r Guru-Gaurgau Jayata

MDHURYA KDAMBIN GRANDE MASSA DE NUVENS DE NCTAR POR RLA VIVANTHA CAKRAVART HKURA

Oferecemos este livro ao nosso querido mestre espiritual instrutor rla Bhaktivedanta Nraya Mahraja e a todos os seguidores sinceros de rla Prabhupda que sempre nos inspiraram em publicar essas jias devocionais para a satisfao de r Guru, sdhu e stra.
Os editores

Magalacaa

hd-vapre nava-bhakti-asya-vitate sajvan svgam rambhe kma-taparttu-dna-daman vivpagollsin drn me maru-khino `pi saras-bhvya bhyt prabhu r caitanya kpa-nirakua-mah-mdhurya-kdambin
A misericrdia de r Ka Caitanya Mahprabhu uma incontrolvel massa de nuvens de nctar doce e extico, que rejuvenesce completamente as sementes do processo nnuplo de bhakti no campo do corao, extingue o escaldante vero da luxria ao aparecer de repente e concede o xtase ao rio universal de entidades vivas. Que estas nuvens possam trazer de muito longe a misericrdia do Senhor e dar satisfao e prazer at mesmo a esta alma insignificante, uma rvore seca no deserto.

bhakti prvai rit tntu rasa payed yad-tta-dh ta naumi satata rpa nma-priya-jana hare
Apesar de os mahjanas anteriores (Prahlda, Dhruva, Kumras) terem adotado o caminho de bhakti, agora, pela misericrdia de rla Rpa Gosvm, podemos conseguir inteligncia para ver bhakti na sua forma completa como rasa. Peo as minhas constantes reverncias a ele, que muito querido do Senhor.

NDICE Primeiro Aguaceiro Segundo Aguaceiro Terceiro Aguaceiro Quarto Aguaceiro Quinto Aguaceiro Sexto Aguaceiro Stimo Aguaceiro Oitavo Aguaceiro

INTRODUO Um poeta vaiava denominado Ka dsa escreveu as seguintes estrofes na concluso da sua traduo do livro Mdhurya-kdambini de rla Visvantha Cakravart hkura:

mdhurya kdambini granta jagata kaila dhanya cakravart mukhe vakt pani r ka caitanya keha kahena cakravart r rpera avatra kahina ye tattva sarala karite pracra ohe gua-nidhi r vivantha cakravart krtana jniba tomra gua mui mha mati
"rla Visvantha Cakravart hkura abenoou o mundo inteiro por ter escrito o livro Mdhurya-kdambini. Na realidade, r Ka Caitanya Mahprabhu quem fala este livro. Ele o falou atravs da boca de r Cakravat. Algumas pessoas dizem que r Cakravat hkura uma encarnao de rla Rpa Gosvm. Ele muito perito na arte de descrever verdades extremamente complexas de uma maneira facilmente compreensvel. oceano de misericrdia, rla Visvantha Cakravart hkura! Sou um grande tolo. Seja bondoso e revele o mistrio das suas qualidades transcendentais em meu corao. Esta a minha prece aos seus ps de ltus." Extrado da breve biografia de rla Visvantha Cakravart hkura feita por rla Bhaktivedanta Nryaa Mahrja no livro r Bhakti-rasmta-sindhu-bindu do mesmo autor. O que almas cadas e insignificantes como ns podemos dizer ao tentar glorificar este livro? Os editores

O PRIMEIRO AGUACEIRO DE NCTAR A SUPEREXCELNCIA DE BHAKTI Vamos continuar com base na evidncia das escrituras (abda-prama), que a melhor de todas as evidncias. Desta maneira, o ruti declara no Taittirya Upaniad, depois de discutir diferentes coberturas (annamaya, pramaya), que o Brahman (nandamaya) o abrigo ou suporte destas coberturas: brahma puccha

pratih (2.5.2). Ento ele declara enfaticamente que o param-nanda-maya purua superior at mesmo ao Brahman como partpara-tattva , ou a verdade
suprema, que a corporificao da rasa, ou prazer: raso vai sa, rasa hy evya

labdhvnand bhavati.
O Senhor a prpria rasa e alcanando esta rasa a jva se torna bemaventurada (2.7.2). Neste contexto, o rmad Bhgavatam, o creme do Vednta e o imperador de todas as evidncias, descreve o Senhor Ka como a completa corporificao da rasa, ou doura:

mallnn aanir n nara-vara str smaro mrtinn gopn sva-jano `sat kiti-bhuj st sva-pito iu mtyur bhoja-pater vird avidu tattva para yogin vn para-devateti vidito raga gata sgraja
"Os diferentes grupos de pessoas na arena de luta consideravam Ka de diferentes maneiras quando Ele entrou com o Seu irmo mais velho. Os lutadores viram Ka como um raio, as pessoas comuns O viram como o melhor dos homens, as mulheres como o Cupido encarnado, os vaqueiros como o seu parente, os governantes impiedoso O viram como um castigador, os Seus pais como o seu filho, e o rei Bhoja como a morte. Os ignorantes O viram como a forma universal, os yogs como a

Verdade Absoluta e os Vis como a Sua suprema Deidade adorvel." (SB 10.43.17)

Tambm no Bhagavad-gt (14.27) Ka declara estar acima do Brahman. Portanto, todas estas evidncias nos fazem chegar concluso que r Vrajarjanandana, Ka, o filho do rei de Vraja, um personagem eterno, que possui Sua prpria forma, nomes, qualidades, passatempos etc., todos espirituais (uddha-

sattva). Ele s pode ser percebido pelo ouvido, olhos, mente e intelecto dos homens
quando Ele deseja e por nenhum outro motivo material. Por seu bel-prazer Ele apareceu na dinastia Yadu como Ka e na dinastia Raghu como Rma. Como o Senhor, Sua potncia interna bhakti no-diferente dEle, automanifesta e independe de qualquer causa material. O rmad Bhgavatam explica:

yatu bhaktir adhokaje, ahaituky apratuhat, que significa: "O servio devocional
ao Senhor transcendental imotivado e ininterrupto" (SB 1.2.6). Aqui a palavra ahaituki, imotivado, significa que o servio devocional no tem causa material (hetu). O Senhor tambm diz: yadcchay mat-kathdau, "se de uma maneira ou outra uma pessoa se torna apegada em ouvir sobre Mim (SB 11.20.8)", mad-bhakti v yadcchay, "de alguma maneira ele acaba alcanando o Meu servio devocional" (SB 11.20.11), e yadccha-yaivopacit, "bhakti se incrementa por conta prpria." Desta maneira a palavra yadcchay deve significar por seu bel-prazer independente. No dicionrio o significado de yadcchay tambm "por contra prpria, independente". Alguns podem considerar esta palavra com o significado de "por boa fortuna, por sorte". Aqui este significado no se aplica, pois seria preciso indagar qual a causa da boa fortuna. Alguma atividade piedosa material (ubha-karma) causa boa fortuna, ou ela independe de atividades piedosas? Se formos presumir que bhakti se origina da boa fortuna causada por atividades piedosas, isso significa que bhakti depende do karma material. Mas isso contaria a sua natureza automanifesta. E se pensarmos que esta boa fortuna no devida a atividades piedosas,

ento a causa indescritvel e desconhecida. Como a causa de bhakti inconclusa, como a boa fortuna pode ser descrita como a causa de bhakti? Se algum propuser que a causa de bhakti a misericrdia do Senhor, ento preciso encontrar a causa desta misericrdia. Novamente esta declarao precisa de outra explicao e inconclusa. Algum pode refinar esta declarao dizendo que a causa de bhakti a misericrdia imotivada (nirupdhi) do Senhor. No entanto, se esta misericrdia imotivada, devemos observar que o Senhor est dando bhakti igualitariamente em todo lugar. Uma vez que isso no observado, ento isso implicaria na falha de parcialidade (vaiamya) por parte do Senhor. Desta maneira a misericrdia imotivada do Senhor tambm no deve ser aceita como a causa de bhakti. Algum pode questionar que o Senhor pune os demonacos e protege os devotos; isso no imparcialidade? Mas esta parcialidade que o Senhor mostra para com os Seus devotos no um defeito (daam) do Senhor, seria mais um ornamento (bhaam) que reala Sua natureza. A afeio do Senhor por Seus devotos, bhakta-vtsalya, o rei todo-poderoso que conquista todas as qualidades do Senhor e que reconcilia todas as contradies. Isso ser discutido completamente no oitavo aguaceiro. Ao se propor a misericrdia imotivada de um devoto como a causa da devoo em outra pessoa, possvel que algum possa argumentar que a misericrdia do devoto, como a do Senhor, pode ser parcial. Ao se considerar o

madhyama-bhakta, pode-se notar que ele mostra parcialidade ou discrio ao

distribuir misericrdia. Mas o Bhgavatam aceita esta parcialidade como um maneirismo peculiar do madhyama-bhakta: prema-maitr-kpopeka ya karoti sa

mad-hyama, "misericrdia com o inocente e ignorar quem hostil a bhakt." (SB

11.2.46) Como o Senhor subserviente aos Seus devotos (sva-bhakta-vaayat), Ele permite que Sua misericrdia siga a misericrdia do Seu devoto. Portanto, esta proposta no completamente infundada. Porm, mesmo aceitando a misericrdia

do devoto como a causa de bhakti, ainda assim a causa desta misericrdia o prprio bhakti (sentimento) que reside em seu corao. Sem que o devoto tenha

bhakti no possvel que ele d misericrdia a algum. Bhakti causa a misericrdia

do devoto, que causa bhakti em outra pessoa. Bhakti causa bhakti. E assim se conclui que bhakti tem natureza independente e auto-manifesto. H uma declarao: ya kenpy atibhgyena jta raddho `sya sevane, "a pessoa que adquire f no servio ao Senhor por extrema boa fortuna..." Mas aqui devemos compreender o significado da palavra atibhgyena (extrema boa fortuna) como sendo o ato de alcanar a misericrdia do devoto (bhakta-kruya), que supera a boa fortuna devido a atividades piedosas (ubha-karma). No devemos considerar impossvel que um devoto conceda sua misericrdia sem esperar primeiro pela ordem do Senhor. Ao aceitar a subservincia ao Seu devoto, o Senhor lhe garante o poder de conceder a Sua misericrdia (sva-kp-akti) dando proeminncia ao devoto. Apesar de o Senhor como o Paramtm observar as atividades sensoriais da jva, o resultado de suas atividades passadas, Ele concede misericrdia especial aos Seus devotos (sva-prasda). Como est declarado no Bhagavad-git: mat-prasdt par anti... (Bg. 18.62) e mat-sasthm

adhicchati... (Bg. 6.15), o prprio Ka fala da Sua prasda, ou misericrdia, como

sendo a maneira de alcanar a paz suprema e a Sua morada eterna. Esta prasda assume a forma do Senhor dando ao Seu devoto o poder de conferir aos outros a prpria kpa-akti ou misericrdia do Senhor. Em outras palavras, recebemos a misericrdia do Senhor atravs da misericrdia do devoto que a concede, como j foi explicado. Por centenas de citaes das escrituras tais como: svecchvatra caritair..., "o Senhor aparece e age por Sua vontade suprema... " (SB 4.8.57), svecch mayasya..., "por Sua vontade suprema..." (SB 10.14.2), aceita-se que o Senhor aparece por Sua vontade. No entanto, pela viso comum, algum pode dizer que Ele vem Terra para aliviar a carga malfica, estabelecer os princpios religiosos etc.

Do mesmo modo, s vezes se diz que os deveres prescritos feitos sem motivaes pessoais (nikma-karma) e outras atividades piedosas so as portas de

bhakti. No h defeito nestas afirmativas. Mas o rmad Bhgavatam diz: ya na yogena sakhyena dna-vrata-tapo-'dhvarai vykhy-svdhyya-sannysai prpnuyd yatnavn api
"Mesmo que algum se dedique com grande empenho ao sistema de yoga mstica, especulao filosfica, caridade, votos, penitncias, sacrifcios ritualsticos, ensino de mantras vdicos aos outros, estudo dos Vedas ou ordem de vida renunciada, ainda assim no pode Me alcanar." (SB 11.12.9) Apesar de caridade, austeridades e outras atividades piedosas serem claramente negadas como as verdadeiras causas de bhakti, em outro verso do rmad Bgavatam est dito que:

dna-vrata-tapo-homa japa-svdhyya-sa,yamai reyobhir vividhai cnyai ke bhaktir hi sdhyate

"O servio devocional ao Senhor Ka alcanado por caridade, votos estritos, austeridades, sacrifcios de fogo, japa, estudo dos textos vdicos, observncia de princpios regulativos, e, na verdade, por outras prticas auspiciosas."(SB 10.47. 24)

No entanto, esta declarao se refere ao bhakti no modo da bondade material (sttviki-bhakti), que um membro do sistema de jna, e no transcendental. O verdadeiro bhakti um membro de prema (nirgua-prema-bhakti) e transcendental. Claro que algumas pessoas iro dizer que caridade significa dar a Viu e aos vaiavas, vrata, ou austeridades, significam votos como o de ekada, e tapa significa renunciar gratificao dos sentidos para alcanar o Senhor. Portanto, estas atividades so todas membros (agas) de sdhana-bhakti. Dizer que se alcana bhakti pelas agas no est errado, isso s quer dizer que sdhana-

bhakti causa sdhya-bhakti (estado de perfeio), bhakty sajtay bhakty (SB

11.3.31). Desta maneira, a natureza imotivada de bhakti novamente evidenciada e todos os pontos contraditrios foram destacados.

reya-sti bhaktim udasya te vibho kliyanti ye kevala-bodha-labdhaye tem asau kleala eva iyate nnyad yath sthla-tuvaghtinm
"Meu querido Senhor, o servio devocional a Voc o caminho sem rival para a auto-realizao. Se algum abandona este caminho e se dedica ao cultivo de conhecimento especulativo, simplesmente ir se submeter a um processo problemtico e no alcanar o resultado desejado. Assim como uma pessoa que bate a casca de arroz vazia no pode obter o gro, quem simplesmente especula no pode alcanar a auto-realizao. O seu nico ganho aborrecimento." (SB 10.4.4)

tyaktv sva-dharma carambuja harer bhajann apakvo `tha patet tato yadi yatra kva vbhadram abhd amuya ki ko `vrtha pto `bhajat sva-dharmata

"Quem abandona as suas ocupaes materiais para se dedicar ao servio devocional ao Senhor s vezes pode cair enquanto est no estado imaturo, no entanto no existe perigo de ele ser mal-sucedido. Por outro lado, um no-devoto, apesar de estar completamente dedicado a

dharma, no ganha nada com isso." (SB 1.5.17) purcha bhman bahavo `pi yoginas tvad-apiteh nija-karma-labdhay vibudhya bhaktyaiva kathopantay prapedire 'jo yuta te gati parm
" Senhor todo-poderoso, no passado muitos yogs neste mundo alcanaram a plataforma do servio devocional somente depois de oferecerem-Lhe todos os seus esforos. Atravs deste servio devocional, aperfeioado pelo processo de ouvir e cantar sobre Voc, eles chegaram a compreend-lO, Pessoa Infalvel, puderam render-se a Voc com facilidade e alcanaram a Sua morada suprema." (SB 10.14.5) Estes versos confirmam que os caminhos de jna, karma e yoga so completamente dependentes de bhakti para atingirem suas metas. No entanto, o caminho de bhakti nunca dependente, nem um pouco, de jna, karma ou de

yoga para atingir a sua meta, prema. E o Senhor ainda declara: tasmn mad-bhakti-yuktasya yogino vai mad-tmana na jna na ca vairgya prya reyo bhaved iha

"Portanto, para o devoto que est dedicado ao Meu servio amoroso, com a mente fixa em Mim, jna e vairgya geralmente no so benficos para alcanar a perfeio neste mundo." (SB 11.20.31)

dharmn santyajya ya sarvn m bhajeta sa tu sattama

"Quem abandona todos os caminhos e simplesmente Me adora o melhor entre os homens." (SB 11.11.32) Estes e muitos outros versos provam a completa independncia de bhakti. O que mais preciso dizer? Bhakti essencial para dar os resultados da prtica de

jna, karma e yoga, mas bhakti no nem um pouco dependente destas prticas
para atingir a sua meta. As escrituras declaram:

yat karmabhir yat tapas jna-vairgyata ca yat yogena dna-dharmea reyobhir itarair api sarva mad-bhakti-yogena mad-bhakti labhate 'jas svargpavarga mad-dhrma kathacid yadi vchati
"Tudo o que alcanado atravs de karma, tapa, jna, vairgya, yoga, caridade, e todos os outros deveres para o aperfeioamento da vida, facilmente alcanado pelo Meu devoto atravs do servio devocional. Se de uma maneira ou de outra o Meu devoto deseja ser promovido para

os planetas celestiais, ou deseja a liberao, ou a residncia em Minha morada, ele alcana estas bnos facilmente." (SB 11. 20.32-3)

bhagavad-bhakti-hnasya jti stra japas tapa aprasyaiva dehasya maana loka-rajanam

"Sem devoo ao Senhor, bom nascimento, conhecimento das escrituras, canto de mantras e a realizao de austeridades so como decorar um corpo morto para o prazer das pessoas comuns." (Hari-bhaktisudhodaya 3.11.12) Desta maneira, sem bhakti, todos estes esforos so infrutferos. Assim como o corpo depende da presena da alma, a prpria vida de jna, karma e

yoga dependem da extremamente elevada Bhakti-dev.

Alm do mais, a dependncia de karma, jna e yoga das condies de pureza, local, tempo, candidato, materiais e do procedimento famosa nas escrituras. Isso no se aplica a bhakti:

na dea-niyamas tatra na kla-niyamas tath nocchitdau niedha ca r harer nmni lubdhaka

" caador, para se cantar o nome do Senhor no h restries referentes a local, tempo, pureza e tudo mais." (Viu Dharma) Na verdade, bhakti famosa por sua independncia completada:

sakd api parigita raddhay hetay v bhguvara nara mtra trayet ka nma
" Bhguvara, o nome de Ka cantado uma nica vez, com f ou convico completa, pode liberar qualquer pessoa." (Padyaval, 26 citado do Skanda Pura, Prabhsa Kaa) Portanto, bhakti no depende da pureza do lugar, tempo, e nem mesmo de prtica. No possvel se dizer a mesma coisa de karma-yoga, onde at mesmo a mnima falha um grande obstculo para o progresso.

mantro hna svarato varato v mithy prayukto na tam artham ha yathendra-atru svarato `pardht sa vga vajro yajamna hinasti
"Se um mantra entoado ou pronunciado incorretamente, no apenas ele ineficaz, como pode agir como um raio para a pessoa que pretende o resultado do sacrifcio. Como quando Tvata desejou criar o inimigo de Indra, ele cometeu um leve equvoco na pronncia das palavras

indra-atru durante o yaja. Estas palavras ento funcionaram como

um raio para Vtrsura, que foi morto por Indra." (Paniniya ika, 52)

A necessidade de pureza interna (pureza de corao) para a prtica de

jna-yoga bem conhecida. A pureza de corao surge da prtica de karma-yoga

sem desejos pessoais. Portanto, a entrada em jna-yoga sempre dependente de

nikma-karma-yoga. E se acidentalmente algum que pratica jna-yoga comente

um pequeno ato indigno (durcra) o stra o condena como um vnt, um

comedor de vmito: sa vai vnty apatrapa (SB 7.15.36). Quando vistos sob este prisma, Kasa, Hinayakaipu e Rvaa, apesar de serem jns, no ficaram famosos como jns devido sua m conduta. Por outro lado, no caminho de bhakti, apesar de algum poder ser atacado pela luxria ainda assim possui a qualificao (adhikra) para iniciar a prtica. Apenas por praticar bhakti a luxria e as outras impurezas vo sendo destrudas.

vikrita vraja-vadhbhir ida ca viu raddhnvito `nuuyd atha vanayed ya bhakti par bhagavati pratilabhya kma hd-rogam v apahinoty acitea dhra
"Qualquer um que oua ou que descreva com f as atividades brincalhonas do Senhor com as gops de Vndvana, tendo alcanado o servio devocional puro ao Senhor, rapidamente se torna sbrio e conquista a luxria, a doena do corao." (SB 10.33.39) Aqui, pela conjugao do verbo pratilabhya (tendo alcanado) fica claro que

bhakti se manifesta primeiro enquanto ainda existem desejos luxuriosos no

corao. Ento, depois que ela se manifesta, os desejos luxuriosos vo sendo eliminados. Isso ocorre porque bhakti supremamente independente (parama-

svatantra). Alm do mais, apesar de s vezes impurezas como kma aparecerem no

corao do devoto, as escrituras declaram:

api cet su-durcro bhajate mm ananya-bhk sdhur eva sa mantavya samyag vyavasito hi sa

"Mesmo que algum cometa aes das mais abominveis (su-durcra), se estiver ocupado em servio devocional deve ser considerado santo porque est devidamente situado em sua determinao." (Bg. 9.30)

bdhyamno `pi mad-bhakto viayair ajitendria prya pragalbhay bhakty viayair nbhibhyate
"Meu querido Uddhava, se o Meu devoto ainda no conquistou completamente os sentidos, ele pode ser agitado por desejos materiais, mas devido sua devoo inabalvel a Mim, ele no ser derrotado pela gratificao dos sentidos." (SB 11.14.18) Atravs destas evidncias fica claro que os stras nunca condenam tais devotos que iniciam o caminho de bhakti, mesmo que eles ainda estejam sendo afetados pela luxria e outras falhas. Os servos de Viu julgaram Ajmila como sendo um devoto, mesmo Ajmila proferindo o nome do Senhor por afeio ao filho, sem inteno devocional. Apesar do canto de pessoas como Ajmila ser

nmbhsa (canto impuro), pela luz das escrituras essas pessoas so

universalmente louvadas como devotas. Portanto, fica evidente que pureza interna, pureza de local e de materiais, so necessrias para se obter resultados em karma, jna e yoga. A sua falta ou qualquer outra falha far com que o praticante encontre obstculos no progresso em seu caminho. Alm do mais, karma, jna e yoga sempre dependem de bhakti, que na verdade quem concede os resultados nestes caminhos. Bhakti independente e no nem incrementado e nem obstrudo por nada mais.

Tambm diramos que s as pessoas ignorantes dizem que bhakti apenas um meio de se alcanar jna, pois os stras declaram com a maior nfase a superexcelncia de bhakti at mesmo sobre a meta final de jna, moka :

mukti dadti karhicit sma na bhakti-yogam

"O Senhor concede a liberao com muita facilidade, mas no bhakti." (SB 5.6.18)

muktnm api siddhn nryaa-paryaa sudurlabha praanttm koiv api mah-mune

" grande sbio, entre muitos milhes de pessoas liberadas e perfeitas em jna, um devoto do Senhor Nryaa, que completamente pacfico, extremamente raro." (SB 6.14.5) O prprio Senhor todo-poderoso, ao se encarnar como Upendra (o irmo mais novo de Indra), fez Indra ser Seu superior e ento lhe concedeu todo o apoio. Almas altamente eruditas realizaram que esta a exibio de Sua misericrdia insupervel, ao invs de uma posio inferior. Da mesma maneira, se jna s vezes parece ter uma posio superior a bhakti, s porque bhakti misericordiosamente faz o papel de sua assistente.

Bhakti, apesar de

transcendental e supremamente independente, aceita o modo material da bondade (sttviki-bhakti) e se torna um membro de jna, apenas para lhe dar apoio.

Bhakty sajtay bhakty (SB .11.3.31), o fruto de sdhana-bhakti premabhakti, que por si s a coroao de todos os ideais humanos (purutha-mauli).
Portanto, a toda-penetrante, toda-atrativa, concessora de toda a vida, super-

excelente, supremamente independente e a natureza auto-manifesta de uma energia muito elevada, Bhakti-dev, surge do prprio Senhor, e foi descrita sucintamente. Se algum prefere outro processo para o avano espiritual alm de

bhakti, deve ser considerado carente de todo bom senso. O que mais pode ser dito?
Se algum rejeita o caminho de bhakti as escrituras no o consideram como sendo um ser humano: ko vai na seveta vin naretaram. "Apenas um no-humano poderia recusar servir ao Senhor."

Assim termina o Primeiro Aguaceiro de Nctar do Mdhurya Kdambin, de autoria de Mahmahopdhyya rmad Vivantha Cakravart entitulado "A Super-excelncia de Bhakti."

SEGUNDO AGUACEIRO DE NCTAR ESTGIOS DE BHAKTI: DE RADDH A SADHU-SAGA E DA A BHAJANAKRIY E AS DIVISES DE BHAJANA-KRIY Neste trabalho no iremos encontrar uma dissertao sobre o dualismo e sobre o monismo, mas quem desejar ouvir sobre isso poder consultar um outro trabalho denominado Aivarya Kdambin (infelizmente esta obra j no encontrada, e ela no deve ser confundida com um trabalho com o mesmo nome escrito pelo seu ika discpulo, rla Baladeva Vidybhaa, que trata de outro tema). O bhakti puro no est misturado com karma e jna e como uma rvore dos desejos aparecendo no campo dos sentidos. Este tipo de bhakti o refgio de devotos afortunados que fazem o voto determinado (dhta-vrata) de nunca procurar outros frutos alm de bhakti, como as abelhas que vivem obcecadas pelo desejo de saborear apenas nctar (madhu-vrata). A vida desta rvore dos desejos o servio favorvel ao prazer transcendental do Senhor (anuklya). Como uma pedra filosofal, a prpria presena de bhakti faz o corao e os sentidos irem perdendo gradativamente as suas qualidades materiais impuras, como as do ferro, e irem adquirindo as qualidades espirituais puras, como as do ouro. A recmbrotada rvore de sdhana-bhakti desenvolve duas folhas voltadas para cima. A primeira delas chamada kleaghn (alvio de todo tipo de aflies materiais) e a segunda chamada ubhad (incio de toda a auspiciosidade). A superfcie interna destas duas folhas (como uma planta germinando est apontando para cima, as superfcies superiores das folhas esto de face uma para outra, portanto viradas para fora e as suas superfcies inferiores voltadas para fora) o domnio de um rei chamado rga (rga-bhakti) e muito lisa, sinal de ter nascida da cobia espontnea por tudo o que pertinente ao Senhor. Sua natureza superior devida afeio pura e imotivada pelo Senhor:

yem aha priya tm suta ca sakh guru suhdo daivam iam

"Eu sou o seu filho querido, amigo, preceptor, bem-querente e Senhor amado." (SB 3. 25.38) A superfcie externa das folhas, governada por outro rei chamado vaidha (vaidhi-bhakti), um pouco spera, sinal de ter sido gerada da obedincia s regras das escrituras. Ela um pouco inferior, uma vez que a afeio espontnea pelo Senhor est ausente, pois o relacionamento com o Senhor est misturado com temor e venerao:

tasmd bhrata sarvtm bhagavn varo harih rotavya krtitavya ca smartavya cecchatbhayam
" Parkit, desta maneira, quem deseja se tornar destemido deve ouvir sobre Mim, Me glorificar e se lembrar de Mim como a Super-alma, a Suprema Personalidade de Deus, o controlador supremo e o salvador de todas as misrias." (SB 2.1.5) No entanto, tanto rga quanto vaidhi so sintomas quase iguais de kleaghn (alvio de todos os tipos de aflies materiais) e ubhad (incio de toda a auspiciosidade). Existem cinco tipos de klea que so destrudos por bhakti: avidy, asmit,

rga, dvea, abhinivea. Klea significa literalmente sofrimento ou aflio, mas

aqui esta palavra pode ser usada no sentido de causas do sofrimento. Estas causas esto descritas no Yoga Stras de Ptajali, no terceiro stra do Sdhana Pda, que

explica que na verdade existem cinco causas diferentes de avidy (ignorncia). Delas surge a tendncia a agir correta ou incorretamente, causando religio e irreligio e desta maneira atividades piedosas ou pecaminosas. De acordo com a reao (prrabha) destas atividades piedosas ou pecaminosas, nos deparamos com a felicidade ou com o sofrimento. Avidya: ignorncia; confundir o que temporrio como sendo permanente, o que cheio de misria como sendo algo bem-aventurado, o que impuro com o que puro e o que no o eu como sendo o eu. Asmit: falso ego; a identificao corprea de eu e meu e de aceitar somente a percepo direta como sendo real. Rga: apego; o desejo de obter felicidade material e de minimizar o sofrimento. Dvea: dio, averso infelicidade ou s causas de infelicidade. Abhinivea: estar apegado instintivamente aos desfrutes corpreos e temer que a morte nos separe deles. Os quatro efeitos do pecado, prrabdha (maduro), aprrabdha (ainda no frutificado), rha ou ka (repousando como semente) e bja (semente germinando), tambm se incluem em klea. Como os dois tipos de bhakti erradicam klea, analogamente ambos concedem ubha ou auspiciosidade. O rmad Bhgavatam confirma:

yasysti bhaktir bhagavaty akican sarvair guais tatra samsate sur harv abhaktasya kuto mahad-gu manorathensati dhvato bahi

"Todos os semideuses e todas as suas qualidades elevadas se manifestam na pessoa que desenvolveu devoo pura pela Suprema Personalidade de Deus. No entanto, como pode possuir alguma boa qualidade quem no devoto e portanto conduzido pelos desejos materiais da sua mente?" (SB 5. 18. 12)

ubha, ou auspiciosidade, consiste de qualidades como: desinteresse pelos

assuntos materiais, interesse no Senhor Supremo, cordialidade, misericrdia, compaixo, humildade, simplicidade, equanimidade, tolerncia, sobriedade, respeitabilidade, veracidade e generosidade (durviaya-vaiya, bhagavad-

viaya-saya, anuklya, kpa, kam, satya, sralya, smya, dhairya, gmbhrya, manadatva, amnitva, sarva-sbhagatva). bhaktir parenubhavo viraktir anyatra caia trika eka-kla prapadyamnasya yathnata syus tui pui kud-apyo `nu-ghsam
"Devoo, experincia direta do Senhor Supremo e desapego; estas trs coisas ocorrem simultaneamente para quem se refugia na Suprema Personalidade de Deus, da mesma maneira que o prazer, a nutrio e o alvio da fome ocorrem simultaneamente e de maneira crescente, a cada bocado, para uma pessoa que est comendo." (SB 11. 2. 42). Por este verso podemos compreender que os dois sintomas (destruio da ignorncia e aparecimento de boas qualidades) ocorrem simultaneamente. Assim como existe alguma diferena no grau de desenvolvimento de duas folhas, h uma distino no passo do desaparecimento de qualidades indesejveis (aubha) e no

do aparecimento das qualidades auspiciosas (ubha). Desta maneira bhakti se desenvolve em estgios graduais especficos. Apesar de serem muito sutis e difceis de se notar, os sbios determinaram estes estgios atravs do escrutnio dos vrios sintomas. Primeiro, o aspirante a devoto desenvolve raddh, ou f. raddha significa confiar firmemente nas escrituras que versam sobre bhakti. Tambm significa ter um desejo legtimo de seguir estusiasticamente as atividades descritas nas escrituras para o avano na vida devocional (sdhana). Estes dois tipos de f podem ser tanto do tipo espontneo (svbhviki) quanto a despertada pela insistncia da pregao de outra pessoa (baldutpdit). De qualquer maneira que ela se desenvolva, a f faz com que o aspirante busque refgio nos ps de ltus do Guru, e faz com que o aspirante indague ao Guru qual a conduta correta a ser seguida (sadcra). Por seguir as instrues do Guru, ela alcana a boa fortuna de ter relaes afetuosas com devotos da mesma ndole e a associao com devotos realizados (sdhusaga). Em seguida vem bhajana-kriy, e o aspirante comea a praticar diferentes tipos de atividades devocionais. Estas tambm so de dois tipos: instveis (anihat) e estveis (nihat). O servio devocional instvel progride apesentando seis estgios: falsa convico (utsha-may), esforo espordico (ghana-taral), indeciso (vyuha-vikalp), esforo com os sentidos (viaya-taral), falta de capacidade para manter os votos (niyamkam) e tendncia a desfrutar das facilidades oferecidas por bhakti (taraga-ragii). Utsha-may: um menino brmane que acabou de iniciar o estudo das escrituras acha que se tornou um acadmico erudito, digno de ser louvado por todo mundo. Analogamente, uma pessoa que est bem no incio do servio devocional pode ter a ousadia de pensar que j mestre em tudo. Isso chamado utsha-may, ou o orgulho provocado pelo entusiasmo.

Ghana-taral: o mesmo menino s vezes se aplica muito nos estudos, e outras vezes, devido sua falta de habilidade de compreender as escrituras ou por falta de verdadeiro gosto em estud-las, ele fica negligente. Da mesma maneira, um devoto nefito s vezes pratica as diferentes formas de servio devocional e outras vezes as negligencia. Sendo s vezes diligente e outras vezes negligente, seu esforo chamado ghana-taral (condensado-diludo). Vydha-vikalp: "Ser que devo apenas desfrutar a vida familiar alegremente, fazendo a minha esposa e filhos conscientes de Ka e adorando a Deidade? Ou devo abandonar tudo e ir para Vndvana para me aperfeioar e dedicar tudo o meu tempo em ouvir e cantar sem distraes? Devo aguardar pelo estgio final, depois de desfrutar todo tipo de prazeres, e acabar chegando a concluso de que todo o mundo material apenas uma floresta em chamas de aflies? Ou melhor que renuncie a tudo agora mesmo? Considere estes versos:

tm ketmano mtyu tnai kpam ivvtam

"A associao com mulheres o caminho da morte, como um poo profundo oculto pela relva." (SB 3.31.40)

yo dustyjn dra-sutn suhd rjya hdi-spa jahau yuvaiva malavad uttamloka-llasa

"Aqueles apegos que so muito difceis de abandonar, esposa bonita, filhos obedientes, amigos devotados, vasto imprio tudo o que o corao deseja Mahrja Bharata os abandonou como excremento mesmo em sua juventude devido sua atrao pela Suprema Personalidade de Deus, Uttamaloka." (Bhg. 5.4.43)

Ento eu devo abandonar a incerta vida familiar ainda jovem? Por outro lado, no apropriado renunciar imediatamente. Ser que devo esperar pela morte dos meus pais idosos antes de renunciar?

aho me pitarau vddhau bhry bltmajtmaj anth mm te dn katha jvanti dukhit

"Ora! Meus pais esto velhos e minha esposa est com uma criana de colo e outros filhos ainda menores. Sem eu eles no tero proteo e iro sofrer insuportavelmente. Como eles vo viver sem mim?." (SB 11.17 57) Alm do mais, se algum abandona a famlia antes de estar farto dela, sua mente ficar constantemente residindo na vida familiar, mesmo aps a renncia.

atptas tn anudhyyan mto `ndha viate tama

"Estando insatisfeito e sempre pensando nos membros familiares, ele morre e entra na mais escura ignorncia." (SB 1.17.58)

Por estas declaraes do Senhor, posso perceber que no possuo fora para renunciar. Portanto, de agora em diante s vou trabalhar para manter o meu corpo vivo. Mais tarde, depois de satisfazer os meus desejos, irei para Vndvana e me dedicarei a adorar o Senhor vinte e quatro horas por dia. Alm do que, as escrituras salientam que:

na jna na ca vairgya prya reyo bhaved iha

"Jna e vairgya no so benficas na prtica do servio devocional." (Bhg.11.20. 11) De acordo com este verso, a renncia uma falha para o cultivo de bhakti. No entanto, se ela surge como efeito de bhakti, esta renncia no uma falha, mas um efeito (anubhva) de bhakti e est subordinada a ele. claro, h a lgica (nyya):

yad yad ramam agt sa bhikukas tad tad anna paripram aikaata
"Em qualquer rama que o sannys viva, ele sempre obtm mais do que o suficiente para comer".

Na vida renunciada no h preocupao quanto manuteno, portanto acho que devo renunciar. Mas por outro lado:

tvad rgdaya stens tvat kr-gha gham tvan moho 'ghri-nigao yvat ka na te jan
"Meu querido Senhor Ka, at que as pessoas se tornem Seus devotos, os seus apegos materiais permanecem como ladres, suas casas como prises e os seus sentimentos de afeio pela famlia permanecem como grilhes." (SB 10.14.36) A vida familiar s uma priso para aqueles que so apegados. Para um devoto, no h nada de mal na vida familiar. Portanto, devo permanecer em casa dedicado a cantar, ou em ouvir, ou seria melhor me dedicar ao servio? Como

Ambara Mahrja permaneceu como chefe de famlia e realizou todas as agas de bhakti, deverei fazer a mesma coisa. E desta maneira a mente passa o tempo vacilando entre a vida de renncia e a vida familiar considerando diferentes opinies. Isso chamado vydha-vikalp, ou especulao extensiva.

Viaya-sagar:

viayvita cittn vivvea sudrata vru dig gata vastu vrajannaindr kim pnuyt
"Aquele cujo corao est absorto no materialismo, est longe de alcanar a devoo a Viu. Um homem que se dirige para o leste pode alcanar algo que est a oeste?" Ao ver que o desfrute material o est arrastando e comprometendo sua determinao em servir a Ka, o devoto resolve renunciar aos seus hbitos mundanos e buscar abrigo no santo nome. Mas muitas vezes a sua tentativa em renuncicar acaba fazendo-o desfrutar daquilo que ele est tentanto renunciar. Uma pessoa assim exemplificada no rmad Bhgavatam:

jta-raddho mat-kathsu nirvia sarva-karmasu veda dukhtmakn kmn parityge `py anivara
"Tendo despertado f nos tpicos sobre Mim, o Meu devoto fica desgostoso com as atividades materiais, sabendo que a gratificao dos sentidos conduz misria. No entanto, apesar de tentar, ele incapaz de abandonar os desejos materiais que s trazem misrias. Mas,

arrependendo-se de tais atividades, ele deve Me adorar com amor, f e firme convico." (SB 11.20.27-8)

Esta contnua batalha com os seus desejos por gratificao sensorial devido aos hbitos anteriores, onde s vezes ele se depara com a vitria e s vezes com a derrota, chamada viaya-sagar, ou esforo com prazer sensorial. Niyakam: Ento o devoto poder decidir: "De hoje em diante vou cantar um determinado nmero de voltas de japa e irei prestar umas tantas reverncias. Tambm irei prestar servios para os devotos. No vou falar mais nada a no ser sobre o Senhor e vou abandonar toda a associao com pessoas que falam assuntos mundanos." Apesar de o devoto fazer este tipo de resoluo todos os dias, ele no capaz de cumpri-la. Viaya-sagar a falta de capacidade de abandonar a gratificao sensorial, enquanto que niyamkam a falta de capacidade de incrementar o servio devocional. Taraga-ragi: Finalmente, bem sabido que a prpria natureza de bhakti ser atrativa, assim muitas pessoas se tornam atradas pelo devoto, a morada de bhakti. E, como diz um velho adgio: "Por atrair o pblico a pessoa se torna rica", bhakti cria inmeras oportunidades de ganho material, adorao e de posio destacada (lbha, pja, pratith). Estas so as ervas daninhas em volta da trepadeira de

bhakti. Buscar o prazer individual (raga) junto a estas facilidades que so como
ervas daninhas, que so pequenas marolas (taraga) no oceano de bhakti, chamado taraga-ragi, ou o deleite nas facilidades materiais.

Assim termina o Segundo Aguaceiro de Nctar do Mdhurya Kdambin, por Mahmahopdhyya rmad Vivantha Cakravart, entitulado "Estgios de Bhakti de raddh a Sdhu-saga e da para Bhajana-kriy e as Divises de Bhajana-kriy."

TERCEIRO AGUACEIRO DE NCTAR ALIVIANDO OS ELEMENTOS INAUSPICIOSOS Depois de bhajana-kriy o prximo passo anartha-nivtti, ou a limpeza dos hbitos indesejveis que obstruem o progresso de bhakti. Quanto sua origem os

anarthas podem ser de quatro tipos: os que surgem dos pecados passados
(duktotth), os que surgem das atividades piedosas passadas (suktoth), os que surgem de ofensas (apardhotth) e os que surgem de bhakti (bhaktyutth).

Anarthas devido a atividades passadas pecaminosas e piedosas

Os anarthas que surgem das atividades pecaminosas passadas caem na categoria dos cinco tipos de kleas mencionados anteriormente: ignorncia, falso ego, apego, repdio e medo da morte. Os anarthas que surgem das atividades piedosas so os desejos dos desfrutes que se originam das atividades piedosas e o desejo de liberao. Alguns sbios tambm incluem os anarthas que surgem das atividades piedosas entre os cinco tipos de kleas.

Anarthas devido a apardha

Os anarthas que surgem de apardha referem-se queles devido a nma-

aparadhas, mas no os devido a sev-apardhas, tais como entrar no templo num

palanquim e com sapatos. Os cryas chegaram concluso que estas sev-

apardhas so usualmente ineficazes por serem anuladas pelo cantar do nome,

pela recitao de oraes que tm o poder de anular os seus efeitos e pelo servio constante. A dedicao constante a estas atividades praticamente queima o broto do efeito de sev-apardha. No entanto, se algum no for cuidadoso e tomar vantagem de estar sendo protegido dos efeitos de sev-apardha devido a estas atividades, a sev-apardha se transforma em nma-apardha, um anartha que vai obstruir o seu progresso. Ele passa a ser culpado da nma-apardha de cometer atividades pecaminosas apoiando-se na fora de cantar o santo nome: nmno bald

yasya hi ppa-buddhir. A palavra nma neste verso representa todas as agas de bhakti que destroem anarthas, pois o santo nome o aga principal. At mesmo
segundo o dharma-stra (escrituras que versam sobre os cdigos de karma), no se deve cometer atividades pecaminosas apoiando-se no poder de pryacitta (medidas expiatrias), pois caso o faa, ir incrementar o efeito do pecado ao invs de destru- la. Agora considere o poder destas citaes das escrituras:

na hy agopakrame dhvaso mad-dharmasyoddhavv api may vyavasita samya nirguatvd ania

" Uddhava, como Eu o estabeleci pessoalmente, o caminho do servio devocional transcendental e livre de toda motivao material. Certamente um devoto nunca sofre sequer a mnima perda ao adotar este caminho." (SB 11.29.20)

vieato daarno a japa-mtrea siddhid

"Este mantra de dez slabas confere toda a perfeio simplesmente por recit-lo." Negligenciar ou falhar em completar alguns dos agas de bhakti produz

nma-apardha? Nunca! Cometer atividades pecaminosas apoiando-se na fora de

cantar os santos nomes indica cometer pecados intencionalmente, pensando que o poder das atividades devocionais anular os efeitos malficos das atividades pecaminosas. Pecado significa agir de acordo com o que condenado pelas escrituras e estas atividades requerem expiao. Ao contrrio do que ocorre no

caminho de karma, onde os stras condenam a falha em executar o ritual com perfeio, eles jamais condenam a falha em realizar todos os agas do caminho de servio devocional. Quanto a isso no h por que se temer uma ofensa:

ye vai bhagavat prokta upy hy tma-labdhaye aja pusam avidu viddhi bhgavatn hi tn yn sthya naro rjan na pramdyeta karhicit dhvan nimlya v netre na skhalen na pated iha
"At mesmo pessoas ignorantes podem vir a conhecer o Senhor Supremo muito facilmente se elas adotarem estas medidas faladas pelo prprio Senhor Supremo, o processo conhecido como bhgavata-

dharma, ou servio devocional Suprema Personalidade de Deus. rei,

quem aceita este caminho de servio devocional nunca ficar confuso. Ele pode at correr de olhos fechados, e ainda assim no estar sujeito a cair." (SB 1.2.34-5) Aqui a palavra nimlya (de olhos fechados) indica que a pessoa tem olhos (no cega), mas que os fechou. A palavra dhvan (correr) significa progredir rapidamente, a passos largos, de maneira no-convencional. E na-skhalet significa sem tropeos. Estes so os significados diretos. Este verso se refere pessoa que se abriga no servio devocional e que est praticando os agas primrios. O significado que tal pessoa, apesar de conhecer todos os agas de bhakti, mesmo

que negligencie alguns dos agas secundrios como um ignorante, jamais comete qualquer apardha e nem fica privado da meta final. Fechar os olhos no significa ignorncia das escrituras (os ruti e smti so considerados os dois olhos), pois isso contradiz o significado direto. Fechar os olhos e correr, ou deliberadamente negligenciar alguns agas de bhakti e buscar a meta com ansiedade, no libera o devoto para cometer as trinta e duas sev-

apardhas. Como j salientamos, este verso se refere pessoa que se abrigou

sinceramente no processo de bhakti como indicado pelo prprio Senhor, e neste caso no h a questo de sev-apardha intencional. Nunca se deve cometer as trinta e duas sev-apardhas deliberadamente, comeando com entrar no templo sobre um palanquim ou usando sapatos. Os sstras condenam claramente uma pessoa que comete sev-apardha deliberadamente, concedendo-lhe a designao de animal de duas pernas: harer apy apardhn ya kuryd dvipada-pana. Se as

nma-aparadhs,

recentes

ou

antigas,

forem

cometidas

inconscientemente embora sua presena possa ser deduzida pelo seu efeito, causando a falta de avano a pessoa deve cantar o santo nome constantemente. Com este cantar ela vai ficando firme em bhakti e vai gradualmente neutralizando as apardhas. No entanto, se elas forem cometidas com pleno conhecimento, h necessidade de alguns outros processos para sua remoo. Vaiava e Guru apardha

Sdhu-nind, ou criticar os vaiavas, a primeira das dez ofensas contra o

santo nome. Nind tambm implica em animosidade, malcia e coisas do gnero. Se por acaso ocorrer uma ofensa assim a pessoa deve se arrepender: "Oh, sou uma pessoa de baixa classe, cometi uma ofensa contra uma pessoa santa!" Uma pessoa queimada pelo fogo aliviada pelo fogo (segundo as tcnicas de tratamento

yurvdico). Por esta lgica, a pessoa deve anular a sua ofensa lamentando-se e
caindo aos ps do vaiava, satisfazendo-o por oferecer-lhe reverncias, louvores e respeitos. Se o vaiava ainda assim ficar insatisfeito, a pessoa deve prestar-lhe

servios favorveis, de acordo como o desejo do vaiava, durante muitos dias. s vezes a ofensa to grave que a ira do vaiava no acaba. O apardhi, num remorso extremado, julgando-se a pessoa mais desafortunada e condenada a milhes de anos no inferno devido sua ofensa, deve abandonar tudo e buscar abrigo completo em nma-sakrtana constante. No devido tempo o poder divino do nma-krtana certamente livrar esta pessoa desta ofensa. No entanto, a pessoa no deve se justificar dizendo: "O Padma Pura declara que: nmpardha-yuktn nmny eva haranty agham santo nome por si s capaz de liberar um ofensor (Brahma Khaa, 25.23). Portanto vou buscar abrigo neste meio supremo de purificao. Qual a necessidade de me humilhar oferecendo repetidas reverncias e servio ao vaiava que eu ofendi?" Este tipo de mentalidade torna a pessoa culpada de mais apardhas. E ningum deve pensar que a ofensa de sdhu-nind discrimina entre tipos de vaiavas. Ela no se refere apenas a quem est plenamente qualificado com as virtudes mencionadas no

sstra: kplur akta-drohas titiku sarva-dehinm satya-sro `navadytm sama sarvopakraka

" Uddhava, uma pessoa santa misericordiosa e nunca injuria os outros. Mesmo se os outros so agressivos ela tolerante e complacente com todas as entidades vivas. A fora e o significado de sua vida vm da prpria verdade, e ela est livre de toda a inveja e cimes, e sua mente equilibrada na felicidade e na aflio materiais. Desta maneira, ela se dedica o tempo todo em trabalhar para o bem dos outros." (SB 11.11.29)

Uma pessoa nunca deve minimizar sua ofensa apontando algum outro defeito do devoto. Quanto a isso o Padma Pura diz: sarvcra vivrjit

ahadhiyo vrty jagadvacak "mesmo uma pessoa de mau carter,

desprovida de comportamento apropriado, uma pessoa trapaceira, desprovida de

saskras e cheia de desejos mundanos, se for rendida ao Senhor, deve ser

considerada um sdhu." (Brahma Kha, 25. 9-10) O que dizer ento de um vaiava! s vezes comete-se uma ofensa sria a um mah-bhgavata, mas ele no fica irado devido sua natureza elevada. No entanto, o ofensor deve cair aos ps deste devoto e ver uma maneira de satisfaz-lo para se purificar da ofensa. Apesar de o vaiava poder perdoar as ofensas, a poeira dos ps de ltus dele no tolera ofensas e concede os frutos da ofensa ao culpado. Por isso se diz que:

serya mahprua-pda-psubhir nirasta-tejasu tad eva obhanam

"Aqueles que invejam santos elevados so certamente degradados pela poeira dos seus ps de ltus." (SB 4. 4.13) No entanto, no se pode aplicar regras convencionais para os poderosos, espontneos e muito elevados mah-bhgavatas, que s vezes podem conceder a sua imensurvel misericrdia at mesmo para as pessoas mais desprezveis ou ofensivas. Por exemplo, apesar de Mahrja Rahgana fazer Jaa Bharata carregar o seu palanquim e o rei ainda censur-lo com uma srie de improprios, ainda assim Jaa Bharata concedeu-lhe sua misericrdia. Analogamente, Cedirja Uparicara Vasu concedeu sua misericrdia aos daityas atestas e hereges que o agrediram como est relatado no Viu-dharmottara Pura. Uma vez Uparicara Vasu foi amaldioado a ir para Ptlaloka, mas mesmo assim continuou fazendo

bhajana. Nessa ocasio os daityas o atacaram, mas o poder de suas armas foi

ineficaz contra ele. Ento eles comearam a pregar atesmo acreditando que poderiam prejudic-lo desta maneira. Vendo a determinao dos daityas em prejudic-lo, Vasu lhes concedeu sua misericrdia e eles se tornaram devotos. Da mesma maneira, r Nitynanda mostrou Sua misericrdia at para o muito pecaminoso Mdhi, que O ferira na testa, causando sangramento. Devemos considerar a terceira apardha, ou guru-avaja, desrespeito ao Guru, da mesma maneira que a primeira apardha. Equivocar-se com a posio de Viu, iva e dos semideuses Agora iremos considerar a segunda apardha, a de equivocar-se com a posio de Viu, iva e dos semideuses. Os seres conscientes (caitanya) so de dois tipos: independentes e dependentes. O Ser independente o Senhor todopenetrante (vara), e os seres dependentes so as partculas de conscincia, energias do Senhor, que s permeiam os corpos individuais (jvas). vara-caitanya de dois tipos: aquele que nunca tocado por my e o outro que, para os passatempos do Senhor, aceita o contato com my. O primeiro tipo de vara chamado por nomes como Nryaa e Hari:

harir hi nirgua skt purua prakte para sa sarva-dg upadrat ta bhajan nirguo bhavet
"O Senhor Hari na verdade a Suprema Personalidade de Deus, transcendental natureza material e no tocado pelos modos da natureza. Ele a testemunha que tudo v. Quem O adora se libera dos modos da natureza." (SB 10. 88.5) O segundo tipo de vara chamado por nomes como iva.

iva akti-yuta avat, tri-lingo gua-savta.

"O Senhor iva est sempre unido sua energia pessoal, aceita voluntariamente as trs guas e parece estar coberto por elas. (SB 10.88.3) Apesar de iva parecer estar coberto pelas guas, no devemos pensar que ele pertence categoria jva, pois o Brahma-sahita diz:

kra yath dadhi vikra-viea-yogt sajyate na hi tata pthag asti heto ya ambhutm api tath samupaiti kryd govindam adi-purua tam aha bhajmi
"O iogurte uma transformao do leite, mas no leite e nem diferente do leite que o origina. Adoro ao Senhor primordial, Govinda, de quem o Senhor iva uma transformao similar para o trabalho da destruio." (Brahma-sahita, 5.45) Os Puras e outras escrituras s vezes glorificam o Senhor iva como vara. Mas o rmad Bhgavatam explica:

sattva rajas tama iti prakter guas tair yukta para purua eka ihsya dhatte sthity-daye hari-virici-hareti saj reysi tatra khalu sattva-tanor nn syu

"A transcendental Personalidade de Deus est associada indiretamente com os trs modos da natureza - bondade, paixo e ignorncia - e apenas para a criao, manuteno e destruio do mundo material que Ele aceita as trs formas qualitativas de Brahm, Viu e iva. Destas trs, todos os seres humanos podem obter o benefcio final de Viu, a forma na qualidade da bondade." (SB 1.2.23)

Neste verso pode-se compreender que Brahm tambm pode ser considerado

vara. Mas devemos compreender a posio de Brahm como vara, como sendo
uma jva investida de poder pelo Senhor Supremo (vara-avea).

bhsvn yathna-akaleu nijeu teja svya kiyat prakaayati api tadvad atra brahm ya ea jagad-aa-vidhna-kart govindam di-purua tam aha bhajmi
"Adoro o primordial Senhor Govinda por cuja graa Brahm tem o poder de criar o Universo, assim como o sol manifesta uma poro da sua prpria luz numa jia refulgente como a sryaknta." (Brahmsahita, 5.49)

prthivd druo dhmas tasmd agnis traymaya tamasas tu rajas tasmt sattva yad brahma-daranam
"A madeira uma transformao da terra, mas a fumaa melhor do que a madeira. O fogo superior fumaa, pois com ele podemos realizar yaja. Analogamente, a paixo (rajas) melhor do que a

ignorncia (tamas), mas a bondade (sattva) melhor porque com ela possvel se realizar a Verdade." (SB 1.2.24)

Assim como a fumaa superior madeira, da mesma maneira o modo da paixo superior ao da ignorncia. Mas assim como na fumaa no se pode perceber o fogo, da mesma maneira na fumaa de rajo-gua, no se pode perceber a refulgncia gnea do Senhor. No gneo modo da bondade pode-se quase perceber diretamente a refulgncia pura do Senhor. Assim como o fogo est presente dentro da madeira, apesar de no poder ser notado, assim tambm o Senhor est presente de forma invisvel at mesmo no modo da ignorncia. Num sono profundo e sem sonhos (suupti), a caracterstica de tamo-gua, experimenta-se uma felicidade quase similar felicidade da realizao do Senhor em Seu aspecto impessoal (nirbheda-jna-sukha). Deve-se compreender as tattvas considerando-as desta maneira. Os seres conscientes que so dependentes do Senhor, as jvas, so de dois tipos: aquelas que no esto cobertas pela ignorncia e aquelas que esto cobertas pela ignorncia devats, homens, animais. As jvas que no esto encobertas pela ignorncia so de dois tipos: aquelas que esto sob influncia da aivarya-

akti do Senhor e as que no esto influenciadas por esta akti.

Aquelas que no esto sob a influncia da aivarya-akti so de dois tipos principais: aquelas que praticam jna e imergem no Senhor (uma condio lamentvel) e aquelas que praticam bhakti para permanecerem diferenciadas do Senhor e saboreiam uma bem-aventurana nectrea (um estado no-lamentvel). Aquelas que so influenciadas pela aivarya-akti tambm so de dois tipos: as que esto absortas em jna pertencendo esfera espiritual e as que esto absortas na criao e outras funes da esfera material. primeira classe pertencem seres como os quatro Kumras e segunda seres como Brahm e os semideuses. Podemos considerar que Viu e iva so no-diferentes, sendo a mesma

vara-caitanya. No entanto, um devoto sem desejos materiais (nikma) deve

discernir quem digno de ser adorado ou no, baseando-se em nirgua e sagua; isto , sem qualidades materiais (Viu) e em contato com as qualidades materiais (iva, Brahm). Sendo tipos diferentes de caitanya, Brahm e Viu so completamente diferentes: Brahm uma jva e Viu vara. s vezes os Puras descrevem Brahm e Viu como sendo idnticos. Mas preciso que se compreenda isso atravs do exemplo do sol e da jia sryaknta, que est carregada com a luz do sol. A jia sryaknta, assim como uma lente, que rene os raios do sol e manifesta o calor do sol queimando roupa e papel. apenas desta maneira que se deve considerar Brahm como no-diferente de Viu. Em alguns

mahkalpas, at mesmo iva pode ser uma jva investida de poder pelo Senhor
como Brahm: kvacij jva vieatva harasyokta vidher iveti. "Assim como no caso de Brahm, s vezes uma jva assume o papel de iva." Desta maneira iva s vezes classificado juntamente com Brahm e portanto se diz:

yas tu nryaa deva brahma-rudrdi-daivatai samatvenaiva vketa sa pa bhaved dhruvam

"Aquele que considera Brahm, iva e os outros semideuses no mesmo nvel do Senhor Nryaa certamente um atesta." (Hari-bhakti-vilsa 1.117, do Vaiava-tantra)

Aqueles que no conhecem bem o assunto dizem que Viu o Senhor, no iva; ou que iva o Senhor e no Viu. Ou pensam: uma vez que sou um devoto de Viu no devo considerar iva e vice-versa. Absortos em tais argumentos estas pessoas cometem nma-apardha. Se estes ofensores puderem ser iluminados por algum devoto com o conhecimento exato sobre este assunto, eles podero realizar

desta maneira que Viu e iva so no-diferentes. Com esta realizao e por fazer

nma-krtana, eles podem neutralizar a sua nma-apardha.

Desrespeito pelas escrituras

ruti-stra-nind a quarta ofensa. principalmente o desrespeito pelas

escrituras ruti, considerando que elas no mencionam nada sobre bhakti e que portanto s so glorificadas pelas pessoas de mentalidade mundana. Neutraliza-se esta ofensa usando-se a mesma boca que criticou o ruti, que prope karma e

jna, e elogiar repetidamente estas escrituras, bem como os praticantes do

processo descrito nestas escrituras (karms e jns), e cantar o santo nome em voz alta. O ofensor obtm alvio quando recebe a grande boa fortuna de compreender este assunto de forma apropriada atravs de um devoto erudito. Para estas pessoas que tm natureza independente, completamente cegas devido aos desejos materiais e incapazes de praticar bhakti, os rutis muitos misericordiosamente tentam faz-las aceitar a autoridade dos stras. Devemos compreender que se comete e que se eliminam as outras seis ofensas da mesma maneira.

Anarthas que surgem de bhakti.

A seguir, os anarthas que surgem de bhakti. Assim como inmeras ervas daninhas crescem junto da planta principal, juntamente com bhakti aparece a riqueza e outras facilidades, adorao e o respeito que os outros nos conferem, uma posio confortvel, adorao e fama (lbha, pj, pratih). Estas ervas daninhas crescem vigorosamente e invadem o corao do devoto com a sua influncia, retardando o crescimento da planta principal a ser cultivada, bhakti.

Anartha-nivtti, anulao dos anarthas

Cada um dos quatro tipos de anarthas tem cinco gradaes de anulao (anartha-nivtti): limitada ou parcial (eka-dea-vrtin), penetrante (bahu-dea-

vrtini), quase completa (pryiki), completa (pr) e absoluta (tyantik). Desta

forma a anulao dos anarthas que surgem de apardhas ocorre da seguinte maneira. No incio das atividades devocionais (bhajana-kriy) a anulao parcial de acordo com a nyya: a cidade queimada, a roupa puda (de acordo com a lgica grmo-dagdha pao bhagna, quando ouvimos dizer que uma cidade foi queimada, podemos imaginar que alguma coisa dela ainda existe, ou se uma roupa est puda, os trapos ainda devem existir). Por continuar a prtica, com o aparecimento de nih, a erradicao mais penetrante. Com o aparecimento de

rati, ou bhva, a erradicao quase completa. Com o aparecimento de prema, a

erradicao completa. Ao alcanar a associao com o Senhor, a erradicao dos

anarthas absoluta, sem possibilidade de eles reaparecerem.

Portanto, se algum por acaso acha que h episdios em que os anarthas voltaram mesmo aps se alcanar os ps de ltus do Senhor, deve abandonar este tipo de pensamento da mente com a inteligncia. No caso de Citraketu, que j havia alcanado os ps de ltus do Senhor, a sua mah-apardha acidental a iva foi aparente, no verdadeira, pois no houve efeito deletrio devido ao seu equvoco. Tanto como um associado do Senhor, quanto como ao assumir a forma do demnio Vtrsura, a sua fortuna em prema ainda era evidente. A aparente ofensa de Jya e Vijya foi causada pelo desejo deles estimulado por prema. Os dois tiveram o seguinte desejo: " Prabhu! Senhor dos senhores! Nryaa! Voc est ansioso em desfrutar o prazer de lutar, mas alm de ns todos so muito fracos para se opor a Voc. Apesar de sermos fortes, no somos Seus inimigos. Faa-nos Seus inimigos, de uma maneira ou de outra, e desfrute da felicidade de lutar. No podemos suportar qualquer lapso na Sua perfeio. Diminua a Sua afeio por Seus devotos e por favor, satisfaa a orao dos Seus servos fervorosos." A erradicao dos anarthas que surgem das atividades pecaminosas passadas a seguinte. Com a realizao de bhajana-kriy a erradicao quase

completa, com o aparecimento de ni a erradicao completa e com o aparecimento de sakti ela absoluta. A erradicao dos anarthas que surgem com bhakti a seguinte: com

bhajana-kriy a erradicao parcial. Com o aparecimento de nih ela completa

e com o aparecimento de ruci ela absoluta. Esta a concluso das sbias almas auto-realizadas depois de considerarem completamente o assunto. Algum pode argumentar que estes estgios de anartha-nivtti no se aplicam aos devotos, citando centenas de versos do stra, tais como:

aha saharad akhila sakd udayd eva sakala-lokasya tarair iva timira-jaladh jayati jagan-magala harer nma
"Assim como o sol nascente destri toda a escurido do mundo que to profunda quanto o oceano, assim tambm ao se proferir o santo nome todos os pecados so destrudos. Todas as glrias ao santo nome, que concede toda a auspiciosidade para o Universo inteiro! (r rdhara Svm - Padyval, 16)."

na hi bhagavann aghaitam ida tvad-darann n akhila-ppa-kaya yan-nma sakre chravat pukkao `pi vimucyate sasrt
" meu Senhor, simplesmente por v-lO nos livramos imediatamente de toda a contaminao material. Isso no impossvel, porque se meramente por ouvir o Seu santo nome apenas uma vez, at mesmo um

cala pode obter a liberao deste mundo material, o que dizer por
v-lO pessoalmente? (SB 6.16.44)" Ou citando o caso de Ajmila, onde ao proferir o nome do Senhor em nma-

abhsa foram-lhe removidos todos os anarthas e at mesmo avidy (ignorncia, a

causa primordial da priso material) e ele obteve os ps de ltus do Senhor. Tudo isso verdade. No resta dvida de que o santo nome tem este poder inestimvel. Mas o santo nome, estando insatisfeito com as ofensas cometidas contra ele, no manifesta o seu pleno poder ao ofensor. Esta a verdadeira razo de continuarem as tendncias pecaminosas no ofensor. No entanto, os servos da morte (yamadtas) no tm poder para atacar uma pessoa assim (como foi o caso de Ajmila).

sakn mana ka-padravindayor niveita tad-gua-rgi yair iha na te yama pa-bht ca tad-bhan svapne `pi payanti hi cra-nikt
"Apesar de no terem realizado Ka completamente, as pessoas que pelo menos uma vez se renderam completamente aos Seus ps de ltus, ficando de alguma maneira atradas pelo Seu nome, forma, qualidades e passatempos, realizaram o verdadeiro mtodo de expiao. Estas pessoas no iro se defrontar com Yama ou com os seus servos nem sequer em sonhos." (SB 6.1.19) Apesar disso ser verdade, elas no tm outro meio de purificao a no ser se liberarem da nma-apardha. Na discusso das dez ofensas ao santo nome o Padma Pura diz:

nmno bald yasya hi ppa-buddhir na vidyate tasya yamair hi uddhi

"Quem comete pecados apoiando-se na fora de cantar o santo nome no pode ser purificado mesmo praticando as regras e regulaes de

yoga por milhares de anos." (Padma Pura, Brahma Khaa, 25.16)

Neste verso a palavra yama (yamair) se refere s regras e regulaes (yama,

niyama) do yoga-stra. Em outras palavras, apesar do apardh ficar livre de

Yama, o senhor da morte, yama ou as outras medidas de purificao no podem liber-lo do anartha. O caso do ofensor que perde a misericrdia do santo nome similar ao de um subordinado que perde o apoio de um amo altamente rico e poderoso por ser ofensivo. Como resultado das ofensas o servo passa a sofrer de pobreza e de todo tipo de aflies. Devemos ter em conta que todo amo (karma, jna, yoga) negligencia um servo ofensivo. Porm, se o servo ofensivo corrige o seu comportamento e retorna ao amparo do amo, o amo vai gradualmente concedendo-lhe misericrdia e o sofrimento desta pessoa vai sendo eliminado. Da mesma maneira, o devoto ofensivo primeiro sofre algumas misrias. Assim que ele volta a servir com sinceridade aos devotos, ao stra e ao Guru, o nome vai gradativamente manifestando sua misericrdia e elimina todas as suas ms propenses. Desta maneira ningum pode argumentar contra a eliminao gradual dos anarthas. Algum pode argumentar que nunca cometeu qualquer apardha, ento por qual motivo no est obtendo a plena misericrdia do santo nome? No se deve fazer declaraes como esta. Talvez ele no tenha cometido apardhas recentemente. Ele pode t-las cometido no passado, pois podemos deduzir a presena de apardhas atravs dos seus efeitos. O efeito que a pessoa no vai

manifestar qualquer sintoma de prema ao realizar nma-krtana, como est descrito no rmad Bhgavatam:

tad ama-sar hdaya bateda yad ghyamair hari-nma-dheyai na vikriyettha yad vikro netre jala gtra-ruheu hara
"Se ao cantar o santo nome no houver uma mudana no corao, lgrimas nos olhos ou arrepios pelo corpo, tem-se certamente um corao de ao." (SB 2.3.24) Outra dvida surge diante do seguinte verso do Bhakti-rasmta-sindhu sobre o tema de apardha:

ke te `pardh viprendra nmno bhagavata kt vinighnanti n ktya prkta hynayanti hi

" brmanes destacados, quais so as ofensas contra o santo nome do Senhor que cancelam os resultados de todos as atividades piedosas e que conduzem a uma concepo material at mesmo dos temas espirituais?" (Padma Pura, Brahma Khaa, 25.14) Em outras palavras, por ouvir e cantar repetidamente sobre o nome, qualidades, etc. do Senhor deve-se alcanar prema, por servir os trthas sagrados alcana-se a perfeio e por saborear repetidamente o ghee, leite, btel e outros tipos de prasdam do Senhor todos os desejos de gratificao sensorial sero

destrudos. Ento, quais so as grandes ofensas que cancelam os frutos e que fazem com que todas estas potentes atividades espirituais parecerem ser materiais? Esta pergunta muito importante e preocupante. Se for assim, pode-se deduzir que a pessoa que comete nma-apardha se torna contrria ao Senhor e portanto no pode buscar abrigo no Guru ou praticar outras atividades devocionais? Isso verdade. Assim como durante um ataque de febre alta h perda do apetite e a pessoa se v impossibilitada de comer, tambm a pessoa que comete

apardhas srias perde o interesse em ouvir, cantar e em outras atividades

devocionais. No h a menor dvida quanto a isso. No entanto, quando a febre cede um pouco, volta a surgir algum apetite. Mas enquanto isso, os alimentos nutritivos no podem ser assimilados para a completa nutrio de um paciente que sofre de febre crnica. Eles podem conceder algum benefcio, mas so incapazes de aliviar a condio precria do paciente. No entanto, os remdios e uma dieta para doentes, com o tempo, restauram a sade. Ento a potncia plena da comida normal pode ser utilizada pelo corpo. Da mesma maneira, depois de um longo perodo de sofrimento sob o efeito da apardha, a sua intensidade vai se reduzindo e o devoto desenvolve um pouco de gosto pelas atividades devocionais. E a ele est novamente apto para bhakti. As doses repetidas de ouvir e cantar o nome do Senhor e outras prticas devocionais vo ento revelando tudo progressivamente. Os santos descrevem isso da seguinte maneira:

dau raddh tata sdhu-sago `tha bhajana-kriy tato `nartha-nivtti syt tato nih rucis tata athsakis tato bhvas tata prembhyudacati sdhaknm aya prema prdurbhve bhavet krama
"A progresso do desenvolvimento de bhakti no sdhaka at o aparecimento de prema a seguinte: comeando com f (raddh), segue-se a associao com os devotos (sdhu-saga), prtica de

atividades devocionais (bhajana-kriy), cessao de hbitos indesejveis (anartha-nivtti), firmeza (nih), gosto (ruci), apego (sakti), bhva (o estgio que antecede o amor a Deus) e ento finalmente surge o prema (amor puro por Ka)." (Bhakti-rasmta-sindhu, 1.4.15-6) Alguns supem a presena de nma-apardha ao verem a ausncia dos sintomas de prema, bem como traos de atividades pecaminosas nos devotos que esto praticando krtana e outros servios devocionais. Eles tambm supem que as reaes do karma passado (prradha) ainda no foram destrudas ao observarem aflies materiais em tais devotos. J salientamos que Ajmila cantou sem apardha, chamando o seu filho Nryaa e repetindo este nome muitas vezes ao dia. Apesar da ausncia de nma-apardha, ele no manifestou os sintomas de

prema e tambm estava inclinado a manter relaes pecaminosas com uma

prostituta. Yudhihira e os Pavas alcanaram a associao com o prprio Senhor Supremo e com certeza estavam livres das reaes do karma passado. Ainda assim eles tiveram que suportar inmeras aparentes misrias materiais. Da mesma maneira que uma rvore frutfera s frutifica na estao apropriada, o santo nome, apesar de estar satisfeito com uma pessoa que no comete ofensas, s lhe revela a sua misericrdia no devido tempo. Para um devoto, os pecados acumulados cometidos devido aos maus hbitos passados so to inofensivos quanto a mordida de uma serpente sem presas. As doenas, lamentao e outros sofrimentos dos devotos no so devidos a prrabha. O prprio Senhor diz que:

yasyham anughami hariye tad-dhana anai tato `dhana tyajanty asya svajan dukha-dukhitam

"Se Eu favoreo algum, gradualmente retiro-lhe toda a sua riqueza. Sem nenhum dinheiro, sua famlia e os seus parentes o rejeitam e assim ele sofre uma aflio atrs da outra." (SB 10.88.8)

nirdhanatva mah-rogo mad-anugraha lakaam

"A pessoa sem a doena grave da possesso material objeto da Minha misericrdia." Portanto, o habilidoso Senhor, que sempre visa o bem-estar do Seu devoto, lhe d todo tipo de sofrimento como Sua misericrdia, com o plano de incrementar a humildade do devoto e de faz-lo ansiar pelo Senhor. Como neste caso no existem resultados das suas atividades pecaminosas anteriores, no se pode dizer que o devoto est sofrendo o efeito da vida pecaminosa passada.

Assim termina o Terceiro Aguaceiro de Nctar do Mdhurya Kdambin, por Mahmahopdhyya rmad Vivantha Cakravart, entitulado "Aliviando os Elementos Inauspiciosos."

QUARTO AGUACEIRO DE NCTAR O NCTAR COMEA A FLUIR Previamente, na discusso dos dois tipos de bhajana-kriy, aniht e

niht, foram descritos os seis tipos de aniht-bhajana-kriy. No foi descrito niht-bhajana-kriy e ento foi discutido anartha-nivtti. Isso porque o rmad
Bhgavatam diz:

rvat sva-kath ka puya-ravaa-krtana hdy anta stho hy abhadri vidhunotisuht sat nata-pryev abhadreu nitya bhgavata-sevay bhagavaty uttama-loke bhaktir bhavati naihik
"O Senhor Ka, que afetuoso com Seus devotos e situado em seus coraes, limpa todos os elementos inauspiciosos dos coraes daqueles que desenvolveram anseio em ouvir Suas mensagens, que so por si s virtuosas quando ouvidas e cantadas apropriadamente. Pelo ouvir com freqncia regular o rmad Bhgavatam e por prestar servio aos devotos puros, tudo o que indesejvel para o corao quase que completamente destrudo e o servio amoroso Personalidade de Deus, que louvado com canes transcendentais, se estabiliza como um fato irrevogvel." (SB 1. 2.17-8)

O primeiro verso (vat sva-kath ka...) se refere ao estgio de instabilidade, ou anihit-bhakti. No segundo verso aparece firmeza, ou naihik-

bhakti. A limpeza dos elementos inauspiciosos (abhadri vidhunoti) que est

entre os dois estgios, se refere ao estgio de anartha-nivtti. As palavras naa-

pryev abhadreu (a inauspiciosidade quase que destruda) significam que uma

pequena quantidade de anarthas ainda no foi destruda. Portanto, a ordem correta de acordo com o rmad Bhgavatam anihit-bhajana-kriy, anartha-

nivtti e depois nihit-bhajana-kriy. Agora no devido lugar, ser discutido nihit-bhakti. Nih significa ter a qualidade de estabilidade, ou naicalyam (nomovimento). Apesar de o devoto se esforar pela estabilidade todos os dias, enquanto os anarthas estiverem presentes ela no ser alcanada. Isso devido a estes cinco obstculos persistentes: laya (sono), vikepa (distrao), apratipatti (indiferena ou desinteresse pelos temas espirituais), kaya (tendncia a manter maus hbitos) e rsasvda (gosto pelo desfrute material). Depois do estgio de

anartha-nivtti, quando todos estes obstculos estiverem quase que completamente

destrudos, alcana-se a estabilidade. Desta maneira, o sintoma de nih a ausncia destes cinco obstculos.

Laya significa a tendncia de dormir durante o krtana, ravaam e smaraam (japa), na ordem da tendncia crescente. Vikepa significa distrao,
interesse por tpicos mundanos ao realizar servio devocional (conversar durante o cantar de japa). Apratipatti se refere falta de habilidade ocasional para fazer

krtana ou outro servio apesar da ausncia de laya ou de vikepa. Kaya se refere

tendncia inata contra qualidades como a ira, cobia e orgulho. Rassvda significa a falta de habilidade em absorver a mente no krtana e em outros servios ao se obter a oportunidade de gratificao sensorial material. Nihit-bhakti aparece na ausncia destas faltas.

tad rajas-tamo-bhv kma-lobhdaya ca ye ceta etair anviddha sthita sattve prasdati

"Logo que o servio amoroso irrevogvel estabelecido no corao, os efeitos dos modos da natureza da paixo e ignorncia, tais como a luxria e ganncia, desaparecem do corao. Ento o devoto se estabelece na bondade, e se torna completamente feliz." (SB 1.2.19) Aqui a palavra ca, usada em seu sentido coletivo, se refere presena da paixo e ignorncia. No entanto, a palavra etair anviddha (no mais afetado por isso) indica que estas impurezas, apesar de estarem presentes em um grau diminuto at o estgio de bhva, j no mais atuam como obstculos para bhakti.

Nih de dois tipos: diretamente relacionada com bhakti (skt-bhaktirvrtin ) e relacionadas com elementos favorveis a bhakti (bhakty-anukula-vasturvrtin). Skt-bhakti tem formas ilimitadas, mas existem trs divises bsicas:
corprea, vocal e mental (kyik, vcik, mnas). De acordo com alguns sbios, primeiro se obtm a estabilidade nos servios corpreos, depois nas atividades vocais (krtana) e finalmente nas atividades mentais (lembrana, meditao). No entanto, outros no concordam com esta progresso dizendo que a avidez em servir ao Senhor de uma maneira em particular se desenvolve primeiro devido s naturezas individuais dos devotos, cuja determinao corprea, vocal ou mental podem variar. Elementos favorveis a bhakti se relacionam com a humildade, disposio em prestar respeito aos outros, benevolncia e compaixo. No entanto s vezes algum pode notar estabilidade nestas qualidades num devoto auto-controlado que no tem estabilidade em bhakti. Enquanto outra pessoa pode no notar estabilidade nestas qualidades num devoto arrogante que alcanou estabilidade

em bhakti. Apesar disso, pela presena ou ausncia de estabilidade em bhakti (skt-bhakti), mais do que na evidncia das qualidades de bhakti, que os sbios podem avaliar a presena ou ausncia de nih. Aqueles que so inexperientes so incapazes de notar a verdade. Isso est confirmado nos versos que acabamos de citar: bhaktir bhavanti naihik, com o aparecimento de naihik-bhakti, tada

rajas-tamo-bhv... etair anviddha, apesar de haver traos de qualidades

nascidas de rajo e tamo-gua, eles j no afetam o devoto. Em suma, o que foi evidenciado que a negligncia ou intensidade do esforo, bem como a dificuldade ou facilidade em ouvir, cantar e prestar outros servios devocionais so o critrio para determinar os dois tipos de bhakti: estvel e instvel.

Assim termina o Quanto Aguaceiro de Nctar do Madhurya Kdambin, por Mahmahopdhyya rmad Vivantha Cakravart, entitulado "O Nctar Comea a Fluir."

QUINTO AGUACEIRO DE NCTAR ALCANANDO O GOSTO Quando o devoto recebe em seu corao a medalha de ouro de bhakti, brilhando intensamente devido ao fogo da prtica determinada e propelido por sua prpria energia, ento aparece ruci. Quando uma pessoa desenvolve gosto pelas atividades de bhakti, tais como ouvir e cantar, muito mais intensas do que a atrao por qualquer outra coisa, isso chamado ruci. Ao contrrio dos outros estgios, em ruci a prtica constante de servio devocional como o ouvir e cantar no causa nenhum pouco de fadiga. Ruci rapidamente produz uma grande dependncia das atividades de bhakti. Isso semelhante ao menino brmane que, por estudar as escrituras diariamente com muito empenho, logo capta o seu significado, e ento no v nenhuma dificuldade em se aplicar nos estudos. Alm do mais ele sente prazer em se empenhar nesta tarefa. A verdadeira concluso pode ser compreendida pelo seguinte exemplo. Devido a uma doena no fgado, a habilidade de sentir paladar fica afetada e o acar cndi fica com gosto desagradvel. No entanto, o acar cndi tambm o remdio que cura a doena. Ao compreender isso uma pessoa doente ir tomar o acar cndi diariamente, mesmo que ele parea ter o sabor amargo, acabar se curando da doena e ir desenvolver um verdadeiro gosto pelo cndi. Da mesma maneira, o corao da jva, infectado pela ignorncia e por outros kleas, fica curado com o remdio de repetidamente ouvir, cantar e praticar outras atividades devocionais. E ento, ela acaba desenvolvendo gosto por estas atividades.

Ruci de dois tipos: aquele que depende da excelncia dos elementos

(vastu-vaiiy-peki ), e aquele que no depende disso (vastu-vaiiiy-

anapeki ). Excelncia dos elementos se refere a uma excelncia de detalhes em

relao ao nome, forma, qualidade, passatempos etc. do Senhor. Por exemplo, uma pessoa pode s sentir prazer no krtana se ele for agradvel de ouvir e cantado artisticamente. Algum pode s saborear temas sobre o Senhor se eles forem

cuidadosamente adornados com as qualidades poticas. Ou s pode desfrutar da adorao Deidade se o local, implementos, materiais e tudo mais estiverem de acordo com o seu gosto. Isso chamado de dependncia da excelncia dos elementos. semelhante a uma pessoa que possui pouco apetite e que quer saber sobre a variedade e qualidade das preparaes da refeio. A causa disso uma pequena impureza no corao do devoto. Portanto, devemos compreender que a dependncia de excelncia dos elementos de krtana e de outras prticas devocionais uma mcula de impureza no corao (dobhsa). Uma pessoa com o segundo tipo de ruci experimentar grande prazer desde o incio da execuo de quaisquer prticas devocionais, como ravaa e krtana. No entanto, se h uma excelncia nos elementos, ento ela fica extremamente feliz e em xtase. Isso significa que ela no possui nenhum vestgio de mcula no corao. " amigo, por que voc est abandonando o nctar dos nomes de Kra e falando sobre coisas inteis como vida familiar, segurana e tudo mais? O que posso dizer para voc? Eu mesmo sou to patife que, apesar de ter recebido a pedra preciosa de bhakti pela misericrdia do mestre espiritual, por infelicidade a mantenho atada na barra da minha roupa. Sem conhecer o seu valor, estive em busca algumas conchinhas, uma pequena ninharia de felicidade nas praias do oceano das atividades mundanas. Desta maneira, vagando de l para c, passei anos da minha vida em vo. No praticando nenhuma atividade de bhakti, eu simplesmente demonstrei letargia." "Oh! Sou to infeliz que pelo meu gosto fico lambendo o amargor da tola tagarelice profana como se ela fosse nctar, mas permaneo aptico ao ouvir os nomes, passatempos e qualidades do Senhor. Sou to cado! Quando comeo a ouvir sobre o Senhor, procuro dormir confortavelmente. Mas ao ter uma oportunidade de conversa intil, minha ateno logo volta e fico bem desperto. Desta maneira, eu sempre maculei a assemblia de devotos. Quantas atividades pecaminosas pratiquei, at mesmo na velhice, s para satisfazer minha barriga

miservel? Por todos estes pecados, nem sei quanto tempo terei de permanecer sofrendo no inferno." E desta maneira o devoto se arrepende do estado anterior. Ento, de alguma maneira, depois de algum tempo, o devoto fica igual a uma abelha saboreando no nctar do fruto da rvore dos desejos do Mahopaniad (rmad Bhgavatam). Ele permanece o tempo todo com os devotos, sentando-se com eles para conversar sobre os nectreos passatempos do Senhor, saboreando-os e glorificando-os continuamente, sem desejar ouvir nenhum outro assunto. Ele entra no dhma sagrado e se torna fixo no servio devocional puro ao Senhor (seva-nih). As pessoas ignorantes pensam que ele est ficando louco. Para comear este novo estgio danante de alegria devocional, servindo e meditando sobre o Senhor, ruci, a instrutora da dana, leva o devoto pessoalmente pelas mos para ensin-lo. Desta maneira, ele comea a experimentar uma bemaventurana extraordinria, inimaginvel. Quem pode descrever em qual plataforma de bem-aventurana ele agora ir residir quando chegar a poca de danar no ritmo das duas principais mestras da dana, bhva e prema?

Assim termina o Quinto Aguaceiro de Nctar do Mdhurya Kdambin, por Mahmahopdhyya rmad Vivantha Cakravart, entitulado "Alcanando o Gosto."

SEXTO AGUACEIRO DE NCTAR O ENCANTO DO CORAO Em seguida, quando o gosto de fazer bhajana alcana a profundidade extrema e Ka se torna o prprio objetivo do servio devocional, alcana-se

sakti, ou apego. No estgio de sakti, a trepadeira dos desejos de bhakti apresenta

cachos de brotos indicando o breve aparecimento das flores de bhva e ento os frutos de prema. A diferena entre ruci e sakti que em ruci, bhajana, ou a prtica devocional em si, o sujeito, enquanto que em sakti, principalmente o Senhor quem o objetivo de bhajana; Ele o sujeito. Na verdade, ruci e sakti tm o apego como caracterstica principal, mas a diferena que em ruci este apego est num estgio imaturo, enquanto que em sakti est no estgio maduro. sakti d polimento ao espelho do corao, numa intensidade tal, que o reflexo do Senhor de repente j quase visvel. "Oh! Minha mente est sendo carregada pelos desejos materiais, deixe-me fix-la no Senhor!" Antes de skati, ao perceber que a mente est cheia de desejos e objetos materiais, o devoto faz um esforo deliberado para desviar a mente deles e tenta fix-la no nome, forma, qualidades etc. do Senhor. No entanto, com o aparecimento de sakti a absoro da mente no Senhor automtica, sem nenhum esforo. Mesmo no estgio de nih, um devoto incapaz de perceber quando e como a sua mente se desvia dos tpicos sobre o nome, passatempos, forma etc. do Senhor e vai se fixar nos assuntos mundanos. Inversamente, no estgio de sakti ele j no percebe como e quando a sua mente se desvia dos assuntos mundanos e se fixa espontaneamente nos tpicos referentes ao Senhor. Uma pessoa abaixo do estgio de sakti nunca pode experimentar isso. Somente um devoto neste nvel pode saber o que sakti. De manh cedo, ao ver outro devoto, ele comear a falar: "De onde voc vem? Talvez, quem sabe, voc tenha uma lagrma-il dentro de um lindo estojo e a deixa pendurada no pescoo? Cantando baixinho, a sua lngua est se agitando

o tempo todo por saborear o nctar do nome de Ka. No sei porque voc est dando seu darana para uma pessoa desafortunada como eu e me enchendo de alegria. Conte-me tudo sobre os locais sagrados que voc visitou. Descreva-me todas as grandes almas com quem voc se encontrou e com quais realizaes elas o abenoaram. Voc est aperfeioando os outros e a si prprio." E desta maneira ele ir passar algum tempo sorvendo o nctar destas conversas ntimas. Noutra ocasio, vendo outro devoto, ele ir dizer: "A encantadora escritura sob o seu brao est fazendo voc se tornar muito elegante, assim posso imaginar que voc seja muito erudito e realizado. Tenha a bondade de recitar um verso do dcimo canto e traga de volta vida os pssaros ctaka dos meus ouvidos, que esto esperando as nectreas gotas da chuva dos seus significados." Ao ouvir a explicao do devoto, o seu corpo fica todo arrepiado de xtase. Noutra oportunidade, ao ver uma assemblia de devotos, ele ir dizer: "Oh! Hoje a minha vida se tornar bem-sucedida, pois a associao com os devotos destruir todos os meus pecados." Pensando desta maneira, ele lhes prestar reverncias caindo no cho como uma vara. Sendo bem recebido com afeto pelo mais erudito mah-bhgavata, a jia mais preciosa entre os devotos, ele se sentar ao seu lado numa postura modesta, lhe pedir humildemente, com lgrimas nos olhos: "Oh mestre! Voc a jia mais valiosa entre os mdicos que podem erradicar a grave doena que aflige todas as entidades vivas nestes trs mundos. Sou a pessoa mais cada e depravada. Por favor, tome o meu pulso, dignostique a minha molstia, e me aconselhe qual o remdio que devo tomar e a dieta que devo fazer. Atravs desta droga miraculosa, d-me o alvio que necessito." Feliz com o olhar misericordioso deste mah-bhgavata e saboreando o nctar de suas palavras, ele permanece alguns dias servindo aos ps de ltus deste devoto. s vezes vagando pela floresta, cheio de amor, ele ir intuitivamente interpretar os movimentos naturais dos animais e dos pssaros como um sinal do favorecimento de Ka ou do Seu desfavorecimento. "Se Ka est concedendo esta misericrdia para mim, ento aquele cervo l longe dar trs ou quatro passos

na minha direo. Se Ka no me conceder misericrdia, ele me dar as costas e fugir." Na periferia da vila, ao ver um pequeno menino brmane brincado, fazendo-o lembrar de Sanaka Kumra, ele ir lhe perguntar: "Verei Vrajendrakumra?" "No." Ao ouvir esta simples slaba, ele ir deliberar se deve considerar a resposta seca ou procurar um significado profundo. s vezes ele permanecer em sua casa como um mercador muito rico mas miservel devido cobia por dinheiro. "Onde devo ir? O que devo fazer? Como colocar minhas mos no objeto que tanto desejo?" Abatido, ele perder o dia todo pensando assim, mesmo sonhando, acordado ou sentado. Quando os parentes perguntarem o que est acontecendo, ele s vezes se comportar como um mudo, e outras vezes, fingindo normalidade, ele ocultar os seus sentimentos ntimos. Os amigos vo desculp-lo, dizendo: "De uns tempos para c ele anda meio miolomole." Os vizinhos iro concluir que ele um idiota de nascena. Os seguidores do

mms (filosofia de Jaimini) iro pensar que ele um tolo. Os estudiosos do

Vednta iro consider-lo um iludido. Os praticantes de atividades piedosas iro dizer que ele est sendo mal conduzido. Os devotos diro que ele alcanou a verdade essencial. Os ofensores diro que ele um pretensioso. Mas este devoto, indiferente honra e desonra, tendo cado na corrente do grande rio celestial do apego pelo Senhor (sakti), simplesmente continua da mesma maneira.

Assim termina o Sexto Aguaceiro de Nctar do Mdhurya Kdambin, por Mahmahopdhyya rmad Vivantha Cakravart, entitulado "O Encanto do Corao."

STIMO AGUACEIRO DE NCTAR A BEM-AVENTURANA SUPREMA FLUINDO Quando sakti alcana a mais elevada maturidade ele chamado rati ou

bhva. Bhva o estado germinativo das trs potncias do Senhor: sac-cid-nanda svarpa-akti: sandhin, savit e hldin. Em outras palavras, em bhva o devoto
est entrando na plataforma de uddha-sattva, e estas potncias esto comeando a se manifestar como os raios do sol nascente. Desta maneira, bhva a flor em boto da trepadeira dos desejos de bhakti. O seu brilho exterior est na qualidade de sudurlabha (muito raramente alcanada) e o brilho interior moka-laghutkt (desprovido at mesmo da concepo de liberao). Apenas um tomo de bhva erradica completamente a ignorncia, enquanto que o intenso aroma da flor de

bhva convida a abelha, Madhusdana, e faz com que Ele aparea nesta flor.
O que mais posso dizer? O perfume da flor de bhva derrete todas as emoes do corao, como o leo extrado do gergelim, que apropriado para untar todos os membros do Senhor. No aparecimento de bhva , sua influncia faz at mesmo um cala se tornar digno do respeito do Senhor Brahm e dos demais semideuses. Nesta ocasio os olhos do devoto se convergem completamente para Vrajendra-nandana para saborear a escurido de Seus membros (ymalim), o matiz rseo dos Seus lbios e da beirada dos Seus olhos (aruim), o brilho esbranquiado dos Seus dentes, que so como luas brilhando na Sua face sorridente (dhavalim), e o amarelo intenso das Suas vestes e ornamentos (ptim). A garganta do devoto fica engasgada e uma corrente incontrolvel de lgrimas banha o seu corpo. Ele anseia que suas orelhas sejam decoradas pelos brincos das canes da flauta de Ka, pelo tilintilar das Suas tornozeleiras e pelo doce som da Sua voz (sausvarya) dando-lhe ordens para servir aos Seus ps de ltus. Desta maneira como se ele estivesse correndo daqui para l, ficando paralizado a todo instante e de orelhas atentas. Ento ele imagina como deve ser o suave toque

(kialaya-spara) das duas mos do Senhor e o seu corpo fica arrepiado de xtase. Suas narinas ficam bem abertas e ele inala repetidamente, ansioso em sentir a fragrncia divina do corpo do Senhor (saurabhya). "Oh! Ser que serei capaz de saborear o nctar dos lbios do Senhor?" Sentindo-se como se estivesse alcanado este sabor (rasan), sua lngua sente grande alegria e ele lambe os lbios. s vezes, sentindo-se como se houvesse obtido a realizao direta do Senhor em seu corao (sphrti), a alegria dana em seu corao sem conhecer limitaes. Saboreando o tesouro muito raro da doura do Senhor (mdhurya), ele fica delirante. Ento, ao desaparecer este sentimento, ele fica imerso num estado de profunda tristeza. Desta maneira, parece como se ele estivesse decorando o seu corpo com os trinta e trs sintomas de sacr-bhva. No estado de viglia, sono e sono profundo, sua inteligncia torna-se firmemente estabelecida, como um peregrino, no caminho de sua lembrana de Ka. O auto-conceito (ahant, eu) do sdhaka parece que entra no siddha-deha (identidade espiritual) adaptando-se ao seu desejo de servir ao Senhor, e o seu corpo material permanece como se ele o tivesse abandonado. O seu senso de possessividade (mamat, meu) parece que se transforma numa abelha para saborear o nctar dos ps de ltus do Senhor. Tendo obtido a jia muito preciosa de bhva, o devoto passa a se comportar como um miservel, tentando ocult-la das pessoas comuns. No entanto, um nyya, ao ver a face brilhante do devoto revela a sua riqueza oculta (a face um espelho da mente). Desta maneira, os devotos avanados iro reconhecer sua posio interior, medida que ele se converte na residncia de qualidades maravilhosas como a tolerncia e a renncia que se manifestam no estgio de bhva. As pessoas comuns, que so incapazes de perceber estas qualidades, iro concluir que sua mente anda divagando ou que ele est louco.

Bhva de dois tipos: aquela que surge de rgnug-bhakti e a que surge de vaidhi-bhakti. A bhva que surge de rgnug-bhakti, sendo excessiva em
qualidade (jti) e em quantidade (prama), muito consistente ou intensa. A sua

caracterstica a ausncia total de temor e reverncia, e predomina o sentimento de que o Senhor um igual ou at inferior. O segundo tipo, que surge de vaidhi

bhakti, por ser um pouco inferior em qualidade e em quantidade quando

comparado ao primeiro, no to consistente ou intenso. Ela marcada pela afeio ao Senhor misturada com o conhecimento da opulncia e da grandeza do Senhor como o Deus todo-poderoso. Estes dois tipos de bhva so saboreados de duas maneiras diferentes nos coraes destes dois tipos de devotos que esto repletos destes dois tipos de desejos espirituais. Assim como os sucos de manga, jaca, cana-de-acar ou de uva diferem em sua consistncia, da mesma maneira existem diferentes graus de doura de bhva. Desta maneira os devotos so de cinco tipos de acordo com a sua bhva: ntas (admiradores neutros), dsas (servos), sakhs (amigos), pits (mais velhos) e

preyass (amantes). Os ntas esto atuando em nti (estado de quietude), os dsas em prti (afeto), os sakhs em sakhya (amizade), os pits em vatsalya (amor
paterno) e os preyass em priyat (amor conjugal). E ento novamente, estes cinco tipos de bhvas devido sua energia prpria assumem como seus sditos vibhva,

anubhva, sttvik e vyabhicr, juntamente com as suas opulncias e se tornam

reis conhecidos como sthy-bhvas, ou xtases permanentes. Estes cinco tipos de

sthy-bhvas, misturados com estes elementos, amadurecem em cinco rasas

diferentes: nta, dsya, sakhya, vtsalya e ujjvala. Os textos ruti definem o Senhor como a prpria essncia da rasa (rasa-

svarpa): raso vai sa, rasa hy evya labdhvnand bhvat i o Senhor a

prpria rasa e ao alcanar a rasa, a jva se torna bem-aventurada. Apesar de a gua estar presente em todas as fontes, rios e reservatrios, o oceano o maior reservatrio d'gua. Assim tambm, rasa est presente em todos os avatras do Senhor que a origem de todos os avatras (avatr), mas no alcana a perfeio em nenhum deles. Ou melhor, a rasa alcana o seu clmax absoluto em Vrajendranandana. Ka, o filho do rei de Vraja. Quando bhva amadurece e comea a ser

colhida como prema, ento o prprio Vrajendra-nandana, a rasa personificada, realizado diretamente por estes devotos qualificados.

Assim termina o Stimo Aguaceiro de Nctar do Mdhurya Kdambin, por Mahmahopdhyya rmad Vivantha Cakravart, entitulado "A Bemaventurana Suprema Fluindo."

OITAVO AGUACEIRO DE NCTAR SATISFAZENDO O DESEJO DO CORAO As duas folhas desabrochantes do sdhana na trepadeira dos desejos de

bhakti j foram descritas anteriormente. Agora como o ouvir, cantar e os outros

processos devocionais j se tornaram bastante lisos e amanteigados, de repente inmeras ptalas brilhantes comeam a surgir a cada instante decorando a flor de

bhva, conhecidas como anubhvas (sintomas de xtase). Brilhando intensamente,

a flor de bhva vai desabrochando completamente, amadurece e faz surgir o fruto de prema. Mas o que surpreendente sobre a trepadeira de bhakti que apesar de suas folhas, brotos, flores e frutos amadurecerem para as formas subseqentes, suas formas originais permanecem existindo. Juntos eles brilham

esplendorosamente e vo se tornando cada vez mais novos a cada dia. Apesar de anteriormente as incontveis emoes do devoto serem fortemente atadas com as amarras do apego ao corpo, famlia, parentes, lar e riqueza, agora prema faz com que estas amarras se desfaam. Ento prema, devido ao seu prprio poder faz com que estas mesmas emoes, apesar de materiais (myiki), sejam imersas no poo de nctar divino (mahrasa), que apenas por toclas as transforma completamente em emoes espirituais (sac-cid-nanda-

jyotirmay). Ento, estas emoes espiritualizadas so atadas firmemente doura

do nome, forma, qualidades etc. do Senhor. Isso prema, o brilhante sol nascente que faz com que as estrelas dos ideais humanos rapidamente fiquem esmaecidas com o seu brilho! O devoto saboreia o nctar fluindo do fruto de prema na forma de bemaventurana concentrada (sndrnanda). A sublime potncia nutritiva deste nctar tem o poder de atrair at mesmo a Ka, r kkri . No necessrio dizer que quando o devoto comea a saborear este nctar j no existem obstculos para ele. Assim como um grande guerreiro demonaco se entusiasma com a batalha, ou

como um larpio fica agitado ao ver um grande tesouro e perde toda a discrio, da mesma maneira o devoto perde todo o senso de si mesmo. Se for possvel imaginar um faminto impossibilitado de se satisfazer mesmo com quantidades ilimitadas das mais saborosas preparaes que lhe so oferecidas constantemente dia e noite, desta maneira que surge o anseio pelo Senhor. Esta ansiedade queima o devoto como o sol abrasante e ao mesmo tempo o alivia por provocar em seu corao um relance (sphrti) da forma ilimitada, das qualidades e da doura do Senhor, que o devoto saboreia como os refrescantes raios de milhes de luas. Este prema que completamente enlouquecedor provoca ao mesmo tempo uma ansiedade aguda e o alvio desta ansiedade. Primeiro, surgindo do seu reservatrio no corao e crescendo suavemente, prema transpassa o devoto como uma flecha com o desejo ardente de ver o Senhor a cada momento. Ento, o calor abrasante do fogo desta ansiedade reduz a flecha a cinzas aliviando a dor que o devoto sente provocando uma sphrti do Senhor no corao. Saboreando a

mdhurya da forma e dos passatempos do Senhor, o devoto ainda permanece

insacivel e o anseio pelo Senhor cresce novamente. Neste estado ele considera os amigos tanto desnecessrios quanto inspidos e a sua casa fica parecendo uma floresta de espinhos. A comida passa a no ter qualquer sabor. O elogio dos outros devotos como a mordida de uma serpente. Os deveres dirios parecem dolorosos como a morte. Todos os membros corpreos parecem uma carga insuportvel. O consolo dos amigos como veneno. Apesar de ele manter-se constantemente em viglia, a viglia como um oceano de arrependimento e quando o sono vem ele parece cheio de uma angstia mortal. O seu corpo parece marcado pelo castigo do Senhor e o respirar to infrutfero quanto semear gros torrados. O que mais pode ser dito? O que antes eram suas coisas prediletas agora so abandonadas como grandes calamidades. At mesmo pensar no Senhor parece fazer rasgar o seu corpo. Um dia, neste estado, o im de prema ataca Ka que se comporta como ferro, e O faz aparecer diante dos olhos do devoto.

O Senhor ento inunda os sentidos do Seu devoto com qualidades auspiciosas sem rivais que so geradas do Seu prprio ser eterno: beleza, fragrncia, voz aprazvel, ternura, agradabilidade, generosidade e compaixo. A doura incomum e o constante frescor destas qualidades criam uma ansiedade aguda e sempre crescente no corao do devoto assim que o devoto tenta desfrutlas. Descrever o vasto oceano de bem-aventurana transcendental que aparece nesta ocasio faz com que as palavras do poeta paream to desprezveis quanto uma lata velha. Podem ser dados alguns exemplos muito pobres. Um viajante num caminho deserto, escaldado pelos raios do sol do vero, encontra de alguma maneira a sombra refrescante de uma enorme figueira-de-bengala muito frondosa e rodeada por centenas de vasos contendo gua do Ganges gelada. Um elefante cercado por um incndio florestal por um longo tempo finalmente banhado por uma chuva torrencial. Uma pessoa afetada por centenas de doenas mortais e ardendo de sede obtm a oportunidade de beber o extico doce nctar. A felicidade indescritvel de cada uma destas trs situaes s d um discreto vislumbre da inconcebvel bemaventurana que o devoto sente em prema. O Senhor primeiramente revela Sua beleza (saundarya) para os olhos atnitos do devoto. A doura da Sua beleza faz com que todos os sentidos e a mente se transformem em olhos para ver o Senhor. Os sintomas resultantes do amor exttico, tais como lgrimas, arrepios e aturdimento fazem o devoto desmaiar de xtase. Para reanim-lo, o Senhor em seguida revela a Sua fragrncia (saurabhya) para as narinas do Seu devoto, e todos os sentidos e a mente do devoto assumem a qualidade do nariz para cheirar. Quando o devoto comea a desmaiar pela segunda vez, o Senhor diz: " meu devoto! Estou completamente sob seu controle. Por favor no fique perturbado. Apenas realize-Me para a sua plena satisfao." O Senhor ento revela Sua voz agradvel (sausvarya) para o ouvido do devoto, e todos os sentidos tornam-se como ouvidos para ouvi-la.

Assim

que

devoto

desmaia

pela

terceira

vez,

Senhor

misericordiosamente d-lhe o toque dos Seus ps de ltus, mos, ou peito, revelando Sua suavidade delicada (saukaumrya), de acordo com as diferentes rasas dos devotos. Naqueles que esto no humor de servido (dsya) Ele toca o Seus ps de ltus na cabea deles, para aqueles no humor de amizade (sakhya) Ele lhes d um aperto de mos, para os que esto num humor de afeio parental (vtsalya) Ele d um toque de Suas mos para enxugar-lhes as lgrimas e para aqueles no humor conjugal (preyas) Ele lhes d uma afetuoso e caloroso abrao bem junto ao Seu corao com Seus longos braos. Novamente os sentidos do devoto assumem a forma do sentido do tato para sentirem a suavidade do Senhor. No incio do quarto desmaio, o Senhor o reanima dando-lhe Sua quinta mdhurya, o sabor do nctar dos Seus lbios (saurasya). Mas isso Ele s revela para aqueles que nesta ocasio esto no humor conjugal e desejam isso, mas no para os demais. Todos os sentidos do devoto se transformam no sentido do gosto e ele desmaia pela quinta vez. Este desmaio bemaventurado to profundo que o Senhor s pode reanim-lo concedendo a Sua sexta qualidade, audrya (generosidade). Audrya se refere ao estado onde todas as qualidades do Senhor (beleza, fragrncia, som, toque e gosto) se manifestam de uma s vez nos vrios sentidos do devoto. Ento prema, compreendendo a mente do Senhor, se incrementa ao mximo, e com ele a ansiedade aguda do devoto. Prema se torna como uma lua poderosa no corao do devoto. Presidindo sobre um oceano de bem-aventurana e criando centenas de ondas, ela provoca uma frico que quase destri o corao do devoto, salientando-se sobre todos os gostos competidores. Ao mesmo tempo, como a Deidade que preside a mente, a lua de prema expande o seu poder e permite que o devoto saboreie todos os diferentes sabores ao mesmo tempo sem nenhum conflito. No se deve pensar que devido a ausncia de determinao mental o devoto ser incapaz de saborear a plenitude dos vrios sabores. Ou seja, os sentidos

atingindo uma capacidade surpreendente, extraordinria, inconcebvel de exercer as funes de todos os demais sentidos, agora saboreiam at com mais plenitude a

mdhurya da beleza, voz agradvel e das outras qualidades do Senhor. A lgica

mundana intil nestes assuntos inconcebveis.

acinty khaku ye bhva na ts tarkea yojayet praktibhya para yac ca tad acintyasya lakaam
"No tente compreender estes assuntos que so inconcebveis (acintya) com a lgica mundana, pois o significado de acintya estar alm da natureza material." (Mahbhrata, Bhma-parva, 5. 22) Vendo o devoto ansioso em saborear a saundarya e outras doces qualidades do Senhor todas de uma vez, mas desamparado como uma ave ctaka tentando colher cada gota de chuva com o seu bico, o Senhor considera: "Oh! Por que estou guardando tantas qualidades s para Mim?" Para permitir que o devoto compartilhe de todas elas, o Senhor manifesta a Sua stima mdhurya, krunya (compaixo), a superintendente de todas as aktis do Senhor. Ela reina como a imperatriz suprema em meio a um ltus onde as oito ptalas adjacentes so as oito

aktis mencionadas nos gama-stras (vimala, utkarin, jna, kriy, yoga, prahv, satya e n). Esta krunya, tambm conhecida como anugraha (bondade
ou favor), se manifesta nos olhos de ltus do Senhor. Para os Seus devotos no humor de servido ela conhecida como kpa-akti, para os Seus outros devotos como vtsalya ou s vezes krunya. Quando ela aparece para aos devotos no humor conjugal ela conhecida como citta-

vidrvii kari-akti (aquela que derrete o corao de Ka e O atrai). Desta

maneira ela conhecida por muitos nomes de acordo com os diferentes humores

do devoto. Por esta kpa-akti a todo-penetrante e livre determinao do Senhor (iccha-akti) influencia o corao e provoca grande aturdimento at mesmo nas almas realizadas que esto completamente auto-satisfeitas como tmrmas. Esta

kpa-akti convida uma qualidade chamada bhakta-vtsalya (afeio pelos Seus

devotos) para governar como imperatriz de toda auspiciosidade do Senhor, qualidades espirituais que so descritas pela divindade da Terra no primeiro canto do rmad Bhgavatam:

satya auca kntis tyga santosa rjavam amo damas tapa smya titkoparati rutam jna viraktir aivarya aurya tejo bala smti svtantrya kauala kntir dhairya mrdavam eva ca prgaibhya praraya ila ha ojo bala bhaga gbhrya sthairyam stikya krti mno `nahakti ete cnye ca bhagavan nity yatra mah-gun prthy mahattvam icchadbhir na viyanti sma karhicit
"Veracidade, limpeza, piedade, tolerncia, renncia, satisfao,

determinao, tranqilidade, autocontrole, austeridade, equanimidade, pacincia, auto-restrio, erudio nos Vedas, conhecimento, indiferena gratificao sensorial, liderana, cavalheirismo, influncia, poder, memria, independncia, destreza, beleza, coragem, bondade, ingenuidade, gentileza, moralidade, resignao, entusiasmo, fora, boa sorte, gravidade, firmeza, fidelidade, fama, honra, modstia, todas estas trinta e nove qualidades transcendentais e muitas outras, dignas de

serem possudas por personalidades elevadas, esto sempre presentes no Senhor sem se deteriorarem." (Bhg. 1.16.26-9) O stra indica dezoito faltas principais que nunca esto presentes no Senhor: iluso, preguia, erro, crueldade, luxria intensa, leviandade, arrogncia, inveja, violncia, tristeza, fadiga, desonestidade, ira, ansiedade, medo, confuso, parcialidade e dependncia dos outros. Apesar de estas falhas estarem todas ausentes no Senhor, a pedido de bhakta-vsalya s vezes estas qualidades esto presentes em vrios avatras, tais como Rma e Ka. Pela influncia de bhakta-

vtsalya estas falhas so apreciadas pelos devotos como qualidades excelentes.

Para saborear completamente a beleza e outras qualidades reveladas pelo Senhor, o devoto animado as saboreia todas repetidas vezes. O mais impressionante que a sua doura aumenta mais e mais, e o devoto ascende a planos cada vez mais elevados de experincia. Ento, realizando continuamente a indescritvel doura da bhakta-vsalya do Senhor, o seu corao comea a derreter. O Senhor, mostrando Sua natureza benevolente, diz: " Meu melhor devoto, por inmeros nascimentos voc abandonou a esposa, lar e riquezas para Me alcanar. Por causa do Meu servio voc teve que suportar misrias indescritveis como frio, vento, fome, sede e dor. Vivendo de esmolas, voc teve que suportar inmeros insultos e abusos dos outros homens. Para compensar todo este seu sacrifcio, sou incapaz de lhe dar alguma coisa. Eu simplesmente estou endividado com voc. Soberania sobre a Terra inteira, soberania sobre os planetas celestiais ou poderes msticos so coisas que voc despreza. Como posso oferec-los? No, no! A grama e a palha, o deleite das vacas, no podem ser oferecidos a um homem. Apesar de Eu ser inconquistvel, hoje acabei sendo conquistado por voc. Agora estou Me abrigando no bosque do seu excelente carter e conduta gentil." Recebendo estas doces palavras amveis do Senhor como um ornamento para os seus ouvidos, o devoto diz: " Senhor, meu amo! oceano de misericrdia!

Voc olhou para mim enquanto eu estava sendo mordido pelos infindveis crocodilos das misrias materiais, em meio da terrvel corrente de nascimentos e mortes. Sua misericrdia raiou como o sol e derreteu Seu corao de manteiga. Senhor transcendental a todos os mundos, na forma do mestre espiritual Voc destri a ignorncia e a luxria. A sudarana cakra do Seu darana cortou ao meio estes crocodilos e me livrou das suas terrveis presas. Para satisfazer o meu desejo de servir aos Seus ps de ltus como uma criada (dsi), Voc colocou as slabas do Seu mantra em meus ouvidos, destruindo o meu sofrimento. Voc me purificou pelo constante ouvir, cantar e lembrar do Seu nome e glrias. Atravs da associao com Seus queridos devotos, Voc me fez compreender como prestarLhe servio. No entanto, por ser ignorante, o mais baixo dos cados, nunca O servi, nem um dia sequer, meu Prabhu. Apesar desta pessoa miservel merecer ser punida, Voc me fez saborear o nctar do Seu darana." " grande mestre, Voc me faz sentir vergonha ao dizer com Sua boca de ltus que acabou virando meu devedor. Agora o que eu fao? Talvez as minhas ofensas sejam sete, oito, ou quem sabe, dez milhes. Acho que posso dizer com certeza que so trilhes. Eu deveria ser arrogante e pedir-Lhe perdo por todas elas? Apenas permita que as reaes dos meus pecados passados permaneam intensas e duradouras, as sofridas e as que ainda terei que sofrer." "Ontem eu rudemente comparava os Seus membros escuros com uma nuvem de chuva carregada, com o ltus azul e com a safira; Sua maravilhosa face de lua, e a suavidade dos Seus ps com folhas recm-brotadas. Agora, vendo Sua verdadeira beleza, realizo que minha pobre inteligncia estava ofendendo Voc. Estava tentando comparar uma intil semente de mostarda com o dourado Monte Meru, uma lentilha com uma pedra filosofal (cintmai), um chacal com um leo, ou um mosquito com Garua. Ento eu pensava: `Estou louvando o Senhor.' Minha poesia inepta se tornou famosa entre as pessoas comuns, mas agora, por um momento, contemplo a beleza esplendorosa da Sua r Mrti diante dos meus olhos, e estou envergonhado. Minhas palavras de comparao se parecem com os

dentes de uma vaca agitada, tentando abocanhar a trepadeira dos desejos da Sua beleza, mas elas so incapazes de faz-lo." O devoto louva o Senhor de inmeras maneiras, e o Senhor fica extremamente satisfeito com o devoto. Ento, especialmente para o devoto na relao conjugal (preyas-bhva), o Senhor revela tanto quanto possvel toda Sua Vndvana-dhma com seus maravilhosos passatempos de acordo com o desejo do devoto. O Senhor mostra a ele r Vndvana, a rvore dos desejos, a mah-yoga-

pha, a chefe de todas as Suas amadas, Vsabhnu-andin r Rdh, juntamente

com Suas aktis como Lalit e Suas majars, os Seus amigos como Subala, as vacas que Ele pastoreia, o rio Yamun, a colina de Govardhna, a colina de Nandvara e as florestas como Bhravana. Ele ento revela Nanda, Yaoda e todos os irmos, amigos, servos e vrajavsis. Revelando tudo isso imbudo de uma rasa excelente, o Senhor arroja o devoto numa encantadora mar cheia de bem-aventurana e ento desaparece subitamente com toda Sua comitiva. Recuperando a conscincia depois de alguns momentos, o devoto abre seus olhos, ansioso em ver o Senhor novamente. Mas sendo incapaz de v-lO, comea a chorar: "Ser que foi s um sonho? No. No! Eu no estava sonhando, meus olhos no esto pesados e nem estou sonolento como se estivesse acabado de acordar. Foi alguma alucinao? No, uma alucinao jamais poderia dar uma bemaventurana como esta. Ou foi algum defeito da mente? No, os sintomas de uma mente distrada esto ausentes. Foi a realizao de algum desejo acalentado? No, no! Uma fantasia material jamais poderia se aproximar do que vi. Foi s um olhar furtivo do Senhor no meu corao (sphrti)? No, jamais me lembro de ter tido uma viso to ntida." Desta maneira, assolado por vrias dvidas, o devoto cai no cho poeirento orando para ter um novo darana do Senhor. Com um anseio profundo pelo

darana, mas sem obt-lo, ele se lamenta, chora, rola no cho, fere seu corpo,
desmaia, se recupera, fica de p, senta, corre e urra como um louco. s vezes ele se

senta silencioso como um sbio, e s vezes como um marginal na sociedade ele no cumpre com os seus deveres. Em outras ocasies ele fala incoerentemente, como uma pessoa possuda por espritos. Se algum amigo seu vem consol-lo e lhe pergunta sigilosamente o que aconteceu, ele explica para o que experimentou. O amigo exclama: " meu amigo! Que boa fortuna! Voc teve um encontro direto com o Senhor (bhagavat-

sktkra)." Satisfeito com a explicao ele se recupera um pouco e fica feliz.

Dali a pouco ele se lamenta novamente: "Oh! Por que no posso ter um

darana do Senhor novamente? Ser que foi apenas uma exibio da misericrdia
sem causa de algum mah-bhgavata para esta alma intil? Ou foi o fruto de algum servio prestado por uma alma intil como eu, que de acordo com a lgica das letras dos cupins teve a semelhana do verdadeiro servio devocional? (a lgica das letras dos cupins, ou ghukara-nyya, refere-se a marcas que os cupins fazem na madeira que podem se parecer com letras de verdade) Ou quem sabe o Senhor, que a compaixo personificada, me concedeu a Sua misericrdia sem causa a um verdadeiro oceano de falhas como eu?" "Oh! O que fazer? Por uma fortuna indescritvel o Senhor veio s minhas mos, mas por alguma ofensa grave Ele escapuliu novamente. Estou sem nenhuma esperana, minha mente est vacilante. No posso compreender. Para onde devo ir? O que devo fazer agora? Vou perguntar para quem? Os trs mundos parecem completamente vazios e j no significam nada para mim. Sem abrigo, estou me sentido como se estivesse sendo devorado pelo fogo escaldante de um incndio florestal. Vou abandonar toda a associao mundana e vou ficar pensando solitrio por algum tempo." Procedendo assim, ele se lamenta mais: " Senhor de face de ltus, transbordante de correntes de doce nctar, Sua forma maravilhosa est decorada com uma guirlanda de flores silvestres aromatizando toda a floresta e intoxicando as abelhas que enxameiam em volta dela! Ser que serei capaz de v-Lo novamente

s por um momento? Tendo saboreado a Sua mdhurya, no tenho mais nenhuma aspirao." Ele comea a rolar no cho, com a respirao ofegante, desmaia e perde o controle da mente. De repente, vendo o Senhor em todos os lugares, ele regozija, abraa, ri, dana e canta. Quando o Senhor desaparece novamente, fica cheio de remorsos e chora. Ele passa o resto da sua vida com este comportamento estranho, sem se importar se tem um corpo ou no. Ele nem se d conta de quando, no devido tempo, seu corpo material perece e vai se juntar aos elementos grosseiros. Ele s nota que o seu Senhor adorvel, o oceano de misericrdia est manifesto diretamente, levando-o para a Sua prpria morada para engaj-lo em Seu servio pessoal. Desta maneira o devoto alcana a meta da sua vida.

dau raddh taa sdhu-sago'tha bhajana-kriy tato'nartha-nivtti syt tato niha-rucis tata athsaktis tato bhvas tata prembhyudacati sdhaknm aya prema prdurbhve bhavet krama
"A progresso do desenvolvimento de bhakti no sdhaka at o aparecimento de prema a seguinte: comeando com f (raddh), seguida pela associao com os devotos (sdhu-saga), participando de atividades devocionais (bhajana-kriy), cessao de hbitos indesejveis (anartha-nivtti), estabilidade (nih), gosto (ruci), apego (sakti), bhva ou o estgio imediatamente anterior ao prema e ento finalmente surge

prema, amor puro por Ka." (Bhakti-rasamta-sindhu, 1.4.15-6)

Desta maneira este Mdhurya Kdambin descreve em detalhes os estgios de devoo mencionados neste verso. Alm destes estgios, existem os sabores excelentes que vo incrementando o prema com sneha, mna, praaya, rga,

anurga e mah-bhva, que so frutos dos galhos mais altos da trepadeira de

bhakti. O atual corpo dos devotos incapaz de tolerar a irresistvel frico da

riqueza destes sabores; o escaldante calor da separao, ou o frescor das milhes de luas da unio. Como estes sabores no aparecem neste corpo, eles no sero descritos aqui. Estes estgios so descritos na obra de rla Rpa Gosvm entitulada r Ujjvala-nla-mai. Evidncias das escrituras sobre os estgios de bhakti Uma vez que ruci, sakti, bhva e prema podem ser notados, sua experincia direta foi descrita aqui no Mdhurya Kdambin. H uma enorme quantidade de evidncias das escrituras sobre estes assuntos, mas elas no foram citadas porque seria uma perturbao na hora de descrever a experincia destes estgios. Mas para aqueles que desejarem, estas citaes sero apresentadas agora:

Ruci:

tasmis tad labha-rucer mah-mate priyaravasy askhalit matir mama yayham etat sat-asat sva-myay paye mayi brahmai kalpita pare
" grande sbio, assim que obtive um gosto pela Suprema Personalidade de Deus, minha ateno em ouvir sobre o Senhor ficou inquebrantvel. E assim que o meu gosto se desenvolveu, pude realizar que foi apenas em ignorncia que aceitei as coberturas grosseira e sutis, pois tanto eu quanto o Senhor somos transcendentais." (SB 1.5.27) sakti:

ceta khalv asya bandhya mukaye ctmano matam guesu sakta bandhya

rata v pusi muktaye

"O estgio em que a conscincia da entidade viva est atrado pelos trs modos da natureza material chamado vida condicionada. Mas quando esta mesma conscincia fica atrada pela Suprema Personalidade de Deus, ela fica situada na conscincia de liberao." (SB 3.25. 5)

Bhva: tatrnvaha ka-kath pragyatm anugraheava manohar t raddhay me `nupada vivata priyaravasy aga mambhavad ruci
" Vysadeva, nesta associao, e pela misericrdia daqueles grandes vedantistas, pude ouvir a descrio das atividades atrativas do Senhor Ka. E desta maneira, ouvindo atentamente, meu sabor por ouvir sobre o Senhor Supremo aumentava a cada passo." (Bhg. 1.5.26) Prema:

premtibhara-nirbhinnapulakgo `tinivta nanda-samplave lno npayam ubhaya mune

" Vysadeva, nesta ocasio, estando extremamente tomado por sentimentos de felicidade, cada parte do meu corpo ficou animada separadamente. Estando absorto num oceano de xtase, no pude ver nem a mim mesmo e nem ao Senhor (Bhg. 1. 6. 17)."

Sintomas de ruci:

tasmin mahan-mukhurit madhubhic-caritrapya-aa-sarita parita sravanti t ye pibanty avitro npa gha-karnais tn na sampradyaanty aana-t-bhaya-oka-moh
" rei, h um rio de nctar fluindo constantemente da boca dos devotos descrevendo as glrias do Senhor Supremo, Madhusdhana. Nesse local, se algum bebe o nctar com o ouvido atento sem estar satisfeito, ele no tocado pelo medo, lamentao e iluso."(Bhg. 4.29.40) Sintomas de akti:

van su-bhadri rathga-paer janmni karmi ca yni loke gitni nmni tad-arthakni gyan vilajjo vicared asaga
"Abandonando todos os apegos materiais a pessoa deve vagar livremente por este mundo ouvindo e cantando sem hesitao sobre o todo-auspicioso nascimento, passatempos e nomes do Senhor, o que porta uma roda de quadriga." (SB 11. 2.39) Sintomas de bhva:

yath bhrmyaty ayo brahman svayam kara-sannidhau tath me bhidyate ceta cakra-pner yadchay

" brmaas, assim como o ferro atrado por um im se move automaticamente em direo ao im, minha conscincia foi carregada por Sua vontade, e agora atrada pelo Senhor Viu, que porta um disco em Sua mo. Desta maneira eu no tenho independncia." (SB 7.5.14) Sintomas de prema:

eva-vrata sva-priya-nma-krty jtnurgo druta-citta uccai hasaty atho roditi gyaty unmda-van ntyati loka-bhya
"Fazendo o voto de cantar o santo nome do seu Senhor amado, o devoto chega ao estgio de amor a Deus. Assim que o seu corao se derrete com amor exttico, ele ri, chora, fica agitado, canta e dana como um louco, no ligando para os observadores." (SB 11.2. 40)

Sphrti (viso momentnea do Senhor): pragyata sva-vryi trtha-pda priya-rava hta iva me ghra darana yti cetasi
"O Supremo Senhor r Ka, cujas glrias e atividades so prazerosas de ouvir, apareceu repentinamente no assento do meu corao, como se fosse chamado, logo que comecei a cantar as Suas santas atividades." (SB 1.6.33) Skt-darana - Associao direta do Senhor

payanti te me ruciry amba santa prasanna-vaktrrua-locanni rpi divyni vara-pradni ska vca sampradyahay vadanti
" Minha Me, Meus devotos esto sempre vendo a face sorridente da Minha forma, com olhos como o rubor do sol matinal. Eles gostam de ver as Minhas vrias formas transcendentais, que so todas benevolentes e eles tambm falam coMigo favoravelmente." (Bhg. 3.25.35) A reao do devoto ao se associar com o Senhor:

tair daranyvayavair udravilsa-hsekita-vma-sktaih httmano hta-pr ca bhaktir anicchato me gatim av prayukte

"Ao ver as encantadoras formas do Senhor, sorridentes e atraentes, e ao ouvir Suas palavras muito agradveis, o devoto puro quase perde qualquer outra conscincia. Seus sentidos se livram de todas as outras atividades e ele fica completamente absorto no servio devocional. Assim, apesar de no desejar, ele alcana a liberao sem nenhum esforo em separado." (SB 3. 5.36)

As atividades neste estgio:

deha ca navaram avasthitam utthita v siddho na payati yato `dhyagamat svarpam daivd apetam atha daiva-vad upeta vso yath parikta madir-madndha

"Assim como um bbado incapaz de perceber se suas roupas esto sobre o seu corpo ou no, da mesma maneira, quem fica perfeito na auto-realizao e alcana sua identidade eterna incapaz de perceber se seu corpo temporrio est sentado ou de p. Na verdade, ele no tem idia se pela vontade de Bhagavn seu corpo chegou ao fim ou se pela vontade de Bhagavn ele obter um corpo novo." (SB 11 13 36) Devemos considerar estes versos do rmad Bhgavatam. A seqncia do aparecimento de prema A essncia deste livro a seguinte. Ahakara tem duas funes: ahant (conscincia de "eu") e mamat (conscincia de "meu"). Atravs do processo de

jna estas duas funes so destrudas e se alcana a liberao. A priso no

mundo material resultante de direcionar estas duas funes para o corpo, lar e coisas assim (eu sou este corpo, esta a minha casa). Sou um seguidor do Senhor. Sou um servo do Senhor. Meu Senhor um vasto oceano de beleza, virtude e mdhurya, e Ele e os Seus associados devem ser servidos por mim. Identificar-se desta maneira como um servo do Senhor (ahant), e fazer com que o Senhor e os Seus associados sejam o objeto de sua afeio, ou

mamat, chamado prema. Este prema est muito alm da priso material e da
liberao e declarado como sendo a jia mais preciosa de todas as metas humanas (pururtha-camai ). A seqncia do desenvolvimento de prema a seguinte: quando o aspecto materialista de ahant e mamat est bastante intenso, a pessoa pensa: "Devo me manter em atividades mundanas, mas me tornarei um vaiava e servirei ao Senhor." Quando, por boa fortuna, esta tnue partcula de f gerada, comea a despontar um leve indcio (gandha) do aspecto espiritual e a jva se torna apta para o servio devocional (bhaktvadhikra). No estgio de sdhu-saga, o aspecto

espiritual se torna um pouco mais condensado, enquanto que o aspecto material ainda absoluto (tyantik). Ento, no estgio de anihit-bhajana-kriy, a espiritualizao de "eu" e "meu" parcial (eka-dea-vypin), enquanto que o aspecto material completo (pra). No estgio de nih, a espiritualizao fica mais penetrante (bahu-dea-

vypin) e a influncia materialista quase completa (pryik). Quando surge ruci,

a espiritualizao de "eu" e "meu" quase completa (pryik), enquanto que a idia materialista de "eu" e "meu" ainda penetrante (bahu-dea-vypin). No estgio de

sakti, o aspecto espiritual de ahant e mamat completo (pra) e o aspecto

material se torna parcial (eka-dea-vypin). No estgio de bhva o aspecto espiritual se torna absoluto (tyantik) e o aspecto material reduzido a uma sombra vazia (bhsa), como a nyya de acordar de um sonho (a bdhitnuvtti

nyya se refere a quando acabamos de despertar de um sonho e ainda vemos o

sonho por um instante diante dos olhos sonolentos). No estgio de prema, o aspecto espiritual fica extremamente intenso (paramtyantik) e o aspecto material est completamente ausente. De uma maneira anloga, no incio de bhajana-kriy, a meditao no Senhor momentnea e misturada com tpicos mundanos. Durante nih a meditao s apresenta um trao (bhsa) de tpicos mundanos. No estgio de ruci, no h distrao e a meditao tem uma durao prolongada. No estgio de sakti, a meditao se torna muito profunda. No estgio de bhva, logo que se entra em meditao v-se o Senhor no corao (sphrti). No estgio de prema, no h apenas sphrti, mas tambm a associao direta com o Senhor.

mdhurya vridhe ka caitanyd uddhatai rasai iya dhinotu mdhuryamay kdambin jagat

"Que esta doce massa de nuvens de nctar faa cair um aguaceiro da

rasa sublimada do oceano de doura, r Ka Caitanya, para satisfazer

este mundo sedento."

Assim termina o Oitavo Aguaceiro de Nctar do Mdhurya Kdambin, por Mahmahopdhyya rmad Vivantha Cakravart, entitulado "Satisfazendo o Desejo do Corao."
Seu servo; Satyarja dsa. Goura Sad Bhuja Bhajana Kutir. Guaruj, 16 de dezembro de 1997.