Filosofía

La tarea propia de la Antropología filosófica, como indagación acerca de lo específico de la realidad humana, desde la confluencia de las aportaciones de las ciencias humanas, las diversas antropologías científicas y la interpretación crítica de la filosofía, sigue siendo un objetivo no suficientemente resuelto todavía. Se nos ofrece aquí un nuevo intento de definir su estatuto epistemológico, así como su complementario estatuto crítico-ideológico. Lejos de representar una visión aséptica de lo humano, el autor orienta toda su reflexión desde el horizonte crítico de un modelo de ser humano solidario y responsable de sus semejantes, sobre todo de los más desfavorecidos.

Lo interesante de la presente investigación del medievalista Diego Alejandro Gracia Ortiz es que no se centra en los problemas sobre la pobreza y la política, sino que su foco de atención es la relación del ockhamismo con la universidad, una de las creaciones medievales de mayor resonancia en los tiempos medievales y postmedievales. En este sentido su título es muy revelador. La cuestión que, por lo mismo, se debe plantear es: ¿qué significó la universidad en la cultura medieval? Nuestra respuesta se arriesga a lanzar una hipótesis hermenéutica: la "universitas" como "humanitas". ¿Qué queremos decir con ello? Intentemos dilucidarlo a partir de esta lectura. Libro en coedición con la Universidad de San Buenaventura.

Maurice Blondel, cuya obra es desgraciadamente poco conocida y apreciada entre nosotros, encierra en sus principales instituciones filosóficas una fecundidad que se va haciendo ver progresivamente en el panorama actual del pensamiento filosófico y teológico. La vertiente ética de la filosofía blondeliana de la acción representa un aspecto, sin duda importante, pero muy escasamente analizado. Con frecuencia ha quedado desplazada, o bien por una interpretación falsamente reductora a su apariencia psicológica, o bien incluso por una adecuada interpretación metafísica que, sin embargo, no recalca lo suficiente su específica dimensión ética.

La presente edición de la correspondencia entre Descartes y Henry More reproduce el texto original latino de las cartas que intercambiaron ambos filósofos -recogido en el volumen V de las Oeuvres de Descartes publiées par Charles Adam & Paul Tanery-, así como la versión francesa de las mismas, preparada por Claude Clerselier. José Luis González Recio ha coordinado el volumen, y es autor de la introducción y de las notas donde se examinan los aspectos filosóficos del intercambio epistolar. Edición trilingüe francés / latín / castellano

Concebida como esencialmente pedagógica, esta obra de Juan Plazaola es una Introducción a todos los problemas actuales de la Estética. Se abre con una visión panorámica de las ideas estéticas desde los presocráticos hasta hoy, para continuar con una exposición razonada de todas las cuestiones que debe abordar el estudio sistemático de la Estética, su método, la vivencia estética. el universo estético, el arte como habilidad técnica y como creación poética, sus referencias a la realidad, los aspectos genesíacos, productivos y autoexpresivos del quehacer artístico, el análisis estructural de la obra artística, y finalmente, las relaciones del arte con la sociedad, la moral y la religión. Cada capítulo va acompañado de una serie de testimonios de artistas que lo avalan y esclarecen

Lo ausente es aquello en lo que se piensa, pero que no se percibe. Cuando Enrique Pajón aborda el tema del arte, su inquietud no está en lo que puede ser contemplado, sino en la aventura humana que permite imaginar y concebir aquello que no está. Un proceso similar es el que le permite adentrarse en la intimidad de la filosofía. se trata d elo pensable, no de aquello que puede ser percibido o, incluso, conocido. este libro, y toda la obra filosófica de Enrique Pajón, invita a ir más allá, a traer a la luz un mundo que todavía permanece inexplorado. Enrique Pajón Mecloy es autor de multitud de estudios filosóficos en torno al concepto de irrealidad como desencadenante de todos los procesos culturales. El presente volumen, Filosofía y ausencia, supone el siguiente paso en la evolución del pensamiento de este autor, que incorpora el concepto de lo ausente como centro de su investigación.

Tema de discusión y controversia, la cuestión de la identidad (individual o colectiva) reaparece en la modernidad tardía como centro de un debate, a la vez teórico y práctico, que requiere, sin duda, un acercamiento interdisciplinar. Este libro es una contribución al mencionado debate. Especialistas en diferentes disciplinas (sociología, antropología y filosofía) abordan, desde distintas perspectivas, el tema-problema de la identidad cultural en un intento de proponer marcos de análisis e interpretación que permitan establecer diagnósticos, y proponer mediaciones.

El presente libro se interroga al respecto del pensamiento de Michel Foucault con la intención de hallar el eje sobre el que se articula el conjunto de su filosofía: una de las más poderosas, sin duda, de la segunda mitad del siglo veinte. Es una investigación pertinaz que recorre los ámbitos literario, científico, político y ético, se insinúa una pregunta permanente ¿cómo hemos llegado a ser lo que somos? Una pregunta dirigida a nuestra actualidad y guiada por un objetivo: auscultar las posibilidades de desplazar los límites que nos constituyen como sujetos. En una palabra: construir la libertad.

El profesor Jaime Echarri se centra en las páginas presentes en unos cuantos estudios del filósofo alemán Martín Heidegger sobre los primitivos pensadores griegos, Heráclito, Parménides, Demócrito, Platón y Aristóteles. La intuición fundamental y originaria de Heidegger arraigada en los comienzos de la filosofía occidental consiste en el descubrimiento del carácter de no-ocultación que tiene la verdad del Ser.

Con la frase el espacio que vivimos no es vida sino tiempo, Séneca nos introduce de lleno en la filosofía de la vida, en el hecho de vivir, en la brevedad de ese espacio de tiempo que se nos concede. Pero en ese espacio, que es exiguo, debemos, nos dice el filósofo latino, aprender a vivir y a morir, cosa que no es fácil, afirma también. Al parecer, sigue diciendo el maestro, algunos grandes hombres que han existido, a pesar de renunciar, abandonar y desprenderse de todo aquello que les servía de rémora, como las riquezas, empleos y placeres, para aprender a vivir, muchos de ellos dejaron este mundo confesando que no lo consiguieron. Para alcanzar ese cometido, como buen filósofo, nos avisa con estas amonestaciones: La vida si se sabe aprovechar es larga Si andamos escasos de tiempo, es que lo derrochamos No hemos recibido una vida exigua, sino que nosotros mismos la hacemos breve La vida te ofrece un ancho campo si sabes disponer de ella dejándote guiar por la razón. Según Séneca la brevedad de la vida es sólo para aquellos que la malgastan con actividades múltiples y distintas del estudio de la filosofía. Estos desconocen el valor del tiempo, el pasado no lo controlan, el presente se les va de las manos y tienen pánico al futuro, es decir, solo los filósofos son los que han entendido y han aprendido a valorar el tiempo en sus tres momentos y han aprendido a vivir y a morir, por lo tanto solo el sabio es el único capaz de disfrutar íntegramente de la vida.

La experiencia estética, elaborada con la teoría de los "ámbitos", el encuentro, los niveles de realidad y de conducta, presenta un poder formativo sorprendente porque nos permite ver la vida de forma profunda y penetrante, dinámica y relacional. Esta visión nueva nos capacita para comprender la condición relacional de la obra de arte (superando, así, el subjetivismo sin caer en el objetivismo), determinar con precisión el tipo peculiar de realidad que presentan el arte y la literatura.

Segunda parte de la obra cumbre de Ernst Cassirer, el presente volumen emprende la crítica de la conciencia mítica, paso esencial de lo que ya Kant llamaba "revolución copernicana" en el más amplio contexto.

La larga deriva de la última modernidad se enuncia como crisis: crisis en las ciencias y en las artes, en la cultura y en la sociedad. Los viejos y acostumbrados criterios de verdad y de valor, de belleza o de justicia no han sobrevivido sin daño en un mundo unificado y diferenciado por la globalización, en un mundo que se enfrenta a nuevos retos y a nuevos riesgos. Claves de Hermenéutica: para la filosofía, la cultura y la sociedad, es una obra colectiva en la que un conjunto de especialistas de relevancia nacional e internacional en las distintas áreas del conocimiento articula respuestas diversas a esos nuevos retos y a esos nuevos riesgos, replanteando las cuestiones candentes en torno al sentido en la postmodernidad. En la senda del Diccionario de Hermenéutica que los mismos directores impulsaron con éxito hace unos años, estas Claves pretenden ofrecer pautas de interpretación y comprensión, presentándose como propuesta múltiple y abierta. Como respuesta plural a los diferentes temas y problemas que se plantean en un mundo a la vez unificado y conflictivo.

El presente libro explica la manera como el estudio filosófico del "ensueño poético" o "ensueño meditativo" llevado a cabo por Bachelard, maduró y le permitió desarrollar una fenomenología de la imaginación creadora que da cuenta de los múltiples lazos de filiación entre lo real y lo imaginario, del encuentro con el ámbito onírico donde el hombre es llevado a habitar, a morar lentamente entre la cosa y su nombre. El pensamiento de Bachelard representa una antropología de lo imaginario donde la voluntad de imaginar y el oficio de ensoñar constituyen los dos aspectos, fenomenológico y metafísico, de una misma fuerza hominizadora que transmuta las cosas para ser acogidas. Coedición con la Universidad de La Sabana - Bogotá, Colombia.

Este libro recorre algunas de las ideas que la filosofía de Occidente ha brindado para entendernos, para entender el mundo y para sacar consecuencias. No es un libro de teorías filosóficas. Es, más bien, una invitación a reflexionar sobre algunos elementos de nuestra vida. Esta invitación parte del supuesto de que por muy especializada, difícil y venerable que nos pueda parecer la filosofía, nació a pie de calle y allí encuentra su sentido último. Por supuesto, lo que en la calle, en la vida, nos preguntamos las personas no es en absoluto sencillo, ni las respuestas son obvias o simples recetas prefabricadas.

En la presente obra se estudian las visiones del mundo a modo de mito-logías o lenguajes simbólicos del sentido. Tras una primera parte de tipo teórico en torno a Bachofen, Jung, El Círculo Eranos, Gehlen y la hermenéutica contemporánea, en la segunda parte se ofrece un notable intento de interpretación de culturas relevantes (occidental y oriental, paganismo y cristianismo, romanticismo e ilustración...). Destaca una reconstrucción simbólica de los avatares del sentido en sus períodos significativos (paleolítico, neolítico, historia antigua y moderna). El libro propugna el sentido como razón afectiva (sensus), al tiempo que presenta lo heroico como una búsqueda de la actitud moral ante la vida y de la integración de los contrarios.

¿Cómo pensar la poesía? ¿Cómo atender, captar y dar cuenta del inaudito destello de la imagen poética? A la luz de esta pregunta, y de los descubrimientos conceptuales de su obra en tres volúmenes, La estética del pensamiento, Francisco José Ramos pone a prueba, en este nuevo libro suyo, un planteamiento medular que podría formularse como sigue: si pensar la poesía implica una investigación de la propia capacidad o actividad creadora del lenguaje y, por lo tanto, de aquello a partir de lo cual se piensa, entonces resulta ineludible volver a preguntarse acerca de la condición de posibilidad del lenguaje y de su compleja imbricación con el pensamiento. En este contexto, el estudio y la lectura de la escritura poética no pueden menos que volver a indagar en la naturaleza de la metáfora. Para realizar esta tarea, se propone entender la metáfora, así como a su variante que es la metonimia, no solo como tropos o recurso retórico, sino como el dinamismo y la actividad por los que se despliega la poesía. La poesía, en el más amplio sentido de poíesis, es decir como acción, producción y creación, pasa entonces a considerarse como la esencia o potencia del lenguaje.

¿Qué es el humanismo hoy? ¿Cómo puede contribuir el humanismo al siglo XXI? ¿Qué porvenir aguarda al ser humano después de la globalización, después de la inmigración, después de la multiculturalidad, del fundamentalismo religioso, del mapa del genoma y la clonación, de la muerte asistida, de la cibernética? Estas y otras cuestiones de hondo calado son las guías que han orientado las reflexiones de este libro. Humanismo para el siglo XXI es fruto de un esfuerzo interdisciplinar en el que han intervenido más de cincuenta autores. Sus propuestas han sido el punto de partida del Congreso Internacional que la Universidad de Deusto ha organizado, en marzo de 2003, para tratar el tema del humanismo en los inicios del nuevo milenio.

En este texto que marca el paso entre las obras de juventud y los escritos de madurez, Hegel pasa revista a tres filósofos de su tiempo con los que llega a su plenitud el pensamiento moderno: Kant, Jacobi y Fichte. Son "filosofías de la reflexión", producto del llamado "giro a la subjetividad" iniciado por Descartes. La discusión gira en torno a la relación entre creer y saber, conceptos que el criticismo kantiano había diferenciado claramente. Kant sitúa lo absoluto en la objetividad, Jacobi en la subjetividad y Fichte en el acto mismo de pensar. Quien busque una vía de acceso al pensamiento sistemático de Hegel, encontrará aquí una ayuda invaluable. Coedición con la Universidad Católica.

Aunque los siete ensayos que conforman este libro se originaron en diferentes oportunidades en la forma de conferencias universitarias, ellos se integran a una reflexión orgánica sobre la problemática de la modernidad considerada en diferentes perspectivas. Sobre lo que en este contexto queremos llamar la atención es sobre las consecuencias que todo ello tiene para el proceso del conocimiento: en realidad, en mayor o menor medida, el (des)conocimiento, en toda su complejidad y variedad, de las causas efectivas de los procesos, la sustitución de la genuina indagación por la mera comprobación de los hechos, a la cual, en la dimensión moral, social y política corresponde la represión en el sentido freudiano del término y, por lo tanto, el encubrimiento a través de la racionalización legitimadora.

El darwinismo supuso un cambio definitivo en la compresión del ser humano, aunque como teoría científica no implica renunciar a una concepción singular de la especie humana. Somos animales, pero animales bio-culturales, dotados de autoconciencia y libertad, de la capacidad y necesidad de completar con nuestras decisiones lo que la naturaleza nos ha dado, y de poder plantearnos el sentido de nuestra existencia y abrirnos a la pregunta por el fundamento de todo lo que hay.

Siguiendo una sugerencia de G. Vattimo y S. Zabala, el autor de esta obra ofrece una selección de trabajos propios sobre la filosofía de M. Heidegger, en la que se distinguen tres etapas: la primera vertida al hombre, la segunda revertida al ser y, mediando ambas, una etapa transversal que articula en el lenguaje el ser y el hombre, ya que el ser es apalabrado por el hombre en el lenguaje. En el decurso de la obra destaca el episodio nacionalsocialista de Heidegger, así como su romanticismo y su religiosidad. Pero al fondo de todo está la cuestión del ser, interpretado como el símbolo radical del sentido de la existencia. El ser se concibe como "trascendencia inmanente", a la vez sublime y abismático, donación y refugio, oferencia. El autor estudia el ser heideggeriano como un concepto mitológico, cuyo sentido dice acontecer existencial y acontecimiento esencial (Er-eignis).

El siguiente estudio intenta ofrecer un novedoso acercamiento al diálogo y desencuentro radical entre Zubiri y Kant, pero más allá de la usual actitud de apología o censura negativa. En efecto, la original "desetnocentrización" de la metafísica occidental que Zubiri lleva a cabo, articula su pensamiento con las distantes corrientes hermenéuticas contemporáneas. La contrapropuesta que el pensador guipuzcoano ofrece consiste en repensar la metafísica occidental fuera de los cauces tradicionales de la entificación de la realidad y logificación de la intelección desde su peculiar desmontaje de Kant.

En esta obra se estudia la figura del autor anarquista más conocido e influyente de la historia del pensamiento social y político occidental. Pero no se limita a ser una biografía de M. Bakunin. Es un trabajo riguroso que desvela la lógica inmanente de un pensamiento y de una vida que, si logran sus expresiones más llamativas en el plano social y político, lo hacen por estar alimentados en una rica y sugerente cosmovisión moral, así como en una original concepción del materialismo.

Este libro constituye una memoria del autor sobre los 15 años pasados en el círculo de Estanislao Zuleta y sobre el pensamiento de una de las figuras más representativas del horizonte filosófico y cultural colombiano. Se trata de un trabajo pionero, puesto que reconstruye el pensamiento de Zuleta alrededor de un núcleo central: el primado de la razón práctica. Este interés prioritario por una reflexión orientada a la praxis constituye el tema de fondo, que confiere unidad a la multiplicidad de iniciativas y proyectos de Zuleta -aparentemente heterogéneos- relacionados con el marxismo, el psicoanálisis, el análisis literario, etc. Esta reconstrucción de la figura y obra de Zuleta resulta particularmente valiosa por el hecho de que el autor estudiado ha privilegiado la expresión oral. Una obra sistemática de esta naturaleza contribuye a que su labor pedagógica no se pierda y a que la memoria de un pensador, que tomó en serio, el ejercicio de la filosofía como diálogo, y que asumió como valores básicos la tolerancia y el respeto por el otro, adquiera una relevancia especial en el actual contexto colombiano.

"Reivindicar el tiempo como tiempo plural, abierto al futuro; como tiempo sincronizado con nuestros propios ritmos, subjetivo, además; como tiempo simultáneo, cuando las experiencias alternan con las expectativas, inclusive; no reducirlo, en cambio, al tiempo lineal, uniforme y vacío, constituye la vía para legitimar la diversidad de mundos: el histórico en el que somos otros, el interior en el que somos todo, el de la cotidianidad en el que somos muchos y el de la física en el que somos extras, lejos de dejarnos tiranizar por uno de ellos. Apostar por la finitud, de otro lado, sería una manera de liberarnos de lastres y atavismos como el esencialismo y la sustantivación a ultranza, la percepción del intelectual como cartógrafo y la del hombre como percha de atributos, el pensamiento binario y el estilo plano, cuyos orígenes se remontan al cruce de la lengua griega con la escritura encriptada, es decir, sin espacios entre palabra y palabra." Libro en coedición con la Universidad Tecnológica de Pereira (Colombia).

La filosofía de la redención es la obra capital de Philipp Mainländer, autodidacta, pensador y mitopoeta alemán del siglo xix. A lo largo de seis capítulos (Analítica de la facultad cognoscitiva, Física, Estética, Ética, Política, Metafísica) y una selección del Anexo, inédito en español (Crítica de las doctrinas de Kant y Schopenhauer), Mainländer describe el mundo como la descomposición de un Dios, quien, al igual que el Big Bang del comienzo-final de todos los tiempos, se suicidó, inclinándose por no ser. El origen del universo se debe a un agotamiento de voluntad divina y la vida solo es el medio para lograr –a través de la ley del debilitamiento de la fuerza y del sufrimiento– su fin último en la muerte absoluta, la paz eterna, la redención en la nada. Mainländer poetiza una cosmovisión según la cual el trasfondo de la realidad se vuelve una experiencia tan destructiva, que resulta imposible vivirla sin terminar dañado. Así es concebido un mundo en máxima crispación y tensión, en una correlación dinámica, que, al asumir la velocidad de la civilización, se precipita a la destrucción acelerada de sí. Hoy en día este delicado pensamiento cobra además una compleja vigencia, que exige ser analizada en todo su alcance, dado el escenario de precolapso civilizatorio y la actual devastación ambiental en curso. La presente edición incluye una exégesis de la obra y una selección del Anexo, inédito hasta ahora en nuestro idioma, el cual apareció en este tratado publicado por primera vez en 1876, horas antes de que el pensador acabara con su vida por las razones ontológicas que él mismo esgrime a lo largo de sus impactantes páginas.

El presente libro se propone dos cosas: en primer lugar, seguir el itinerario de la razón, esto es, la mirada crítica que ella está obligada a tener sobre sí misma en todos los dominios: político, religioso, científico o estético. Lo hace examinando una serie de autores representativos de esta crítica: Hegel, Marx, Heidegger, Benjamin, Arendt, Habermas, Foucault. En segundo lugar, el libro se propone expresar nuestra convicción de que, cualquiera que sea la valoración que se haga de la modernidad y de la Ilustración, no cabe renunciar a la razón. Si es preciso reconsiderar la incertidumbre no es para desesperar de la razón y volver a las pasadas formas de sumisión religiosa o política, sino para continuar la búsqueda de una forma de razón susceptible de guiar a los seres humanos a construir un mundo acorde con su concepto y que responda a las expectativas de libertad, justicia e igualdad.

Método para abrir paso a la comprensión de una obra como El ser y el tiempo es el de exposición de los temas capitales formulados en los términos del autor, partiendo de una terminología y siguiendo un orden tales, que la preparación y el esfuerzo del lector culto y atento basten para entender los términos en el sentido que el autor les da.

Más allá de la admiración y el respeto íntegros hacia el profesor Rubén Jaramillo Vélez, buscamos incitar con esta obra a una valoración, lo más ajustada posible, de uno de los intelectuales colombianos que, con sus empeños, ha conformado un entorno de argumentos para la ilustración contemporánea, como proceso en el que la crítica a los déficits de las pasadas fases de la ilustración fortalece los postulados universales de la razón ampliada.