Traz a Cuia, Vem Beber Caxiri!: Ebriedades Indígenas na Amazônia e a Coerção em Tempos de Diretório (1754 – 1802)

COMITÊ CIENTÍFICO DA COLEÇÃO CIÊNCIAS SOCIAIS

À minha mãe, Yara.

À minha avó, Cadu.

Aos indígenas do Rio Negro.

AGRADECIMENTOS

Esta obra só pôde ser escrita com um enorme apoio de muita gente cujas vozes de alguma forma se fazem ouvir ao longo de todo o trabalho. Em primeiro lugar, devo agradecer a minha mãe que me incentivou a estudar desde cedo e que enquanto professora da rede pública estadual se sacrificou muito mais do que podia para me deixar estudar. A ela devo um dos meus maiores agradecimentos.

Agradeço ao Luiz e à Silvia, duas pessoas sem as quais eu não teria me mantido no mestrado. Devo também um agradecimento muito especial a Fabiana Biela, daquelas pessoas maravilhosas que aparecem na nossa vida. Sua presença aqui nesta obra é marcante: um dos presentes de aniversário que dela ganhei foi um livro que me ajudou a localizar a pesquisa cronologicamente: Fronteira Amazônica de John Hemming.

Agradeço sobremaneira as amizades que fiz junto à Companhia Naturalis, sobretudo Nanci Abade, Poliana Pitteri e Mauro Gentil Mineiro (Grillo), que me fizeram inclinar para os estudos da biomecânica do corpo (com Grotovsky) e do Teatro do Oprimido (de Augusto Boal). As pessoas maravilhosas que comigo fundaram e ajudam a manter a Companhia Raízes: Silvana, Silvia, Marcel, Camila Mello (agradeço às pessoas que estiveram presentes no início e que hoje nos acompanham de alguma forma). Coloco entre os amigos do teatro Jeferson Lorenzato e Diogo Mendes, mas a amizade desses dois é impossível de enquadrar em algum grupo, de tão fundamental. Agradeço também a Natália e Mariana, atrizes e professoras incríveis com quem sempre aprendi muito. Com essas pessoas pude aprofundar os estudos de teatro que me foram fundamentais inclusive para leitura de alguns documentos.

Agradeço a todas as amizades que fiz desde a graduação em História e que de alguma forma se mantiveram quando ingressei no mestrado, como Gustavo Velloso e Ailton Teodoro, com quem iniciei os estudos sobre marxismo. Devo um agradecimento muito especial a Érika Maynart por ter suportado comigo muitas das agruras do conservadorismo institucional. Uma pesquisadora que já está decolando e cujo sucesso está apenas no início. Quão fundamentais foram sua amizade e vizinhança por tanto tempo! Agradeço também Dannylo Azevedo e Mário, que numa tarde qualquer se dispuseram a fazer uma imersão em paleografia colonial comigo, o que me permitiu publicar um artigo basilar para o desenvolvimento desta obra.

Agradeço Marielli Bimbatti pelas conversas sobre o perspectivismo e sobre a intelectualidade indígena que vem surgindo na região norte; a Laura Furquim e às conversas frutíferas que tivemos tantas vezes e com quem também realizei uma escavação em Tefé (AM), em 2012; a Suzy da Silva Santos e às conversas que tivemos sobre o modo com os indígenas vem se inserindo nas novas maneiras de se fazer museologia; e também a Romy Martinez e nossos diálogos comparando o Guarani, o Jopará e o Nheengatu. Um agradecimento necessário deve ser feito a uma belíssima geração que vem desenvolvendo atividades de grande relevância pelo PET da História e com quem organizei a I Semana de História da USP: Rafael, Raphael, Ana Carolina, Tailane, Daniela Ferrari, Alexia, Aline, Ivan e todos estudantes e professores das turmas de EJA da Escola Estadual Janete Mally. A coordenadora Isabel merece muitos créditos. O esforço de organização desse evento mostrou a importância de dar ouvidos àquelas pessoas cujas vozes são forçosamente colocadas para além dos muros da universidade. Muitas dessas vozes se fazem ouvir neste livro.

Agradeço as amizades que fiz e os diálogos nos cursos de Tupi Antigo e Nheengatu da FFLCH: Beatriz Negreiros, Sara da Colômbia, Marco (Aurélio) da USP, Marcel, Isabela de Castela, Ana Paula Piola (Pitomba), Andressa, Lucas Ciola, Marcelo, Verônica, Ana Paula, Rodrigo Brucoli, Juliana Campoi, Edgar, Gabriela Ismerim (Djibrila), Ciça, Rodrigüé e Wellington Caboclinho. Tantas gerações da nheengalera!

Também as amizades do curso de geografia com quem organizei o Seminário Internacional Hidronegócio e com quem desde então tive muitos diálogos sobre alimentação, cervejas, terra, gênero e terra preta de índio: Giovanna Port, Melanie Schisler e Rogério de Mambro, entre outros.

Um devido agradecimento aos amigos do Fórum sobre Violações de Direitos dos Povos Indígenas: Carol Moraes, Rafaela Achatz, Danilo Paiva Ramos, Spensy Pimentel, Talita Lazarin Dal Bó e Juliana Rosalen. Agradeço também às várias amizades que fiz atuando junto ao Serviço de Assessoria Jurídica Universitária (Saju-Tuíra) da Faculdade de Direito da USP: Mariana Limeira, Maria Clara, Manuel, Amanda, Paula Góes, Paula e outras pessoas maravilhosas que compõem essa extensão universitária cuja organização estudantil faz toda a diferença! Aproveito para agradecer também a todo o apoio e as conversas fundamentais que tive com Patrícia Rodrigues Fulni-ô. Foram fundamentais diversas conversas que tive com as amizades feitas no Levante Indígena da USP: Letícia Payayá, Gigio, Laís, Emerson Guarani-Nhandeva e Jaime Matsés. Agradeço as amizades do antigo Comtapajós: Naya, Mariana e Lea.

Não posso deixar de agradecer aos Guarani-Mbyá do Tekoa Kuarai Rexakã que me acolheram: Fábio, Lídia, Xeramõi Laurindo, Luciana, Lucimara, Silmara, Sebastião, Claudio, Tranquilino, Janaína e tantos outros. A vivência com eles me proporcionou calma e paciência para seguir em frente. Agradeço às pessoas maravilhosas que me receberam em São Gabriel da Cachoeira, sobretudo a dona Marta, Marivaldo, Patrocínia, professora Celina, professora Aparecida Peixoto, Wilson, Deusimar, Davi, Nego e todas as pessoas de Boa Vista da Foz do Rio Içana.

Agradeço muito o pessoal do Laboratório de Estudos Históricos das Drogas e da Alimentação, com quem pude discutir temas importantes, que me ajudaram sobremaneira durante o mestrado e com quem publiquei a edição nº1 da Revista Ingesta, primeiro periódico científico sobre drogas e alimentação para as humanidades: Lucas Endrigo, Viviane Aguiar, Nicole Bianchini, Luis, Frederico Toscano, Julio Delmanto. Devo sinceros agradecimentos às gentilezas de Lucas e Miquéias, funcionários do Centro de Documentação do Museu Amazônico.

Quanto aos professores, devo outros tantos agradecimentos. Em São Paulo, a Henrique Carneiro, meu orientador, e a Alexandre Varella com seus comentários críticos às minhas produções, alguém que tanto me incentivou. Também à professora Lilia Schwarcz cujo curso de Teoria Cultural foi da maior importância para esta obra. À professora Tucci Carneiro, que teve um papel muito importante com sua avaliação construtiva nos primeiros resultados dessa pesquisa. Devo um agradecimento muito especial ao professor Eduardo Navarro, pois sem seu apoio e incentivo eu nunca teria ido ao Rio Negro e atinado a importância do tema desta obra. Agradeço também ao professor Guilherme de Almeida, por tantos incentivos, e ao professor Danilo Guimarães pelos diálogos que tivemos na Casa de Culturas Indígenas. Em Belém, agradeço muito os professores Marcio Couto, Karl Arenz e Rafael Chambouleyron da Ufpa pelas indicações bibliográficas. Em Manaus, agradeço fundamentalmente ao professor Auxiliomar Ugarte por tantas orientações bibliográficas e documentais sobre a história do Amazonas. Por fim, mas não menos importante, também agradeço demais as professoras Stephanie Girão, com tantas gentilezas, e Fabiane Vinente, da Fiocruz, aquela pessoa com quem uma conversa vale um curso inteiro!

Como os laços tradicionais dos indígenas constituem a muralha mais forte de sua organização social e a base de suas condições materiais de existência, o método inicial do capital é a destruição e o aniquilamento sistemáticos das estruturas sociais não-capitalistas, com que tropeça em sua expansão. Isso não significa já a própria acumulação primitiva, mas seu processo continua até hoje.

(Rosa Luxemburgo)

‘Iuka adabi repurasi mawaku

‘Iuka kuya rewarama kaxiri

(Taina Rukena)

Muita mutreta pra levar a situação

E a gente vai levando de teimoso de pirraça

E a gente vai tomando que também sem a cachaça

Ninguém segura esse rojão

(Chico Buarque)

APRESENTAÇÃO

Este livro é mais um convite à reflexão e vem ao público em um momento ímpar: trata-se de uma das primeiras publicações após a profissão de historiador ser finalmente regulamentada no Brasil. Não espere o leitor encontrar um texto linear nas páginas que seguem, pois a complexidade do tema não permitiria que eu escrevesse dessa forma. E se por um lado essa não linearidade exige uma leitura atenta, por outro isso permite que o leitor possa iniciar sua leitura pelo início, pelo fim ou também pelo meio. Fica a seu critério, portanto.

Isso porque mesmo que o capítulo 1 tenha sido o primeiro a ser finalizado, esta obra começou a ser pensada a partir do último tópico do segundo capítulo. Os argumentos que foram desenvolvidos ao longo desse livro bem como as minhas conclusões e apontamentos no fim do terceiro capítulo giram em torno daquela parte. Pensei em escrever dessa forma tendo em vista uma busca incessante pela descolonização do pensamento – aliás, muito inspirada nas concepções de tempo e passado dos povos indígenas do Rio Negro – pois me pareceu um tanto obsoleto organizar o texto a partir de uma narrativa unilinear e teleológica como historiadores de outrora se acostumaram a fazer.

Seria esta, então, uma obra decolonial? Não creio poder afirmar isso categoricamente mesmo porque não há ainda algum consenso sobre o que seria uma História Decolonial. Posso me arriscar a dizer, no entanto, que se a História Cultural se ancorou na prerrogativa de dar voz aos vencidos ou às minorias, esta obra parte daí buscando ir além, considerando que as minorias na verdade sempre tiveram voz. O que ocorre é que raramente tiveram quem desse ouvidos ao que estavam dizendo. Para indígenas do mundo todo, cujas tradições de conhecimento em geral se assentam sobre a fala e principalmente sobre a escuta, dar ouvidos aos seus conhecedores é historicamente sinal de respeito, mas possui muitos outros significados.

Boa leitura!

PREFÁCIO

As bebidas fermentadas e, depois da colonização, os destilados, especialmente de cana-de-açúcar são importantes produtos da cultura material e simbólica do Brasil.

Se os seus usos tradicionais tiveram um papel central nas cosmovisões dos povos amazônicos, o controle das bebidas pela administração colonial foi parte importante das formas de controle, disciplinamento e subjugação dos indígenas.

No século XVIII, quando o Marquês de Pombal buscou reforçar os domínios ultramarinos de Portugal, ele colocou seu irmão Mendonça Furtado como governador do Grão-Pará e Maranhão e estabeleceu uma nova legislação colonial, o Diretório dos Índios, que buscava torná-los súditos da Coroa, estender os domínios no oeste amazônico e conseguir transformá-los em trabalhadores para a obtenção dos produtos da floresta. Para essa finalidade, o texto do Diretório estabeleceu medidas de controle da embriaguez, vista como o pior desvio na constituição de um indígena adaptado às demandas portuguesas.

O estudo do consumo alcoólico das populações do passado, especialmente dos indígenas, carece ainda de fontes e a historiografia brasileira, assim, reservou uma parte ainda pequena para o estudo desses aspectos. Salvo alguns pioneiros, como, por exemplo, o precocemente falecido João Azevedo Fernandes, autor de Selvagens Bebedeiras (São Paulo, Alameda, 2011), que forjou o conceito de diferentes regimes etílicos em choque no processo colonizador, ainda são poucos os trabalhos acadêmicos sobre as bebidas alcoólicas na história brasileira. É, dessa forma, muito bem vinda esta iniciativa de Cauê Tanan de estudar historicamente os embriagantes e as culturas indígenas brasileiras, no que ele denomina de complexo de ebriedades. São enfocados neste livro, que resulta de um mestrado em História Social na USP, defendido e aprovado em 2019, com o título de Ebriedades na Amazônia Colonial: cosmologias do Rio Negro e as tentativas de coerção no tempo do Diretório (1754-1802), sob minha orientação, as transformações ocorridas nas regiões do alto Rio Negro, em que o pesquisador realizou trabalhos de campo, entrevistando informantes indígenas em São Gabriel da Cachoeira e analisando a promulgação e a aplicação das determinações do Diretório dos Índios do século XVIII em diante. Os diários da Viagem Filosófica ao Rio Negro, de Alexandre Rodrigues Ferreira, entre 1783 e 1792, e outras fontes de época também foram utilizados para a busca da compreensão dos significados inerentes às culturas indígenas e dos conflitos dessas atitudes com o novo disciplinamento trazido pela legislação colonial. Para sua pesquisa, visitou museus e arquivos nos estados do Amazonas e do Pará e consultou uma extensa bibliografia de estudos sobre as políticas pombalinas, o Diretório dos Índios e suas consequências na história amazônica.

A secularização da administração dos índios com o estabelecimento de sua liberdade, seguida da expulsão dos jesuítas, visando a sua destribalização, a proibição do nheengatu, que era a língua franca de diferentes etnias, a promoção dos casamentos inter-étnicos e as políticas de controle da ingestão alcoólica, para desterrar os índios do vício da ociosidade, se inseriram em demandas de mão de obra e de disputa política de fronteiras, muito mais do que numa mera adaptação tropical de ideias europeias ilustradas.

Dialogando com a historiografia mais recente da história amazônica, Cauê Tanan desenvolve reflexões etnológicas e historiográficas sobre as técnicas de fermentação, os produtos tradicionais delas resultantes, especialmente o caxiri de mandioca do Alto Rio Negro, e das transformações ocorridas com a chegada das bebidas destiladas, destacadamente a cachaça. Destaca a importância das práticas coletivas de consumo dos fermentados, tais como a cauinagem, já apontadas, desde os primórdios da chegada europeia ao território do Brasil como uma festa com profundos significados político-religiosos. Na região do Rio Negro, essas festas, denominadas de dabucuris ou purassés, representavam meios de transmissão da memória coletiva e de encenação das mitologias e das cosmovisões tradicionais, em íntimo contato com os antepassados e seus ensinamentos.

Ao enveredar pelo campo da história das bebidas, Cauê Tanan amplia o debate sobre o papel das bebidas nas culturas tradicionais e nas situações de impacto do contato, analisando os conteúdos étnicos das bebidas e os mecanismos administrativos e políticos das autoridades coloniais para melhor controlarem as populações indígenas visando torná-las força de trabalho útil para os interesses comerciais metropolitanos. Dessa forma, enriquece o projeto de história indígena no Brasil, numa perspectiva aberta desde a coletânea História dos Índios no Brasil, organizada, em 1992, por Manuela Carneiro da Cunha, revisando também uma grande quantidade de autores da historiografia mais recente, buscando elementos comparativos entre diferentes troncos étnico-linguísticos em busca de uma visão pan-amazônica.

Como membro participante e organizador do Laboratório de Estudos Históricos das Drogas e da Alimentação (LEHDA), no Departamento de História da USP, o autor tem se dedicado ao aprofundamento desse campo emergente de pesquisa histórica, num profícuo diálogo com outros pesquisadores, tendo sido um dos editores da Revista Ingesta, produzida pelo LEHDA.

Ao buscar escutar as vozes dos sujeitos históricos nativos tanto no passado como no presente, este trabalho adota os instrumentos da história oral, da etno-história e da história cultural para dar substância aos textos do passado, na perspectiva de seus efeitos históricos na constituição de um modelo de gestão administrativa, econômica e política das culturas indígenas por parte do Estado, tanto no período colonial, como nas diferentes épocas do Brasil independente.

Num momento de revalorização da importância das culturas indígenas na formação histórica brasileira e de intenso debate sobre as políticas indigenistas do estado nacional, que muitas vezes referendam o extermínio e a apropriação das terras indígenas por projetos econômicos extrativistas e predatórios, este livro é um ponto de referência de enorme valor para a análise histórica e antropológica do passado amazônico e para compreensão dos dilemas do presente.

Henrique Carneiro

Historiador e professor da USP

Sumário

Prolegômenos 21

Capítulo 1

O Diretório do século XVIII 33

1.1. A Historiografia do Diretório 35

Docilizar os índios, desterrar o vício da ociosidade 37

O diretor como tutor 45

Intervir nas relações entre uns e outros 51

Um reformador de costumes 57

1.2. A questão das ebriedades no Diretório 63

Capítulo 2

Complexo de Ebriedades Indígenas 75

2.1. O complexo dos fermentados 83

2.2. O Complexo do Pó 102

2.3. O Complexo do Chá 115

2.4. Uma verdadeira cena e seu acontecimento 129

Com a instrução e com o exemplo 129

Peiure iké mirá puranga, peú se caxiri 165

Capítulo 3

Cachaça e Caxiri: tecnologias e poder 197

3.1. Entre redes e companhia 197

3.2. Clastres, Foucault e o molinote de Poiares 216

Considerações Finais 237

REFERÊNCIAS 243

ÍNDICE REMISSIVO 269

Prolegômenos

Minha atenção se voltou para a história dos povos tradicionais quando ouvi pela primeira vez sobre o trabalho colossal da arqueóloga Niède Guidon. Após uma visita a São Raimundo Nonato (PI) em 2008, já na graduação voltei para lá em 2009 a fim de realizar uma escavação arqueológica com uma das equipes da Fundação Museu do Homem Americano (Fumdham). O trabalho de campo foi instigante, embora minha predileção pelo curso de História em São Paulo acabou prevalecendo na época. Mas de fato não me afastei da arqueologia. Em 2012, após cursar uma disciplina no Museu de Arqueologia da USP, realizei uma escavação na cidade de Tefé (AM) com uma das equipes do professor Eduardo Neves. Não foi esse o início da minha guinada para os estudos na Amazônia, mas foi um momento importante.

Não segui caminho nesse campo, mas meu interesse pela arqueologia nunca deixou de existir. Encaro a investigação histórica como uma espécie de escavação de palavras, de ideias, discursos e sobretudo de hábitos (nem sempre apenas) pretéritos registrados nos documentos. Foi, no entanto, um trabalho de campo em específico que me levou posteriormente a escrever o primeiro projeto desta pesquisa. Em 2010 fiz um curso de Tupi Antigo no Departamento de Letras Clássicas e Vernáculas da FFLCH com o professor Eduardo Navarro, com quem também no fim daquele ano fui pela primeira vez à cidade de São Gabriel da Cachoeira, no Alto Rio Negro. Daí em diante minha inclinação para estudar modos de vida tradicionais principalmente buscando compreender outras histórias se consolidou. Para lá voltei em 2011 e 2012 com grupos do professor Navarro a fim de estudar nheengatu; depois, em 2014 e 2016 para elaborar o projeto de pesquisa do mestrado; e por último em 2018 a fim de realizar entrevistas para a pesquisa. Durante todos esses anos busquei incessantemente caminhos para um tipo de história hoje muito falada, mas pouco exercida de fato. Ao longo do tempo fui percebendo e incorporando uma ideia sobre a qual esta obra se assenta: não se faz história a respeito dos indígenas sem ouvir o que os conhecedores nativos têm a dizer.

Esta obra se inscreve, a princípio, no campo da história das drogas e da alimentação. No que se refere à história europeia (e global) esse já é um campo relativamente antigo que surgiu como desdobramento das investigações no campo da cultura material promovidas pela Escola dos Annales na França desde a década de 1960. No entanto, foi na década de 1990 que esse campo se consolidou com a publicação em língua francesa da obra História da Alimentação de Jean Louis-Flandrin e Massimo Montanari.¹ Particularmente quanto à história das drogas, mesmo no âmbito da história global, sua consolidação é ainda mais recente com os trabalhos de Paul Gootenberg nos anos 1990 e seu Cocaine: Global Histories, em que o autor se debruçou sobre a história da cocaína para explicar os fluxos econômicos internacionais e a presença da substância em diversos lugares do mundo. Mesmo assim a área teve como principal ponto de partida um estudo sobre o açúcar realizado pelo antropólogo Sidney Mintz na sua obra Sweetness and Power: the place of sugar in modern history. Este livro, como uma de suas grandes contribuições para o tema, veio para demonstrar que a fronteira entre alimentos (sólidos, líquidos etc.) e as drogas é muito mais tênue do que alguns discursos contemporâneos mais conservadores alegam. Trata-se, portanto, de uma obra basilar para todos que querem trilhar esse caminho investigativo. Hoje os pesquisadores do campo costumam se reunir nos encontros organizados pela Alcohol and Drugs History Society (ADHS), organização anglófona que realiza eventos em várias partes do mundo.

No Brasil, o campo é bastante modesto e acompanhou a difusão dessas pesquisas a partir da década de 1990, embora seja necessário pontuar e considerar os esforços compilatórios do antropólogo e folclorista Câmara Cascudo desde a década de 1960 com a publicação de uma obra de referência sobre alimentação.² Quase na virada do milênio, alguns trabalhos tiveram importância fundante para a historiografia nacional, como a publicação de um estudo de Henrique Carneiro e Ulpiano Bezerra de Meneses no qual os autores apresentaram balizas teóricas e metodológicas para o desenvolvimento de investigações no campo da alimentação.³ Esse artigo veio na esteira do início do trabalho do historiador Carlos Roberto Antunes dos Santos, que publicou diversos estudos e orientou pesquisas de 1995 até 2013. Sua obra inaugural nesse campo foi História da Alimentação no Paraná.

Por sua vez, a historiografia das drogas no Brasil deve muito a outras áreas das ciências humanas e sobretudo às pesquisas em antropologia que se debruçam sobre o tema há muito mais tempo. A consolidação desse campo, porém, veio com o desenvolvimento das pesquisas de Henrique Carneiro desde seu mestrado e seu doutorado até trabalhos recentes como Filtros Mesinhas e Triacas: as drogas no mundo moderno (1994), A igreja, a medicina e o amor: prédicas moralistas da época moderna em Portugal (2000), Amores e sonhos da flora: afrodisíacos e alucinógenos na botânica e na farmácia (2002), Pequena enciclopédia da história das drogas e bebidas (2005), Álcool e drogas na história do Brasil (organizado com Renato Venâncio, 2005), Drogas e Cultura: novas perspectivas (coletânea interdisciplinar, 2008), Bebida, abstinência e temperança (2010) e o mais recente Drogas: a história do proibicionismo (2019). Isso sem contar com os diversos artigos publicados sobre o mesmo tema.

Carneiro vem orientando trabalhos tanto na área de alimentação como no de drogas. Nesse último caso, vale destacar A Embriaguez na Conquista da América: medicina, idolatria e vício no México e Peru, séculos XVI e XVII, livro publicado em 2013 fruto do mestrado de Alexandre Varella; Receitas do regime: a dietética entre índios e espanhóis no México e Peru entre os séculos XVI e XVII, doutorado desse mesmo autor; A moderação em excesso: estudo sobre a história das bebidas na sociedade colonial, mestrado de Lucas Avelar; Camaradas Caretas: drogas e esquerda no Brasil, fruto do mestrado de Julio Delmanto; História Social do LSD no Brasil: os primeiros usos medicinais e o começo da repressão, fruto do doutorado desse mesmo autor; e A história das drogas e sua proibição no Brasil, doutorado de Carlos Torcato. Em 2016 foi fundado o Laboratório de Estudos Históricos das Drogas e da Alimentação (Lehda) que vem buscando reunir pessoas dedicadas aos estudos de ambas as áreas para construir uma rede de intelectuais que se debruçam sobre os temas a elas relacionados. Em 2019, o laboratório lançou o primeiro periódico brasileiro sobre alimentação e drogas voltado para as humanidades: Ingesta, revista discente cujo primeiro número foi organizado por Viviane Aguiar, Nicole Bianchini e por mim.

Esta obra também se insere no campo da história dos povos indígenas no Brasil de modo que foi desenvolvida no entrecruzamento desse campo com o que apresentamos acima. Um desafio e tanto, pois em ambos se exige maior diálogo entre diferentes áreas do conhecimento numa postura inter, trans e multidisciplinar. Os riscos são muitos, mas eu os assumo. Desse modo, o que se desenvolveu aqui também vem na linha dos esforços de muitos pesquisadores que desde a década de 1980 vêm se dedicando ao assunto com uma perspectiva cada vez menos eurocêntrica e colonialista. O marco teórico dessa guinada certamente foi a publicação de História dos Índios no Brasil em 1992, coletânea organizada por Manuela Carneiro da Cunha. O que se escreve aqui também é herança teórica dessa obra que completa 28 anos em 2020.

Desse entrecruzamento, isto é, dessa fronteira surgiram trabalhos de enorme importância para a emergência de uma nova vereda historiográfica que se propõe a abordar as festas e a embriaguez entre os indígenas, algo ainda muito pouco desenvolvido no Brasil. Os primeiros estudos nesse sentido foram do historiador paraibano João Azevedo Fernandes com sua tese de doutorado intitulada Selvagens Bebedeiras: Álcool, Embriaguez e Contatos Culturais no Brasil Colonial defendida em 2004 – publicada em 2011 – e com alguns artigos como Sobriedade e embriaguez: a luta dos soldados de cristo contra as festas dos Tupinambá, de 2007. Seu doutorado, sobretudo, foi um estudo importante para a dissertação de mestrado de Lucas Avelar e fundamental para a paraense Maria Betânia Albuquerque. Essa pesquisadora desenvolveu importante estudo buscando compreender modos de produção e transmissão de conhecimento de indígenas por meio das cauinagens dos Tupinambá no período colonial, esforço que resultou na publicação de Beberagens indígenas e educação não escolar no Brasil colonial. Como se nota, essa historiografia está ainda bastante voltada para os estudos do período colonial (onde, aliás, me insiro também).

Os motivos para isso me parecem muito variados, mas certamente os principais são a falta de importância dada aos indígenas enquanto sujeitos históricos pelos pesquisadores dos períodos imperial e republicano, mas também o que considero ser um grave problema para a (e da) historiografia brasileira como um todo: a partir do século XVIII, e com muito mais ênfase no século XIX, os registros que se referem a índios começam a ficar cada vez mais escassos. Isso se deve ao processo de séculos de genocídio com o consequente desaparecimento de povos inteiros? Provavelmente, mas não apenas isso. Com as premissas de um projeto de branqueamento social instaurado no tempo do Diretório que se acentuou posteriormente, a documentação deixou de identificar determinados sujeitos como índios e passou a utilizar uma variedade de termos que marcam um suposto estágio de transição entre ser indígena e ser branco tais quais caipira, caboclo, mameluco, caiçara, sertanejo etc. ou meramente a referência a esses indivíduos como misturados, mestiços e miscigenados. Autores como Maria Regina Celestino de Almeida e Vladimir Bertapeli publicaram importantes estudos sobre esse assunto.⁴ Logo, à medida em que adotou esses termos e com eles passou a (des)identificar determinados sujeitos, tal tradição historiográfica (que se autointitula) brasileira incorporou acriticamente o discurso de branqueamento e o ratificou como história oficial.

Esse assunto, porém, mereceria uma pesquisa com dedicação específica e não apenas um comentário. A menção aqui busca apenas apontar algumas questões tangentes ao tema dessa pesquisa que foram suscitadas a partir das leituras dos documentos. Por outro lado, quando se trata de estudos anteriores ao período colonial, há um sem número de pesquisas que vêm sendo desenvolvidas no âmbito da arqueologia. Particularmente quanto às festas e ao consumo de álcool entre os nativos há dois trabalhos – e não mais que isso – dedicados a estudá-los com profundidade. O primeiro é O cauim e as beberagens dos Guarani e Tupinambá: equipamentos, técnicas de preparação e consumo, artigo fundamental de Francisco Noelli e José Proenza Brochado, que se debruça particularmente sobre povos da família tupi-guarani. Já o segundo, de Fernando Ozorio de Almeida, é um pouco mais abrangente ao incluir em sua análise os contatos culturais entre povos da família tupi-guarani e dos povos Arawak para explicar processos migratórios. Trata-se de A arqueologia dos fermentados: uma etílica história dos Tupi-Guarani. O restante são algumas menções sobre fermentados alcoólicos em trabalhos (muito recentes) que se debruçam mais sobre estilos e tradições cerâmicas.

O que há de comum em todas essas pesquisas sobre festas e embriagantes tanto no período colonial como pré-colonial é o foco no consumo do álcool. E foi trilhando esse mesmo caminho que esta pesquisa se iniciou a fim de compreender modos indígenas de beber e como se constituíram ao longo do tempo. Quando estive pela primeira vez em São Gabriel da Cachoeira, visitei uma maloca de caxiri (que alguns anos depois seria incendiada) e percebi que o consumo de embriagantes – sobretudo de álcool – poderia me levar a investigações muito profundas sobre hábitos e maneiras pretéritos (mas ainda presentes) do cotidiano nativo. O estigma da embriaguez entre os indígenas, os relatos de abuso de álcool e todos os problemas associados a isso bem como os diversos casos de suicídio