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Os três mundos do espírito (Traduzido): Antroposofia - Psicosofia - Pneumatosofia
Os três mundos do espírito (Traduzido): Antroposofia - Psicosofia - Pneumatosofia
Os três mundos do espírito (Traduzido): Antroposofia - Psicosofia - Pneumatosofia
E-book285 páginas4 horas

Os três mundos do espírito (Traduzido): Antroposofia - Psicosofia - Pneumatosofia

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ÍNDICE

PARTE UM - ANTROPOSOFIA - PALESTRAS DADAS EM BERLIM 23-27 DE OUTUBRO DE 1909

I CONFERÊNCIA - A ANTROPOSOFIA EM RELAÇÃO À TEOSOFIA E À ANTROPOLOGIA - OS SENTIDOS DO HOMEM

- CONFERÊNCIA II - ACTIVIDADES SUPERSENSÍVEIS NOS PROCESSOS SENSORIAIS HUMANOS

- III CONFERÊNCIA - SENTIDOS SUPERIORES, CORRENTES DE ENERGIA INTERIOR E LEIS FORMATIVAS NO ORGANISMO HUMANO

- IV CONFERÊNCIA - CORRENTES SUPERSENSÍVEIS NA ORGANIZAÇÃO HUMANA E ANIMAL - ACTIVIDADE COLECTIVA DA ALMA E DO EGO

PARTE DOIS - PSICOSOFIA

- I CONFERÊNCIA - OS ELEMENTOS DA VIDA DA ALMA

- II. CONFERÊNCIA - AÇÕES E REAÇÕES DAS FORÇAS DA VIDA DA ALMA HUMANA

- III CONFERÊNCIA - AOS PORTÕES DOS SENTIDOS - SENTIMENTOS - JULGAMENTO ESTÉTICO

- CONFERÊNCIA IV - A CONSCIÊNCIA E A VIDA DA ALMA

PARTE TRÊS - PNEUMATOSOFIA

- CONFERÊNCIA II - VERDADE E ERRO À LUZ DO MUNDO ESPIRITUAL

- III CONFERÊNCIA - IMAGINAÇÃO - INSPIRAÇÃO - PLENITUDE DO SER - INTUIÇÃO - CONSCIÊNCIA.

- IV. CONFERÊNCIA - LEIS DA NATUREZA, EVOLUÇÃO DA CONSCIÊNCIA E VIDAS TERRENAS REPETIDAS
IdiomaPortuguês
Data de lançamento7 de out. de 2021
ISBN9791220854696
Os três mundos do espírito (Traduzido): Antroposofia - Psicosofia - Pneumatosofia
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Autor

Rudolf Steiner

During the last two decades of the nineteenth century the Austrian-born Rudolf Steiner (1861-1925) became a respected and well-published scientific, literary, and philosophical scholar, particularly known for his work on Goethe's scientific writings. After the turn of the century, he began to develop his earlier philosophical principles into an approach to methodical research of psychological and spiritual phenomena.His multi-faceted genius has led to innovative and holistic approaches in medicine, science, education (Waldorf schools), special education, philosophy, religion, economics, agriculture, (Bio-Dynamic method), architecture, drama, the new art of eurythmy, and other fields. In 1924 he founded the General Anthroposophical Society, which today has branches throughout the world.

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    Os três mundos do espírito (Traduzido) - Rudolf Steiner

    PARTE UM - ANTROPOSOFIA - PALESTRAS DADAS EM BERLIM 23-27 DE OUTUBRO DE 1909

    I CONFERÊNCIA - A ANTROPOSOFIA EM RELAÇÃO À TEOSOFIA E À ANTROPOLOGIA - OS SENTIDOS DO HOMEM

    Aqui em Berlim, e também em outras cidades onde os ramos da nossa sociedade se estenderam, já ouvimos muitas comunicações do campo da teosofia, que, por assim dizer, foram extraídas das regiões superiores da consciência clarividente, de modo que a necessidade de basear a nossa corrente espiritual numa fundação séria e digna teve de surgir finalmente.

    A presente assembleia geral, que reúne aqui os nossos membros sete anos após a formação da nossa secção alemã, pode dar-nos a oportunidade de contribuir para uma fundação mais sólida da nossa corrente espiritual. É o que vou tentar fazer nos próximos dias com estas quatro palestras sobre a Ani-roposofia.

    As conferências de Cassel sobre o Evangelho de João, as conferências de Dusseldorf sobre as Hierarquias, as conferências de Basileia sobre o Evangelho de Lucas e as conferências de Munique sobre os ensinamentos da Teosofia Oriental, nos ofereceram a oportunidade de ascender a regiões elevadas de pesquisa espiritual, a fim de extrair delas verdades espirituais de difícil acesso. O que nos ocupava então era a Teosofia, era, pelo menos em parte, uma ascensão da mesma a alturas espirituais elevadas do conhecimento humano.

    Parece-nos, portanto, que se pode discernir com razão um significado mais profundo no que se chama o desdobramento cíclico dos acontecimentos cósmicos, se gradualmente se desenvolve um sentimento por estas coisas. Foi na época da nossa primeira Assembléia Geral que tivemos que fundar a seção alemã; então eu dei perante uma audiência, composta apenas por uma parte de teosofistas, palestras que poderiam ser designadas como o capítulo histórico da Antroposofia. Após sete anos parece ter chegado o momento em que, tendo completado um ciclo, nos é permitido falar, num sentido mais amplo, do que a Antroposofia realmente é.

    Antes de mais nada, gostaria de tentar esclarecer, através de uma comparação, o que deve ser entendido pela palavra Antroposofia. Quando você quiser contemplar uma extensão de terra, com tudo o que ela contém em termos de campos, prados, florestas, aldeias e estradas, você pode fazê-lo indo de aldeia em aldeia, de estrada em estrada, através de prados e florestas; desta forma, uma pequena parte de toda a região aparecerá diante dos seus olhos a cada vez. Mas também podemos subir ao topo de uma montanha e olhar para baixo a partir dessa altura para toda a região; não conseguiremos com uma visão normal detectar os seus detalhes com clareza, mas teremos uma visão geral do todo.

    De certa forma, pode-se comparar a relação do que na vida comum se chama conhecimento humano, ciência humana, com o que significa Teosofia.

    Enquanto o conhecimento humano comum se move no mundo dos fatos de um detalhe para outro, a teosofia, por outro lado, ascende a um cume alto; desta forma o horizonte é ampliado, porque o abraça de cima - mas esta possibilidade de ver mais longe desapareceria ao mesmo tempo, se a teosofia não fizesse uso de meios muito especiais para este fim. No meu livro Como é atingido o conhecimento dos mundos superiores? é descrito como o homem pode ascender a essas alturas elevadas sem perder a possibilidade de ver mais além.

    Mas também há uma terceira possibilidade no meio; não se pode subir ao topo, mas sim parar no meio, no meio da montanha. Se você está em baixo, você não tem visão do todo, você vê apenas detalhes e olha para a altura de baixo; se você está em cima, você tem tudo abaixo de você, e acima de você apenas o céu divino. Se você está no meio, você tem algo acima de você e algo abaixo de você, e você pode comparar estes dois aspectos um com o outro.

    É claro que nenhuma comparação se encaixa perfeitamente, mas eu só quero lhe dizer como, antes de tudo, a Teosofia difere da Antroposofia. Antroposofia é parar no meio, Teosofia é estar no topo; o ponto em que eles se encontram é diferente. Até este ponto a comparação tem sido útil, mas já não serve mais para indicar o que se segue; se alguém se dedica à teosofia, é necessário que ascenda além da visão humana, além do meio da montanha, que ascenda do Eu para o Eu superior e que seja capaz de olhar com os órgãos deste Eu superior. O cume ao qual a teosofia ascende está situado acima do homem. O que é conhecimento humano comum está situado abaixo do homem, e o que está precisamente no meio é o próprio homem - entre a natureza e o mundo do espírito. O que está acima penetra nele; ele está impregnado pelo espírito. Na medida em que o homem contempla o mundo apenas humanamente, ele não toma o cume em si como seu ponto de partida, mas pode ver esse cume, pode ver o Espírito acima dele. Com a teosofia existe o perigo de que, se a teosofia não utilizar os meios acima mencionados, que lhe permitem ver com seu eu superior em vez de com seu eu inferior, o campo humano seja sobrevoado, de modo que o homem perca a possibilidade de conhecer qualquer coisa de útil, de ver a realidade novamente a seus pés. Esse perigo desaparece assim que a teosofia faz uso desses meios - mas então podemos dizer: A teosofia é o que se investiga quando Deus fala no homem: Que Deus fale em vós, e o que Ele diz sobre o mundo é teosofia.

    Coloque-se a meio caminho entre Deus e a natureza e deixe o homem falar em você - sobre o que está acima de você e o que está abaixo - então você tem antroposofia, ou seja: sabedoria enunciada pelo homem.

    E essa sabedoria servirá como um importante ponto de apoio e uma chave para todo o campo da teosofia; se alguém está envolvido na teosofia há algum tempo, o melhor que se pode fazer é realmente procurar esse sólido ponto central da antroposofia.

    O que tem sido dito até agora também pode ser aplicado historicamente em várias direções. Temos, por exemplo, uma ciência, que é chamada antropologia; como é praticada agora, ela abrange não só o homem, mas também tudo o que pertence ao homem, tudo o que pode ser experimentado na natureza, tudo o que precisamos para entender o homem. Esta ciência, como ponto de partida, vagueia entre as coisas, procede de um detalhe a outro, examina o homem sob o microscópio. Em suma, essa ciência, geralmente considerada pelos homens como a única digna de consideração, parte de baixo das faculdades do homem; permanece apegada ao solo, não emprega tudo o que o homem possui no caminho das faculdades. Portanto, não pode resolver as enigmáticas questões da existência. Compare-a com o que a teosofia lhe apresenta. A teosofia ascende às regiões mais altas para encontrar nelas a resposta às questões ardentes da existência. Mas os homens, que não estão em condições de acompanhá-la passo a passo, e que se agarram ao ponto de vista da antropologia, sentem que a teosofia é um edifício no ar, sem todos os fundamentos. Não conseguem ver como a alma pode subir gradualmente até aquele cume do qual pode abraçar tudo com seu olhar. Eles não podem ascender aos passos da Imaginação, da Inspiração e da Intuição; eles não podem subir até aquele cume que é o objetivo final de todo o devenir humano. Portanto, a antropologia está no degrau inferior, o teosofista no topo.

    No entanto, o que acontece à Teosofia quando ela quer subir ao topo mas não está em condições de avançar pelos meios certos - pode ser visto em um exemplo histórico, no SOLGER teosofista alemão, que viveu entre 1770 e 1819. Suas opiniões, como conceitos, estão de acordo com a teosofia. Mas por que razão tenta ele subir ao topo? Com os conceitos da filosofia, com os conceitos desbotados e explorados do pensamento humano, como se fosse para subir uma montanha para apreciar a vista e esquecer o telescópio, para que não se visse nada, absolutamente nada. No nosso caso, o telescópio seria espiritual: é imaginação, inspiração e intuição. Ao longo dos séculos, a capacidade do homem de subir a esse cume tem diminuído cada vez mais. Este facto já era claramente sentido na Idade Média - e foi reconhecido. Também se sente hoje, mas as pessoas não o querem admitir. Nos tempos antigos existia essa capacidade de ascender, embora em um degrau inferior; ela era baseada em uma condição de clarividência do crepúsculo no homem. Havia uma teosofia antiga deste tipo. Mas o que se manifestava assim no cume tinha, num determinado momento, de chegar ao fim, e era necessário impedir que fosse recebido pelos meios ordinários de conhecimento. Esta antiga teosofia, que considera a revelação como terminada, tornou-se teologia. Ao lado da antropologia há, portanto, a teologia - ela quer verdadeiramente subir às alturas, mas para isso conta com algo, que uma vez se manifestou, em que se participou, mas que se tornou rígido, que nem sempre pode se manifestar novamente para a alma que aspira para cima. Antropologia e teologia muitas vezes se enfrentaram durante toda a Idade Média, sem se rejeitarem mutuamente; mas nos tempos modernos eles se encontram amargamente opostos. A era moderna permite que a teologia exista ao lado da antropologia, como algo científico, mas não encontra maneira de reconciliá-las. Se não pararmos nos detalhes, mas subirmos para o meio, podemos, na subida, colocar a antroposofia ao lado da teosofia.

    A vida espiritual moderna também fez uma tentativa de praticar a Antroposofia - mas, como com a Teosofia, com meios falsos e inadequados; com os meios, isto é, com a filosofia explorada. O significado da filosofia só pode ser compreendido pelos teosofistas - não mais pelos filósofos. Esta compreensão só pode ser alcançada através de uma observação da história; a filosofia só pode ser compreendida quando examinada no seu devir. O seguinte exemplo demonstrará este fato: Nos tempos antigos existiam os chamados Mistérios, os centros culturais da vida espiritual superior, nos quais os discípulos eram guiados por métodos especiais para a visão espiritual. Um desses Mistérios foi o Mistério de Éfeso, no qual os discípulos, em virtude da sua evolução, podiam investigar os segredos da Diana de Éfeso; ali os discípulos podiam olhar para os mundos espirituais. O que podia ser comunicado abertamente destas coisas era comunicado publicamente e recebido por aqueles de fora. Nem todos os que ouviram estas comunicações de fora estavam cientes de que tinham ouvido segredos superiores. Um homem, por exemplo, em quem tais comunicações dos Mistérios de Éfeso haviam penetrado foi Heráclito. Ele então proclamou estas comunicações através da sua iniciação parcial, para que pudessem ser compreendidas por todos. Quem lê os ensinamentos de Heráclito, o tenebroso, ainda vê aqui a experiência direta, o conhecimento dos mundos superiores. Então vieram os seus seguidores - eles não sabiam mais que esses ensinamentos eram derivados da experiência imediata, não os compreendiam mais, e por isso começaram a desenvolvê-los, a desenvolvê-los mais em conceitos, começaram a especular sobre eles com os poderes do seu intelecto; esse método foi transmitido de geração em geração. E se temos algo de filosofia diante de nós hoje, temos nele apenas os resíduos de uma herança de ensinamentos antigos, dos quais a vida foi espremida, tirada, e da qual apenas resta o esqueleto conceitual. Os filósofos, porém, acreditam que esse esqueleto é a vida real, acreditam que é algo concebido pelo próprio pensamento humano! Mas não há filósofos que sejam capazes de conceber algo por si mesmos - o que requer acesso aos mundos superiores. E os filósofos do século XIX tinham apenas um esqueleto de filosofia à sua disposição quando começaram a considerar o que pode ser chamado de antroposofia. O termo foi realmente usado: Roberto Zimmermann escreveu uma chamada Antroposofia - mas ele a extraiu de conceitos áridos, explorada da mesma forma que tudo que queria transcender a antropologia (sem os meios certos) permaneceu um tecido conceitual seco que não está mais em contato com as coisas. A Antroposofia também deve ser aprofundada por meio da teosofia, pois esta proporciona os meios para o reconhecimento da realidade na vida espiritual. A Antroposofia é colocada no ponto de vista humano médio, e não, como a antropologia, no sub-humano - no encontro uma teosofia, como a praticada pelo SOLGER, é realmente colocada no ponto de vista espiritual, mas suas idéias são meras bolhas - e quando ele chega ao topo, ele não vê nada; isto é uma tecelagem de conceitos em um tear, em vez de uma visão espiritual viva! Mas nós não queremos tecer conceitos. A realidade da vida humana como um todo deve se revelar para nós nestas considerações. Os antigos objetos de visão nos aparecerão novamente neles - mas iluminados desta vez por outro ponto de vista - um que abraça tanto o alto quanto o baixo.

    O homem é o objecto mais importante da nossa observação. Quando olhamos para o seu corpo físico, já podemos ver o quão complicada é a sua forma. A fim de compreender o que significa a Antroposofia, consideremos primeiro o seguinte: O que hoje se nos apresenta como um corpo físico complicado é o produto de uma evolução muito longa. A disposição do seu primeiro germe nasceu no antigo Saturno; depois evoluiu mais sobre o antigo Sol, a antiga Lua e a Terra. No Sol foi adicionado o corpo etérico e na Lua antiga o corpo astral. Agora estes membros da entidade humana foram modificados no curso da evolução. O que vemos hoje no complicado corpo físico humano, com o seu coração, rins, olhos e ouvidos, etc., é o produto de uma longa evolução. Tudo isso nasceu de uma forma, que começou como um germe em Saturno com uma figura muito simples. Ao longo de milhões e milhões de anos, tem vindo a mudar e a transformar-se constantemente, de modo a poder elevar-se à sua perfeição actual. E se hoje consideramos um membro, um órgão deste corpo físico, por exemplo, o coração, ou o pulmão, só podemos entendê-lo se for baseado nessa evolução. Do que hoje se nos apresenta sob a forma do coração ainda nada existia no antigo Saturno. Estes órgãos só gradualmente têm assumido a sua forma actual. Um foi formado mais cedo, outro foi acrescentado mais tarde. Podemos indicar um órgão como um órgão solar, porque ele surgiu pela primeira vez durante a evolução solar, e outro como um órgão lunar, e assim por diante. Se quisermos compreender o corpo físico actual do homem, devemos extrair conceitos de todo o Universo - este é o método da observação teosófica! Como funciona antes a antropologia? A teosofia ascende às alturas mais altas e, olhando para baixo a partir do espírito, contempla fenômenos individuais. A antropologia se mantém completamente no fundo; parte dos detalhes individuais e mesmo agora contempla as células individuais na sua totalidade. Pega se os órgãos individuais e os considera em si mesmos separadamente - coloca-os mecanicamente lado a lado - não considera qual é o mais jovem e qual é o mais velho; estuda-se a célula individual em si, separadamente; no entanto não é de modo algum indiferente, de fato há uma grande diferença dependendo se um complexo celular evoluiu no solar ou na época lunar. E estas relações complicadas vão muito além disso. Consideremos o coração humano: tal como está hoje, sem dúvida só evoluiu muito tarde - mas como a disposição do seu primeiro germe pertence aos órgãos mais antigos do homem. Na época do sol antigo, o coração dependia das forças que governavam sobre aquele sol antigo. Foi mais tarde formado na época da lua antiga. Então o sol, que até então estava unido com a lua, deixou a lua, e suas forças então agiam sobre o coração de fora. Assim o coração passou por uma nova evolução, para que na sua disposição se pudesse distinguir, a partir de então, uma parte solar e uma parte lunar. Então novamente a terra, o sol e a lua se uniram e elaboraram o coração. Depois de uma Pralaya teve lugar a evolução terrena, na qual o sol se desprendeu novamente. Então, após o desprendimento do sol, a ação solar se intensificou a partir do exterior. Então a lua também saiu e agiu sobre o coração de fora. Como o coração é um dos órgãos mais antigos do homem, encontramos nele, de acordo com a evolução cósmica, uma parte solar e uma parte lunar, depois uma segunda participação solar durante a evolução terrestre, e uma segunda participação lunar durante a evolução terrestre, e finalmente após a separação da terra - uma participação terrestre. Se estas partes do coração concordam, como no Cosmos, na sua harmonia - então o coração é saudável - mas se uma destas partes é preponderante, está doente. Toda doença no homem depende do fato de que as partes individuais de seus órgãos tenham caído em desarmonia - enquanto que as partes correspondentes do Cosmo estão em harmonia. Cada cura se baseia no fato de que a parte deficiente é fortalecida e a parte exuberante é atenuada, para que as partes se harmonizem. Mas não basta falar dessa harmonia; para alcançá-la, é preciso penetrar na sabedoria do mundo e, para isso, é preciso ser capaz de reconhecer as diferentes partes de cada órgão. Isto nos dá um vislumbre do que é a verdadeira fisiologia ou anatomia oculta, que de todo o Cosmos vem à compreensão do homem inteiro, e do Espírito explica suas particularidades individuais.

    Fala das partes solar e lunar do coração, da laringe, do cérebro e assim por diante. Mas como todas estas partes agem no próprio homem, temos hoje diante de nós algo em que todas estas partes são presas. Se se olha para o homem e se compreende estas partes, então se compreende o corpo etérico, o corpo astral, etc., a alma senciente, a alma racional e a alma consciente, como o homem é hoje. Isso é antroposofia. E com a Antroposofia, também, devemos partir do mais baixo para subir gradualmente até o mais alto.

    O mais baixo no homem é o corpo físico, que ele tem em comum com o mundo físico sensível; o que é dado por meio dos sentidos e da inteligência física sensível. O modo teosófico de considerar o homem é aquele que, partindo de todo o Universo, o considera em suas relações cósmicas. A Antroposofia, no que diz respeito ao mundo físico-sensível, deve partir do homem. Deve começar pelo homem, pois ele é um ser sensível. Então devemos considerar primeiro o corpo etérico, depois o corpo astral, o ego, etc., e o que se encontra neles.

    O que, então, deve nos interessar antes de mais nada o homem quando o consideramos antroposófico neste sentido? Devemos estar interessados nos seus sentidos. Pois é através destes sentidos que ele adquire conhecimento do mundo sensorial físico. A partir do plano físico, portanto, é dos sentidos que a Antroposofia deve falar primeiro. Este será o nosso primeiro capítulo: A Observação dos Sentidos Humanos. Em seguida, vamos proceder a uma consideração sobre os campos espirituais individuais da natureza humana.

    Comecemos, portanto, por examinar os sentidos humanos. Aqui a antroposofia encontra-se imediatamente em contraste com a antropologia externa, porque a antroposofia deve partir sempre do que é sensatamente verdadeiro; mas ela deve compreender claramente que os atos espirituais de cima dentro do ser humano. Neste sentido, é uma verdadeira antropologia. Na antropologia comum, tudo o que diz respeito aos sentidos humanos tem sido misturado. Lida apenas com o que investiga abaixo, e tateia de um detalhe para o outro. Ela negligencia coisas importantes, porque os homens não têm um fio condutor, que os pode conduzir à luz, através do labirinto dos fatos. Ele não pode sair deste labirinto e deve cair vítima do Minotauro do erro - porque só a busca espiritual pode tecer esse fio.

    A Antroposofia também tem algo diferente a dizer sobre os sentidos do homem em relação ao exame externo comum. Mas também é interessante ver como, hoje em dia, a ciência externa já é obrigada por fatos externos a proceder com maior profundidade, seriedade e cuidado em seu trabalho. A enumeração dos cinco sentidos, por exemplo, é a mais superficial; os sentidos do tato, olfato, paladar, audição e visão. Podemos ver como realmente, nesta lista, tudo está misturado. A estes sentidos, porém, a ciência acrescentou agora outros três, dos quais, no entanto, não é capaz de progredir. Hoje vamos enumerar os sentidos do homem, na medida em que eles têm um significado real. Gostaríamos de tentar lançar as primeiras bases para um ensino antroposófico dos sentidos com o seguinte.

    O primeiro sentido que temos que considerar é o que na ciência espiritual pode ser chamado de sentido da vida. Este é um verdadeiro sentido - assim como se fala de um sentido visual, também se deve falar de um sentido vital. Qual é o sentido vital? É algo no homem, que normalmente, quando ele é regular, o homem não sente, mas só sente quando está em desordem. O homem sente cansaço, ou fome, ou sede, ou uma sensação de força no organismo; ele os percebe, como percebe uma cor, ou um som. Ele os percebe como uma experiência interior. Geralmente percebe-se este sentimento quando algo não está em ordem, caso contrário não se tem consciência disso. Através do sentido da vida, o homem recebe a primeira percepção humana de si mesmo. É o sentido pelo qual toda a interioridade do homem se torna consciente da sua corporeidade. Este é o primeiro sentido verdadeiro, que deve ser enumerado em igualdade com

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