Você está na página 1de 6

EMINESCU I FILOSOFIA INDIAN M voi folosi de acest prilej care mi s-a oferit de a-l evoca pe Eminescu i legtura sa cu filosofia

indian, pentru a-i introduce pe cei care nu au avut nici un contact cu indianistica, n cteva aspecte cosmogonice, axiologice i teleologice construite n literatura i tradiia filosofico-religioas de poporul cu cea mai mrea civilizaie spiritual, care va avea, prin religia brahman/ hindus, s ating desvrirea raionamentului teologic, respectiv prin religia buddhist, s dein monopolul religios al omenirii. De fapt, a ncerca s nelegem aceast legtur n lipsa unei apropieri chiar i aleatorii de spiritualitatea arian (spiritualitate care la noi a fost substituit pe deplin prin cea grecoiudaic) este imposibil. De aceea, avnd n vedere totodat limita de timp alocat pentru aceast prezentare, m voi folosi, n principal, de un text celebru al gndirii ariene utilizat ca pretext pentru comentarii, n paralel cu fragmente dintr-o realizare mrea a operei eminesciene. Este vorba de imnul Creaiunii care apare ca un laitmotiv al operei Eminesciene (sper c vei fi de acord cu mine ntruct nu am suficient loc pentru argumentaie), respectiv Scrisoarea I a lui Mihai Eminescu. Cel mai vechi document literar al grupului de popoare indoeuropene este Rig-Veda, din care face parte celebrul imn al Creaiunii (Imnul al X-lea, paragraful 129), ale crui sensuri filosofice nu puteau s i scape marelui ndrgostit de valorile universale, Mihai Eminescu care prin "Scrisoarea I" l restituie culturii romneti, descendent a aceleiai mari culturi ariene precum cultura greac i cultura german. Voi prezenta n cele ce urmeaz cosmogonia vechilor arieni desprins direct din limba Vedelor - sanskrita sau limba sacr, cea mai pur limb indo-european, a crei scriere divin (devanagari), singura din lume cu un alfabet pur fonetic, a conservat filosofia cea mai veche, cea mai elaborat teologie, o tiina i literatur ajunse la maturitate nc, cu milenii n urm. nainte de a reproduce imnul n traducere romneasc, trebuie s atrag atenia c majoritatea scrierilor filosofice indiene sunt scrise sub form de sutra (care n Coran se numesc sura). Sutrele sunt construcii sintetice bazate pe un vocabular ales cu atenie i de cele mai multe ori n versuri pentru a putea fi transmise oral cu o mai mare uurin. n India se spunea ca "autorii de sutre mai curnd i-ar da un fiu dect s adauge un cuvnt n plus". O alt caracteristic important a literaturii teologico-filosofice indiene este aceea c ea s-a pstrat intact de-a lungul mileniilor, fr reformulri sau adugiri ulterioare. Primele cuvinte din imnul Creaiunii sunt urmtoarele: "Atunci nu era nici nefiin, nici fiin; nu era vzduhul, nici cerul cel deprtat." Mihai Eminescu, la rndul lui, noteaz, ca din ntmplare, undeva n Scrisoarea I (a crei tem nu este totui mitul cosmogonic): "La-nceput, pe cnd fiin nu era, nici nefiin" Cuvntul "nefiin" (scr. asat) pare a fi introdus pentru prima oar de Eminescu (germ. Nichtsein); iar "fiin" (scr. sat) este traducerea lui Sein; cu aceast accepie pare de asemenea s fi fost ntrebuinat numai de Eminescu. "Ce acoperea? Unde? sub a cui ocrotire erau apele? era oare un adnc fr fund?" n Scrisoarea I aceast interogaie vedic devine: "Fu prpastie? genun? Fu noian ntins de ap?". Se poate observa cu uurin c Eminescu ncearc s conserve sensul originar.

Dup un comentariu din Satapatha-Brahmana lumea era pe atunci numai gndire, pentru c gndirea nu era nici ceva real, nici ceva nereal. i aceast gndire a dorit s se manifeste ca ceva creat, i dori o personalitate (atman). "Atunci nu era moarte, nici nemurire; semnul nopii i al zilei (nc) nu era." "Liber sufla fr suflare acest Unul; mai presus de el nu mai era nimic altceva". Eminescu scrie n limbajul poetic care l caracterizeaz: "Cnd ptruns de sine nsui odihnea cel neptruns" Unul esteBrahma. "La nceput era ntuneric nvluit de ntuneric; acest Tot era o ntindere nedesluit de ape" "Germenul care era ascuns n haos, acest Unul s-a nscut prin puterea cldurii" Cuvntul sanscrit tapas nseamn att "cldur" ct i "ascez", dar aici exprim nzuina luntric fierbinte (sexual), care preced actul creaiunii. Voi explica mai jos aceasta. n urmtoarele pasaje din Rig-Veda este scris c "Acest Unul a devenit Totul" [] pe atunci nu era cine s vad, nu era vedere i nici obiect care s fie vzut, iar n Scrisoarea I: "Unul e n toi, tot astfel precum una e n toate" sau "Dar nici de vzut nu fuse i nici ochi care s-o vaz" i mai departe: "Cci era un ntuneric ca o mare fr-o raz" Aici merit fcut o parantez. Este surprinztor c n Geneza Vechiului Testament scrie: "Peste faa adncului de ape era ntuneric i duhul lui Dumnezeu se mica pe deasupra apelor", de unde s-ar putea trage concluzia existenei contactului ntre cultura arian i cea ebraic, contact care ulterior s-a manifestat prin transformarea vechiului avatar Krishna (ntrupare a zeului Vishnu - element al trinitii hinduse) n Christos (fiul lui Dumnezeu - tot component a trinitii, dar a celei cretine). Conform Mahabharatei, Zeul Krishna s-a nscut dintr-o fecioar (cu mult nainte de Christos) ntr-un staul de vaci (vaca reprezentnd la indieni un animal sacru, icoana vie a lui Dumnezeu); venirea lui a fost anunat de cei patru astrologi (magi de la Rsrit) i, datorit unei erori de nelegere au fost ucii pruncii nou nscui, pentru a fi mpiedicat cel care nc de la o vrst fraged avea s poarte discuii savante cu brahmanii prin temple, s l sprijine pe Arjuna (erou din casta rzboinicilor) n victoria din marele rzboi (care alctuiete tema Mahabharatei) al crui moment nalt iniiatic este descris n BhagavadGita (Biblia hinduismului i capitol din Mahabharata). Legtura dintre cultura arian i cea iudeo-cretin se manifest nu numai prin mprumuturile din brahmanism ci i prin adaptarea unor predici ale lui Buddha la contextul evangheliilor cretine (de exemplu "Predica de pe Munte"). Revenind la Eminescu, s vedem cum descrie el prima faz a creaiunii n Scrisoarea I: "Dar deodat-un punct se mic cel dinti i singur. Iat-l/ Cum din haos face mum iar el devine Tatl/ Punctu-acela de micare, mult mai slab ca boaba spumii,/ E stpnul fr margini peste marginile lumii/ De-atunci negura etern se desface n fii,/ De atunci rsare lumea, lun, soare i stihii/ De atunci i pn astzi colonii de lumi pierdute/ Vin din sure vi de chaos pe crri necunoscute/ i n roiuri luminoase izvornd din infinit,/ Sunt atrase n via de un dor nemrginit.". Imnul Creaiunii continu cu urmtoarele cuvinte (folosind n locul cuvntului "dor" din poezia lui Eminescu, cuvntul "dorin"): "La nceput s-a ivit deasupra acestuia dorina, care a fost cea dinti emanaie a spiritului." Cuvntul sanskrit Kama (dorina dar i Zeul Dorinei) nu are legtur cu voina (ca esen metafizic) n sens Schopenhauerian (voluntarist), are mai curnd coresponden n numele

Eros din mitologia greac. Totodat acest cuvnt apare n titlul tratatului antic de sexologie numit "Kama sutra". Cuvntul kama este apropiat fonetic de karma (aciune, fapt). n toate religiile indiene se consider c aceast karma "se face vinovat" de rencarnarea spiritului de-a lungul a numeroase viei, pn cnd, consumnu-se datorit practicilor spirituale, eu-l poate atinge eliberarea, rectignd condiia de nemanifestare (pe plan fizic). Brahmanii i hinduiii consider c dorina, de fapt, pornirile sexuale necontrolate ale lui Brahma poart vina existenei lumii i a suferinei. Acesta este motivul pentru care, brahmanii nu au construit niciodat un templu pentru adorarea lui Brahma i, totodat motivul pentru care buddhitii au considerat c zeii nu au nicio legtur cu eliberarea spiritului. Eliberarea din lumea lui Dumnezeu (la hindui) sau a suferinei (la buddhiti), se putea realiza prin dou ci: a ascezei sau prin yoga. Spuneam mai devreme c tapas nseamn "cldur" dar i "ascez". De fapt, asceza, conform unei practici foarte vechi nsemna a sta aezat ntre patru focuri cu soarele deasupra capului. Cine putea s rmn senin i s se simt fericit n aceste condiii se considera c este eliberat. Eliminarea dorinei era urmrit permanent de adepii acestei ci. Yoga, n schimb, era calea opus i exprima unirea dintre om i divin, realizabil prin disciplinarea spiritului i renunarea la fructul aciunilor (dorina de a poseda, dorina vreunui ctig). Bhagavad-Ghita prezint numeroase variante ale sistemului yoga, diferite (chiar opuse) ntre ele dar, ceea ce este extrem de interesant pentru un discurs logic, ca i cum fiecare ar fi mai bun dect toate celelate. "Legtura cu fiina au gsit-o nelepii n nefiin cercetnd cu nelepciune n inima lor" Iat i o nuan epistemologic n acest vers. Inima reprezint nucleul fiinei, lcaul eului profund personal, am putea spune al inteligenei emoionale (buddhi - nelepciunea). El nu se confund nici cu manas (mintea al crei instrument este gndirea logic) i care se afl n creier i nici cu atman (eul universal) care se afl deasupra capului (n aa numitul "Lotus cu o mie de petale"). Pentru a avea acces "mai direct" la acest eu, clugrii buddhiti se rad n cap dar i pentru a scpa de complicaiile ngrijirii podoabei capilare i se mbrac n portocaliu, o culoare "vesel" pentru stimularea pozitiv a afectivitii. Cutarea esenei spirituale n inim se regsete att n yoga ct i n rugciunea isihast a inimii de la cretinii greco-ortodoci. Ca o parantez, menionez c n yoga se consider c pentru revelarea lui atman nu se poate face nimic direct, ci aceasta urmeaz de la sine ca rod al practicii spirituale. ntr-un fel, chiar non-aciunea este considerat calea de ales. De aceea, celebrul tratat antic de raja yoga al lui Patanjali, "Yoga Sutra" definete yoga ca fiind "ncetarea modificrilor intelectului", stare care se obine doar ntr-o anumit faz a meditaiei spirituale. Pentru c am vorbit despre Yoga, a putea aduce n discuie i ceea ce se numete Tantra, disciplin care a aprut mai nti n opoziie fa de yoga i greu de neles pentru cretini. Tantra nseamn scriere, pentru c tantricii i nvelesc conceptele teologice n simboluri oculte, studiaz numeroase cri cu un coninut ermetic pentru neiniiai i aprofundeaz magia sau tehnicile pentru dezvoltarea forelor superioare (magice), pe care noi le numim puteri paranormale; spiritualitatea lor nu este de tip devoional fa de zei, ba chiar tantricii i dispreuiesc pe credincioii de rnd, ci se bazeaz pe nelegerea profund, superioar a sacrului i a magiei, pe cultivarea dorinelor, a pasiunilor, pe atingerea eliberrii fa de dorine tocmai prin mplinirea continu a lor, prin urmrirea condiiei fericirii, bucuriei i plcerii pure, eliminnd din minte orice aspect negativ. De aceea, o practic tantric obinuit este consumul de droguri i alcool, dansul nsoit de muzic pe terenuri de incinerare, precum zeia Kali deasupra morii, sau chiar orgia sexual. Ea, fr a fi o religie dup cum nici yoga nu este, a aprut ca opoziie fa de religia tradiional (hinduismul ortodox) ca i buddhismul.

mpletite cu buddhismul, practicile tantrice au dat natere la buddhismul tibetan, o variant foarte orginal a marii familii buddhiste. Imnul Creaiunii se ncheie cu urmtorul fragment: "Raza lor luminoas era ndreptat de-a curmeziul; a fost oare un dedesubt? a fost oare un deasupra?" "Puterile creatoare erau; puterile primitoare erau; puterea pasiv era dedesubt, puterea activ deasupra" "Cine tie ntr-adevr, cine ar putea spune aici (pe pmnt), de unde s-a nscut, de unde-i aceast creaiune?" "Zeii s-au ivit dup crearea acestei lumi; atunci cine tie de unde s-a nscut?" "De unde s-a nscut aceast lume, dac a fcut-o sau nu, Cel care-i stpnul ei n cerul cel mai nalt, numai acela tie,- sau nu tie nici el." Eminescu exprim toate acestea extrem de concis: "N-a fost lume priceput i nici minte s-o priceap". ntr-adevr mintea pare incapabil de a ajunge la adevr n acest sens. n Shiva Purana, o alt creaie fundamental a gndirii teologice indiene, are loc un conflict ntre Shiva i Brahma n jurul ntrebrii: "Cine a fcut lumea?". ntruct trecuse prea mult timp i niciunul nu i mai amintea, ca s rezolve conflictul, au fcut un concurs. Cine gsete primul locul de unde a nceput universul s existe nseamn c acela l-a fcut. Dup ndelungate cutari, Brahma se plictisete, alege un loc la ntmplare i anun pe toat lumea c el a gsit rspunsul la ntrebare. Cnd Shiva a aflat de iretlicul lui Brahma era deja prea trziu ca s mai conving pe ceilali zei de contrariul. Considernd un alt vers din Scrisoarea I, "i n noaptea nefiinii totul cade, totul tace,/ Cci n sine mpcat rencep eterna pace", acesta m trimite cu gndul la buddhism i la conceptul de nirvana. Nirvana este o stare de non-manifestare i n acelai timp de omnipoten. Ideea nu este cu totul strin religiei hinduse, dei buddhismul a aprut mpotriva acesteia. De exemplu, n Ramayana neleptul Vishvamitra, prin ascez devine att de puternic, nct i vine ideea s modifice universul i s i detroneze pe zei; n acest moment, vin la el, pe rnd, toi zeii i l roag s nu schimbe lumea ntruct, prin aceasta i va pierde meritele spirituale iar lumea nu va fi neaprat mai bine reconstruit; deci atotputernicia se afl numai n nemanifestare, consumarea energiei n creaie implicnd declinul fiinei i n continuare, apariia suferinei. Acesta a fost i motivul pentru care Brahma, zeul principal din trinitatea hindus, i-a pierdut puterile i respectul, conductor al zeilor, fiind ales Indra (un zeu neutru). Celelalte dou "persoane" ale trinitii hinduse i totodat cele mai puternice sunt Vishnu (principiul conservator al lumii) i Shiva (principiul distrugtor i nnoitor). Ambii zei au consacrate temple (hinduse) unde primesc ofrande din flori i niciodat de fiine vii aa cum s-a ntmplat n cazul unor secte izolate. Pentru fiecare zeu care compune trinitatea exist un aspect feminin: Saraswatti (Zeia Educaiei i a nelepciunii) soia lui Brahma, Lakshmi (soia lui Vishnu) i Kali (soia lui Shiva). nelegerea lui Eminescu asupra mitologiei i filosofiei indiene este condiionat de nivelul cercetrilor europene ale vremurilor sale n indianistic, cercetri care erau insuficiente. Buddhismul era ceva mai bine cunoscut i interesul lui Schopenhauer pentru buddhism s-a transmis i asupra lui Eminescu. Dei influenele indiene n opera lui Eminescu se regsesc indirect n numeroase locuri ale operei sale (fie prin mprumutarea unor idei din filosofia indian, fie doar prin utilizarea unor nume proprii indiene), se consider c cea mai buddhist dintre creaiile sale este "Rugciunea unui Dac" ale crei versuri nc pstreaz elemente din imnul vedic al Creaiunii.

Rugaciunea unui dac Pe cand nu era moarte, nimic nemuritor, Nici samburul luminii de viata datator, Nu era azi, nici mane, nici ieri, nici totdeuna Caci unul erau toate si totul era una, Pe cand pamantul, cerul, vazduhul, lumea toata Erau din randul celor ce n-au fost niciodata, Pe-atunci erai Tu singur, incat ma-ntreb in sine-mi Au cine-i zeul carui plecam a noastre inemi? El singur zeu statut-a 'nainte de-a fi zeii Si din noian de ape puteri a dat scanteii El zeilor da suflet si lumii fericire El este-al omenimei izvor de mantuire. Sus inimile voatre, cantare aduceti-i! El este moartea mortii si invierea vietii! Si el imi dete ochii sa vad lumina zilei Si inima-mi umplut-au cu farmecele milei, Din vuietul de vanturi auzit-am al lui mers Si-n glas purtat de ape simtii duiosu-i viers Si tot pe lang-acestea cersesc inc-un adaos Sa-ngaduie intrarea-mi in vesnicul repaos. Sa blesteme pe-oricine de mine-o avea mila Sa binecuvanteze pe cel ce ma impila, S-asculte orice gura ce-ar vrea ca sa ma rada, Puteri sa puie-n bratul ce-ar sta sa ma ucida Si-acela dintre oameni ajunga cel dintai Ce mi-ar rapi chiar piatra ce-oi pune-o capatai. Gonit de toata lumea prin anii mei sa trec, Pan' ce-oi simti ca ochiu-mi de lacrime e sec, Ca-n orice om din lume un dusman mi se naste, C-ajung pe mine insumi a nu ma mai cunoaste Ca chinul si durerea simtirea-mi a-mpietrit-o, Ca pot sa-mi blestem mama, pe care am iubit-o, Cand ura cea mai crunta mi s-ar parea amor, Poate-oi uita durerea-mi si voi putea sa mor. Strain si far' de lege de voi muri, atunce Nevrednicu-mi cadavru in ulita l-arunce Si-aceluia, Parinte, sa-i dai coroana scumpa Ce-o sa asmuta cainii ca inima-mi s-o rumpa, Si-acela ce cu pietre ma va izbi in fata, Indura-te, stapane, si da-i pe veci viata. Astfel numai, Parinte, eu pot sa-ti multumesc

Ca tu mi-ai dat in lume norocul sa traiesc. Sa cer a tale daruri genunchi si frunte nu plec, Spre ura si blestemuri as vrea sa te induplec, Sa simt ca de suflarea-ti suflarea mea se curma Si-n stingerea eterna dispar fara de urma.

Você também pode gostar