O Livro de Acupuntura Do Imperador Amarelo

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Zhen Jiu Acupuntura e Terapias Holsticas (http://zhenjiu.com.br)
O Livro De Acupuntura Do Imperador Amarelo

O livro de acupuntura (ou tratado de acupuntura) do Imperador Amarelo (Huan Ti Nei Su Wen) reconhecido como um dos mais antigos relatos sobre acupuntura e MTC existentes. Sua origem muito antiga, e os estudiosos no tem um concenso sobre a data exata em que foi escrito. Ele uma obra inteira baseada na filosofia do yin e do yang e nos cinco elementos. Trago agora para vocs, queridos leitores e acompanhantes do Zhen Jiu, uma das muitas tradues desta obra, que para muitos totalmente incompreensvel, enquanto que para os estudiosos da acupuntura e da MTC, um dos pilares onde apoiam nos seus estudos. Ele , no mnimo, uma leitura muito interessante: Tratado sobre a Verdade Natural nos Tempos Antigos O Imperador Amarelo foi dotado de talentos divinos, nos tempos antigos em que nasceu: na primeira infncia j sabia falar, muito jovem ainda era dotado de entendimento e sagacidade, em adulto foi sincero e compreensivo e quando atingiu a perfeio ascendeu ao Cu. Uma vez, o Imperador Amarelo dirigiu-se a Tien Shih, o mestre divinamente inspirado, no seguintes termos: - Ouvi dizer que nos tempos antigos as pessoas viviam mais de um sculo e mesmo assim permaneciam ativas e no se tornavam decrpitas nas suas atividades. Hoje em dia, porm, as pessoas s vivem metade desses anos e mesmo assim tornam-se decrpitas e dbeis. porque o Mundo muda de gerao para gerao? Ou ser porque a espcie humana est negligenciando as Leis da Natureza? E Chi Po respondeu: - Antigamente, essas pessoas que compreendiam o Tao moldavam-se de acordo com o Yin e o Yang e viviam em harmonia com as artes da adivinhao. Havia temperana no comer e no beber. As suas horas de levantar e recolher eram regulares e no desordenadas e ao acaso. Graas a isso, os antigos conservavam os seus corpos unidos s suas almas, a fim de cumprirem por completo o perodo de vida que lhes estava destinado, contando cem anos antes do passamento.

Hoje em dia, as pessoas no so assim; uilizam o vinho como bebida e adotam a temeridade e a negligncia como comportamento habitual. Entram na cmara do amor em estado de embriaguez; as paixes exaurem-lhes as foras vitais; o ardor dos desejos dissipa-lhes a verdadeira essncia; no so hbeis na regulao da sua vitalidade. Devotam toda ateno ao divertimento dos seus espritos, desviando-se assim das alegrias da longa vida. Levantam-se e deitam-se sem regularidade. Por tais razes s chegam a metade de cem anos e degeneram. Na antiguidade mais remota os ensinamentos dos sbios eram seguidos pelos que se encontravam abaixo deles. Os sbios diziam que a fraqueza, as influncias insalubres e os ventos nocivos deviam ser evitados em ocasies especficas. Sentiam-se tranquilamente satisfeitos no nada e a verdadeira fora vital acompanhava-os sempre, preservavam dentro de si o vigor primitivo. Assim, como podia a doena acomet-los? Reprimiam a vontade e reduziam os desejos; os seus coraes estavam em paz e sem qualquer medo; os seus corpos labutavam e, contudo, no sentiam fadiga. O seu esprito respeitava a harmonia e a obedincia, estava tudo de acordo com os seus desejos e conseguiam o que quer que desejassem. Achavam excelente qualquer espcie de comida e qualquer espcie de vesturio os satisfazia. Sentiam-se felizes em todas as circunstncias. Para eles, no importava que um homem ocupasse na vida uma posio elevada ou inferior. A homens assim se pode chamar puros de corao. No h desejo capaz de tentar os olhos destas pessoas puras e sua mente no pode ser desencaminhada pelos excessos nem pelo mal. Numa sociedade assim, quer os homens sejam sensatos, quer idiotas, quer virtuosos, quer maus, no tem medo de nada, esto de harmonia com o Tao, O Caminho Certo. Por isso, os antigos viviam mais de um sculo e permaneciam ativos e sem se tornarem decrpitos, porque a sua virtude era perfeita e nada jamais a punha em perigo. O imperador perguntou: - Quando as pessoas envelhecem, no podem mais ter filhos. por terem esgotado a sua fora na depravao ou por sorte natural? Chi Po respondeu: - Quando uma menina tem sete anos, as emanaes dos seus rins tornam-se abundantes, comea a mudar os dentes e seu cabelo fica mais comprido. Quando completa o dcimo quarto ano comea a menstruar, pode engravidar e o movimento do pulso da grande artria forte. A menstruao ocorre em perodos regulares e assim a moa pode dar luz uma criana. Quando a moa atinge a idade de vinte e um anos, as emanaes dos seus rins so regulares, o ltimo dente saiu e est completamente desenvolvida. Quando a mulher atinge a idade de

vinte e oito anos, os seus msculos e ossos so fortes, o seu cabelo atingiu o comprimento mximo e o seu corpo est vigoroso e fecundo. Quando a mulher atinge a idade de trinta e cinco anos, o pulso que indica a regio da Luz Solar deteriora-se, o rosto comea a enrugar-se e o cabelo a cair. Quando atinge a idade de quarenta e dois anos, o pulso das trs regies do Yang deteriora-se na parte superior do corpo, o rosto enruga-se todo e o cabelo comea a embranquecer. Quando atinge a idade de quarenta e nove anos j no pode engravidar e a circulao do pulso da grande artria diminui. A menstruao acaba, as portas da menstruao deixam de estar abertas; o corpo deteriora-se e a mulher deixa de poder gerar filhos. Quando um rapaz tem oito anos, as emanaes dos seus rins (testculos)esto completamente desenvolvidas: o cabelo cresce mais e comea a mudar os dentes. Quando tem dezesseis anos, as emanaes dos seus testculos tornam-se abundantes e comea a segregar smen. Tem uma abundncia de smen que procura expelir, e se nessa altura o elemento masculino e o elemento feminino se unem em harmonia, pode ser concebida uma criana. Na idade de vinte e quatro anos, as emanaes dos testculos so regulares, msculos e ossos esto firmes e fortes, nasceu o ltimo dente e o homem atingiu a altura mxima. Aos trinta e dois anos, msculos e ossos esto no apogeu, a carne saudvel e o homem robusto e fecundo. Na idade de quarenta anos, as emanaes dos testculos diminuem, o cabelo comea a cair e os dentes a apodrecer. Aos quarenta e oito anos, o vigor masculino est reduzido ou esgotado, aparecem rugas no rosto e o cabelo das tmporas embranquece. Aos cinquenta e seis anos, a fora do fgado deteriora-se, os msculos deixam de funcionar devidamente, a secreo de smen esgota-se, a vitalidade diminui, os testculos deterioram-se e a fora fsica do homem chega ao fim. Aos sessenta e quatro anos, perde os dentes e o cabelo. Os rins do homem regulam a gua que recebe e armazena a secreo das cinco vsceras (corao, pulmo, fgado, rins e estmago) e dos seis intestinos (vescula biliar, estmago, intestino grosso, intestino delgado, bexiga e o San Chiao (triplo aquecedor)). Quando as vsceras esto abundantemente cheias, encontram-se aptas a segregar: mas quando, nesse estgio, as cinco vsceras esto secas, os msculos e os ossos declinam, as secrees reprodutoras exaurem-se e, por isso, o cabelo do homem embranquece nas tmporas, o corpo torna-se pesado, a postura deixa de ser ereta e ele torna-se incapaz de procriar. O imperador perguntou: - Mas homens que, apesar de velhos em anos, geram filhos. Como possvel? Chi Po respondeu:

- Trata-se de homens cujo limite natural de idade mais elevado. O vigor do seu pulso permanece ativo e h um excedente de secreo dos seus testculos (rins). No entanto, se tiverem filhos, os homens no passaro dos sessenta e quatro anos e as filhas no ultrapassaro os quarenta e nove, pois nessa altura a essncia do Cu e da Terra estar esgotada. O imperador perguntou: - Os que seguem o Tao, o Caminho Certo, e atingem assim a idade de cerca de cem anos, podem gerar filhos? Chi Po respondeu: - Os que seguem o Tao, o Caminho Certo, podem escapar velhice e conservar o corpo em perfeitas condies. Embora velhos em anos, continuam capazes de gerar filhos. Huang Ti disse: - Ouvi dizer que em tempos antigos houve os chamados Homens Espirituais, que dominaram o Universo e controlvam o Yin e o Yang. Respiravam a essncia da vida, eram independentes por preservarem o esprito e os seus msculos e a sua carne permanecia imutvel. podiam, portanto, gozar uma longa vida, pois no h fim para o Cu e a Terra. Tudo isso resultava da sua vida de harmonia com o Tao, o Caminho Certo. Nos tempos medievos existiam os Sapientes, que preservavama virtude e defendiam (infalivelmente) o Tao, o Caminho Certo. Viviam de acordo com o yin e o Yang e em harmonia com as quatro estaes. Afastavam-se deste mundo e renunciavam vida mundana, poupavam as energias e preservavam o esprito intacto. Viajavam por todo o Universo e eram capazes de ver e ouvir para alm dos oito espaos distantes. Graas a tudo isso aumentavam e fortaleciam a sua vida e, por fim, atingiam o estgio do Homem Espiritual. Sucederam-lhes os Sbios, que alcanaram a harmonia com o Cu e a Terra e respeitaram estritamente as leis dos oito ventos. Eram capazes de conciliar os seus desejos com os assuntos mundanos e o seu corao no conhecia o dio nem a clera. No desejavam separar as suas atividades das atividades do Mundo e conseguiam ser indiferentes ao hbito. No esforavam excessivamente o corpo no trabalho fsico nem esforavam excessivamente a mente em meditaes extenuantes. No se preocupavam com coisa alguma, consideravam fundamentais a felicidade e a paz interiores e a satisfao a mais elevada das realizaes. Nada podia molestar-lhes o corpo nem atrapalhar as faculdades mentais. Assim conseguiam chegar idade de cem anos ou mais. Sucederam-lhes os Homens de Excelente Virtude, que obedecim s regras do Universo e emularam o Sol e a Lua, alm de descobrirem a disposio das estrelas. Podiam prever o funcionamento do Yin e do Yang e obedecer-lhe, e aprenderam a distinguir as quatro

estaes. Respeitaram os tempos antigos e tentaram manter-se em harmonia com o Tao. Fazendo-o, aumentaram a durao da sua vida, at uma idade avanada. Grande Tratado sobre a Hamornia da Atmosfera das Quatro Estaes com o Esprito Humano Os trs primeiros meses da Primavera chamam-se o perodo do princpio e do desenvolvimento da vida. As exalaes do Cu e da Terra esto preparadas para gerar; assim tudo se desenvolve e floresce. Aps uma noite de sono as pessoas devem levantar-se de manh cedo, caminhar vivamente pelo ptio, soltar o cabelo e tornar mais lentos os movimentos do corpo. Procedendo assim podem realizar o seu desejo de viver saudavelmente. Durante este perodo o corpo deve ser encorajado a viver e no a ser morto; devemos cederlhe livremente e no lhe tirar nada; devemos recompens-lo e no castig-lo. Tudo isso est em harmonia com a exalao da Primavera e tudo isso o mtodo de proteo da nossa vida. Os que desrespeitam as leis da Primavera sero punidos com mal do fgado. A esses o Vero seguinte reservar arrepios e mudanas ms. Assim tero pouco com que apoiar o seu desenvolvimento no Vero. Os trs meses de Vero chamam-se o perodo do crescimento luxuriante. As exalaes do Cu e da Terra misturam-se e so benficas. Est tudo em flor e comea a dar frutos. Aps uma noite de sono as pessoas devem levantar-se de manh cedo. No se devem cansar durante o dia nem consentir que o seu esprito se irrite. Devem permitir que as melhores partes do seu corpo e do seu esprito se desenvolvam; devem permitir que o seu hlito se comunique com o mundo exterior, e devem proceder como se amassem tudo quanto existe exteriormente. Tudo isso est de harmonia com a atmosfera do Vero e tudo isso o mtodo de proteo do nosso desenvolvimento. Os que desrespeitam as leis do Vero sero punidos com mal do corao. A esses o Outono trar febres intermitentes. Assim, tro pouco apoio para as colheitas outonais e sofrero de doena no solstcio de inverno. Os trs meses de Outono chamam-se perodo de tranquilidade da nossa conduta. a atomosfera do Cu intensa e a atmosfera da Terra desanuviada.

As pessoas devem deitar-se cedo e levantar-se cedo, com o cantar do galo. Devem ter o esprito em paz, a fim de minimizar a punio do Outono. Alma e esprito devem unir-se para que a exalao do Outono seja tranquila, e pra conservarem os pulmes puros as pessoas no devem dar expanso aos seus desejos. Tudo isso est em harmonia com a atmosfera e tudo isto o mtodo de proteo da nossa colheita. Os que desrespeitam as leis do Outono sero punidos com um mal pulmonar. A esses o Iverno trar indigesto e diarria e, assim, tero pouco apoio para o armazenamento do Inverno. Os trs meses do Inverno chamam-se o perodo de fechar e armazenar. A gua gela e a terra estala e abre fendas. No devemos perturbar o nosso Yang (no inverno, que a estao Yin, o Yang est adormecido). As pessoas devem deitar-se cedo e levantar-se tarde, esperar que o Sol nasa. Devem reprimir e ocultar os seus desejos, como se no tivessem nenhum objetivo interior, como se estivessem em tudo satisfeitas. As pessoas devem tentar fugir ao Frio e procurar Calor, no devem transpirar pela pele e devem privar-se da exalao do frio. Tudo isso est em harmonia com a atmosfera do Inverno e o mtodo de proteo do nosso armazenamento. os que desrespeitam as leis do Inverno sofreao de um mal dos rins (testculos); a eles a Primavera trar impotncia e produziro pouco. O hlito do Cu puro e leve. O Cu mantm sempre a sua virtude primitiva e, por isso, nunca se desmorona. Se o Cu se abrisse por completo, o Sol e a Lua nunca seriam luminosos, o mal chegaria durante este perodo de vazio, a atmosfera de Yang fechar-se-ia e a Terra perderia a sua luminosidade, nuvens e nevoeiro no poderiam sofrer mudanas e, consequentemente, o orvalho branco no cairia e a circulao dos elementos naturais no se comunicaria vida de tudo na Criao. A esta situao chamaria-se no doadora e, como consequencia de sua no doao, toda vegetao pereceria. Alm disso, o ar nocivo no desapareceria, vento e chuva no seriam harmoniosos, no cairia orvalho branco e a vegetao jamais voltaria a florescer. Haveria sempre ventos violentos e chuvadas sbitas, e o Cu, a Terra e as quatro estaes seriam incapazes de se proteger entre si, perderiam o Tao e no tardariam a ser destruidas. Os sbios respeitavam as leis da natureza e, por isso, o seu corpo estava isento de doenas estranhas; no perdiam nada do que tinham recebido da Natureza e o seu esprito de vida nunca se esgotava.

Aqueles que no procedem de conformidade com o hlito da Primavera no traro vida regio do Yang inferior. A atmosfera do seu fgado modificar-lhes- a constituio. Aqueles que no procedem de conformidade com a atmosfera do Vero no desenvolvero o seu Yang superior. A atmosfera do seu corao tornar-se- vazia. Aqueles que no procedem de conformidade com a atmosfera do Outono no colhero o seu Yin superior. A atmosfera dos seus pulmes ficar bloqueada, isolada do seu espao de combusto inferior. Aqueles que no procederem de conformidade com a atmosfera do Inverno no abastecero o seu Yin inferior. A atmosfera dos seus testculos (rins) ficar isolada e diminuida. Destarte, a interao das quatro estaes e a interao do Yin e do Yang, os dois princpios da Natureza, so os alicerces de tudo quanto existe na Criao. Da que os sbios tenham concebido e desenvolvido o seu Yang na Primavera e no Vero e concebido e desenvolvido o seu Yin no Outono e no Inverno, a fim de respeitarem a regra das regras; e assim, juntamente com tudo o mais na Criao, os sbios mantiveram-se no limiar da vida e do desenvolvimento. Os que se rebelaram contra as regras bsicas do Universo cortam as prprias ras e destroem a sua verdadeira personalidade. O Yin e o Yang - os dois princpios da Natureza - e as quatro estaes so o princpio e o fim de tudo e so igualmente a causa da vida e da morte. Os que desobedecem s leis do Universo do origem a calamidades e provaes, enquanto os que respeitam as leis do Universo permanecem isentos de doenas perigosas, pois a eles foi concedido o Tao, o Caminho Certo. O Tao era praticado pelos sbios e admirado pelos ignorantes. A obedincia s leis do Yin e do Yang significa vida; a desobedincia, significa morte. Os obedientes dominaro, enquanto os desobedientes vivero em desordem e confuso. Tudo quanto contrrio harmonia com a Natureza desobedincia e equivale a rebelio contra a Natureza. Por isso, os sbios no tratavam aqueles que j estavam doentes e instruiam aqueles auqe ainda no estavam doentes. No queriam guiar aqueles que j eram rebeldes; guiavam aqueles que ainda no eram rebeldes. este o significado de toda discusso precedente. Administrar remdios a doenas que j se desenvolveram e reprimir revoltas que j eclodiram, comparvel ao comportamento daquelas pessoas que comeam a abrir um poo depois de terem sede, ou daquelas que comeam a fundir armas depois de j terem se lanado na batalha. No chegaro estas aes demasiado tarde? Tratado Sobre a Relao da Fora da Vida Com o Cu O Imperador Amarelo disse:

- Desde os tempos mais remotos que a relao com o Cu tem sido o prprio fundamento da vida, fundamento que existe entre o Yin e o Yang e entre o Cu e a Terra e dentro dos seis pontos (os quatro pontos cardeais, o nadir e o znite). A exalao celestial prevalece nas nove divises (as nove divises da China, estabelecida por Y, o Grande), nos nove orifcios (os olhos, os ouvidos, as narinas e a boca, correspondendo ao Princpio Masculino (Yang), e os dois orificios inferiores, o nus e a uretra, correspondendo ao feminino (Yin)), nas cinco vsceras e nas doze articulaes; todos eles so permeados pela exalao do Cu. A vida tem o nmero cinco: a exalao tem o nmero trs. Se as pessoas procedem contrariamente a esses fatores, influncias nocivas prejudicaro a espcie humana. A boa conduta, neste sentido, o alicerce da longa vida. Assim como a exalao do cu azul calma, assim a vontade e o corao dos puros conhecero a paz e a exalao do Yang ser estvel naqueles que se mantiverem de harmonia com a Natureza. Mesmo que existam espritos nocivos, no podero molestar os que obedecerem s leis das estaes. Portanto, os sbio preservaram o esprito natural e mantiveram-se de harmonia com a exalao do Cu, ficando assim em comunicao direta com o Cu. Os que no mantiveram essa comunicao ficaro com os nove orifcios fechados do interior; o desenvolvimento dos seus msculos e da sua carne ser obstrudo do exterior, e o hlito de proteo perder-se- para eles. A isso chama-se, pois, prejudicar o prprio corpo e destruir a prpria fora vital. A atmosfera do Yang similar para o Cu e para a o Sol. Os que perdem esta atmosfera encurtam a vida e no a prolongam. Os movimentos do Cu so iluminados pelo Sol. O Yang sobe para proteger o corpo do homem externamente. No frio do Inverno, devemos nos mexer com muito cuidado, e se nos comportarmos, movermos e descansarmos como se estivessemos assustados, o nosso esprito e exalao de vida se tronaro instveis. No calor do Vero, se a transpirao irregular, as pessoas ofegam ruidosamente; mas quando se acalmam tornam-se confusas. O seu corpo assemelha-se ento a carves acesos e a doena s pode ser afastada pela transpirao. No tempo mido do Outono as pessoas tem a sensao de que a sua cabea est envolta em ligaduras apertadas, o calor do corpo expelido e, consequentemente, os grandes msculos contraem-se, enquanto os pequenos msculos se tronam frouxos e alongados. A contrao causa cibras; a frouxido e o alongamento, paralisia. Em tempo de vapores quentes e midos ocorrem inchaos e os quatro elementos de ligao do corpo (msculos, ossos, sangue e carne) sofrem sucessivamente em consequncia disso e exaurem a fora do Yang. Quando a fora do Yang se esgota sob a presso do excesso de trabalho e da fadiga, a essncia do corpo reduz-se e as aberturas do corpo so obstruidas e as secrees retidas. Isto causa doena e angstia, no Vero. Depois os olhos das pessoas cegam e elas no podem ouvir. Sentem-se confusas, como se estivessem num estado de colapso

completo, e a sua vontade enfraquece continuamente. Este estado irreversvel, no se pode conter. Se a atmosfera do Yang exposta a grande clera, a fora vital do corpo interrompe-se e o sangue sobe violentamente e causa vertigens. Quando as pessoas contraem uma doena muscular, os msculos tornam-se frouxos, como se deixassem de existir. Se as pessoas transpiram apenas parcialmente, contraem uma paralisia parcial. Quando a respirao se torna visvel e se mistura com a umidade, verificam-se erupes cutneas e o estado geral enfraquece. Se uma pessoa transpira quando est fisicamente fatigada, torna-se sensvel a ventos maus, que causam erupes na pele, erupes que, irritadas, se transformam em chagas. A essncia da fora do Yang protege o esprito; a sua suavidade protege os msculos. Se a atmosfera do Yang no se pode abrir e fechar livremente, o ar frio advir e o resultado ser uma grande deformidade (corcunda). O pulso profundo provoca lceras que so transmitidas carne, e a exalao dos dutos enfraquece e determina uma propenso para as pessoas se assustarem facilmente. Se a atmosfera dos principais dutos no est em harmonia com o sistema da carne, haver ulceraes e inchaos. Nessas circusntncias, a transpirao do esprito animal no consegue chegar ao exterior, o corpo debilita-se, a fora vital dissolve-se, os pontos acupunturais fecham-se e sobrevem gases e febres intermitentes. Os ventos so causa de uma centena de doenas. Quando as pessoas esto calmas e limpas, a sua pele e a sua carne esto fechadas e protegidas. Nem mesmo um forte temporal, aflies ou venenos conseguem molestar as pessoas que vivem de acordo com a ordem natural. Se uma doena se prolonga durante muito tempo, existe o perigo de que alastre e, ento, as partes superior e inferior do corpo no podem se comunicar; em tais casos, nem mesmo os mdicos hbeis conseguem ajudar o doente. Se o Yang se acumula em excesso, a pessoa morre da doena disso resultante. Se a fora do Yang bloqueada, torna-se necessrio desfazer a obstruo. Se a pessoa no a drena por completo e no se liberta da matria perniciosa, haver destruio. A fora do Yang deve deslocar-se todos os dias no sentido do exterior. Ao nascer do dia, a exalao do homem anima-se; ao meio-dia, a exalao do Yang mais abundante; quando o Sol se desloca para o Ocidente, o Yang declina, a sua fora torna-se insubstancial e a porta da exalao fecha-se. Por isso, a atmosfera do Yang deve ser protegida contra ms influncias, para que estas no possam prejudicar os msculos e a carne, e as pessoas no devem exp-los ao orvalho e nvoa do anoitecer. Se uma pessoa procede contrariamente a estas trs divises do tempo, o seu corpo exaure-se e enfraquece.
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Chi Po disse: - O Yin acumula essncia e prepara-a para ser usada. O Yang atua como protetor contra perigos exteriores e deve, portanto, ser forte. Se o Yin no igual ao Yang, o pulso torna-se fraco e doentio e causa loucura. Se o Yango no igual ao Yin, as exalaes contidas nas cinco vsceras entram em conflito umas com as outras e a circulao cessa no mbito dos nove orifcios. Por essa razo os sbios arranjaram maneira de o Yin e o Yang estarem em harmonia. Fizeram com que seus msculos e os seus pulsos estivessem em harmonia, fortaleceram os ossos e a medula e tornaram o hlito e o sangue obedientes lei da Natureza, para que os rgos internos e externos fossem harmoniosos entre si e as influncias nefastas no pudessem fazer nada que causasse mal. Assim, os ouvidos e os olhos ouvem e veem bem e a fora vital do homem permanece no seu estado primitivo. Se o vento entra no corpo e esgota a exalao do homem, a sua essncia perder-se- e as ms influncias iro lhe prejudicar o fgado. Se o homem se aquece em demasia, os msculos e as pulsaes desmoronam-se e os seus intestinos adoecem e expelem sangue. Se o homem bebe em demasia, a sua fora vital torna-se desregrada. Aqueles que se entregam a excessos sexuais prejudicam as foras dos rins e das costas. O princpio essencial do Yin e do Yang consiste em preservar o elemento Yang e torn-lo forte. Se os elementos no se harmonizam e unem, ento ser como se a Primavera no tivesse Outono e como se o Inverno no tivesse o Vero. Mas se se harmonizam e unem, a esta harmonia chama-se o sistema dos sbios. O Yang de uma pessoa pode ser forte, mas se no for perfeitamente preservado a exalao do Yin ir se esgotar. Quando o Yin se encontra num estado de tranquilidade e o Yang perfeitamente preservado, o esprito de uma pessoa est em perfeita ordem. Se o Yin e o Yang se separam, a essncia e a fora vital so destrudas. Se, ento, o orvalho e o vento vespertinos tocam numa pessoa, causam febre e arrepios. assim que o vento prejudica, e depois as influncias nefastas permanecem no corpo e provocam um derrame. Se uma pessoa lesada no Vero pelo calor, no Outono contrai febre intermitente.
Se uma pessoa lesada no Outono pela umidade, esta sobe parte superior do corpo e causa tosse, que se transforma em paralisia (impotncia). Se uma pessoa lesada no Inverno pelo frio rigoroso, sofre da doena do calor na Primavera. A exalao das quatro estaes lesa as cinco vsceras de formas variadas. O que produzido pelo Yin tem origem nos cinco sabores: os cinco rgos (cinco sentidos) que regulam as funes do corpo so lesados pelos cinco sabores. Assim, se a acidez exceder os outros sabores, o fgado ser forado a produzir secreo (bile) em excesso e a fora do bao ser reduzida. Se o salgado exceder os outros sabores, os ossos grandes ficaro fatigados, os msculos e as carnes se tornaro deficientes e o esprito desanimar.
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Se o doce exceder os outros sabores, a respirao do corao ser asmtica e cheia, o aspecto negro e a fora dos rins desequilibrada. Se o amargo exceder os outros sabores, a atmosfera do bao se tornar seca e a do estmago densa. Se o acre (sabor picante) exceder os outros sabores, os msculos e o pulso se tornaro frouxos e o vigor desaparecer. Portanto, se as pessoas prestarem ateno aos cinco sabores e os misturarem bem, os seus ossos permanecero direitos, os seus msculos flexveis e jovens, a sua respirao e o seu sangue circularo livremente, os seus poros apresentaro uma textura perfeita e, consequentemente, a essncia da vida encher a sua respirao e os seus ossos. Se, alm disso, as pessoas respeitarem cuidadosamente o Tao como se fosse uma lei, tero uma vida longa.
Tratado sobre a Verdade da Caixa Dourada
Huang Ti perguntou:
- H oito ventos no Cu e h cinco espcies diferentes de ventos nas artrias. Como se pode explicar isso? Chi Po respondeu:
- Quando h um mal resultante dos oito ventos, esse mal se torna o vento das veias e afeta as cinco vsceras: esse mal causar doena. A chamada regra da regulao das quatro estaes consiste em que a Primavera regula o Vero Tardio. O Vero Tardio regula o Inverno, o Inverno regula o Vero, o Vero regula o Outono e o Outono regula a Primavera. esta a chamada regulao das quatro estaes. O vento leste sopra na Primavera; a sua doena localiza-se no fgado e verificam-se perturbaes na garganta e no pescoo. O vento sul sopra no Vero; a sua doena localiza-se no corao e verificam-se perturbaes no peito e nas costelas. O Vento oeste sopra no Outono; a sua doena localiza-se nos pulmes e verificam-se perturbaes nos ombros e nas costas. O vento norte sopra no Inverno; a sua doena localiza-se nos rins e verificam-se
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perturbaes nos lombos (rea lombar) e nas coxas. No centro fica a Terra; a sua doena localiza-se no bao e verificam-se perturbaes na espinha. Assim, a doena resultante da atmosfera da Primavera localiza-se na cabea; a doena resultante da atmosfera do Vero localiza-se nas vsceras; a doena resultante da atmosfera do Outono localiza-se nos ombros e nas costas; e a doena resultante da atmosfera do Inverno localiza-se nos quatro membros do corpo. Uma doena caracterstica da Primavera sangrar pelo nariz; uma doena caracterstica do meio do Vero localiza-se no peito e nas costelas; uma doena caracterstica do vero Tardio uma descarga das cavidades e um resfriado no centro; uma doena caracterstica do Outono a febre intermitente, e uma doena caracterstica do Inverno a paralisia (convulses). Por isso, no Inverno as pessoas deviam comportar-se de tal modo que na Primavera no sangrassem pelo nariz. Assim, no adoeceriam na Primavera do pescoo e da garganta, no adoeceriam no meio do Vero do peito e das costelas, durante o Vero Tardio no teriam uma descarga das cavidades e um resfriamento no centro, no teriam febre no Outono nem sofreriam de paralisia no Inverno. A essncia constitui os alicerces do corpo. Portanto, se a essncia for bem contida no interior das vsceras, na Primavera no surgir a doena do calor; se as pessoas no transpirarem livremente no Vero, tero febre intermitente no Outono. Estas so as regras do pulso e aplicam-se a toda a gente. Diz-se que existe Yin e Yang no Yang. Destarte, do princpio da alvorada at o meio dia prevalece o Yang do Cu, que Yang no Yang. Do meio dia at o crepsculo, prevalece o Yang do Cu, que o Yin no Yang. A partir do momento em que a noite envolve a Terra at o primeiro cantar do galo, prevalece o Yin do Cu, que o Yin do Yin. Do cantar do galo at o princpio da manh, prevalece o Yin do Cu, que o Yang no Yin. Portanto, a espcie humana deveria respeitar o seguinte sistema: o Yin e o Yang do homem foram concebidos de modo que o exterior existe Yang e no interior existe Yin. I Yin e o Yang do corpo humano forma concebidos de modo que o Yang esta atrs e o Yin esta dentro da parte da frente. O Yin e o Yang das cinco vsceras e dos seis intestinos foram concebidos de modo que as vsceras so Yin e os rgos ocos so Yang. Todas as cinco vsceras fgado, corao, bao pulmes e rins so Yin; todos os seis rgos ocos vescula biliar, estmago, intestinos inferiores, bexiga e os trs espaos de combusto so Yang. Devemos conhecer a regra do Yin no Yin e a regra do Yang no Yang, porque as doenas do Inverno esto localizadas na regio do Yang e as doenas do Vero na regio do Yin; as doenas da Primavera esto localizadas na regio do Yin e as doenas do Outono na regio do Yang. Devemos conhecer a localizao de todas estas doenas para o fim da acupuntura.
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Assim, as costas so a regio do Yang e o Yang no Yang o corao. As costas so a regio do Yang e o Yin no Yang so os pulmes. A frente a regio do Yin e o Yin no Yin so os rins. A frente a regio do Yin e o extremo Yin o bao. Est tudo assim ordenado para que o Yin e o Yang se complementem na frente e nas costas, no interior e no exterior, como elemento feminino e elemento masculino, e para que se sirvam e reajam entre si, a fim de se harmonizarem com o Yin e o Yang do Cu. Huang Ti perguntou:
Como as cinco vsceras se correlacionam com as quatro estaes, cada uma delas recebe alguma influncia?
Chi Po respondeu:
Recebe. O verde a cor do Leste, impregna o fgado, mantm os olhos abertos e retm as substncias essenciais do fgado. A sua doena nervosa, o seu sabor cido, o seu elemento erva e rvores, o seu animal os frangos, o seu cereal o trigo. Adapta-se s quatro estaes e corresponde ao planeta Jpiter, a estrela do ano. Assim, a respirao da Primavera est localizada na cabea. O seu som chio; seu nmero oito. Compreende-se, pois, que as suas doenas estejam localizadas nos msculos; o seu cheiro repugnante e ftido.
O vermelho a cor do Sul, impregna o Corao, mantm os ouvidos abertos e retm as substncias essenciais no corao. A sua doena est localizada nas cinco vsceras, o seu gosto amargo, o seu elemento o fogo, os seus animais os carneiros e o seu cereal o paino paniculado glutinoso. Adapta-se s quatro estaes e corresponde ao planeta Marte. Compreende-se, pois, que as suas doenas estejam localizadas no pulso. O seu som chih; o seu nmero sete, e cheira a queimado. O amarelo acor do centro, impregna o bao, mantm aberta a boca e retm as substncias essenciais no bao. A sua doena est localizada na raiz da lngua, o seu gosto doce, o seu
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elemento a terra, o seu animal o boi e o seu cereal o paino paniculado. Adapta-se s quatro estaes e a sua estrela o planeta Saturno. Compreende-se, pois, que a sua doena esteja localizada dentro da carne. O seu som kung; o seu nmero cinco, e o seu cheiro fragrante e doce. O branco a cor do Oeste, impregna os Pulmes, mantm aberto o nariz e retm as substncias essenciais nos pulmes. A sua doena est localizada nas costas, o seu gosto acre, o seu elemento o metal, os seus animais os cavalos e o seu cereal o arroz. Adapta-se s quatro estaes e corresponde a Vnus, a estrela vespertina. Compreende-se, pois, que as doenas estejam localizadas na pele e no cabelo. O seu som shang; o seu nmero nove e o seu cheiro impuro e ptrido. O preto a cor do Norte, impregna os Rins, mantm abertos os dois orifcios inferiores que pertencem ao Yin e retm as substncias essenciais nos rins. A sua doena est localizada nas cavidades, o seu gosto salgado, o seu elemento a gua, os seus animais os porcos e o seu cereal os feijes. Adapta-se s quatro estaes e corresponde estrela da manh. Compreende-se, pois, que sua doena esteja localizada nos ossos. O seu som y; o seu nmero seis, e o seu cheiro poder e mau.
Portanto, a pessoa adepta da investigao do pulso deve examinar cuidadosamente a ordem das cinco vsceras e dos seis rgos ocos, relativamente a conformidade e oposio, relativamente a Yin e Yang, relativamente ao elemento feminino e elemento masculino. Deve ter isso em mente e p-lo de harmonia com o seu esprito superior. No o ensinar a quem no convm e nunca dizer ou praticar uma mentira: eis ao que se chama a realizao do Tao. Grande Tratado sobre a Interao do Yin e do Yang O Imperador Amarelo disse:
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O princpio do Yin e do Yang os elementos masculino e feminino da Natureza o princpio bsico de todo o Universo. o princpio de tudo quanto existe na Criao. Efetua a transformao para a paternidade; a raiz e a fonte da vida e da morte, e tambm se encontra nos tempos dos deuses.
A fim de tratar e curar doenas, h que investigar a sua origem. O Cu foi criado por uma acumulao de Yang, o elemento da luz; a Terra foi criada por uma acumulao de Yin, o elemento das trevas. O Yang representa paz e serenidade; o Yin, temeridade e desordem. O Yang representa destruio; o Yin, conservao. O Yang provoca evaporao; o Yin d forma s coisas. O frio extremo provoca intenso calor (febre) e o calor intenso provoca frio extremo (arrepios). O ar frio engendra lama e corrupo; o ar quente engendra claridade e sinceridade. Se o ar que envolve a Terra claro, os alimentos so produzidos e ingeridos tranquilamente. Se o ar impuro, causa inchaos hidrpicos. Atravs dessa interaes das suas funes, o Yin e o Yang, os princpios negativo e positivo da Natureza, originam doenas que se abatem tanto sobre aqueles que se rebelam contras as leis da Natureza, como contra aqueles que a elas se submetem. O puro e resplandecente elemento da luz representa o Cu e o turvo elemento das trevas representa a Terra. Quando os vapores da Terra ascendem, formam nuvens; quando os vapores do Cu descem, formam chuva. Assim, a chuva parece ser o clima da Terra e as nuvens parecem ser o clima do Cu. O puro e resplandecente elemento da luz manifesta-se nos orifcios superiores; o turvo elemento das trevas manifesta-se nos orifcios inferiores. O Yang, elemento da luz, tem origem nos poros; o Yin, o turvo elemento das trevas, move-se dentro das cinco vsceras.
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O Yang, elemento resplandecente da vida, est verdadeiramente representado pelas quatro extremidades; o Yin, o turvo elemento das trevas, restaura o poder dos seis tesouros da Natureza. A gua representa Yin; o fogo representa Yang. O Yang cria o ar e o Yin cria os sabores. Os sabores pertencem ao corpo fsico. Quando o corpo morre, o esprito etreo restitudo ao ar, depois de ter sofrido uma metamorfose completa.
BIBLIOGRAFIA
http://zhenjiu.com.br/?p=206 (parte 1) http://zhenjiu.com.br/?p=224 (parte 2) http://zhenjiu.com.br/?p=423 (parte 3) http://zhenjiu.com.br/?p=427 (parte 4) http://zhenjiu.com.br/?p=434 (parte 5) http://zhenjiu.com.br/?p=454 (parte 6) http://zhenjiu.com.br/?p=629 (parte 7) http://zhenjiu.com.br/o-livro-de-acupuntura-do-imperador-amarelo-parte-8/ http://zhenjiu.com.br/o-livro-de-acupuntura-do-imperador-amarelo-parte-9/ http://zhenjiu.com.br/o-livro-de-acupuntura-do-imperador-amarelo-parte-10/ http://zhenjiu.com.br/o-livro-de-acupuntura-do-imperador-amarelo-parte-11/

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