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A Prática do

Shiatsu

Na Visão Tradicionalista Chinesa

Ednéa Iara Souza Martins

Formada em Odontologia pela Universidade de São Paulo. Pós-graduada em Microbio- logia de Imunologia pela Faculdade de Odontologia da Universidade de São Paulo. Ex- professora Assistente de Microbiologia e Imunologia do Departamento de Patologia da Faculdade de Ciências Médica de Santos - Fundação Lusíadas. Especialista em Odon- tologia Preventiva e Social pelo Conselho Regional de Odontologia de São Paulo. Curso de Especialização em Saúde Pública - Administração em Serviços de Saúde Básico e Odontológico pela Faculdade de Saúde Pública da Universidade de São Paulo. Especialista em Acupuntura Tradicional pelo Conselho Brasileiro de Acupuntura (CONBRAC). Membro Ativo do Sindicato de Acupuntura e Terapias Orientais do Estado de São Paulo (SATOSP). Curso de Especialização em Acupuntura Ministrado no Instituto Brasileiro de Estudos Homeopáticos e em Convênio com o Fundo de Apoio no Ensino, Pesquisa e Extensão da Universidade de Ribeirão Preto. Curso Superior de Auriculo-terapia Realizado na Cidade de Havana em Cuba. Curso Básico, Médio e Avançado de Quiro-Acupuntura Koryo Sooji. Tradutora e Revisora Científica de Livros de Medicina Tradicional Chinesa da Editora Roca. Diretora de Cursos e Eventos da Pró-face na Área de Medicina Tradicional Chinesa.

Luiz Bernardo Leonelli

Psicólogo formado pela Universidade de São Paulo. Especializado em Neuropsicologia e Acupuntura. Docente do Centro de Pós-graduação em Acupuntura Chinesa, da Faculdade de Ciências da Saúde de São Paulo FACIS/IBEHE e do Curso de Medicina Tradicional Chinesa na Escola Paulista de Therapias. Supervisor dos Ambulatórios para Estagiários dos Cursos de Acupuntura e Shiatsu, em Serviços Públicos da Secretaria de Saúde do Estado de São Paulo, no Centro de Referência em Saúde do Trabalhador do Estado de São Paulo - CEREST/SP, aos Portadores de LER/DORT (Lesões por Esforços Repetitivos/Distúrbios Osteomusculares Relacionados ao Trabalho) e no Instituto Dante Pazzanese de Cardiologia-IDPC (Departamentos de Cardiogeriatria e Cardiopa-tia e Gravidez). Coordenador de Terapias Complementares no Instituto Nacional de Prevenção a LER/DORT. Autor de Material Didático em Fitas de Vídeo: Do-In, Bioenergética e Qi Gong; Shiatsu Tradicional; Shiatsu dos Pés Descalços e Zen-Shiatsu. Idealizador e Gerente do Serviço de Acupuntura no SOS CRIANÇA, da Secretaria de Estado da Assistência e Desenvolvimento Social de São Paulo.

ROCA

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Revisão científica Dr. Ernesto Garcia Gonzalez Autor do livro Acupuntura (Roca)

Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP) (Câmara Brasileira do Livro, SP, Brasil)

Martins, Ednca Souza A prática do Shiatsu / Ednca Souza Martins, Luiz Bernardo Lconclli. -- São Paulo : Roca, 2002.

1. Acupressura 2. Shiatsu I. Lconclli, Luiz Bernardo . II. Título.

 

CDD-615.822

01-3088

NLM-WB 537

índices para catálogo sistemático:

1. Acupressura : Terapêutica

2. Shiatsu : Terapêutica 615.822

615.822

2002

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Impresso no Brasil Printed in Brazil

Ana Regina Elmec, Ernesto Garcia Gonzalez (revisão técnica), Maria José 0'Neill, Maria Maeno e Waldemir Santana (prefácio), Pedro Pablo Árias Capdet (apresentação), aos alunos dos cursos de Acupuntura e Shiatsu, em especial Carla Shiguihara e Cecília Shimizu (fotos), aos antigos e novos amigos de todos os cantos, pelo apoio e carinho com que alimentaram a realização deste trabalho.

Apresentação

A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) é um sistema médico de cinco mil anos com seus próprios enfoques: filosóficos - teorias de Yin e Yang, e os cinco movimentos; fisiológicos - os ZangFu, o sistema de canais e colaterais, e as substâncias fundamentais do corpo humano Qi, Sangue e Fluidos; etiopatogênicos; métodos e diagnóstico; diferenciação de Síndromes ou padrões de desarmonia; técnicas terapêuticas - acupuntura moxibustão, ventosa, fitoterapia, Tui Na, Qi Gong etc). Esses conhecimentos básicos da MTC são necessários para a identificação do padrão de desarmonia que porta um paciente, condição determinante na seleção das técnicas e métodos mais adequados ao tratamento de um caso clínico específico. A MTC, corretamente exercida, é tão eficaz como qualquer outro sistema médico utilizado atualmente. Uma das causas mais freqüentes do fracasso na obtenção dos melhores resultados e, às vezes, até da aparição de efeitos opostos aos esperados na aplicação das terapias da MTC, é o desconhecimento do padrão de desarmonia tradicional que se está tratando. Não é suficiente saber o diagnóstico dado pela medicina moderna, isto por uma simples razão: ambos sistemas médicos erigem-se sobre concepções muito diferentes, embora possam ter elementos similares, devido à aplicação no mesmo ser humano. O Shiatsu é uma técnica de massagem Japonesa utilizada há tempos, em especial no âmbito familiar, mas evoluiu até se considerar uma técnica terapêutica na atualidade. Originou-se da massagem praticada na China, possivelmente na região central do país, perto do Rio Amarelo. Os Japoneses tomaram-na e promoveram sua evolução até transformá-la em Shiatsu. Semelhantemente às técnicas terapêuticas da MTC, o Shiatsu baseia-se nas teorias básicas desse sistema médico. O conhecimento e a compreensão dessas teorias são essenciais para obter o diagnóstico, ou seja, o padrão de desarmonia a ser tratado pelo shiatsuterapeuta. Os autores deste instrutivo trabalho enfatizam esse importante elemento da prática de Shiatsu, prestando grande atenção à etiopatogenia, aos métodos diagnósticos e à identificação dos padrões de desarmonia, assim como ao vínculo existente entre a Filosofia Taoísta e a natureza transformadora do

7 — A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

Shiatsu, quando praticado com simplicidade, humildade e honestidade, permitindo o autoconhecimento fora de toda crença. A presente obra é uma continuação do livro anterior dos mesmos autores (Do-In, Shiatsu e Acupuntura), no qual dispensam mais atenção aos aspectos filosóficos e fisiológicos da MTC e ao preparo do praticante de Shiatsu. Por isso, o trabalho atual pode ter muita utilidade para todos terapeutas, médicos ou pessoas interessadas na prática dessa arte e para os praticantes que quiserem ampliar e aprofundar seus conhecimentos. Agradecemos à Dra. Ednéa Iara Souza Martins e ao Dr. Luiz Bernardo Leonelli pelo sério interesse em transmitirem seus conhecimentos em benefício da saúde que vai além das doenças físicas e mentais, abrangendo também os problemas do espírito do ser humano.

Pedro Pablo Árias Capdet

Especialista de 1-Grau em Fisiologia Normal e Patológica. Especialista em MTC e Técnicas Meditativas. Professor Assistente do Instituto Superior de Ciências Médicas de Havana.

Introdução

A Física do século XX, por intermédio da Teoria da Relatividade de EINSTEIN e da

Teoria Quântica, introduziu novos conceitos de um Universo complexo que, observado de qualquer ângulo, desde os astros que gravitam no espaço até as partículas menores do átomo, vibra, é dinâmico e se transforma continuamente. Neste novo mundo, a matéria torna-se intercambiável com a energia por meio das fantásticas descobertas de EINSTEIN, que criou a fórmula E = mc 2 , em que E representa a Energia, m, a massa e c, a velocidade da luz. Na Biologia, já se admite que a vida terrestre, em seus aspectos vegetais e animais, evolui experimentando as mesmas alternativas de pulsação, ascensão e descendência, fazendo parte da dança da mutação, como uma célula integrante do Universo vivo, não separada, mas envolvida por ele.

A Medicina Ocidental, que por muito tempo considerou os seres humanos como

"máquinas vivas", que em nada influenciavam a mecânica do Universo, e dissociou o corpo de sua mente e de seu espírito, começa a mudar não só no meio acadêmico, como na busca da população por um paralelismo biopsicofisico, procurando meios alternativos, em razão da necessidade da reintegração com a própria natureza.

A mudança de abordagem nos leva ao encontro de técnicas orientais baseadas

em Filosofia milenar, que propõe uma estrutura energética do corpo físico com mapas de vida, apresentando "Pontos" estrategicamente colocados sob o território cutâneo, que permitem manipulação, para intervir no desequilíbrio e interceder na alteração da fisiologia. Entre estas, o Shiatsu é uma terapia simples, suave, amorosa, não agressiva, não invasiva e surpre-endentemente eficiente, que pode remover dores, trazer conforto, relaxar e até curar doenças específicas.

O Shiatsu nasceu neste século, no Japão e, por seus resultados, tornou-se cada vez mais popular em sua terra natal, ultrapassando fronteiras e chegando ao Ocidente. Como terapia viva, foi adquirindo estilos diferentes que, aos menos avisados, parecem ter conteúdos teóricos distintos. Em 1925, NAMIKOSHI, o pai do Shiatsu Tradicional, criou o primeiro instituto dessa técnica, que só foi reconhecido oficialmente em seu país em 1964.

9 — A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

Além deste, o Zen-Shiatsu, outra corrente desse toque terapêutico, tem como propósito fundamental alcançar o esclarecimento total do homem por meio da descoberta de si mesmo. O grande expoente dessa prática de Shiatsu, MASUNAGA, continua, ainda hoje, sendo o maior expoente dessa prática.

A terceira facção, trabalhada não só com as mãos, foi introduzida ao mundo

Ocidental por SHIZUKO YAMAMOTO, com o Shiatsu dos Pés Descalços, denominado

por alguns autores Shiatsu macrobiótico, já que sua autora é adepta dessa terapia.

A prática do Shiatsu, que utiliza a pressão de Pontos específicos do corpo,

tornou-se popular porque é composta de técnica fácil de aprender e praticar, sem muito conhecimento teórico. É agradável a quem recebe e traz benefícios, tanto na manutenção da saúde, como no tratamento de desconfortos. Ao integrar o homem em seus três aspectos básicos, físico, mental e espiritual,

torna-se a ajuda extra, permitindo que a sensibilidade interna nos leve de volta ao estado original de totalidade, "limpando" e "recarregando" as baterias, liberando o poder de cura. Para o terapeuta, a maior atração da prática do Shiatsu parece ser a de desenvolver sua sensibilidade mental e física, assim como acontece com as práticas das técnicas de meditação e Ioga.

O mais importante aqui, no auxílio da cura de um indivíduo, não é remover os

sintomas, mas devolver o estado de equilíbrio de suas Energias e dar-lhe ferramentas para restabelecer sua harmonia. Muitos partidários do Shiatsu admitem que a intuição e o poder de cura que o

doador adquire por intermédio da prática e do autodesenvolvimento são suficientes para a elaboração de seu trabalho, já que estão lidando com Energia, a qual, talvez, não possa ser explicada racionalmente. Acreditamos que a simples pressão de um ponto não revela a essência vital da técnica que está sendo utilizada, mas se não recapturarmos a Filosofia originária desses ensinamentos, poderemos transformar nosso trabalho em apenas atos mecânicos.

O Shiatsu, qualquer que seja sua corrente, está baseado na filosofia da Medicina

Tradicional Chinesa, que não só nos ensina como se processa a Energia na rede de Canais e Colaterais, como nos ajuda a entender o significado da própria vida. Com apoio nas bases filosóficas enraizadas na ampla sabedoria do Taoísmo, podemos compreender nosso organismo como camadas energéticas mais densas e mais sutis, interdependentes, interatuantes, em contínua transformação, trocando Energia, matéria e informação com o meio que o circunda. Percebendo nós mesmos e o receptor como estruturas energéticas, em camadas de vibração que incluem um campo magnético, e sabendo que a Energia se caracteriza pelo movimento e mutação, conseguimos detectar os níveis energéticos, sua vibração, seus bloqueios e, portanto, entender a dinâmica da homeostase. Ao entendemos a simplicidade do sistema e colocarmo-nos nele, realiza-mos nosso tratamento, implementando a teoria em nível prático e fazendo desabrochar sua natureza terapêutica. A teoria harmonizada com a prática permite que a mente e o corpo atuem unificados para que se estabeleça um "eco" vital com o receptor, percebendo a vibração de vida, com o propósito final de despertar nesse indivíduo seu

Introdução

XI

poder natural intrínseco, convidando-o a transcender sua condição de dese- quilíbrio e buscar a Energia universal curadora na harmonia interior e em seu próprio ambiente. Um profissional qualificado não utiliza terapia "místico-gelatinosa". Basea-do no poder de cura do indivíduo, precisa conhecer a doença, sua etiologia, sua patogenia, devendo saber diagnosticar, para depois tratar. Necessita, ainda, dedicar-se a transmitir conhecimentos a respeito da constituição do corpo, respeitando o mistério da vida, procurando deixar o paciente consciente de si mesmo, para poder se empenhar em melhorar. Toda cura é autocura, o terapeuta é apenas uma ajuda externa. CONFÚCIO já dizia que o verdadeiro terapeuta deverá ter como meta conectar céu e terra no homem e desempenhar papel fundamental, ao combinar a ordem universal da natureza com a consciência de si em relação à lei universal. Ao elaborarmos esta obra, não pretendemos repetir as técnicas já amplamente divulgada por NAMIKOSHI, MASUNAGA, YAMAMOTO e seus seguidores, mas resgatar o embasamento teórico sob o Ponto de Vista Tradicionalista Chinês e proporcionar a compreensão da técnica aplicada. De acordo com a Teoria Chinesa, neste trabalho preferimos definir a Energia Qi e não Ki, como é representada na Escrita Japonesa. Voltamos a iniciar algumas palavras com letra maiúscula para diferenciá-las do sentido que têm na Língua Portuguesa em relação ao contexto Chinês, como, por exem-plo Sangue, Energia, Pulso, Coração, Pulmão, Órgão, Cinco Movimentos, Ponto, Canais de Energia, Excesso etc. A primeira parte deste conteúdo, as teorias do Yin e do Yang, das Substâncias básicas, dos Cinco Movimentos, dos Canais e Colaterais, dos Pontos de Acupuntura e dos Órgãos Internos, foi descrita no primeiro volume Do-In, Shiatsu e Acupuntura, Uma Visão Chinesa do Toque Terapêutico, publica-do pela Editora Roca em 1998. A intenção do conteúdo desta obra é continuar elaborando a ponte entre disciplinas aparentemente diversas. A associação da estrutura teórica com a espontaneidade da prática de cura deve ser o ideal em um Shiatsutera-peuta qualificado que confirma, por meio da teoria, aquilo que sua intui-ção organizou.

Prefácio

Os AUTORES

11 — A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

O Shiatsu é uma terapia corporal que emprega técnicas variadas e possi-bilita

efetivos benefícios à saúde.

Consideramos o Shiatsu, assim como o Do-In (automassagem) e a Acu-puntura, uma atividade que possa ser utilizada com resultados positivos nas situações em que estão envolvidas sensações de dor, ansiedade e depressão. São situações de extremo sofrimento a parcelas importantes da população e para as quais o sistema de saúde, público ou privado, tem propostas muito limitadas. Um dos projetos desenvolvidos no Centro de Referência em Saúde do Trabalhador da Secretaria do Estado da Saúde de São Paulo (CEREST/SP) é o Programa de Tratamento e Reabilitação de Pacientes com Lesões por Esforços Repetitivos/Distúrbios Osteomusculares Relacionados ao Traba-lho (LER/DORT), que tem como objetivos principais propiciar alívio a pa-cientes com dor crônica do sistema musculoesquelético e torná-los agentes ativos no processo de tratamento, recuperação e reinserção no trabalho e em outras esferas da vida, apresentando- lhes possibilidades terapêuticas inacessíveis para a maioria da população brasileira. Para atingir esses objetivos ambiciosos, conta com uma equipe interdisciplinar que desenvolve várias atividades terapêuticas, entre elas o Shiatsu, o Do-In e a Acupuntura, que têm contribuído para ativar o sistema supressor da dor dos pacientes e ensinam a relaxar e a controlar crises álgicas, auxiliando também no processo de autoconhecimento e estabelecimento de limites individuais, resultando em melhora da qualidade de vida.

O desenvolvimento de projetos como o Programa de Tratamento e Reabilitação

de Pacientes com LER/DORT e a divulgação das várias atividades terapêuticas, em particular o Shiatsu, tema deste livro, são iniciativas que democratizam informações sobre o conhecimento e a experiência milenares, aos quais pequenas camadas da população têm acesso.

12I12 — A Prática do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

A divulgação e a inserção de técnicas que integrem programas de atenção à saúde fazem parte do processo de universalização do acesso ao conhecimento humano, acumulado nesses milênios, em prol da diminuição do sofrimento e da promoção da saúde a todos.

Maria Maeno

Médica Coordenadora do Centro de Referência em Saúde do Trabalhador da Secretaria de Estado da Saúde de São Paulo.

Wáldemir Santana Médico do Trabalho, Sanitarista e Acupunturista do Centro de Referência em Saúde do Trabalhador da Secretaria de Estado da Saúde de São Paulo.

índice

CAPÍTULO I - Etiopatologia

1

CAPÍTULO II - Identificação dos Padrões de Desarmonia

29

CAPÍTULO III - Métodos Diagnósticos

63

CAPÍTULO TV - Shiatsu e Medicina Tradicional Chinesa

101

CAPÍTULO V - Shiatsu Tradicional

115

CAPÍTULO VI - Shiatsu dos Pés Descalços

143

CAPÍTULO VII - Zen Shiatsu

167

CAPÍTULO VIII - Pontos Principais, Funções e Indicações

199

CAPÍTULO IX - O Tao do Shiatsu

299

GLOSSÁRIO

311

BIBLIOGRAFIA

325

I

Etiopatologia

Na Visão Tradicionalista Chinesa, todos os seres vivos têm asseguradas sua unidade e sua continuidade, graças

à capacidade de auto-regulação, conseguida à custa de

mecanismos de estimulação e inibição exercidos a todo instante sobre todos os constituintes do organismo. O ser humano apresenta um corpo auto-regulado, em eterno movimento cíclico de ação e retroação que acompanha a dança cósmica universal, na lógica dinâmica da própria vida, processo que reflete a integração do homem ao meio ambiente e deste com a fisiologia do corpo humano.

A doença é vista como uma falha desse sistema de regulação, e os diferentes mecanismos etiopatogênicos desse distúrbio resultam em formas clínicas variadas, necessitando de tratamento apropriado para cada uma delas. Na Medicina Tradicional Chinesa, as teorias do Yin e

do Yang, dos Cinco Movimentos, dos Canais e Colaterais

e dos Zang Fu (Órgãos e Vísceras) fornecem as bases

fisiológicas, sob o ponto de vista energético, para o entendimento da etiologia do desequilíbrio de um organismo. Na concepção Oriental, uma enfermidade é a con- seqüência do desequilíbrio entre o Yin e o Yang que resultará em uma preponderância entre Yin ou Yang, determinando as características da doença que pode ser provocada por um somatório de agentes internos e externos que afetam a Energia Antipatogênica (Zheng Qi) do indivíduo, arrastando-o ao processo patológico que descreverá um circuito de acordo com a constituição orgânica de cada um.

"A revolução do Céu e

as

transformações

da

Terra

e

provocadas pelo Yin e

pelo

Yang exercem os

seus

efeitos sobre tudo

quanto existe na criação." NEI CHING

"A vida está baseada

nas Energias dos Cin-

co Elementos e das

três Energias Originais

(ou seja Energia do

Céu,

Energia da Terra

e

tran-sação de

Energia de acordo com

a lei dos Cinco

Elementos); se as Energias Perversas in-

vadem a miúdo as Ener-gias Vitais, causarão prejuízo ao

homem. Por isso o Yin e o Yang são a origem

da vida." Su WEN -

Capítulo 3

15 — A Prática do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

O corpo humano dotado de Qi Defensivo [Wei Qi) está situado entre o Céu e a

Terra, recebendo dessas forças suas influências, às vezes nocivas como é o caso da

Energia Patogênica (Xie Qi), buscando adaptação constante, por intermédio de mecanismos de defesa que travariam verdadeira luta entre o Antipatogênico e o Patogênico. Quando a ação dos fatores excede a capacidade de adaptabilidade do organismo, surge o desequilíbrio - é a doença que, na visão tradicionalista, é interpretada como a etapa de fraqueza da batalha entre o Zheng Qi (Energia Antipatogênica) e o Xie Qi (Energia Patogênica), com conseqüente ruptura do equilíbrio Yin e Yang. O padrão de desarmonia pode ocorrer quando a influência de um agente patogênico (Energia Perversa) for tão forte que tenha capacidade maior que a resistência normal do Qi defensivo, ou quando houver perda da resistência corporal, por diminuição da Energia Antipatogênica.

A enfermidade não deve ser considerada um processo mórbido, mas sim uma

reação de defesa do organismo ante uma agressão externa, alimentar ou psíquica, isolada ou associada. Como afirma NGUYEN VAN NGHI: "A doença não é um tipo patológico, mas a expressão específica de um ser humano em sua totalidade, no momento em que, enfraquecido, não pode sozinho fazer face às agressões de seu meio e toma assim o nome de doença". Apesar de a visão tradicionalista orientar-se por informações simples, não existem doenças sem uma causa predeterminada (idiopática), já que sempre há um motivo que provoca o desequilíbrio inicial. Toda doença é uma resposta, e isso não significa dizer que todo processo patológico tenha cura. No campo da oncologia, por exemplo, o câncer é uma resposta do organismo, provocada por inúmeros fatores que se iniciaram por Estagnação de Sangue e Energia. Para a Medicina Tradicional Chinesa, o ideal de não adoecer é enfatizado por intermédio da valorização da Energia Antipatogênica. O valor maior é dado aos fatores que emergem do interior do organismo, considerando que a constituição física, o estado mental, os hábitos de vida, o meio circunvi-zinho, os costumes dietéticos e a resistência adquirida por treinamento são todos fatores importantes no estabelecimento do Zheng Qi (Energia Antipatogênica) que, em quantidade suficiente, impede a entrada do Xie Qi (Energia Patogênica). Su WEN, no capítulo 33, relata "O perverso aflui onde há vazio do Zheng Qi", e no LING SHU (Capítulo 1) - encontrar-se-á: "A Energia Perversa sabe achar sua porta de entrada". A constituição física de cada ser depende, por um lado, da herança transmitida pelos pais, que é influenciada pelo estado de saúde, idade e condições psicológicas dos progenitores no momento da concepção (constituição pré-natal) e, por outro, pela qualidade de vida a que o indivíduo está sujeito (condição pós-natal), já que o corpo fica mais ou menos resistente, dependendo da maneira como a pessoa transforma suas emoções, como se alimenta, se pratica treinamento físico, relaxamento e meditação, pela escolha da profissão, como se relaciona com a família e a sociedade etc.

A constituição física de cada ser é única, com Órgãos

mais ou menos fortes, facilitando a resistência específica

ou o potencial da trajetória de uma determinada

Desarmonia, que confere ao homem sua in-dividualidade.

O estado mental modifica o fluxo energético do

organismo porque interfere diretamente na atividade funcional do Qi e do Sangue nos Órgãos Internos.

Na Medicina Tradicional Chinesa, cada Órgão Interno

é um vórtice de Energia responsável por uma série de

funções. Seguindo os Princípios da teoria dos Cinco Movimentos, estabelecem entre si as relações de inter- geração, interdominância e contradominância para a produção e o armazenamento de Energia Essencial. Os Órgãos garantem a Unidade complexa entre o corpo e a Mente, já que também são considerados esferas de influências físico-mental-emocionais, garantindo, por meio das emoções, a manifestação do Shen (Espírito) diante dos diferentes estímulos da vida. Corpo e Mente formam um círculo de interação entre Zang Fu (Órgãos e Vísceras) e emoção. Além disso, uma vida desregrada, em desacordo com os ciclos cósmicos, condições climáticas extremas, habitações insalubres, dieta exagerada ou insuficiente,

vida sedentária, exercícios físicos exagerados, falta de treinamento, excesso de trabalho, vida sexual intemperante também são considerados fatores etiológicos de desequilíbrios.

Os diferentes fatores patogênicos (Energias Perversas)

agem sobre o corpo, provocando distúrbios funcionais característicos decorrentes dessa atuação, com sinais e sintomas diferentes em cada caso, mostrando uma relação interna objetiva entre o agente e o resultado clínico. "Quando a Energia Perversa se infiltra no organismo, ela se localiza seja na parte Yin, seja na parte Yang do corpo. A que se produz na parte Yang origina-se do Vento, Umidade, Frio ou Calor; a que se produz na parte Yin é de origem alimentar, existencial ou psíquica." Su WEN -

Capítulo 3.

A identificação da causa da desarmonia torna-se importante para evitar que o desequilíbrio se perpetue ou

se agrave; por isso, existe um preceito que diz: "examinar o padrão para buscar a causa" e, em casos de dúvida, posteriormente a anamnese orientará se um mesmo padrão é provocado por um ou outro fator etiológico diferente, como, por exemplo, distúrbio de Estômago provocado por emoção ou por dieta inadequada.

Etiopatologia — 3

"As 100 doenças são todas produzidas, na origem, pelos ventos ou chuvas, frio ou calor, Yin ou Yang, alegria ou cólera, intemperança (as be- bidas e os alimentos) ou ambiente, pavor excessi vo ou medo súbito. Elas perturbam a Energia vital (o Sangue e o Qi), de sequilibram o Yin e o Yang, bloqueiam os Jin- gluos (Vasos Principais e Secundários) e o trajetos dos Vasos Mai, opõem o Yin e o Yang, provocam Estase de Wei Qi (Energia Defensiva), o Vazio ou a Insuficiência nos Jing Mai (Vasos Principais). A Energia vital não é renovada. As Funções tornam-se anormais."

LING SHU - Capítulo 5, parágrafo 28

17 — A Prática do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

Na Medicina Tradicional Chinesa, o princípio do tratamento está baseado nas relações dos sinais e sintomas, na identificação do fator patogênico; analisando a preponderância do fator patogênico, as condições dos Órgãos e a suficiente quantidade de Qi e Sangue, deve-se "tratar as doenças pela diferenciação de sinais e sintomas, ministrando tratamento nas causas das doenças". Sobre o equilíbrio flutuante do ser humano atuam numerosas influências constante e simultaneamente, e esses fatores patogênicos podem ser agrupados da seguinte maneira:

Fatores exógenos - Os seis excessos;

Fatores endógenos - Os sete sentimentos;

Fatores não-exógenos, não-endógenos.

Os fatores exógenos seguem o caminho exterior-interior em relação ao organismo e são denominados de acordo com suas influências, acrescidos do termo exógeno(a), por Vento, Frio, Calor de Verão, Calor Excessivo (Fogo), Secura e Umidade que produziriam um quadro clínico dependente das características do movimento energético de cada agente climático; os fatores endógenos, produzidos internamente, causam processos patológicos cujos sintomas são parecidos, de certa maneira, àqueles provocados pelos fatores exógenos e, em sua denominação, carregam o nome do fator patogênico exógeno, agora acrescido da palavra endógeno(a), e os fatores não-endógenos não-exógenos são formados pelos fatores mistos.

FATORES EXÓGENOS - Os Seis Excessos

Os fatores exógenos ou externos exprimem a ação das forças energéticas sutis,

manifestação das mudanças de nosso meio ambiente e do Universo: fatores climáticos, agentes atmosféricos ou fatores criados artificialmente que podem dar origem a mudanças patológicas evidentes sobre o ser humano. Assim, as variações

do tempo que vão além da capacidade de adaptabili-dade do indivíduo, ou se aparecerem em estações impróprias, são consideradas fatores patogênicos não indutores, mas causadores de doenças.

Os fatores exógenos são também conhecidos como os Seis Excessos e costumam

ocorrer sazonalmente. Podem atuar isoladamente ou em associação, e ainda podem transformar-se um no outro.

A Energia Defensiva (Wei Qi) é uma forma menos densa de Qi, com

características Yang, e circula sob a pele e os músculos, com a função de proteger o

organismo do ataque dos agentes etiológicos exógenos, de Aquecer, Hidratar e Nutrir a derme, regular a sudorese por ajustar a abertura e o fechamento dos poros, e regular a temperatura corpórea (por controlar a sudorese). A Energia Defensiva circula 50 vezes por dia, metade durante o dia, período em que se localiza no Exterior (lado externo dos Canais Energéticos, na pele e nos músculos), e durante a noite se interioriza para os Órgãos, cumprindo trajeto próprio.

Quando um fator patogênico exógeno invade o corpo, ele se aloja na pele, nos cabelos e no tecido celular subcutâneo, e a primeira reação acontece por conta da luta entre esse agente etiológico e o Wei Qi Energia Defensiva), provocando distúrbio na correta circulação da Energia Defensiva (lentidão ou Estagnação de seu fluxo

energético), com sintomas característicos desse desequilíbrio, tais como temor ao vento e ao frio, febre e calafrios, cefaléia, congestão nasal, tosse, garganta irritada e dolorida, dor no corpo, Pulso superficial, mudanças no revestimento que dependerão do agente invasor.

A Estagnação da Energia Defensiva provoca o

aparecimento de Calor (febre); o temor ao vento ou ao frio e os calafrios aparecem porque a Energia Defensiva falha em sua função de aquecer a derme; a obstrução nasal e a tosse são explicadas pela invasão do agente patogênico exógeno na pele, causando reação interna no Pulmão, órgão que controla a pele e os pêlos, que fica prejudicado em sua função de Ventilar e Descender os Líquidos Corporais; as dores no corpo, na garganta e na cabeça aparecem porque os Canais de Energia Principais e Colaterais estão preenchidos pela Energia Patogênica, prejudicando a fluidez da circulação do Qi e do Sangue; a batalha travada entre a Energia Defensiva e o Fator que penetrou ocorre na superfície do corpo, tornando o Pulso perceptível na superfície; como os fatores ainda não penetraram, a Língua não apresenta mudanças consideráveis. Alguns autores comentam que, além das carac- terísticas climáticas, "Os Seis Excessos abrangem manifestações patológicas provocadas por fatores biológicos (micróbios e vírus), físicos e químicos, que atuam sobre o organismo" 1 , enquanto outros autores, como MACIOCIA 53 e Ross 76 , classificam os fatores biológicos como fatores mistos (não-endógeno, não-exógeno).

VENTO

Etiopatologia — 5

"O homem recebe as cinco influências atmosféricas como alimento do Céu." NEI

CHING

"O Céu dispõe de Cinco Movimentos (Wu Xing) distribuindo-se as cinco regiões, para transformar a Energia climática em Frio, Calor, Secura, Umidade e Vento." Su

WEN - Capítulo 66

O Vento é o fator atmosférico que movimenta a

natureza, tem características Yang, instalação brusca, evolução rápida, pode fluir em todas as direções, com tendência a subir, é intenso, circula e se transforma de modo repetido, migra, afeta a parte

19 — A Prática do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

" O Vento se move facil-mente e muda com constância." Su

WEN - Capítulo 42

"Se predomina o Vento, provocará sintomas ca- racterizados por movi- mentos. "

Su WEN - Capítulo 5

"Os Ventos maléficos contribuem para o de- senvolvimento de uma centena de doenças."

NEI CHING

superior do corpo, veicula-se a outros fatores, bloqueia mecanismos de defesa, evolui em rajadas e se relaciona com o Movimento Madeira, portanto, ligado ao Fígado. "Vários tipos de enfermidades do Vento pertencem ao Fígado." Su WEN - Capítulo 74.

"Se o Vento habita o corpo como um hóspede nocivo, privará o corpo de sua Energia pura e danará o Fígado." Su WEN - Capítulo 3.

É considerado o principal fator patogênico. Costuma

estar presente no início de numerosas doenças e, em geral, pode ser apoio dos outros agentes externos, formando Síndromes denominadas Ven-to-Frio, Vento- Calor, Vento-Umidade, Vento-Secu-ra, Vento-Flegma, Vento-Fogo.

Su WEN descreve no capítulo 42: "O Vento está no início de numerosas doenças".

O Vento exógeno penetra a pele e os músculos travam

luta com o Wei Qi (Energia Defensiva) que, danificado, deixa de exercer sua função de aquecimento, causando calafrios, tremores e, fracassando na defesa da superfície corpórea, provoca aversão e temor ao Vento. A luta entre o Wei (Energia Defensiva) e o Xie Qi (Energia Patogênica) conduz à febre. Uma vez situado entre a pele e os músculos, interfere na função do Pulmão de Dispersar e Descender, provocando espirros, tosse, secreção nasal, expectoração profusa, sinais de gripe que na Medicina Tradicional é chamada Shang Feng, em que Shang pode ser traduzido por lesão e Feng, por Vento.

Dependendo das combinações entre Vento e o Qi defensivo, cujos sintomas variam de acordo com os Sistemas Internos afetados, pode-se encontrar inúmeros sintomas: sensação de prurido na garganta, de-sarranjo na abertura e no fechamento dos poros, com ou sem sudorese, possibilidade de febre, aversão ao Vento e Pulso flutuante. Assim, uma gripe causada por Vento manifes-tar-se-á por cefaléia, obstrução nasal, amigdalite, prurido; veiculado à Umidade, provocará edemas ocular e facial, já que o Vento tem tendência a agredir a parte superior do corpo. Se o Vento associar-se a outros agentes etiológicos, como, por exemplo, a Flegma, obstrui o fluxo do Qi e do Sangue, provocando sintomas do tipo paralisias, espasmos musculares, vertigem, convulsões, sen-

Etiopatologia — 7

sibilidade, dor e fadiga nas articulações, paralisia facial de início súbito, contraturas, paresias, anestesia, rigidez na nuca e opistótonos. Se uma patologia provocada por lesão de um órgão interno tiver características que se assemelhem a movimentos como início abrupto, rápida evolução e desaparecimento rápido, circular e se transformar de modo repetido, evoluir em rajadas, sintomas como dores erráticas, que aparecem e desaparecem, com

tendência a atuar na cabeça ou no alto do corpo, com fechamento dos orifícios, como vertigens rotatórias, tremores, espasmos musculares, ela será relacionada ao agente etiológico Vento e será conhecida como Vento endógeno ou Interno,

O Vento Interno, patologia específica do Fígado, representa o excesso de Yang

deste Zang (Órgão), que se coloca em movimento e se transforma em Vento. Para verificar os sintomas comuns e próprios das patologias provocadas por Ventos Exógeno e Endógeno, consulte o quadro 1.1.

Quadro 1.1 — Diferenciação clínica entre os Sintomas e os Sinais dos Ventos Patogênicos Exógeno e Endógeno

Comuns

Próprios do Vento Exógeno

Próprios do Vento Endógeno

instalação brusca ou súbita, mudança com rapidez e freqüência

Atordoamento

Pode haver deformação facial e rigidez muscular; afetam a parte superior do corpo Sensação de fadiga e debilidade nos membros

Aversão ao vento ou brisa, congestão ou secreção nasal, prurido e moléstias na garganta, febre ou febrícula, tosse, moléstias articulares difusas Evolução rápida e sem seqüela

Pulso superficial

Evolução mais prolongada que deixa seqüelas

Pulso em corda

O FRIO

O Frio é um fator Yin por excelência; desacelera a natureza, caracteriza-se pelo

resfriamento, contração que leva à estagnação; sua representação mais característica assemelha-se ao Qi do inverno e identifica-se com o movimento Água.

O Órgão mais afetado por este agente é o Rim. "Vários tipos de enfermidades frias

com constrição e repuxamento pertencem aos Rins" Su WEN - Capítulo 74.

É um fator com pequena capacidade de penetração e invade, em geral veiculado

ao Vento, pessoas com a resistência diminuída ou quando o corpo está molhado por

água ou suor. Como fator Yin, o Frio consome o Yang e o Qi que por Insuficiência deixam de aquecer o organismo. O desequilíbrio interno entre Yin e Yang, provocado

21 —A Prática do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

"O

corpo."

LING-SHU - Capítulo 6

Frio

enfraquece

o

"Se predominar o Frio, provocará sintomas caracterizados pelo edema." Su WEN -

Capítulo 5

pelo Frio, garante predominância do Yin com conseqüente sintomatologia de Frio (sensação de frio, febre com calafrio, aversão ao frio, preferência a ficar agasa-lhado e encolhido, ausência de sede ou desejo de ingerir líquidos quentes, ausência de sudorese, palidez, secreções claras e abundantes, fezes moles com alimentos sem digerir, articulações dolorosas, maior dificuldade em estender do que flexionar os membros, cefaléia, tosse, asma, obstrução nasal, dores aliviadas ou inalteradas por pressão); os sintomas são agravados pelo frio e aliviados com o calor, Língua Pálida, Saburra delgada e branca, Pulso tenso, retardado e superficial.

Os Líquidos orgânicos não estão lesados, por isso não

se sente sede. A Deficiência de Yang provocada pelo consumo desse fator na invasão do agente exógeno não permite o aquecimento dos Líquidos Orgânicos, e deste fato resulta que a urina, o muco, a saliva e todas as excreções ficam claros, abundantes e frios. "Urinas límpidas e sensação de frescor pertencem ao Frio" Su WEN - Capítulo 74.

O Yang, por estar Deficiente, não tem força para

impulsionar a circulação do Sangue, que fica retardada e superficial, porque a luta entre os fatores patogênicos e antipatogênicos está ocorrendo na superfície do corpo. Quando o Frio penetra um Canal, ele causa lentidão no fluxo energético com conseqüente contração que bloqueia a passagem do Qi, paresia dos membros ou frio brutal que paralisa, e dor aguda (Síndrome da obstrução dolorosa). Ainda no exterior do Vaso, resfriando-o, provoca retração dos pequenos vasos, causando dor que é melhorada por aquecimento. "Se a energia fria reside como hóspede nas regiões externas dos Meridianos, os Meridianos estarão frios, e isso provocará contração e dificuldade em estirar-se." Su WEN- Capítulo 39.

A cefaléia é produzida pela lentidão da circulação do Qi no Tai Yang. A saburra delgada e branca expressa a afecção superficial e/ou recente e a atenuação do Calor por debilidade do Yang. O Pulso tenso, retardado e superficial é originado em conseqüência da contratura dos Vasos, Canais Energéticos e Colaterais provocada pelo Frio. Nos casos em que o Frio Patogênico penetrou, consumindo o Yang ou por Deficiência de base de Yang

Etiopatologia — 9

Qi, pode acontecer o Frio Endógeno que implica a debilidade do Yang ou o excesso do Yin. Assim, por exemplo, por ingestão abundante de alimentos crus e frios ou por exposição do abdome ao Frio que vai penetrando e, nesses processos, consumindo o Yang, o Frio pode atacar diretamente o Baço e o Estômago, danificar o Yang Qi, provocando disfunções no processo digestivo. Nesses casos, é possível encontrar sintomas como dor na região do epigástrio e abdome, que são aliviados por calor, vômitos aquosos e claros e diarréia. Para verificar os sintomas comuns e próprios das patologias provocadas por Frios Exógeno e Endógeno, consulte o quadro 1.2.

Quadro 1.2 - Diferenciação Clínica entre os Sintomas e os Sinais dos Frios Patogênicos Exógeno e Endógeno

Comuns

Próprios do Frio Exógeno

Próprios do Frio Endógeno

Sensação de frio; aversão ao frio

Febre ou febrícula; calafrios

Não há febre

Preferência ou sensação de bem-

Afecção de caráter agudo

Afecção de caráter crônico

estar com o Calor

Preferência por

Discreta tendências a reter líquidos

Edema, ascite, anasarca com maior freqüência

alimentos quentes

Secreções claras

Cansaço

Extremidades flexionadas com dificuldades para estendê-las

Cansaço de aparecimento paulatino e progressivo

Tendência ao

Urinas abundantes ou mais claras

aparecimento de

Fezes amolecidas com alimentos

sintomas por

não digeridos

estagnação

Não há sede e a

ingestão de

líquidos é pequena

Transpiração escassa

Contratura dos poros

Transpiração excessiva por pequenos esforços Saburra branca e grossa Pulso profundo

Saburra branca Pulso lento e tenso

Saburra branca delgada Pulso superficial

O CALOR

O Calor é um fator climático produzido por excesso de Yang, mais intenso no

Verão, ou obtido artificialmente em condições do tipo fornalha; aquece, rnas

também pode queimar, consumindo o Yin, sobrando Yang, que é quente e mais insubstancial, tal qual o Fogo.

O Calor pode ser compreendido de duas formas: quando acometido por íator

exógeno, relaciona-se aos Excessos Externos, como o Calor de Verão,

23 —A Prática do Shiatsu —Na Visão Tradicionalista Chinesa

"O Calor enfraquece a mente."

LING-SHU - Capítulo 6

o Vento-Calor ou Calor-Umidade; ou, fisiologicamen-te,

quando ligado ao Zheng Qi (Energia Antipato-gênica), o

Yang Qi é originado nos Órgãos com a função de aquecer, produzir transformações e formar Qi. Já quando, por qualquer razão, houver consumo de Yin, restará aumento de Yang, por Deficiência de Yin agora, em desequilíbrio patológico, que consome o Qi e o yin, é a patologia interna, produzida por desequilíbrio dos Zang Fu com conseqüente desequilíbrio yin e Yang, do Sangue ou Qi

O ataque do organismo pelo Calor exógeno provocará

"Se

predominar

o

Excesso de Yang com sintomas como prostração, febre alta, sensação de queimação na pele, não ter desejo de

Calor,

provocará

agasalhar-se, aversão ao calor, preferência ou bem-estar

sintomas

ca-

Su WEN - Capítulo 5

pelo frio, sudorese profusa, irritabilidade, sede com

racterizados pela in- chação."

preferência por líquidos frios, constipação, urina escassa e amarela, fezes quentes e/ou secas e fétidas, que causam sensação de ardor e calor no ânus, lábios e língua secos, Pulso rápido e forte.

O Calor forte (patologia externa) afeta internamente a

atividade do Qi no organismo, provocando prostração do

Qi e do Jin Ye, fator que explica a lassitude e a debilidade generalizada. Em razão do Excesso de Yang (função de aquecimento), manifestam-se sinais de febre e preferência

à ingestão de líquidos frios; o Wei Qi (Energia Defensiva)

fica prejudicado em sua função de manter os fluidos no

Interior, causando sudorese excessiva; o consumo dos

Líquidos corporais provocado pelo Excesso de Calor manifesta-se por sede, pouca urina, cuja cor é amarela. "Cãimbras e urina escura pertencem ao Calor" Su WEN - Capítulo 74; como agente de características yang, tende a subir, causando tonturas, vertigens. O Calor nos Intestinos e a falta de Água são demonstrados por fezes secas ou constipação. O Calor perturba a Mente e o Coração, provocando agitação e irritabilidade, Pulso rápido e superficial em virtude da hiperatividade do Yang

e da presença da luta entre o fator patogênico e antipa- togênico na superfície.

Se o ataque exógeno causar insolação, os sintomas

mais fracos se apresentam como tontura e vômitos e, para os casos mais graves, sudorese profusa e fria, extremidades frias, chegando a colapso repentino e inconsciência.

O Calor, com relativa freqüência, associa-se à

Umidade, sobretudo no verão e nos climas tropicais, e

ataca o organismo, causando febre, sensação de peso

Etiopatologia —11

na cabeça ou no corpo, plenitude torácica e epigástrica "vários tipos de inchação e dilatação do Estômago pertencem ao Calor" (Su WEN- Capítulo 74), distensão abdominal, náuseas, vômito, diarréia. "Vômito ácido e diarréia pertencem ao calor" (Su WEN - Capítulo 74). Na Medicina Tradicional Chinesa, as doenças bacterianas são classificadas como doenças de Calor. Na fase inicial de uma doença quente, os sinto-mas serão febre, temor ao Vento e ao Frio, cefaléia, amigdalite, boca e língua secas e sede. Esses sinto-mas podem evoluir para febre sem calafrios, sede importante, desejo de líquidos e, ao se aprofundarem, agitação ansiosa e insônia. Localmente, acumulam-se. corrompendo as carnes e produzindo doenças da pele (pus, antraz, tumor ou pústula). Para verificar os sintomas comuns e próprios das patologias provocadas por Calores Exógeno e Endógeno, consulte o quadro 1.3.

Quadro 1.3 - Diferenciação Clínica entre os Sintomas e os Sinais dos Calores Patogênicos Exógeno e Endógeno

Comuns

Próprios do Calor Exógeno

Próprios do Calor Endógeno

Febre

Febre que tende a ser maior Pode haver aversão ao vento A afecção tende a ser mais recente; dor superficial Distúrbios do Shen aparecem nos casos graves Respiração curta e rápida Língua de cor vermelho brilhante Língua rachada só nos casos mais graves

Febre que tende a ser menor ou não há febre Não há aversão ao vento A afecção de maior tempo de evolução; dor profunda Distúrbios do Shen com maior freqüência Sensação de calor nos Cinco Centros Língua de cor vermelho intenso que tende a ser mais escura Língua rachada aparece com maior freqüência Saburra grossa Pulso tende a ser mais profundo

Língua vermelha

Saburra amarela

Pulso rápido

Saburra tende a ser mais fina Pulso tende a ser mais superficial

O FOGO (CALOR EXTREMO)

Os Cinco Excessos (Vento, Calor, Frio, Secura e Umidade) e as Sete emoções podem transformar-se em Fogo. Apesar de similar, Fogo e Calor apresentam diferenças na intensidade; o Fogo é de natureza mais Yang que o Calor, é o resultado de Calor extremo,

"As agitações e a

loucu-ra Yang (Kuang)

pertencem ao Fogo."

Su WEN - Capítulo 74

25 —A Prática do Shiatsu Na Visão Tradicionalista Chinesa

inflama-se e eleva-se com tendência a se queimar, consumir-se, elevar-se em

chamas; seca os fluidos de forma mais rápida e exagerada; lesa gravemente o Yin; pode agitar o Vento Interno e transformar aceleradamente a Umidade em Flegma. Suas manifestações se caracterizam por febre, aversão ao calor, avermelhamento da pele, aftas bucais e ulcera-ções das mucosas, sede com desejo de líquidos frios, boca, língua e garganta secas, constipação, pouca urina, Língua espinhosa, Pulso amplo, forte e rápido. Quando o Fogo aquece o Sangue, origina nele sintomas de Calor, podendo secá- lo, tornando-o mais viscoso; pode, também, agir nos Vasos Sangüíneos, provocando hemorragias, leves ou graves, como hematêmese, epistaxe, hemoptise, catarro hemóptico, hematúria, enterorragia, furúnculos, fluxo menstrual excessivo, petéquias, equimoses etc.

O Fogo caracteriza-se pela chama ascendente, cujas manifestações clínicas

ocorrem, na maioria das vezes, na cabeça e na face, atacando a Mente, causando alucinações, delírios, transtornos da consciência, excitação psico-motriz e mania.

"O trismus, o bruxismo e a irritabilidade mental pertencem ao Fogo." Su WEN- Capítulo

74.

A Medicina Tradicional Chinesa diferencia dois tipos de Fogo, o Fogo Interno e o

Externo; o primeiro refere-se, em geral, ao exagero das funções; o segundo, às

lesões provocadas pelos agentes exógenos. A diferenciação clínica desses dois

fatores descansa no quadro clínico e na análise da evolução dos sintomas e sinais do paciente.

A Síndrome do Fogo por Excesso encontra sua origem nos Fatores Patógenos

Exógenos que se convertem em Fogo, e se caracteriza por ser aguda, ou seja, tem rápido surgimento e evolução veloz; observam-se, com freqüência, febre alta,

irritabilidade, disforia, perturbação mental e delírio.

Se a Síndrome tiver sido causada pelo excesso das mudanças emocionais de

origem endógena, como, por exemplo, em razão do Excesso de Fogo no Coração ou no Fígado e Vesícula Biliar, surgirão sintomas como disforia, irritabilidade, insônia, distúrbios no sono e ações maníacas. O Falso Fogo origina-se, muitas vezes, por lesão interna, em que a indisposição começa lentamente e a duração é longa.

Freqüentemente, encontra-se esse desequilíbrio nos casos de Insuficiência de Yin

renal, na desarmonia de Coração e Rim, ou Insuficiência de Yin de Fígado e Rins, que terão como sintomas calor nos cinco centros, agitação, insônia, pesadelos, palpitação e estupor.

YE CHENGGU 22 declara: "Já na época do Neijing se afirmava que o fogo era a causa

principal da mania".

Na realidade, o Fogo, seja qual for sua etiologia, provoca irritabilidade, disforia,

perturbação mental e delírio, insônia, distúrbios do sono e ações maníacas, dependendo do Órgão afetado. As manifestações do Ascenso do Fogo do Coração e do Fígado apresentam-se com características específicas para cada Zang (Órgão). No Coração, podem acontecer, por excesso de alegria, preocupação ou desejo, emoções que agitam o Shen (Espírito) e criam uma implosão no Qi, que. por sua vez,

gera Calor. Nesse Órgão, o Calor no Sangue pode acarretar riso ou

Etiopatologia — 13

choro incessante, inquietação mental, mania com excitação emocional e delírio O indivíduo com Fogo no Coração sente-se inquieto o tempo todo e projeta sua inquietação externamente, em direção a outras pessoas, agindo de modo compulsivo. Como o Calor consome os Líquidos Corporais, provocará sede. O Calor ascendendo e queimando manifestar-se-á por úlceras na Língua (fogo do Coração) que, por sua vez, apresentar-se-á Vermelha; haverá, ainda, sensação de calor e face avermelhada. O Calor do Coração baixa para o Canal Energético acoplado, o Meridiano do Intestino Delgado, que distribui os líquidos, o que explicaria a urina escura, com possibilidade de hematúria, se o Calor atingir os

Vasos Sangüíneos. Para combater o Calor excessivo, o Qi Defensivo fica excitado, fato que acelera a circulação do Sangue, mos-trando um Pulso Rápido.

O Calor no Fígado apresenta sintomatologia diferente da anterior. As emoções do

Fígado, raiva, cólera e emoções correlatas podem causar ascensão no Yang do Fígado e, quando persistem por período de tempo prolongado, provocam a formação do Fogo no Fígado, fato que acontece com mais freqüência em indivíduos que

comem comidas gordurosas e bebem bebidas alcoólicas, pois estão "colocando lenha na fogueira".

O Calor no Fígado provoca falha na função de Drenagem com manifestações

como irritabilidade e nervosismo. Ao subir, o Fogo molesta o Coração e o Hun*

(Alma Etérea), provocando insônia, pesadelos ininterruptos, alucinações visuais e auditivas. Às vezes, essa situação pode gerar depressão, especialmente se a raiva for interiorizada durante muitos anos. O Calor ataca a cabeça e os olhos, provocando cefaléias e vertigens, acúfenos do tipo onda do mar, avermelhamento da face e dos olhos. O Fogo, ao estancar-se no Canal Energético do Fígado, manifesta-se com dores e ardor no peito e hipocôndrio. O Fogo do Fígado, junto com o Qi da Vesícula Bíliar, flui e inunda para cima, por isso há amargor na boca e secura na garganta.

O Fogo danifica o Líquido e a Umidade com o surgimento de mina escura e fezes

secas. A língua apresenta-se Vermelha dos lados; o Pulso é Rápido e em Corda.

O Calor do Sangue afeta o Fígado, perturba o Hun (Alma Etérea), acentuando

muito seu caráter essencial de movimento exterior e o relacionamento com as pessoas, tornando o indivíduo muito colérico, irado, mentalmente inquieto e irritado, propenso a gritar com os outros, podendo ser violento, partir para

agressões físicas. Seria normal nesse caso o indivíduo sentir raiva e ser impulsivo.

O indivíduo torna-se destrutivo e inquieto. O sono é muito perturbado com sonhos

violentos associados a brigas.

O quadro 1.4 mostra as diferenças e semelhanças entre Fogo Exógeno e Fogo

Endógeno.

Na Medicina Tradicional Chinesa, o homem é considerado um ser energético composto de Corpo, Mente e Espírito. O corpo é a parte mais substancial do ser. A parte mais insubstancial é formada por três camadas energéticas sutis, representadas pelo Po (a Alma Corpórea), o Hun (a Alma Etérea) e pelo Shen (o Espírito), que alguns autores traduzem como Consciência.

27 —A Prática do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

Comuns

Próprios do Fogo Exógeno

Próprios do Fogo Endógeno

Aversão ao calor

Febre que tende a ser maior

Febre ondulante, sensação de calor nos Cinco Centros Início lento e evolução longa

Avermelhamento da

Início súbito e evolução veloz

pele

Língua vermelha

Língua de cor vermelho-brilhante

Língua de cor vermelho-intensa que tende a ser mais escura

Saburra amarela

Língua rachada só nos casos mais graves

Irritabilidade

Língua rachada aparece com maior freqüência

Disforia

Perturbação mental

e delírio

Pulso rápido

Pulso tende a ser mais superficial

Pulso tende a ser mais profundo

"Se predominar a Umi- dade, provocará sinto- mas caracterizados por diarréia úmida."

Su WEN - Capítulo 5

"Quando

a

Umidade

ataca

o

organismo,

afetará primeiro

o

inferior."

Su

WEN

-

Capítulo 29

A UMIDADE

É um fator atmosférico que aparece no clima úmido, nos últimos dezoito dias de cada estação, principalmente no fim do Verão (Canícula). Tem características predominantemente Yin, fertiliza o solo e identifica-se com o Movimento Terra. "O Frescor e a Umidade, Energia da Terra, atacam o homem: penetram primeiro nos pés." LING SHU - Capítulo 1. Em contraste com os fatores descritos anteriormente, a Umidade penetra no corpo por exposição crônica a roupas ou solos úmidos. Como o fator Yin tende a consumir o Yang e o Qi, tem características de ser pe- gajosa ou viscosa, pesada, túrbida e de conferir lentidão aos processos, mais difícil de ser eliminada, ter direção descendente e causar crises freqüentes. Por essas características, provoca padrões de de- sarmonias com manifestações clínicas variadas, de acordo com a localização e a natureza fria ou quente do mesmo agente, cujos sintomas aparecerão, prin- cipalmente, com lentidão dos processos orgânicos, estagnação, diminuição e retardo da circulação do Qi e dos líquidos corporais, sensação de peso nas diferentes partes do corpo, assim como tendência a afetar a parte baixa do organismo; terão tendências à cronicidade, mover-se-ão para baixo, apresentarão se-creções e excreções com características túrbidas, danificarão as funções de Transporte e Transformação do Baço e provocarão dores ou sensações que ten-

Etiopatologia —15

dem a ser mais surdas e difusas que as causadas por Frio e Calor. Pode-se associar à sensação de peso, compressão e rigidez, lassitude ou astenia, plenitude no peito e epigástrio. Apesar das diversificações dos sintomas, as principais manifestações clínicas da Umidade Exógena ficam por conta da febre ondulante por Umidade calor, que pode ser persistente após sudorese, sensação de peso no corpo e na cabeça, dor nos braços e pernas, língua inchada com saburra branca e Pulso escorregadio ou moderado.

Já a Umidade Endógena refere-se, com freqüência, aos transtornos de circulação

dos líquidos corporais, que conduzem à estagnação e ao transbordamento, e acontece, em geral, quando a função do Baço, que é um Ór-gão que trabalha melhor no ambiente seco, perde a capacidade de Transporte e Transformação dos Fluidos que se acumulam, formando Umidade, com obstrução da atividade funcional do Qi e manifestações iguais às descritas Umidade como agente etiológico exógeno, diferenciando-se desta por apre-sentar início gradual. O paciente queixar-se-á de distensão e plenitude ab-dominal e epigástrica, anorexia, náuseas, dispepsias, geralmente associadas a distensão , opressão torácica, sudorese, gosto adocicado na boca, fezes moles com alimentos não digeridos e, em casos extremos, Deficiência de Yang de Baço, extremidades frias. A lesão por Umidade endógena pode favorecer a invasão de Umidade exó-gena e a estagnação duradoura de Umidade produz a Umidade tóxica, que conduz à sintomatologia de sangue nas fezes sem dor abdominal, secreções purulentas, furúnculos e ulcerações nas pernas. Para verificar os sintomas comuns e próprios das patologias, ocasionados por Umidades Exógena e Endógena, consulte o quadro 1.5.

Quadro 1.5 - Diferenciação Clínica entre os Sintomas e os Sinais das Umidades Patogênicas Exógena e Endógena

Comuns

Próprios da Umidade exógena

Próprios da Umidade endógena

Sensação de plenitude

A afecção tende a ser mais recente

A afecção de maior tempo de evolução

Sensação de peso

Os distúrbios aparecem como conseqüência de exposição

Os distúrbios aparecem como conseqüência de exposição

à Umidade

à Umidade

Saburra viscosa ou engordurada

Não estão precedidos de sintomas de Vazio de Qi de Yang de Baço

Estão precedidos de sintomas de Vazio de Qi de Yang de Baço

Pulso escorregadio

Saburra mais fina

Saburra grossa

Com freqüência, a Umidade se transforma em Flegma (Tanyin), já que a Flegma (Tanyin) não é mais que a Umidade mais condensada. A Medicina Tradicional Chinesa considera um agravamento do quadro quando, no processo patológico, a Umidade transforma-se em Flegma.

A Flegma (Tanyin) pode formar-se quando houver distúrbio no processo

fisiológico normal do organismo, impedindo que a Água seja transformada,

formando Umidade que se transforma em Flegma. Origina-se do desequilí

29 — A Prática do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

brio da função de Transporte e Transformação do Baço, além do envolvimento do Pulmão, na função de Dispersão e Descendência, e do Rim, na função de Transformação e Excreção dos Fluidos corpóreos.

A Flegma que se mantém no organismo e não se exterioriza é a parte que não se

vê, não-substancial, "sem forma", retida na região subcutânea, nos Canais de

Energia, nas articulações ou obstruindo os orifícios do Coração, Vesícula Biliar ou Rins. A Flegma que pode ser vista, portanto, substancial, "apresenta uma forma", como, por exemplo, a expectoração nasal que provém do Pulmão e é expelida durante uma patologia do tipo bronquite.

A Flegma, substancial ou não, veicula-se a vários fatores patogênicos, como Frio,

Umidade, Vento, Secura e Fogo, assumindo diferentes aspectos. Se associada ao

Vento, provoca tontura, náuseas, vômitos, parestesia dos membros, tosse, crepitação na garganta e rouquidão.

A Flegma pode ser clara e fluida, produzida por Frio Patogênico Exógeno, ou

Flegma túrbida e pegajosa, em conseqüência de Calor Patogênico Exógeno; amarela pegajosa por Calor que consome os Fluidos corpóreos; espumosa provocada por Vento e Umidade; em pouca quantidade e pegajosa, quando for por Secura nos Pulmões; Flegma com Sangue e cor brilhante, quando o Calor afeta o Pulmão. Para verificar os sintomas comuns e próprios das patologias provocadas por Umidade e Flegma, consulte o quadro 1.6.

A Umidade e a Flegma podem se associar a outros fatores etiológicos, formando

entidades sindrômicas, cuja maior freqüência pode ser identificada como lesão por

Umidade, Síndromes por Vento-Umidade, por Umidade-Calor, Bi por Umidade, por Frio-Umidade, por Vento-Flegma, Flegma-Fogo, Flegma-Frio, por Umidade-Flegma, Secura-Flegma, por acúmulo de Flegma.

Comuns

Próprios da Umidade

Próprios da Flegma

Sintomas e sinais de disfunção do Baço

Sensação de plenitude no peito e no abdome

Nódulos, tumorações e endurecimentos Sensação marcada de atordoamento ou tontura

Peso no corpo

Sensação de peso e torpor nas extremidades

Esputo e secreções muito espessas ou densas

Saburra viscosa e grossa Peso no corpo

Sensação de peso e opressão na cabeça. Sensações túrbidas

Abscessos e outras coleções acentuadamente purulentas Visível tendência a apresentar estagnações

A SECURA

No outono ou, artificialmente, em ambientes com aquecimento central, o ar fica mais seco, com menos água, portanto mais Yang, semelhante às características do Movimento Metal.

A Secura exógena, agente menos invasivo que os anteriores, especialmente no

clima tropical, adstringente, consome os líquidos [Yin). provocando desequilíbrio

com preponderância de Yang, e tende a se transformar em Fogo. Como agente exógeno, penetra, em geral, pelo nariz e

pela boca podendo manifestar-se como Secura Fria ou quente. Muitas vezes, agride o Pulmão, que necessita ser purificado e umedecido, não supor-tando a secura. O Pulmão regula a pele e os pêlos que também serão acometidos. Neste quadro, pode-se encontrar, sede, tosse seca, acompanhada de sensação subjetiva de necessidade de expectorar, escarros viscosos de difícil expectoração, sensações de desconforto interno durante a respiração, possivelmente catarro hemóptico, dor no peito, asma moléstias e secura na garganta, olhos vermelhos e secos ou com sensação de

dificuldade de abertura e fechamento, pouca transpiração, boca, nariz. lábios e Língua secos, Saburra seca, aparecimento secundário de sinais de calor etc. Como a Secura tem características de consumir os líquidos corporais dificilmente se encontrará Secura endógena, isolada, podendo ser produzida in-teriormente com a Deficiência do Yin. Aparece por abundância de Calor e ou Fogo que consome os líquidos corporais, ou perda de yin provocada por vômitos, transpirações profusas, exonerações excessivas, algumas doenças crônicas que consomem o Jing e o Sangue, e por hábitos alimentares inade-dequados como se alimentar tarde da noite, com pressa trabalhar logo após as refeições, fatos que provocam consumo dos Fluidos do Estômago com con-sequente Secura, cujas manifestações mostrarão boca e garganta secas, pêlos e cabelos quebradi-ços. pele seca e áspera, mucosas quebradiças que podem chegar a sangrar, Língua pálida e seca, levemente descascada no centro, fezes ressecadas e pouca urina, perda de peso relativamente rápida.

O fator patogênico Secura pode, também, estar as-

sociado a outros agentes etiológicos. Com maior fre- quência encontrar-se-ão Síndromes de Secura-Fogo, : :

:ura-Frio, Vento-Secura, Secura no Sangue ou Secura- Flegma.

FATORES ENDÓGENOS Os Sete Sentimentos

Os fatores emocionais explicam os efeitos nocivos das

emoções excessivas sobre os sistemas internos, com conseqüente comprometimento de seu equilíbrio energético. Os sete sentimentos considerados pela Medicina Tradicional Chinesa são alegria, ira, melan-

Etiopatologia —17

"Se predominar a Secura, provocará sintomas caracterizados pela secura da pele." Su

WEN - Capítulo 5

"O céu dispõe de cinco elementos para engen- drar frio, calor, secura, umidade, vento."

31 — A Prática do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

"O homem dispõe de cinco Órgãos elaboradores de cinco Energias para transformar os senti- mentos em alegria, cólera, preocupação, tristeza e medo." Su

WEN - Capítulo 66

colia, preocupação, mágoa, medo e pavor. Suas patologias não são causadas por agentes patogênicos exógenos, mas, os sinais e sintomas são semelhantes aos causados por Vento, Frio, Calor, Fogo, Umidade e Secura, e sua denominação, por ter sido produzida no Interior do corpo, fica acrescida da palavra Interno (Vento Interno, Frio Interno, Calor Interno etc).

A Visão Tradicionalista Chinesa considera a emoção

como manifestação do estado energético dos Órgãos, de tal maneira que uma atividade psicológica normal é manifestação de um equilíbrio funcional. Ao mesmo tempo que a emoção, como base da atividade psicológica que relaciona o homem ao mundo, é uma manifestação do estado energético de seu Órgão correspondente, também se converte em um fator que influencia diretamente a função do Órgão e da Víscera com que se relaciona, podendo modificar as funções energéticas dos Órgãos Internos, cuja fisiologia está matizada por leis implicadas nos Cinco Movimentos. Cada Órgão manifesta a expressão de uma ou mais emoções. Energeticamente falando, "a emoção é a experiência subjetiva do Qi fluindo em direções especificas em relação ao fluxo normal do Qi no Órgão relacionado" 86 .

A direção normal do Qi do Rim é contraída. A emoção correspondente ao Rim é o medo. Na experiência de grande medo, o Qi submerge e se move rapidamente para baixo, resultando grande vontade de urinar ou submersão literal, pelo fato de o Qi do Rim perder momentaneamente a habilidade adstringente em responder ao medo.

O Su WEN, no Capítulo 39, diz: "A raiva faz o Qi subir,

a alegria retarda o Qi, a tristeza dissolve o Qi, o medo faz

o pensamento

forçado prende o Qi". O LING-SHU, Capítulo 2, diz: "As inquietações e as infelicidades estorvam a circulação do Qi (energia). A raiva

excessiva extravia. Ê incontrolável. O temor excessivo dispersa a mente". Estas Energias que produzem as emoções são estímulos mentais necessários, para que o processo de nossas vidas se desenrole, e influenciam nosso plano afetivo. São necessárias e, por si só, não causam desequilíbrios. O ser humano saudável não pode evitar a sensação de alegria, raiva, preocupação, tristeza e temor. Por exemplo, a perda de um ente querido provoca uma sensação muito natural de pesar. Na Visão Chinesa, essas emoções são elaboradas pelos cinco Órgãos.

o

Qi

descer

o

choque dispersa o Qi

Etíopatologia —19

O Su WEN, Capítulo 77, relata: "A Tristeza, o Medo, a Alegria, o Pensamento, a

Raiva esvaziam os cinco Órgãos, e o Qi e o Sangue perdem conteúdo". Se durante as ações solicitarmos um Órgão, iremos através dos ciclos dos Cinco Movimentos atuar em todos os outros. Se os utilizarmos de forma adequada, manteremos o equilíbrio energético e, conseqüentemente, a saúde. Se houver uma circulação harmoniosa de Qi e Sangue, que permitam a circulação sadia e a existência de sentimentos em quantidade necessária para cada Órgão, através do ciclo dos Cinco Movimentos, ocorrerá o estado de equilíbrio mental instável saudável. Caso se verifique, por meio da atividade mental, um dos Órgãos, provocar-se-á

um desequilíbrio energético que poderá ser provisório e carninhar para o reequilíbrio, ou se perpetuar por meio de uma doença. Por exemplo, é difícil evitar a sensação de raiva que, em condição passageira, não gera doença; no entanto, um indivíduo constantemente irritado, por qualquer motivo, durante dias, meses ou anos, acaba perturbando a Mente, provocando doença.

A atividade excessiva de uma emoção, ou de várias emoções simultâneas,

durante um tempo prolongado, culmina no surgimento de um desequilíbrio energético, que manifestará um grupo de sintomas e sinais tanto somáticos, como psíquicos.

A Medicina Tradicional Chinesa fornece ferramentas para se considerar o

raciocínio inverso verdadeiro, já que, se estivermos diante de um desequilíbrio energético já instalado por outro agente etiológico não-endógeno, por exemplo, um

fator alimentar, não conseguiremos ter a atividade mental correspondente, convenientemente elaborada. Quem não viveu a experiência negativa de sentir-se irritado, sonolento, "enjoado", depois de um dia de excessos com comida ou bebida:

a conhecida "ressaca".

A sensibilidade ou adaptabilidade de uma pessoa ante uma situação estressante

que a vida impõe é particular para cada indivíduo. Estudos feitos na China com um grupo de pessoas com câncer concluiu que 95% haviam sido torturados mental ou fisicamente no período da Revolução Cultural que se iniciou em 1965 e terminou em 1975, pessoas com características

de terem cultivado frustração, depressão e ódio, emoções destrutivas que produziram, ao longo do tempo, seus cânceres.

A intensidade dos pensamentos e dos sentimentos é proporcional à sensibilidade

e à vitalidade psíquica. Algumas formas de pensamento, como, por exemplo,

preocupação, trabalho intelectual excessivo, dualidade na projeção do pensamento

e da ação que se realiza etc, representariam um gasto de Energia que é considerado importante, do ponto de vista qualitativo. Alguns sentimentos como ódio, cólera, indignação provocariam descarga interna, enquanto outros como afeto, amor, respeito produziriam recarga. O amor dá

energia, entusiasmo pela vida, e o ódio esgota as forças e incita à violência. O temor pode paralisar ou fazer correr, e por essa razão o Livro de Ouro da Medicina Chinesa já descrevia: "As paixões fortes reduzem e exaurem as emanações, ao passo que as paixões comedidas as fortalecem e as tornam fecundas" [NEI CHING).

O NEI CHING, no Capítulo do Grande Tratado sobre a interação do Yin e do Yang,

a

alegria excessiva é nociva ao coração, mas o medo contrabalança

diz: "A cólera é prejudicial ao fígado, mas a simpatia contrabalança a cólera (

)

33 — A Prática do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

a simpatia excessiva é nociva ao estômago, mas a cólera

contrabalança a simpatia (

contrabalança a mágoa (

vencido pela contemplação". Essas citações explicam que as emoções podem ser compreendidas como fatores causadores de doenças, entretanto a mesma Energia psíquica que produz e alimenta as emoções excessivas pode ser utilizada e direcionada para fins compensadores e criativos. As emoções não seriam Energias "criadas" pelos Órgãos para provocar agressões internas, elas se tornam negativas quando provocadas por determinadas circunstâncias externas, permanecendo no organismo por tempo maior que o necessário, para serem elaboradas fisiologicamente. Se há uma inter-relação entre os Órgãos e o psiquismo, é possível atuar sobre o psiquismo pelos Órgãos e vice-versa. E de fato, já se comprovou os efeitos da ativação do Baço sobre a concentração mental e a compreensão dos problemas de matemática, confirmados em estudos de alunos tratados por insuficiência de Baço. Da mesma forma já foram demonstrados efeitos positivos em caso de Tonificação de Fígado, nos casos de pessoas com ciúme e inveja. Em contrapartida, o psíquico pode provocar Plenitude ou Vazio, seja da Energia total ou da Energia de um Órgão determinado. Causam Plenitude geral: descontentamento, preocupação, obsessão, pena, assim como o silêncio e o ócio. Insuficiência geral pode ser gerada por prazer, emotividade, medo, assim como fadiga. Na Medicina Tradicional Chinesa as emoções, vivenciadas patologicamente, são estímulos mentais que perturbam o Shen (Espírito), o Hun (Alma Etérea), o Po (Alma Corpórea), e, por meio deles, alteram o equilíbrio entre os Órgãos Internos e a harmonia do Qi e do Sangue, com manifestação por meio de uma série de quadros clínicos, às vezes contraditórios, mostrando que nosso estado mental/emocional é importantíssimo, tanto na produção quanto na prevenção de sintomas de desequilíbrios energéticos. Em virtude do polimorfismo dessas afecções e devido à constituição individual com Órgão de choque característico de cada ser, o Su WEN relata: "Cada um fca doente ao seu jeito". Alguns autores citam outras emoções como agentes etiológicos que atuam em nível de Órgãos: a emotividade sobre a Vesícula Biliar e o padecimento e a aflição sobre o Canal Energético, a Circulação, a Sexualidade, a obsessão sobre o Baço/Pâncreas, o descontentamento sobre o Fígado e as preocupações e pesares sobre o Pulmão. Outras emoções foram consideradas ao longo da história da Medicina Tradicional Chinesa: o pesar similar à tristeza; o ódio similar à raiva; o desejo, o apego (ânsia excessiva), é um aspecto da emoção "alegria" que faz com que o Fogo Ministro queime para cima e esgote a Mente. Todas as sete emoções têm em seu ideograma o radical "coração", porque além de afetar diretamente o Órgão correspondente, indiretamente atuam sobre o Coração, já que esse Órgão abriga a Mente que é a parte orgânica responsável pela consciência e cognição e, portanto, capaz de reconhecer e sentir o efeito de cada emoção.

a

a mágoa excessiva é nociva aos pulmões, mas a alegria o medo excessivo é nocivo ao rim, mas o medo pode ser

felicidade

(

)

)

)

Etiopatologia — 21

Existe uma emoção que, em geral, não é mencionada na Medicina Tradi-cionalista:

a culpa. Extremamente comum e provocada por diferentes ori-gens (tabus religiosos ou sociais, cometer "infrações" contrárias aos próprios princípios, padrões estabelecidos na infância, como repressão, baixa estima, raiva reprimida). Segundo alguns autores, a culpa afeta o Coração e os Rins, a causa Estagnação do Qi (no tórax, na região epigástrica ou no abdome, com sintomas localizados nessa região). Não se pode deixar de comentar sobre o estresse emocional, já que é um componente comum na vida moderna. " O estresse ou stress é a ação inespecí-fica de agentes e influências nocivas (Frio ou Calor excessivos, infecção, intoxi-cações, emoções violentas, como inveja, ódio, medo etc.) que causam reações típicas no organismo, como a sindrome de alarma e a sindrome de adaptação." Como já se mencionou, o Qi e o Shen (Espírito) são de natureza mais Yang como o primeiro efeito do estresse é emocional, atuando na circulação e na direção apropriada do Qi, começa a desencadear o desequilíbrio em nível energético e, a partir daí, avança para níveis funcionais e estruturais. Hoje o estresse é considerado o agente etiológico de inúmeras doenças. De forma genérica, pode-se fazer a seguinte correspondência entre os Ór-gãos as emoções:

Fígado - raiva, frustração, ressentimento, ódio.

Pulmões - tristeza, pesar, preocupação.

Baço/Pâncreas - preocupação, pensamento forçado.

Coração - alegria, apego, desejo, amor, trauma, ódio, ânsia, culpa.

Rins - medo, trauma, culpa.

Assim como a emoção desequilibra energeticamente um Órgão, o tratamen-to do Órgão pode atuar de forma eficiente nos sintomas ou mesmo na emoção. Por meio desse relato, pode-se perceber a importância dos fatores endóge-nos. O ser humano nasceu para superar bem as intempéries, seu desequilíbrio momentâneo tende a ser passageiro, como acontece no resto do reino animal. As emoções desequilibradas associadas aos fatores coadjuvantes farão a diferença. Por esta razão, concorda-se com os autores que consideram os fatores endógenos como os mais importantes no estudo da Etiologia.

FATORES NAO-EXOGENOS, FATORES NÃO- ENDÓGENOS Fatores Patogênicos Coadjuvantes ou Mistos

Além desses, existem outros fatores patogênicos "não-exógenos, não-endógenos ou fatores patogênicos coadjuvantes, os quais desempenham um importante papel no processo patológico e que podem ser: o desequilíbrio entre o trabalho e o descanso, transtornos no âmbito da alimentação, tais mo ingestão de comida e bebida em mau estado, ingestão excessiva de alimentos ou pouca alimentação, ingerir alimentos frios ou mal-cozidos, ingestão de alimentos sem controle do horário adequado, tensão excessiva,

35 — A Prática do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

"Os maus costumes afetam tanto o corpo como o Vento e a chuva." NEI CHING

para além

dos limites naturais, nor mas que são

e

inadequadas; deviam- se observar coisas mi-

e insignificantes como se fossem de di mensões normais, pois quando assim tratadas, não se podem tornar perigosas." NEI CHING

"

procurar,

impróprias

núsculas

"O alimento é o que nutre a vida."

MASUNAGA

estresse, atividade sexual intemperante sem controle, vida sedentária sem prática de exercícios físicos, poluição ambiental, traumatismos, picadas ou mor-deduras de insetos e animais, resumindo, o estilo de vida que o indivíduo leva. É preciso considerar que, em geral, os fatores

patogênicos coadjuvantes são os que, de maneira

paulatina e imperceptível, preparam o terreno para propiciar a invasão dos fatores patogênicos exógenos ou a produção dos fatores patogênicos endógenos, pois estes constituem uma ameaça constante à energia e, por fim, ao equilíbrio energético, o que modernamente se conceitua como fatores de riscos derivados do estilo de vida, e alguns autores incluem nessa categoria as contingências derivadas da vida dos relacionamentos, o fator nocivo epidêmico, os acontecimentos durante a infância precoce e os fatores ocupacionais. Desde os tempos mais remotos já havia preocupação com a qualidade de vida, e as citações dos clássicos são ricas no que concerne a este tópico. A seguir, alguns exemplos retirados do capítulo 3, do Su WEN: "Se uma pessoa tem demasiada atividade sexual, a Energia de seus Rins pode ser prejudicada e o osso superior da bacia

"Se uma pessoa se intoxica comfreqüência, a

Energia de seus Pulmões pode fluir em sentido ascendente

"Se uma pessoa se sobrealimenta

com demasiada freqüência, seu Estômago e seus Intestinos relaxar-se-ão demasiadamente, podendo causar disenteria e hemorragia anal, provocando hemorróidas sangrantes etc." E o NEI CHING, no Livro I, relata: "Aqueles que se entregam a excessos sexuais, prejudicam a força dos rins e as costas". Tecer-se-ão alguns comentários sobre alimentação, irregularidades no regime de descanso e atividade e relações sexuais excessivas, sob a óptica da Medicina Tradicionalista.

afetado"

(ou contracorrente)"

A ALIMENTAÇÃO

No que se refere à alimentação, os aspectos nu- tricionais são conhecidos na China há pelo menos 5.000 anos e baseiam-se em princípios de equilíbrio e harmonia, segundo Ni HUA CHING 70 . A Nutrição Chinesa é "a ciência que trata as propriedades curativas dos alimentos para corrigir os pro-

blemas do corpo" 70 . A alimentação apropriada deve estar modelada pela razão e guiada pela moderação inteligente,

a flexibilidade e o conhecimento de si mesmo.

O alimento, tanto celeste como terrestre, é o exemplo

mais importante da integração do homem com o meio ambiente. As Energias dos alimentos, uma vez ingeridas, irão se transformar no próprio organismo e fisiologicamente servirão para nutrir, fortalecer, reparar, repor perdas, harmonizar as funções orgânicas, ou

podem provocar um processo de adoe-cimento se ingeridos de forma inadequada (na composição, na quantidade e na forma da ingestão). O WEI CHING comenta:

"O homem recebe as cinco influências atmosféricas como alimento do Céu e os cinco sabores como alimento da Terra". O aspecto energético dos alimentos garante a integridade, a vitalidade e o dinamismo dos Órgãos Internos. Originário de nosso suporte material, a parte Yin, que sustenta a Energia Yang responsável por toda dinâmica,

o alimento deve ser escolhido com critério, para promover

um corpo saudável tanto em vitalidade, quanto em resistência às agressões físicas e psíquicas e, em condições de, equilibradamente, intervir nos destinos de nossas vidas, aproveitando as qualidades energéticas de cada alimento, para que combinadas apropriadamente favoreçam o equilíbrio saudável. Segundo suas qualidades energéticas, os alimentos

podem ser classificados em alimentos aquecedores, refrescantes, secantes e lubrificantes, e seriam indicados, respectivamente, para aquecer a Maldade, resfriar o calor, secar a umidade e lubrificar a secura.

A natureza nos presenteia com várias fontes de

alimentos e nossa inteligência é dotada de capacidade para discernir aqueles que tenham características que possam ser adequadas ao nosso organismo. O alimento inadequado faz adoecer, mas quando corrigido, o próprio alimento pode ser um sistema curativo por si mesmo, além de poder ser um sistema preventivo, com a vantagem de poder ser flexível, para adaptar-se a todas as necessidades individuais, tratando a pessoa em seu conjunto, no lugar de sua enfermidade 70 . A saúde depende da utilização correta da quantidade e da qualidade dos alimentos que devem ser utilizados na dependência de múltiplos fatores, como,

Etiopatologia — 23

"Os sabores (inadequa- dos) enfermam a forma física, a energia autên- tica enferma a energia pura, a energia pura se transforma em energia autêntica, a energia autêntica também pode ser danificada pelos sabores." SUWEN

37 —A Prática do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

"Se as pessoas presta- rem atenção aos cinco

e misturarem bem, seus ossos permanecerão direitos, seus músculos flexíveis e jo- vens, sua respiração e

o seu sangue

sabores

os

circularão livremente, seus

poros

apresentarão uma textu ra perfeita e, conseqüen temente, a essência da vida encherá sua respi-

ração e seus ossos."

NEI CHING

por exemplo, idade, condições físicas, atividades, situação climática, estação do ano, modo de preparação, localização geográfica etc, obedecendo a princípios naturais da vida e do equilíbrio. E para corrigir os desequilíbrios do indivíduo, eleger alimentos que provoquem um estado de saúde equilibrado e prepará-los de modo adequado a cada caso, já que a manipulação, o cozimento, o acréscimo de elementos podem mudar o estado energético deste. A teoria dos Cinco Movimentos, presente em toda a criação, enriquece a nutrição Chinesa, onde cada um dos

Movimentos está relacionado a um sabor, tecido, Órgão, emoção, cor, direção etc. Obedecendo à lei dos Cinco Movimentos, o homem precisa ingerir os cinco sabores, o salgado, o doce, o ácido, o amargo e o picante de forma moderada, a fim de garantir os ciclos dessa teoria e estimular harmoniosamente todos os Órgãos Internos, ativando suas funções equilibradamente. Segundo Ni e MCNEASE 70 há uma relação útil entre as cores dos alimentos e os Sistemas do corpo correspondente, fazendo com que, de forma geral, os alimentos brancos nutram os Pulmões, os alimentos negros ou azul-escuros nutram os Rins, os verdes, o Fígado, os amarelos ou laranja, o Baço e o Estômago, os vermelhos, o Coração. Se as pessoas pudessem selecionar os cinco sabores dos alimentos com bastante critério, seus ossos permaneceriam retos, seus tendões suaves, suas Ener- gias e seu Sangue fluidos, seus poros fechados, com Energia óssea saudável e Energia pura suficiente. Segundo o Su WEN, O consumo exagerado de alimentos ácidos produz excessos de fluidos no Estômago e no Fígado que, por sua vez, provocará esgotamento da Energia do Baço; sal em excesso arqueia os ossos, contrai os músculos e embota a Energia do Coração; consumo excessivo de doces tornará o Coração ofegante, aumentando abundantemente sua Energia, obscurecendo a pele e causando desequilíbrio na Energia dos Rins; consumo abusivo de alimentos amargos seca o Baço que, por insuficiência de Umidade, enxuga o Estômago, provocando espessamento de sua Energia; o consumo, em demasia, de alimentos acres, prejudicará e relaxará os tendões e os Canais Energéticos, danificando a Essência e os Espíritos. Além disso, deve-se consumir alimentos em condições de relaxamento, para propiciar ao organismo condições para uma digestão correta.

O DESEQUILÍBRIO ENTRE O TRABALHO E O DESCANSO

Não serão discutidos aqui os efeitos mental e emocional decorrentes das características da ati-vidade e das relações implícitas no fator trabalho, como por exemplo, a falta de motivação, a necessidade do salário para a manutenção do status, o tédio, a monotonia, a injusta remuneração, as ligações interpessoais, a competitividade, a força do poder e de outras muitas modalidades de relações que, aliadas às atitudes pessoais propícias, podem ser consideradas alguns dos transtornos emocionais que surgem como fontes dos fatores de desar-monia do trabalho. O caráter patogênico do desequilíbrio entre o trabalho

e o descanso pode ser considerado sobre a atividade física excessiva, o repouso excessivo, a atividade mental excessiva, o exercício nocivo por ser incorreto ou impróprio. Na perspectiva Ocidental, o descanso é considerado como uma sensível diminuição da atividade, e O exercício como gasto muscular mais ou menos intenso. Todas as Medicinas quer Ocidental, como Oriental, preconizam que

o exagero tanto do repouso excessivo como do exercício

tornam-se prejudiciais à saúde. Assim como com outros fatores, na Medicina Tradicional Chinesa, a atividade física excessiva é uma condição relativa, dependendo da idade, do sexo, do estado da saúde, do treinamento e da alimentação. Quando, em consideração a esses fatores condicionantes, é excessiva, tende a debilitar o Qi, particularmente do Coração e do Rim, assim como a lesar o Yin. A falta de exercício contribui para a lentidão da circulação energética e sangüínea, que favorece o retardo das atividades dos Zang Fu (especialmente do Baço e do Estômago), além de propiciar as estagnações e a Deficiência de Energia e Sangue, e conseqüentemente enfraquecer o Zheng Qi (Energia Anti-patogênica) e o Wei Qi (Energia Defensiva), permitindo a invasão dos fatores patogênicos externos com maior facilidade. O movimento orientado, completo, consciente, harmônico com a respiração promove efeito bené-

"Quando o Yin (o lado

escuro) está inerte e o Yang (o lado claro) está obstruído, o Qi (Ener- gia vital) do corpo hu- mano permanece inca- paz de fluir e os ossos

e os músculos tornam-

se contraídos, conse-

qüentemente eles ne-

cessitam fortalecer-se

e relaxar por meio da

dança. Esse tem sido o exemplo desde os tempos antigos." Lu SM

CHUN QIU -221-227 a.C.

39 — A Prática do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

fico, estimulando e fortalecendo os Centros e os Pontos de Energia, impedindo bloqueios na circulação energética dos Meridianos, equilibrando os Órgãos e Vísceras, estabilizando suas funções, preparando-os positivamente para a absorção dos nutrientes e distribuindo a Energia Nutritiva e Defensiva para todos os tecidos, favorecendo o funcionamen-to físico e mental do organismo, aumentando as defesas contra os agentes etio-patogênicos, desfazendo, portanto, os prejuízos da vida sedentária do mundo moderno. Como uma parte de sua herança científica e cultural baseia-se nos esforços de ter uma imagem clara em relação à vida, especialmente sobre suas idéias de totalidade, equilíbrio e harmonia, bem como sua tentativa de entender-se e adaptar- se à natureza, a Sabedoria Chinesa deixou-nos, desde a antigüidade, como subproduto de seus esforços, o Qi Gong (treinamento da Energia) e técnicas de exercícios, como o Tai Ji Quam e outros que levam a harmonia como princípio, a Filosofia Chinesa Clássica como base teórica e o uso da força de vontade como seu significado fundamental. Essas técnicas possuem muitas funções, e a mais básica delas é melhorar a saúde e, principalmente, prevenir desequilíbrios. A partir da concepção do Wu WEI "fazer-não-fazendo", o descanso como a atividade podem estar referidos tanto no "fazer' como no "não fazer". Pode-se descansar por intermédio do exercício, assim como se pode exercitar utilizando a imobilidade e a inação, visto como ausência de movimento mecânico. Essas técnicas realizam movimentos evidentes (físicos) e imaginários (mentais) que são considerados exercícios, tanto um como outro. Esses exercícios obedecem a determinadas normas técnicas e seqüência, podem ter horários e condições favoráveis e desfavoráveis, são orientados no sentido de desmanchar os possíveis bloqueios, harmonizar o fluxo energético e conscientizar o homem de seu verdadeiro papel dentro da totalidade. As atividades físicas e/ou trabalho excessivo tendem a debilitar o Yang. O trabalho intelectual excessivo promove um gasto energético intenso, prejudicando fundamentalmente o Yang do Baço e do Coração, que é muito mais pronunciado, quando acompanhado de movimento insuficiente. Não se pode deixar de comentar que quando as atividades físicas e mentais excessivas estiverem associadas a tensões e/ou alterações emocionais prolongadas, o consumo do Yang se intensifica e favorece a lesão do Yin por Vazio, principalmente do Rim, do Fígado e do Coração. Uma das maneiras de se controlar os efeitos nocivos do moderno estilo de vida que se leva, é tornar rotina a prática da meditação. A meditação, alimento do espírito, é a maneira de se colocar em sintonia com o Universo, em união com o Shen, unificando o corpo, o psíquico e a mente, e dando passagem às Energias cósmicas que não serão bloqueadas por meio de pensamentos, preocupações, responsabilidade, anseios, desejos ou carências, ajudando assim, com consciência, superar os problemas da vida sem violências, sem temor, sem tensões, usando apenas a doçura e a compreensão, permitindo que, apesar de tudo e de todos, adquira-se um estado de harmonia e paz.

Etiopatologia — 27

A ATIVIDADE SEXUAL INTEMPERANTE

A base teórica que norteia o aspecto atividade sexual considera que esta deva ser

realizada com moderação recomendada pela tradição baseada no Tao, para que possa ter efeitos positivos em relação à saúde física, mental e espiritual. Deve haver harmonia entre o homem e a mulher, ambos devem desejá-la, e responder adequadamente aos estímulos; a relação deve começar com ternura e mútua sedução e deve perdurar enquanto não desaparecerem as inquietudes e os temores.

O ambiente deve ser limpo e tranqüilo, o homem deve saber esperar que sua

companheira alcance pelo menos um orgasmo e as secreções liberadas pelos elementos do par beneficiarão ambos. Concluída a atividade sexual, o repouso colaborará para que a circulação do Qi volte a se harmonizar.

O homem não deve tomar bebidas alcoólicas ou estar sob efeitos de drogas, nem

imediatamente após a ingestão de comida copiosa, nem cansado, tenso, não deve desejar manter uma relação sexual por luxúria, não deve ejacular em pé, e a freqüência do coito com emissão seminal deve espaçar-se de acordo com a força ou debilidade do homem, que variam de acordo com a idade e as condições físicas, lembrando que o estado das funções do organismo e de seus resultados variam de forma geral ou pessoal, de acordo com o dia, o mês e o ano.

Quando realizada com este equilíbrio, a atividade sexual produz oito benefícios:

fortalece a essência, harmoniza o Qi, beneficia os Órgãos, fortalece os ossos, regula a circulação de Qi e Sangue, harmonizando o pulso, nutre o sangue, incrementa os líquidos corporais e regula e harmoniza todas as funções do organismo.

A Medicina Tradicional Chinesa considera que a Essência congênita se

transforma em Essência reprodutiva que, no caso do homem, expulsa-se e consome-se em cada ejaculação. Para o sexo feminino, os partos, a perda de Sangue, as secreções sexuais e a energia do orgasmo e a ejaculação para o homem consomem o Jing, o Qi e o Sangue.

Na visão tradicionalista, a atividade sexual que não atende às condições citadas

anteriormente é vista com intemperança, o que significa que além do aspecto quantidade excessiva, a qualidade da relação sexual também deve ser observada, já que durante o ato sexual se produz um intercâmbio energético, uma modulação da circulação de Qi e Xue, um processo de mobilização e intercâmbio de essências e uma modificação do equilíbrio do organismo, que só trará benefícios quando executada de acordo com as leis do Tao.

A intemperança em sexo pode provocar o que os textos clássicos denominam "os

sete prejuízos": esgotamento da energia, perda excessiva ou enfraquecimento da essência, debilidade do pulso por circulação deficiente de Qi e Sangue, debilidade da energia, lesão das articulações e tendões, bloqueios por obstruções e estagnações de Qi e de Sangue, esgotamento do sangue. Pelas características desses sete prejuízos, pode-se concluir que podem causar desequilíbrios e transtornos em todos os Órgãos.

41 —A Prática do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

Além disso, a Medicina Tradicional Chinesa entende que o intercâmbio amoroso pode funcionar como medida terapêutica habitual, para restituir o equilíbrio energético de cada um dos distúrbios anteriores, técnicas estas específicas, que sofrem variações de acordo com a desarmonia que se trate. Concluindo, pode-se comentar que, nosso corpo, considerado a perfeição em termos de criação, está provido de mecanismos curativos muito poderosos que reparam seu desequilíbrio, desde que se lhe dê oportunidade de fazê-lo. As desarmonias causadas pelo abuso do funcionamento desse Sistema tão delicado acontecem por intermédio do modo de vida, dieta inadequada, pensamentos e ações não apropriadas etc. Os métodos curativos naturais elevam a capacidade do sistema imunológico, propiciando ao corpo sua autocura. Ajudar o organismo a curar-se ou a não adoecer, por intermédio de prevenção, e procurar não interferir na ação de autodefesa são as atitudes de terapeutas superiores, ensinando à pessoa o caminho do equilíbrio. Parafraseando RAMÓN GOMES DE LA SERNA, quando se chama um terapeuta de "curador", se é enfermo fatal e merecidamente doente.

Identificação dos Padrões de Desarmonia O homem, "ser" entre o Céu e a Terra, recebe

Identificação dos Padrões de Desarmonia

O homem, "ser" entre o Céu e a Terra, recebe dessas

duas fontes Energias que cruzam seu interior e

descrevem um trajeto específico dentro dos Canais especiais, possibilitando ao indivíduo, viver em equilíbrio com o Universo, sem doenças e feliz. O Ensinamento Tradicionalista Chinês insiste em comentar que se deve evitar, constantemente, as Energias Perversas, viver uma vida tranqüila, com poucos desejos, a fim de poder conservar a Energia autêntica de seus Espíritos internos que são as armas efetivas para se conservar a saúde.

A garantia fundamental para a realização das

atividades fisiológicas normais é um relativo equilíbrio entre Yin e Yang do corpo humano. Caso exista um predomínio de Yin, ou de Yang, a fisiologia pode ser afetada negativamente.

O ser humano, como qualquer ser vivo, nasceu para

enfrentar bem as transformações climáticas da natureza, que poderiam desviar transitoriamen-te seu equilíbrio, para voltar à normalidade no ritmo da própria dança universal, caso esteja vivendo de acordo com as leis da natureza. A vida moderna introduziu "confortos", "prazeres" e

"abusos" em um modelo irregular de excessos, que no

somatório final exigiram tanto desgaste de um dos aspectos Yin e Yang, que dificultam o reequilíbrio natural esperado.

Os fatores etiológicos atuam no organismo, gerando

um tipo de desequilíbrio, seguindo padrões determinados

de conduta que dependerão da constituição individual, da condição energética atual e do agente etiológico desencadeante.

"Os antigos, que conheciam a maneira adequada de viver, seguiram o modelo do Yin e do Yang, que é o modelo permanente do Céu e da Terra, permaneceram em harmonia com os símbolos numéricos que são os grandes princípios da vida hu- mana, comeram e bebe-ram com moderação, viveram sua vida diária seguindo um modelo ordenado sem excessos nem abusos. Por este motivo, suas mentes e seus corpos permaneceram em perfeita harmonia entre si e, conse- qüentemente, puderam viver a duração total de suas vidas e morrer com idade superior a cento e vinte anos." Su WEN - Livro I

A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

Baseado na análise geral dos sinais e sintomas e, refletindo sobre a pa-togênese da doença, o terapeuta tem condições de identificar a causa, a localização e o caráter da patologia, a condição dos fatores patogênicos e da resistência, para buscar um princípio de tratamento, fazer a receita e prever o prognóstico da enfermidade.

A identificação do Padrão de Desarmonia é a condição e a base do tratamento,

que só será bem sucedido quando o Padrão for corretamente diferenciado; aliás, o melhor critério para verificar um diagnóstico perfeito é a eficácia do tratamento. Na Visão Tradicionalista Chinesa, procura-se o panorama global, levando-se em conta todos os sintomas e sinais, buscando compreender como ele se originou e como seus diferentes aspectos interagem uns com os outros, a fim de identificar a causa, a natureza e a evolução da desarmonia energética do circuito de cada indivíduo. Yu SHUZHUANG 95 afirma: "Pesquisar sobre a Natureza da doença assegura que se saiba exatamente como se direcionar", assim, por exemplo, uma lombalgia pode ter causas diferentes, como trauma, problemas ósseos, atividade sexual intemperante etc. O tratamento adequado dependerá da identificação da patologia: a lombalgia por trauma será tratada no sentido de curar a estagnação de Sangue e Energia; a lombalgia por problemas ósseos será orientada na tonificação do Rim e a lombalgia por atividade sexual intemperante será direcionada no sentido de fortalecer o Jing. Os Padrões básicos de Desarmonia do organismo caracterizam o conjunto de sinais e sintomas que determinam uma doença e podem ser analisados, na Medicina Tradicional Chinesa, por intermédio de vários focos de visão, como, por exemplo, perda do equilíbrio entre o Yin e o Yang, em relação aos Cinco Movimentos, de acordo com os Sistemas Internos etc.

Como Medicina milenar, ao longo de diferentes épocas de seu desenvolvimento, surgiram vários métodos utilizados para identificar Padrões, que podem ser utilizados em diferentes situações, "métodos esses que têm suas próprias particularidades e exercem um papel diferente no diagnóstico, no entanto estão vinculados e se completam mutuamente" 82 . Os vários modelos de Padrões de Identificação são:

de acordo com os Oito Princípios (Exterior/Interior, Frio/Quente, Ex- cesso/Deficiência e Yin/Yang);

de acordo com as substâncias básicas [Qie Sangue [Xue)\;

de acordo com os Órgãos Internos [Zang Fu);

Identificação dos Padrões de acordo com os fatores patogênicos;

de acordo com os Canais de Energia e Colaterais;

de acordo com os Seis Estágios;

de acordo com os Cinco movimentos;

de acordo com os Quatro Níveis;

de acordo com o Triplo Aquecedor.

A identificação dos Padrões de acordo com os Oito Princípios é diferente da

identificação dos Padrões no detalhe dos Órgãos Internos [Zang Fu) ou

Identificação dos Padrões de Desarmonia — 31

nas características dos Canais e Colaterais, ou no envolvimento com os Cinco Movimentos, na visualização das substâncias básicas e assim por diante. As diferenciações de acordo com a teoria do Qi e do Sangue, e de Órgãos Internos (Zang Fu) são empregadas, na maioria das vezes, na análise das doenças endógenas; já a diferenciação de acordo com a teoria dos Canais de Energia e

Colaterais (Jing Luo) se preocupa, principalmente, com os desequilíbrios dos Meridianos. Cada método tem suas próprias características e enfatiza um aspecto particular, às vezes, complementando-se com a teoria do outro método de identificação. Neste capítulo, quando se descrevem os sintomas de um dos elementos constituintes da Identificação dos Padrões de acordo com os Oito Princípios, com certeza, estará utilizada a base teórica contida em um ou mais métodos de Identificação dos Padrões diferentes dos Oito Princípios.

O conteúdo da identificação dos Padrões, de acordo com os Oito Princí-pios, é o

alicerce para todos os outros métodos de formulação dos Padrões, pois apresenta caracteres comuns a todos. Sua base teórica pode ser aplicada em todos os casos, pois qualquer condição por mais complexa que seja pode ser classificada no âmbito

de sua identificação. Em apenas uma frase, informa-nos como está se comportando

o Yin e o Yang no paciente como um todo, oferece-nos a possibilidade de conhecer o processo saúde/enfermidade de forma global e o estado de equilíbrio do Yin e do Yang no sentido geral. É o fundamento básico do Padrão de Identificação na Medicina Tradicional Chinesa, permitindo ao terapeuta identificar a localização, o caráter, a natureza

intrínseca da desarmonia, as condições de defesa do indivíduo e a potência do agente etiológico, orientando, dessa forma, o estabelecimento do Princípio do Tratamento.

IDENTIFICAÇÃO DOS PADRÕES DE ACORDO COM OS OITO PRINCÍPIOS

A identificação de acordo com os Oito Princípios pode diferenciar uma grande quantidade de sintomas em Padrões reconhecíveis e, consegue explicá-los, de modo resumido, por meio de análise geral dos dados obtidos por quatro pares de opostos polares que fornecem a classificação da desarmonia de acordo com:

natureza intrínseca, YIN OU YANG;

a

localização, SUPERFICIAL OU PROFUNDA;

a

caráter, de FRIO OU de CALOR;

estado em que se apresenta a luta entre o Zheng Qi (fator antipatogê-nico) e

o

o

o

Xie Qi (fator patogênico), EXCESSO OU DEFICIÊNCIA.

Desses quatro pares das oito categorias básicas de Síndromes que são aplicadas

sintomas e sinais das várias manifestações patológicas,

na

determinadas pela aplicação dos quatro métodos de diagnóstico, a

análise

dos

A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

natureza Yin e Yang são os princípios diretores que expressarão o sentido geral da patologia.

Na medida em que esse método de Identificação dos Padrões nos permite diferenciar a condição Exterior da Interior, Quente da Fria e Excesso da Deficiência, facilita nossa avaliação de qual método específico, de Identificação dos Padrões, deve ser aplicado em cada caso.

O tratamento para uma determinada desarmonia só será decidido após se

compreender sua origem, localização, natureza do desequilíbrio e as condições do

agente etiológico e dos fatores de resistência.

O organismo humano acompanha a dança cósmica e os movimentos das

transformações alcançam também o processo patológico. Nada é fixo e os Princípios aos quais nos referimos também podem sofrer modificações. Em condições especiais, podem acontecer alterações, como, por exemplo, uma enfermidade Superficial aprofundar-se ou uma Profunda exteriorizar-se; um padrão por Excesso pode evoluir, provocando Deficiência e vice-versa; o Frio Intenso transforma-se em Calor e o inverso também é verdadeiro. Assim, essas transformações alteram a natureza intrínseca das enfermidades que inicialmente de Yin passam a Yang ou de Yang evoluem para yin. Na evolução de um agravo, pode acontecer de um sintoma apresentar-se com manifestação contrária à de sua natureza, por exemplo Síndrome de Calor Verdadeiro e Falso Frio, Frio Verdadeiro e Falso Calor, Deficiência Verdadeira e Falso Excesso etc.

Algumas condições podem não conter todas as quatro características (Interior ou Superficial, Quente ou Frio, Cheio ou Vazio e Yin ou Yang). Por exemplo, a Deficiência de Sangue, (identificação dos Padrões de acordo com as substâncias básicas) não envolve os sintomas de Calor ou Frio. Os sintomas do paciente são examinados e classificados de acordo com o quadro 2.1. Segundo CAROLA BERESFORD-COOKE 11 , O propósito dessa classificação é determinar:

A extensão e a gravidade da condição;

Como cuidá-la em termos de tratamento;

O uso ou não de moxibustão*;

As recomendações necessárias no que se refere ao estilo de vida.

Quadro 2.1 - Identificação dos Padrões de acordo com os Oito Princípios

Yin Interior (Profundo) Calor Deficiência ou Vazio

Yang Exterior (Superficial) Frio Excesso ou Cheio

* Moxibustão é um procedimento que trata e previne doenças por meio da queima de moxa -ervas medicinais - em Pontos de Acupuntura ou em certos locais com a finalidade de aquecer, remover obstruções dos Canais de Energia (eliminando o Frio e a Umidade) e normalizar c funcionamento dos Órgãos.

Identificação dos Padrões de Desarmonia — 33

OS

SIMPLESMENTE

Na prática clínica, por exemplo, quando se fala de manifestações de CALOR, que se expressam com sensação térmica de Calor ou febre, Língua vermelha, saburra amarela e Pulso rápido, esse Calor pode acontecer por invasão de um Calor patogênico exógeno e, portanto, é também uma condição de EXCESSO, e está localizado, no início do processo patológico, na superfície corpórea, portanto SUPERFICIAL. Por outro lado, se acontecer um processo patológico iniciado por uma disfunção de Órgão Interno que gera Deficiência de Yin, com conseqüente excedente de Yang que se manifesta por CALOR, agora a enfermidade é PROFUNDA e por DEFICIÊNCIA. Mas cada Princípio tem, por si só, características especiais que se traduzem por sinais e sintomas es- pecíficos que nos possibilitam diferenciá-los, quando pensamos em cada um isoladamente.

QUATRO

PRINCÍPIOS

YIN/YANG

Os Princípios Yin e Yang estão presentes em todos os

aspectos da Filosofia Chinesa. Toda a base da Fi-siologia,

da Patologia e do Diagnóstico Diferencial, na Medicina Tradicional Chinesa, está fundamentada nos princípios Yin e Yang, que são "a chave mestra da diferenciação de todas as doenças" 82 . Quando esses dois fatores estão em condições normais (condição fundamental de uma atividade vital correta), coexistem em um processo comum de oposição e complementaridade, interdependência -suporte mútuo, intertransformação e controle mútuo, mantendo o

equilíbrio relativo que é a base dos processos funcionais do organismo.

O Yin é a base material e o Yang, força motriz da

formação do Yin A interação desses dois princípios produz todas as transformações da natureza, fazendo-se responsável pela criação de todos os fenômenos

manifestados. O SUWEN, no capítulo 5, declara: "O Yin permanece no interior para atuar como guardião do Yang e o Yang permanece no exterior para atuar como serviente do Yin".

"O Yin e o Yang são a via do Céu e da Terra, os grandes esquemas de todas as coisas, os pais das mudanças, a origem e o princípio do nascimento e da destruição, o palácio dos deuses. O tratamento das doenças deveria estar

baseado nas origens (do Yin e do Yang)." Su WEN - Livro II, Capítulo

5

Um desequilíbrio entre Yin e Yang não representa vitória ou derrota, mas superioridade de um sobre o outro e caracteriza a "doença", pois não se pode esquecer de que:

quando o Yang aumenta, o Yin é consumido;

quando o Yin aumenta, o Yang é consumido;

se o Yang é consumido, o Yin aumenta;

se o Yin é consumido, o Yang aumenta.

A categoria do Yin e do Yang permitirá conhecer a natureza intrínseca do Padrão

de Desarmonia, sendo pré-requisito para classificá-los de acordo com os remanescentes outros Seis Princípios. Interior, Deficiência e Frio são de natureza Yin; Exterior, Excesso e Calor são de natureza Yang.

Ao se observar o paciente, é preciso examinar se há falha nas funções Yin de Umedecimento, Nutrição e Resfriamento e Relaxamento, ou se nas funções Yang de Movimento, Aquecimento, Transformação e Proteção.

A ruptura desse equilíbrio apresenta-se tanto no aspecto qualitativo, quanto no

quantitativo, que se tornam muito mais evidentes quando suas variações transcendem suas possibilidades de recuperação. As mudanças patológicas que envolvem Excesso ou Deficiência de Yin ou de Yang causam a desarmonia destes, ocorrendo quando o corpo é invadido por Qi patogênico. Um processo patológico não ocorre a menos que o corpo seja invadido por fatores patogênicos que causam danos ao Yin e ao Yang no interior.

'Todas as contradições e mudanças que ocorrem no processo da doença podem

ser generalizadas em termos de Yin e Yang. Então todos os órgãos Zang Fu e canais de energia são classificados em termos de Yin e Yang; Qi e sangue, Qi nutriente e Qi de defensivo, exterior e interior, ascendente e descendente de Qi, refletem contradições de Yin e de Yang. A perturbação funcional, distúrbio entre o Qi e o sangue e entre o Qi nutritivo e o Qi defensivo, todos pertencem à desarmonia de Yin

e Yang que estão subjacentes a todos os processos mórbidos, e é o fator decisivo na ocorrência e desenvolvimento da doença 87 ." Verifique os quadros 2.2 e 2.3.

SUPERFICIAL (EXTERIOR) E PROFUNDO (INTERIOR)

A natureza Superficial (Exterior) e Profunda (Interior) nos informa o lugar onde

está ocorrendo o processo patológico, "se a luta ocorre na Montanha ou no Vale".

Esses princípios formam duas categorias utilizadas para determinar a profundidade da área doente, generalizar a tendência da direção da evolução de uma enfermidade

e encontrar as estratégias de combate que dependerão da análise da localização e

dos Princípios associados ao local da batalha. Nas técnicas de acupuntura, por exemplo, a profundidade da inserção da agulha se modifica de acordo com o diagnóstico de sua localização, que terá maior penetração nas patologias profundas.

Uma patologia superficial acontece nas regiões do corpo humano que pertencem ao exterior (pele, pêlos, músculos e seus interespaços, e a porção

Identificação dos Padrões de Desarmonia

Quadro 2.2

- Características gerais dos Sinais e Sintomas dos Padrões Yin Yang

Padrão

Yin

Yang

Face

Pálida Friorento, temor ao frio Preferência pelo Calor Ausente, desejo de ingerir líquidos quentes Aliviado pelo Calor e pressão Cansado, fraco Quieto, menos ativo, retraído Pouco profunda, fraca Fraca Reduzido Distensão abdominal Retardados Abundantes e claras Clara e abundante Diarreicas Menos ativa Pálida e escassa Branca Pálida Branco Lento, Profundo, Filiforme, Áspero

Avermelhada Sensação de calor, temor ao calor Preferência pelo Frio Intensa com desejo de ingerir líquidos frios, Piora por pressão Potente e inquieto Mais ativo, barulhento e atirado Pesada e profunda Rude e alta Aumentado Dor em queimação no epigástrio Rápidos Reduzidas Escassa e escura, Constipação Mais ativa Vermelha e intensa Amarela Vermelha Amarelo Rápido, Superficial e Forte, Escorregadio

Sensação térmica

Sede

Dor/desconforto

Estado Energético

Comportamento

Respiração

Voz

Apetite

Aparelho Digestivo

Movimentos

Secreções

Urina

Fezes

Sexualidade

Menstruação

Leucorréia

Língua

Revestimento

Pulso

Quadro 2.3 - Características gerais dos Sinais e Sintomas dos Padrões Yin Yang de acordo

com os Quatro Métodos Diagnóstico

Padrão

Yin

Yang

Identificação

Profundo

Superficial

(Oito Princípios)

Vazio

Excesso

Frio

Calor

 

Cinco cores

Cianótico, pálido, negro

Vermelho

Observação

Língua

Pálida

Vermelha

Saburra

Branca

Amarela

Olfação e auscultação

Respiração débil

Respiração ruidosa

Voz baixa

Voz alta

Interrogatório

Ausência de sede, urinas claras e abundantes, fezes

Febre, sede, urina escura e escassa, constipação

moles

Palpação

Temperatura da pele Pulso

Fria Lento, Profundo, Filiforme, Áspero

Quente ou febre Rápido, Superficial e Forte, Escorregadio

A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

superficial dos Canais de Energia e Colaterais), enquanto uma patologia profunda ocorre nas partes do corpo humano que pertencem ao interior (cinco Órgãos Zang e seis Fu, Vasos e Sangue, ossos e Medula). Na relatividade da matéria, a superfície externa é Superficial em relação à interna, o tronco é Superficial em relação aos Órgãos Internos [Zang Fu), os Canais e Colaterais Superficiais em relação aos Órgãos Internos [Zang Fu) e as Vísceras [Fu) são Superficiais em relação aos Órgãos [Zang) e assim por diante (Quadro 2.4). As patologias Superficiais ou Profundas manifestam-se por meio de sintomas e sinais característicos que permitem sua diferenciação. O quadro 2.5 resume essas características gerais.

Quadro 2.4 - Relatividade entre o Superficial e o Profundo

Superficial

Profundo

Pele, pêlos, músculos e a porção superficial dos Canais de Energia e Colaterais

Cinco Órgãos Zang e seis Fu, Vasos e Sangue, ossos e Medula

Tronco

Zang Fu

Canais e Colaterais

Zang

Fu

Fu

Zang

Quadro 2.5 - Características das enfermidades de acordo com a localização, na Identificação dos Padrões pelo método dos Oito Princípios

Sinais e Sintomas

Padrão Exterior

Padrão Interior

Descrição

Temor ao Vento e ao Frio, febre e calafrios, cefaléia, congestão nasal, tosse, garganta irritada e dolorida, dor no corpo Pele, músculos, Canais Energéticos, membros e tronco Aguda Repentino Curta Favorável e rápido Fator patogênico Superficial originando manifestações clínicas do tipo "exterior" Mudanças no revestimento Superficial

Febre sem temor ao Vento ou Frio ou Frio sem febre, alterações nas fezes e urina.

Localização

Sistemas Internos, ossos, Medula e Sangue e Vasos Crônica Mais gradual Mais longa Demora mais tempo para ser tratada Fator exógeno que se aprofundou; invasão direta dos Órgãos Internos; desarmonias dos Órgãos Internos Mudanças no corpo e no revestimento Profundo

Características

Início

Duração

Prognóstico

Fator desencadeante

Língua

Pulso

Identificação dos Padrões de Desarmonia

FRIO E CALOR

Calor e Frio descrevem a natureza do Padrão e podem ser considerados manifestações objetivas do Yin e do Yang. O Yang tem função de Aquecer e o Yin, de Resfriar, fato que nos leva a raciocinar que a Deficiência de Yang provoca Frio e a do Yin, Calor. Em geral, a desarmonia do Yin com excesso desse fator é manifestada na forma de Frio, Excesso de Yang apresenta-se com Calor. A deficiência Yin é observada com sintomas de Calor, enquanto Síndromes de Frio são encontradas na Deficiência de Yang. A presença de Frio ou Calor no organismo apre-sentar- se-á por meio de uma série de sinais e sintomas característicos que foram comentados no Capítulo I - Etiologia e que se encontram, no momento, resu- midamente, no quadro 2.6

"Se predominar Yang o paciente

experimentará sensações de Calor no corpo, seus poros esta- rão fechados, sua

respiração áspera

Se

predominar o Yin, o paciente experimentará sensa- ções de frio com trans-

piração e frescor no corpo "

Su WEN - Capítulo 5

Quadro 2.6 -

Características gerais dos Sinais e Sintomas dos Padrões de Frio e Calor

Sinais e sintomas

Frio

Calor

Face

Pálida Frios Quieto, deitado e encolhido Retardados Ausente, desejo de ingerir líquidos quentes, falta de paladar

Avermelhada Quentes Agitação, irritabilidade Rápidos Intensa com desejo de ingerir líquidos frios Pele quente, temor ao calor Preferência pelo Frio

Membros

Comportamento

Movimentos

Sede

Sensação térmica

Frio nos membros, temor ao frio

Secreções

Preferência pelo Calor Abundantes e claras Piora com o Frio, melhora com o Calor Clara Diarréicas Mais ou menos Pálida Branco Retardado, Duro

Reduzidas Piora com o Calor, melhora com o Frio Escassa e escura Fezes secas ou constipação Mais ou menos Vermelha Amarelo Rápido

Dor/desconforto

Urina

Fezes

Língua

Revestimento

Pulso

EXCESSO E DEFICIÊNCIA

Podemos considerar o indivíduo robusto e vigoroso como um paciente de constituição de Excesso e, uma constituição Deficiente para aquele que se apresentar depauperado, sendo essas descrições úteis na deter- minação de um tratamento vigoroso ou leve.

"A hiperatividade do fator patogênico causa excesso; o consumo do Qi essencial causa de- ficiência. "

Su WEN - Capítulo 28

A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

Na Medicina Tradicional Chinesa, o conceito de Excesso e Deficiência vai além da

descrição constitucional, pois descreve as condições orgânicas no momento de serem invadidas pelo agente patogênico, referindo-se à luta dos poderes de resistência do corpo e dos fatores patogênicos, conflito que norteará o início da doença, seu progresso e suas transformações. Quando o agente patogênico invade o organismo, rompe a harmonia entre o Yin e Yang do corpo, causando distúrbio funcional dos Órgãos Internos e Meridianos, distúrbios do Qi e do Sangue e da Ascendência e da Descendência anormal do Qi, conduzindo a várias mudanças patológicas que se manifestam, principalmente, como Síndrome de Excesso ou Deficiência. A condição Excesso e Deficiência determina a força relativa do Zheng Qi (Qi antipatogênico) e do Xie Qi (fator patogênico). No Padrão de Deficiência ou nas Síndromes de Deficiências misturadas com Excesso, é provável que os fatores antipatogênicos estejam enfraquecidos e os fatores patogênicos, relativamente fortes, enquanto no de Excesso, em geral, há hiperatividade do Qi patogênico e Zheng Qi [Qi antipatogênico) forte. "Excesso aqui se refere principalmente à hiperatividade do Qi patogênico, isto é a reação patológica dominada por excesso de Qi patogênico. É comu-mente visto nas fases iniciais e medianas de doenças devido à invasão do fator patogênico exógeno, e doenças causadas por retenção de flegma fluido, Sangue estagnado e da umidade água, como também, retenção de comida. A deficiência se refere, principalmente, à insuficiência de Qi antipatogênico; é a reação patológica dominada pelo declínio de Qi antipatogênico. É visto, comumente, em doenças que são o resultado da fraqueza prolongada da constituição do corpo, função escassa dos órgãos Zang Fu, e deficiência de Qi, Sangue e fluido do corpo devido a uma doença prolongadas 87 ."

O quadro 2.7 resume as manifestações gerais de Padrões de Excesso e de

Deficiência.

Quadro 2.7 -

Manifestações gerais dos Padrões i

de Excesso e de Deficiência

Manifestações

Excesso

Deficiência

Início Voz Respiração Movimentos Alterações da dor Face Memória Estado mental

Patologias agudas Alta e forte Estertorosa e difícil Pesados Dor agravada pela pressão Vermelha Sem alterações Agitação ao retirar as roupas da cama, ao deitar-se e impulsos

Patologias crônicas Fraca e débil, relutância a falar Superficial e débil Fracos Dor aliviada pela pressão Pálida Memória fraca Depressão espiritual, afasia ao deitar-se com o corpo enrolado e

emocionais; irritabilidade

quietude, apatia, indiferença, insônia

Sudorese

Profusa Zumbido com freqüência alta Urina escassa Constipação ou tenesmo Grosso e pegajoso Do tipo excesso

Leve, espontânea e noturna Zumbido com freqüência baixa Freqüência urinaria Freqüente Seco, pouca ou nenhuma saburra Fraco e sem força

Alterações auditivas

Urina

Fezes

Revestimento lingual

Pulso

Identificação dos Padrões de Desarmonia 39

COMBINAÇÕES ENTRE OS FATORES DOS OITO PRINCÍPIOS

Explicadas as características individuais dos Oito Princípios, para facilitar a compreensão de como o processo patológico pode se desenvolver, podemos sin- tetizar as combinações básicas, mostrando como cada Princípio pode se relacionar com o outro, formando inúmeras Síndromes. Assim, por exemplo, uma Síndrome de Frio pode ter localização Superficial (Frio Superficial) ou Profunda (Frio Profundo). Este Frio pode acontecer por condição de Excesso (Frio por Excesso) ou por Deficiência (Frio por Deficiência). Cada um dos Princípios pode se combinar com o outro, seguindo o mesmo critério (Quadro 2.8). Se pensarmos mais minuciosamente, podemos continuar nosso raciocínio fazendo com que cada um dos Dois Princípios associados anteriormente possam ainda se combinar com um terceiro, por exemplo, quando um organis-mo forte é invadido por um Frio Exógeno, portanto FRIO SUPERFICIAL por EXCESSO ou, ainda, quando um Órgão Interno por Deficiência de Yang manifesta-se com caráter de frialdade FRIO PROFUNDO por DEFICIÊNCIA (veja as combinações possíveis no Quadro 2.9).

Quadro 2.8 - Combinações simples entre os Fatores dos Oito Princípios

Yin

Superficial

Frio Superficial - Ataque de Vento-Frio (resfriado) Calor Superficial - Ataque de Vento-Calor (resfriado) Deficiência Superficial - Sudorese espontânea Excesso Superficial - Ataque de Vento em pessoa forte Frio Profundo - Ingestão de alimento Frio Calor Profundo - Deficiência de Yin Deficiência Profunda - Deficiência de Yin e de Yang Excesso Profundo - Indigestão que se transforma em Calor

Profundo

Yang

Excesso Vazio

Calor Excessivo - Invasão de Calor Exógeno Frio Excessivo - Invasão de Frio Exógeno Calor por Deficiência - Deficiência de Yin Frio por Deficiência - Deficiência de Yang

 

Quadro 2.9 - Combinações de mais de dois Fatores dos Oito Princípios

Yin

Frio Excessivo Calor Excessivo Frio Excessivo Calor Excessivo

Superficial - Invasão de Frio Exógeno Superficial - Invasão de Calor Exógeno Profundo - Invasão de Frio por ingestão de alimento Frio Profundo - Indigestão que se transforma em Calor

Yang

Frio por Deficiência Calor por Deficiência Frio por Deficiência Calor por Deficiência

Superficial - Invasão de Frio Exógeno quando há Deficiência de

Weii Qi

Profundo - Calor que se produz por Deficiência de Yin Profundo - Invasão de Frio por alimento ou quando há Deficiência de Yang Superficial - Invasão de Calor Exógeno quando há Deficiência de Wei Qi

A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

Na prática clínica, os Padrões de Desarmonia nem sempre se apresentam claros como nos Quadros anteriores; freqüentemente, podem parecer complexos, confusos

e contraditórios. Se considerarmos o Princípio do Calor, podemos encontrar

sintomas e sinais de Calor com os de Frio (Calor Verdadeiro e Frio Falso ou Frio Verdadeiro e Calor Falso); Calor Ascendente e Frio Descendente; Frio Superficial e Calor Profundo, Calor Superficial e Frio Profundo; Yin Deficiente e Yang Deficiente em locais e Órgãos diferentes. Existem patologias com sintomas e sinais concomitantes de Deficiência e Excesso (Deficiência Superficial e Excesso Interior,

Excesso Superficial e Deficiência Interior), enfermidades que se caracterizam por sinais e sintomas de Interior ao mesmo tempo em que apresentam características de Exterior; mais de um agente etiológico, por exemplo, um Fator Exógeno e outro misto simultaneamente. Essas patologias compõem as Síndromes Complexas.

PATOLOGIAS ENCONTRADAS NA IDENTIFICAÇÃO DOS PADRÕES, DE ACORDO COM OS OITO PRINCÍPIOS

DESEQUILÍBRIO ENTRE YIN E YANG

Neste capítulo, vamos considerar as relações desarmônicas entre Yin e Yang em Deficiência de Yin; Deficiência de Yang, quando houver desequilíbrio entre um e outro princípio, e Colapso de Yin e Colapso de Yang quando a desarmonia esgotar um dos princípios e expressar o grau mais crítico de inter-relação dinâmica Yin e

Yang, fato que as tornam manifestações de um transtorno muito grave, irreversível

e terminal. O esgotamento do Yin ou do Yang pode ocorrer nas enfermidades

crônicas, tanto como nas agudas, e seu melhor prognóstico é consideravelmente maior nas afecções agudas, especialmente em pessoas com boa resistência física, pois a possibilidade de uma relativa conservação da Essência e do Qi essencial favorece a recuperação.

DEFICIÊNCIA DE YIN

O Princípio Yin está encarregado da nutrição, da criação de reservas e da

elaboração da forma, tendo as funções de Resfriamento, Umidecimento, Nutrição e Relaxamento. A Deficiência do Princípio Yin irá se refletir, basicamente, em sintomas gerais, que aparecem quando essas funções estiverem debilitadas e serão referidos aos sintomas de Calor patogênico, como, por exemplo, febre ondulante, Língua vermelha, Saburra amarela e Pulso rápido.

O Calor como fator exógeno que penetra; as enfermidades crônicas de longa

duração, ou que estavam na superfície e se aprofundaram; hemorragias abundantes; transpiração abundante; atividade sexual intemperante:

Identificação dos Padrões de Desarmonia 41

relação trabalho/descanso em desequilíbrio; atividade mental exagerada; vômitos exagerados; diarréias crônica; fatores emocionais que provoquem lesões nos Órgãos Internos consomem o Yin, e essa deficiência pode, ainda, estar presente por fatores constitucionais, todos provocando desequilíbrio energético por Calor Excessivo que consome o Yin, ou preponderância de Yang por Deficiência de Yin. Os sintomas encontrados referir-se-ão aos sintomas de Calor Patogênico Exógeno ou por Deficiência, como,

por exemplo, face vermelha ou rubor malar, febre com

calafrios ou febre vespertina, calor nas palmas das mãos,

na sola dos pés e no peito, irritabi-lidade, respiração

curta, rápida, ruidosa; aversão ao calor, sede com desejo

de líquidos frios, urina escassa e escura, fezes ressecadas ou constipação, Saburra amarela, insônia, hiperatividade, zumbidos, vertigens, palpitações, emissão noturna, garganta e boca secas, visão turva, hipoacusia, sudorese noturna, compleição magra. Língua vermelha, Pulso superficial, res-valadiço, rápido, forte. Análise - A Deficiência de Yin produz excesso de Calor [Yang), que se manifesta pelos sintomas gerais de aversão ao calor, sede com desejo de líquidos frios, sensação de calor nas palmas das mãos, na sola dos pés e no peito, rubor malar; por Insuficiência do Yin OS Rins ficam prejudicados na função de sustentação do Coração, produzindo o Calor que perturba a Men-:e. por isso surgem insônia, irritabilidade e palpitação; a fisiologia normal do Yang Wei Qi (Energia Defensiva) cumpre sua trajetória de interiorização à tarde e este, somado ao Yang

em Excesso, por Deficiência de Yin, aumenta o Calor

Interno à noite, provocando febre vespertina e sudorese

noturna; a Insuficiência de Yin não permite ao Rim

alimentar as medulas cerebrais, causando zumbidos e vertigens, distúrbios visuais, hipoacusia; o Calor molesta as vesículas seminais, provocando emissão noturna; O Excesso de Calor consome em demasia os Líquidos corporais, daí os sintomas de secura que explicam garganta e boca secas, compleição magra, fezes ressecadas, constipação, Saburra amarela, urina escassa

e escura. Língua vermelha, Pulso superficial,

escorregadio, rápido e forte são sintomas da existência de Calor. Os sintomas de Insuficiência do Yin anteriormente mencionados são somente genéricos. Sintomas dife- renciados podem ocorrer, dependendo do sistema Interno afetado. Para compreendê-los de forma clara, precisamos

utilizar a teoria da Identificação dos

"O Yin desce através das aberturas inferiores." Su WEN - Livro II, Capítulo 5

A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

Padrões de acordo com os Órgãos Internos (Zang Fu). Os Órgãos e as Vísceras mais propensos a serem afetados pela Insuficiência do Yin são Rim, Pulmão, Coração,