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O Essencial Da Prtica e Iluminao Para Principiantes

Pelo Mestre Chan Han Shan


(Verso em Portugus: Wu-ming)

CENTRO DE MEDITAO CHAN

Comentrios do Venervel Kuo-ku Shi


Han Shan Te Ching (1546-1623) considerado um dos quatro mais eminentes monges Budistas do final da Dinastia Ming (1368-1644), em parte pela sua interao poltico-social com a corte Ming, em parte pelos comentrios dos textos Budistas; mas, principalmente pela prtica Chan. Nesta pequena introduo comentarei apenas a sua contribuio para o Budismo Chins do ponto de vista da prtica Chan. J aos sete anos de idade preocupao existencial relacionada com pensamentos o levaram a abandonar a treinamento Budista aos nove anos de ordenado monge Budista. Han Shan tinha uma a vida e a morte. Esses vida leiga comeando o idade. Com 19 anos foi

Em toda a histria do Budismo Chan no existiu um nico mestre que escrevesse to detalhadamente sobre sua prpria prtica e experincia, principalmente no que diz respeito ao estado da mente iluminada. De acordo com o relatado em As Preambulaes Onricas do Grande Mestre Han Shan, ele teve numerosas e extraordinrias experincias iluminadoras. Sua primeira experincia aconteceu durante uma exposio do Darma na qual ouviu o ensinamento profundo sobre a interao dos fenmenos do mundo como foi exposto no Avatamska Sutra e no tratado Os Dez Portais Maravilhosos. Algum tempo depois ele teve uma outra experincia iluminadora no Monte Wu Tai quando estava lendo o tratado As Coisas No Se Movem de um monge Madyamika. De acordo com os relatos, Han Shan foi o revisor do Livro de Chao, a fonte de As Coisas No Se Movem. Han Shan se deparou com a estria de um Bramacharim que saiu de casa na juventude e voltou quando tinha os cabelos brancos. Ao v-lo, as pessoas perguntavam: Esse homem ainda vive? O Bramacharim respondeu: Eu apenas pareo com aquele homem do passado, mas no sou ele. Lendo essa estria, Han Shan de repente compreendeu que no h nem ir nem vir. Quando Han Shan se

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levantou da cadeira e comeou a andar ele no via nada em movimento. Quando ele abriu a janela uma rajada de vento espalhou as folhas secas do cho por todos os lados, mas ele no viu nenhum sinal de movimento. Quando ele foi urinar ele no viu nada fluindo. A ele entendeu a frase do texto: Correntezas e rios fluem para o oceano, mas no h nada fluindo. Nesse momento, Han Shan dissipou todas as duvidas e preocupaes existenciais em relao ao nascimento e morte. Em seguida escreveu o seguinte poema: Vida e morte, dia e noite; A gua flui e as flores caem. Apenas hoje eu percebi que Meu nariz aponta para baixo! No dia seguinte, quando o grande mestre Chan Miao Feng o encontrou no ptio, ele percebeu que Han Shan estava diferente. Quando perguntou sobre o que tinha acontecido, Han Shan respondeu: Ontem noite vi dois touros de ao lutando na beira do rio. Ambos caram dentro do rio, mas desde ento no soube mais deles. Miao Feng alegrou-se e o congratulou. Em outra ocasio, depois da refeio, Han Shan deu um passeio pela montanha e experimentou um estado de samadhi profundo enquanto estava em p. No relato, ele contou que de repente perdeu a conscincia do corpo e da mente. Ele experimentou a totalidade do mundo inteiro contido em um espelho perfeito, tal como a mente. Depois que ele saiu daquele estado, ele escreveu o seguinte verso: No instante que dura um pensamento esta mente catica colocada para Descansar. Internamente e externamente os sentidos e seus objetos tornam-se vazios e claros.

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Aniquilando o corpo, o vazio agora dissolvido. A mirade de formas aparece e desaparece em harmonia . Essas so apenas algumas das experincias relatadas em As Preambulaes Onricas do Grande Mestre Han Shan. As instrues sobre a prtica transcritas a seguir foram extradas do segundo fascculo do compendio de relatos. O texto original no tinha titulo, pois era parte de uma carta endereada a um praticante Chan leigo. Han Shan foi tambm um escritor prolfero, com mais de 8.300 pginas publicadas, desde comentrios dos Sutras Budistas at poemas seculares. As Preambulaes Onricas do Grande Mestre Han Shan um compndio composto de 55 Captulos com mais de 3.000 paginas. Seus comentrios sobre o Tripitaka (o Cnone Budista) formam uma coleo de 119 Captulos com mais de 1.200 paginas escritas de ambos os lados. Como aconteceu com outros monges Budistas da Dinastia Ming, seus comentrios no se limitaram apenas aos textos Budistas, mas tambm abordaram outros textos, tais como o Lao-tse (Tao-Te-Ching) , o Chuang-tse e vrios textos Confucionistas. Sua contribuio para com o Budismo Chins jaz na sua personalidade exemplar e na sua luta em prol da libertao do homem do sofrimento, especialmente numa poca de desgoverno, corrupo,opresso interna e vulnerabilidade externa. Embora seus comentrios no fossem particularmente brilhantes, a fora de seus escritos provm de uma ativa participao no processo de revitalizao e popularizao do Budismo e da forma que ele respondeu aos desafios do seu tempo. Por tudo o que sabemos de Han Shan, podemos concluir que ele foi um grande mestre que deu igual peso tanto doutrina quanto prtica, contribuindo consideravelmente para o renascimento do Budismo Chins naquela poca.

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(1546-1623)

Iluminao

Como Praticar e Alcanar a

No que diz respeito s causas e condies desta grande questo, a natureza do Buda intrnseca a todos ns: em si j esta completa dentro de ns , no faltando nada. O problema que desde tempos imemoriais as sementes da paixo, o pensamento deludido, os estados emocionais e os hbitos profundamente enraizados tm obscurecido esta maravilhosa luminosidade. Ns no podemos perceb-lo porque permanecemos atolados nos pensamentos delulidos de corpo, mente e mundo, discriminando e discorrendo sobre isto ou aquilo. Por essa razo, permanecemos vagando no infindvel ciclo de nascimento e de morte. Todavia, todos os Budas e os mestres ancestrais que apareceram neste mundo utilizaram incontveis palavras e meios de expor o Chan e esclarecer a doutrina. Seguindo e encontrando seres senscientes com inmeras disposies, todos os meios so como ferramentas utilizadas para esmagar nossa mente de apego e perceber que originariamente no h nenhuma substncia real nos darmas ou no ego. O que comumente chamamos de prtica nada mais do que a simples aceitao de qualquer que seja o estado da mente de forma a purificar e rejeitar os pensamentos delulidos e os traos dos hbitos adquiridos. Concentrar os esforos nisso chamado prtica. Se num determinado momento o pensamento deludido de repente desaparece, perceber-se- a prpria mente , vasta e aberta, brilhante e luminosa, intrinsecamente perfeita e completa. Esse estado, sendo originariamente puro, sem uma nica coisa , chamado iluminao. Fora essa mente no existe nem o cultivo nem a iluminao. A essncia de nossa mente como um espelho e todos os traos dos pensamentos deludidos e o apego s condies so a poeira impura da mente. O conceito de aparncia a poeira impura e a conscincia emocional a impureza. Se todos os

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pensamentos deludidos se desvanecessem, a essncia intrnseca se revelaria por si s. como quando a poeira limpa: o espelho recupera seu brilho. O mesmo acontece com o Darma. No entanto, nossos hbitos adquiridos, as impurezas e os apegos acumulados atravs das eras se tornaram slidos e profundamente enraizados. Por sorte, atravs da condio criada pela orientao de um bom amigo espiritual, nossa prajn (sabedoria) interior como causa pode influenciar nosso ser de tal forma que a prajn inerente pode ser aumentada consideravelmente. Tendo percebido que a prajn inerente a todos ns , seremos capazes de desenvolver a mente iluminada e dirigir nossos passos no sentido de aspirar renuncia ao ciclo de nascimento e de morte. A tarefa de desenraizar de repente as razes do nascimento e da morte acumuladas atravs de incontveis eras uma questo muito sutil. Se no se algum com fora e coragem suficientes como para vencer tamanho obstculo e pegar um atalho direto ao assunto sem a menor hesitao, a tarefa ser extremamente difcil. Um mestre ancestral, disse uma vez: como enfrentar dez mil inimigos sozinho. Essa frase no mente!

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A Entrada para a Prtica e a

De um modo geral, nesta poca de descaimento do Darma h mais gente praticando do que alcanando a iluminao. H mais gente desperdiando seus esforos do que desenvolvendo seu poder. Por que isto? Porque eles no concentram seus esforos diretamente no assunto e desconhecem os atalhos. Em lugar disso, a maioria enche sua mente com o conhecimento de palavras e uma linguagem baseada naquilo que ouviram,; ou avaliam as coisas atravs de suas discriminaes emocionais; ou reprimem seus pensamentos deludidos ; ou ficam deslumbrados com as vises fantsticas de suas portas sensoriais. Essas pessoas guardam as palavras dos mestres ancestrais nas suas mentes e as consideram como se fossem reais. Pior ainda, eles adotam essas palavras como se fossem as expresses de seus prprios conceitos. Mal eles sabem

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que nenhuma dessas palavras tem o mnimo de utilidade. Isso chamado: apegando-se ao conhecimento dos outros e obstaculizando a prpria passagem para a iluminao. Para se engajar na prtica, em primeiro lugar deve-se afastar do conhecimento e do intelecto, e com uma mente nica devem-se concentrar todos os esforos em um nico pensamento. Deve-se ter uma firme convico na prpria mente que originariamente pura e transparente, sem a menor mcula, brilhante e perfeita e permeia todo o Darmadatu (Universo). Intrinsecamente no h corpo, mente ou mundo, nem pensamentos deludidos, nem estados emocionais. Neste preciso instante este pensamento no nasceu! Tudo o que se manifesta perante ns insubstancial e ilusrio; tudo um reflexo projetado pela verdadeira mente. Deve-se procurar esmagar todos os pensamentos deludidos. Deve-se dirigir a mente no sentido de observar onde os pensamentos aparecem e onde desaparecem. Quando se pratica desta forma, independentemente do tipo de pensamentos deludidos que apaream, um nico golpe e eles sero cortados em pedacinhos. Todos os pensamentos se derretero e desaparecero. Nunca se deve seguir ou alimentar os pensamentos deludidos. O mestre Chung Chia advertiu: Deve-se romper com a mente que deseja continuar. Isto porque a mente ilusria da deluso originariamente no tem razes. Nunca se deve considerar um pensamento deludido como se fosse real nem tentar grud-lo na mente. Assim que ele aparecer, tome conscincia dele imediatamente. Uma vez que se toma conscincia dele, ele desaparecer no ato. Nunca se deve tentar reprimir os pensamentos; pelo contrrio, deve-se permitir que eles apaream e observ-los como se fossem vasos flutuando na gua. Deve-se esquecer do corpo, da mente e do mundo e simplesmente desenvolver esse mtodo de um pensamento nico como se fosse uma espada cortando o cu. Aparea um Buda ou um Mara (Demnio), apenas corte suas cabeas como se corta um fiapo de seda emaranhada. Use pacientemente todos os seus esforos e suas foras e puxe sua mente at o fim. O ditado: Uma mente que mantm o pensamento correto da verdadeira essncia, significa

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que o pensamento correto o no-pensamento. Quando se capaz de contemplar o no-pensamento, ento j se est caminhando em direo sabedoria dos Budas. Aqueles que praticam e geraram recentemente a mente iluminada devem ter convico no ensinamento apenas da mente. O Buda disse: Os trs campos (desejo,matria e no-matria) so apenas a mente; a mirade de darmas apenas a conscincia. Todo o Budadarma (a doutrina do Buda) uma extenso dessas duas frases, de forma que qualquer pessoa ser capaz de discernir, entender e ter f nessa realidade. As entradas para o sagrado e o profano so apenas as portas da deluso e da iluminao dentro da prpria mente. Fora da mente, todos os carmas de virtudes e vcios so inalcanveis. A natureza intrnseca de cada um maravilhosa. algo natural e espontneo e no uma coisa que possa ser iluminada, uma vez que cada um de ns a possui naturalmente. Conseqentemente, como se pode estar deludido de alguma coisa? A deluso apenas o desconhecimento de que na mente intrinsecamente no existe uma nica coisa e que o corpo , a mente e o mundo so originariamente vazios. Porque h uma obstruo que impede a percepo disso, h deluso. Sempre se tem considerado que a mente pensante e deludida, que constantemente aparece e desaparece, real. Por essa razo tambm se tem considerado reais as inmeras transformaes ilusrias e as aparncias dos seis objetos dos sentidos (objetos ouvidos, vistos, cheirados, degustados, sentidos e pensados). Se hoje se est determinado a desenvolver a mente afastando-se daquela direo e a seguir o caminho superior, ento se devem deixar de lado todos os conceitos e o intelecto. Aqui, nem uma nica gota de conhecimento intelectual ou inteligncia ser til. Deve-se apenas enxergar atravs do corpo, da mente e do mundo que aparecem na nossa frente e perceber que todos so insubstanciais. Sendo reflexos imaginrios so iguais s imagens de um espelho ou lua refletida na gua. Devem-se ouvir todos os sons e vozes, como o vento que passa pela floresta; deve-se perceber que todos os objetos so como nuvens passageiras que desaparecem no cu.

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Tudo est num constante estado de mutao: tudo ilusrio e insubstancial. No apenas o mundo exterior assim, mas os pensamentos deludidos, as discriminaes emocionais da mente, as sementes da paixo, os hbitos adquiridos e as aflies tambm no tm fundamento e so insubstanciais. Assim, deve-se empenhar na contemplao de forma que quando um pensamento aparece deve-se encontrar a sua origem. Um pensamento nunca deve passar inadvertidamente, sem que se olhe atravs dele. No se deixe enganar por ele! Desta forma, estarse- praticando de verdade. No tente formar nenhum conceito intelectual sobre ele ou elaborar alguma intelectualizao sobre ele. Todavia, falar sobre a prtica na realidade a ltima alternativa. Por exemplo, o uso de armas no nada auspicioso! Mas elas so usadas em ltimo caso. Os mestres ancestrais falavam sobre a investigao Chan e o desenvolvimento do hua-tou. Essas tambm so as ltimas alternativas. Apesar de existirem incontveis kungan (koan) , somente pela utilizao do hua-tou: Quem est recitando o nome do Buda?, pode-se facilmente extrair poder no meio de situaes de sofrimento. Mesmo conseguindo facilmente extrair poder dele, esse hua-tou apenas uma telha partida tentando derrubar uma porta. Um dia ser necessrio jog-lo fora. Porm, hoje ainda deve ser usado. Quando se pretende usar um hua-tou para praticar, deve-se ter uma f inabalvel, constncia e perseverana. No se pode ter o mnimo de hesitao ou incerteza. Tampouco se deve estar de um jeito hoje e de outro jeito amanh. No se deve estar preocupado com a possibilidade de alcanar ou no alcanar a iluminao, nem se deve achar que o hua-tou no suficientemente profundo. Todos esses pensamentos so apenas obstculos. Agora eu devo falar sobre eles de forma que a dvida e a desconfiana no apaream quando confrontados com as dificuldades. Pode-se desenvolver o poder do prprio poder, pois o mundo exterior no exercer nenhuma influncia. Entretanto, interiormente a mente pode dar lugar a uma distrao desvairada sem nenhum motivo aparente. Algumas vezes, o desejo e a luxria aparecem; outras vezes invade a preguia. Muitos obstculos podem

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aparecer fazendo com que o praticante se sinta fsica e mentalmente exausto. Pode-se no saber o que fazer. H uma serie de obstculos crmicos que foram depositados na oitava conscincia (alaya-vijnana) durante incontveis eras. Hoje, devido prtica energtica, eles aparecero. Neste momento crtico ser necessrio discernir e enxergar atravs deles para superar tais obstculos. Nunca se deve deixar ser manipulado ou controlado por eles e, o mais importante, nunca se deve consider-los como se fossem reais. A esta altura deve-se aliviar o esprito e estimular a coragem e a diligncia e desenvolver uma preocupao existencial em relao investigao do hua-tou. Deve fixar-se a ateno no ponto onde os pensamentos aparecem e constantemente pressionar mais e mais, perguntando-se: Originariamente no h nada dentro de mim ; ento, de onde vem esse obstculo? Deve-se estar determinado a encontrar o fundo dessa questo. Pressionando o tempo todo, aniquilando todas as deluses em vista, sem deixar um nico vestgio, at que os espritos e os demnios explodam em lgrimas. Quando se pratica desta forma, boas novas surgiro naturalmente . Quando se bate com um nico pensamento, ento de repente todos os pensamentos deludidos so descobertos. Sentir-se como uma flor no firmamento que no tem uma nica sombra ou como um sol brilhante emitindo raios de luz ilimitados ou como uma fonte lmpida, transparente e clara. Depois dessa experincia, haver incomensurveis sentimentos de luz e bem-estar, assim como uma sensao de liberdade. Isso um sinal de que o principiante est obtendo poder da prtica. No h nada de maravilhoso ou extraordinrio nisso. No deve se deixar ser envolvido por isso ou se atolar nessa experincia envolvente. Se isso acontecer, o Mara da Felicidade recuperar o poder e uma nova obstruo estar instalada. Ocultos dentro do depsito da oitava conscincia esto os hbitos profundamente enraizados e as sementes da paixo. Se a prtica do hua-tou no est dando resultado ou h incapacidade de contemplar e iluminar a mente ou simplesmente h uma impossibilidade de se engajar na prtica; ento se deve praticar a prostrao., ler os sutras e se ocupar com o arrependimento. Tambm se podem recitar as mantras para receber

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o selo secreto dos Budas; isto reduzir os obstculos. Isso porque todas as mantras secretas so o selo da mente de diamante dos Budas. Quando elas so cantadas como dispor de um raio de diamante que pode destruir tudo. Qualquer coisa que se aproxime dele ser reduzida a partculas de p! A essncia de todos os ensinamentos esotricos de todos os Budas do passado e de todos os mestres ancestrais est contida nas mantras. Por isso dito: Todos os Tatagatas (um dos muitos nomes do Buda) nas dez direes alcanaram a insupervel e perfeita iluminao correta atravs das mantras. Apesar dos Budas terem dito isso claramente, a linhagem dos mestres ancestrais, temendo que essas palavras fossem utilizadas para o mal, as mantiveram em secreto e no mais utilizaram esse mtodo. De qualquer forma, para obter poder utilizando uma mantra deve-se praticar regularmente durante muito, muito tempo. Todavia, nunca se deve esperar ou procurar um milagre atravs do uso da mantra.

Verdadeira

Iluminao Intelectual e Iluminao

H os que primeiro se iluminam e depois praticam e h os que primeiro praticam e depois se iluminam. Tambm, h uma diferena entre iluminao intelectual e iluminao verdadeira. Aqueles que compreendem suas mentes depois de ouvir os ensinamentos dos Budas e dos mestres ancestrais alcanam uma iluminao intelectual. Na maioria das vezes essas pessoas caem nos conceitos e no conhecimento. Na hora de enfrentar as dificuldades, eles no sero capazes de colocar em prtica aquilo que aprenderam. Suas mentes e os objetos exteriores esto em oposio. No h nem unidade nem harmonia. Assim, eles encontram obstculos o tempo todo. O que eles alcanam se chama a aparncia da prajn e no o resultado da prtica genuna. A iluminao verdadeira o resultado da prtica slida e sincera, quando se chega ao impasse em que as montanhas so improdutivas e as guas se exauriram. De repente, no instante em

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que o pensamento pra, perceber-se- a mente por completo. Nesse momento, o praticante sentir-se- como se tivesse visto o prprio pai no meio da multido; ou seja, no ter nenhuma dvida em relao a isso! como quando se bebe gua: somente quem bebe sabe a temperatura exata da gua e no algo que possa ser descrito com palavras. Isso prtica genuna e iluminao verdadeira. Esse estado de iluminao verdadeira pode ser dividido em realizao superficial e realizao profunda. Quando os esforos se concentram na raiz da existncia, destruindo o antro da oitava conscincia e derrubando instantaneamente o refugio da ignorncia fundamental, entrando diretamente no campo da iluminao atravs de um nico golpe; ento no h mais nada a aprender. Isso dispor das razes crmicas supremas. A realizao ser em verdade muito profunda. Por outro lado, o grau de realizao daqueles que praticam gradualmente ser superficial. O pior de tudo so aqueles que se satisfazem com as pequenas experincias. Nunca deve se deixar envolver pelas deslumbrantes experincias que provm das portas sensoriais! Por que? Porque a oitava conscincia ainda no foi esmagada, de forma que quaisquer que sejam as experincias ou feitos estaro condicionados pela conscincia deludida e pelos sentidos. Quando se pensa que essa conscincia real, ento como confundir o ladro com seu prprio filho! Um mestre ancestral disse: Aqueles que se engajam na prtica no sabem o que real porque at agora eles pensam que suas conscincias so verdadeiras e o que o tolo confunde com seu rosto original, na realidade a causa do nascimento e da morte. Essa a barreira que se deve superar. A chamada iluminao repentina e prtica gradual, refere-se a algum que experimentou a iluminao completa mas ainda tem hbitos remanescentes que no foram purificados instantaneamente. Essas pessoas devem colocar em prtica os princpios derivados da iluminao que alcanaram para enfrentar todas as circunstncias da vida e devem desenvolver a fora da contemplao e da iluminao para experimentar suas mentes em situaes adversas. Quando uma fatia dessa experincia est de

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acordo com o caminho iluminado, eles tero realizado uma fatia do seu Darmakaya (o corpo espiritual, invisvel para os homens comuns e apenas visvel para os Budas). Quando eles dissolvem uma fatia dos seus pensamentos deludidos, esse o grau de manifestao de sua sabedoria fundamental.

Sobre Wu-ming
Wu-ming o nome taosta de Jorge L. Gianelli, nascido em Montevidu- Uruguai. Estudou no New York Institute of Finance onde obteve em 1971 um diploma de Certified Financial Analyst (C.F.A.). Estagiou numa Corretora e num Banco de Investimento de Wall Street at fixar residncia no Rio de Janeiro-Brasil onde assumiu a chefia do Dept Tcnico de varias instituies financeiras. Alguns anos depois, fundou a Planning- Assessoria e Consultoria Econmica passando a dar consultoria econmica a vrias instituies financeiras no eixo Rio-So Paulo, incluindo Bancos, Corretoras, Distribuidoras e Associaes de

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Classe. No campo acadmico, ministrou cursos na Fundao Getulio Vargas (F.G.V.) e em diversas Associaes de Classe. Em 1991, graas a um despertar espiritual, abandonou total e definitivamente suas atividades no mercado financeiro e comeou a freqentar a recm fundada Sociedade Taosta do Brasil onde recebeu aulas de Tao Te Ching e de I Ching diretamente do mestre Wu Jyh Cheng. A partir da , dedicou-se integralmente meditao e ao estudo profundo do Tao Te Ching e do I Ching durante sete anos seguidos, cujo resultado foi uma verso e na Internet com comentrios do Tao Te Ching e um (www.alquimiadelaotse.blogspot.com Entretanto, a questo e da Curso Completo de I Ching, ambos disponveis em edies particulares www.institutodoiching.blogspot.com).

dissoluo da Oitava Conscincia, mencionada por Lu Kuan Yu em vrios dos seus comentrios sobre Taosmo e Budismo Chan, o levaram a suspender temporariamente os retiros para meditao e os estudos sobre Taosmo e mergulhar no estudo profundo da doutrina Budista e da Seita Chan. O resultado desta pesquisa foram as tradues para o portugus do Sutra do Diamante (VajracchedikaPrajn-pramit Sutra), do Sutra do Corao (Hrdaya Sutra), dos Quarenta Poemas (Gathas) da Transmisso, do Essencial da Prtica e Iluminao para Principiantes e do Guia de Treinamento Chan, todos disponveis em edio e particular e na Internet (www.budasutra.blogspot.com www.centrochan.blogspot.com).

Esporadicamente ministra um curso bsico de I Ching para alunos selecionados. Desde 2004, Wu-ming desenvolve seus duendes nas reas de Astrologia Crmica e Alquimia.

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Janeiro de 2008.

Rio de Janeiro, 11 de

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