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MARIA CRISTINA RICOTTA BRUDER

A CONSTITUIO DO SUJEITO NA PSICANLISE LACANIANA: A SEPARAO E SEUS IMPASSES

SO PAULO 2005

MARIA CRISTINA RICOTTA BRUDER

A CONSTITUIO DO SUJEITO NA PSICANLSE LACANIANA: A SEPARAO E SEUS IMPASSES

Dissertao apresentada ao Instituto de Psicologia da Universidade de So Paulo, como parte dos requisitos para obteno do ttulo de Mestre em Psicologia. rea de Concentrao: Psicologia Clnica Orientadora: Prof Livre-Docente Jussara Falek Brauer

So Paulo 2005

Bruder, M.C.R. A constituio do sujeito na psicanlise lacaniana: a separao e seus impasses./ Maria Cristina Ricotta Bruder. So Paulo: s.n., 2005. 108p. Dissertao (mestrado) Instituto de Psicologia da Universidade de So Paulo. Departamento de Psicologia Clnica. Orientadora: Jussara Falek Brauer. 1. Constituio do sujeito 2. Psicanlise 3. Alienao 4. Separao 5. Jacques Lacan I. Ttulo.

A CONSTITUIO DO SUJEITO NA PSICANLISE LACANIANA: A SEPARAO E SEUS IMPASSES

Maria Cristina Ricotta Bruder

Banca Examinadora

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Dissertao defendida e aprovada em ____/___/_____

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Para meus pais. Para meu marido, Celso, pelo fundamental apoio, carinho e compreenso, e para meus filhos, Joo, Camila, Ana e Pedro.

iii

AGRADECIMENTOS

A Jussara Falek Brauer, minha orientadora, que, com seu pensamento original e criativo, abriu espaos importantes para a pesquisa e o atendimento de pacientes to difceis de serem acolhidos em nosso meio, pelas oportunidades que me proporcionou e pela leitura atenta e crtica.

Aos clientes atendidos na Clnica Psicolgica Durval Marcondes e na TECER, verdadeira motivao para a investigao .

Aos colegas de equipe, pelo companheirismo e incentivo.

Aos

professores

Lia

Priszkulnik

Phillip

Willemart,

pelas

valiosas

contribuies apresentadas no Exame de Qualificao.

iv

Sempre digo a verdade: no toda, porque diz-la toda no se consegue. Diz-la toda impossvel, materialmente: faltam palavras. por esse impossvel, inclusive, que a verdade tem a ver com o real.

Jacques Lacan, Televiso.

RESUMO

Bruder, M.C.R. A constituio do sujeito na psicanlise lacaniana: a separao e seus impasses. So Paulo. 2005. 108 p. Dissertao (mestrado). Instituto de Psicologia. Universidade de So Paulo.

Este trabalho consiste em uma pesquisa terica a respeito da constituio do sujeito no mbito da psicanlise lacaniana. Primeiramente, explicita-se a vertente clnica que motiva esta pesquisa. Trata-se do atendimento de crianas com problemas graves (psicose, autismo, deficincia mental, etc.) e suas mes, e das dificuldades encontradas num momento privilegiado de seu tratamento, em que ocorreria a separao estrutural entre ambas. H dois modos pelos quais se constitui o sujeito, segundo o Estdio do Espelho e segundo a topologia da alienao e separao; ambos so apresentados longamente nesta pesquisa. Ao explicar a alienao, o estudo enfoca o surgimento do sujeito no inconsciente, distinto do eu, que essencialmente imaginrio. Este surgimento apresentado de acordo com a leitura lacaniana do cogito ergo sum de Descartes. Algumas divergncias entre autores a respeito da interpretao de casos clnicos so discutidas neste trabalho, conforme seu entendimento de que tenha ocorrido a alienao ou no. Os impasses encontrados na clnica quando da separao so considerados e analisados criticamente, luz das teorias vigentes.

Palavras-chave: Constituio do sujeito, Psicanlise, Alienao, Separao, Jacques Lacan. vi

ABSTRACT

Bruder, M.C.R. The constitution of the subject in the lacanian psychoanalysis: the separation and its impasses. So Paulo. 2005. 108 p. Master thesis.

This work consists of a theoretical research about the subject constitution in the ambit of de lacanian psychoanalysis. At first, the clinical aspect that motivates this research is explained: dealing with children who have serious problems (psychosis, autism, mental disability, etc) and with their mothers, as well as facing the difficulties found in a specific moment in their treatment, when the structural separation between mother and child would occur. There are two ways by which the subject constitutes itself, according to the mirror phase and to the topology of alienation and separation; both are carefully presented in this research. While explaining the alienation, the study focuses on the emergence of the subject in the unconscious, distinct from the ego, which is essencially imaginary. This emergence is presented in accordance with the lacanian reading of Decartes' cogito ergo sum. Some divergences between authors concerning the interpretation of the clinical cases are discussed in this work, according to their understanding of there having been alienation or not. The impasses found in the clinical treatment when the separation occurs are considered and analysed in the light of the valid theories.

Key Words: Constitution of the subject, Psychoanalysis, Alienation, Separation, Jaques Lacan. vii

Folha de rosto Folha de aprovao Dedicatria Agradecimentos Epgrafe Resumo Abstract SUMRIO

i ii iii iv v vi vii viii

1. Prefcio 1.1 Antecedentes desta pesquisa

1 1

2. Introduo 2.1 Referncias tericas 2.2 Divergncias na interpretao 2.3 Outra viso da "colagem" me-criana 2.4 Um impasse na clnica uma questo a ser estudada 2.5 Alienao, separao

5 5 6 8 13 16

3. A alienao 3.1 O vel da alienao 3.2 Alienao: lgica e topologia 3.3 Descartes e a disjuno entre ser e sujeito

21 21 29 34

viii

4. O eu e o sujeito do inconsciente 4.1 Em busca do sujeito 4.2 Descartes na leitura de Lacan 4.3 A cincia e a verdade 4.4 O eu em Lacan 4.5 As figuras e o significante 4.6 O sujeito suposto saber, deposto 4.7 Novamente, o sujeito suposto saber 4.8 O eu e o [eu]

40 40 43 45 48 51 56 62 67

5. A separao 5.1 A lgica da separao 5.2 A separao e a pulso o comentrio de Eric Laurent 5.3 Uma articulao com a clnica 5.4 A verso clssica da separao 5.4.1 A funo do nome-do-pai 5.4.2 Uma viso crtica 5.5 O autismo em discusso

73 73 78 85 86 87 92 95

6. Consideraes finais

97

7. Referncias bibliogrficas

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ix

1. PREFCIO

1.1 Antecedentes desta pesquisa

Atender uma criana e sua me, como parte do curso Atendimento Individual na Estrutura Familiar (de 1993 a 1995, quando entrei em contacto com o trabalho e o projeto da Profa. Dra. Jussara Falek Brauer), e acompanhar outros atendimentos nesse curso, feitos pelos colegas e supervisionados em grupo, bem como os dos alunos do seu curso de 1998-2000 (em que passei a colaborar num trabalho de equipe, atuando como supervisora), foram atividades que me proporcionaram intenso desenvolvimento nos planos clnico e terico, deixando, entretanto, muitas questes em aberto. Pudemos acompanhar, assim, vrios casos de crianas que

apresentavam quadros emocionais graves (algumas j haviam recebido tratamento psiquitrico, tendo recebido diagnsticos de autismo ou psicose), e que, geralmente, no falavam. Para atender essas crianas, foi desenvolvida uma estratgia em que tambm os pais, e mais especialmente a me, eram escutados pelo mesmo terapeuta. Isso j foi uma decorrncia da prpria atividade clnica, que mostrou a importncia de incluir os pais, de no os deixar apenas na sala de espera, o que constituiu uma inovao tcnica expressiva. Essa estratgia havia sido testada em extensa pesquisa anterior, e se encontra descrita no livro A criana no discurso do outro. Um exerccio de psicanlise, de Jussara F. Brauer (org.). Este livro rene os primeiros resultados

dessa pesquisa, e cobre o perodo de 1987 a 1992. Em sua introduo, a autora esclarece:

cabia construir uma hiptese de pesquisa na qual tomaramos as crianas a ns trazidas em funo de seus graves problemas, como sintoma, no sentido analtico do termo, de seus pais. Em funo desta hiptese construmos uma estratgia de trabalho na qual nosso recorte seria a famlia e no mais a criana. Ofereceramos ento uma escuta analtica individualizada criana e a seus familiares, obedecendo ao critrio da procura espontnea, ou seja, propnhamo-nos agora simplesmente a ouvi-los como analistas.

Nesse trabalho, pensado como de entrevistas preliminares, tentava-se levantar a queixa, a histria familiar, os antecedentes, etc; muitas cenas se passavam, tanto na sala de atendimento como fora dela, para serem vistas e lidas, como um ato significante deve s-lo, na transferncia. A ligao estreita entre me e criana logo saltava vista; e, freqentemente, a criana aparecia como uma causa de sua me, que peregrinava por vrias instituies procura de atendimento. Foi escutando as mes, atendendo as crianas, que pudemos ver que havia um paralelismo entre o que trazia a criana em sua sesso e o que a me dizia, como uma pontuao feita pela criana ao discurso de sua me. Esta foi a base para o estabelecimento da hiptese de uma "colagem" entre me e criana. Este termo ("colagem") no constitui um conceito, e surgiu (no curso de especializao citado) de modo aproximativo, para descrever um fato clnico freqente: o surgimento de um significante trazido pela criana, geralmente em ato, em sua sesso, e seu aparecimento na fala da me, em sua prpria sesso, cuja pontuao levava a uma mudana devido ao surgimento de associaes e ao trabalho analtico realizado.

Vrios casos foram atendidos na Clnica Psicolgica Durval Marcondes, do IPUSP, tomando-se o mtodo clnico baseado na psicanlise lacaniana como base, mas, tendo como norte a hiptese citada, desenvolvendo um trabalho original. O objetivo do trabalho era, em termos amplos, conseguir uma separao entre me e criana, atuando e intervindo sobre essa relao de tal modo que se pudesse favorecer o aparecimento da criana em sua subjetividade, "descolando-a" da me; esta estratgia visava tambm lidar com a me, para que esta conseguisse um posicionamento diferente, que lhe permitisse liberar a criana e retomar suas questes pessoais. Em suma, partindo de um problema surgido na clnica dos distrbios graves na infncia, que se mostrava como uma "colagem" entre me e criana, destacou-se um conjunto de questes em torno da possibilidade de uma separao entre ambas. De certa forma, ainda h necessidade de responder a uma pergunta encontrada no prefcio do livro citado acima (Brauer, 1994, p. 11), escrito por Frayze-Pereira:
Com efeito, se a criana trazida ao analista representa o que no est sendo passvel de simbolizao, se ela "o sintoma de um Outro inicialmente encarnado pela me" (p. 138), e sendo a anlise um trabalho com o sintoma atravs da palavra, no teramos a partir da um srio "problema prtico"?

O autor menciona alguns desses "problemas prticos", que se referem a: o que ou a quem escutar, quais as conseqncias dessa escuta, qual o limite desse trabalho, alm da complicao inerente ao trabalho concreto com pessoas to perturbadas; e completa: "pode-se dizer que h alguma especificidade psicanaltica no tocante ao atendimento de crianas?" O que motiva nossa pesquisa refere-se tanto a aspectos prticos, tcnicos, do atendimento, referente separao pretendida, quanto sua fundamentao terica.

H vrias questes a serem pesquisadas. O lugar dos pais no atendimento psicanaltico de crianas remete a uma discusso ainda aberta no momento atual; o fato de uma criana ser levada ao analista no deixa claro de quem a demanda. A prpria situao da criana em nossa sociedade, que dificulta a apreenso de uma demanda sua, prpria, constitui outra questo, bem como a existncia de uma especificidade psicanaltica no que tange ao atendimento da criana. "Criana" , por outro lado, no um conceito psicanaltico. preciso estabelecer a distino entre a criana e o infantil. Segundo Kaufmann (1966, p. 99), apesar de todas as descobertas em torno na primeira infncia, Freud no se ocupou diretamente da psicanlise da criana, e "isso parece indicar que, alinhada segundo a distribuio inconsciente, a infncia era para ele aquilo de que se est estruturalmente separado; infncia que aparece ento para o analista como dita e produzida a posteriori, (re)construda por um adulto no tratamento". Esta a viso tradicional, do tratamento analtico do adulto, na neurose; a clnica dos distrbios graves na infncia requer mudanas tcnicas, como se colocou, sendo inevitvel o surgimento de lacunas tericas. Das inmeras dvidas e dificuldades surgidas nestes atendimentos, veio a se configurar um plo de questes que motivaram a realizao desta

pesquisa, cuja especificidade deve transparecer mais adiante, e que pretende ser uma contribuio compreenso e ao atendimento desse aspecto do sofrimento humano.

2. INTRODUO

2.1 Referncias tericas

Trabalhando com o referencial terico da psicanlise lacaniana, a "colagem" me-criana trabalhada no conceito de alienao, uma formulao sobre a constituio do sujeito que o funda, que o estrutura, mas que, em alguns casos, se petrifica, como se a alienao se eternizasse 1. A alienao um momento inicial, fundamental, da constituio do sujeito, e ser objeto de um captulo; mas ela precisa ser superada, no processo que Lacan (1988 a) chamou de operao da separao. A separao o que possibilita o advento do sujeito. Este termo sujeito muito difcil de definir ; de fato, uma contribuio de Lacan, que configura uma inovao em relao ao texto freudiano na medida em que distingue o eu, uma construo imaginria, do sujeito do inconsciente, o sujeito do desejo. Para Lacan, Eu e sujeito no coincidem. Para Freud (1923), o eu das Ich, uma instncia intrapsquica mergulhada no sistema percepo-conscincia, servidor de numerosos mestres (o isso, o supereu, a realidade exterior); no h nenhuma suposio de um sujeito. Esta diferenciao entre os termos eu e sujeito ser melhor explicitada em um captulo mais adiante. Ao falar da separao, no seminrio 11, Lacan (1988 a) designa uma operao lgica que funda a existncia do sujeito; na clnica, o que acompanhamos foi, a certa altura do trabalho, a separao, ou a descolagem entre me e criana, donde o aparecimento de dois sujeitos, com questes
Este foi o tema de um trabalho que publicamos (Bruder, 2000) reflexo acerca dessa clnica.
1

num momento anterior de nossa

prprias. Se antes podamos falar em um ser indiferenciado, ou na criana como objeto, sem domnio do prprio corpo, submetido subjetividade da me, pudemos assistir em vrios casos mudana radical que fez a criana sair desse estado, nomeado como de afnise. Essa nova situao corresponde separao estrutural entre criana e me. Como j foi dito, o termo "colagem" no se encontra entre os conceitos lacanianos, mas se refere a uma tentativa de descrever um achado clnico. Por analogia, mencionou-se acima a "descolagem". De fato, prope-se aqui tomar a "colagem" como alienao, e a "descolagem", como a separao, segundo a teorizao de Lacan (1988 a). Sabe-se que esta teorizao se refere ao mbito da linguagem, constituio do sujeito em sua relao ao Outro, ao advento do sujeito num universo simblico. Mas, como se l em Darmon (1995),

eis que rompe com uma representao imaginria do inconsciente como contedo no interior de cada um; no h diferena para o significante entre intra-subjetividade e intersubjetividade

o que permite que se estenda a formulao sujeito-Outro para o mbito crianame.

2.2 Divergncias na interpretao

Porm, se h alienao - se, como afirma Soler (1997, p. 62),

a alienao o destino. Nenhum sujeito falante pode evitar a alienao. um destino ligado fala. Mas a separao no destino. A separao algo que pode ou no estar presente, e aqui Lacan evoca um velle, em francs vouloir, em

ingls a want, um querer. Isso muito semelhante a uma ao pelo sujeito

vamos nos deter na considerao de que no h consenso quanto a essa proposio. Lemos, assim, em Fernandes (2000) que a alienao no um processo automtico, ou seja, a introduo no universo da linguagem no uma funo natural, engendrada independentemente de qualquer ao: algo deve ser realizado para que o ser aceda linguagem o que aponta ao lugar do Outro primordial, o Outro real, encarnado numa presena, cuja funo conjuga o outro do semelhante e o Outro do simblico. A autora desse trabalho remete a Laznik-Penot em vrios momentos, bem como a Jerusalinsky, em sua argumentao de que o ingresso da criana no universo da linguagem depender de que um Outro venha a dar sentido aos seus gestos e rudos convertendo-os numa mensagem e formulando demandas- dependendo de que a criana esteja situada num lugar particular no universo deste Outro real, ou, em termos freudianos, como um objeto na economia libidinal deste Outro. Em outras palavras, coloca em suspenso que o destino a alienao (pelo menos, em relao ao autismo). Julgamos essa afirmao merecedora de uma discusso, no mnimo para situar a diferena entre uma criana depender do Outro (o que nos parece irrefutvel) e poder existir, at fisicamente, sem ser marcada pelo Outro. A esse respeito, lemos em Jerusalinsky (1984) que
a percepo da ausncia da me se impe com tanta freqncia na clnica do autismo que merece ser tratada com todo cuidado....ausncia no da me, mas a radical ausncia do desejo materno em relao ao filho autista. De modo que o filho no entra na equao sequer como falo presente, mas como excluso total de uma me cuja funo aparece previamente suturada. Assim (...)se registra a ausncia da funo que faz o Outro (...). Acontece que o outro circula num imaginrio que deixa o filho de fora. Todo

significante opera, ento, lanando-o ao campo do real, deixando a criana sem marca.

O autor defende a idia de que uma criana pode estar fora do universo da linguagem, sem marca; pretendemos levantar argumentos para discutir essa questo, que fica sinalizada para ser retomada mais tarde.

2.3 Outra viso da "colagem" me-criana

Nas Duas Notas sobre a Criana, Lacan (1988 b) fundamentou a hiptese do que chamamos de "colagem" sob outro ngulo, mostrando que a criana pode estar implicada diretamente como correlativo de um fantasma materno. A "colagem", como j foi dito, no um conceito forjado por Lacan; refere-se expresso informal de um achado clnico. Em busca de fundamentao terica, foi feita a aproximao entre esse achado e o texto supracitado, como, por exemplo, se encontra em Brauer (1994, p. 17, p. 74, p. 138) . Dito de outro modo, aquilo que estamos chamando de "colagem" aparece, na formulao de Lacan (1988 b), descrito em outros termos: "O sintoma da criana se situa de forma a corresponder ao que h de sintomtico na estrutura familiar". "A articulao se reduz muito quando o sintoma que chega a dominar tem a ver com a subjetividade da me. Aqui diretamente como correlativo de um fantasma que a criana est implicada". Nessa articulao, a criana no pode ser (ela mesma), sua prpria existncia aparece em suspenso, a servio da causa materna. Aqui podemos acrescentar a contribuio de Allouch (1997), que, em seu brilhante trabalho sobre o caso Marguerite, a Aime de Lacan, l o caso como sendo de loucura a dois. Assim, Jeanne, me de Marguerite, se tornou delirante a partir da morte de sua filha mais velha, a primeira Marguerite, aos 5 anos; grvida, provavelmente, no momento em que esta criana morre queimada num

horrvel acidente, a me tomada por sentimentos e idias de perseguio, atribui vizinha acusaes que mostram como ela no consegue se responsabilizar por, eventualmente, ter culpa no acidente; em seguida, d luz uma menina, natimorta. Em seguida concebe outra criana, segundo a conjectura de Allouch, para substituir a criana morta, dando-lhe o mesmo nome, Marguerite. assim que Marguerite, a segunda, nasce para ocupar um lugar pr-determinado no fantasma de sua me, que poderia ser escrito como: um voto morte da criana, ou, o assassinato da criana. Eis um fragmento do captulo em que Allouch (1988, p. 213) inicia uma anlise comparativa entre o relato obtido por Lacan referente morte da primeira Marguerite e o relato redigido por Didier , filho de Marguerite:

Lacan, portanto, transcrevia o acontecimento com exatido, ao notar que fora a mais velha das meninas quem morrera. Em compensao, este evento no se deu "durante a gestao de nossa doente", mas durante uma gestao que resultaria numa criana natimorta (ele situa, erradamente, este "abortamento" depois do nascimento da segunda Marguerite). Chegaramos a dizer que esta criana, h pouco no ventre da me, sofreu plenamente a ponto de ser morta, a incidncia, na me, da morte trgica de sua irm mais velha? Podemos dizer que ela no podia nascer, pois tratava-se de substituir a criana morta, de levar o nome desta, caso seu sexo permitisse, e isso no seria possvel pela razo de que fora "contempornea" da criana morta? Certamente, s no medo e no terror que tais conjecturas nos podem vir habitar; e s as introduzimos aqui para sublinhar um ponto que no se nota leitura da tese de Lacan (devido ao erro na data do "abortamento"). E, depois de considerar os efeitos dessa nominao (Marguerite), o autor continua (p. 214):

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Recordemos aqui que a psicose de Marguerite se deveria desencadear quando ela estava grvida pela primeira vez, gravidez que deveria resultar no nascimento de uma criana natimorta. Teria sido preciso, tambm para ela, como para sua me, "matar" uma criana in utero para aceder novamente maternidade?

sugerida no texto (p. 215)


uma certa relao entre a morte de Marguerite e a perseguio da me. (...) Marguerite teria sido, assim,

duplamente perseguida: pelo acontecimento que ter sido o falecimento acidental de sua irm mais velha, e pelo efeito persecutrio deste acontecimento sobre a me.

Finalizemos esses exemplos com um questionamento de Allouch:

Como se articula esta dupla perseguio com a "pulso de morte" criana, como "perverso do impulso materno"? A morte de duas crianas natimortas (a de Jeanne e a de Marguerite) seria originria dessa pulso de morte na me? (...) Que relao liga esta pulso sexualidade da me?

Este trabalho, aqui muito resumido, evidencia que Marguerite serviu como causa para sua me, e que permaneceu implicada no fantasma materno (o assassinato da criana) at cometer um atentado que, segundo Allouch (1988, p. 324) serviu como advertncia a sua me: esta entra num quadro abertamente delirante (eclode sua psicose) e Marguerite se cura: considerando o atentado contra a atriz, ele escreve:
Como este atentado ter podido constituir acontecimento na loucura de Jeanne a ponto de seu delrio vir a "eclodir plenamente" a seu propsito? O delrio de sua filha j era, para ela, algo de importante, como nos revelou uma

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primeira variao do seu prprio, no momento em que Marguerite entra na psicose. O que introduzido, ento, pelo atentado, a ponto de provocar uma nova variao?

Para responder a isso, o autor vai estudar detalhadamente a passagem ao ato de Marguerite, o atentado contra a atriz. Mais adiante (p. 338), ele afirma:

Atacar em Huguette ex-Duflos a puta, a me, ter tido a importncia de uma certa advertncia, dirigida a Jeanne Pantaine e, alis, perfeitamente recebida por ela, como demonstra bem o fato de seu delrio se ter declarado naquele momento. Lacan, desde 1932, reconhecia na passagem ao ato este valor de advertncia (...).

Antes do atentado, Marguerite viveu dez anos em crise, a partir da sua prpria experincia de ter uma filha natimorta; como exposto acima, Allouch supe uma repetio, em que ela, identificada, colada me, tambm mata sua criana in utero. Estabelece a seu delrio persecutrio, elabora uma rede de perseguidores, culminando na mais expressiva passagem ao ato, o atentado a faca contra uma atriz, que, em seu delrio, a expunha e ridicularizava, alm de querer matar seu filho (que, como se saber mais tarde, Didier Anzieu). Segundo a elaborao de Allouch, Marguerite teve o ato menos louco quando cometeu o atentado, porque ento adverte a me de que no mais jogar seu jogo, recusa-se a viver a servio do fantasma materno, quer ter a sua prpria existncia. quando ela comea a se separar, estruturalmente, de sua me; ela rompe, em pleno delrio, com a me, embora dirija o ataque atriz. Outro aspecto a ser aprofundado o da causa materna, citada no incio, e que permanecia uma razo para toda uma peregrinao das mes em busca de atendimento. Para alm de uma significao mais imediata dessa

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busca que supe algum desejo de mudana - poderamos fazer outra leitura disso, ainda recorrendo a Allouch, no mesmo trabalho sobre Marguerite. Assim, aps citar uma frase em que Marguerite confessa a Lacan uma das principais determinaes de seu delrio:

Este devia ser o reinado das crianas e das mulheres.

Allouch acrescenta outra frase, de Marguerite Duras, falando, por sua personagem que uma me, a Anne Desbaredes de Moderato Contabile, que:

Se soubessem toda a felicidade que lhes desejamos, como se isso fosse possvel. Talvez fosse melhor, s vezes, que nos separssemos deles. No consigo fazer desta criana uma razo para mim. (Marguerite Duras, citado por Allouch, 1997, p. 356).

E comenta que uma criana jamais pode constituir uma razo: traz um sentimento de impotncia; origina-se da impossibilidade. Quanto mais seriamente uma mulher tentar encontrar uma razo em seu filho, mais ela se ver desarrazoada. Este , de modo exemplar, o caso de Jeanne. E ainda: (...) essa impossibilidade do materno s pode ser considerada como estabelecida na medida em que no escrita; ela seria somente mas este somente j no pouco entrevista, observada no que manifesta de discordncia toda assimilao de uma criana a uma razo. Marguerite lidava com essa impossibilidade: era preciso que, enquanto filha - o que ela inicialmente, aparecendo psictica no momento em que se torna me - se apresentasse como me no mesmo lugar onde ela era filha, e onde era obrigada a permanecer (para sua me, Jeanne). Por que? Porque, para Jeanne, ela era uma razo, uma razo ntica, uma razo... de ser.

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2.4 Um impasse na clnica uma questo a ser estudada

Mas, embora a separao seja to importante

(conforme nossa

concluso no artigo citado, para liberar os dois sujeitos, para que no mais estejam escravizados em suas demandas de amor), ela no se d sem sofrimento e dificuldades. A separao permanece, para ns, uma questo em aberto. Nos casos que foram atendidos nesse Projeto, chamou-me a ateno o aparecimento, ao tempo da mencionada separao, de um sintoma fsico na me. Um evento particular, especfico para cada uma dessas mulheres, que falava de sua subjetividade. De certa forma, coincidia com a entrada em anlise da me; mas no vinha como um sintoma no sentido analtico do termo; vinha no corpo, no simbolizado. Alguns exemplos, neste momento, sero teis para esclarecer nossa questo2 . J no primeiro caso atendido segundo essa linha (na Clnica Psicolgica Durval Marcondes, segundo as diretrizes j mencionadas), observa-se a emergncia de um sintoma no corpo da me ao longo do trabalho. Segue-se um resumo, extrado da Tese (Brauer, 2000, p.104). Trata-se de um retorno: aps um primeiro atendimento, quando foi trazida a queixa de que a criana, aos trs anos, no falava, indicou-se psicoterapia para a me, por ter se

destacado a dificuldade da me em separar-se da criana. Esta indicao no foi seguida; e cinco anos mais tarde, os pais retornam Clnica. O filho havia recebido atendimento fonoaudiolgico, que lhe proporcionara sensvel melhora, mas continuava a existir um problema de fala, de troca de letras ou de sua omisso, alm da dificuldade de construo de frases. Percebe-se logo que esta criana ocupa o lugar de "problemtico"; nota-se tambm que a relao da me com o filho continua a apresentar caractersticas de simbiose, e o menino aparece como sintoma da me, falando por ela. Circulam os significantes que
Citados por Brauer, J (2000). Ensaios sobre a clnica dos distrbios graves na infncia. Tese de Livre-Docncia, Instituto de Psicologia, Universidade de So Paulo, So Paulo.
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marcam a criana, e que marcam sobretudo a histria relatada pela me. Grvida deste filho, ela alucinava vendo "neges" em cima do telhado e do muro de sua casa; eles se masturbavam e olhavam para ela, que supunha que estavam observando a rotina da casa para um posterior assalto. O menino, embora fosse inteligente, atento e curioso, fazia-se no entanto de bobo; suas dificuldades escolares estavam ligadas a sintomas sexuais (que apareceram claramente na hora ldica, em que "troca" A por O). Desta vez, a indicao de terapia foi aceita; e logo no incio a me da criana apresentou uma inflamao no pescoo, que ela denominou de "papo". Este fato coincide com uma caxumba do filho. Investigou-se com ela o que este papo poderia estar expressando. Ela comeou relacionando o papo a um estado emocional de preocupao provocado sobretudo pelo menino. (No se encontrou causa orgnica para este "papo"). Pretexto para as sesses, o "papo" era tambm veculo de resistncia: a me vinha por causa do "papo", faltava por causa do "papo". Num movimento de avanos e recuos (em que a me, por exemplo, constata a melhora do filho e no quer vir mais, mas tenta falar com a terapeuta no horrio do filho), o trabalho foi se desenvolvendo: ela percebe que os problemas que sempre atribuiu ao filho eram na verdade seus. Destaca-se a mudana por parte da me, a partir da qual ela se sente com recursos para enfrentar situaes em que se sente roubada, permitindo que se note uma mudana de registro: aquilo que aparecia como real (assaltos, roubos) passa para o imaginrio (situaes em que se sente roubada). A questo da separao trabalhada por ambos, me e filho, sendo interessante destacar que, na ltima sesso, eles entram juntos, na sesso, e brincam de ... palavras cruzadas. Durante o jogo, a me conta ao filho fatos ocorridos durante sua gestao, especialmente as ameaas de "roubo", dele prprio, conforme a percepo da me na poca (na realidade, ela precisava trabalhar, e sua sogra se ofereceu para cuidar dele, que era beb, mas quis que a me desse o beb para ela). Foi preciso jogar palavras cruzadas para que eles pudessem se separar, e tambm as palavras, que estavam como que coladas. Aquilo que foi colocado antes na forma de alucinao (roubos, neges se masturbando no

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telhado) surge agora no discurso, quando ela conta ao filho sua histria de vida. Cada um pode ficar com suas prprias questes: a me assume que no quer tocar neste momento nas suas, a criana j no est na posio de incapaz, que tinha ao chegar. Um segundo exemplo (tambm retirado de Brauer, 2000, p. 239) referese a um menino que, ao chegar ao Lugar de Vida, encaminhado pela Santa Casa de Misericrdia, tinha 7 anos e se mostrava agitado, com diagnstico de autismo, e era medicado, desde a idade de um ano e meio. S comeou a falar aos 5 anos. A me relata que desde muito cedo preocupa-se com ele. O pai achava que sua mulher exagerava, e s comeou a se preocupar quando o filho tinha 3 anos. Desde o incio, aparece a problemtica sexual do menino, que, como visto no atendimento da me, parece ecoar as questes desta (segundo a histria levantada no atendimento, esta me filha de um homem que tinha duas famlias, no sendo casado com sua me, havendo esta situao marcado a me de um modo importante; em resumo, a bigamia do pai era conhecida e aceita pelas duas famlias, sendo que a famlia oficial aparece como destituda de qualquer sexualidade, enquanto que a famlia da me parecia estar impregnada dela3). Conforme a estratgia deste projeto, ela atendida pela mesma terapeuta, que a escuta e acompanha o surgimento de dores de cabea e no abdmen depois que ela elogia os progressos que esto sendo feitos no trabalho com o filho. Com o tempo, vai se dizendo doente: doente da cabea e das pernas. H uma sesso importante, em que o menino fala, trazendo sua impulsividade, e batem porta, avisando a terapeuta de que a me est passando muito mal; ela chora de dor no abdmen. Quando se deita nos colches da sala de atendimento comea a falar. O filho fica quieto ao p da me, tem um ar preocupado. Ela est muito nervosa. Sente muita dor na altura do ovrio. Fala que tem medo de ir para o hospital e de operao. Rememora uma operao de vescula a que sua me se submeteu quando ela tinha 15 anos. Foi nesse dia que ela teve que ir buscar o pai na casa da outra mulher.

Outra verso deste caso pode ser lida no artigo de Reis (2000). Vide referncias bibliogrficas.

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Tem medo de anestesia pois lhe d dor de cabea. Pergunta ento terapeuta: "o que a gente tem dentro da gente?" Diz que tem medo de ficar louca, acha que est ruim da cabea. Aps ouvi-la, a terapeuta leva-os ao Hospital Universitrio, onde o mdico diz que uma hrnia, coloca-a para dentro, ao que a me sente alvio imediato. Depois disso os mdicos no encontraram mais nada e ela no sentiu mais dores abdominais.

A questo que pretendo estudar poderia ser formulada nos seguintes termos: por que a separao vivida to dolorosamente por tantas mulheres, a ponto de no poder surgir em palavras, mas no real do corpo?

2.5 Alienao, separao

Essa formulao, que articula os termos: sintoma, corpo, real, separao- remete novamente ao seminrio 11 de Lacan. L, encontra-se, na topologia lacaniana, numa exposio que visa formular como se constitui o sujeito, uma repartio que ope o sujeito e o Outro com relao entrada do inconsciente. O Outro o lugar onde se situa a cadeia do significante. O sujeito se caracteriza por uma dependncia significante ao lugar do Outro. Pode-se resumir o processo de alienao-separao em trs momentos lgicos: 1) O sujeito chamado 2) O sujeito se v no outro 3) O Outro l retorna

Esses momentos so acompanhados por uma lgica. Em plena colagem, a lgica a do ou-ou (ou eu, ou o outro); o sofrimento intenso, h angstia de desaparecimento. Essa etapa em que o sujeito chamado precisa ser substituda por outra, em que aparea o e (eu e o outro) em que, alm de se ver no Outro (reconhecendo a seu desejo, na conhecida frmula de Lacan

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pela qual o desejo do sujeito o desejo do Outro), tambm o sujeito possa ver que algo falta me. Ela deseja, ela castrada; se, no primeiro momento, o desejo da me transmite ao filho o significante falo, o significante do desejo, s no segundo momento, quando a criana percebe que a me desejante, castrada, que se instala plenamente o significante falo. Usualmente, considerase que, para que isso possa acontecer, preciso que a me traga uma palavra de lei, uma palavra paterna: ela ter que fazer algum movimento que permita criana ver que castrada. Esta uma descrio da instalao do significante nome-do-pai; este processo o da instalao da metfora paterna. H uma toro, em que primeiro se instala o nome-do-pai, a possibilidade de castrao, a criana constata na me a falta, e ento se precipita a instalao do falo, que j estava l. O terceiro momento patrocinado pelo significante nome-do-pai um nome, que esteja no discurso da me, vai permitir que ela se resgate como sujeito e que a criana se separe. Criana e me, duas subjetividades, separadas, no mais uma colagem. Mas, na questo que me tocou nesses atendimentos, a separao trazia uma grande dor, um sintoma fsico muito importante. Parece que a separao normal no pde acontecer; em outras palavras, nosso conhecimento terico desse processo insuficiente para descrever o que aparece na experincia clnica. Foram expostas duas possibilidades: uma da literatura psicanaltica, que tem na agressividade sua soluo (Marguerite), e outra de nossa clnica, onde aparece a dor, a manifestao no corpo ; julgamos oportuno um estudo em torno dessa problemtica. Diante dessas colocaes, prope-se um estudo da alienao num primeiro momento, mas se configura a necessidade de analisar criticamente a teoria da separao. Um (outro) captulo ser dedicado a isso. Entre ambos, apresenta-se a questo da diferenciao entre o eu (moi) e o sujeito (je) do inconsciente, cujo estudo se imps conforme o andamento desta pesquisa. De fato, v-se claramente na topologia lacaniana que o ser e o sujeito so disjuntos; mas o prprio Lacan articula suas proposies em torno ao cogito cartesiano de modo a questionar o sujeito da cincia, ao mesmo tempo em que

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assume a tese filosfica de que tal sujeito comeou a existir com Descartes. As semelhanas e diferenas entre Freud e Descartes, a partir da leitura de Lacan, sero ento contempladas. Para fazer este percurso, seguiremos Guy Le Gaufey (1996). Se alcanada uma separao entre me e criana, h, como afirmamos, o aparecimento do sujeito (criana) separado da me; mas, do ponto de vista desta, h um corte algo se perde (o filho/falo). O surgimento do sintoma fsico pensado como se faltasse um elemento que permitisse a simbolizao dessa perda, pelo menos de incio. Ou seja, se pensamos na separao como um processo, deve haver um primeiro momento em que no h, disposio da me, significantes para dar conta daquilo que est vivenciando. Ser ento por isso que o resultado um sintoma no corpo ? Essa pergunta poderia ser colocada nos termos da Psicossomtica. Entrarei um pouco nesse tema, apenas para demarcar essa relao e isolar nossa posio. Seguindo Roudinesco (1998), a medicina psicossomtica nasceu com Hipcrates, concerne relao direta entre corpo e esprito, e descreve como as doenas orgnicas so provocadas por conflitos psquicos, em geral inconscientes. Diversas correntes de medicina psicossomtica desenvolveram-se em todo o mundo; e foi o que abriu o caminho para a psicanlise influir na medicina, especialmente nos grandes servios

hospitalares. A cincia moderna nasce da separao que se atribui a Descartes entre corpo e mente, e, como escreve Schiller (2000),

pensamento e matria s foram reunificados aos poucos, custa do trabalho de geraes de pensadores que lutaram pelo resgate do sujeito excludo pelos cientistas, culminando com a psicanlise no final do sculo XIX. (...) O que no pde ser demonstrado e reproduzido em condies empricas e experimentais foi relegado ao campo da especulao ou caiu no descrdito. Nesse bloco incluram-se as suspeitas de que o corpo pudesse estar submetido aos

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processos psquicos, j que estes no podiam ser avaliados segundo os mtodos aplicados pelas cincias exatas.

Essa meno ao resgate do sujeito o que, a nosso ver, configura a questo: sem enveredar por esses (vrios) caminhos tericos, em torno da relao corpo-mente, optamos por tratar da delicada situao que esta clnica traz, no momento da separao, trabalhando sobre a constituio do sujeito. Ou seja, proponho estudar a constituio do sujeito que advm frente a um Outro, presentificado por uma me que o retm, que sofre, sente dor: resiste separao. Em outras palavras, o sintoma fsico para mim o ponto de partida para um estudo terico em torno da questo da separao. Se, como disse Lacan (1988 b), a criana pode estar implicada diretamente como correlativo de um fantasma materno, pode-se pensar que a me traz seu filho para dizer algo de seu fantasma a criana era a encarnao disso, era o significante encarnado. Ser por isso que, ao tempo da separao, o significante se encarna no corpo da me? Lembremos outro aspecto apontado por Lacan no texto supracitado:
O sintoma - esse o dado fundamental da experincia analtica - se define, nesse contexto, como representante da verdade. (...) A distncia entre a identificao com o ideal do eu e o papel assumido pelo desejo da me, quando no tem mediao (aquela que normalmente assegurada pela funo do pai), deixa a criana exposta a todas as capturas fantassticas. Ela se torna o "objeto" da me e no mais tem outra funo seno a de revelar a verdade desse objeto.

Verdade que "retorna" ao corpo da me, na separao, em nossa hiptese. o que nos faz pensar em "sintoma fsico". , em suma, a hiptese de o sintoma, que estava na criana, se manifestar no corpo da me. O conceito de sintoma bem diferente na medicina e na psicanlise. Conforme o dicionrio (Ferreira, 1999, p. 1863), para a medicina, sintoma

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"qualquer fenmeno de carter subjetivo provocado no organismo por uma doena e que, descritos pelo paciente, auxiliam, em grau maior ou menor, a estabelecer um diagnstico". Se h doena, h diagnstico e prescrio de uma teraputica para extinguir o sintoma, a doena. H que ter em vista a precauo apontada por Priszkulnik (2000), ao discorrer sobre a experincia clnica: "assim, ao se pensar em diagnstico e tratamento, no se pode esquecer a origem mdica das expresses" - e pensar no diagnstico e no tratamento dentro dos referenciais psicanalticos. No de ordem mdica o sintoma que foi observado em nossa clnica. A rigor, foi isso que sempre chamou a nossa ateno: no havia doena orgnica, mas uma manifestao no corpo, que poderia ser tomada como um sintoma de uma doena. Para Chemama (1993, p. 203), sintoma "fenmeno subjetivo que constitui, para a psicanlise, no o sinal de uma doena, mas a expresso de um conflito inconsciente". nesse sentido que usamos o termo. Ele no deve ser tomado como algo a extinguir, mas, ao contrrio, pode estar (quase) mostrando algo da subjetividade da me, no momento em que a subjetividade da criana desponta. uma mscara, no sentido que diz Lacan (1999 b, p. 337):
A idia de mscara significa que o desejo se apresenta sob uma forma ambgua, que justamente no nos permite orientar o sujeito em relao a esse ou aquele objeto da situao. H um interesse do sujeito na situao como tal, isto , na relao desejante. precisamente isso que exprimido pelo sintoma que aparece, e isso que chamo de elemento de mscara do sintoma.

o que nos propomos investigar: a separao e seus impasses.

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3. A ALIENAO

3.1 O vel da alienao

O tema da alienao o vel da alienao - foi tratado repetidas vezes por Lacan, estabelecendo em termos de uma topologia as formas de conjuno do sujeito com o Outro. A primeira verso dessa questo aparece em Posio do Inconsciente (Lacan, 1998, p. 843) e no Seminrio 11(Lacan, 1988a). Numa exposio que visa formular como se constitui o sujeito, encontrase, no Seminrio 11, uma repartio que ope o sujeito e o Outro, com relao entrada do inconsciente. O Outro o lugar onde se situa a cadeia do

significante. O sujeito se caracteriza por uma dependncia significante ao lugar do Outro. O sujeito, o sujeito cartesiano, o pressuposto do inconsciente, como demonstramos no devido lugar. O Outro a dimenso exigida pelo fato de a fala se afirmar como verdade. O inconsciente , entre eles, seu corte em ato (Lacan, 1998, p. 853). Encontra-se no comentrio de Diana S. Rabinovich (2000, p. 105) que o inconsciente o produto da unio desses dois campos, o campo do sujeito e o campo do Outro, mas sempre ficar situado do lado do Outro, na medida em que o inconsciente o discurso do Outro. Seguindo com Lacan (1998, p. 854),

Encontramos

esse

corte

comandando

as

duas

operaes fundamentais em que convm formular a causao do sujeito [alienao e separao]. Operaes que se ordenam

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por uma relao circular, mas, no entanto, no-recproca. A primeira, a alienao, prpria do sujeito.

O sujeito nasce por ao da linguagem. Lacan (1998, p. 849) se pergunta, em Posio do Inconsciente, sobre a diferena entre palavra e linguagem: referindo-se aos mecanismos inconscientes, ele questiona se eles seriam efeitos de linguagem ou de fala, e enfocando aquilo que nos coloca em causa, ou seja, o sujeito, afirma que a alternativa se torna disjuno. Assim,

o efeito de linguagem a causa introduzida no sujeito. Por esse efeito, ele no causa dele mesmo, mas traz em si o germe da causa que o cinde. Pois sua causa o significante sem o qual no haveria nenhum sujeito no real.

Lacan, nesse texto (1998, p. 853), reabre o debate sobre a causa, fantasma impossvel de exorcizar do pensamento, crtico ou no. Pois a causa [...] perpetua a razo que subordina o sujeito ao efeito do significante. Como resume D. Rabinovich (2000, p. 97), o efeito falta, que se faz perda para se tornar causa como objeto. Isto ser retomado mais tarde. Por enquanto, deve ficar marcado que, seguindo no texto com Lacan, somente como instncia do inconsciente, do inconsciente freudiano, que se apreende a causa. E Lacan dir tambm em A cincia e a verdade (1998, p. 879) que a causa recobre o imperativo do soll Ich, o eu devo da frmula freudiana, que, por inverter seu sentido, faz brotar o paradoxo de um imperativo que me pressiona a assumir minha prpria causalidade. A alienao e a separao, nos textos citados no incio, so definidas como operaes de causao do sujeito. Em torno dessas operaes, deve aparecer com mais clareza a questo da causa que o sujeito assume. A operao de alienao articula o campo do sujeito e o campo do Outro o sujeito est submetido primazia do significante, como diz Lacan (1998, p. 854):

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Conferir essa prioridade ao significante em relao ao sujeito , para ns, levar em conta a experincia que Freud nos descortinou, a de que o significante joga e ganha, por assim dizer, antes que o sujeito constate isso, a ponto de, no jogo do Witz, do chiste, por exemplo, ele surpreender o sujeito. Com seu flash, o que ele ilumina a diviso entre o sujeito e ele mesmo.

Falar

na

primazia

do

significante

remete

uma

contingncia

especificamente humana: trata-se do homem como um ser falante, mergulhado em uma cultura antes mesmo de seu nascimento; ele sofre determinaes desse sistema simblico que a linguagem, e ingressar nessa ordem simblica a partir da relao com o Outro num primeiro momento, presentificado pela me que vai falar com ele, oferecendo-lhe significantes que o constituiro. Na conhecida formulao de Lacan (1998, p. 854), um significante representa um sujeito para outro significante:

Produzindo-se o significante no lugar do Outro ainda no discernido, ele faz surgir ali o sujeito do ser que ainda no possui a fala, mas ao preo de cristaliz-lo. O que ali havia de pronto para falar (...) desaparece, por no ser mais que um significante.

Essa frase, extremamente densa, propicia a base para uma reflexo. O significante, diz Lacan, se produz no lugar do Outro: a operao de alienao se inicia no Outro. Embora no tenha aparecido em nossa pesquisa nenhum questionamento quanto a isso, parece haver diferena na interpretao desse trecho. Assim, foi apontada na introduo uma divergncia entre autores. Soler (1997) afirma que a alienao o destino, e que nenhum sujeito falante pode evitar a alienao: um destino ligado fala. preciso ressaltar sujeito

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falante: expresso redundante, que o texto lacaniano apresenta aludindo ao ser que no possui a fala. O significante faz surgir ali o sujeito do ser que ainda no possui a fala: o ser poder falar ou calar-se. O sujeito do inconsciente, isso fala, como Lacan repetiu inmeras vezes. (Mas, cabe adiantar o que ser descrito posteriormente, preciso que tal sujeito se constitua, se separe). No texto citado na introduo (Fernandes, 2000), a alienao, pelo menos em relao ao autismo, no vista como destino: dependeria do sentido dado pelo Outro aos gestos e rudos da criana, convertendo-os numa mensagem. Dependeria tambm de estar situada a criana num lugar particular deste Outro real. Em suma, no h referncia ao principal aspecto, o

surgimento do significante no campo do Outro; ao contrrio, aparece, subentendida, a interpretao do que faz a pessoa (me, cuidador) que est no lugar do Outro, presentificando o Outro (algum que d sentido ou no a gestos e rudos; algum que toma ou no a criana como objeto libidinal). Nesta viso, omite-se a possibilidade de existir um sujeito dividido, em afnise: recusada a existncia de um sujeito, ao no se lhe apresentar a oferta significante vinda do Outro. Harari (1990) contribui para esse debate:

O significante, a partir do campo do Outro, d desse modo vida e morte a um vivente sexuado, prometido a sujeito dividido, em todo caso, mas que ainda no o . Antes - tempo lgico - do significante e seu impacto, s contamos com uma cria do sapiens; essa que Lacan chama infans, o mudo, aquele que no fala.

No se v porqu o autista estaria excludo, inexoravelmente, do universo da linguagem apenas por no falar; tom-lo por, to somente, uma cria do sapiens, destitudo de qualquer possibilidade de subjetivao, este sim parece um destino - atribudo pelo diagnstico psiquitrico, fenomenolgico dos mais funestos.

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Chama a ateno o destaque dado ausncia do desejo materno em relao ao filho autista. Ausncia? Talvez fosse mais apropriado questionar (o que no fcil), a determinada me de autista, sobre seu desejo, que pode no ser amoroso, acolhedor, etc, - pode ser funesto. Isto que acaba de ser exposto - um destino funesto, atribudo pelo diagnstico de autismo segundo essa concepo, que vem no lugar de um desejo materno funesto - faz pensar numa atuao profissional movida pela transferncia do caso, ou seja, em um possvel acting-out do analista. Na frase de Lacan citada acima, a meno ao infans, segundo Diana Rabinovich (2000, p. 106), deve-se a uma aluso ao S1, um significante isolado que no admite possibilidade de palavra, anterior a que o sujeito fale. Essa mesma autora comenta a impropriedade de se falar em cristaliz-lo (aparece em francs fix-lo, em castelhano coagul-lo, em portugus cristaliz-lo), corrigindo ento a traduo, j que h a uma referncia fixao em seu sentido mais estritamente freudiano: a fixao freudiana o imobiliza nessa posio e nesse lugar (p. 106). O significante, ao se produzir no campo do Outro, faz surgir o sujeito de sua significao, mas, ao mesmo tempo, o reduz a ser apenas isso um significante petrificando-o no mesmo instante em que o chama a funcionar como sujeito. Isso a afnise, momento de fechamento do inconsciente, desaparecimento do sujeito. E Lacan (1998, p. 855) continua:

No o fato de essa operao se iniciar no Outro que a faz qualificar de alienao. Que o Outro seja para o sujeito o lugar de sua causa significante s faz explicar, aqui, a razo por que nenhum sujeito pode ser causa de si mesmo. (...) A alienao reside na diviso do sujeito que acabamos de designar em sua causa.

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Avanando na estrutura lgica, Lacan vai apresentar o vel da alienao, derivado da reunio na lgica matemtica, requerida para dar conta da coexistncia do sujeito e do Outro. No vel alienante que tem uma qualidade, a de ser letal - se o sujeito escolhe o ser, perde o sentido, e se escolhe o sentido, perde o ser, produz-se a afnise; entre os dois campos, o do sujeito e o do Outro, est o sem-sentido, o inconsciente. H sempre uma perda nessa escolha (forada). Em outras palavras, o sujeito est condenado a s aparecer, ou, de um lado, como sentido, produzido pelo significante, ou, do outro lado, como afnise. Como o sentido emerge no campo do Outro, de sua natureza ser eclipsado numa grande parte de seu campo pelo desaparecimento do ser, induzido pela funo mesma do significante. Nesse primeiro tempo, o sujeito no fala, incapaz de aceder palavra; como a fala requer a articulao de pelo menos dois significantes, tem que haver esse apelo ao segundo significante:

Antes de (...) desaparecer como sujeito sob o significante em que se transforma, ele no absolutamente nada. Mas esse nada se sustenta por seu advento, produzido agora pelo apelo, feito no Outro, ao segundo significante (Lacan, 1998, p. 849).

O sujeito, ento, se divide em S1 e S2: por isso o sujeito efeito de linguagem, sendo o significante sua causa material. Entende-se, assim, que o sujeito seja, ou petrificao identificao constitutiva ou fading, afnise. O sujeito "cai", como um efeito da articulao S1 - S2. De onde vem esse S2? A ltima citao de Lacan menciona o "apelo, feito no Outro, ao segundo significante". Mas no fica claro quem apela: S1? O sujeito? H diferentes conseqncias, caso se o entenda de um modo ou de outro. S1 est no campo do Outro, e o sujeito, barrado, colocou-se sob S1; a aposta no apelo do sujeito por um segundo significante (e no no apelo do Outro, via S1) d

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fora ao elemento "interno", num movimento do sujeito. A propsito, Harari (1990, p. 253) afirma que

no h um significante, mas sim pelo menos dois. A definio deste significante deve envolver necessariamente um significante a mais e ainda outro elemento: o sujeito. por isso que os desenvolvimentos lacanianos jamais poderiam chegar a ser confundidos com uma lingstica "objetiva", porquanto neles est constantemente intercalada de maneira decisiva a funo do sujeito. Ao acontecido na alienao, podemos denomin-lo como captura.

Como explica Rabinovich (2000, p. 101-102),

S1, o primeiro significante, designa o sujeito, mas no lhe d sentido nenhum, designa seu ser. O segundo significante lhe outorga sentido e, ao fazer isso, apaga o ser, produzindo a afnise, ou o fading do sujeito, identificada com o recalque primrio freudiano. O S2, por isso, denominado

representante da representao, Vorstellungsreprsentanz.

Lacan d dois exemplos desse vel alienante (a bolsa ou a vida, a liberdade ou a morte), para deduzir deles o citado fator letal: entra em jogo a morte. Segundo Rabinovich (2000), trata-se de muito mais do que exemplos. Ela cita o texto do seminrio 11 (p. 201):
A bolsa ou a vida ! Se escolho a bolsa, perco as duas. Se escolho a vida, tenho a vida sem a bolsa, isto , uma vida decepada. [...] Foi em Hegel que encontrei legitimamente a justificao dessa apelao de vel alienante. Do que se trata,

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nele? [...] trata-se de engendrar a primeira alienao, aquela pela qual o homem entra na via da escravido. A liberdade ou a vida ! Se ele escolhe a liberdade, pronto, ele perde as duas imediatamente se ele escolhe a vida, tem a vida amputada da liberdade.

Rabinovich considera que preciso levar em conta a questo de por qu Lacan introduz a perspectiva hegeliana, em que existe certa margem de liberdade, apesar de seu ideal do final absoluto da histria: ele estaria interessado no fator letal. Concretamente, na escolha A liberdade ou a vida!, se o sujeito escolhe a liberdade, trata-se da liberdade de morrer. Mas chama a ateno a seguinte frase de Lacan, no seminrio 11 (p. 202),

Coisa curiosa, nas condies em que lhes dizem a liberdade ou a morte !, a nica prova de liberdade que vocs podem fazer nas condies que lhes indicam, justamente a de escolher a morte, pois a, vocs demonstram que vocs tm a liberdade de escolha. Nesse momento, que tambm alis um momento hegeliano, pois o que chamamos de Terror, esta repartio inteiramente diferente destinada a pr em evidncia para vocs o que , nesse campo, o essencial do vel alienante, o fator letal.

em que se destaca o deslizamento de A liberdade ou a vida! na primeira citao, para A liberdade ou a morte!, na segunda. Isso confirma a nfase que Lacan quer dar ao fator letal. Rabinovich continua seu comentrio evidenciando a conexo entre a afnise e o significante binrio, citando esse importante trecho de Lacan (1988 a, p. 208):
o de que o sujeito tem que se libertar do efeito afansico do significante binrio e, se olharmos de perto, veremos que,

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efetivamente, no de outra coisa que se trata na funo da liberdade

que fcil entender erroneamente, vendo a a identificao plena com o S1 do ser; trata-se, segundo ela (p. 109), de se liberar do sentido:

O final da anlise associado ao sem-sentido, na medida em que o significante afansico correlativo produo de sentido. No s cai a significao, mas tambm o sentido.

Antes de analisar a operao da separao, esta autora resume:

(p. 113)

O sem-sentido corresponde ao campo do Outro, produz-se no campo do Outro e articula-se com o eclipse do sujeito. Prope uma forma paradoxal de liberdade: a liberdade do sem-sentido [...] A falta na qual {Lacan} insiste desde os captulos anteriores, a primeira falta, a falta do sujeito, falta que se situa no nvel do no penso, relacionado com a constituio pulsional, essa falta de sujeito produto da ao do

significante. Ao do significante que libera o sujeito do sentido para confront-lo com o sem-sentido.

3.2 Alienao: lgica e topologia

Esses dois exemplos de Lacan do vel alienante so comentados por Pierre Kaufmann (1996, p. 21). Na escolha forada que contm o fator letal, isso ocorre porque a lgica que opera a no a do ou exclusivo, que exclui a verdade simultnea dos dois termos da alternativa, nem a do ou no exclusivo, que autoriza um ou outro termo ou os dois; trata-se de conservar (ou

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no) o outro termo, com a instalao de uma dialtica onde sempre h perda. No exemplo da bolsa ou a vida, como j visto, se o sujeito escolhe a vida, fica reduzido a uma vida desfalcada, amputada da bolsa, mas se opta pela bolsa, perde as duas. Lacan introduz a a estrutura da escolha forada, isto , a de um terceiro ou, que, sem ser formalizado matematicamente, existe na linguagem, como se v nos exemplos citados. Darmon (1994, p. 183) explicita novamente o fator letal presente nesse tipo de ou, e acrescenta: trata-se da morte do sujeito. Este autor evoca o conhecido exemplo freudiano (1972, p. 2511), da brincadeira do Fort-Da, ou brincadeira do carretel, para mostrar o movimento de eclipse do sujeito:

Nessa brincadeira do Fort-Da, a criana no faz seno dominar sua privao com relao me, assumindo, transformando a passividade em ao. Efetivamente, o objeto dessa privao real no pode ser seno simblico, visto que ao real nada falta (...). Estes fonemas Fort-Da que lhe vm do Outro simblico, lugar dos significantes em sua sincronia, a criana os articula diacronicamente numa, diz Lacan,

provocao antecipante da ausncia e da presena. Nessa brincadeira do carretel, a ao da criana que se torna o objeto do desejo, e esse objeto toma corpo no par simblico ODa. Est claro que o significante Fort-Da no apenas representa a presena ou ausncia materna, mas

verdadeiramente engendra essa ausncia, pois isso que no se encontra l na origem no o Grande Outro, o prprio sujeito. Antes do sujeito, h logicamente o Outro, o lugar primitivo dos significantes, entre os quais esse Fort e esse Da, e o objeto recortado no Outro; o sujeito no vem seno em terceira posio, produzido pelo recorte significante. O objeto est fundamentalmente perdido, ele escapa pelo buraco central do toro, a criana no apreende seno a oposio, a diferena

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significante; ou melhor, essa diferena significante que produz esse objeto perdido para um suposto sujeito. Fort ou Da, qualquer que seja a escolha, o objeto est perdido para aquele que se envolve no jogo do significante.

H nessa citao uma referncia ao toro (ele escapa pelo buraco central do toro), um suporte topolgico para abordar a lgica do inconsciente. Pode-se situar tal referncia, obtida em Granon-Lafont (1990, p. 44), para quem "na aurora do nascimento do sujeito h identificao. Esta a grande questo que o toro e sua topologia permitem colocar em termos claros". Ou seja, o toro constitui mais um recurso para uma aproximao terica aos processos inaugurais da subjetividade. Esta autora chama a ateno para o fato de que Lacan menciona tal figura pela primeira vez em 1953, e que at seu seminrio de 1976 ele "agua a formalizao desta questo". Lacan busca uma representao para a estrutura - no caso, da relao entre demanda e desejo, alm de uma abordagem identificao (que a resposta questo: como alguma coisa exterior torna-se interior?), a partir de uma superfcie sem margem, que delimita um exterior e um interior com um centro "exterior". O toro seria apropriado, segundo ele, para dar conta da identificao. O toro pode ser construdo a partir de um cilindro; "sua melhor aproximao fsica dada pela bia ou pelo pneu" (Granon-Lafont, 1990, p. 44) Existem dois trajetos possveis, um seguindo um crculo meridiano (o crculo pequeno), outro seguindo o vazio interior do toro:

As voltas (meridionais) se sucedem e se contam, elas so idnticas , sem que, no entanto, seja possvel computar nessa contagem a volta a mais percorrida ao redor do furo central. Aqui se encontram ilustradas a demanda e sua repetio fundamental, repetio que se efetua no

desconhecimento daquilo que

ela exprime, um

desejo

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desconhecido e, contudo, essencial. Define-se assim aquele "um em demasia". Este crculo da longitude, esquecido, propriamente falando o que Lacan nomeia como o desejo. Este percurso tambm deixa aparecer um aspecto fundamental do desconhecimento do desejo que resume a importncia do furo central: a demanda, no que se repete, desenha o objeto como faltoso (...) ele sempre fracassado, portanto, estrutural, ligado ao percurso da demanda e necessrio sua repetio.

O vel da alienao representa uma tentativa de formalizao por Lacan (que aplicou a frmula da adio conforme as Leis de Boole), atravs de um foramento. De fato, Lacan inventa uma linguagem nova mas no se subordina a um saber j estabelecido (o da lgica formal como tal). Como se sabe, Lacan desenvolveu uma escrita formal, o matema, conforme Chemama (1995, p. 130), com

a ambio de denotar uma estrutura realmente em causa no discurso psicanaltico (...) [que] assemelha-se s frmulas algbricas e formais existentes na matemtica, na lgica e nas cincias matematizadas, e, para Lacan, tratar-seia do ponto de engate da psicanlise com a cincia

mas, confome Kaufmann (1996, p. 299),

O interesse que a psicanlise dedica lgica no reside na aspirao de encontrar uma linguagem mais precisa e mais bem adaptada sua prpria problemtica (...). A lgica do significante, se envolve a exigncia formal, no fomenta por isso hipteses doutrinais sobre seus fundamentos e suas finalidades. Ela pretende explicar o equvoco, assim como

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pretende explicar o que a cincia exclui de seu procedimento: o Sujeito. Da sua relao paradoxal com a lgica. Ela aprecia o progresso formal desta, a combinatria significante, mas sem deixar de questionar seus fundamentos.

Vemos, assim, que Lacan voltou-se para a linguagem da lgica moderna mas a subverteu, ou melhor, serviu-se dela sem se subordinar a ela. Como explica Nogueira (1999, p. 96),

Para tratar do Sujeito do Inconsciente era preciso pens-lo como varivel de uma funo, o que a linguagem de Frege, revolucionando a matemtica, fazia. Quer dizer, Frege tirava a linguagem matemtica de sua dependncia das referncias naturais, criando smbolos para uma linguagem artificial que desse conta do mundo das operaes

matemticas. Lacan tambm pensava que a linguagem artificial das fantasias inconscientes, construda na relao analtica, estabeleciam, no um conhecimento da realidade objetiva do analisante, mas um saber, decorrente das articulaes dos significantes que indicavam relaes simblicas, isto , posies sexuadas e sociais, modo de gozar, para alm do prazer.

E Kaufmann (p. 299) acrescenta:

Mas sobretudo a anlise fregeana da proposio em funo e argumento que inovadora e capital: no se trata mais de referir o predicado, via cpula, a um sujeito afirmado como Uno e indivisvel, mas sim de referir um sujeito, doravante elemento varivel, a uma funo, elemento estvel mas incompleto. A funo como expresso incompleta faz apelo a um objeto argumento, capaz de complet-la, de satisfaz-la. (...) Lacan, apoiando-se nessa distino entre

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funo e argumento, escrever suas frmulas da sexuao em que, precisamente, o sujeito tomado em posio de argumento numa funo proposicional.

O foramento das frmulas booleanas permitiu que Lacan apresentasse, em A lgica do fantasma (seminrio 14, indito), o que seria uma lgica sexual. Ele vai expressar numa famosa frase que no h relao sexual. Marc Darmon (1994, p. 188) tece consideraes a respeito da oposio homemmulher e dos impasses lgicos decorrentes; analisa a lgebra lgica de Boole e um fragmento do caso Ernst, de Melanie Klein, para concluir que

assim, com relao questo da escolha, a psicanlise conduz o sujeito a encontrar o que organiza de modo oculto a prpria estrutura de escolha, ou seja, a castrao e o objeto a, causa do desejo.

Voltaremos a esse ponto mais tarde.

3.3 Descartes e a disjuno entre ser e sujeito

Retomando, o vel da alienao condena o sujeito diviso quando ele aparece como sentido graas ao significante, ele se mostra em afnise em outro lugar; o ser e o sujeito so disjuntos, no h coincidncia entre o eu penso e o eu sou do Cogito ergo sum de Descartes, graas a Freud e sua descoberta do inconsciente. A negao dessa coincidncia equivale a no penso ou no sou, a traduo lacaniana do Cogito cartesiano luz do inconsciente (isto ser retomado mais adiante). J vimos que esse ou no existe na formulao matemtica como tal, mas subjaz a toda lgica, como reitera Darmon (1994, p. 192):

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Aparentemente, trata-se de uma escolha exclusiva, mas muito rapidamente, percebe-se que um lado forosamente recusado, e que o lado escolhido escapa rapidamente, ou comporta uma falta irremedivel.

A descoberta do inconsciente impe uma frmula negativa. Esse desenvolvimento terico aparece no seminrio 14, indito, em que Lacan reformula o vel alienante introduzido no seminrio 11. Como explica D. Rabinovich (2000, p. 61),

aplica-se ao vel alienante entre ser ou sentido vel que como tal implica necessariamente uma perda a negao prpria da lei de dualidade lgica de De Morgan, negao que a chave de tudo o que desenvolvido posteriormente.

Das operaes de alienao (entre ser e sentido) e separao, Lacan inova com essa retomada do cogito cartesiano. Com essa inveno, o cogito transforma-se numa disjuno, cuja forma ou no penso ou no sou, e Lacan resolve alguns impasses das operaes de alienao e separao. Trata-se de uma dupla frmula negada, que permite explorar o funcionamento dessa disjuno a partir de trs operaes - alienao, verdade e transferncia com um esquema fundado matematicamente no grupo de Klein. Novamente, v-se aqui uma utilizao, por Lacan, da lgica e da topologia que vo alm de sua significao estrita, inicial: por exemplo, Lacan (citado por Darmon, 1994, p. 191) faz aluso ao grupo de Klein no incio do seminrio 14, e no seminrio seguinte, ele define o prprio quadrngulo como um meio grupo de Klein (porque no h reciprocidade): ele utiliza essa formalizao de um modo particular, para explorar o funcionamento do vel da alienao.

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Segue-se um resumo, obtido a partir das explicaes de Darmon (1994, p. 191 e seguintes) e Rabinovich (2000, p. 61 e seguintes), desse quadrngulo criado por Lacan no seminrio da Lgica do Fantasma, onde todas as conseqncias da escolha foram exploradas sistematicamente.

A operao de reunio se produz entre conjuntos, em que Lacan tenta expor graficamente a negao prpria da lei de dualidade na lgica; essa negao lgica interessa a Lacan explicitamente, porque permite conservar a formalizao de uma perda. A separao (que ser mais explicada posteriormente) est centrada na perda, na pergunta dirigida ao Outro: pode me perder? Posso faltar ao Outro? Essa idia conservar a formalizao de uma perda no era passvel de articulao nos termos do seminrio 11. Nesse ponto, Lacan retoma o cogito cartesiano (tambm melhor explicado posteriormente), para chegar concluso de que no se pode afirmar o ser e o pensar ao mesmo tempo; pensar e ser excluem-se mutuamente. Como diz Rabinovich (2000, p. 64),
aplicada ao cogito, a lei de dualidade permite transformar a relao entre pensar e ser no mbito da teoria psicanaltica [...] O destino dessa transformao, de agora em diante, afasta-se de Descartes pois passa a funcionar estritamente no campo da psicanlise e no um comentrio "filosfico".

Assim, se um conjunto, o do pensar, verdadeiro, o outro, o do ser, falso; a interseco entre ambos implica a prpria negao. Mas aqui Rabinovich (p. 65) aponta algo sempre esquecido: que o no introduzido dessa forma no afeta o ser ou o pensar em si, mas afeta o eu [je], tornando-se a formulao afirmativa, respectivamente, um pensar sem eu [je] e um ser sem eu [je]. As duas negaes tm em comum o pas-je, no-eu, como diz Lacan.

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No se trata do eu especular, o moi. Esse je a funo que fica barrada. Definindo-se a opo da alienao como ou no penso ou no sou, se h, como visto, um pensar sem eu e um ser sem eu, pode-se introduzir o conjunto vazio que igualado ao sujeito. Os dois conjuntos, pensamento e ser, implicam esse conjunto vazio implcito em todo conjunto, sobre o qual recai a negao que Lacan identifica com o sujeito como je, esse je que toma de Descartes, je esvaziado de todos os preconceitos, no qual culmina o cogito . Como ressalta Rabinovich (2000),

a chave dessa operao que o no que recai sobre o je do ser ou do pensar se aplica ao sujeito da enunciao e no ao sujeito do enunciado. Tudo o que tem a ver com a negao, no nvel do enunciado, inscreve-se na categoria do desconhecimento do eu. Essa negao no pensvel com a categoria de moi, com a categoria do especular, e implica que no h nem um ser do eu, nem um pensamento do eu. Formulao freqente nos Escritos, em que se afirma a inexistncia do sujeito do inconsciente, a ausncia no inconsciente de um eu [je] que afirma4.

Na opo alienante ou no sou ou no penso, se h um vel excludente, o no penso a primeira direo para o sujeito; nela, a escolha forada pelo no penso. O no sou, como visto, um no que incide sobre o eu: esse no-eu corresponde ao isso freudiano. Esse no-eu, em termos da topologia, situa-se na interseco entre os conjuntos no penso e no sou: no lugar onde Lacan situa o objeto a, no seminrio 11. Ressalta-se, assim, logicamente, que o objeto a absolutamente excludente a respeito de qualquer eu [je]: o objeto a no admite nenhum eu.

Rabinovich, op. cit., p. 66. A autora remete aos Escritos, de J. Lacan, sem especificar uma citao.

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Outra deduo importante que, do lado da opo alienante do no penso, pode-se definir o no-eu como a. Trata-se do non-moi em francs, aquele da oposio dentro-fora, interior-exterior. Note-se que sempre se faz confuso entre essa distino dentro-fora e esse no-eu, moi, com o je gramatical, com o je como shifter. O eu que enuncia, o eu da enunciao, no o eu do enunciado, quer dizer, o shifter que, no enunciado, o designa. Mas se, como foi dito h pouco, esse no-eu corresponde ao isso, o que se conclui que existe um ser sem eu, sujeito acfalo da pulso. Com a preciso trazida por Rabinovich (2000, p. 68),

esse sujeito, que nos captulos do Seminrio 11 dedicados pulso definido como um sujeito acfalo, sem je, no Seminrio 14 ordena-se em termos do isso. Entretanto, no o isso concebido biologicamente, mas o isso concebido como a operao da prpria constituio pulsional .

Com tal equiparao (isso sem je/constituio pulsional) possvel comparar a alienao com o recalque primrio, que Freud articula com a pulso. Esse no-eu, em torno do qual gira a pulso, um ser sem eu [je], disjunto do pensar.

A escolha eu no penso no faz surgir um eu sou: o sujeito se eclipsa rapidamente, e esse lugar do eu no penso ocupado pelo eu (moi, em termos lacanianos), pelo imaginrio. Na busca do ser, s h uma identificao imaginria. O sujeito, na descrio de Lajonquire (1994, p. 63)

(...) escorrega na fenda que se articula no ato mesmo da enunciao (...), (ele) pulsa no instante em que uma faltaem-ser se enuncia como Eu para s devir alienado na ordem dos enunciados.

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Do outro lado, o eu no sou do dito espirituoso por exemplo no faz surgir um eu penso, mas um no-senso que deixa cair um resto, o objeto a. No primeiro caso, surge um isso; no segundo, um no-senso onde habita o pensamento inconsciente.

O ser no se reduz ao pensar; a psicanlise reintroduz um outro sujeito para no cair num formalismo uma cadeia de significantes, estrutura sem sujeito. O sujeito da psicanlise tem o dilema: penso onde no sou, logo sou onde no penso, ou , mais ainda, no sou, l onde sou o joguete de meu pensamento; penso no que sou, l onde no penso pensar (Lacan, 1998, p. 521). A linguagem faz o sujeito existir fora de si : como diz Lajonquire (1994, p. 63)

o sujeito no sabe quem , e por isso mesmo fala com outros, na tentativa de achar a resposta, na tentativa de que ele, ou algum, profira, no dizer, uma representao que o represente sem perda. Uma representao que coincida com o representado, isto , que costure a fenda que o desgarra, e que a psicanlise chama desejo (de ser).

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4. O EU E O SUJEITO DO INCONSCIENTE: CONSIDERAES SOBRE O COGITO CARTESIANO LUZ DA PSICANLISE

4.1 Em busca do sujeito

Neste captulo, pretende-se tecer consideraes a respeito da traduo lacaniana (isto , luz do inconsciente) do cogito cartesiano. O interesse desse estudo reside em sua articulao com a clnica lacaniana da psicose na infncia. Trata-se de tentar uma aproximao a uma questo, oriunda da experincia clnica com crianas portadoras de graves problemas emocionais, tidas como psicticas, autistas, ou deficientes, e que se apresentam, geralmente, numa ligao extremamente forte e indiferenciada com a me. Interessa pontuar que, se o trabalho analtico possibilita a sua separao, e o surgimento de dois sujeitos a me e a criana, cada qual visto em sua subjetividade - esse processo implica na questo da constituio do sujeito como tal. De que sujeito se trata? Utilizando a teoria lacaniana, como visto, chega-se a uma noo topolgica, pela qual a criana o sujeito que deve advir - se relaciona com a me (situada no lugar do Outro). Essa relao, em seu incio, alienada. A alienao constitutiva, ela funda o ser; mas todo o impasse desse modo de existncia reside em sua cristalizao. De fato, preciso superar a alienao e chegar separao.

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A alienao , portanto, uma articulao entre o campo do sujeito e o campo do Outro. O Outro o lugar onde se situa a cadeia significante. O sujeito se caracteriza por uma dependncia significante ao lugar do Outro. O ser humano um ser de linguagem; ele sofre determinaes desse sistema simblico. E sua entrada nesse sistema necessita passar por essa relao com o Outro materno, que vai falar e oferecer os significantes que o constituiro. Citando Lacan (1998, p.854):

Produzindo-se o significante no lugar do Outro ainda no discernido, ele faz surgir ali o sujeito do ser que ainda no possui a fala, mas ao preo de cristaliz-lo .

No campo do sujeito, encontra-se tambm o ser; no campo do Outro, os significantes. Figurando-se esses dois campos como dois crculos, seria possvel estabelecer uma interseco entre eles, onde habita o sem-sentido, o inconsciente. Segundo Lacan, se o sujeito se submete a um significante oferecido pelo Outro, ele est fazendo uma escolha pelo sentido (dado pelo Outro), que o condena a perder o ser; e se escolhe o ser, perde o sentido. Mas importante destacar o fato de que se trata de uma escolha forada e inevitvel: no possvel ingressar no mundo do smbolo, ou seja, vir a possuir a fala, sem essa primeira alienao no sentido dado pelo Outro. Isto a afnise, o desaparecimento do sujeito; ou o sujeito aparece de um lado como sentido, produzido pelo significante, ou aparece do outro lado como afnise. Como o sentido emerge no campo do Outro, de sua natureza ser eclipsado numa grande parte de seu campo pelo desaparecimento do ser, induzido pelo significante. A afnise possui um fator letal: o fato de o sujeito poder se dissolver no Outro, desaparecer enquanto sujeito. letal a entrada do ser humano na via de uma escravido, se permanecer alienado no Outro; letal para a sobrevivncia simblica do sujeito, para a possibilidade do surgimento de seu desejo.

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V-se claramente que o ser e o sujeito so disjuntos. Mas no foi assim para Descartes, em seu procedimento em que, partindo da dvida hiperblica, concluiu pelo estabelecimento da dvida como nica certeza possvel, no clebre Cogito ergo sum. Para Lacan5, no verdade que penso, logo sou. Ao contrrio, graas a Freud e sua descoberta do inconsciente, ou no penso, ou no sou. A descoberta do inconsciente impe essa frmula negativa na medida em que as formaes do inconsciente lapso, esquecimento, ato falho, sonho no comportam um sujeito capaz de acompanhar suas representaes e se assegurar da continuidade de seu ser. Trata-se de uma escolha forada (pelo no penso), pois, conforme Darmon (1994, p. 192)
quando eu disse a voc minhas felicidades no lugar de minhas condolncias, eu no o pensava certamente; assim o sujeito se assegura da continuidade de seu ser; como ns o vemos, essa certeza no se apia seno sobre o imaginrio, uma vertente da alienao. O processo psicanaltico consiste, ao contrrio, em efetuar a outra escolha: nessa palavra que me escapou, se manifesta o inconsciente, ou seja, um lugar onde eu no sou.

A escolha eu no penso no faz surgir um eu sou: o sujeito se eclipsa rapidamente, e esse lugar do eu no penso ocupado pelo eu (moi, no termo consagrado por Lacan na referncia ao eu imaginrio). Na busca do ser, s h uma identificao imaginria. Do outro lado, o eu no sou do dito espirituoso por exemplo no faz surgir um eu penso, mas um nosenso que deixa cair um resto, o objeto a. No primeiro caso, surge um isso; no segundo, um no-senso onde habita o pensamento inconsciente.
5

Esta formulao foi sendo elaborada ao longo de vrios seminrios; pode-se encontrar um exemplo no Seminrio 14 A lgica do fantasma- na sesso de 18 de janeiro de 1967: [...] a partir do qual designo o fundamento de toda operao lgica, a saber, a escolha oferecida do ou no penso ou no sou como sendo o sentido verdadeiro do cogito cartesiano. Este seminrio, indito, encontra-se em verso eletrnica (CD rom).

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Na clnica dos distrbios graves da infncia, encontram-se crianas que no se diferenciaram de suas mes, que se mostram completamente alienadas, e s aps um determinado trabalho, que incide na estrutura familiar, pode ocorrer alguma separao e aparecer um sujeito, onde antes havia um ser em afnise. este sujeito que pensa que se vai postular teoricamente, seguindo o curso de sua constituio ao longo da obra de Lacan.

4.2 Descartes na leitura de Lacan

A primeira meno de Lacan a Ren Descartes ocorre em 1946, quando, em Bonneval, ele responde a Henri Ey, segundo relatrio publicado nos Escritos A Causalidade psquica), criticando a ortodoxia cartesiana que no lhe agrada, segundo refere Guy Le Gaufey (1996)6, que considera que para Lacan no basta ser dualista para ser bom cartesiano, e portanto... Descartes no aquilo que se cr, sero necessrios vrios anos, em que Lacan se concentrou no retorno a Freud, para que se possa falar de um retorno a Descartes lacaniano. Gaufey opina que o debate de Lacan com Descartes usual, como ele diz, em solo francs, quando se discutem fundamentos permanece difcil de acompanhar, mesmo que provavelmente continuasse a inquiet-lo. O importante marcar que Lacan pretendia retornar a Descartes, mas com Freud. Trata-se de ler com o escrito, procedimento que se revelar fundamental em Lacan. Esse cuidado (de ler com o escrito) pode ser notado numa dupla atitude de Lacan: uma rejeio massiva da tradio filosfica oriunda do cogito (como se pode constatar, por exemplo, em O estdio do espelho como formador da
6

Esse trabalho de Guy Le Gaufey ser nosso eixo, neste momento em que seguimos o percurso de Lacan em torno do cogito cartesiano.

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funo do eu, quando ele fala (p. 96) de sua concepo da funo do eu na experincia que dele nos d a psicanlise. Experincia sobre a qual convm dizer que nos ope a qualquer filosofia oriunda diretamente do cogito), e ao mesmo tempo uma retomada do cogito, apreendido como tentativa de promover o je, que Lacan considera o prprio eixo do trabalho freudiano. Se no Estdio do Espelho ainda no est clara a distino entre o moi e o je, a existncia de um sujeito absoluto no estilo hegeliano rejeitada, e parece no existir articulao alguma entre este sujeito e a psicanlise. Em compensao, desde o seminrio 2 por exemplo, Lacan volta a falar do cogito, no tal como Descartes e a tradio cartesiana no-lo legaram (sujeito reflexivo, transparente a si mesmo no fenmeno da conscincia), mas a um cogito que mantinha uma real opacidade. O tempo seguinte da instaurao do sujeito traz plenamente Descartes no texto de Lacan (1988, p.496): em A Instncia da letra no inconsciente ou a razo desde Freud (de 1957), ao falar do significante a partir de Saussure, Lacan menciona ter confundido, no algoritmo S/s, esse lugar do s com o lugar do sujeito. Imediatamente aps ele diz:
na funo do sujeito, assim introduzida, que devemos deter-nos agora, pois ela est no ponto crucial de nosso problema. Penso, logo existo (cogito ergo sum) [...] (p. 519).

Mas o cogito acrescido de algo:

Cogito ergo sum ubi cogito, ibi sum

que uma proposio de Lacan, e que Gaufey traduz:

L onde eu penso: eu penso logo eu sou, l eu sou.

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Lacan introduz a espacializao na ordem do pensamento, correo decisiva ( claro que isso me limita a s estar a em meu ser na medida em que penso que sou (estou) em meu pensamento) j que, a respeito desse cogito, Lacan prope voltar a arma da metonmia e da metfora, nas quais jaz o fulcro da converso freudiana : quando surge essa separao completa, no sentido daquela espacializao, na apresentao latina: penso onde no sou, logo sou onde no penso. A introduo do inconsciente freudiano, retomado aqui pelo jogo da metfora e da metonmia, implica essa inverso completa que l onde h pensamento (inconsciente), eu (je) no estou, e l onde est o eu (je) (na enunciao), isso no pensa mais. Donde a retificao a que Lacan (1998, p. 521) conclui sobre isto: O que cumpre dizer eu no sou l onde sou joguete de meu pensamento; penso naquilo que sou l onde no penso pensar. Segundo Gaufey, o acesso ao cogito no portanto direto, mas clivado. Esse cogito e seu sujeito esto no mesmo nvel que a psicanlise, e deve nos liberar o acesso ao universo de Freud, mas, por outro lado, o ser no se infere, nem se d conjuntamente ao pensamento. Ser e pensamento so disjuntos. Lacan ir, ento, reinterpretar esse cogito, transformando-o de modo a que o eu (je) que resultar disso seja muito diferente daquele a que Descartes chegou, esse que se toma por uma coisa que pensa, uma res cogitans.

4.3 A cincia e a verdade

Com este ttulo, Lacan apresenta a aula de abertura do seminrio realizado em 1965-1966, sobre o objeto da psicanlise. De sada, ele menciona uma estrutura que considera o estado de fenda do sujeito, tal como pode ser situado na prtica psicanaltica, pelo simples reconhecimento do inconsciente; e critica o estgio em que se encontra a epistemologia, que, a seu ver, no teria explicado plenamente a fundao da cincia no sentido moderno. A posio da

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cincia, justificada segundo Lacan

por uma radical mudana de estilo no

tempo de seu progresso, traz uma modificao radical em nossa posio de sujeito no duplo sentido: de que ela inaugural nesta e de que a cincia a refora cada vez mais. V-se aqui uma argumentao de Lacan (1988, p. 870) referente vocao de cincia da psicanlise, em que, sem esgotar o assunto, ele explicita seu
fio condutor: um certo momento do sujeito que considero ser um correlato essencial da cincia, um momento historicamente definido, (...): o que foi inaugurado por Descartes e que chamado cogito. Este correlato, como momento, o desfilamento de um rechao de todo saber, mas por isso pretende fundar para o sujeito um certo ancoramento no ser, o qual sustentamos constituir o sujeito da cincia em sua definio, devendo este termo ser tomado no sentido de porta estreita.

Por que rechao de todo saber? Porque o procedimento de Descartes, a chamada dvida hiperblica, consiste nisso, no estabelecimento da dvida como nica certeza possvel. Ela culmina na concluso cogito ergo sum ou, como diz Lacan, no rechao do saber, aquele da escolstica, que fica em suspenso, e num certo ancoramento do sujeito no ser. Lembremos que o procedimento cartesiano coloca o cogito com seu sujeito assegurado de ser pelo nico fato de que ele pensa. Conforme Gaufey (p. 26), eis um sujeito voltado sua atividade de pensamento - e exclusivamente a ela como nunca antes nenhum saber tinha ousado apresent-lo. Mas o sujeito dessa certeza progride por meio do ego e seus pensamentos, segundo um mtodo que combate o privilgio dado pelo senso comum s idias ditas adventcias, aquelas que vm de objetos exteriores ao

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eu: assim, na terceira Meditao (De Deus; que ele existe), Descartes (2000, p. 72) prova a existncia de Deus, por ser a nica idia que no pode vir de si mesmo ( inata):

Pelo nome

Deus entendo uma substncia infinita,

eterna, imutvel, independente, onisciente, onipotente, e pela qual eu mesmo, e todas as outras coisas que existem (se verdade que h coisas que existem) foram criadas e produzidas.(...) preciso necessariamente concluir de tudo que disse anteriormente que Deus existe; pois, ainda que a idia da substncia esteja em mim, pelo prprio fato de eu ser uma substncia, eu no teria, contudo, a idia de uma substncia infinita, eu que sou um ser finito, se ela no tivesse sido posta em mim por alguma substncia que fosse verdadeiramente infinita.

Assim, Deus a causa necessria de sua idia.

E porque o valor

representativo dessa idia nulo, o saber que ela nos proporciona certo. importante ressaltar que o procedimento de Descartes , do ponto de vista epistemolgico, o inverso da posio de Aristteles; simplificadamente, pode-se dizer que em Aristteles a prioridade concedida coisa existente, cuja presena, assegurada pelos sentidos, no era colocada em dvida, e cujas propriedades deviam ser abstradas pelo esprito, de um modo essencialmente classificatrio. A coisa existente o subjectum de que se vai estabelecer os predicados que convm ou no. Trata-se de um saber, classificatrio, das coisas. J em Descartes, o inverso: em vez de visar um saber que no possui a menor unidade (conforme diversidade das coisas), Descartes (citado por Gaufey, p. 31) aspira a

um tirano na ordem do saber, um que, deixando de lado o infernal empilhamento de opinies justas e falsas que se ensina nas escolas, insuflaria ao saber a vir a unicidade que

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a sua. Se se v que o saber seja outra coisa que o empilhamento de opinies verossmeis, preciso que se encontre seu princpio, no no ser indefinidamente

diversificado das coisas, mas na unidade do sujeito que, de golpe, o inventa antes que o descobre.

esse sujeito que Lacan evoca, ao postular o sujeito do inconsciente como sendo aquele que sabe. Se a psicanlise tem vocao de cincia, impensvel, diz Lacan, que o inconsciente pudesse ser descoberto antes do nascimento da cincia no sculo XVII; foi o cientificismo de Freud que o conduziu criao da psicanlise, que carrega dele sua marca essencial. Mas,
dizer que o sujeito sobre quem operamos em psicanlise s pode ser o sujeito da cincia talvez passe por um paradoxo. (...) Por nossa posio de sujeito, sempre somos responsveis (...) A posio do psicanalista no deixa escapatria (...). Toda tentativa (...) de encarnar ainda mais o sujeito errncia (...) como tambm encarn-lo no homem.

Lacan (1998, p. 873) afirma que no h cincia do homem porque o homem da cincia no existe, mas apenas seu sujeito. Um nico sujeito aceito na psicanlise, aquele que pode constitu-la cientfica. Estas proposies carregam um paradoxo, que deve agora ser analisado.

4.4 O eu em Lacan

No seminrio 2 (1954-1955),

vem-se muitas referncias de Lacan

(1992 a) ao cogito cartesiano. Acompanhando sua discusso sobre o eu, surge

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a pergunta: ser que o eu sempre existiu, desde toda a eternidade? E se percebe que, assim como quando se pensa na origem da linguagem,

no podemos mais deixar de pensar sem este registro do eu que adquirimos no decurso da histria, mesmo que lidemos com rastros da especulao do homem sobre si mesmo em pocas em que este registro, como tal, ainda no tinha sido promovido (p. 12).

A considerao da dificuldade de abrir mo dessa noo do eu, e de pensar que ela no seja eterna, conduz a tentar apreender essa noo do eu em seu estado nascente. Pode-se dizer que houve uma elaborao filosfica tal que chegou a uma noo cada vez mais puramente formal do eu, afastando a idia de que o eu fosse substncia (que implicaria na noo religiosa de alma). Do mesmo modo que Coprnico introduziu a noo de que a Terra no era o centro do universo, e sim o sol, ou seja, retirou a Terra desse lugar de centro, igualmente, com Freud, houve o descentramento da noo do eu: a descoberta freudiana mostra que o inconsciente escapa totalmente a este crculo de certezas no qual o homem se reconhece como um eu (Lacan, 1992 a, p. 15). Freud partira da idia de que aquilo que da ordem do eu tambm da ordem da conscincia; com o avano da sua obra, Freud confessa que no pode situar a conscincia, o [eu] distinto do eu 7. O sujeito no se confunde com o indivduo, a pessoa. O sujeito est descentrado com relao ao indivduo. O sujeito do inconsciente o sujeito por excelncia, e se distingue do eu, funo imaginria, que pode ser consciente.
7

Distinguimos assim os pronomes da lngua francesa, je e moi, sendo o primeiro o sujeito do inconsciente, e o segundo, a funo imaginria, seguindo assim a conveno estabelecida nas Notas do Tradutor da edio brasileira desse seminrio (livro 2) citado acima. Ver nota 1, na pgina 408.

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E isso que Lacan v margem da intuio cartesiana. A um bom leitor, chamaria a ateno o enigma do Deus enganador, que reintegra, segundo Lacan, aquilo que sofrera rejeio. Veja-se esse exemplo de engano, logro, engodo: at o amor-prprio enganador, inautntico, como mostrava La Rochefoucauld, contemporneo de Descartes, ao salientar que at mesmo nossas atividades aparentemente mais desinteressadas so feitas para cuidar da glria, at mesmo o amor-paixo ou o mais secreto exerccio da virtude (Lacan, 1992, p. 17) : h um hedonismo prprio ao ego o eu, moi- , que justamente o que nos engoda. Situado na tradio dos moralistas, esse tipo de concepo abre uma perspectiva chamada de verdade, e mostra o embarao que sempre se percebeu no comportamento como tal a verdade est alhures, e Freud dir onde ela est. , parece, o que Descartes intua ao falar do Deus enganador. A conscincia nos ilude, a despeito de esta conscincia apreender a si mesma, de modo transparente, e, numa reflexo imediata, permitir ao sujeito apreender a si mesmo numa experincia qualquer. Lacan prope cortar o n grdio da conscincia abandonar o problema sem t-lo resolvido declarando que a conscincia se produz sempre que uma superfcie possa produzir uma imagem. Trata-se de um ilusrio ...objetivo. E tal apreenso do eu, centrada numa experincia de conscincia, nos cativa, mas preciso desprendermo-nos disso para ter acesso concepo lacaniana do sujeito a fim de permitir-lhes apreender, enfim, onde est, para Freud, a realidade do sujeito. No inconsciente, excludo do sistema do eu, o sujeito fala (Lacan, 1992 a, p. 80). Entre o sujeito do inconsciente e a organizao do eu h diferena radical e uma oposio: o eu nos diz muita coisa pela via da Verneinung, da denegao. Mas isto no explica qual a relao entre os dois sistemas. Eles no so apenas um o inverso do outro, de forma que a anlise do eu fosse a anlise do inconsciente ao avesso; e isto se deve ao fato da insistncia, da repetio: aquilo que Freud introduziu como o Alm do princpio do prazer. Uma questo, a esta altura, fica em aberto, a saber,

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qual a natureza do princpio que regula o que est em causa, isto o sujeito? Ser que ele algo? Ou bem ser que ele no pode ser nem nomeado, nem apreendido, mas apenas estruturado? (Lacan, 1992, p. 85)

Essa questo remete diretamente ao ser (ser que ele algo?)

4.5 As figuras e o significante

O ser inerente ao sujeito? Foi isto que Descartes formulou, e que a filosofia tenta ultrapassar; e o que, no Seminrio 9, Lacan vai escolher como um primeiro passo no estudo da Identificao. Segundo Gaufey, tratase de uma virada adotada por Lacan em 1961, em que ele retoma desde a primeira sesso os problemas postos pelo cogito. Novamente, ento, Lacan condena, nessa sesso (de 15 de novembro de 1961), aquela formulao cartesiana: ele diz que nada suporta a idia tradicional filosfica de um sujeito, a no ser a existncia do significante e de seus efeitos. Para entender essa noo, segundo a leitura de Gaufey, seria preciso aprofundar a anlise da obra de Descartes, chegando a situar o que, nas Regras para a direo do esprito, ele constitui como figuras . Segue-se um resumo dessa apresentao de Gaufey. Descartes promove a unicidade do saber ancorado na unicidade do sujeito, um saber inventado que parte do fato de uma dessemelhana radical entre o que o esprito concebe e a coisa mesma; ele tenta pensar rigorosamente os termos dessa dessemelhana, para manter a

inteligibilidade. Aquilo que ns percebemos na sensao , que so propriedades relativas extenso, suscetveis de serem enumeradas, em outras palavras, o que, da coisa a conhecer, se oferece representao, se chama figura, considerada no somente como concreo de propriedades mnimas da coisa a conhecer, mas tambm como fabricada a partir de

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elementos figurativos no sensveis, objetos eleitos do entendimento, numa espcie de lgebra. Quanto dificuldade referente s sensaes que no oferecem com que passar diretamente da sensao da coisa percepo da figura, l onde a percepo no encontra figura, Descartes toma essa figura como cifra; e essa cifragem x denotando um valor desconhecido permite considerar uma relao com outros valores, ou seja outras cifragens, outras figuras, constituindo assim um saber consistente e unitrio onde as figuras encontram seu campo de aplicao sendo duplamente demarcadas: de um lado pelo sensvel, que lhe escapa absolutamente, de outro pelas relaes que elas engendram. Alm disso, a figura reconhecida na dupla propriedade de poder cifrar o ininteligvel, o sensvel puro numa operao de transcrio, mas igualmente de poder a todo momento cifrar o inteligvel, a saber outras figuras, numa operao que depende agora da transliterao. A figura sempre fundamentalmente dessemelhante da coisa que ela denota. Para garantir a verdade dessas operaes, Descartes reenvia ao modelo da linguagem naquilo que, no signo lingstico, se acham reunidas coisas dessemelhantes mas, vista a fora de sua ligao, esse dessemelhante no impede a passagem do sentido: [...] as palavras, no tendo nenhuma semelhana com as coisas que significam, no deixam de no-lo fazer conceber [...]. Uma tal teoria da linguagem pode intervir para regrar a percepo, regida pela dessemelhana, ao preo de um desarranjo ao qual Descartes se arrisca e segundo o qual a prpria Natureza teria procedido ao inverso das vias que seguimos para torn-la inteligvel, isto , figurando-a. Partindo ela prpria de figuras inteligveis, ela as teria, se se pode dizer, mergulhado no sensvel ao ponto de que ns no poderemos reencontr-las: ao inverso do procedimento humano da figurao, uma (des)figurao. Citando Descartes:
Por que a Natureza no poderia tambm ter estabelecido certo sinal que nos fizesse ter o sentimento da luz, ainda que esse sinal no tenha nada em si que seja semelhante a esse sentimento? E no assim que ela estabeleceu os risos e as

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lgrimas para nos fazer ler a alegria e a tristeza sobre a face dos homens?8

Houve, ento, em primeiro lugar, figuras, uma inteligibilidade primeira que se perdeu no sensvel pelo fato do ato mesmo da Criao, uma inteligibilidade que j se (des)figurou, e da qual no preciso crer que isso que ns re-encontramos em nossas figuras. Do ponto de vista do ego, segue-se que: -ele nada pode saber do sensvel: pois no tem a ver seno com pensamentos. Impe-se entre o sensvel e o ego a tela das figuras. O sensvel nos coloca problemas, mas ns no podemos esperar resolv-los se no os metemos em equaes, portanto se ns ciframos os dados sensveis para os homogeneizar e poder assim submet-los ao clculo; -o ego s pode lidar - sem duvidar de sua existncia - com figuras, cifragem; -mas o mundo, a realidade das coisas exteriores, se torna o mais problemtico. Sem acesso direto, resta o indireto: Deus. Cartesianamente falando, se Deus operou a codificao que fez passar das figuras primeiras ao sensvel (pela (des)figurao), fundamental que ele no possa ser confundido com as figuras, da se segue que o Deus todo-poderoso, impenetrvel e incompreensvel que ordenou o sensvel por figuras, deve escapar absolutamente a nossa racionalidade para responder corretamente a sua funo de fundador do cdigo assegurando a juno entre figura e sensvel. Eis a leitura de Gaufey (p. 177): para apreciar a pertinncia dessa noo lacaniana (pela qual se relaciona a idia tradicional filosfica do sujeito com o significante), seria preciso ver as figuras de Descartes como equivalendo

Esta citao de Descartes, feita por Gaufey, remete publicao das Oeuvres philosophiques, Garnier, Paris, 1967, Ed. De F. Alqui, tomo II, p.316. A traduo nossa.

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nomeao moderna de significante no sentido lacaniano na medida em que, longe de representar o mundo de maneira mimtica, elas se encontram cortadas, de maneira constitutiva, de seu eventual referente. preciso, na ordem das Meditaes, que o Deus enganador possa ser afastado, preciso que, passada a dvida, a iluminao venha tornar certa a existncia do Deus para que, desse fato ltimo, as figuras que o ego (e apenas ele) se deu representem alguma coisa, e no nada [...]. Mas se se atm resolutamente apenas ao fim da 2 meditao, e mesmo um pouco antes de seu fim, antes que o ego se tome por uma coisa que pensa- ento as figuras que sustentam o eu penso no so ainda figuras de nada. Esse tempo, de uma espcie de autonomia da ordem das figuras, que Descartes no tinha certamente os meios de sustentar em sua poca, o que Lacan vai procurar isolar daqui em diante ao mximo.

Equiparar o significante lacaniano figura concebida por Descartes: essa leitura de Gaufey restaura uma linha de elaborao do pensamento humano e, de certa forma, traz homogeneidade ao corpo terico da psicanlise lacaniana; assim como Freud no dispunha da teoria saussuriana, e falou do significante sem nome-lo, v-se agora que o prprio Descartes no dispunha, similarmente, dos meios para falar com preciso do... significante. Essa manobra tomar a contribuio de um autor, a seu modo, e, a bem dizer, subvertendo-o reiterada em Lacan: assim como Saussure, outros autores foram lidos por Lacan, e tiveram alguma idia retomada de um modo peculiar: o caso de lgicos, de matemticos, de vrios filsofos, nessa manobra de ler com o escrito mencionada mais acima. Nem sempre, porm, Lacan reconhece esse seu procedimento, e chega mesmo a dizer que no pretende tomar uma idia transformando-a, como se

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pode ler na seqncia daquela sesso do seminrio A Identificao, de 15 de novembro de 1961:


claro que no se trata absolutamente de pretender ultrapassar Descartes, mas antes de tirar o mximo de efeito da utilizao dos impasses dos quais ele nos conota o fundo.

Lacan diz, logo em seguida, que lembrem o que pretendo tirar da para o bem do meu prprio discurso. E ele critica o texto de Descartes: Em penso, logo sou, objeta, penso no um pensamento. uma frmula na chegada de um longo processo de pensamento, e um pensamento de um pensador o que no exigvel para que falemos de pensamento. Um pensamento no exige que se pense no pensamento. Para ns particularmente, o pensamento comea no inconsciente, diz Lacan nessa mesma sesso do seminrio 9. Seguindo Gaufey, que cita essa mesma sesso, esse eu penso , poderia acontecer que fosse uma palavra que se revelasse inteiramente insuficiente para sustentar qualquer coisa que pudssemos finalmente situar desta presena: sou. justamente o que pretendo. Essa crtica de Lacan, segundo Gaufey, se baseia no fato de que o sujeito cartesiano est numa relao necessria s figuras que ele se d e pelas quais ele pensa. Descartes no poderia pensar com as maneiras lacanianas da letra... Aqui a operao se precisa, e, classicamente, por uma nova nominao. Antes, porm, Lacan faz uma longa circunvoluo; essa palavra, penso, para Lacan, no necessariamente bastaria para sustentar alguma coisa da presena do sou; penso no mais sustentvel, logicamente, que o minto, o paradoxo do mentiroso, formado em torno da frase de Epimnides de Gnossa, citado por Joel Dr (1995, p. 58):
Se verdade que todos os cretenses so mentirosos, o que advm dessa proposio de Epimnides : eu minto- a

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frmula verdadeira ou no? A racionalidade habitual da lgica no permite responder. Ao articular eu minto, Epimnides enuncia uma frase verdadeira, j que cretense. Portanto, de uma s vez, ele no mente. Mas, entretanto, deve-se convir que ele mente ainda assim, pois que, ao diz-lo, afirma o contrrio.

Joel Dor refere a anlise que Lacan faz desse paradoxo ao consenso lgico sintetizado por Canthor em 1899 a propsito da noo de conjunto de todos os conjuntos que no so membros de si mesmos e formalizado em torno de teorema da teoria dos conjuntos sobre a potncia dos conjuntos; e considera que Lacan confiou nessa argumentao lgica, trazendo esse paradoxo razo, luz da experincia do inconsciente. Ele cita (Dor, 1995, p. 61) :
muito fcil demonstrar esta pretensa dificuldade lgica e mostrar que a pretensa dificuldade onde repousa esse julgamento deve-se a isto: o julgamento que ele comporta no pode basear-se em seu prprio enunciado, um colapso: sobre a ausncia de distino de dois planos, pelo fato de que a nfase cai sobre o prprio eu minto sem que dele se distinga, que surge essa pseudodificuldade; isso para lhes dizer que, na falta dessa distino, no se trata de uma verdadeira proposio.

4.6 O sujeito suposto saber, deposto

Seguindo com Gaufey, se o cogito cartesiano no vale mais para a psicanlise, agora saberemos porqu, citando Lacan nessa primeira sesso do Seminrio 9:

[...] aqui trago uma frmula que aquela sobre a qual seremos conduzidos a retomar nas prximas vezes, esta: o de que se

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trata e como isto nos dado, j que somos psicanalistas, subverter radicalmente, tornar impossvel esse preconceito, o mais radical, e contudo o preconceito que o verdadeiro suporte de todo esse desenvolvimento da filosofia, do qual se pode dizer que est no limite que nossa experincia ultrapassou, o limite alm do qual comea a possibilidade do inconsciente que jamais houve, na corrente filosfica que se desenvolveu a partir das investigaes cartesianas ditas do cogito, jamais houve seno um nico sujeito que fixarei, para terminar, sob esta forma: o sujeito suposto saber. preciso que vigiem esta frmula da repercusso especial que, de alguma forma, traz consigo sua ironia, sua questo [...].

Agora Lacan nomeia aquilo que designa algo inaceitvel, que teria sido ultrapassado pela anlise, esse sujeito suposto saber, que nos acostumamos a ouvir de outra forma. A crtica passa pela funo desse sujeito suposto saber que, na fenomenologia, especialmente a hegeliana, conduziria ao saber absoluto. Lacan refuta este saber absoluto, colocando uma

moo de desconfiana de atribuir este suposto saber a quem quer que seja, nem a supor (subjicere) nenhum sujeito ao saber. O saber inter-subjetivo, o que no significa que seja o saber de todos, nem que seja o saber do Outro [...] E essencial mant-lo como tal: o Outro no um sujeito, um lugar ao qual nos esforamos, diz Aristteles, em transferir o saber do sujeito. [...] S h, se posso dizer, emoo em funo de uma suposio indevida, a saber que o Outro saiba que h um saber absoluto, mas o Outro sabe disso ainda menos que ele, pela boa razo, justamente, que ele no um sujeito. O Outro o depsito dos representantes representativos desta suposio de saber, e isto que chamamos inconsciente enquanto que o sujeito perdeu-se a si mesmo nesta suposio de saber.

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Trata-se, diz Gaufey, de uma proscrio: na sesso seguinte desse seminrio 9, Lacan afirma que preciso prescindir do sujeito suposto saber; e evoca a seguir algumas sesses do seminrio 6 (do Desejo e sua interpretao), realizado trs anos antes, que procuravam valorizar

esse sujeito que o nosso, esse sujeito que eu gostaria hoje de interrogar por vocs a propsito do percurso cartesiano, [...] o mesmo que neste primeiro trimestre (de 1958) eu disse que no o podamos pesquisar alm do que feito neste sonho exemplar que o articula inteirinho em torno da frase: ele no sabia que ele estava morto.

porque ele nos faz visar esse lugar onde o sujeito no pode saber (por excelncia, aquele de sua morte) que o apelo do sujeito-suposto-saber apela por si s condenao e proscrio. E Lacan fala ento do impasse, at mesmo da impossibilidade do eu penso logo eu sou. Uma vez afastado esse sujeito suposto saber, permanecem dois modos de articular a vacilao fundamental introduzida pela dvida metdica e hiperblica. Lacan encontra na psicologia de Brentano (ele a cita na sesso de 22 de novembro) a articulao de que
o ser no poderia se apreender como pensamento seno de um modo alternante. numa sucesso de tempos alternantes que ele pensa, que sua memria se apropria de sua realidade pensante sem que em nenhum instante possa se juntar este pensamento em sua prpria certeza.

Outra articulao apontada por Lacan, e mais prxima da reflexo cartesiana, no sentido de se perceber o carter evanescente deste eu, e que o verdadeiro sentido do primeiro percurso cartesiano de se articular como um

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eu penso e eu no sou. Que fique claro que por parar de pensar que posso entrever que eu seja simplesmente.

O ponto em que Lacan quer chegar com isso, segundo Gaufey (p. 180), reside nisso que ele enuncia em 22 de novembro de 1961:

O que encontramos no limite da experincia cartesiana como tal do sujeito evanescente, a necessidade desta garantia, do trao de estrutura o mais simples, do trao nico, se ouso dizer, absolutamente despersonalizado, no somente de todo contedo subjetivo, mas mesmo de toda variao que ultrapasse esse nico trao, deste trao que um por ser o trao nico.

Em outras palavras, Lacan (1988a, p. 135), trabalhando neste seminrio sobre a identificao, toma a bateria significante confrontada a esse trao nico para discernir o sujeito, estabelecendo uma preciso muito importante: a de

no tomar esse eu do cogito pelo homnculo que, h muito tempo, representado cada vez que se quer fazer psicologia (...), o ponto dito, hoje em dia, de sntese. (...) Ao contrrio, em nosso vocabulrio prprio, simbolizamos por $ o sujeito, no que constitudo como segundo em relao ao significante. Para ilustrar isto, eu lhes lembrarei que a coisa pode ser representada da maneira mais simples pelo trao unrio. O primeiro significante o entalhe, com o qual se marca, por exemplo, que o sujeito matou um animal, mediante o qu, ele no se embrulhar em sua memria quando tiver matado mais dez. (...) a partir desse trao unrio que ele os contar (...) O trao unrio, o prprio sujeito a ele se refere, e de comeo ele se marca como tatuagem, o primeiro dos

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significantes. Quando esse significante, esse um, institudo a conta um um. ao nvel, no do um, mas do um um, ao nvel da conta, que o sujeito tem que se situar como tal. Com o que os dois uns, j, se distinguem. Assim se marca a primeira esquize que faz com que o sujeito como tal se distinga do signo em relao ao qual, de comeo, pde constituir-se como sujeito. Eu lhes ensino ento a se guardarem de confundir a funo do $ com a imagem do objeto a, na medida em que assim que o sujeito, este, se v, redobrado se v como constitudo pela imagem refletida, momentnea, precria, da dominao, se imagina homem apenas pelo que se imagina. Na prtica analtica, referir o sujeito em relao realidade, tal como a supomos nos constituindo, e no em relao ao significante, vem j a cair na degradao da constituio psicolgica do sujeito.

Conforme Gaufey, trata-se do auge da interrogao lacaniana sobre o um :


a fundao do um que constitui esse trao no tomada em nenhuma parte seno em sua unicidade: como tal no se pode dizer dele outra coisa seno que ele o que tem de comum todo significante de ser antes de tudo constitudo como trao, de ter este trao por suporte

aquela que se exprime mais tarde na diviso unrio/uniano. Lacan tem ento, apenas o unrio, para ele decisivo, e sua traduo do freudiano einziger Zug da segunda identificao, que ele vai dispor nas sesses seguintes desse seminrio sobre a Identificao com todo o tema dos entalhes no osso de rena. Se o sujeito-suposto-saber exclui o uniano, o sujeito do saber absoluto, o unrio que vem como resultado do cogito.

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Gaufey (p. 180) argumenta que o cogito no traz um sujeito eternizado em sua res cogitans, e sim esse unrio absolutamente despersonalizado,

esse trao que no envia a nada no mundo e que encontra, nessa ausncia brutal de envio mundano, sua capacidade fundacional ao no representar ento mais nada seno... o sujeito .

Tem-se, ento, que o unrio representa o sujeito. E que h conflito entre duas acepes do termo sujeito: uma que faz dele o auge da pirmide representativa, que cai por terra com a proscrio de Lacan com essa apelao do sujeito-suposto-saber, e outra que o reduz ao trao mnimo por onde possa haver figura (e portanto representao, apreenso simblica do mundo), e que vai permitir a Lacan definir o sujeito como representado por um significante para outro significante. Nessa segunda sesso do seminrio 9, Lacan (1961, citado por Gaufey, p. 181) conclui apontando a substituio da vertente idealista desse sujeito da tradio clssica por uma funo de idealizao que repousa sobre a necessidade estrutural articulada sob a forma do ideal do eu enquanto que

a partir deste ponto, no mtico, mas perfeitamente concreto de identificao inaugural do sujeito ao significante radical, no do um plotiniano, mas do trao nico como tal, que toda a perspectiva do sujeito como no sabendo pode se desenrolar de um modo rigoroso.

Gaufey (p. 182) destaca como notvel que nesse momento 1961 Lacan

tenha podido nomear o que lhe era preciso rejeitar do cogito cartesiano e da tradio filosfica que se vale disso, a saber

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esse sujeito-suposto-saber, e que ele tenha podido dizer, como jamais anteriormente, o sujeito que j h anos ele promovia eristicamente contra certos desvios ps-freudianos, depurando o cogito do seu rano hegeliano (de sujeito votado a um saber absoluto) e abrindo a possibilidade de uma leitura que pudesse unir a letra freudiana ao sujeito que ela condiciona.

4.7 Novamente, o sujeito-suposto-saber O sujeito-suposto-saber, proscrito em 1961, s reaparece no final do seminrio 11, em 1964, sobre os Fundamentos da Psicanlise. Tratando da transferncia, um dos quatro conceitos fundamentais juntamente com o inconsciente, a repetio e a pulso, Lacan precisa a articulao entre o sujeito (tal como definido aps 1961, como representado por um significante para um outro), e o Outro entendido como o tesouro dos significantes. Sem mencionar Descartes, Lacan introduz as duas operaes que regulam as relaes do sujeito e do Outro, a alienao e a separao; ele representa essas operaes com a ajuda de dois crculos de Euler se interseccionando. Num desses crculos, ele coloca o ser (e o sujeito), no segundo o sentido (e o Outro). Para Gaufey, o par ser e sentido to pouco familiar a Lacan (1988 a, citado por Gaufey, p. 183) que ele se acha obrigado a dizer:
[...] termos que eu no adianto sem relutncia, e no sem lhes rogar que no se precipitem em carreg-los demais desses sentidos que os fariam cair numa pressa da qual convm que, no avano de tal discurso, ns nos guardemos.

Esses termos, para Gaufey, esto a para propiciar a retomada de Descartes: a alienao e a separao. A alienao articula o ser e o sentido com uma escolha forada, o que Lacan toma como o funcionamento regular do sujeito: quando o sujeito aparece

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em algum lugar como sentido, em outro lugar ele se manifesta como fading, como desaparecimento. Esta operao de alienao requer, em relao aos crculos de Euler, a subestrutura da reunio, para pensar a coexistncia do sujeito e do Outro. J a separao aparece representada pela interseco, pelos elementos que pertenceriam ao mesmo tempo aos dois conjuntos, o lugar onde se juntariam o sujeito e o Outro, o ser e o sentido. Aqui Gaufey aponta que se pode pressentir a retomada do cogito cartesiano, mas desta vez expurgado de sua propenso hegeliana rejeitada em 1961, na medida em que esse sujeito afansico [...] no poderia se manter pura e simplesmente na acumulao progressiva do saber, ou seja, no um sujeito que conhece e acumula representaes da realidade, como se dir do eu, moi. Para Lacan (1988 a, p. 210), nesse momento de sua elaborao terica, preciso afastar o que ele nomeia de logro hegeliano :

necessrio que aqui eu indique de onde procede o logro hegeliano. Ele est includo no encaminhamento do eu penso cartesiano, onde lhes designei o ponto inaugural que introduz, na histria, em nossa experincia, em nossa necessidade, o vel da alienao, e que nos impede para sempre de desconhec-lo. no encaminhamento cartesiano que o vel tomado pela primeira vez como constituinte da dialtica do sujeito, desde ento ineliminvel em seu fundamento radical.

Lacan ir se deter um pouco na articulao de alguns traos dessa referncia, para caracterizar a experincia da transferncia. Ele cita uma frase de Descartes (1988 a, p. 210), para mostrar que ele procura a certeza mas que no se trata da visada do saber:

Tenho, diz ele, extremo desejo de aprender a distinguir o verdadeiro do falso sublinhem desejo para ver claro no

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qu? em minhas aes, e caminhar com segurana nesta vida.

O prprio Descartes, conforme diz Lacan, sublinha a importncia da sua biografia para a comunicao do seu mtodo, pelo qual ele partiu com o desejo de aprender a distinguir o verdadeiro do falso, para ver claro em suas aes um exemplo particular: ele no pretende, ainda segundo Lacan, refutar saberes incertos, ser ctico. Lacan (1988 a, p. 212) julga, a propsito, que o ceticismo uma tica, algo que no conhecemos mais, talvez em razo dessa passagem achada por Descartes e que conduz a procura do caminho da certeza a esse ponto mesmo do vel da alienao, para o qual s h uma sada a via do desejo. Nesse caminho, diz Lacan (1988 a, p. 212), Descartes acaba por operar uma singular separao: ele faz algo concernente
ao campo, que ele no nomeia, onde erram todos esses saberes de que ele disse que convinha coloc-los numa suspenso radical. Ele pe o campo desses saberes no nvel desse sujeito mais vasto, o sujeito suposto saber, Deus.

Nesse momento de sua argumentao, Lacan lembra, para no perder de vista o campo de nossa experincia, que o sujeito suposto saber, na anlise, o analista. Ser preciso examinar esse paralelismo que sugerido. Para isso, tambm preciso explicitar algo sobre o que garante a verdade. Precisamente, esse Deus absolutamente separado, esse ser infinito, detm o valor de verdade do saber que o ego recolhe: as verdades eternas so eternas porque Deus as quer assim, e, se dois e dois so quatro, porque Deus quer.

Colocado o valor do saber em Deus, Lacan o pe ento em paralelo com a articulao da transferncia, tal como havia exposto no seu comentrio do

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Banquete de Plato, na sesso seguinte do seminrio 11 (1988 a, p. 219), em que ele diz:

O momento essencial, inicial, ao qual se deve reportar a questo que temos que nos colocar, da ao do analista, aquele em que dito que Scrates jamais pretendeu nada saber, seno o que diz respeito a Eros, quer dizer, ao desejo [...] Plato, s por isso, [...] no pde fazer mais que nos indicar, da maneira mais precisa, o lugar da transferncia. Desde que haja em algum lugar o sujeito suposto saber que eu abreviei hoje no alto do quadro por S.s.S. transferncia. h

Proscrito em 1961, retorna ento, segundo Gaufey (p. 185) isto que exprime a transferncia,

a suposio da existncia de um sujeito no lugar do Outro. O S.s.S. o Outro em posio de sujeito, ou seja exatamente o que Lacan pde denunciar desde que ele se despojou de toda intersubjetividade. Desde que o sujeito (dito barrado") definido por um significante para um outro, excludo que o Outro (tesouro dos significantes) seja sujeito... fora desta suposio que pe em obra essa possibilidade na

transferncia.

Este autor tambm considera que Lacan teve de excluir num primeiro tempo um tal sujeito-suposto-saber tido como logro hegeliano consecutivo ao cogito cartesiano pelas mesmas razes que o fizeram reintroduzir tal sujeito como afim estrutura da transferncia em psicanlise. Em suma, enquanto Lacan construa a noo de sujeito ligado ao significante, o Outro foi sendo, ao longo dos seminrios, cada vez mais despersonalizado, at no ter mais a seus

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olhos a qualidade de sujeito seno em ligao apenas ao fenmeno da transferncia. O analista, diz Lacan no seminrio 11 (p. 221), mantm esse lugar, no que ele o objeto da transferncia. A experincia nos prova que o sujeito, quando entra em anlise, est longe de lhe dar esse lugar. Ele pede que deixemos de lado a hiptese cartesiana de que o psicanalista seja enganador, admitindo que possa ser enganado. E Lacan pergunta: Aquele que pode ser enganado, no deveria estar a fortiori sob a suspeita de poder, muito simplesmente, enganar-se? e conclui mostrando que em torno deste enganar-se gira um ponto que ele quer marcar, pelo qual o analista recebe o crdito de uma certa infalibilidade, a atribuio de intenes s vezes a propsito de um gesto casual. Lacan questiona: de que que se trata nessa confiana depositada no analista? Depois de considerar o desejo do analista, de querer o bem, Lacan (p. 222) chega a dizer : no querer desejar querer no desejar e que

o sujeito sabe que no querer desejar tem em si algo to irrefutvel quanto essa banda de Moebius que no tem avesso, isto , que ao percorr-la se retornar matematicamente superfcie que supostamente a duplicaria. nesse ponto de encontro que o analista esperado. Enquanto o analista suposto saber, ele suposto tambm partir ao encontro do desejo inconsciente. por isso que eu digo [...] que o desejo o eixo [...] que h por trs do que se formula primeiro, no discurso do paciente, como demanda, isto , a transferncia. O eixo [...] o desejo do analista, que eu designo aqui como uma funo essencial. [...] O desejo do homem o desejo do Outro.

Isto reproduz o elemento de alienao: h um ponto em que o desejo do sujeito jamais pode reconhecer-se, e como mostra a experincia analtica, de

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ver funcionar toda uma cadeia no nvel do desejo do Outro que o desejo do sujeito se constitui. O cogito voltar a ser trabalhado por Lacan nos anos seguintes, mas ele no recoloca em questo o crdito dessa virada de 1964, em que se instala uma noo do Outro como sujeito-suposto-saber que s aceito em razo da transferncia e de seu acento de embuste, que ficou indicado acima. Conforme Gaufey, da em diante aparecem duas acepes do sujeito: -um sujeito vacilante, evanescente, afansico, que no perdura j que ele no concebido seno como representado por um significante para um outro, e que rigorosamente separado do Outro no qual ele se aliena no podendo ser seno pelo fato de sua representao significante: $; -e um sujeito fixo, inquebrantvel, lugar de todo saber, pelo qual os significantes representam alguma coisa (e portanto formam signos se juntando, da, aos significados), e que encontra no lugar do Outro: S.s.S., sujeito-supostosaber.

4.8 O eu e o [eu]

Estas colocaes permitem fazer uma leitura mais precisa da diferena entre o eu e o [eu], ou seja, referir o eu (moi, em francs) a um sistema ligado percepo-conscincia (embora possa ter partes inconscientes, ou prconscientes) e essencialmente voltado apropriao representativa da realidade, pela conscincia, e referir o [eu] (em francs, je) a este sujeito do inconsciente, o sujeito da enunciao, do qual se v Lacan destacar o momento inaugural no pensamento ocidental a partir da reflexo de Descartes. Trata-se da novidade da introduo de uma possibilidade de subjetivao, de uma virada no modo de pensamento que, desde a antiguidade, mirava a coisa a ser

representada, conhecida, e no o ser que simboliza e se apropria da realidade.

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E s no sculo 20 que Lacan poder retomar a descoberta de Freud e, luz dos desenvolvimentos de vrias disciplinas (em especial a lingstica, a antropologia estrutural, a lgica, a topologia e a filosofia de seu tempo), destacar, dada a primazia do significante, o processo analtico como a investigao do sujeito do inconsciente, e mostrar que isso fala. Deve-se destacar que, na lngua francesa, existem dois pronomes je e moi - para designar o eu, e que essa duplicidade se presta a nomear essa diferenciao, feita por Lacan, entre o eu e o sujeito do inconsciente, que no coincidem, como visto; e levar em conta que essa questo permaneceu no esclarecida em Freud. Contudo, como se pode constatar pelo ttulo original do trabalho sobre o estdio do espelho: "Le stade du muroir comme formateur de la fonction du Je5 telle qu'elle nous est rvle dans l'exprience psychanalytique", de se notar que Lacan indica o je, nesse texto, e no moi, nesse momento em que est apresentando um trabalho terico bsico para o estudo da constituio do sujeito; e que ele no separava, nesse momento, o eu, como instncia imaginria, do [eu], sujeito do inconsciente (para seguir com a conveno aceita, vide nota 3, na p. 39, e reiterada na traduo brasileira dos Escritos, em 1998), pelo menos no desde o incio de sua obra. Para esclarecer esse tema, convm recuar na histria novamente. Em um texto chamado De nossos antecedentes, Lacan (1998, p. 71) menciona a produo do "estdio do espelho" e relata, em uma nota de rodap, que "foi no congresso de Marienbad (31 de julho de 1936) que teve lugar esse primeiro piv de nossa interveno na teoria psicanaltica". Esses Antecedentes contm uma espcie de advertncia:
Sucede a nossos alunos enganarem-se em nossos escritos, por encontrarem "j presente" aquilo a que depois nos levou nosso ensino. No ser o bastante que o que ali se encontra

o grifo nosso.

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no lhe tenha bloqueado o caminho? Que se possa ver, no que aqui se desenha de uma referncia linguagem, o fruto da nica imprudncia que nunca nos enganou: a de no nos fiarmos a nada seno experincia do sujeito que a matria nica do trabalho analtico.

De certa forma, aqui se passa o contrrio: tenta-se verificar se o sujeito do inconsciente "j estava l", ou seja, se Lacan j pensava no sujeito do inconsciente nesse momento, inicial, de sua teorizao ("esse primeiro piv de nossa interveno..."). A seguinte citao desse texto de Lacan (1998, p. 97) sobre o estdio do espelho contribui para esclarecer a questo:
Basta compreender o estdio do espelho como uma

identificao, no sentido pleno que a anlise atribui a esse termo, ou seja, a transformao produzida no sujeito quando ele assume uma imagem (...) A assuno jubilatria de sua imagem especular por esse ser ainda mergulhado na impotncia motora e na dependncia da amamentao que o filhote do homem nesse estgio de infans parecer-nos- pois manifestar, numa situao exemplar, a matriz simblica em que o [eu] se precipita numa forma primordial, antes de se objetivar na dialtica da identificao com o outro e antes que a linguagem lhe restitua, no universal, sua funo de sujeito. Essa forma, alis, mais deveria ser designada por [eu]-ideal, se quisssemos reintroduzi-la num registro conhecido, no sentido em que ela ser tambm a origem das identificaes

secundrias, (...). Mas o ponto importante que essa forma situa a instncia do eu, desde antes de sua determinao social, numa linha de fico, para sempre irredutvel para o indivduo isolado - ou melhor, que s se unir assintoticamente ao devir do sujeito, qualquer que seja o sucesso das snteses

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dialticas pelas quais ele tenha que resolver, na condio de [eu], sua discordncia de sua prpria realidade.

Encontra-se acima exemplificada a no-separao entre o eu e o [eu]: Lacan fala em uma matriz simblica e numa forma primordial associada instncia do eu. Mas cumpre notar que formao do Je que o autor se refere, e que, ao estabelecer os Escritos, publicados em 1966, esse ttulo mantido. Esse trecho tambm traz a possibilidade de entender como, ao se estruturar o imaginrio, ao mesmo tempo se estrutura o simblico. O tradutor para o espanhol desse texto dos Escritos do qual dispomos da verso eletrnica esclarece, a propsito, que Lacan se ater, a partir desse texto, traduo do Idealich freudiano por eu-ideal, conceitualizando-o de acordo com sua bipartio - moi, eu como construo imaginria; je, eu como posio simblica do sujeito. Retomando a advertncia citada acima, o que se l no "texto-piv" lacaniano , pode-se dizer, um "j estava l tudo junto", sendo que a

continuao da obra, como se sabe, no apenas no bloqueia como vai abrir o caminho que reconduz a psicanlise a seu fio ("a experincia do sujeito que a matria nica do trabalho analtico"), aquele promovido pela releitura lacaniana da obra de Freud. Darmon (1994, p. 188) retoma a distino que Lacan estabelece entre o sujeito do enunciado e o sujeito da enunciao, e mostra que, se em Descartes

o eu penso implica o eu sou, no como uma verdadeira implicao lgica com relao qual vimos as particularidades, mas por uma espcie de coincidncia, de superposio de dois crculos: o crculo do sujeito do enunciado do eu penso, e o do sujeito da enunciao que visado no eu sou. Lacan

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observa, en passant, que o eu penso na verdade um puro non-sens, ele substitui, na verdade, o ato que o precede, ou seja, a colocao em dvida, a abraso de todo o saber. A descoberta de Freud nos mostra que no h uma tal coincidncia. Lacan traduz ento a frmula de Descartes por: eu penso onde no sou, portanto, eu sou onde no penso, ou ainda, eu no sou, a onde sou joguete do meu pensamento; penso naquilo que sou l onde no penso pensar".

Nessas novas frmulas, fica bem evidente o descentramento revelado pela psicanlise. o que foi apontado mais acima ( assim que o sujeito, este, se v, redobrado se v como constitudo pela imagem refletida, momentnea, precria, da dominao, se imagina homem apenas pelo que se imagina): quando o sujeito cr poder se designar a si mesmo em seu enunciado, ele permanece to inapreensvel quanto na imagem do espelho (Darmon, p. 189). Pode-se agora retomar as colocaes iniciais, relendo-as com o que foi exposto: produzindo-se o significante no lugar do Outro ainda no discernido, ele faz surgir ali o sujeito do ser que ainda no possui a fala, mas ao preo de cristaliz-lo [...] a afnise; e mais: se o sujeito escolhe o ser, perde o sentido, e se escolhe o sentido, perde o ser, produz-se a afnise; entre os dois campos, o do sujeito e o do Outro, est o sem-sentido, o inconsciente. O Outro o tesouro dos significantes; o Outro-me (ou seja, a me presentificando o lugar do Outro) fala com o beb, emprestando-lhe um significante que o marcar, o trao unrio. Nesta constituio de um sujeito, inevitvel uma primeira alienao, esta, que pe um sujeito sob um significante materno. Ele faz surgir ali o sujeito do ser que ainda no possui a fala... mas ao preo de cristaliz-lo. O ser do sujeito est ali sob o sentido. A escolha forada que Lacan descreve reside no fato de que, se escolhemos o ser, o sujeito desaparece, ele nos escapa, cai no no-senso o inconsciente. Ou no penso,

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ou no sou...Escolhemos o sentido, desaparece o sujeito, a afnise. Nas formaes do inconsciente vemos a incapacidade do sujeito de acompanhar suas representaes e se assegurar da continuidade de seu ser: na escolha forada pelo no penso o que aparece uma certeza imaginria, alienada. A psicanlise permitir a experincia de se fazer a outra escolha: na palavra que escapou, no sonho, no ato falho, no esquecimento, manifesta-se o inconsciente, um lugar onde eu no sou.

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5. A SEPARAO

5.1 A lgica da separao

At aqui, ficou estabelecida a primeira operao de constituio do sujeito, a alienao, que condena o sujeito a s aparecer numa diviso : se ele aparece como sentido produzido pelo significante (e a ele cai no inconsciente, no lugar da surpresa, do tropeo), ele perde o ser, porque aparece do outro lado como afnise. Esse vel da alienao s se suporta pela forma lgica da reunio, em que, operando-se qualquer escolha, resulta um nem um, nem outro; h sempre alguma perda. Ao falar da alienao, Lacan (1988 a, p. 201) d uma explicao muito importante sobre a interpretao: na anlise, ela no visa tanto o sentido quanto reduzir os significantes a seu no-senso, para que possamos reencontrar os determinantes de toda a conduta do sujeito. Voltaremos a esse ponto mais tarde. Esse ou alienante, do tipo da escolha forada, foi encontrado por Lacan em Hegel, que traz a primeira alienao, aquela pela qual o homem entra na via da escravido. Isto ajuda a destacar a funo letal da alienao. Trata-se de um momento hegeliano, a escolha da morte no Terror. Logo depois de mencionar isso, Lacan (1988 a, p. 202) explica a segunda operao, a separao, que termina a circularidade da relao do sujeito ao Outro, mas a se demonstra uma toro essencial.

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A separao, segundo tempo dessa operao, explicada em termos lgicos pela subestrutura da interseco dos dois conjuntos (que representam o campo do sujeito e o campo do Outro), e que contm os elementos comuns a ambos; como j foi dito antes, nesse lugar se juntariam o sujeito e o Outro, o ser e o sentido. Lacan (1988 a, p. 202) avisa que essencial definir essa segunda operao, porque a que vamos ver despontar o campo da transferncia . A interseco entre o sujeito e o Outro surge do recobrimento de duas faltas. Uma falta aquela que o sujeito encontra no Outro e que, conforme teoriza Lacan, prprio da estrutura do significante: nos intervalos do discurso do Outro, nesse intervalo cortando os significantes, desliza o desejo, a est aquilo que antes Lacan ressaltava como a metonmia, o que faz o sujeito apreender algo do desejo do Outro. E o sujeito responde a essa captura com a falta, anterior, de seu prprio desaparecimento: como j foi visto, ao se submeter ao sentido dado pelo Outro o sujeito desaparece, entra em afnise. Uma falta recobre a outra, diz Lacan. No final, cai um resto, o objeto a. No esquema dos mecanismos originais da alienao, h um primeiro acasalamento significante que Lacan (1988 a, p. 207) chama de

Vorstellungsreprsentanz, representante da representao,

que nos permite conceber que o sujeito aparece primeiro no Outro, no que o primeiro significante, o significante unrio, surge no campo do Outro, e no que ele representa o sujeito, para um outro significante, o qual outro significante tem por efeito a afnise do sujeito.

(Donde a diviso do sujeito j explicada).


H ento, se assim podemos dizer, questo de vida e de morte entre o significante unrio e o sujeito enquanto significante

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binrio,

causa

de

seu

desaparecimento.

Vorstellungsreprsentanz o significante binrio.

Essa operao de separao permite que o sujeito encontre um espao entre os significantes onde

vige o desejo oferecido ao balizamento do sujeito na experincia do discurso do Outro, do primeiro Outro com o qual ele tem que lidar, ponhamos, para ilustr-lo, a me, no caso. no que seu desejo est para alm ou para aqum do que ela diz, do que ela intima, do que ela faz surgir como sentido, no que seu desejo desconhecido, nesse ponto de falta que se constitui o desejo do sujeito. O sujeito [...] retorna ento ao ponto inicial, que o de sua falta como tal, da falta de sua afnise (p. 207).

Em suma, como explica Rabinovich (2000, p.125), do lado da escolha forada da alienao est a falta do sujeito, vinculada ao significante afansico (que obtura o que o significante pode dar de ser ao sujeito, o S1, que fica oculto, unterdrck, por ao do S2). Essa falta que o S1 instaura recuperada com a falta do sujeito como objeto para o Outro. Trata-se de duas faltas: a falta produzida pela perda de ser intrnseca alienao , e a falta com que o sujeito joga, experimentando a reao do Outro sua ausncia o primeiro objeto que ele prope a sua prpria falta: pode ele me perder? A fantasia de sua morte, de seu desaparecimento, o primeiro objeto que o sujeito tem a pr nessa dialtica, e ele o pe, com efeito - diz Lacan no Seminrio 11 (1988 a, p. 203). Essa explicao de Lacan apresenta a oscilao permanente que se verifica no analisante entre alienao e separao, como uma alternncia sempre renovada. Harari (1990, p. 250) enfatiza, a esse respeito, que essa pergunta ("pode ele me perder?"), dirigida afirmativamente ao outro ("poderias perder-me"),

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pode ser traduzida como um "te fao falta", escutado polissemicamente. Nada melhor para isso que fechar-se, precaver-se, pretendendo, assim, no dar lugar ao Outro. Nesta separao aparece, invocadamente, a "funo da liberdade". Liberdade fantasmtica, que denota o intento de desembaraar-se do efeito afansico.

Este autor expe uma conseqncia clnica importante do uso dessa noo de separao "em direta relao com um quadro indito, difcil e expandido como o da anorexia mental - (...): a remisso clnica imediata, e fecunda" (Harari, 1990, p. 251). Ele cita um aspecto de que Lacan (1988 a, p. 202) fala a partir da palavra separao, uma espcie de jogo de palavras: em latim, separare, que escandida se torna se parare, em francs, se parer (vestirse, pr-se em guarda - este ltimo sentido estaria presente no 'precaver-se', na citao acima); tambm do latim, se parere remete a parir-se, engendrar-se, "coisa que no devemos confundir com auto-engendramento, com a pretenso do sujeito enquanto causa sui", e conclui: "apesar de que a determinao se situa no campo do Outro, possvel um 'engendrar-se' relativamente separao". E nesse sentido - um 'engendrar-se' - que a separao promove algum acesso liberdade. Trata-se de uma funo limitada da liberdade, mas que deve ser marcada pelo que mostra de uma ao do sujeito em prol da separao. A relao da separao com a cadeia significante bem explicada por Harari (1990, p. 254), destacando que no intervalo entre S1 e S2 tem lugar um ataque cadeia, que o lugar onde irrompe o sujeito para conseguir ali a separao, "a qual no implica ficar fora da cadeia, seno fazer um lugar nela". Esta uma noo importante, porque insere o sujeito no discurso:

aqui no h nenhuma dimenso fora do discurso, o que prprio da psicose. O estar fora da cadeia algo relativo,

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algo dependente daquele significante que denominamos Nome-do-Pai; assim, na psicose, seu no comparecimento condiciona tal "fora". Aqui a questo outra: consiste em se fazer um lugar (...) A funo da liberdade adquire, como pode ver-se, em se fazer esse lugar na cadeia.

Uma referncia importante, lembrada neste ponto por Harari, diz respeito interpretao analtica, que tambm funciona segundo este ataque ao par significante no ponto dbil do intervalo - porque, se l que surgiu o sujeito, l que se encontra o desejo do Outro. Essa referncia tem derivaes importantes para o uso da interpretao na anlise. Para chegar a compreend-las, ser preciso deter-se na questo da metfora. Seguiremos Harari (1990), em sua anlise da discusso entre Lacan e Laplanche, por sua incidncia na questo da interpretao. Lacan (1988 a) critica a reduo da frmula da metfora efetuada por Laplanche9. Harari (1990, p. 262), aps explicar a frmula que aparece na Instncia da Letra... (lendo-a: "a funo do significante consiste em poder situar substitutivamente um significante sobre outro significante" ; "o significante aceita um atravessamento da barra, uma transposio, na gerao da significao"), estabelece a condio para que a metfora no fracasse: "a substituio deve ser suficientemente feliz para que se possa captar aquilo substitudo por parte do substituto". Ele completa mostrando a relao entre a metfora paterna - a substituio do Nome-do-Pai ao Desejo da Me - e aquilo que Freud assentava ao explicar a passagem da me ao pai no caso da sexualidade feminina. Mas, para Lacan, essa operao no se restringe mulher. Na sua formalizao, Lacan usa fraes aritmticas, colocando sob a forma de proporo os termos envolvidos. Por ser tratado como produto, a disposio obtida anula o Desejo da Me, restando uma frao que tem o Nome-do-Pai no numerador e o significado ao sujeito no denominador. Esta a
9

Laplanche, J.-Leclaire, S., "El inconsciente: un estudio psicoanaltico", in H. Ey (Comp.), El inconsciente (Colquio de Bonnevak), Mxico, Siglo XXI, 1970, p. 122 (referncia dada pelo autor).

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metfora paterna: " o Nome-do-Pai o que outorga significado ao sujeito, o que ser flico". A viso lacaniana da sexualidade modifica a postulao freudiana; Lacan no deixa de conservar a idia de castrao, mas a idia de que o significado ao sujeito ser flico no se manteve, concluso que se tira do fato de que, para Lacan, A mulher no existe, mas sim uma posio feminina, que notoda flica: ela participa do interesse flico. O que se nota, ento, que, como ressalta Harari (1990, p 267), o intuito de Lacan com sua frmula da metfora paterna foi explicar o eclipse, a queda do Desejo da Me em virtude de sua substituio pelo Nome-do-Pai, nessa elaborao dos anos cinqenta. Lacan continuou seu percurso e chegou s frmulas da sexuao, onde j no se toma mais a sexualidade como uma conquista do desenvolvimento calcado no aparato anatmico articulado a padres impregnados de valores patriarcais, como, a despeito da riqueza inegvel, era a concepo de Freud.

5.2 A separao e a pulso o comentrio de ric Laurent

Encontra-se num trabalho de ric Laurent (in Feldstein et al, 1997, p. 31) uma explicao dessas operaes, alienao e separao, em que ele considera que, ao introduzi-las, Lacan est substituindo o ponto de vista dito dinmico por um ponto de vista topolgico, e que esse par de opostos vem no lugar do antigo par metfora-metonmia. Ele ressalta que essa substituio facilitou a compreenso do tratamento analtico em termos de alienao e separao, e a fase final da anlise, o final da experincia, em termos de separao. . Laurent retoma a questo das duas faltas que se recobrem, utilizando as frmulas que Jacques-Alain Miller ofereceu em seu prprio comentrio10, por

10

Conferncia dada por ele em Caracas em 1980 (Ornicar? 28, 1984).

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serem mais simples e mais acuradas, e explica que a primeira falta se refere ao fato de que o sujeito no pode ser inteiramente representado no Outro: sempre h um resto, que define sexualmente o sujeito, mas no se pode apresentar a todo o sujeito. Isso se liga ao carter parcial das pulses, que introduz uma falta. Ele mostra uma figura, semelhante quela de Lacan utilizando os crculos de Euler, representando a relao entre o sujeito e o Outro, cada um em um campo, mas esclarecendo que no campo do sujeito se v o sujeito barrado ($), na lnula de interseco, S1 (o significante unrio), e no campo do Outro, uma flecha aponta S2 (que representa a cadeia significante). Em outras palavras, algo sempre falta, o sujeito barrado da completude que se imaginaria se pudesse estar unido ao objeto da pulso: e nesse momento, alienado, supe seu desejo como aquele significante oferecido pelo Outro. A segunda falta, continua Laurent, no aparece em qualquer grfico ou formalizao que mostre a separao. Ele cita novamente aquela conferncia de Miller, que formaliza o Outro de modo abreviado como S1S2, o que remete ao significante binrio. Quanto ao resto, ele est tanto dentro do sujeito quanto dentro do Outro. Laurent prope uma figura que utiliza os dois crculos, estando o $ no campo do sujeito, o objeto a naquela lnula e os dois significantes no outro campo, o do Outro. A falta do sujeito pode ento ser definida de dois modos. Na alienao, ao se identificar com um significante, o sujeito ($) representado por um significante para um outro (S1S2). Neste ponto surge este interessante exemplo, que corrente na clnica:

Por exemplo, um menino mau representado como um menino mau em relao ao ideal de sua me. Logo, menino mau (ou qualquer outra identificao que serviu, num tempo, como significante-mestre) funciona para o sujeito como uma linha mestra durante toda a vida deste. Ele definido como tal e se comporta como tal. No prprio momento em que o sujeito se identifica com esse significante, fica petrificado. definido

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como se estivesse morto, ou como se lhe faltasse a parte viva de seu ser que contm seu gozo.

V-se a o sujeito alienado, petrificado nessa alienao. E Laurent continua, mostrando o segundo modo de definir a falta do sujeito: o objeto oral, anal, escpico ou invocatrio em jogo na fantasia que proporciona gozo a um ser sexuado definido como um menino mau. Ele conclui destacando que temos uma falta (S1 na primeira figura) aqui e outra falta ali (a na segunda figura). S1 define um sujeito necessariamente deixando de fora uma parte dele (um menino mau tambm outras coisas); a, a segunda falta, deriva do fato de que o gozo somente parcial. Esses dois operadores, alienao e separao, mapeiam, nesse momento da teorizao de Lacan, o percurso analtico. Aqui Laurent (in Feldstein et al, 1997, p. 38) v as implicaes para o manejo da interpretao, que foram destacadas mais acima (no primeiro pargrafo deste captulo, p. 60), citando Lacan:

Como conseqncia da alienao, a interpretao no tem de modo algum sua ltima instncia no fato de nos fornecer as significaes da via onde caminha o psquico que temos diante de ns. Esta importncia apenas o preldio. A interpretao no visa tanto o sentido, mas a reduzir os significantes a seu no-senso, para que possamos encontrar os determinantes de toda a conduta do sujeito.

Aps essa observao, Lacan (1988 a, p. 201) pede que se reporte contribuio de Leclaire no congresso de Bonneval. Laurent traz um resumo desse trabalho, a respeito de um paciente chamado Philippe, que tinha sintomas obsessivos, especialmente com unicrnios (licorne, em francs). Ele era o pobre Philippe (pauvre Philippe) para sua me, que o embalava falando esse som. Na anlise, ele chega a notar que o unicrnio representava o falo

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materno, e que o paciente se recusava a aceitar a castrao materna. No sonho central de sua anlise, aparece uma ligao com essa obsesso que se podia escrever como: Por (d)Je-Li (Poordjeli), incluindo pobre Philippe, o je (eu) do sujeito, e li de Philippe, Licorne e lit (cama). Tudo isso podia ser includo numa espcie de cadeia, absurda em sua justaposio, mas que era a cadeia dos significantes-mestres na vida de Philippe. Lacan chama a ateno para o fato de que Leclaire isolou a seqncia de licorne justamente enquanto cadeia de significantes, em seu carter irredutvel e insensato. Mas, se Leclaire encerra assim o processo interpretativo, para Lacan isso apenas o preldio, j que ainda preciso analisar como pode o paciente se definir pelo remanescente da operao flica, e no pelo falo: isto , pelo objeto a. J percorrido o labirinto das identificaes, resta conduzir o sujeito atravs dos seus modos de gozo, as maneiras pelas quais ele transforma o ser amado em objeto; e Laurent finaliza este artigo mostrando que se tem que aprender na prpria anlise que ningum representado por seu amor, sempre preciso encontrar a outra falta sempre se trata do mesmo resto - ou seja, existe um limite, existem apenas representaes parciais, e isso vai lembrar o sujeito do gozo que experimentou em suas demandas, daquilo que no est diretamente ligado necessidade: aparentemente, no se precisa do olhar ou da voz do Outro, mas ainda assim deseja-se isso mais do que se possa pensar. Retomaremos mais tarde essa referncia ao olhar e voz do Outro, deixando apontado que Lacan diz tambm que o reconhecimento da pulso que permite construir, com mais certeza, o funcionamento dito por mim de diviso do sujeito, ou de alienao, [...] (pulso que) foi reconhecida nisso que [...] encontramos um certo tipo de objetos que no podem servir para nada: so os objetos a, os seios, as fezes, o olhar, a voz. nesse termo novo que vige a dialtica do sujeito enquanto sujeito do inconsciente (Lacan, 1988 a, p.228). ric Laurent apresenta num segundo texto (Feldstein et al, p. 42) mais esclarecimentos quanto unio do sujeito com o Outro; h uma perda, como visto, ficando o sujeito petrificado por um significante-mestre e perdendo uma

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parte de seu ser. Isto que constitui a alienao o fato da identificao do sujeito a algo, j que ele no tem identidade encobre a questo da definio do sujeito no nvel das pulses, ou seja, em termos de seu gozo em relao ao Outro. Segundo Laurent, a alienao seria o que Freud destaca como o objeto (de gozo) perdido: e o sujeito seria o objeto do gozo do Outro real (usualmente, a me). Trata-se, aqui, de uma articulao complexa: o sujeito comea a viver no lugar do objeto a (e temos numerosos exemplos clnicos que o confirmam, como o citado h pouco, do pobre Philippe), tem que se identificar com aquela parte perdida e ingressar na cadeia significante. Ou seja, submeter-se ao significante oferecido pelo Outro materno. Mas isso implica tambm em se identificar com um objeto que ser definido posteriormente:

aquilo que ele foi, como tal, no desejo do Outro, no apenas no nvel simblico do desejo, mas como substncia real envolvida no gozo. Ele s pode recuper-lo ou identific-lo dentro do desenvolvimento da cadeia de significantes.

Nesse tema, Laurent est discutindo a falsa idia de que a interpretao est aberta a qualquer sentido, sob o pretexto de que s se trata da ligao de um significante a outro, como Laplanche erroneamente assumira, autorizado por alguma coisa na obra de Lacan. Ao falar logicamente, a alienao vem antes da separao. Mas, na anlise, a separao vem antes; se Lacan diz que a interpretao no est aberta a qualquer sentido, ele indica que se deve referir o verdadeiro sentido daquilo que o analisando diz ao interior da cadeia significante, e este sentido deve ser o produto ou resto do primeiro encontro entre o sujeito e o Outro (das Erlebnis em termos freudianos, o lugar do gozo). Laurent destaca que para Lacan o efeito da interpretao isolar no sujeito um corao, um Kern, como diria Freud, de no-senso. Aqui Laurent situa esse Kern em Freud especialmente na expresso der Kern unseres Wesens (o centro de nosso ser), termo adotado por Lacan que

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descreve o Kern do sujeito como um significante isolado em seu sentido mais profundo separado do sentido, o significante binrio, representando qualquer coisa que faa sentido, separando assim na cadeia dos significantes aquilo que permanece no nvel do no-senso: o significante-mestre, S1. Isto importante para marcar algo que Lacan formulou reiteradamente: as identificaes bsicas no tm nenhum sentido, apenas so. Pode-se explorar os sentidos que elas tm, mas no se pode negligenciar o fato de que, no final, elas no fazem sentido. Encontra-se em Harari (1990, p. 264) mais um esclarecimento a esse respeito, mostrando como Laplanche complicou a frmula da metfora, utilizando uma notao em forma de frao com quatro extratos, de modo a justapor dois significantes naquilo que inconsciente. Assim, esta diviso (a frao citada) representando uma articulao qualquer, uma priso de dois significantes, d origem deduo de que a interpretao est aberta a todos os sentidos: havendo no inconsciente ligao absolutamente arbitrria entre significantes, "diga o analista o que diga, 'tocar' a cadeia daquilo que inconsciente, de tal modo que a interpretao pertinente pode consistir em dizer qualquer coisa". E aqui Harari comenta (p. 265) que isto pode provocar efeitos ("h suficientes formas de eficcia imaginria"), tanto nocivos quanto favorveis, sem que se saiba o que ocorreu. E conclui (p. 266):

uma coisa interpretar o significante se se pensa, com um mnimo de rigor, que nos regemos segundo as leis da metfora e metonmia, e outra coisa supor que se interpreta o significante de acordo com uma brincadeira insensata com as palavras, o qual em nada corresponde ao ensino que nos convoca.

Ao que acrescentaramos: e, outra coisa ainda pior haver interpolao de sentido, prevalecendo-se o analista do que Harari chama "influxo transferencial", com seu efeito "hipntico".

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O comentrio de Harari a respeito dessa frmula da metfora modificada por Laplanche explicita sua principal conseqncia: ela inverte a posio lacaniana, de que a linguagem condio do inconsciente, e assume que aquilo que inconsciente condio da linguagem. Disso deriva um modo de pensar a linguagem, em termos da psicologia evolutiva, e j no mais no campo da psicanlise. Segundo Harari (1990, p. 267), "A partir da psicanlise, este o desafio lanado ao ignorar a metfora paterna: a concepo da linguagem como um repertrio a adquirir, como uma atitude baseada em uma entelquia preexistente". Outra contribuio de Harari (1990, p. 269) que convm citar aqui referese a uma "formalizao muito simples da interpretao por meio da escrita invertida do j clebre algoritmo saussuriano". Se na relao de significao se formula S/s, "a respeito da interpretao, a proposta consiste em sua inverso". Disso resulta s/S, significado sobre significante, que serve como um pilar no embasamento dos diagramas que Lacan (1988 a, p. 236) interpretao:
11

d a propsito da

a interpretao uma significao que no no importa qual. Ela vem aqui no lugar do s, e reverte a relao que faz com que o significante tenha por efeito, na linguagem, o significado. Ela tem por efeito fazer surgir um significante irredutvel. preciso interpretar no nvel do s, que no aberto a todos os sentidos, que no pode ser no importa o qu, que uma significao, apenas aproximada, sem dvida. O que est l rico e complexo quando se trata do inconsciente do sujeito, e destinado a fazer surgir elementos significantes irredutveis, non-sensical, feitos de no-senso.

11

Harari (1990, p. 269) d, nesse ponto, a referncia bibliogrfica desses dois diagramas, situando-os na edio em castelhano do seminrio 11, pp. 242 e 255 na primeira edio, e 245 e 258 na segunda. No temos a referncia correspondente em portugus, mas consideramos possvel que um desses diagramas esteja na p. 237 da verso em portugus (Lacan, 1988 a).

85

Lacan mostra, aqui, que a interpretao no deve faltar, para propiciar que o sujeito veja, para alm dessa significao, a qual significante - no-senso, irredutvel, traumtico - ele est, como sujeito, assujeitado. Lacan, pois, introduz o sujeito, assujeitado a um significante - isto que constitui a alienao - , mas no deixa de mostrar sua relutncia por se referir ao ser e ao sentido; e ao faz-lo, adianta que no prximo seminrio seu discurso versar sobre as posies subjetivas do ser (Lacan, 1988 a, p. 233): "pois que nada se centra convenientemente seno a partir da posio do sujeito".

5.3 Uma articulao com a clnica

Na hiptese que norteia este trabalho, a criana se encontra alienada no desejo da me, isto , submetida a um significante que a condena a no ser, j que o sujeito do inconsciente petrificado, como se viu, no momento em que escolhe o sentido dado pelo Outro (me). Segundo Lacan (1988 a, p. 197), a est a pulsao temporal em que institui-se o que a caracterstica da partida do inconsciente como tal o fechamento. Ao postular a separao, vai-se encontrar o outro tempo dessa lgica. No tempo da afnise, momento de fechamento do inconsciente, o sujeito chamado ao Outro, petrifica-se, como visto, na medida em que incorre na identificao constitutiva; neste momento deve ser mencionado o papel da pulso invocante, na voz que chama o sujeito. O desejo da me convoca o sujeito. Com a separao, vislumbra-se o momento de abertura do inconsciente, onde se d o corte nos significantes - o sujeito v a si mesmo aparecer no campo do Outro, seu desejo o desejo do Outro; trata-se de falicizar a criana. Destaca-se aqui a importncia do olhar. Finalmente o Outro l retorna... Ou seja, h um acabamento da noo de Outro, e passa a ser possvel o surgimento do e, sujeito e Outro. O que define o sujeito e permite que ele saia da alienao ou seja, que se separe aquilo que lhe falta, que

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constitui o seu desejo. Para que haja a falta, o sujeito vai ser operado por dois significantes, possibilitando, com a separao, que caia um objeto inexistente e alucinado, a (objeto pequeno a). , ento, pela funo do objeto a que o sujeito se separa, deixa de estar ligado vacilao e indeterminao do ser ao sentido que constitui o essencial da alienao. A separao a busca da parte perdida do ser. O objeto a aparece ento como aquilo que singulariza o sujeito, pois conota a especificidade de seu desejo. Esta a maneira esperada, segundo a teoria, para ocorrer a separao. Entretanto, em muitos casos atendidos, a separao traz um impasse. Uma possibilidade lgica supor que no h esse chamado ao sujeito com a voz. Trata-se de um significante, digamos, emudecido12. Ser que se trata, ento, de uma falha na transmisso do S1? A investir nessa hiptese, tem-se uma falha que impede que ocorra a separao como tal, com sua conseqncia, tambm lgica, a saber, o no-acabamento da noo de Outro. A "colagem" ficaria, assim, explicada.

5.4 A verso clssica da separao

Como visto, Lacan fala, no seminrio 11, de alienao e separao estritamente em termos de topologia; no h neste momento nenhuma referncia ao significante Nome-do-Pai, ou metfora paterna. Porm, de alguma maneira, estabeleceu-se uma verso mais tradicional desse processo, que postula que, tendo havido a instalao de um primeiro significante que representa o desejo da me, e que, por isso, chamado falo preciso que se instale um segundo significante, que possibilite a separao pelo surgimento de um espao entre ambos: no intervalo entre os significantes que surge o

12

Ver Brauer (2003). Esta noo comentada mais abaixo (p.95 e p. 102).

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sujeito. Esse segundo significante o Nome-do-Pai. Com este significante, instala-se, segundo essa verso, a metfora paterna. Vai-se apresentar tal elaborao, seguida de sua crtica.

5.4.1 A funo do Nome-do-Pai

Se a alienao descarta, de algum modo, o ser do sujeito, numa lgica do ou (ou o ser ou o sentido, ou o sujeito ou o Outro) mas vai com isso fundlo dentro da ordem simblica, a separao vai dar origem ao ser, ao possibilitar um e (sujeito e Outro, criana e me). Como explica Fink (1998, p. 76),

a separao implica uma situao na qual tanto o sujeito quanto o Outro esto excludos. O ser do sujeito deve ento vir, de certa forma, de fora, de alguma coisa outra que no o sujeito e o Outro, algo que no exatamente nem um nem outro.

Para que isso ocorra, preciso haver a coincidncia de duas faltas. O Outro, ento, j est barrado: algo lhe falta. E disso decorre a tentativa do sujeito de preencher a falta do Outro materno, com sua prpria falta a ser. Nessa articulao complexa entre o sujeito e o Outro, encarnado na me, em plena alienao, tem-se que postular que a criana, esse ser alienado, foi posto nesse lugar para ser o falo da me. O sujeito cr ser o falo, mas, de fato, no . apenas um significante, que equivocadamente a me oferece ao filho; isso a faz sentir-se completa. Se o filho vem suturar uma falta na me, falta que ela pode viver em vrios nveis, e que se chama privao, no real (a falta do pnis), frustrao, no imaginrio (a sensao de que algo falta, o imaginrio do corpo), e castrao, no simblico (pelo fato de sermos falantes)

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presume-se que a mulher entra no dipo para resolver a castrao. Porm, permanecer na alienao letal, como j foi dito. Algo deve acontecer para dar um regramento a esse gozo que une me e filho mantendo-os colados, nessa relao mortfera. E esse algo tem a ver com a figura do pai, que vir para inscrever a lei no desejo, para tirar a mulher dessa situao que a embaraa com uma privao ilusria, j que ela no mais faltante que o homem, e com isso possibilitando a simbolizao dessa falta. Para que ocorra a separao (estrutural) entre me e criana, preciso que a me fale, pronuncie uma palavra de lei, uma palavra paterna, mostre criana que castrada, ou seja, que algo lhe falta: a me desejante. Utilizando um modelo de famlia nuclear, ocidental, ao pai que cabe essa funo de atuar junto me, devido ao seu desejo, que o que a me deseja, enquanto mulher que , que era antes de se tornar me; a criana no tudo para ela, e o pai que tem o que a me deseja. A criana, alienada, se divide (sou ou no sou o que a me deseja?), como visto, seu ser (o falo) alternandose ao no ser, no existir como sujeito; com a introduo desse terceiro termo pelo pai, que vai substituir o desejo da me por um nome, haver um significante (falo) colocado sob a barra, no algoritmo da metfora, o que corresponde propriamente formula da metfora paterna. Isso vai permitir que a criana se separe da me, j que esse nome um significante que atua de modo a neutralizar o desejo do Outro, com toda a sua carga letal j vista. importante explicitar que o Nome-do-Pai no corresponde necessariamente ao nome do pai biolgico, e nem mesmo ao nome prprio, como Fink (1998, p. 79) mostra, recorrendo ao exemplo citado por Lacan no seminrio 4:

o nico significante que capaz de desempenhar uma funo paterna no caso do pequeno Hans de Freud o significante cavalo. Nesse caso, cavalo claramente um nome do pai, mas com certeza no seu nome prprio. Ele substitui o pai de Hans, que incapaz de desempenhar uma

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funo paterna porque incapaz de separar seu filho de sua esposa.

Fink destaca que a funo paterna neutraliza o perigoso desejo do Outro, que ameaa tragar a criana. Ele cita um trecho do seminrio 17 (Lacan, 1992 b, p. 105) que considera notvel, em que Lacan critica a noo do dipo mas aprova que os psicanalistas embarquem na questo do papel da me:

O papel da me o desejo da me. capital. O desejo da me no algo que se possa suportar assim, que lhes seja indiferente. Carreia sempre estragos. Um grande crocodilo em cuja boca vocs esto a me isso. No se sabe o que lhe pode dar na telha, de estalo fechar sua bocarra. O desejo da me isso.[...] H um rolo, de pedra, claro, que l est em potncia, no nvel da bocarra, e isso retm, isso emperra. o que se chama falo. o rolo que os pe a salvo se, de repente, aquilo se fecha.

Fink usa essa passagem para mostrar que a linguagem protege a criana de uma situao dual potencialmente perigosa, e a forma como isso se d atravs da substituio do desejo da me por um nome. A funo paterna leva assimilao ou instalao de um nome que no , de incio, um significante plenamente desenvolvido, uma vez que no deslocvel, segundo Fink. Seria constitudo, ento, um algoritmo tal como

Nome-do-pai Desejo da me

Nesse esquema, supe-se que o desejo da me pelo pai, razo pela qual seu nome desempenha essa funo paterna protetora atravs da nomeao do desejo do Outro materno. Um nome, segundo Saul Kripke citado por Fink, um designador rgido: designa sempre a mesma coisa. um tipo

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extraordinrio de significante, um significante primordial. Para que um nome que ocupa o lugar do desejo do Outro materno passe a funcionar como um significante plenamente desenvolvido, ele deve

tornar-se deslocvel, ocupando uma posio significante que pode incluir uma srie de significantes diferentes com o passar do tempo. Isso exige uma separao adicional [...] que permite que Lacan se refira ao elemento simblico ativo na funo paterna de formas variadas: como o nome-do-pai (le nom du pre), o no do pai (le non du pre) ou proibio, o falo (como significante do desejo), e o significante do desejo do Outro, S (A barrado).

o que permite que cavalo, no exemplo dado pouco acima, seja um nome do pai: houve deslocamento, ou, conforme Lacan, metonmia. A partir desse momento, o algoritmo da metfora paterna seria:

Significante Desejo da me

Essa substituio, subentendida pela metfora paterna, s possvel pela linguagem; depois que o segundo significante, S2, for instalado (de incio o Nome-do-Pai, e depois mais amplamente o significante do desejo do Outro) retroativamente simbolizado o desejo da me, transformado em um primeiro significante, S1. Pode-se escrever ento

S2 S1

onde S2 um significante que transforma o desejo da me em significante ao quebrar a unidade me-criana atravs da linguagem. Essa metfora (o fato de

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haver um significante sob a barra, no algoritmo) resulta no advento do sujeito, no apenas em potencial, mero marcador de lugar no simblico, como diz Fink, mas um sujeito desejante. Este autor defende a idia de que todo efeito metafrico um efeito de subjetividade, e vice-versa: no existe metfora sem participao subjetiva, e no h subjetivao sem metaforizao. (Fink, 1998, p. 94) Com a separao, a criana , de certo modo, expulsa do Outro materno. Cada um pode, ento, assumir sua parte faltante, ao nvel simblico. O Outro barrado, no pleno; tesouro do significante, falta sempre um significante que d conta do ser do sujeito, que o represente sem perda. O sujeito dividido, evanescente, e, incorpreo, surge no intervalo entre S1 e S2, na enunciao de um desejo ou de algo do inconsciente, no mesmo movimento que deixa cair o objeto a, causa do desejo. Esse um momento lgico, postulado teoricamente, e no observvel, no sentido, como diz Fink (1998, p. 81), de ser muito difcil isolar em qualquer momento cronolgico especfico da histria de um indivduo e que provavelmente exige muitos desses momentos para acontecer, cada momento se construindo sobre os outros anteriores . Este autor tambm destaca que esse um momento fundamental na metapsicologia de Lacan, em que surgem todos os elementos cruciais de sua lgebra S1, S2, $ e a no processo que ele resume:

Ao se instalar o S2, o S1 determinado retroativamente, o $ precipitado e o desejo do Outro assume um novo papel: aquele do objeto a. (Fink, 1988, p. 82)

A maneira como Fink apresenta o processo de separao difere dos outros autores: para ele, o segundo significante, S2, entra em cena no momento em que se processa a separao. J para os autores estudados anteriormente, e mesmo no texto de Lacan, o S2 um significante afansico, isto , em essncia alienante.

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Tambm se notam diferenas no modo como os autores falam da separao enquanto resultado de duas faltas que se recobrem: a leitura de Laurent do seminrio 11 leva-o a enfatizar as pulses que surgem no sujeito.

5.4.2 Uma viso crtica

Essa teoria da separao, que se pode chamar de clssica em nosso meio, se por um lado encontra respaldo na doutrina lacaniana, principalmente no seu incio, por outro lado no oferece uma soluo para certos casos; como se houvesse outras verses da constituio subjetiva, outras possibilidades de compreender sua estruturao. Alm disso, ela aparece

ainda marcada por um vis conservador, paternalista. Sabe-se, por exemplo, que Freud, em sua teoria edipiana da sexualidade feminina, desconsiderou todo o campo das relaes arcaicas com a me, por atribuir ao pai a supremacia na famlia. Lacan supera essa incidncia tendenciosa, como se viu, ao estabelecer a distino castrao imaginria/castrao simblica. No seminrio 5, Lacan (1999) desenvolve, em seus termos, o que seria o Complexo de dipo, em trs tempos; nesse momento, sua leitura apresenta vrios pontos em que se o pode considerar freudiano, apesar de estar introduzindo elementos prprios, como o grafo do desejo. nessa altura da teoria lacaniana que dada nfase funo paterna. Mesmo assim, "j estava l", um tanto quanto velado, o gro da contribuio que ser a sua, original, quando fala que "o fim passivo exige a existncia de um Outro do qual o sujeito se faz objeto, o que corresponde relao primitiva da criana com a me" (vide p.24). Ou seja, aparece aqui uma anlise segundo a posio do sujeito. No texto "Posio do Inconsciente", de 1960, e no seminrio 11, de 1964, a constituio do sujeito apresentada em termos de uma topologia. A essa altura, ele no se refere ao Nome-do-Pai, ou metfora paterna, para falar da constituio subjetiva. De fato, toda a formulao que expusemos em torno da

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alienao e da separao no passa pela metfora paterna, no texto ou na fala de Lacan. No entanto, viu-se em outros autores essa aproximao, como se no fosse possvel desprender-se da viso patriarcal, aquela proposta por Freud - o pai da psicanlise...

Esta teorizao deve ser repensada. Voltando a uma colocao anterior de Fink, que aponta como a linguagem protege a criana de uma situao dual potencialmente perigosa, ocorre que, nos casos clnicos visados por ns, a situao dual efetivamente perigosa, e no potencialmente apenas. Alm disso, em Lacan j h uma crtica da noo do dipo tal como ela foi tomada pelos psicanalistas; e o mesmo se pode dizer da noo de metfora paterna, ou da hiptese da forcluso do Nome-do-Pai como causa da psicose, tomada pelos lacanianos de modo exclusivo. A propsito disso, serve de advertncia o que diz Jacques-Alain Miller (1996, p. 176):

Com efeito, o ensino de Lacan sobre a psicose no se limita de modo algum tese da foracluso do Nome-do-Pai que foi transformada nessa banalidade que todos conhecem.

Por exemplo, l-se em Fink (1998, p. 78) que


Segundo Lacan, a psicose resulta do fracasso por parte da criana de assimilar um significante primordial que

estruturaria de outro modo o universo simblico dela. Esse fracasso deixa a criana sem ncora na linguagem, sem uma bssola que a oriente. Uma criana psictica pode muito bem assimilar a linguagem, mas no pode vir a ser na linguagem da mesma forma que uma criana neurtica. Carecendo desse fundamental ponto de ancoragem, o restante dos significantes assimilados esto condenados a navegar deriva. Esse significante primordial instalado atravs da operao do que Lacan chama de metfora paterna ou funo paterna.

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Esta viso (aqui chamada clssica) prioriza o simblico, e cristaliza a interpretao da forcluso do Nome-do-Pai que ento reapareceria no real. Transparece um enfoque que pode ser considerado distorcido, em que parece ser melhor o simblico e pior o real, e que no leva em conta, no ensino de Lacan, que as trs instncias real, imaginrio e simblico tm o mesmo valor enquanto consistncias que se nodulam. O sujeito dividido, alienado entre o ser e o sentido, quer ser tudo para o Outro, e preencher, como foi dito antes, a falta do Outro materno, com sua prpria falta. A criana deseja ser o falo, esse o desejo da me. Mas isso irrealizvel; no entanto, freqente, na clnica dos distrbios graves da infncia, justamente essa superposio muito problemtica entre ambas as faltas o que chamamos de colagem. Se uma me permanece colada ao filho, numa relao dual, sem intermediao, ela evita deparar-se com a questo da castrao. De certa forma, o sintoma fsico, observado nas mes em um certo momento do trabalho analtico, responde a esse buraco criado pela separao, e que ela no queria ver. O que gera um impasse a me no conseguir abrir mo do filho nesse lugar de objeto, mas o que se entrev que assim ela no se depara com a prpria questo em torno da castrao. quando a me percebe que pode perder novamente, para sempre, o falo, que surge, a nosso ver, o sintoma, a dor. No se trata de negar que a funo paterna desempenhe um papel importante na constituio subjetiva, principalmente se se considera uma estruturao neurtica, e sim de afirmar a existncia de outro processo que, do ponto de vista de uma lgica, deve ser anterior que incidiria de um modo especial nos casos mais graves. Parece claro que em Lacan haveria outras leituras possveis da crise psictica. Persiste, contudo, a idia de que se pode atuar por meio da linguagem tambm nesses casos, j que se trata de uma questo significante.

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5.5 O autismo em discusso

o momento, agora, de retomar a idia, colocada na introduo, de que, no autismo, a ausncia do desejo materno (ou seja, ausncia de falicizao da criana, ausncia de um olhar desejante) a exclui totalmente do universo da linguagem. Colocando esta hiptese nos termos estudados at aqui, seria como se a me no oferecesse nenhum significante sob o qual o sujeito (criana) pudesse se colocar, impedindo a alienao de acontecer. A alegao , ento, de que o significante lana a criana ao campo do real, deixando-a sem marca. Porm, aqui tambm cabe a crtica da valorizao do simblico em detrimento do real, como se houvesse uma espcie de hierarquia nas consistncias. Ora, impe-se pensar na possibilidade de uma transmisso em ato, ou seja, uma transmisso em que silenciado o significante. Essa mudana de perspectiva contempla, justamente, algo que fica subentendido naquela alegao: a ausncia do desejo materno como uma falha. Essa ausncia discutvel, como j se apontou. Se for possvel ampliar a viso desse campo entre criana e me, para poder ler o trao que insiste em tentar se escrever, e que vem em ato, h uma chance de reconhecer uma inscrio do significante. Como explica Brauer (2003, p. 165),
(...) nessas crianas havia, sim, o trao, um trao mudo do lado da me, sob censura, colocado de uma forma tal que no poderia ser lido pela criana, por ser, como afirma Lacan, da ordem de um discurso sem palavra, mas, repetimos, um discurso mudo do lado da me, em conseqncia da censura, portanto neurtico. Desta forma, embora evidente o olhar cheio de desejo, intrusivo mesmo, dessas mes sobre nossos pacientes, calava a voz que deveria nomear o trao, fazendo

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sua inscrio na criana. Em nossa clnica isso se passa de uma tal forma a colocar empecilho ao processo de transmisso em que se constitui a relao me/filho.

A transmisso do significante, funo materna, pode ser perturbada, e se encontrar em ato. Em outras palavras, h alienao, mas to macia que no se v nenhuma fenda, nenhuma possibilidade de intervir nessa colagem com vistas a ler o significante emudecido. isso, a nosso ver, que configura a dificuldade no atendimento desses pacientes to graves, o qual implica numa escuta paradoxal, j que a criana no fala e a me atua. Como diz Lacan13 no seminrio indito A angstia, "atuar arrancar angstia sua certeza. (...) Atuar operar uma transferncia de angstia".

13

Na verso eletrnica (CD rom) da obra de Lacan (seminrios e escritos).

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CONSIDERAES FINAIS

Terminado este percurso terico, constata-se que a constituio do sujeito, conforme a psicanlise lacaniana, pode ser entendida segundo duas vertentes: a que enfoca o processo de alienao / separao, e a do estdio do espelho. O estdio do espelho como formador da funo do [eu] (Je) explicita o fato de que o ser humano, o infans, assume jubilosamente sua imagem especular, e manifesta como o [eu] se precipita numa forma - dita primordial. Inserido como est num universo de linguagem, s chega a habit-lo como ser falante a partir da sua sujeio ao significante oriundo do campo do Outro; torna-se sujeito o ser que era livre, ao mesmo tempo em que se abre a possibilidade de objetivao numa imagem unificada para o ser que se via despedaado. Essa simultaneidade merece ser enfatizada, considerando-se que o

texto de Lacan, originalmente apresentado em 1936, foi tomado como um modelo apenas para a constituio do imaginrio: o eu em sua face de identificao a uma imagem. Passou pouco percebido o fato de que o simblico tambm se constitua ento, ou melhor, era assim "subjetivado". Foi apenas em 1964 que Lacan apresentou a outra vertente, topolgica, da constituio do sujeito. Viu-se que Lacan, com a anlise do cogito segundo a psicanlise, refutou o sujeito suposto saber, pois este, segundo a fenomenologia

(especialmente a hegeliana), conduziria ao saber absoluto; proscrito em 1961,

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ele reaparece em 1964,

no surpreendendo, portanto, a retomada de

Descartes logo aps a introduo das duas operaes estudadas, a alienao e a separao. A lgica dessas operaes foi explicada, e agora se pode articular tal lgica com essa preocupao de Lacan: o funcionamento regular do sujeito alienado divide-o entre o ser e o sentido, e a separao daria o lugar da interseco entre ser e sentido; mas aqui no h mais o risco de surgir um sujeito absoluto, porque "esse sujeito afansico no poderia se manter pura e simplesmente na acumulao progressiva do saber". O que Lacan (1988 a, p. 210) faz, ao visar o cogito cartesiano, descobrir o vel da alienao no "eu penso" - como se leu, " no encaminhamento cartesiano que o vel tomado pela primeira vez como constituinte da dialtica do sujeito" , e foi esse o ponto de origem do "logro hegeliano": por no conceber o inconsciente, a filosofia hegeliana propunha um sujeito votado a um saber absoluto. Segundo Gaufey (1996, p. 209), Lacan preconizava em 1949 (quando da comunicao do Estdio do Espelho) um "mtodo de reduo simblica" que o levaria, mais tarde, a reduzir o Outro ao conjunto vazio, nico modo de expurgar o Outro de um sujeito. Descartes recorre a Deus para lhe remeter o valor do saber do eu (valor de verdade, como visto), esse Deus absolutamente separado: Lacan o articula com a transferncia, a suposio da existncia de um sujeito no lugar do Outro. Se o sujeito definido por um significante para um outro, excludo que o Outro como tesouro dos significantes seja sujeito fora dessa suposio de saber que o prprio fenmeno da transferncia. Repetindo, com Lacan (1988 a, p. 220), "Desde que haja em algum lugar o sujeito suposto saber (...) h transferncia". Trata-se de saber sobre o desejo. O analista mantm esse lugar, que representa o lugar do sujeito suposto saber na cultura: "Freud explica". Esse crdito de saber atribudo ao analista. E, por isso, ele ter o desejo de partir ao encontro do desejo inconsciente. isso que mostra a frmula lacaniana de que o desejo do homem o desejo do Outro. Isso explica tambm que, na anlise, a separao vem antes: para se instalar a transferncia, j se supe

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um saber no Outro, separado. Mas ser preciso percorrer os caminhos do significante e ingressar na via da alienao, renovadamente. Porm, se esta teorizao pode dar conta da constituio do sujeito, importa conferir o porqu do aparecimento to hegemnico, nos diversos autores, da considerao da metfora paterna, quando se trata da separao. Lacan insistiu reiteradamente sobre o fato de que a necessidade no pode ser satisfeita no ser humano seno passando demanda, o que implica movimentar a cadeia significante, ou seja, articular a demanda com os significantes que, como se v (Lacan, 1998, p. 695), limitaro a liberdade do sujeito:

a descoberta de Freud que confere oposio entre significante e significado o alcance efetivo em que convm entend-la, ou seja, que o significante tem funo ativa na determinao dos efeitos em que o significvel aparece como sofrendo sua marca, tornando-se, atravs dessa paixo, significado. Essa paixo do significante, por conseguinte, tornase uma nova dimenso da condio humana, na medida em que no somente o homem fala, mas em que, no homem e atravs do homem, isso fala, em que sua natureza torna-se tecida por efeitos onde se encontra a estrutura da linguagem em cuja matria ele se transforma, e em que por isso ressoa nele, para-alm de tudo o que a psicologia das idias pde conceber, a relao da palavra.

Para conceber as conseqncias da descoberta do inconsciente, explica Lacan (1998, p. 696),


trata-se de encontrar, nas leis que regem essa outra cena (...) que Freud, a propsito dos sonhos, designa como a do inconsciente, os efeitos que se descobrem no nvel da cadeia de elementos materialmente instveis que constitui a

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linguagem:

efeitos

determinados

pelo

duplo

jogo

da

combinao e da substituio no significante, segundo as duas vertentes geradoras de significado constitudas pela metonmia e pela metfora; efeitos determinantes para a instituio do sujeito. Nessa experincia aparece uma topologia, no sentido matemtico do termo, sem a qual logo nos apercebemos de que impossvel sequer notar a estrutura de um sintoma, no sentido analtico do termo.

Repetindo: efeitos determinantes para a instituio do sujeito. Esse um tempo inicial da teorizao, em que Lacan fez a inverso do signo lingustico saussuriano, dando a primazia ao significante, como se sabe. O Nome-do-Pai um significante introduzido por Lacan no seminrio As psicoses, a propsito do caso Schreber. Ao faz-lo, Lacan (citado por Porge, 1998, p. 35)
realiza uma operao que vai marcar por longos anos o destino deste significante na teoria analtica. Com efeito, a importncia que Lacan reconhece no significante Nome-do-Pai est ligada sua falta no caso de Schreber. Uma falta que Lacan nomeia de foracluso, traduzindo Verwerfung (...).

Este significante permanecer ligado associativamente foracluso e psicose, como se destacou anteriormente, apesar das retificaes que Lacan introduziu mais tarde. No seminrio seguinte, A relao de objeto, "assiste-se a um reviramento do lugar respectivo dado ao termo Nome-do-Pai e ao ternrio pai simblico, imaginrio, real" (Porge, 1998, p. 35). Neste seminrio, Lacan destaca a funo paterna, e no recorre ao significante Nome-do-Pai. No cabe no escopo deste trabalho o levantamento da histria desse significante, ou mesmo das conseqncias das crises polticas e institucionais que culminaram com a interrupo do seminrio sobre Os nomes

101

do pai; porm, essas so questes que marcaram nossa apreenso da teoria e da prtica psicanalticas. Essas colocaes visam a demonstrar que o

significante Nome-do-Pai, a funo paterna, a metfora paterna, so contribuies tericas de Lacan importantes e que tiveram seu sentido, mas que no respondem totalmente experincia que a clnica proporciona,

especialmente esta que nos ocupa, com seus impasses a respeito da separao. Assim, nem o caso de ignorar essa parte da teoria, consider-la superada, nem de permanecer estacionado numa viso peculiar. A propsito, lembre-se uma das crises institucionais que Lacan viveu , segundo Porge

(1998, p. 32) :

ele a ponta de lana da ciso da SPP, que d luz a SFP, em junho de 1953. Aparentemente as razes disso no so explicitamente tericas, elas dizem respeito criao e ao funcionamento de um Instituto de Psicanlise, muito

medicalizado e que, de acordo com Lacan, dava um lugar muito proeminente aos notveis.

Essa crise pode nos sugerir uma via de sada desses impasses. Sem ignorar a metfora paterna no que ela pode ter de fecundo, mas sem se perder no aspecto medicalizado apontado por Lacan, pensemos, como faz Harari, que

a separao trabalha com os dados providos pelo muro da linguagem, para fazer nele uma fenda. Romper algo nessa parede que se levanta diante do sujeito e produz o efeito afansico. Desse modo, todo ato criador ligado metfora e, portanto, separao, deve possuir, como condio

necessria, a capacidade de subverso, de ataque cadeia significante, logo, logicamente, de haver-se alienado em, e por, ela.

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Finalizamos, porm, sem responder totalmente questo que nos colocou na via dessa pesquisa: por que a separao vivida to dolorosamente por tantas mes, a ponto de no poder surgir em palavras, mas no real do corpo? A constituio do sujeito impe uma alienao deste ao S1 que aparece no campo do Outro, no caso, presentificado pela me; chegamos a concluir que no h motivos para no esperar que isso se d, e a constatar que, justamente, lidamos com crianas inibidas, cuja subjetividade no se manifesta, como em afnise. O que cria impasse a separao: como se houvesse um incio de separao, que faria a criana se "descolar" e, ao deixar de ser o sintoma da me, traria a esta o enfrentamento de uma verdade que no passvel de ser verbalizada, pelo menos de incio; a me ficaria sem saber como lidar com seu ser. Transparece, assim, uma questo que no pode ser resolvida genericamente, segundo as teorias conhecidas: a criana alienada no Outro materno, e a me alienada no filho (naquilo que pode aparecer de sua subjetividade). Em cada caso, esses elementos se compem diferentemente, e uma "soluo" s pode advir no tratamento, particular, que traga luz o significante (mal) transmitido naquele caso especfico. Isto porque uma resposta que a teoria da constituio do sujeito no d refere-se possibilidade - que assumimos em nvel de hiptese - de que haja falha na transmisso do S1. Emudecido, estaria ele a caminho de aparecer no campo do Outro? Se se pensa que o significante no simbolizado pode estar no real, no se poderia supor que esse S1 esteja em ato? Essas so algumas perguntas a nos motivar nos caminhos da investigao. Ficamos, por enquanto, com o destaque dado por Lacan interpretao. Encontramos, no seminrio 24, numa sesso, cujo nome se pode traduzir como "Para um significante novo: II. a variedade do sintoma" , de 19 de abril de 1977, uma inspirao:

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Estar eventualmente inspirado por algo da ordem da poesia para intervir enquanto psicanalista? Isto precisamente aquilo para o qual necessrio orient-los, (...). A metfora, a metonmia no tm alcance para a interpretao seno enquanto que so capazes de fazer funo de outra coisa, para o qual se unem estreitamente o som e o sentido. enquanto que uma interpretao justa extingue um sintoma que a verdade se especifica por ser potica.

Possa esta reflexo abrir espao para que se pense nos impasses da clnica, na dor, no sintoma, como parte da experincia do ser, no necessariamente a ser tratado, curado, medicalizado, mas acolhido no panorama da cultura.

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