Palestras de Prabhupada

4.12.05 http://livrogratis.blogspot.com

AS DUAS ALMAS NO CORPO

Embora ocupemos o corpo, devemos saber que ele pertence a outrem.

Por Sua Divina Graa A.C. Bhaktivedanta Swami Acarya-fundador da Sociedade Internacional da Conscincia de Krishna

upadrastanumanta ca bharta bhokta mahesvarah paramatmeti capy ukto dehe smin purusah parah

Contudo, neste corpo h um outro, um desfrutador transcendental, que o Senhor, o proprietrio supremo, que age como o supervisor e permissor, e que conhecido como Superalma Bhagavad-gita 13.23.

Existem dois purusas, ou desfrutadores. Um a entidade viva (atma) e outro a Superalma (Paramatma). Algumas vezes, os filsofos impersonalistas (Mayavadis) no vm diferena entre atma e Paramatma. Contudo, a prpria Personalidade Suprema de Deus explicou categoricamente que existem dois purusas. Um est desfrutando dos resultados das suas atividades prakrtisthah. Por estar influenciado pelas qualidades da natureza material (prakti), o primeiro sad-asad-yoni-janmasu: aquele que nasce em diferentes tipos e espcies de vida. O outro desfrutador upadrasta, o supervisor. Este

simplesmente observa como o outro purusa atua. De acordo com a ao (ou karma) da entidade viva, o supervisor confere os resultados. O supervisor a testemunha.

Se a entidade viva age piedosamente, ento ela adquire um certo tipo de corpo. Janmaisvarya-sruta-sri. Ela recebe um belo corpo, nasce numa famlia rica ou de pessoas eruditas, ou numa famlia de brahmanas. Ela obtm opulncias, um belo corpo, uma boa educao. Estas prerrogativas aparecem porque Paramatma est observando as atividades do jivatma purusa. De acordo com o karma de cada alma e segundo seus desejos, a Superalma confere diferentes tipos de corpos.

Em outro verso (Bhagavad-gita 18.61), afirma-se que isvarah sarvabhutanam hrd-dese rjuna tisthati: a Suprema Personalidade de Deus como Paramatma (Antaryami) est situada no corao de todos. Bhramayan sarvabhutani yantrarudhani mayaya (Bhagavad-gita 18.61): Ele est controlando maya (a energia ilusria), que d a cada entidade viva um tipo especial de corpo, com o qual ela faz suas andanas.

Por exemplo, de acordo com o preo, vocs podem comprar um carro, que pode ser um Rolls Royce, Chevrolet, Cadillac, Ford, Ambassador, Jeep e assim por diante. De acordo com seu poder aquisitivo, vocs compram um certo tipo de carro e com ele podem viajar. Da mesma forma, dependendo do seu karma bom ou mau, vocs obtm um tipo de corpo. Existem 8.400.000 espcies de corpo e vocs podem obter uma delas para serem felizes ou sofrer.

Tatha dehantara-praptih (Bhagavad-gita 2.13). Vocs precisam trocar de corpo. Mais tarde, vocs podero obter o corpo de um co ou gato, de uma rvore, ou um semideus (por exemplo, Brahma ou Indra), um corpo indiano ou americano, uma serpente, um inseto ou um pssaro qualquer um. No h qualquer garantia de quais corpos vocs tero. Isto ser determinado por seu karma. Infelizmente, as pessoas no sabem disto. Assim como os animais, elas no sabem como conseguir um corpo melhor.

asitim caturas caiva

laksams tan jiva-jatisu bhramadbhih purusam prapyam manusyam janma-paryayat

A vida humana to importante, que at mesmo os semideuses nos planetas superiores s vezes desejam adquirir um corpo humano nesta Terra, porque s no corpo humano a pessoa pode facilmente voltar ao Supremo.

Esta uma afirmao encontrada no Padma Purana. Janma-paryayat: pela evoluo, chegamos forma do corpo humano e na forma humana temos a oportunidade de desenvolver a conscincia de Krishna. Se no fizermos isto, estaremos desperdiando a oportunidade. Vocs tero seus prximos corpos de acordo com seu karma. Contudo, se aceitarem a conscincia de Krishna com estes corpos e tentarem entender Krishna, ento tyaktva deham punar janma naiti (Bhagavad-gita 4.9) aps deixarem estes corpos, vocs no precisaro aceitar outro corpo material. Este o objetivo do movimento da conscincia de Krishna. Estamos tentando educar as pessoas a se tornarem conscientes de Krishna, de forma que no precisem mais aceitar outros corpos materiais.

ALMA E SUPERALMA

O outro purusa descrito neste verso o Paramatma. Ns somos almas (atmas) e Ele a Superalma (Paramatma). Ele isvara, o controlador; Ele Paramesvara, o controlador supremo. Ns no somos Paramesvara. Somos Brahman (esprito), enquanto Ele Prabrahman (esprito supremo).

A palavra param (supremo) usada neste verso. Contudo, algumas vezes, homens com pouca inteligncia no conseguem diferenciar entre Paramatma e atma, ou Paramesvara e isvara. Aqui h uma outra frase: bhokta mahesvarah. No somos bhokta, desfrutadores. Estamos tentando nos tornar bhokta, mas com isto nos frustramos. impossvel, no podemos ser bhokta. Podemos ser desfrutados, predominados, mas no predominadores. Uma coisa ser desfrutado, outra

ser aquele que desfruta. O Senhor Supremo o desfrutador. Bhoktaram yajna-tapasam sarva-loka-mahesvaram (Bhagavad-gita 5.29).

Mahesvara, ou maha isvara. Maha significa grande. Isvara significa controlador. Podemos ter algumas pessoas sob nosso controle, mas a palavra Mahesvara significa que Deus controla todas as entidades vivas. Nityo nityanam cetanas cetananam (Katha Upanisad 2.2.13). Sentimos muito orgulho por controlarmos uma fbrica, alguns milhares de trabalhadores, mas no somos Mahesvara. Mahesvara Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, que em seu aspecto Paramatma est situado nos corpos de todos. Paramatmeti capy ukto dehe smin. Asmin dehe significa dentro deste corpo.

Existem duas almas. Neste captulo, Krishna diz, ksetra-jnam capi mam vidhi sarva-ksetresu bharata (Bhagavad-gita, 13.3): Voc deve compreender que Eu tambm sou ksetra-jna O corpo ksetra (ou campo) e a alma ksetrajna, ou aquele que conhece o corpo. Vocs tm seus corpos e eu tambm tenho o meu. Eu sei que este meu corpo, vocs tambm sabem quais so seus corpos, da mesma forma que vocs conhecem seus apartamentos ou suas casas. Contudo, h um acompanhante em nosso corpo. Ele Krishna, Paramatma. Eu posso cuidar do meu corpo, pois sou seu proprietrio. Mas Krishna o proprietrio de todos os corpos.

O inquilino ocupa a casa, mas o senhorio o proprietrio. Da mesma forma, eu ocupo este corpo e Krishna (Paramatma) o proprietrio deste corpo. Entender isto conhecimento. Eu no sou proprietrio deste corpo. Portanto, outro nome de Krishna Hrsikesa. Hrsika significa sentidos e isa significa o controlador. Podemos afirmar: Esta minha mo, mas isto no verdade, pois a mo pertence a Krishna. O inquilino pode ocupar um quarto, mas ele no o proprietrio deste quarto. O proprietrio uma pessoa diferente. Assim tambm, ns podemos ocupar este corpo ou qualquer outro, mas no somos os proprietrios.

Logo que entendemos que no somos proprietrios destes corpos; simplesmente ocupamos estes corpos, isto conhecimento. Afirmamos incorretamente que somos proprietrios destes corpos. Contudo, isto no verdade. Portanto, no sou capaz de reparar coisa alguma. Se uma parte ou membro do meu corpo ficar lesada, no sei como repar-la. Entretanto,

Krishna pode fazer isto, porque Ele o proprietrio e controlador (Hrsikesa). Hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate. Vocs precisam pagar ao proprietrio do seu apartamento. Da mesma forma, precisamos servir a Krishna, que nos permite ocupar este corpo. Isto devoo.

TODAS AS MOS E PERNAS DE KRISHNA

Tambm se explica que: sarvatah panipadam tat. O Senhor Supremo tem Suas mos e pernas em todos os lugares. Como isto? porque minhas mos e suas mos so de Krishna. Portanto, elas devem ser usadas para Krishna.

De acordo com a noo corrente, como penso que estas mos so minhas, eu as utilizo para me alimentar, mas no para levar alimentos aos outros. Contudo, na verdade, todas as mos e pernas pertencem a Krishna e deveriam ser usadas para Krishna. Isto devoo (bhatki). Se vocs no usarem suas mos e pernas desta forma, estaro contra as leis da natureza. Krishna, a Superalma, anumanta: sem Sua permisso, vocs no podem fazer coisa alguma. Como tudo pertence a Krishna, como vocs poderiam usar algo sem Sua permisso? Vejamos o exemplo de um pai e seu filho pequenino. A criana pode querer fazer alguma coisa e pede permisso ao pai, que a d. Em nossa infncia, lembro-me que mesmo para ir ao banheiro era preciso pedir permisso minha me. Eu posso ir? Isto natural. A me no est impedindo, mas ainda assim devo pedir sua permisso. Eu posso ir, posso ir? Eu me lembro disto. Isto natural. Da mesma forma, no podemos fazer coisa alguma sem a permisso da Superalma, que est dentro dos nossos coraes. Portanto, Ele anumanta.

Quando fazemos alguma coisa errada, por que Krishna como Paramatma deu permisso? Algum poderia fazer esta pergunta. Porque no posso fazer coisa alguma sem Sua permisso, Ele deve ter dado autorizao para eu fazer alguma coisa errada. Isto j foi explicado.

purusah prakrti-stho hi bhunkte prakrti-jan gunan

karanam guna-sango sya sad-asad-yoni-janmasu

Dessa forma, a entidade viva dentro da natureza material segue os caminhos da vida, desfrutando os trs modos da natureza. Isto decorre de sua associao com esta natureza material. Assim, ela se encontra com o bem e o mal entre as vrias espcies de vida (Bhagavad-gita, 13.22). Krishna pode dar permisso, mas voc ter que arcar com o prazer e sofrimento advindos disto. Voc insiste em obter permisso: Eu quero fazer isto. E sem permisso, voc no pode fazer. Por fim, Krishna d a permisso: Tudo bem, faa isto, mas o risco seu. Krishna no quer que voc faa isto, mas voc quer. Desta forma, Ele d permisso. Krishna quer que nos rendamos a Ele: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam (Bhagavadgita 18.66). Esta sua ordem. Contudo, nosso desejo outro.

Senhor, no me renderei. Eu quero fazer isto. Tudo bem, faa-o, mas os riscos so seus.

No entanto, se seguirem as instrues de Krishna, ento Ele cuidar de vocs. Aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami. Por esta razo, vocs realizam atos pecaminosos ou piedosos e desfrutam dos resultados, mas quando seguem as instrues de Krishna, no h esta dualidade. Suas aes so transcendentais. Isto conhecido como Brahman e est acima dos trs modos da natureza material (gunas).

mam ca yo vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate

Krishna diz, Aquele que se ocupa em servio devocional pleno e no falha em circunstncia alguma, transcende de imediato os modos da natureza material e chega ento ao nvel de Brahman (Bhagavad-gita, 14.26). A mesma instruo aparece em outros versos.

Se vocs quiserem agir buscando a prpria satisfao, Krishna dar permisso, mas vocs tero que desfrutar ou sofrer as conseqncias. Isto muito fcil de entender. Portanto, Krishna conhecido como anumanta, aquele que d permisso: Sim, voc pode agir. Voc pode fazer isto.

DOIS PSSAROS NUMA RVORE

Nos Upanisads, explica-se figurativamente que existem dois pssaros (almas) nesta rvore (corpo). Uma est observando e a outra desfrutando. O pssaro que observa o Paramatma, Krishna. Ele upadrasta: simplesmente observa suas atividades e traz as conseqncias dos seus atos. Alm disto, Krishna anumanta. Aquilo que vocs esto fazendo agora, Ele no quer. Contudo, como vocs pedem insistentemente para fazer isto, Krishna d permisso porque sem Sua permisso, vocs nada poderiam fazer. Esta a concluso.

Krishna o mantenedor. Vocs no podem conseguir coisa alguma sem Sua misericrdia. Pode haver amplo suprimento de gneros essenciais vida pela graa de Krishna, mas tambm pode haver escassez. Hoje em dia, as pessoas reclamam da superpopulao. No h problema algum com a superpopulao. Krishna muito competente e capaz de manter a todos. Contudo, quando se afastam de Deus, quando desobedecem s Suas leis, vocs vivem a escassez. Vocs no podem suprir todas as necessidades essenciais vida.

Este tempo j chegou. Todos estes patifes e ateus esto sofrendo agora. A nica soluo tornar-se um devoto. Krishna bharta: Ele pode manter muitos milhes de pessoas. No h problema quanto superpopulao. Ele pode manter. Contudo, a natureza no suprir ou limitar os suprimentos, se vocs forem infiis a Deus. A natureza muito firme e rigorosa. Daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya (Bhagavad-gita, 7.14). Krishna limitar os suprimentos.

Na presente era, Kali-yuga, as pessoas esto ficando degradadas e os suprimentos sero reduzidos. No haver suprimento de leite ou acar. Isto est descrito no Srimad-Bhagavatam. No haver suprimento de arroz ou trigo. Agora vocs podem adquirir estes itens, seja no mercado negro ou no comrcio, mas chegar um tempo em que no haver suprimentos. Vocs

sero forados a comer carne. Aqui na ndia j esto abrindo restaurantes que vendem carnes, ou grandes aougues. O tempo j chegou e aos poucos esta situao ser ampliada, a menos que vocs aceitem a conscincia de Krishna.

kaler dosa-nidhe rajann asti hy eko mahan huna kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet

Meu querido rei, embora Kali-yuga seja um oceano de defeitos, existe ainda assim uma boa qualidade em relao a esta era: pelo simples cantar do maha-mantra Hare Krishna, pode-se ficar livre do cativeiro material e ser promovido ao reino transcendental (Srimad-Bhagavatam, 12.3.51.)

Kali-yuga uma era de sofrimentos. Por no aceitarem Deus, as pessoas no podem ter uma vida confortvel nesta era. Alm disto, Kali-yuga significa ausncia de Deus. Mandah sumanda-matayo manda-bhagya hy upadrutah (Srimad-Bhagavatam 1.1.10). Portanto, todos devem aceitar a conscincia de Krishna para se salvarem das investidas de Kali-yuga, que crescero a cada dia.

Muito obrigado.

Palestra proferida por Sua Divina Graa A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, fundador-acarya da Sociedade Internacional para a Conscincia de Krishna, em Bombaim, a 22 de outubro de 1973.

Voc no este corpo

O princpio bsico de quem busca o avano em conhecimento espiritual que ele deve se convencer de que no o corpo, mas sim a alma que habita dentro do corpo. O corpo grosseiro feito de terra, gua, fogo, ar e ter. E por trs disso est o corpo sutil, constitudo de mente, inteligncia e ego. Quando algum abandona o corpo grosseiro, o corpo sutil o carrega para outro corpo grosseiro.

Portanto, quando o corpo morre, o corpo sutil no morre. noite, por exemplo, quando o corpo grosseiro dorme, o corpo sutil trabalha, e por isso a pessoa sonha. Da mesma forma, quando o corpo grosseiro morre, o corpo sutil carrega a alma para a prxima vida.

Na introduo que escrevi para o Bhagavad-gita h uma explicao de como ocorre a mudana de corpos. Quando a mente, a inteligncia e o ego de um moribundo absorvem-se em certo tipo de pensamento, este pensamento, o leva para um corpo correspondente na prxima vida. Assim como o ar puro inodoro, mas quando passa atravs de uma roseira carrega o aroma da rosa e quando passa atravs de um lugar imundo carrega o fedor daquele lugar, de igual modo, a mente, a inteligncia e o ego carregam a caracterstica de nossas atividades atuais para prxima vida. Esse o mistrio sutil da transmigrao da alma de um corpo para outro.

Se nesta vida algum purifica sua conscincia, ento na prxima obter um corpo pleno de caractersticas transcendentais. Se nesta vida ela presta servio a Deus com devoo, ento na prxima vida ser um companheiro de Deus. Tudo est em suas mos. Se ele quer se degradar, pode se preparar nesta vida para deparar-se com a degradao na prxima. E se quer se elevar perfeio mxima da vida, ou seja, tornar-se um dos companheiros de Deus, pode se preparar para isso. Como?

ALM DOS CORPOS GROSSEIRO E SUTIL

Analisemos um exemplo: Sem ouvir sobre um lugar, voc no pode desejar viver l. Nosso amigo, o Senhor Cohen partiu para Califrnia. Eu no conheo a Califrnia. Mas o Senhor Cohen disse que depois de chegar l ele me

escrever dando uma descrio daquele lugar. Agora, suponhamos que depois de ler essa descrio, eu pense em ir l. Ento irei me preparar para ir para a Califrnia. Da mesma forma, quando lhes descrevo o mundo espiritual, vocs ficam muito interessados e desejam conhec-lo. Portanto, temos de ouvir. Sem ouvirmos como Deus, em que tipo de lugar Ele vive, como a vida l, no nos sentiremos atrados.

Agora, para ir ao mundo espiritual, primeiro temos de nos livrar dos dois corpos em que estamos vivendoo corpo grosseiro e o corpo sutil. Quando o corpo grosseiro de um homem aparece morto, deve-se saber que o corpo sutil o levou para outro corpo. O corpo sutil no perdeu a vida. A vida continua existindo.

Mas quando se alcana a liberao, o corpo sutil tambm tem de ser deixado. E j que de qualquer forma tem-se de abandonar o corpo, porque chorar pelo corpo? Portanto, no Bhagavad-gita, Krishna diz a Arjuna: Um homem sbio no se lamenta pelo corpo. Quem deveras sbio no se preocupa demais com o corpo. Ele se preocupa mesmo com as atividades da alma. Voc se faz passar por um homem sbio, mas voc o tolo nmero um, porque todas as suas preocupaes baseiam-se no corpo e nos relacionamentos corpreos.

Qualquer um que se identifique com o corpo no sbio; um tolo. Ele pode ser um bacharel, doutor, Ph.D., mas se se identifica com o corpo, ento, segundo o Bhagavad-gita e segundo a literatura vdica, ele no um homem sbio. Essa a primeira instruo sobre a vida espiritual. Quem quer atingir conhecimento espiritual avanado, deve ter o conhecimento preliminar de que no o corpo. Este no um entendimento muito avanado; apenas o A-B-C da vida espiritual.

UMA SOCIEDADE DE VACAS E ASNOS

No Bhagavatam, um clssico da literatura vdica, h um verso muito importante a este respeito; yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke sva-dhih kalatradisu bhauma-ijya-dhih

Kunape significa saco, e tri-dhatuke refere-se aos trs elementos que constituem o corpo. De acordo com o sistema mdico milenar da ndia, o corpo feito de trs elementos: kapha, Pitta e vayu (gua, fogo e ar). Portanto, o corpo chamado de um saco constitudo desses trs elementos.

O Bhagavatam diz: Algum que se identifica com o corpo feito de gua, fogo e ar; que considera os parentes como propriedade sua, que v a terra em que nasceu como adorvel, que vai aos lugares de peregrinao apenas para se banhar, no melhor do que uma vaca ou asno.

Meus filhos, minha esposa, meus parentes meu pai, minha me, meu irmo, minha nao, minha sociedade todas essas idias so decorrentes das relaes corpreas. H milhares de mulheres nas ruas de Nova Iorque, mas por que algum tem uma relao corprea com uma mulher em particular, ele a chama de sua esposa. E porque tem uma relao corprea com os filhos gerados por ela, eles so seus filhos. Mas o princpio bsico de pensar que se o corpo est errado. Visto no ser ele o corpo, as expanses do corpo no lhe pertencem. Mas o mundo inteiro vive sob essa impresso errnea.

A luta entre uma nao e outra deve se ao corpo. Hoje em dia todos esto lutando por terras. H luta entre indianos e paquistaneses, entre vietnamitas e americanos, e assim por diante. Tanta luta est acontecendo por causa de terra. A terra se tornou to adorvel que um homem chega a sacrificar a sua valiosa vida por ela. Por que os tolos julgam sua terra to querida? S porque seu corpo nasceu ali. Tudo por causa da conexo corprea.

No mundo cristo consideram-se sagradas s guas do rio Jordo. Igualmente, entre os hindus costuma se ir a lugares de peregrinao para se banhar em seus rios sagrados. Deve se saber que ir a um lugar sagrado no significa apenas banhar se ali. O verdadeiro propsito de ir a um lugar sagrado encontrar homens eruditos em conhecimento espiritual, associar se com eles e aprender com eles. Este o propsito de ir a um lugar de peregrinao.

Minha residncia fica em Vrndavana na ndia. L vivem pessoas muito eruditas e santas. Deve-se ir a tais lugares sagrados no apenas para se banhar deve-se ser inteligente o bastante para buscar conhecimento com os homens espiritualmente avanados que vivem ali e assim se beneficiar. Mas as pessoas em geral no vo l para se encontrar com os santos. Elas apenas se banham e compram algumas mercadorias e depois saem fazendo propaganda de que estiveram em tal lugar de peregrinao.

O Bhagavatam diz que semelhantes pessoas so como vacas e asnos. Praticamente o mundo inteiro no passa de civilizao de vacas e asnos. Porque todos fundamentam sua vida e conceitos na identificao com o corpo. O corpo o centro de tudo.

Os lugares sagrados adquirem certo magnetismo assim como a minha Vrndavana. Agora estou sentado aqui em Nova Iorque a maior cidade do mundo, mas meu corao sempre est ansiando por Vrndavana. Eu no sou feliz aqui. Eu ficarei muito feliz de voltar para minha Vrndavana, aquele lugar sagrado. Mas a algum pode perguntar: Mas ento por que o senhor veio para c? Por que meu dever. Eu trouxe uma mensagem para o povo ocidental. Porque meu mestre espiritual, meu superior, ordenou que eu viesse aos pases ocidentais e distribusse todo o conhecimento que eu aprendera com ele. Logo, apesar de todas as minhas dificuldades, de todas as inconvenincias, estou aqui por uma questo de dever. Se eu for para Vrndavana, ficarei muito confortvel l, sem nenhuma espcie de ansiedade. Mas aceitei todo esse risco na velhice porque estou atado pelo dever. Por isso tenho de executar meu dever apesar de toda as inconvenincias. Esse o motivo.

Dessa maneira, Krishna descreve qual a nossa posio: no somos o corpo. Isto correto. Mas o que somos ento? E isto Krishna tambm vai responder. Krishna tem tamanho conhecimento que no pode haver nenhum erro em Seus ensinamentos. Ele a autoridade, logo tudo o que Ele diz est certo. Esta a definio de Bhagavan: aquele que pleno em todas as opulncias. Logo, no se pode encontrar nem um erro em Suas palavras.

As pessoas comuns tm quatro imperfeies: cometer erros, iludir-se, ter sentidos imperfeitos e enganar. Primeiro todos cometem erros. Mesmo Gandhi, o eminente poltico, cometeu erros; e tambm muitos outros grandes

homens erram. Errar humano. Qualquer um, no importa quo formidvel seja ele segundo a estimativa das pessoas, com certeza comete erros.

Outra imperfeio iludir-se. Iluso significa confundir uma coisa com outra. No deserto, s vezes confunde-se terra com gua. Isso se chama iluso. De igual modo, todos que se identificam com o corpo esto sob iluso. Mesmo o presidente est em iluso. Mesmo o maior cientista est em iluso.

A imperfeio seguinte a tendncia a enganar. A pessoa imperfeita, mas quer dar conhecimento aos outros. Isso enganao. Talvez vocs perguntem: O senhor tambm no nos est dando seu conhecimento...? No. Eu no estou lhes dando meu conhecimento. Estou falando o Bhagavadgita. Estou lhes dando o conhecimento como este foi dado pelo Senhor Krishna. No meu conhecimento.

E a quarta imperfeio ter sentidos imperfeitos.

Algum que no est influenciado por estas quatro imperfeies -- que nunca comete erros, nunca se ilude, nunca engana os outros e no tem sentidos imperfeitos --, Ele Deus. Essa a definio Deus. E algum que no seja Deus, mas que chegue plataforma de vida perfeita, liberado. Ento, ele se torna to bom quanto Deus. Essa pessoa est liberada do conceito de vida corprea.

Trechos de uma palestra dada em Nova Iorque em 4 de maro de 1966, por Sua Divina Graa A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, fundador-acharya da Sociedade Internacional da Conscincia de Krishna

A CIVILIZAO ILUSRIA Maya-sukhaya. Na verdade, este um fato: temos uma civilizao ilusria. Todos os anos, milhares de carros so fabricados e, por esta razo, muitas rodovias so abertas e pavimentadas. Isso gera um problema atrs do outro. Portanto, isto maya-sukhaya, felicidade ilusria; apesar disto, estamos tentando ser felizes dessa forma. Estamos tentando criar alguma forma de sermos felizes, mas isto apenas gera outros problemas.

Em seu pas, vocs tm grandes quantidades de automveis, mas isto no soluciona quaisquer problemas. Vocs tm produzido carros para ajudar a resolver os problemas da vida, mas percebo que isto tambm causa mais problemas. Quando meu discpulo Dayananda quis levar-me a um mdico em Los Angeles, eu precisei passar pelo inconveniente de viajar 50 quilmetros, antes que pudesse consultar o mdico. Como tm automveis, vocs precisam viajar 50 ou 60 quilmetros para se encontrarem com seus amigos.

Vocs podem viajar de Nova Iorque a Boston em uma hora, mas gastam muito mais do que isto apenas para chegarem ao aeroporto. Essa situao conhecida como maya-sukhaya. Maya significa falso, ilusrio. Estamos tentando criar alguma situao muito confortvel, mas acabamos produzindo outra situao desconfortvel. Assim so as coisas no mundo material. No ficamos satisfeitos com os confortos naturais oferecidos por Deus e pela natureza e queremos criar confortos artificiais, mas acabamos por criar tambm algum desconforto. A maioria das pessoas no sabe disto. Elas pensam que esto criando uma situao muito confortvel, mas na verdade esto viajando 80 quilmetros para chegar ao escritrio onde trabalham pela prpria subsistncia e mais 80 quilmetros para voltar. No Hava, um rapaz chamado Gaurasundara estava ocupado em manter nosso templo. Infelizmente, ele precisava viajar 80 quilmetros do templo ao trabalho. Eu fiquei muito preocupado ao ver que esse rapaz precisava viajar tal distncia para satisfazer Krishna, mas agora Ele nos deu a facilidade, de forma que no precisamos trabalhar.

Tendo em vista essas condies, Prahlada Maharaja diz que esses vimudhans - essas pessoas materialistas, esses tolos - criaram um fardo desnecessrio para si prprias, simplesmente com o propsito de alcanar felicidade temporria. Vimudhan...maya-sukhaya bharam udvahatah. Desta forma, na civilizao vdica, recomenda-se que a pessoa liberte-se da vida material, tome sannyasa (ordem de vida renunciada) e busque vida espiritual, sem qualquer outro tipo ansiedade.

Se algum consegue executar conscincia de Krishna na vida familiar, isto muito bom. Bhaktivinoda Thakura era um chefe de famlia, um magistrado, mas ainda assim executava servio devocional com muito zelo. Dhruva Maharaja e Prahlada Maharaja eram grhasthas (chefes de famlia), mas foram treinados de tal forma que, mesmo como chefes de famlia, no permitiam qualquer interrupo em seu servio. Por esta razo, Prahlada Maharaja diz, "Eu aprendi a arte de sempre estar em conscincia de Krishna". Que arte

esta? Tvad-virya-gayana mahamrta-magna-cittah: simplesmente glorificar as atividades e os passatempos gloriosos do Senhor. Virya significa: "muito herico".

As atividades de Krishna so hericas. Vocs podem conhecer essas atividades em nosso livro Krsna. O nome de Krishna, Sua fama, Suas atividades, Seus associados e tudo o mais so hericos. Neste sentido, Prahlada Maharaja diz, "Estou certo de que, aonde quer que eu v, posso glorificar suas atividades hericas e estarei seguro. No h qualquer razo para temer minha prpria queda. Contudo, estou simplesmente ansioso pelas pessoas que criaram uma civilizao, na qual esto sempre ocupados em trabalhar duro. Estou pensando nelas".

SBIOS SOLITRIOS

Prahlada acrescenta: prayena deva munayah sva-vimukti-kama maunam caranti vijane na parartha-nistah naitan vihaya krpanam vimumuksa eko nanyam tvad asya saranam bhramato nunpasye

"Meu querido Senhor, existem algumas pessoas santas e sbios que esto muito interessados em sua prpria liberao". Munayah significa pessoas santas ou filsofos. Prayena deva munayah sva-vimukti-kama: elas esto muito interessadas em sua prpria liberao. Elas procuram viver em lugares solitrios como as montanhas do Himalaia. Elas no conversam com ningum e sempre esto temerosas de se misturarem com pessoas comuns da cidade e ficarem perturbadas ou at mesmo carem. Elas pensam, " melhor buscar minha prpria salvao". Prahlada Maharaja lamenta que esses grandes santos no venham s cidades, onde as pessoas esto desenvolvendo uma civilizao que trabalha arduamente dia e noite. Esses santos no so muito compassivos. Mas Prahlada Maharaja diz, "Eu estou ansioso por essas pessoas cadas, que trabalham desnecessariamente de forma to rdua, simplesmente para alcanar gratificao dos sentidos".

Ainda que houvesse algum objetivo em trabalhar to arduamente, essas pessoas no sabem qual . Tudo o que conhecem sexo. Elas procuram um baile ou clube de nudismo, ou coisas do gnero. Prahlada Maharaja diz, naitan vihaye krpanan vimumuksa eka. "Meu Senhor, eu no quero apenas minha liberao. A no ser que leve comigo todas essas almas, eu no irei". Ele se recusa a ir para o reino de Deus sem levar consigo todas essas almas cadas. Isto um vaisnava. Nanyam tvad asya saranam bhramato nupasye: "Eu simplesmente quero ensinar-lhes como se render ao Senhor. Isto tudo. Este o meu objetivo".

O vaisnava sabe que, to logo algum se renda, o caminho fica livre. Naivodvije para duratyaya vaitaranyas tvad-virya-gayana-mahamrta-magnacittah: "De uma forma ou de outra, simplesmente faa com que se curvem diante de Krishna". Este um mtodo simples. Todos vocs precisam curvarse diante de Krishna com f e dizer, "Meu Senhor, andei esquecido de Vs por tanto tempo, por tantas vidas. Agora, readquiri a conscincia; por favor, aceite-me". Isto tudo. Se algum simplesmente aprender essa tcnica e render-se sinceramente ao Senhor, seu caminho aberto de imediato.

Esses so as consideraes filosficas dos vaisnavas. Eles sempre esto pensando em como liberar as almas condicionadas e cadas. Eles sempre esto envolvidos em fazer planos como esse, assim como ocorria com os Gosvamis. Qual era a ocupao dos seis Gosvamis de Vrndavana, discpulos diretos do Senhor Caitanya? A resposta descrita por Srinivasa Acarya:

nana-sastra-vicaranaika-nipunau sad-dharma-samsthapakau manyau saranyakarau radha-krsna-padaravinda-bhajananandena mattalikau vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau

"Os seis Gosvamis, quais sejam, Sri Rupa Gosvami, Sri Sanatana Gosvami, Sri Raghunatha Bhatta Gosvami, Sri Raghunatha Dasa Gosvami, Sri Jiva Gosvami e Sri Gopala Bhatta Gosvami, eram muito experientes em estudar diligentemente todas as escrituras reveladas com o propsito de estabelecer os princpios religiosos eternos para o benefcio de todos os seres humanos. Assim, eles so honrados em todos os trs mundos e so dignos de dar abrigo, porque esto sempre absortos no humor das gopis e ocupados em servio amoroso transcendental a Radha e Krishna".

Com compaixo vaisnava semelhante, Pariksit Maharaja diz a Sukadeva Gosvami, "Voc descreveu os diferentes tipos de condies de vida infernal. Agora, diga-me como se pode liberar as pessoas que esto sofrendo. Por gentileza, explique-me isto".

adhuneha maha-bhaga yathaiva narakan narah nanogra-yatanan neyat tan me vyakhyatum arhasi

Narah significa humanos, aqueles que so cados. Narakan narah nanograyatanan neyat tan me: "Como eles podem ser liberados de suas misrias acerbas e dores horrveis?" Este o corao de um vaisnava. Maharaja Pariksit diz, "De uma forma ou de outra, eles caram nessa vida infernal. Contudo, isto no significa que eles devam permanecer nessa condio. Deve haver algum meio, pelo qual eles podem ser liberados. Assim, por gentileza, explique-me isto".

OS TIPOS DE PECADO

Sukadeva Gosvami respondeu: na ced ihaivapacitim yathamhasah krtasya kuryan mana-ukta-panibhih druvam sa vai pretya narakan upaiti

ye kirtita me bhavatas tigma-yatanah

"Sim, eu j descrevi os diferentes tipos de condies infernais e a vida de dores acerbas, mas a pessoa deve evitar isto".

Como isso pode ser feito? As atividades pecaminosas so cometidas de vrias formas. Podemos fazer um plano - "Eu matarei esse homem". Isto pecaminoso. Quando a mente est pensando, sentindo e desejando, ento h uma ao.

Outro dia, eu estava lendo um livro que dizia que, se o co de algum latir para voc enquanto passa pela rua, ento de acordo com a lei h uma ofensa por parte do proprietrio do animal. Ningum deve ser intimidado pelos latidos dos ces e, por esta razo, cada qual deve cuidar do seu animal. Eu li isto. Esta uma das leis do seu pas. O co est simplesmente latindo, mas isto condenvel. O co no responsvel porque um animal. Entretanto, como o proprietrio do animal fez do co seu melhor amigo, ele legalmente responsvel. Se um co vadio entrar em sua casa, ele no pode ser morto, mas os proprietrios do animal podem ser processados. Assim como o latido do co ilcito, tambm condenvel quando vocs falam algo ofensivo aos outros. Isto o mesmo que latir.

Portanto, as atividades pecaminosas so cometidas de vrias formas. Se pensarmos em atividades pecaminosas, ou se falarmos algo pecaminoso, ou se na verdade cometermos uma atividade pecaminosa, tudo isso considerado atividades pecaminosas. Dhruvam as vai pretya narakan upaiti. A pessoa deve ser punida por essas atividades pecaminosas.

As pessoas no acreditam numa vida futura, porque querem evitar esse aborrecimento. Mas isto no possvel. Devemos agir de acordo com a lei, ou seremos punidos. Da mesma forma, no possvel fugir s leis de Deus. Isto impossvel. Eu posso ludibriar outras pessoas, roubar e esconder-me, desta forma fugindo punio da lei do estado, mas no posso eximir-me da lei superior, a lei da natureza. Isto muito difcil. Existem muitas testemunhas. A luz do dia testemunha, a luz da lua testemunha e Krishna a testemunha suprema. Vocs podem dizer, "Estou cometendo esse pecado,

mas ningum pode me ver".

Krishna a testemunha suprema sentada dentro dos seus coraes. Ele registra o que vocs esto pensando e fazendo. Ele tambm d facilidades. Se vocs quiserem fazer alguma coisa para satisfazer seus sentidos, Krishna d os meios para essa ao. No Bhagavad-gita, diz-se que, Sarvasya caham hrdi sannivistah: "Eu estou sentado no corao de todos". Mattah smrtirjnanam-apohanam ca. "De Mim provm a lembrana, o conhecimento e o esquecimento". Desta forma, Krishna nos d a oportunidade. Se vocs quiserem Krishna, ento Ele dar-lhes- a chance de obt-Lo; mas se vocs no quiserem Krishna, ento Ele dar-lhes- a chance de esquece-Lo. Se vocs quiserem desfrutar da vida esquecendo-se de Krishna ou Deus, ento Ele dar todas as oportunidades para vocs esquecerem; mas se quiserem desfrutar da vida em conscincia de Krishna, Ele dar-lhes- a chance de progredirem em conscincia de Krishna. A escolha de vocs.

Se vocs pensam que podem ser felizes sem conscincia de Krishna, Ele no faz qualquer objeo a isso. Yathecchasi tatha kuru. Depois de aconselhar Arjuna, Krishna simplesmente disse, "Agora, Eu expliquei tudo a voc. O que voc desejar, pode faze-lo". Arjuna respondeu imediatamente, karisye vacanam tava: "Agora, eu executarei Sua ordem". Isto conscincia de Krishna.

KRISHNA AJUDAR

Deus no interfere com sua pouca independncia. Se vocs quiserem agir de acordo com as ordens de Deus, ento Ele ajudar. Mesmo que venham a cair algumas vezes, se vocs forem sinceros - "A partir de hoje, manter-me-ei em conscincia de Krishna e executarei Suas ordens" -, ento Krishna ajudar. Em todas as circunstncias, mesmo que vocs caiam, Ele perdoar e darlhes- mais inteligncia. Essa inteligncia dir, "No faa isso. Agora, continue executando seu dever". Contudo, se vocs quiserem esquecer Krishna, se quiserem conquistar a felicidade sem Krishna, Ele dar muitas oportunidades para que vocs esqueam dEle vida aps vida.

Pariksit Maharaja diz aqui, "No que, se eu disser que Deus no existe, ento no haver Deus, ou eu no serei responsvel pelo que fizer". Essa a teoria dos ateus. Os ateus no querem Deus, porque sempre esto cometendo pecados. Se pensassem que Deus existe, ento seriam forados a tremer diante do pensamento de punio. Por esta razo, eles negam a existncia de Deus. Este o processo. Eles pensam que, se no aceitarem Deus, no haver punio e eles podem fazer o que quiserem.

Quando os coelhos esto sendo atacados por animais maiores, eles fecham os olhos e pensam, "Eu no serei morto". Contudo, eles so mortos apesar disto. Da mesma forma, podemos negar a existncia de Deus e Suas leis, mas ainda assim Eles existem. Na suprema corte, vocs podem dizer, "Eu no me importo com a lei do governo", mas sero forados a aceitar a lei do governo. Se vocs negarem a lei do estado, ento sero colocados na priso e sofrero inevitavelmente. Pela mesma razo, vocs podem negar tolamente a existncia de Deus - "Deus no existe" ou "Eu sou Deus" -, mas ainda assim sero responsveis por todas as suas aes, tanto boas quanto ms.

Existem dois tipos de atividades - boas e ms. Se agirem corretamente e realizarem atividades piedosas, ento vocs tero boa fortuna; se executarem atividades pecaminosas, sofrero inevitavelmente. Portanto, Sukadeva Gosvami diz:

tasmat puraivasv iha papa-niskrtau yateta mrtyor avipadyatatmana dosasya drstva guru-laghavam yatha bhisak cikitseta rujam nidanavit

Existem diferentes tipos de reparao. Se vocs cometerem um pecado e anularem seus efeitos fazendo alguma outra coisa, isto reparao. Existem exemplos disto na Bblia crist. Sukadeva Gosvami diz, "Vocs devem saber que so responsveis e, de acordo com a gravidade da vida pecaminosa, devero aceitar algum tipo de expiao, conforme est descrito nas escrituras (sastras)".

Assim como uma pessoa doente precisa procurar o mdico e pagar por seus honorrios como forma de compensao, de acordo com a forma vdica de vida h uma classe de brahmanas, que se deve consultar para determinar a reparao recomendada, de acordo com o pecado que se cometeu. Sukadeva Gosvami diz que a pessoa deve executar a reparao prescrita de acordo com a gravidade da sua vida pecaminosa. Ele continua explicando seu exemplo: dosasya drstva guru-laghavam yatha bhisak cikitseta rujam nidanavit. Quando vocs consultam um mdico, ele prescreve ou medicamento barato ou caro de acordo com a gravidade da doena. Se tiverem apenas uma dor de cabea, ele poder prescrever aspirina, mas se houver algo mais grave, ele imediatamente recomendar uma interveno cirrgica, que custar milhares de dlares. Da mesma forma, vida pecaminosa uma condio enferma, de forma que se deve seguir o tratamento prescrito para recuperar a sade.

A aceitao de repetidos nascimentos e mortes uma condio doentia da alma. A alma no tem nascimento e morte ou doena, porque esprito. Krishna diz no Bhagavad-gita: na jayate (a alma no tem nascimento) e mriyate (ela no morre). Nityah sasvato yam...na hanyate hanyamane sarire. A alma eterna e indestrutvel. Na hanyate significa que ela no pode ser morta ou destruda, mesmo depois da decomposio desse corpo.

EDUCAO IMPERFEITA

O ponto falho da civilizao moderna que no h um sistema educacional para instruir as pessoas quanto ao que acontece depois da morte. Assim, nossa educao das mais imperfeitas, porque sem esse conhecimento do que acontece depois da morte, a pessoa morre como um animal. O animal no sabe que receber um outro corpo; ele no tem esse conhecimento.

O propsito da vida humana no que nos tornemos animais. A pessoa no deve se interessar simplesmente por comer, dormir, acasalar e defender-se. Vocs podem fazer belos arranjos para comer, ou construir belas casas para dormir, ou fazer arranjos sofisticados para a vida sexual, ou desenvolver fortes sistemas de defesa para proteger-lhes, mas isto no significa que vocs so humanos. Este tipo de civilizao vida animal. Os animais tambm esto interessados em comer, dormir e acasalar e, de acordo com seus prprios mtodos, tambm se defendem. Ento, qual a diferena

entre vida humana e vida animal, se vocs simplesmente seguirem esses quatro princpios da natureza material?

A diferena aparece quando o ser humano se torna inquisitivo - "Por que fui colocado nessa condio miservel? Existe alguma forma de remedir isto? Eu no quero morrer. Quero ser feliz e viver em paz. Existe alguma chance de conseguir isto? Qual o mtodo? Qual a cincia?" Quando surgem essas perguntas e as pessoas tomam medidas para tentar responde-las, isto civilizao humana; caso contrrio, civilizao de ces, civilizao animal.

Os animais ficam satisfeitos se puderem comer, dormir, ter alguma atividade sexual e algum meio de defesa. Na verdade, no existe qualquer defesa, porque ningum pode proteger-se das mos da morte cruel. Por exemplo, Hiranyakasipu queria viver para sempre e, para isto, submeteu-se a severas austeridades. Hoje em dia, os chamados cientistas esto afirmando que impediro a morte por mtodos cientficos. Essa outra afirmao absurda. Isto no possvel. Vocs podem fazer grandes avanos em conhecimento cientfico, mas no h soluo cientfica para esses quatro problemas, quais sejam, nascimento, morte, velhice e doena.

A pessoa inteligente buscar solucionar esses quatro problemas fundamentais. Ningum quer morrer, mas no existe soluo. Eu devo morrer. Todos esto muito ansiosos por sustar o crescimento populacional usando diversos mtodos anticoncepcionais, mas ainda assim os nascimentos continuam. Desta forma, no se pode evitar que pessoas nasam. Vocs podem inventar novos medicamentos por mtodos cientficos, mas no podem controlar as doenas. No possvel simplesmente tomar um comprimido e ficar livre da doena.

No Bhagavad-gita [13.10], h o seguinte verso, janma-mrtyu-jara-vyadhiduhkha-dosanu-darsanam: Algum poderia pensar que solucionou todos os problemas da vida, mas quando haver soluo para esses quatro problemas, que so nascimento, morte, velhice e doena? Esta soluo a conscincia de Krishna.

Krishna tambm diz [4.9], janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah/tyaktva deham punar jama naiti mam eti so rjuna. Todos estamos

trocando de corpos a todo o momento. A ltima fase dessa troca de corpos conhecida como morte. Contudo, Krishna diz, "Se algum compreende Meu aparecimento e desaparecimento e Minhas atividades - no superficialmente, mas em profundidade -, depois de deixar esse corpo jamais aceita novamente um corpo material".

O que acontece com essa pessoa? Mam eti: ela retorna a Krishna. Se quiserem ir at Krishna, ento vocs precisam preparar seus corpos espirituais. Isto conscincia de Krishna. Se vocs conseguirem se manter em conscincia de Krishna, ento aos poucos estaro preparando seus prximos corpos - corpos espirituais -, que os levaro imediatamente para Krsnaloka, onde sero felizes. L vocs vivero perpetuamente em bemaventurana.

Muito obrigado,

(Palestra proferida por Srila Prabhupada em 21 de julho de 1971 em Nova Iorque.)

Mundo Material Grande Floresta do desfrute

Quando o rei Pariksit perguntou a Sukadeva Goswami sobre o significado direto da floresta material, Sukadeva Goswami respondeu da seguinte maneira:

Meu querido rei, um homem que pertence comunidade mercantil est sempre interessado em ganhar dinheiro. s vezes, ele entra na floresta para adquirir algumas mercadorias baratas como madeira e terra para vend-las na cidade a bons preos. Do mesmo modo, a alma condicionada, dominada pela cobia, entra neste mundo material para obter algum lucro material. Gradualmente, ela penetra nas regies mais profundas da floresta, sem conseguir saber como sair dela.

Ao ter entrado no mundo material, a alma pura fica condicionada pela atmosfera material, criada pela energia externa sob o controle do Senhor Vishnu. Assim, a entidade viva fica sob o controle da energia externa, daiva maya. Vivendo independente e completamente perdida na floresta, ela no obtm a associao dos devotos que esto sempre ocupados no servio ao Senhor.

Uma vez situada na concepo corporal, ela obtm diferentes tipos de corpos, um aps o outro, sob a influncia da energia material e impelida pelos modos da natureza material (sattva-guna, rajo-guna e tamo-nguna). Desse modo, a alma condicionada algumas vezes se dirige para os planetas celestiais, outras vezes para os planetas terrenos e ainda outras vezes para os planetas inferiores e espcies inferiores de vida. Assim, a entidade viva sofre continuamente devido aos diferentes tipos de corpos. Esses sofrimentos e dores s vezes se misturam. Algumas vezes, so muito graves e, outras vezes, no.

Estas condies corporais so obtidas devido especulao mental das almas condicionadas. Ela utiliza sua mente e os cinco sentidos para adquirir conhecimento que produz os diferentes corpos e as diversas condies. Ao utilizar os sentidos sob o controle da energia externa, maya, a entidade viva sofre as condies miserveis da existncia material. Ela, na verdade, est procurando por alvio, mas geralmente confundida, ainda que, s vezes, obtm alvio depois de passar por grandes dificuldades. Lutando desse modo pela existncia, a alma no consegue o abrigo dos devotos puros, que so como abelhas sempre ocupados no servio amoroso aos ps de ltus do Senhor Vishnu.

Na floresta da existncia material, os sentidos descontrolados so como saqueadores. A alma condicionada pode ganhar algum dinheiro para o avano na conscincia de Krishna, mas desafortunadamente os sentidos descontrolados saqueiam seu dinheiro atravs da gratificao dos sentidos. Os sentidos so como ladres porque fazem que a pessoa gaste seu dinheiro desnecessariamente para ver, cheirar, saborear, tocar, desejar e ansiar. De tal modo, a alma condicionada obrigada a satisfazer os seus sentidos, e, assim, gasta todo seu dinheiro. Na verdade, este dinheiro obtido para execuo de princpios religiosos mas levado pelos sentidos ladres.

Meu querido rei, os membros familiares neste mundo material conhecidos como esposa e filhos comportam-se na verdade como tigres e chacais. O pastor tenta proteger suas ovelhas o melhor que pode, mas os tigres e raposas levam-nas embora de qualquer jeito fora. Do mesmo modo, ainda que uma pessoa avara deseje guardar o seu dinheiro com muito cuidado, os membros de sua famlia levam embora fora todos seus bens, mesmo que ele esteja muito vigilante.

Todo ano, o campons ara seu campo de gros, desenraizando completamente todas as ervas daninhas. No obstante, as sementes repousam na terra e, por no serem completamente queimadas, elas brotam novamente junto com as plantas que foram semeadas no campo. Mesmo depois de ter sido profundamente arado, o mato cresce densamente. Do mesmo modo, a vida familiar um campo de atividades fruitivas. A menos que seja completamente queimado, o desejo de desfrutar da vida familiar cresce repetidamente. Mesmo que a cnfora seja tirada do pote, este guarda o cheiro de cnfora. Enquanto as sementes do desejo no forem destrudas, as atividades fruitivas no sero destrudas.

Algumas vezes, a alma condicionada na vida familiar, apegada riqueza e posses materiais, perturbada por muriocas e mosquitos, e, outras vezes, gafanhotos, aves de rapina e ratos causam problemas. No obstante, ela ainda vagueia pelo caminho da existncia material. Devido ignorncia, ela se torna luxuriosa e se ocupa em atividades em busca dos frutos de suas aes. Por ter a mente ocupada nessas atividades, ela percebe o mundo material como sendo permanente, embora seja to temporrio como uma fantasmagoria, uma paisagem no cu.

s vezes, nesta paisagem no cu (gandharva-pura), a alma condicionada bebe, come e faz sexo. Sentindo-se completamente apegada, ela corre atrs dos objetos dos sentidos igual a um veado que corre atrs de uma miragem no deserto.

s vezes, a entidade viva est interessada no excremento amarelo conhecido como ouro e corre atrs dele. Esse ouro fonte de opulncia material e inveja, e pode capacitar a pessoa ao desfrute de sexo ilcito, jogos de azar, comer carne e intoxicao. As pessoas dominadas pelo modo da paixo sentem-se atradas pela cor do ouro, tal como a pessoa que sente frio na

floresta corre atrs de uma luz fosforescente num pntano, considerando que fogo verdadeiro.

s vezes, a alma condicionada absorve-se na busca de moradia ou apartamento e em busca de suprir-se de gua e riquezas para manter seu corpo. Absorta em satisfazer as vrias necessidades, ela esquece tudo e perpetuamente corre em crculos na floresta da existncia material.

s vezes, como se tivesse sido enceguecida pela poeira de um vendaval, a alma condicionada percebe a beleza do sexo oposto, que se chama de pramada. Desse modo enfeitiada, a alma se deita no colo de uma mulher e, nesse instante, seu bom senso dominado pela fora da paixo. Assim, fica quase cega pelo desejo luxurioso e desobedece as normas que governam a vida sexual. No sabe que esta desobedincia est sendo testemunhada por diversos semideuses e desfruta de sexo ilcito na calada da noite, sem ver o castigo futuro que est sua espera.

A alma condicionada s vezes percebe pessoalmente a futilidade do desfrute dos sentidos no mundo material, e outras vezes considera que o desfrute material repleto de misrias. Contudo, devido sua forte concepo corprea de vida, sua memria destruda e corre sem parar atrs do desfrute material, assim como um animal corre atrs de uma miragem no deserto.

s vezes, a alma condicionada muito afligida pelo castigo que recebe de seus inimigos e dos funcionrios do governo, que, direta ou indiretamente, utilizam palavras speras contra ele. Nesse momento, seu corao e ouvidos entristecem. Tais punies podem ser comparadas aos sons de corujas e de grilos.

Devido s atividades piedosas que executou em suas vidas passadas, a alma condicionada recebe privilgios materiais nesta vida, mas quando estas terminam, ele se refugia na fortuna e nas opulncias, que no podem ajudlo nem nesta vida nem na prxima. Devido a isso, ele se aproxima dos mortos vivos que possuem estas coisas. Tais pessoas so comparadas a rvores, arbustos impuros e a poos envenenados.

s vezes, para mitigar o sofrimento nesta floresta do mundo material, a alma condicionada recebe favores baratos de ateus. Ento, ela perde toda inteligncia em sua associao. Isto exatamente como mergulhar num rio raso. O resultado que a pessoa simplesmente quebra a cabea. Ela no capaz de aliviar seu sofrimento causado pelo calor e sofre de ambas as maneiras. A alma condicionada desorientada tambm se aproxima dos assim chamados sadhus e svamis que pregam contra os princpios dos Vedas. Ela no recebe benefcio deles, seja no presente seja no futuro.

Neste mundo material, quando, apesar de explorar os demais, no consegue fazer arranjos para sua prpria subsistncia, a alma condicionada tenta explorar seu pai ou filho, tirando as posses daqueles parentes, mesmo que sejam muito insignificantes. Se no puder obter os pertences de seu pai, filho ou outros parentes, ela est disposta a causar-lhes todos os tipos de problemas.

Neste mundo, a vida familiar exatamente como o fogo abrasante na floresta. No existe a menor felicidade e, gradualmente, a pessoa fica cada vez mais envolta na infelicidade. Na vida familiar, nada favorece a felicidade perptua. Ao se implicar na vida domstica, a alma condicionada queima no fogo da lamentao. s vezes, condena a si mesma como sendo desafortunada e outras vezes clama sofrer por no ter executado atividades piedosas em sua vida anterior.

Os homens do governo so como os demnios antropfagos conhecidos como Rakshasas. Algumas vezes, esse pessoal do governo volta-se contra a alma condicionada e tira-lhe toda sua riqueza acumulada. Despojada de suas economias, a alma condicionada perde todo entusiasmo. Na verdade, como se perdesse a prpria vida.

s vezes, a alma condicionada imagina que seu pai ou av renasceram na forma de seu filho ou neto. Deste modo, sente o tipo de felicidade que algumas vezes se experimenta num sonho, e a alma condicionada sente prazer com tais especulaes mentais.

Na vida familiar, a pessoa obrigada a realizar muitos sacrifcios e atividades em busca dos frutos, especialmente a cerimnia de casamento dos filhos e filhas e a cerimnia do cordo sagrado. Esses so os deveres de um grhastha, e so muitos e de difcil execuo. Comparam-se a uma grande montanha que precisa ser cruzada por aqueles que esto apegados a atividades materiais. A pessoa que deseja passar por cima dessas cerimnias ritualistas sente dores como o perfurar de espinhos e pedriscos ao tentar subir a montanha descalo. Desse modo, a alma condicionada sofre ilimitadamente.

s vezes, devido a fome e sede, a alma condicionada fica to perturbada que perde a pacincia e fica zangada com seus bem-amados filhos, filhas e esposa. Assim, sendo malvado com eles, sofre mais ainda.

Sukadeva Gosvami continuou dizendo a Maharaj Pariksit: Meu querido rei, o sono exatamente como um cobra pton. Aqueles que vagueiam pela floresta da vida material so sempre devorados pela pton do sono. Picados por esta cobra, permanecem sempre na escurido da ignorncia. So como corpos mortos despejados numa floresta distante. Assim, as almas condicionadas no conseguem compreender os acontecimentos da vida.

Na floresta da iluso, a alma condicionada s vezes picada por inimigos invejosos, comparados a serpentes e outras criaturas. Atravs dos truques do inimigo, a alma condicionada decai de sua posio prestigiosa. Sentindo-se ansiosa, ela sequer consegue dormir direito. Torna-se cada vez mais infeliz e gradualmente perde sua inteligncia e conscincia. Em tal estado, fica quase que perpetuamente como um cego que caiu num poo escuro de ignorncia.

A alma condicionada s vezes sente-se atrada pela pequena felicidade que se obtm do gozo dos sentidos. Assim, faz o sexo ilcito ou rouba a propriedade alheia. Nessa circunstncia, pode vir a ser presa pelo governo ou castigada pelo esposo ou protetor da mulher. Desse modo, simplesmente por um pouquinho de satisfao material, ela cai numa condio infernal e vai para a cadeia por estupro, sequestro, roubo etc.

Portanto, os eruditos e transcendentalistas condenam o caminho materialista de atividades fruitivas por serem a fonte de onde se originam as misrias materiais e seu campo de proliferao, tanto nesta vida como na prxima.

Ao enganar e roubar o dinheiro de outrem, a alma condicionada de algum modo consegue manter o fruto desse roubo ou trapaa em sua posse e escapa do castigo. Ento, outro homem, chamado Devadatta, o trapaceia e tira seu dinheiro. Do mesmo modo, ainda outro, chamado Visnumitra, rouba o dinheiro de Devadatta e o leva para si. Em qualquer caso, o dinheiro nunca fica num nico lugar. Passa de mo em mo. Em ltima anlise, ningum consegue desfrutar do dinheiro, que sempre continua sendo propriedade da Suprema Personalidade de Deus.

Por ser incapaz de proteger-se das misrias triplas da existncia material, a alma condicionada fica muito melanclica e vive uma vida de lamentao. Estas misrias triplas so aquelas promovidas pelas calamidades decorrentes das atividades dos semideuses (tais como ventos gelados e calor trrido), as provocadas por outras entidades vivas e as misrias causadas pela prpria mente e corpo.

No que se refere s transaes monetrias, se uma pessoa trapaceia a outra, seja por um ninharia, elas tornam-se inimigos.

Conforme j mencionei, nesta vida materialista, existem muitas dificuldades e todas so insuperveis. Alm disso, h as dificuldades advindas da assim chamada felicidade, sofrimento, apego, dio, medo, falso prestgio, iluso, loucura, lamentao, espanto, cobia, inveja, inimizade, insulto, fome, sede, tribulao, doena, nascimento, velhice e morte. Estas se combinam para dar alma condicionada materialista apenas misrias.

s vezes, a alma condicionada fica atrada pela iluso personificada (sua esposa ou namorada) e fica ansiosa de ser abraada por uma mulher. Desse modo, perde sua inteligncia bem como o conhecimento sobre seu objetivo de vida. Nesse momento, sem continuar a tentar o cultivo da vida espiritual, a alma fica excessivamente apegada a sua esposa ou namorada e tenta proporcionar-lhe uma residncia apropriada. Mais uma vez, ela fica to ocupada sob o abrigo desse lar e cativada pelas conversas, olhares e

atividades de sua esposa e filhos. Dessa forma, perde sua conscincia de Krishna e lana-se na densa floresta da existncia material.

A arma pessoal utilizada por Krishna, o disco, chamado de Hari-chakra, o disco de Hari. Este chakra a roda do tempo. Expande-se desde o surgimento dos tomos at a hora da morte de Brahma e controla todas as atividades. Ele est sempre girando e desgastando as vidas das entidades vivas, desde o Senhor Brahma indo at uma insignificante folha de grama. Assim, a pessoa muda da infncia para a meninice, para a juventude e a maturidade e desse modo se aproxima do fim da vida. impossvel reprimir esta roda do tempo. Ela muito severa pois a arma pessoal da Suprema Personalidade de Deus.

Algumas vezes, a alma condicionada, temendo a aproximao da morte, deseja adorar algum que possa salv-la do perigo iminente. Contudo, ela no se importa com a Suprema Personalidade de Deus, cuja arma o incansvel fator tempo. A alma condicionada, pelo contrrio, abriga-se de um deus inventado pelos homens e descrito em escrituras desautorizadas. Tais deuses so como falces, abutres, garas e corvos. As escrituras vdicas no se referem a eles. A morte iminente como o ataque de um leo, e nem abutres, falces, corvos e garas podem salvar a pessoa de tal ataque. A pessoa que se refugia em deuses desautorizados e criados pelos homens no pode ser salva das garras da morte.

Os pseudo swamis, iogues e encarnaes falsas que no acreditam na Suprema Personalidade de Deus so conhecidos como pasandis. Eles mesmos so decados e enganados pois desconhecem o verdadeiro caminho para o avano espiritual, e, por sua vez, quem se dirigir a eles ser certamente enganado. Quando a pessoa desse modo enganada, s vezes, ela se abriga dos verdadeiros seguidores de princpios vdicos (brmanes ou pessoas em conscincia de Krishna), que conforme os rituais vdicos ensinam a todos a adorar a Suprema Personalidade de Deus. Entretanto, por serem incapazes de aderir a esses princpios, esses patifes caem novamente e tomam abrigo de sudras que so muito hbeis em fazer arranjos para a indulgncia sexual. O sexo muito proeminente entre animais como os macacos, e tais pessoas, que se sentem revigoradas pelo sexo, podem ser chamados de descendentes de macacos.

Dessa maneira, os descendentes dos macacos misturam-se entre si, e em geral so conhecidos como sudras. Por desconhecerem o objetivo da vida, movem-se sem hesitar, e vivem livremente. So cativados simplesmente por ver o rosto uns dos outros, o que lhes traz lembrana o gozo dos sentidos. Sempre envolvidos em atividades materiais conhecidas como gramya-karma, trabalham arduamente para obter benefcios materiais. Assim, esquecem completamente que um dia suas vidas curtas chegaro ao fim e que se degradaro no ciclo evolutivo.

Assim como um macaco pula de uma rvore para outra, a alma condicionada pula de um corpo a outro. Assim como o macaco por fim capturado pelo caador e incapaz de escapar do cativeiro, a alma condicionada, capturada pelo prazer sexual momentneo, apega-se aos diversos tipos de corpos e engaiolada na vida familiar. A vida familiar concede alma condicionada um festival de prazer sexual momentneo, e, desse modo, ela inteiramente incapaz de escapar do arrebatamento material.

Neste mundo material, ao se esquecer de seu relacionamento com a Suprema Personalidade de Deus e no se importar com a conscincia de Krishna, a alma condicionada simplesmente se ocupa em diferentes tipos de atividades perniciosas e pecaminosas. Ento, ela fica sujeita s misrias triplas, e, por medo do elefante da morte, cai na escurido encontrada na caverna da montanha.

A alma condicionada sofre muitas condies corpreas miserveis, tais como as agruras do frio rigoroso e dos ventos fortes. Ela tambm sofre devido s atividades de outras entidades vivas e devido s perturbaes naturais. Quando incapaz de neutraliz-las e tem de permanecer numa condio miservel, ela naturalmente fica muito melanclica, pois deseja desfrutar das facilidades materiais.

s vezes, as almas condicionadas intercambiam dinheiro, mas com o passar do tempo, surge a inimizade devido trapaa. Ainda que possa existir um lucro nfimo, as almas condicionadas abandonam a amizade e se tornam inimigas.

s vezes, sem ter dinheiro, a alma condicionada no consegue obter

acomodaes apropriadas. Outras vezes, ela sequer tem um lugar para se sentar, nem consegue satisfazer suas demais necessidades. Em outras palavras, ela cai na indigncia, e, nesse momento, torna-se incapaz de garantir as necessidades por meios honestos. Decide ento apoderar-se por meios desonestos da propriedade alheia. Quando no obtm as coisas que deseja, simplesmente insultada pelos outros e assim torna-se muito melanclica.

Ainda que as pessoas possam ser inimigas, elas algumas vezes se casam para satisfazer seus desejos repetidas vezes. Desafortunadamente, esses casamentos no duram muito, e tais pessoas separam-se repetidamente por meio do divrcio ou por outros meios.

O caminho deste mundo material est repleto de misrias materiais, e vrios tipos de problemas perturbam as almas condicionadas. s vezes, elas perdem, e outras vezes, ganham. Em ambos os casos, o caminho est coberto de perigos. s vezes, a morte ou outras circunstncias separam a alma condicionada de seu pai. Pondo-o de lado, ela gradualmente se apega a outras pessoas, tais como seus filhos. Desse modo, a alma condicionada fica s vezes iludida e temerosa. Outras vezes, ela chora alto devido ao medo. s vezes, ela se sente feliz mantendo sua famlia, e outras vezes ela se sente jubilosa e canta melodiosamente. Desse modo, ela fica enredada e esquece que desde tempos imemoriais ela est separada da Suprema Personalidade de Deus. Desse modo, ela atravessa o perigoso caminho da existncia material, e nesse caminho ela no feliz de modo algum. As pessoas que so auto-realizadas simplesmente abrigam-se da Suprema Personalidade de Deus a fim de escapar desta perigosa existncia material. Sem aceitar o caminho devocional, a pessoa no pode se livrar das garras da existncia material. A concluso que ningum pode ser feliz na vida material. A pessoa deve adotar a conscincia de Krishna.

As pessoas santas, que so amigveis para com todas as entidades vivas, tm uma conscincia pacfica. Elas tm seus sentidos e mentes controlados, e atingem com facilidade o caminho da liberao, o caminho de volta ao Supremo. Por ser desafortunada e apegada s condies materiais miserveis, tal materialista no consegue associar-se com tais pessoas santas.

Houve muitos grandes reis santos que eram muito hbeis em executar rituais de sacrifcio e muito competentes em conquistar outros reinos. Contudo, apesar de seu poder, no foram capazes de alcanar o servio amoroso Suprema Personalidade de Deus. Isso se deve a que esses grandes reis no conseguiram sequer conquistar a falsa conscincia de que "eu sou este corpo e esta minha propriedade". Assim, eles simplesmente criaram inimizades com reis rivais, lutaram contra eles e morreram sem ter cumprido com a verdadeira misso da vida.

Ao abrigar-se da trepadeira da atividade fruitiva e devido a suas atividades piedosas, a alma condicionada consegue elevar-se aos sistemas planetrios superiores e, desse modo, capaz de obter a liberao das condies infernais, mas, desafortunadamente, ela no consegue permanecer por l. Aps colher os resultados de suas atividades piedosas, ela tem de retornar aos sistemas planetrios inferiores. Dessa maneira, ela perpetuamente elevase e decai. Tendo resumido os ensinamentos de Jada Bharata, Sukadeva Gosvami disse:

Meu querido rei Pariksit, o caminho indicado por Jada Bharata como o caminho seguido por Garuda, o carregador do Senhor, sendo que os reis comuns so como moscas. As moscas no conseguem seguir o caminho de Garuda, e, at o momento, nenhum dos grandes reis e lderes vitoriosos pde seguir esse caminho do servio devocional, sequer mentalmente.

O grande Maharaj Bharata abandonou tudo que possua, pois desejava muito servir Suprema Personalidade de Deus, Uttamasloka. Ele abandonou sua bela esposa, lindos filhos, grandes amigos e um imprio enorme. Ainda que essas coisas todas sejam muito difceis de se abandonar, Maharaj Bharata era to exaltado que as abandonou assim como algum abandona o excremento aps evacuar. Essa era a grandeza de Sua Majestade.

Sukadeva Gosvami continuou:

Meu querido rei, as atividades de Bharata Maharaj so maravilhosas. Ele abandonou tudo aquilo que difcil de ser abandonado pelos demais. Ele abandonou seu reino, sua esposa e sua famlia. Sua opulncia era tanta que

at mesmo os semideuses o invejavam, e, mesmo assim, ele abandonou-a. Era muito apropriado que uma grande personalidade como ele fosse um grande devoto. Ele foi capaz de renunciar a tudo devido a estar to atrado pela beleza, opulncia, reputao, conhecimento, fora e renncia da Suprema Personalidade de Deus, Krishna. Krishna to atraente que a pessoa pode abandonar todas as coisas indesejveis por Ele.

Na verdade, mesmo a liberao considerada insignificante por aqueles cujas mentes esto atradas ao servio amoroso ao Senhor. Mesmo vivendo dentro de um corpo de veado, Bharata Maharaj no se esqueceu da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, quando abandonava o corpo de veado, orou da seguinte maneira:

"A Suprema Personalidade de Deus o sacrifcio personificado. Ele concede os resultados da atividade ritualista. Ele o protetor dos sistemas religiosos, a personificao da ioga mstica, o controlador de toda a Criao e a Superalma de toda entidade viva. Ele belo e atraente. Eu estou abandonando este corpo oferecendo reverncias a Ele, na esperana de que possa me ocupar perpetuamente em Seu servio amoroso transcendental".

Aps dizer isso, Bharata Maharaj abandonou o seu corpo. Os devotos interessados em ouvir e cantar (sravanam kirtanam) conversam regularmente sobre as caractersticas puras de Bharata Maharaj e louvam suas atividades. A pessoa que ouve e canta submissamente a respeito do muito auspicioso Maharaj Bharata, decerto aumenta a durao de sua vida e suas opulncias materiais. A pessoa pode tornar-se muito famosa e facilmente atingir a promoo aos planetas celestiais, ou atingir a liberao de se fundir na existncia do Senhor. Tudo o que se deseje poder ser obtido simplesmente por ouvir, cantar e glorificar as atividades de Maharaj Bharata. Dessa forma, a pessoa pode satisfazer todos os seus desejos materiais e espirituais. No preciso pedir a ningum mais por essas coisas, pois a pessoa pode obter todas as coisas desejveis simplesmente por estudar a vida de Maharaj Bharata.

Srimad-Bhagavatam - 5 Canto, Captulo 14 apresentado por Sua Divina Graa A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

-texto enviado por Alemo

Bhajan em Vrndvana-dhama Um trecho de um raro bhajan escrito por Srila Prabhupada em bengali em 1958, e publicado no ms de dezembro daquele ano na revista Gaudya Vedanta Samhita. Estou sentado sozinho em Vrndvana-dhama. Neste estado de esprito estou tendo muitas realizaes. Tenho esposa, filhos, filhas, netos, tudo. Porm, no tenho dinheiro, ento eles so uma glria infrutfera. Krsna mostrou-me a forma nua da natureza material. Por sua fora tudo hoje se tornou sem gosto para mim. YASYAHAM ANUGRHNAMI HARISYE TAD DHANAM SANAIH aos poucos tiro toda a riqueza daqueles para quem sou misericordioso.(Krsna)Como seria eu capaz de entender esta misericrdia do todo misericordioso! Todos me abandonaram, vendo-me sem dinheiro, esposa, parentes, amigos, irmos,todos. Isto misria, porm, isto me provoca riso. Sento-me sozinho e rio. Nesta maya-samsara (nascimentos e mortes), quem amo realmente? Para onde foram agora meus amados pai e me? Onde esto todos os mais velhos que eu, que eram minhaprpria famlia? Quem me dar notcias deles, diga-me, quem? Tudo o que restou desta vida familiar uma lista de nomes. A brincadeira de maya-samsara assim como a espuma da gua do mar, que torna a se misturar no mar. Ningum me ou pai, ou parente pessoal; Assim como a espuma do mar, eles permanecem apenas por um breve tempo. Exatamente como a espuma da gua do mar volta a se misturar ao mar o corpo feito de cinco elementos encontra a destruio. Dessa maneira, quantos corpos a alma corporificada ter assumido? Seus parentes todos apenas se relacionam com este corpo temporrio. Mas todos so seus parentes, irmos na plataforma espiritual. Este relacionamento no maculado com o aroma de maya. O Senhor Supremo a alma de todos. Em relao a Ele, todos no Universo so iguais. Todos os parentes seus, irmos! Todas as bilhes de jvas (almas). Quando visto em relao com Krsna, todos eles esto em harmonia. Esquecendo Krsna, a jiva deseja o gozo dos sentidos. E como resultado, ela firmemente agarrada por maya. Como resultado das atividades passadas, o ser vivo aceita diferentes espcies de corpos.

Absorto nesta vestimenta, ele permanece esquecido de Sri Hari. Portanto maya lhe d tanta espcie de misrias. E embora ele se levante e afunde neste oceano de misrias, Ainda assim ele pensa que feliz. Deitado numa cama, sofrendo muito, tendo estado doente por muito tempo,Estou muito bem hoje, diz ele contente. Dou uma gargalhada do seu sentindo-me muito bem! assim que a alma condicionada por maya sente-se bem. Quantos planos tm eles para permanecerem bem! Porm, vez aps vez, a natureza os destri. Daiv hy esa gunamay, esta a maya do Senhor Supremo. Tente entender exatamente o significado do seu sentir-se bem. No mundo todo, ningum est bem, mas ainda assim eles dizem isto. Desse modo maya engana a alma condicionada. Mas, ignorando que est sendo enganada, ela permanece absorta em maya. E embora chutada por maya, ela no abandona sua concepo falsa... Quem adora Krsna inteligente. Mas quem adora maya, foi enganado. Sendo enganado, ele se ocupa em passatempos temporrios. Sem conhecimento do verdadeiro relacionamento das coisas, ele simplesmente se deixa atar pelo n de maya. Arjuna e Duryodhana lutaram ambos na mesma guerra. Porm Arjuna foi o melhor devoto e Duryodhana morreu. No mesmo campo de batalha, ambos, o querido e o detestvel. Quem for inteligente ser capaz de entender. Quem luta a guerra da vida conhecendo seu verdadeiro relacionamento, permanecer vivo enquanto todos os outros perecero. Quem no conhece seu relacionamento e toma algum outro caminho, nunca alcanar o amor a Deus, toda sua vida intil. Entender primeiro devidamente seu relacionamento com Krsna, depois mantendo essa relao, v e lute com maya.