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A Socialidade contra o Estado: a antropologia de Pierre Clastres1

Gustavo Baptista Barbosa Mestre em Antropologia Social Museu Nacional (UFRJ)

RESUMO: Clastres promove uma dessubstancializao do Estado, que no o Eliseu, a Casa Branca, o Kremlin, mas um acionamento efetivo da relao de poder. No h por que acreditar, ento, que ele tenha, num pudor durkheimiano, reificado a sociedade. Ainda que no recorra ao conceito, parece-nos que existe j socialidade em Clastres: a socialidade contra o Estado, portanto. Ao explorar, nas trs partes deste estudo, a maneira como Clastres encara a sociedade, o Estado e o contra, acreditamos que, com o auxlio de sua etnografia, encontramos indicaes de como enfrentar alguns dos impasses da antropologia; como o de abandonar o individualismo metodolgico sem cair num holismo transcendental e vice-versa; o de construir modelos de intencionalidade sem sujeitos; o de pensar a relao social sem, por esta dmarche, implicar necessariamente a existncia da sociedade; e, finalmente, o de mostrar como a objetividade da socialidade pode operar por meio da subjetividade das pessoas-em-interao. PALAVRAS-CHAVES: teoria antropolgica, antropologia poltica, Pierre Clastres, socialidade.

[] alguma coisa existe na ausncia. (Clastres, 1974)

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1. Por um Shakespeare menor


Carmelo Bene gosta dos perdedores. Ao reescrever dois clssicos de Shakespeare Romeu e Julieta e Ricardo III procede cirurgia2 semelhante. Num caso, amputa prematuramente o galante Romeu da histria original; no outro, todos os influentes personagens masculinos, exceo do prprio Ricardo III. Como resultado, sai de cena, literalmente, o Poder, o das famlias em Romeu e Julieta, e o do aparelho de Estado, em Ricardo III. Ao conceder tratamento menor (Deleuze e Bene, 1978, p. 96) ao dramaturgo maior, Bene desencadeia potencialidades que permaneciam inexploradas nas tragdias de Shakespeare, porque algo sempre existe nas aparentes ausncias. Como dar tratamento menor a um autor maior, de forma a desvelar potencialidades inexploradas em suas obras, devires precocemente abortados? Deleuze fornece a frmula, ao evidenciar as conseqncias da dramaturgia de Bene: comea-se por extirpar todos os elementos de poder na lngua, nos gestos, na representao, no representado. Abole-se a Histria, marcador temporal do Poder, e extingue-se a estrutura, seu marcador sincrnico, conjunto de relaes entre invariantes (idem, p. 103). O que sobra? Tudo, responde Deleuze. Assim, operao por operao, cirurgia contra cirurgia, concebe-se [] como minorar (termo empregado pelos matemticos), como impor um tratamento menor ou de minorao, para extrair devires contra a Histria, vidas contra a cultura, pensamentos contra a doutrina, graas e desgraas contra o dogma (idem, p. 97). Qual o sentido de minorar um autor j menor? Na verdade, menor e maior no designam caractersticas intrnsecas dos autores, mas operaes, cirurgias a que seus textos so submetidos (Goldman, 1994, p. 32; Vargas, 2000, p. 260). Conforme raciocinam Deleuze e Guattari para as lnguas, mesmo o ingls, apesar de sua ambio univer- 530 -

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salista, presta-se a usos menores, e o black-english e todos os americanismos de gueto corrompem-lhe as constantes e a pretensa homogeneidade (Deleuze e Guattari, 1980, vol. 2, p. 47-48; Deleuze e Bene, 1978, p. 98-102). Contudo, no raro, os dogmas e regras da rgia cincia (Deleuze e Guattari, 1980, vol. 5, p. 26) e as mesquinhas exigncias de nossos marcos tericos inibem as leituras menores, possveis mesmo no caso de autores considerados maiores. A utilizao disciplinadora de seus textos mais reconfortantes afastar qualquer ameaa desestabilizadora: que nos seja dado o blsamo alentador do positivismo de As estruturas elementares do parentesco, em vez do inquietante e fluido mtodo de roscea do Mythologiques. Entende-se, perfeitamente, que tanto mais esforo seja desprendido na domesticao dos autores menores. Se incomodam os cnones de nossa rgia cincia, que se os submeta s asspticas leituras corretivas para que possamos dormir tranqilos. Infelizmente, h aqueles que sofrem de aguda insnia. *** Qual o sentido do retorno obra de Clastres? A pergunta lembra outra, que se repete mil vezes para quem l Mille Plateaux, com a cadncia de um ritornelo: por que voltar aos primitivos, quando se trata de nossa vida (idem, vol. 3, p. 84)? Franois Chtelet fornece elementos para a resposta ao afianar a absoluta contemporaneidade do estudo da histria da filosofia. A referncia ao passado assevera permite uma dessacralizao e uma desmitologizao dos discursos atuais do poder (Chtelet, 1976, p. 34). Em suma: uma desterritorializao. Se a antropologia ter sempre procurado conjurar a perptua ameaa do evolucionismo, isto no a impediu de lanar sobre a prpria histria olhar tipicamente evolucionista (Goldman, 1999, p. 9), como se as idias nascessem, amadurecessem e perecessem e pudessem ser asseadamente - 531 -

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organizadas em escaninhos: evolucionismo; funcionalismo; estruturalfuncionalismo; estruturalismo; fragmentao contempornea etc. Contudo, as idias no morrem. No que elas sobrevivam a ttulo de arcasmos ensinam Deleuze e Guattari. As idias sempre voltam a servir, porque sempre serviram, mas de modos atuais os mais diferentes (1980, vol. 4, p. 14). Trata-se, portanto, de levar o exerccio antropolgico suficientemente a srio de maneira a viabilizar um olhar etnolgico tambm sobre a histria da disciplina, capaz de registrar diferenas e de registr-las precisamente para ns e para nossa atualidade (Goldman, 1994, p. 23-4). o que Chtelet recomenda para a histria da filosofia: a referncia ao passado permite-nos pensar nossa atualidade (e quem sabe: imaginar nosso futuro) atravs do diferencial (1976, p. 40; grifo do autor). Dessa maneira, conceitos elaborados em circunstncias histricas especficas quer dizer, durante lutas intelectuais (polticas) datadas, inseridas em estruturas mentais distintas das nossas e dispondo de cdigos diferentes () podem ser importados a uma outra poca, para outro sistema de racionalidade, e permanecerem operantes, constituindo fatores de inteligibilidade decisivos (idem, p. 51). Uma genealogia das idias como crtica da atualidade ganha ento sentido: a dmarche sugerida por Chtelet permite, a um s tempo, a compreenso dos enunciados filosficos, das regras de produo precisas, datadas, que lhes deram origem, e um distanciamento da realidade em que estamos imersos, para a qual importaremos conceitos que funcionaro como grades de inteligibilidade e, eventualmente, norte para a atuao poltica (idem, p. 49 e 52). Uma viso espacial da filosofia, que faz com que a histria se transmute em geografia das idias. Os conceitos podem, assim, ser desenraizados, desterritorializados e reterritorializados mais frente, fornecer grades de inteligibilidade em outras realidades e outros autores. O prprio Clastres nos havia sugerido caminho semelhante, em artigo em que expe o paradoxo da etno- 532 -

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logia e o que constitui sua nica sada: Entre o silncio e o dilogo (1968b). A etnologia nasce como cincia caudatria de certo humanismo, cuja razo recusou a aliana com as linguagens estranhas dos loucos e dos selvagens: Artaud entre os Tarahumara (idem, p. 35). Define-se, entretanto, como saber sobre aquilo que se preferiria ver excludo:
O paradoxo da etnologia que ela , a um s tempo, cincia e cincia dos primitivos; que, absolutamente desinteressada, ela realize, melhor do que qualquer outra atividade, a idia ocidental de cincia, mas escolhendo como objeto aquilo que se encontra mais distante do Ocidente: o surpreendente , finalmente, que a etnologia seja possvel! (idem, p. 36)

Se o , h um preo: o de afirmar-se como um discurso sobre os primitivos, carregando consigo toda a arrogncia daquilo que o sculo XIX produziu de mais bobo, o cientificismo (Clastres, 1978, p. 167). Como os paradoxos corrompem-lhe, de dentro, a organicidade, deve-se procurar a fuga vivel: como nica ponte lanada entre o Ocidente e os selvagens por ocasio da trgica partilha, cumpre etnologia evitar discursar sobre os primitivos e procurar estabelecer, com eles, um dilogo (Clastres, 1968b, p. 37). Saem de cena os etnlogos distanciados, ditando, desde Sirius, regras de casamento, tabus alimentares e normas de evitao social para seus nativos. No mais supostas metaperspectivas, geometrais, ponto de vista dos pontos de vista, de onde olharia para suas sociedades o antroplogo, orgulhoso. Como dilogo, a antropologia se faz junto, com, ao lado de. ponte e de mo dupla. Imersos nas formas-Estado, compreenderemos facilmente que as sociedades indgenas recorram a poderosos mecanismos para inibir o pleno desenvolvimento delas que j esto l e atuam, presentes na aparente ausncia. Da mesma forma e inversamente, as sociedades indgenas nos concedero as grades de inteligibilidade para que compreendamos a atuao das - 533 -

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foras anti-Estado entre ns, inibidas e, contudo, presentes na aparente ausncia. Tudo estar em tudo e reciprocamente, na feliz expresso de Donzelot (apud Carrilho, 1976, p. 155): Estado entre os indgenas; antiEstado entre ns; Clastres nos dilemas da antropologia contempornea e s avessas. *** Nenhum autor nico; tampouco Clastres o ser. Conhecem-se as iluses e os riscos da funo-autor (Foucault, 1969), que transforma o escritor em unidade; sua obra em unidade; num e noutro caso, ilhas isoladas, Trobriands eternizadas, espera de bigrafo que lhes traduza o equilbrio. Nem obra nem autor so mnadas fechadas e auto-suficientes, e as contextualizaes excessivas como bem lembra Vargas acantona[m] as idias na poca e no lugar em que surgiram (2000, p. 27) e inibem os enxertos, que faro com que os mesmos conceitos polinizem territrios outros. A etnografia de Clastres insinua-nos linhas de fuga para alguns dos dilemas da antropologia contempornea. Se a lingstica de Sapir e Whorf ter sugerido certa semntica da cultura como se existisse correlao necessria entre estruturas lingsticas e culturais e a de Saussure e Trubetzkoy ter inspirado uma sinttica da cultura com lngua e cultura sendo vistas como atualizaes de regras imanentes que presidiriam organizao de ambos os sistemas , Clastres nos oferece uma escapatria, sob uma terceira modalidade: a de uma pragmtica da cultura. Deste terceiro ponto de vista, escreve Goldman no se trata de encarar os cdigos a partir de sua organizao interna (privilgio da sintaxe), nem de analis-los segundo suas relaes com os referentes aos quais remetem (privilgio da semntica), mas de buscar os modos especficos atravs dos quais esses cdigos so atualizados, joga- 534 -

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dos ou manipulados na realidade concreta de cada sociedade particular uma espcie de pragmtica, portanto (1999, p. 20). No que Clastres se deixe fetichizar por certa concepo da pessoa como indivduo, inexistente entre os Guayaki. Ao identificar a preocupao com a prxis como caracterstica que se acentua nos estudos dos antroplogos a partir da dcada de 1980 conferindo-lhes, eventualmente, certa unidade , Ortner no se nega a apontar as dificuldades evidentes e no resolvidas da decorrentes, que advm precisamente da natureza da interao entre a prtica, de um lado, e o sistema, do outro (1984, p. 144 et passim). De fato, como a prtica engendra o sistema e como o sistema engendra a prtica? Encontramo-nos, ao final, sempre diante das mesmas dicotomias, dos mesmos pares eternamente julgados excludentes: a sociedade todo-poderosa, de um lado, o indivduo manipulador, de outro. Contudo, como aponta Ortner, o estudo da prtica no constitui alternativa antagonista ao estudo dos sistemas ou estruturas; -lhes, antes, o complemento necessrio (idem, p. 146 e 147). No o sistema ou a prtica; mas o sistema e a prtica. Na pragmtica Guayaki, Clastres encontra a linha de fuga para o paralisante dualismo indivduo e sociedade3. O desafio parece ser precisamente este: como construir modelos de intencionalidade sem sujeitos? Como no personificar a sociedade, fazendo dela um megasujeito? Como sair do individualismo metodolgico sem cair em certo holismo transcendental ou vice-versa? H como pensar relao social sem sociedade? Ou alternativamente, em termos que se aproximam mais da discusso que travaremos a seguir: como a objetividade da socialidade opera por meio da subjetividade das pessoas-em-interao? ***

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Como Bene, tambm ns gostamos dos perdedores. No pretendemos, assim, discutir a legitimidade das leituras que os detratores costumam fazer da obra de Clastres: so leituras, sem dvida, perfeitamente vlidas; no necessariamente as mais interessantes, entretanto. Ter, de fato, havido certa tendncia a banir a obra de Clastres para degredado escanteio, a extirp-lo do corpus da rgia cincia que ter suas exigncias e sua poltica (Deleuze e Guattari, 1980, vol. 5, p. 24 et passim) , e a transform-lo em autor menor, num perdedor. Em certo sentido irnico, claro , levaremos essa tendncia ao paroxismo: o degredo vai desterritorializ-lo, permitindo que o recuperemos em nova perspectiva, livre j da camisa-de-fora da leitura estritamente durkheimiana. Por isso, vamos minor-lo ainda mais e extirp-lo de um de seus conceitos centrais o de sociedade. No tanto, evidentemente, porque aspiremos convert-lo em ganhador, mas simplesmente porque as regras do jogo parecem destitudas de sentido. Libertada dos constrangimentos do conceito de sociedade durkheimiana, que alguns analistas insistem em impingir-lhe, a obra de Clastres vai bascular como as tragdias de Shakespeare, emancipadas de Romeu e dos poderosos personagens masculinos de Ricardo III. Basta que selecionemos outras passagens e outros desenvolvimentos que aqueles que sustentam as abordagens tradicionais e identificaremos nos escritos de Clastres potencialidades insuspeitas por exemplo, certa concepo de socialidade, na acepo mesma emprestada pela recente antropologia britnica ao termo (Gell, 1999; Ingold, 1996, p. 55-98; Strathern, 1988) , que, na verdade, sempre estiveram l, presentes na aparente ausncia4. Trata-se, enfim, de leitura, se no obrigatoriamente interessante, ao menos interessada de Clastres. A qual assumidamente ter boa vontade para com o autor. Uma leitura poltica, sem dvida. Todas so. *** - 536 -

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H um Clastres-socilogo, um Clastres-filsofo poltico, um Clastres em devir-etngrafo. Simultnea e reciprocamente, o que faz com que se ressinta de acentuada artificialidade a diviso deste artigo em partes5. A primeira parte deste estudo fez genealogia. Vistoriou a tradio e exigiu precaues: a cincia rgia esteve sempre espreita. Procuramos mapear brevemente as transmutaes (Chtelet, 1976, p. 52) por que passou o conceito de sociedade no horizonte das obras de Durkheim e Lvi-Strauss6. Nossa aposta: a de que o saudvel exerccio de Clastres de aproximao e afastamento para com Lvi-Strauss no implica um restabelecimento de Durkheim. Quando a genealogia ameaava converter-se em arborescente estrato (Deleuze e Guattari, 1980, vol. 1, p. 54, 88 e 89), empreendemos a primeira fuga e abortamos a raiz, convertendo-a em radcula: voltamonos para o que h de filsofo-poltico em Clastres. Na verdade, o tratamento que ele reservar ao Estado permite-nos desterritorializao complementar de seu conceito de sociedade. O Estado, afirma Clastres, no o Eliseu, a Casa Branca, o Kremlin (1978, p. 166), mas o acionamento efetivo da relao de poder (1976b, p. 115): o que nos faculta, por exemplo, afianar que haver Estado entre os primitivos, presente na aparente ausncia. A esta altura, a terceira fuga, rizomtica, imps-se: o rizoma uma antigenealogia (Deleuze e Guattari, 1980, vol. 1, p. 20). Ao colocar a concepo de Clastres sobre o Estado contra sua acepo para a sociedade, um e outro conceito se desenrazam e podemos ver, em ambos, conjuntos de relaes: socialidades, mquinas de subjetivao sem nenhuma externalidade com relao s pessoas que engendram e que as engendram. Identificando no que Clastres no diz e que est entretanto presente no que diz (Deleuze apud Goldman, 1994, p. 379), reencontraremos, no desenlace deste trabalho e ao longo de toda sua obra, sua etnografia. - 537 -

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2. Razes: a Sociedade em Clastres, Durkheim e Lvi-Strauss


Durkheim contribuiu para certa canonizao de uma forma-Estado de pensar em sociologia. Deleuze e Guattari recordam que, no Timeu, Plato ops dois modelos de cincia um do Idntico e do Uniforme, outro do Devir apenas para, muito ligeiramente, descartar-se do segundo (1980, vol. 5, p. 36). O primeiro modelo, legal e legalista, pe as constantes em evidncia, raciocina por teoremas e axiomas e pretende subtrair as operaes das condies da intuio, a fim de convert-las em conceitos e categorias: trata-se da cincia rgia, forma-Estado de pensar. Contudo, haver sempre um palestino, [] um basco e um corso (idem, vol. 3, p. 94) a desafiar a segurana assim adquirida, e o segundo modelo operar antes com variveis do que com constantes, raciocinar por problemas e, ao invs de ocupar-se do estvel, do eterno e do idntico, optar pelos devires e heterogeneidades e, s essncias, preferir acontecimentos, acidentes e transmutaes. Os binarismos acabados dom e mercadoria; status e contrato; Gemeinschaft e Gesellschaft; racionalidade afetiva e racionalidade instrumental; solidariedade mecnica e solidariedade orgnica; indivduo e sociedade , verdadeiros pontos de parada, to caractersticos da cincia de Estado, terminam, nesse segundo caso, descartados em nome de uma lgica dos fluxos, que passa entre os pontos, intermezzos em contnuo movimento. Contrariamente a isto, porm, foi o privilgio concedido por Durkheim s grandes representaes coletivas, binrias, ressonantes e sobrecodificadas que fizram escola (idem, vol. 3, p. 98). Em A sociologia francesa, Lvi-Strauss demonstra como todo o sistema durkheimiano pode ser remetido ao par indivduo/sociedade (1947, p. 527 et passim). Estorvado por antinomias de uma ponta a outra o finalismo da conscincia versus a cegueira da histria; a sociologia versus

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a psicologia; o sentido lgico das origens e das formas elementares versus o genealgico; as regras morais versus os apetites sensuais; os conceitos versus as sensaes; o sagrado versus o profano (Lukes, 1973, p. 16 et passim) , o edifcio durkheimiano procura vencer as inevitveis ambigidades da decorrentes por meio da determinao de nveis intermedirios na realidade coletiva (Lvi-Strauss, 1947, p. 527). Recusa, veementemente, entretanto, adotar atitude semelhante no plano individual. Ser precisamente a delimitao de tais nveis intermedirios como o do pensamento inconsciente , todavia, que, na opinio de LviStrauss, facultar a transposio da aparente oposio indivduo/sociedade. Negando-se a encarar a questo de frente, Durkheim perseverar na ambivalncia do par, que perpassar toda a sua construo terica. A distino indivduo/sociedade constitua, na realidade, instrumental especialmente oportuno na empreitada de Durkheim de definio de domnio autnomo para a sociologia. Buscava-se tal independncia particularmente diante da psicologia e da filosofia. Operando uma srie de substituies epistemologicamente incuas (e plenas de conseqncias nos planos ontolgico e poltico) (Vargas, 2000, p. 140), Durkheim procurou livrar seus raciocnios de noes metafsicas at ento em voga como Deus ou os a priori kantianos , recorrendo a conceitos que lhe pareciam revestidos de maior cientificidade: as categorias da lgica e as idias de Deus e totalidade passaro a ter, ento, matrizes extralgicas ou, mais propriamente, sociolgicas. a sociedade argumenta que se encontra na raiz dos sistemas classificatrios, de conceitos como os de totalidade e divindade e das concepes filosficas clssicas. A conquista de domnio pretensamente autnomo para a sociologia no campo dos saberes cientficos demandava, porm, preo elevado: o da ciso radical entre indivduo e sociedade e o da prevalncia imperial desta sobre aquele, inaugurando tradio cujas dificuldades a antropologia

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herdaria por inteiro e das quais apenas muito recentemente vem adquirindo conscincia e buscando libertar-se (Viveiros de Castro, 1996, p. 518 e 521; Ingold, 1996, p. 57 et passim). Chave explicativa para tudo, a sociedade em Durkheim termina assim naturalizada e permanece, ela prpria, inexplicada. Como bem observa Gianotti, recuperado por Vargas (2000, p. 158), no fundo, no h qualquer diferena epistemolgica entre o Deus dos espiritualistas e a sociedade de Durkheim: todos dois constituem o fundamento ltimo a atribuir racionalidade a tudo e para alm dos quais nenhuma pergunta se justifica. H, dessa maneira, marcada ironia em que o sociologismo extremado de Durkheim dependa visceralmente de sua excrescncia, o indivduo. No poderia ser de outro modo, alis: a dificuldade advm precisamente da suposio de que tais entidades indivduo e sociedade existam e levem vida independente, autnomas e externas uma com relao outra. A sociedade de Durkheim trai os objetivos emancipacionistas que o estudioso entressonhava para sua disciplina. Impura como no poderia deixar de s-lo , depender dos indivduos, porque terminar, ela prpria, pensada como um mega-sujeito: dotada de vontades, de uma conscincia, de uma personalidade, de um ser. De alma, inclusive (Lukes, 1973, p. 11, 236, 523 e 526). E, surpreendentemente, destituda de vida. Van Gennep quem escreve:
Temo que M. Durkheim, apesar de seu aparente respeito pelos dados etnogrficos, possua apenas apreo pelas concepes metafsicas e, ainda mais, escolsticas; ele atribui verdadeira realidade a conceitos e palavras. Privado do significado da vida quer dizer, do sentido biolgico e etnogrfico , ele transforma entidades vivas em plantas cientificamente dissecadas, como num herbrio. (apud Lukes, 1973, p. 526-7)

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Um plano pode apontar em duas direes (Deleuze e Guattari, 1980, vol. 4, p. 54-5). Em sua primeira verso, o plano permanece oculto. A cada instante, faz com que o dado seja dado, mas o plano, ele prprio, esconde-se e nada mais se pode fazer a no ser inferi-lo ou induzi-lo simultnea ou sucessivamente, em sincronia ou diacronia a partir daquilo que ele concorda em desvelar. Teleolgico, funciona como um princpio mental, sempre numa dimenso suplementar (n + 1) quilo que efetivamente revela. Plano de transcendncia por excelncia: [p]ode estar no esprito de um deus, ou num inconsciente da vida, da alma ou da linguagem (idem, p. 54). Na segunda verso do plano, no mais existem formas ou desenvolvimentos de formas, sujeitos ou formao de sujeitos, estruturas ou gneses, mas apenas relaes de movimento e repouso, de velocidade ou lentido de elementos ainda no ou jamais formados. Plano de imanncia por excelncia, no se conhecem a seno longitudes e latitudes, velocidades e hecceidades, afectos e individuaes sem sujeitos a constiturem agenciamentos coletivos (idem, p. 55). O estruturalismo de Lvi-Strauss depende fundamentalmente de um plano de transcendncia. Ao procurar contornar as dificuldades das proposies de Durkheim sobre as origens sociais do simbolismo e substitu-las pela tese das fundaes simblicas do social, Lvi-Strauss recorrer noo de inconsciente. As obrigaes de dar, receber e retribuir, as trocas concretas e seus cimentos msticos e afetivos (Lvi-Strauss, 1950, p. XLVI), rochas da vida social em Mauss, passam em Lvi-Strauss condico de aparncias, a denunciar a operao, num plano mais profundo, do inconsciente. Nas trocas, quer Lvi-Strauss, h mais do que as coisas trocadas (1967, p. 520): como reflexos da operao do princpio de reciprocidade, as trocas testemunham, no domnio cultural, uma estruturao natural inconsciente, responsvel pela emergncia do pensamento simblico (Simonis, 1968, p. 35). Troca, reciprocidade e comunicao em nveis crescentes de abstrao ocuparo posio central - 541 -

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no edifcio terico de Lvi-Strauss na medida em que permitiro ultrapassar a contradio inerente ao pensamento simblico, a percepo do mesmo como pertencendo a si e a outrem, e viabilizaro o dilogo entre os dois. Esto a as bases para um novo humanismo, que torna possvel o prprio exerccio antropolgico. Mas quais so, ento, as condies de possibilidade desta antropologia, preocupada, kantianamente, com as condies de possibilidade da vida em sociedade? O que, para funcionar, ela se v obrigada a excluir? H a uma relao bastante particular com a etnografia, transformada em ferramenta de acesso ao universal inconsciente. A liturgia de LviStrauss sugere um crculo, em seu duplo raciocnio progressivo e regressivo: na diversidade cultural concreta, deve o analista buscar as constantes que lhe insinuem o sistema da estrutura social estudada (idem, p. 170 et passim). A investigao no termina a, porm, uma vez verificadas as constantes, pode o estudioso pensar a diversidade cultural e extrair dela os pares constitutivos, cuja relao, de oposio, caracterizar a estrutura do inconsciente. O fechamento do crculo estaria a exigir, entretanto, o retorno ao concreto vivido. A contudo algo se perde porque algo sempre se perde e o retorno deixa de ser eterno. Perdem-se a histria, o tempo que no chega a ser reencontrado , o vivido. Pouco adianta, porm, tentar anestesiar os efeitos evidentes da etnografia, transformando seus dados em mera manifestao de um inconsciente estrutural forma de ultrapassar, mas to-somente neste plano, as antinomias do durkheimianismo, especialmente entre indivduo e sociedade e remetendo-a s matrizes binrias cerebrais que fazem do homem Homem e submergem a cultura na natureza. Dessa forma, o homem termina, realmente, nu. Tal procedimento, entretanto, desnuda tambm, em alguma medida, o rei. *** - 542 -

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Nu como um verme, exceo [d]as botas no teria podido andar descalo e temia as serpentes e [de] um grosso cinturo de couro que sustentava meu 38 na bainha. [] Foi com esse bizarro equipamento que eu prossegui a marcha (Clastres, 1972, p. 146). Assim Clastres relata sua deciso de livrar-se das roupas, quando imergia na floresta junto com um grupo de indgenas. Ao aperceber-se de que sua indumentria constitua um estorvo a inviabilizar passos acelerados como os de seus companheiros, Clastres decide-se pelo desnudamento. H a um certo devir-indgena do etnlogo, condio de possibilidade de uma antropologia que no elabora discursos sobre a alteridade, mas que se constri a meio-caminho, eterno intermezzo, esforo sempre renovado de desterritorializao que faz com que sejamos estrangeiros no apenas em terra estranha, mas tambm, em sentido ainda mais radical, em nossa prpria terra. A centralidade reconhecida etnografia em sua obra conforme magistralmente ilustrado pelo Crnica dos ndios Guayaki explicar o paulatino desenraizamento em relao a Lvi-Strauss. Se Clastres comea onde Lvi-Strauss havia parado com os homens nus (Verdier in Abensour, 1987, p. 25) , no se trata mais dos mesmos homens. A exemplo de Elena Valero, raptada, ainda menina, pelos Yanomami, com os quais conviveria at que, j adulta, optaria por evadir-se da tribo e brindar-nos com o relato dos anos vividos entre os indgenas, o que Clastres faz uma etnografia selvagem: ao invs de permanecer apenas diante do mundo indgena, estar, tambm, dentro dele (Clastres, 1969b, p. 34). No lugar do pensamento selvagem, uma etnografia e uma poltica selvagens. Como conseqncia, muda o heri do relato (Verdier in Abensour, 1987, p. 26). Os deuses batem em retirada (idem, p. 35) no prprio plano da narrao: no h mais perspectiva das perspectivas, Sirius, o etngrafo orgulhoso que retira a frceps declaraes de seus informantes. - 543 -

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Ainda que Clastres no busque absolutamente dissimular sua presena naquilo que relata (Dadoun in Clastres, 1972, p. 292) discorrendo eventualmente inclusive em primeira pessoa (Lefort in Abensour, 1987, p. 184) , quem verdadeiramente fala, age e reclama o centro da cena em sua etnografia so os Guayaki (Verdier in Abensour, 1987, p. 26), que, vivos, ganham uma subjetividade geralmente excluda das anlises antropolgicas, [] tm paixes, so ativos (Goldman e Lima, 2001, p. 308). Clastres um homem de campo (Abensour, 1987, p. 7) e querse cronista: nenhum resqucio do desejo de construir um sistema de explicao universal, ao qual todas as formaes sociais passadas e presentes vm revelar seus segredos (idem, p. 44). No elaboro programas escreve , contento-me em descrever (apud Cartry, 1978, p. 49). s perguntas o que isto significa?, como isto possvel? ou para que isto serve?, antepe outra, menos ambiciosa: como isto funciona?. De fato, como prope, [o]s Ach so o que fazem (Clastres, 1972, p. 209). Atrs dos Ach, sua estratgia de investigao parece nomadizar (Deleuze in Clastres 1972, p. 297). Sempre em busca de linhas de conjuno, disjuno e fuga. A leitura de O arco e o cesto (1966), por exemplo, sugere uma primeira linha de conjuno: homens-caadoresfloresta-arco-animais caados. Tal linha chama outra, j de disjuno: mulheres-arco, uma vez que interditado s mulheres tocar os arcos. Esta, por sua vez, induz outra linha, novamente de conjuno: mulheres-afazeres domsticos-acampamento-cesto. A partir da, o texto inflaciona as linhas; eventualmente, porm, elas explodem numa linha de fuga. Especialmente se comparadas relativa boa sorte de Krembegi, as desventuras de Chachubutawachugi, relatadas por Clastres em Vida e morte de um pederasta (1972), bem ilustram esse ponto. A perspectiva da linha de fuga que viabiliza o abandono do territrio (Deleuze e Guattari, 1980, vol. 5, p. 224) favorece certa riqueza analtica no apenas porque reala a ordem da sociedade em questo, mas porque poupa o estudioso - 544 -

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de estorvar seus informantes com apertadas camisas-de-fora. Krembegi um kyrypy-meno, um nus-fazer-amor, um pederasta. Os Guayaki no lhe sero agressivos, desde que Krembegi no se pretenda um caador, um homem. Entre os Guayaki, s se homem contra a mulher, e Krembegi observar fielmente os limites da decorrentes; portar um cesto, no um arco; e seus parceiros sexuais sero seus irmos, em metfora do incesto que confirma para o grupo que o incesto verdadeiro, entre irmo e irm, ameaa o corpo social. Krembegi o mundo ach invertido, mas nem por isso a contra-ordem da ordem social existente, [...] [ele constitui] imagem invertida, mas imagem, contudo, da ordem e das regras normais (Clastres, 1972, p. 219). Chachubutawachugi no desfrutar da mesma fortuna. Ainda que vtima de pane e, portanto, incapaz de caar, quer permanecer no universo da masculinidade. Sua obstinao em ocupar um terceiro lugar, entre o masculino e o feminino, que, a rigor, no existe, suscitar resistncia por parte dos Guayaki, que o consideram ridculo e, no mximo, passvel de piedade. [P]attico habitante de um impossvel abrigo. Eis o que o torna invisvel, ele est alhures, em parte alguma, por toda parte (idem, p. 217) E, no entanto, Chachubutawachugi de fato existe, e esta sua existncia ainda que quase subliminar encontra espao nas pginas de Clastres. Descrito assim de modo abstrato adverte Deleuze (in Clastres, 1972, p. 297) , este mtodo de investigao que procede por linhas de conjuno, disjuno e fuga perde muito de seu dinamismo e h o risco de que desaparea seu carter progressivo. Desenvolve-se, por meio dessa composio em forma de irradiao, uma teoria local do grupo: pedao por pedao, segmento por segmento (idem). No h necessidade de nenhuma totalidade preexistente uma sociedade Durkheim , cujas partes seriam devidamente decupadas. Em vez de buscar estruturas, Clastres meramente acompanha o que os ndios fazem e [s]egue o caminho dos nmades selvagens (idem). - 545 -

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Os incidentes da vida dos Guayaki terminam, assim, integrados num plano de intersubjetividade primeira, que pertence ao domnio sociolgico e ao psicolgico e a nenhum dos dois ao mesmo tempo, e que faz com que se empalidea at o ponto de seu total desaparecimento as fronteiras entre as duas disciplinas. Escreve Clastres:
Preocupao constante dos ndios em utilizar o acontecimento da histria individual como meio de restaurar a unidade tribal, como pretexto para ressuscitar em cada um deles a certeza de constituir uma comunidade. [] Dissimulam-se a uma tica pessoal e uma filosofia da sociedade, segundo as quais proclamado que o destino dos homens desenha sua figura somente sobre o horizonte do coletivo e exige de cada um a renncia solitude do seu eu, o sacrifcio da delcia privada. (1972, p. 41)

Ecos da ltima pgina de As estruturas elementares do parentesco (LviStrauss, 1967, p. 537)? Sem dvida. Mas somente at determinado ponto. De prs et de loin. O dilogo que Clastres ter sabido manter com Lvi-Strauss jamais se traduziu em sujeio: sempre to perto da problemtica lvi-straussiana e, paradoxalmente, sempre to longe. Alguns identificam nos afastamentos de Clastres com relao a Lvi-Strauss um eterno Durkheim espreita. bem verdade que o vocabulrio mesmo utilizado por Clastres parece, em algumas ocasies, reificar a sociedade, que beiraria o voluntarismo; o que ocorre precisamente com seus artigos mais populares, como A sociedade contra o Estado (1974b). A valorizao excessiva do vocabulrio possivelmente inadequado ou de raciocnios sinuosos de alguns de seus artigos, entretanto, apenas dificultar o acesso a chaves de leitura alternativas. O afastamento com relao a Lvi-Strauss no necessariamente implica um restabelecimento de Durkheim, at porque Clastres, no mais das vezes e particularmente - 546 -

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quando faz etnografia, evita as dicotomias simplificadoras do gnero indivduo versus sociedade e no prope nenhuma exterioridade entre as mquinas sociais primitivas e as formas de subjetivao que elas operam. No texto O retorno das luzes, o prprio Clastres, ao rebater as crticas de Birnbaum, reflete sobre a distncia que o separa de Durkheim:
Trata-se [] [para Birnbaum] de estabelecer que a sociedade contra o Estado se apresenta [] como uma sociedade de constrangimento total. [] O controle social exerce-se a de maneira absoluta: no se trata mais da sociedade contra o Estado, a sociedade contra o indivduo. Ingenuamente, Birnbaum nos explica por que sabe tanto sobre a sociedade primitiva: leu Durkheim. (1977a, p. 149)

Conhece-se a dificuldade do estruturalismo em dar conta dos ritos (Clastres, 1978, p. 160). Esse discurso magno da antropologia (idem, p. 158) foi elaborado com outro objetivo: sua preocupao centra-se nos sistemas de parentesco e nos sistemas mitolgicos. Tanto na anlise do parentesco quanto na das mitologias, porm, o estruturalismo renuncia ao estudo do lugar de produo dos parentes e dos mitos: a sociedade (Abensour in Abensour, 1987, p. 9). O que eliminado, suprimido do discurso estruturalista, [] a sociedade concreta, seu modo de funcionamento, sua dinmica interna, sua economia e sua poltica (Clastres, 1978, p. 158). A etnografia selvagem de Clastres far a diferena, e esta mesmo a distino fundamental entre Lvi-Strauss e Clastres: a preocupao de um com a lgica que permite o funcionamento da sociedade, a do outro, com a lgica da sociedade em funcionamento. Lvi-Strauss, escreve Clastres, faz uma teologia sem deus [], uma sociologia sem sociedade (idem, p. 160). Talvez seja esse mesmo o motivo por que Clastres tinha de utilizar a palavra sociedade, que no - 547 -

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trair a nenhum pendor durkheimiano. O que presenciaremos, em sua etnografia selvagem, sero sociedades-em-funcionamento, mquinas sociais em operao que, a partir das formas especficas de subjetivao que engendram e que as engendram, impediro a emergncia de exploradores e explorados, dominantes e dominados, agindo, portanto, contra a economia e contra o Estado. O primeiro ensaio de Clastres Troca e poder: filosofia da chefia indgena (1962) lana programa de trabalho, ao qual ele permanecer fiel ao longo de toda sua carreira, que parece inscrito em problemtica tipicamente lvi-straussiana. Ao estudar o lugar da chefia nas sociedades primitivas, Clastres verificar que as trocas entre o chefe e o grupo se constituem dos mesmos elementos cuja circulao, de acordo com a teoria lvi-straussiana, instaura a sociedade palavras, bens e mulheres , o que estaria a indicar a natureza profunda das questes colocadas pelo poder. J a, entretanto, Clastres no estatuir nenhuma espcie de reciprocidade entre o chefe e o grupo: palavras e bens desenham fluxo de direo nica, invariavelmente do chefe para o grupo; as mulheres tomam a direo inversa. Trata-se de termos, portanto, que no se encaixam facilmente na categoria de signos que fundam a comunicao. Clastres espanta-se que o grupo reconhea a seu chefe e recordemos que se trata de um chefe sem poder o privilgio da poliginia. Por que, se no forados a isto, os indgenas alienam ao chefe graciosamente um de seus bens mais valiosos, suas mulheres? O impasse revela aspecto fundamental da poltica, presente mesmo no poder no potente dos chefes indgenas: o poder contra o grupo. O chefe beneficia-se de mulheres a mais, e as palavras e os bens que caminham na direo contrria so insuficientes para qualquer espcie de compensao. O artigo A economia primitiva (1976c) traz esclarecimentos suplementares. A unidade familiar do chefe, fortalecida com os braos extras de suas mulheres extras, ter como produzir os bens que o grupo espera - 548 -

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receber dele: isto porque o chefe deve ao grupo. Deve palavras da a importncia de seu manejo da oratria (e os discursos, sempre ignorados, imporo ao chefe a evidncia de que no dispe de voz de comando) ; deve bens da sua generosidade forada. Mais ainda: a dvida demonstra onde, verdadeiramente, est o poder nas sociedades primitivas: no grupo, que submeter o chefe condio de seu eterno devedor (idem, p. 140). No lugar da reciprocidade, a dvida. No lugar da troca, a guerra. Diferenas com Lvi-Strauss e, definitivamente, diferenas que fazem diferena. A revoluo copernicana a que Clastres nos convida, em Coprnico e os selvagens (1969a), exige que pensemos dvida e guerra em sua positividade e no como reflexos da falta de f, leis e reis que condenariam as sociedades primitivas a um estdio aqum do poltico. A dvida evidencia o lugar do poltico nos grupos indgenas, ao produzir, num s movimento, um chefe sem poder e uma sociedade sem Estado, sem corpo poltico que paire acima dela, portanto. Ser o mesmo fito que perseguiro a mquina produtiva e a mquina de guerra dos primitivos, ambas resguardando a totalidade una das sociedades primitivas, isto , mantendo-as como todo homogneo e evitando a emergncia do Um, do Estado, da distino entre um chefe-que-ordena e um grupo-que-obedece (Clastres, 1977b, p. 191-2). A mquina produtiva primitiva persegue um ideal de autarquia, porque opera segundo uma lgica do centrfugo, exatamente como a mquina de guerra (idem, p. 194-5). Opondo os grupos, os conflitos armados conspiram contra sua unificao e permitem a cada um manter a sua totalidade una contra o princpio unificador do Um, o Estado: as sociedades primitivas exigem uma leitura de Hobbes s avessas. Por esse motivo, a sociedade contra o Estado uma sociedade-para-a-guerra (idem, p. 187 e 201). Reside a precisamente sua positividade, que impedir a Clastres de proceder a uma leitura troquista da guerra e - 549 -

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caracteriz-la, a reboque de Lvi-Strauss, como simples negao da troca, como a troca que no deu certo (idem, p. 186 et passim). Novamente, a negao da reciprocidade; novamente, a releitura e ampliao da problemtica de Lvi-Strauss. Clastres no questiona que, no nvel de uma socio-lgica, da preocupao de inspirao kantiana com as condies de possibilidade da vida social, a reciprocidade operar e garantir a instituio da sociedade, por meio do estabelecimento de uma descontinuidade com relao natureza (idem, p. 198). Isso no nos faculta, porm, procurar troca e reciprocidade partout, como se cada piscadela de olho tivesse de ser devolvida. Da a necessidade de distino dos planos em que a anlise desenvolvida (idem, p. 188 e 199 et passim) no da instituio da sociedade, a troca necessariamente agir; no da vida social em funcionamento, no, precisamente conforme ilustra a discusso a respeito da troca de mulheres e da aliana com os cunhados. A proibio do incesto obriga troca de mulheres: neste sentido, funda a sociedade e inaugura a distino, a nossa separao definitiva da animalidade. At a, Clastres acompanha Lvi-Strauss (idem, p. 201). Mas a operacionalizao da troca de mulheres, a troca de fato, em operao, exige outro tipo de raciocnio: neste terreno, estabelece Clastres, a guerra preceder aliana, e a aliana estabelecer os limites da troca. porque as sociedades primitivas tm inimigos e precisam t-los, se no os tivessem teriam optado por invent-los (idem, p. 204), na medida em que as guerras conspiram a favor da lgica do centrfugo que os cunhados so necessrios. Espera-se, portanto, que as alianas fortaleam o grupo, habilitando-o a defender-se e a preservar sua autonomia e independncia diante dos demais. Clastres parece perguntar-se: como, a partir de Lvi-Strauss, se pode fazer etnografia? Ser o prprio Lvi-Strauss, entretanto, que sair transformado do embate com a etnografia selvagem. A sociedade que retorna cena com Clastres no mais padece, porm, das mesmas molstias que, - 550 -

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desde Durkheim, comprometem irremediavelmente o conceito. No se trata a de entidades coesas, unidades discretas, a se oporem, em pretensa concretude, sua inescapvel (e politicamente perigosa) excrescncia, o indivduo7. A obra de Clastres etnogrfica, em sua essncia termina por comportar inapelavelmente uma dimenso filosfica e poltica (Abensour, 1987, p. 7). Em certo sentido, o conhecimento etnolgico intima a interrogao filosfica, na medida mesma em que a vida social implica, para os que nela se encontram imersos, um questionamento sobre o homem e o mundo (Lefort in Abensour, 1987, p. 191-2). Etnlogo e filsofo e os dois ao mesmo tempo , Clastres levar sua reflexo sobre as sociedades primitivas suficientemente longe de forma a revelar-nos um aspecto desconhecido e crucial de toda sociedade (Gauchet, 1977, p. 55). Evitar, dessa maneira, os essencialismos e os teleologismos sejam os da sociedade, sejam os do Estado e nos legar obra que, filosfica e etnolgica a um s tempo, ganhar forma ao encontro de um planeta sociolgico diferente do nosso (Richir in Abensour, 1987, p. 61-2).

3. Radculas: o Estado em Clastres e a filosofia poltica


Clastres jamais fez cincia de Estado. No exatamente no sentido de que no tenha constitudo uma sociologia poltica. Ainda que no tenha propriamente institudo uma escola Clastres pertence a uma famlia de espritos sem esprito de famlia (Meunier in Clastres, 1972, p. 307) , fundou, sim, uma sociologia poltica, s que de outro modo e a partir de outra perspectiva. Trata-se a do sentido mesmo da revoluo copernicana por ele proposta (1969a, p. 23), ao proceder ao deslocamento da privao para a oposio e identificar, nas sociedades indgenas, no ausncias de f, leis e reis mas presenas e vontades afirmativas - 551 -

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contra a economia e o Estado. A assero acerca do estatuto plenamente poltico das sociedades indgenas assenta-se numa aposta: a de que possvel escapar ao guarda-chuva do Estado e pensar fora das fronteiras por ele impostas, o que, no limite, culminar com o questionamento da prpria instituio como princpio inescapvel de organizao social. Tanto a chamada antropologia poltica quanto a filosofia poltica viciaram-se muito cedo no ponto de vista do Estado e tenderam a conduzir a ateno para a anlise da ordem, da coeso e das instncias de controle. Entretanto, tal privilgio denuncia precisamente certa consagrao da perspectiva do Estado, como se se aceitasse como necessidade antecipadamente dada aquilo que talvez s exista como seu modo prprio de operao (Goldman e Lima, 2001, p. 304). O crculo, dessa maneira, fecha-se em discutvel filosofia da histria, qual Clastres confronta uma etnologia que nos exclui nem tanto como objetos mas como pontos de vista. Apesar de a tradio das geraes mortas pesar como pesadelo sobre o esprito das novas, muito cedo os trpicos imporiam suas particularidades aos antroplogos que aqui desembarcaram a partir da dcada de 1960. O instrumental analtico de inspirao fortesiana que muitos traziam em sua bagagem logo revelaria suas insuficincias. As tipologias britnicas das sociedades africanas so possivelmente pertinentes para o continente negro; no servem de modelo para a Amrica, antecipa Clastres (1969a, p. 12). Salvo no caso de raras excees, a equao tradicional que reduz o poder coero e relao comando-obedincia precisamente nossa concepo do que deva ser a poltica no funciona na Amrica (idem, p. 10 e 11), e, por detrs da recusa da etnologia em reconhecer o carter eminentemente poltico do poder no-potente caracterstico das sociedades amerndias, esconde-se, em eterna espreita, o adversrio sempre vivaz (idem, p. 15) da pesquisa antropolgica, o etnocentrismo, que, ao fazer de ns mesmos inescapveis telos de todos - 552 -

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os grupamentos humanos (Clastres, 1974a, p. 161), mediatiza todo olhar sobre as diferenas para identific-las e finalmente aboli-las (Clastres, 1969a, p. 15). Se as sociedades indgenas rejeitam o poder poltico como coero ou violncia, tal negao no necessariamente traduz um vazio. Algo existe na ausncia (idem, p. 21), assegura Clastres. Pode-se pensar o poltico sem a violncia, mas no h como pensar o social sem o poltico (idem, p. 21). Lebrun recorda que a definio de poltica costuma fazer-se acompanhar da noo de fora (1984, p. 11). Recorre, sobre o particular, a enunciado de Julien Freund sobre a poltica: [Trata-se d]a atividade social que se prope a garantir pela fora, fundada geralmente no direito, a segurana externa e a concrdia interna de uma unidade poltica particular (idem, p. 11). O poder que pressupe a fora de acordo com tal viso s existiria assim contra algum: s haveria dirigentes, capatazes, caudilhos, timoneiros e presidentes porque os destitudos de voz de comando acatariam suas ordens (idem, p. 18). Pouco importa que o poder e, j a esta altura, qualifiquemo-lo oportunamente como potente se tenha burocratizado, tecnicizado, sofisticado, de forma a organizar a dominao: seu fundamento, a fora, continuaria indistinto (idem, p. 22). Nem sempre assim. Nem sempre foi assim. Por conta de sua opo pela etnologia, a aparente renncia de Clastres filosofia poltica naturalmente no vai desobrig-lo de a ela retornar eternamente (Cartry, 1978, p. 47-8; Abensour in Abensour, 1987, p. 115-6). Como algo continua a funcionar mesmo na aparente renncia, a filosofia poltica, inicialmente desterritorializada pela dmarche de Clastres para ser reterritorializada logo a seguir, revelar potencialidades at ento insuspeitas. Loraux inicia-nos em salutar despudor acadmico ao confessar o prazer com que desrespeitou a interdio recomendada pela moral e pelos apelos ao mtodo da comparao (in Abensour, 1987, p. 157). Especialistas em Grcia clssica, garante ela, sentem-se, - 553 -

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no mais das vezes, em casa e encontram, ao menos at determinado ponto, cumplicidade entre os Guayaki de Clastres8 (idem, p. 155). Uma sociedade indivisa que, desejando permanecer como tal, recorre guerra como mecanismo que produz e protege a disperso dos diferentes grupos para preservar-se perante a multiplicidade de outras unidades de natureza semelhante: Clastres fala dos ndios; eu penso nos gregos, escreve Loraux (idem). A mesma regra prevalece num caso e no outro: contra o exterior, a violncia, de forma a eliminar as distenses entre os companheiros indgenas e entre os cidados gregos (idem). Tanto entre os Guayaki quanto entre os atenienses, portanto, a indiviso interna no dada nem imediata: sua manuteno e reinstaurao exigem estratgias especficas (idem, p. 157). Tambm para Lebrun, a arkh politik dos gregos em nada antecipa o conceito de poder poltico da modernidade, visceralmente dependente da idia de dominao (1984, p. 26). O expositor, por excelncia, de tal conceito ser, ainda por excelncia, um antiaristotlico (idem, p. 37): Thomas Hobbes. Os requisitos da poltica Hobbes subvertero a teleologia aristotlica. Os cidados antes iguais pelo mito grego da autoctonia (idem, p. 43) tero sua igualdade preservada, s que em sua submisso diante de outro mito, o Leviat (idem, p. 44). A comunidade por princpio, la grega, no existe mais, e a integrao dos homens retrados em seu atomismo de lobos desagregados, ciosos de sua independncia e egostas na defesa de seus interesses somente ocorre por meio da operacionalizao do Leviat, mediante a criao dos estratagemas adequados: o indivduo, isolado, apoltico e detentor de direitos naturais (idem, p. 44 e 45); o povo, constitudo como corpo poltico (idem, p. 32-3) e, finalmente, a sociedade (societas), como esfera em que se desenvolve a vida privada, distinta da participao na vida pblica (idem, p. 37). inextricvel, portanto, o lao estabelecido entre o advento do indivduo isolado, entendido como ferramenta fundamental na - 554 -

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construo da poltica, e a instituio do poder nico como condio da Cidade (civitas). A diferena entre civitas e societas cavar o abismo, o gap abissal, a moderna fantasmagoria que sepultar definitivamente para ns a Grcia, na qual o homem s realizava a sua essncia de animal poltico pela participao plena nos negcios da polis (Chtelet, Duhamel e Pisier-Kouchner, 1982, p. 15). Ao transferir o direito de governar-se a si mesmo ao Leviat, identificado como a nica antidesordem eficaz possvel (Lebrun, 1984, p. 35), o cidado moderno j agora inapelavelmente sdito inaugura a ciso vida privada/negcios pblicos, sociedade (societas)/civitas. A vida em sociedade no mais requer a vida na Cidade; irremediavelmente despolitizado, o homem j um indivduo passar a ocupar-se dos assuntos que apenas lhe dizem direito, transferindo a conduo dos negcios pblicos ao Leviat. O Estado, portanto, no s viabiliza, como, em certo sentido, inventa tanto a sociedade quanto o indivduo (idem, p. 38 e 45). Como operao, o Estado exige, assim, para funcionar, o concurso de figuras subjetivas e ordenamentos sociais especficos o indivduo e a sociedade. Resta saber o que ocorre com tais figuras e ordenamentos quando sai de cena ou, ao menos, deixa de prevalecer a operao Estado. tienne de La Botie promove um deslizamento da Histria para a lgica (Clastres, 1976b, p. 112) e espanta-se que tantos tenham se sujeitado a s um e que o tenham feito de bom grado: [Q]ue malencontro foi este que tanto desnaturou o homem, o nico nascido, de verdade, para viver livremente ()? (La Botie, 1576, p. 143). O assombro devese ao fato de que, ainda que as sociedades a que se refere La Botie lhe fornecessem apenas exemplos do malencontro, ao menos no terreno da lgica poderia imaginar-se que tudo pudesse processar-se de outro modo. Clastres propor outro deslizamento, da lgica de volta para a histria o que, por ironia, demonstrar que o Estado no historicamente inelutvel (Clastres, 1976b, p. 112; Chtelet e Pisier-Kouchner, 1983, p. 712). - 555 -

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Seu espanto diferencia-se do de La Botie. Ele pergunta-se: por que Jyvukugi, o chefe dos Guayaki em Arroyo Moroti, obrigava-se a ir de tapy em tapy notificar seu povo daquilo de que todos j tinham conhecimento, porque previamente informados pelo paraguaio que se encontrava frente do acampamento?
Pela primeira vez, eu podia observar diretamente pois ela funcionava, transparente, sob meus olhos a instituio poltica dos ndios. [] Os Guayaki, votados [] filosofia poltica selvagem, separavam radicalmente o poder e a violncia: para provar que era digno de ser chefe, Jyvukugi devia demonstrar que, diferente do paraguaio, ele no exercia sua autoridade por meio da coero, mas que, ao contrrio, a desdobrava no que mais oposto violncia, [] na palavra. (Clastres, 1972, p. 78-9)

Presenciamos a, sob nossos olhos, um no-Estado em operao, que confere nova inteligibilidade ao Estado, tambm em operao, e j entre ns (e no apenas). Ensina Clastres: o Estado no os ministrios, o Eliseu, a Casa Branca, o Kremlin. [] O Estado o exerccio do poder poltico (1978, p. 166; grifo meu). Diante de um poder que se exerce, a pergunta como isto funciona? mais profcua do que as alternativas, e muito mais ambiciosas, o que isto significa? ou de onde isto vem?. Isso funciona pela concorrncia de mquinas sociais e figuras subjetivas especficas, que fazem isso funcionar. O mesmo vale para um poder que no se exerce. O poder que no se exerce, o no-Estado opera por meio de mquinas sociais e figuras subjetivas que conjuram diuturnamente a possibilidade da emergncia da diviso no seio do grupo. As sociedades contra o Estado recorrem a estratgias prprias e lanam mo de vigorosos mecanismos como a guerra, a economia, a religio, a linguagem e a prpria subjetivao de seus chefes de forma a evitar que surjam nelas o - 556 -

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mau desejo de comandar e, como sua necessria contrapartida, o de obedecer (1976b, p. 119). E vemos, assim, o quanto h de poltico no desejo (1977a, p. 154-5). Hobbes e os selvagens. Desse embate, surge o Contra-Hobbes de Clastres (Abensour in Abensour, 1987, p. 121): si pensar a guerra de outra forma. No mais como sintoma de estado associal (ou, pior, prsocial, em raciocnio que de novo nos eleva a telos inescapvel dos grupos indgenas) e de caos inclemente, mas como mecanismo mesmo de instituio do cosmos social primitivo (Clastres, 1977b, p. 195). A guerra, como mquina anti-Estado por excelncia, preserva a lgica do mltiplo, caracterstica dos grupos indgenas, e conspira contra o Um (idem, p. 188): h uma socialidade que se institui na e pela guerra, o que nos obriga ao saudvel exerccio intelectual de, por um lado, evitar os maniquesmos dialeticamente excludentes e, por outro, pensar guerra e sociedade e a um s tempo. Para Clastres, a politeia selvagem, forma original da poltica, institui-se na e pela guerra, no porque a guerra atraia a troca e clame o nascimento da razo, mas porque, na e pela guerra, passamos de lobos a homens (Abensour in Abensour, 1987, p. 128). A comunidade primitiva inscreve sua ordem poltica num territrio de onde se exclui violentamente o Outro (Clastres, 1977b, p. 189 e 192), e isto demarca sua poltica externa; sua poltica interna conspirar para sua afirmao como unidade homognea, impedindo a emergncia de qualquer clivagem em seu seio, de qualquer diviso entre dominantes e dominados. Como se faz um chefe? Com suas palavras e tambm com o suor de seu prprio rosto. E o de suas mulheres, que a poliginia estrategicamente lhe concede (Clastres, 1962, p. 33; 1976c, p. 137-8; Lizot, 1976, p. 167). Os trs termos palavras, bens e mulheres , cuja troca havianos garantido a travessia definitiva da animalidade para a sociedade, servem-se agora a tores (Clastres, 1962, p. 34 et passim) , e no no - 557 -

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terreno etreo das mitologias, mas sob nossos olhos, assegurando-nos a passagem, tambm ela irrevogvel, da sociedade para a socialidade poltica. No porque exista a j um dspota em miniatura (Clastres, 1972, p. 81; 1974a, p. 175), cujas potencialidades as formas posteriores de organizao poltica desdobrariam de maneira cada vez mais perfeita. Mas porque o problema da poltica se coloca a j em sua inteireza o poder inevitavelmente exterior e contra o grupo (Clastres, 1962, p. 38; Gauchet, 1977, p. 64) e resolve-se, com particular sutileza (Clastres, 1962, p. 40), por meio do estabelecimento de uma instituio a chefia que funciona no vazio e, justamente por esta razo, funciona. Funciona negando e indo contra a exterioridade do poder: ao fazer com que se rompa, precisamente no lugar da chefia, a lgica da reciprocidade, a sociedade primitiva, ao mesmo tempo em que reconhece a exterioridade inescapvel que qualifica o poder, inibe suas virtuais ameaas, impedindo que o lder se decalque como um ncleo pesado que paire sobre os demais membros da comunidade (Clastres, 1962, p. 38; Richir in Abensour, 1987, p. 63). Na verdade, o chefe passa a dever ao grupo e permanecer na chefia enquanto persistir na dvida (Clastres, 1976c, p. 141): sua generosidade constitui mais do que uma obrigao: uma eterna e voluntria? servido (Clastres, 1962, p. 28). Impede-se, desse modo, que se torne predominante um poder que j est l, presente na aparente ausncia.
[As sociedades primitivas] no eliminam pura e simplesmente delas a dimenso do poder [escreve Gauchet]. No fazem como se o poder no existisse. Ao contrrio, colocam um chefe, um indivduo formalmente distinto dos demais, no lugar que poderia ser aquele de algum que d ordens, enuncia regras, detm a fora. [] [C]olocam-no l para marcar [] que o lugar permanece vazio. (1977, p. 59-60)

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Conjurar preceder (Deleuze e Guattari, 1980, vol. 5, p. 121) e, se as sociedades primitivas rejeitam o Estado, porque ele j est l (Gauchet, 1977, p. 60): sim concede Clastres o Estado existe nas sociedades primitivas (in Carrilho, 1976, p. 76). De fato, quanto mais os arquelogos escavam, mais descobrem Estado (Deleuze e Guattari, 1980, vol. 5, p. 23). A presena diuturnamente conjurada do Estado nas sociedades primitivas alm de emprestar inteligibilidade ao funcionamento da politeia selvagem, aos mecanismos sociais primitivos e s figuras subjetivas especficas, por meio das quais ela opera permite-nos ver o noEstado onde ele aparentemente no est e, ainda assim, atua: entre ns. Viabiliza-se, dessa maneira, uma antropologia que se entende como dilogo, como ponte e de via dupla lanada entre nossas sociedades e aquelas de antes da partilha (Clastres, 1968b, p. 37). Exposta a absoluta vulnerabilidade dos dualismos ontolgicos excludentes que obrigam a que as sociedades ou tenham Estado ou no o tenham, que sua poltica ou se defina como segmentria ou como centralizada, que sejamos ou homens ou jaguares, e que os Bororo sejam ou Bororo ou araras; descartadas apriorstica e prematuramente as frteis possibilidades de misturas e justaposies , novos horizontes descortinam-se para a anlise, em indicao de que fecundantes corrupes podem desde que pensemos contra a corrente revelar potencialidades at ento insuspeitas em idiomas antes tomados no radical isolamento de seu monadismo. Escrevem Deleuze e Guattari:
Existem j nas sociedades primitivas tantos centros de poder quanto nas sociedades com Estado; ou, se preferimos, existem ainda nas sociedades com Estado tantos centros de poder quanto nas primitivas. (1980, vol. 3, p. 87; grifo dos autores)

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H, assim, um certo estado de Estado, constante e presente por toda parte, e um certo estado de guerra, tambm ele constante e presente por toda parte, um ou outro, inibidos ou potencializados, a depender da forma como se d a operao dos mecanismos sociais e das figuras subjetivas por meio dos quais atuam. Num e noutro estados, entretanto, algo sempre ficar de fora, reclamando e impondo presena apesar da ausncia aparente. So mesmo insolentes os tais moleques de Bogot (Meunier, 1977)9.

4. Rizomas: o contra em Clastres e a antropologia menor


Algumas anedotas devem ser levadas a srio. Ao tentar desqualificar os argumentos de Marilyn Strathern e Christina Toren, suas opositoras num debate sobre a obsolescncia terica da concepo de sociedade, no qual ambas advogavam sua substituio pela de socialidade, Jonathan Spencer vale-se da ironia: A Socialidade contra o Estado, de alguma forma, perde a fora do ttulo original de Clastres (in Ingold, 1996, p. 80). Ser mesmo assim? Na realidade, em duas oportunidades, o prprio Clastres utiliza o termo socialidade10. Ainda que, no que se refere relao entre os dois autores, as idias de prenncio e de precedncia sejam, no mnimo, complicadas (e se conjurar preceder, talvez preceder seja tambm conjurar), e que no queiramos ver em Clastres, de modo algum, uma Strathern (1988) em forma embrionria ou fetal dmarche ademais totalmente descabida , o emprego da palavra socialidade nestas duas oportunidades deveria, ao menos, instigar-nos curiosidade11. De fato, acabamos de verificar como Clastres promove certa dessubstancializao do Estado, que no o Eliseu, a Casa Branca, o Kremlin (1978, p. 166), mas um acionamento efetivo da relao de poder - 560 -

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(1976b, p. 115). Evidentemente, ele proceder da mesma maneira com o anti-Estado e com a sociedade (por assim dizer), ambos tambm vistos como acionamentos efetivos de relaes, como mquinas que funcionam isso trabalha , e funcionam precisamente por meio das figuras subjetivas que produzem e que as pem em operao: os chefes, eternamente imersos na dvida; os guerreiros, em eterna busca por guerras que lhes confiram prestgio; os maridos, eternamente constrangidos a compartilhar as respectivas mulheres com outros consortes; os caadores, eternamente obrigados a doar as presas que esto proibidos de consumir; os homens e as mulheres, cujos corpos eternamente marcados pelos rituais de iniciao lhes rendem a evidncia da eterna lei do grupo vocs, cujas peles trazem as idnticas marcas, no valem mais do que os outros. No se deve imaginar, entretanto, que tais figuras sejam erguidas condio de tipos ideais e enlevadas ao imaterial cu terico, do qual contemplariam, abstratas, nossa demasiada humanidade. Tm nomes, esto vivas, tm paixes e reaes de viventes (Goldman e Lima, 2001, p. 308). Tampouco existem a propriamente indivduos. O contra em Clastres que, rizomaticamente distribudo em sua obra, lhe assalta constantemente os eventuais ncleos de dureza jamais lhe autorizou estatuir a existncia de um indivduo contra a sociedade. Ao estabelecer a frmula a sociedade contra o Estado que, mais propriamente, queremos crer, deveria ser a socialidade contra o Estado , Clastres raciocina no em termos de entidades abstratas a sociedade, o Estado , mas, tanto de um lado quanto de outro, no sentido de mquinas sociais sem nenhuma externalidade com as formas de subjetivao que engendram e por meio das quais operam. Presencia-se, em alguns dos ensaios de Arqueologia da violncia (1980b) e especialmente em sua etnografia sobre os Guayaki (1972), o funcionamento de mquinas sociais produzindo chefes, guerreiros, homens, mulheres, homossexuais, - 561 -

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nem-homens-nem-mulheres-nem-homossexuais, por meio dos quais aquelas mquinas operaro. Etnograficamente pois isso trabalha12 , Clastres enfrenta algumas das dificuldades com que se depara a antropologia. Com efeito, em nome de entidades metafsicas como o indivduo e a sociedade, que, apesar de falcias da concretude deslocada, parecem gozar de existncia supostamente material , costuma-se obliterar, com freqncia, aquilo que verdadeiramente constitutivo: as relaes. O desafio precisamente este: ao tentar sair do individualismo metodolgico sem cair em certo holismo transcendental ou vice-versa, como pensar a relao social mesmo na ausncia de sociedade ou, se se preferir, como construir modelos de intencionalidade sem sujeitos? Em sua obra, Clastres multiplica em progresso rizomtica, por assim dizer os exemplos etnogrficos de como a objetividade da socialidade pode operar por meio da subjetividade das pessoas-eminterao. Notemos [] que a interrogao do autor dupla observam Goldman e Lima.
Trata-se, por um lado, da sociedade enquanto mquina e, por outro, daquilo que faz a mquina funcionar concretamente e consiste, ao mesmo tempo, em efeito de sua existncia e condio de seu funcionamento. [] Pois, como Clastres a encara [a idia da sociedade contra o Estado], ora como propriedade das mquinas sociais primitivas, ora sob o ngulo das figuras subjetivas que as acompanham, corremos o risco de perder de vista que estamos nos dois casos diante da mesma coisa. (2001, p. 306-8)

J sabemos como um chefe se faz: pelo suor de seu prprio rosto, o que, pela generosidade a que se v forado, lhe permite saldar para com o grupo, e nunca por completo, sua eterna dvida, necessariamente uma relao. Ele permanecer na chefia na medida em que for capaz de - 562 -

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perseverar na dvida. Nenhuma externalidade, pois, separa o chefe de seu grupo: a dvida pe a ambos em relao e define-lhes os respectivos lugares. Enquanto se alimenta no chefe certo desejo de prestgio cuidando-se, evidentemente, de saci-lo , probe-se-lhe, num s tempo, o acesso a certo desejo de poder, devidamente repreendido (Clastres, 1976c, p. 139). Tanto o chefe quanto seus liderados terminam satisfeitos, s que em seu bom desejo:
Em troca de sua generosidade, o que o big-man obtm? No a realizao de seu desejo de poder, mas a frgil satisfao de seu ponto de honra, no a capacidade de comandar, mas o inocente gozo de uma glria cuja manuteno o esgota. Ele trabalha em sentido prprio para a glria. A sociedade a concede de bom grado, visto que est ocupada em saborear os frutos da labuta de seu chefe. Todo bajulador vive s custas daquele que o escuta. (idem, p. 139)

Por essa prtica, realiza-se uma inteno que propriamente poltica, e poltica j em sua inteireza. Todas as anlises de Clastres concorrero para esse ponto, sempre em busca das mquinas sociais e das figuras subjetivas que boicotaro cotidianamente eventuais veleidades hierrquicas. Sua tese geral se fundava sobre anlises convergentes concorda Lefort, para enumer-las a seguir:
[A] da chefia que revela a interdio feita quele que foi instalado numa posio preeminente de exercer o comando; a do ritual de iniciao, no qual os velhos imprimem sobre os corpos dos adolescentes, por meios que se assemelham aparentemente tortura, a lei da comunidade uma lei da qual eles sabero para sempre que ela impe a cada um permanecer igual aos demais; [] ou a das guerras incessantes s quais se dedicam as tribos selvagens, cuja funo parece ser a de manter a integridade de cada uma

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em funo da luta contra o estrangeiro ou, de forma mais geral, a de preservar a configurao de um mundo diversificado, rebelde a qualquer intruso de uma potncia conciliadora e unificadora. Os fatos que vrios etnlogos haviam j descrito sem relacion-los uns aos outros, Clastres os rene e esclarece, demonstrando, por cima da singularidade dos comportamentos e das instituies, uma inteno comum a todas as sociedades primitivas, uma inteno poltica. (in Abensour, 1987, p. 190)

De fato, a mesma ordem preside a disposio das linhas de fora desta geografia (Clastres, 1972, p. 212): seja na forma como um guerreiro se faz; como um caador se faz; como um marido se faz; e, finalmente, como homens e mulheres adultos se fazem13. Como se faz um guerreiro? Pelo seu prprio sangue, que, se no em situao de guerra em face de outros guerreiros, jorrar, no entanto, em vo. Com efeito, do mesmo modo que no h guerra sem guerreiros, no haver guerreiros sem guerras: o guerreiro antes de tudo sua paixo pela guerra (Clastres, 1977c, p. 219). Os guerreiros fazem-se na e pela guerra cujo estado permanente preserva a lgica do centrfugo das sociedades indgenas, mesmo que as batalhas de fato no sejam constantes e nas e pelas relaes com os outros guerreiros. O desejo de prestgio do guerreiro, perseguido individualisticamente em competio consigo mesmo e com os demais, vai lev-lo a aspirar, no limite, morte gloriosa. Impede-se, assim, e no mesmo golpe, que, por um lado, o grupo dos guerreiros atravessado sempre por discrdias intestinas, porque a glria de cada um s se faz s custas de e em comparao com a dos demais se afirme como faco que alimente o capricho de subordinar a sociedade, e, por outro, que um guerreiro, eventualmente mais valente, queira tornar-se chefe e tome para si o comando: a esta altura, ele j estar inapelavelmente morto (Clastres, 1974a, p. 178-9). Tragado por uma inescapvel escalada da temeridade (Clastres, 1977c, - 564 -

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p. 233), ajustamento exato entre o mundo tico dos valores tribais e o ponto de honra individual do guerreiro (idem, p. 217), nosso duelista apenas levar a cabo sua sorte: submetendo-o a uma eterna fuga para adiante (idem, p. 229) cada conquista, se serve para nutrir seu prestgio, coloca-o prova e constrange-o a outras faanhas, ainda mais audaciosas , sua constante insatisfao condena-o de antemo. Clastres relata-nos o infortnio dos guerreiros selvagens: [O] guerreiro no jamais um guerreiro, a no ser no infinito de sua tarefa, quando, realizando a proeza suprema, ganha a morte, juntamente com a glria absoluta (idem, p. 237; grifos do autor). Expresses como desejo e vontade, em Clastres, no traem nenhuma inspirao psicologizante, como se eterno espectro do indivduo estivesse a perseguir-nos. Tais expresses no remetem a constantes enraizadas em uma pretensa natureza humana dada de antemo, mas sim aos efeitos subjetivos de determinados funcionamentos que se do sobre um plano de intersubjetividade primeira e que se manifestam igualmente no nvel sociolgico propriamente dito ensinam Goldman e Lima (2001, p. 308). No que fazem eco a Deleuze: Quanto etnografia, Clastres disse tudo, em qualquer caso o melhor para ns. O que tentamos pr a libido em relao com um exterior (in Carrilho, 1976, p. 80). A leitura desta parte deste artigo deve ser sumariamente descartada se tiver se prestado cristalizao de noes identitrias estanques, do gnero o chefe, o guerreiro etc. Nenhuma necessidade aqui das mquinas identitrias, de produo de rostidade, elas prprias j e inescapavelmente uma forma-Estado de pensar. De fato, o rosto uma poltica (Deleuze e Guattari, 1980, vol. 3, p. 50) e existem agenciamentos de poder que prescindem do rosto (idem, p. 42). Nas sociedades primitivas, muito pouco passa pelo rosto, pois os primitivos podem ter as cabeas mais humanas, as mais belas e mais espirituais; eles no tm rosto - 565 -

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e no precisam dele (idem, p. 43). E Deleuze e Guattari indicam a razo para isto: O rosto no um universal, nem mesmo o do homem branco; o prprio Homem branco (). O rosto o europeu tpico (idem, p. 43), cuja unidade constituda pela opo entre escolhas sempre excludentes: um homem ou uma mulher; um rico ou um pobre; um adulto ou uma criana; um chefe ou um subalterno; um x ou um y (idem, p. 44). As mquinas polvocas primitivas descortinam novas possibilidades e tambm para ns. Quando se atenta para que as pessoas sero mltiplas em funo mesmo das relaes intersubjetivas variadas de que, num s tempo, estaro participando e constituindo, compreende-se que possamos ser e la fois crisntemos e espadas, cidados da Inglaterra, maridos, pais, pedreiros, membros de uma certa parquia, votantes de um certo crculo eleitoral, membros de um sindicato, filiados ao Partido Trabalhista, homem e mulher: nossos mil pequenos-sexos (idem, p. 91). H, com efeito, uma outra forma de individuao que dispensa os sujeitos e os indivduos, e que Deleuze e Guatari chamam de hecceidades:
Uma estao, um inverno, um vero, uma hora, uma data tm uma individualidade perfeita, qual no falta nada, embora ela no se confunda com a individualidade de uma coisa ou de um sujeito. So hecceidades, no sentido de que tudo a relao de movimento ou de repouso entre molculas ou partculas, poder de afetar e ser afetado. [] o prprio lobo, ou o cavalo, ou a criana que param de ser sujeitos para se tornarem acontecimentos em agenciamentos que no se separam de uma hora, de uma estao, de uma atmosfera, de um ar, de uma vida. (idem, vol. 4, p. 47 e 50)

Verdadeiros fatos sociais totais e no apenas e muito mais. Portanto: nem todo, nem partes. Ultrapassado certo fetichismo metodolgico que a antropologia ter sempre mostrado pelo todo e ven- 566 -

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cido o congelamento metonmico que costumeiramente aprisiona as partes, submetendo-as ao todo, assumimos o prazer e o risco, que os rigores metodolgicos possivelmente condenariam (Loraux in Abensour, 1987, p. 157), a que convida a autonomia do gai savoir de Clastres. H como raciocinar no-dialeticamente e no h por que ceder aos ardis do entediante e desgastado movimento pendular, que nos arrasta ora para a estrutura, ora para a histria; ora para a permanncia, ora para a mudana; ora para a sincronia, ora para a diacronia; ora para a cultura, ora para a natureza; ora para o masculino, ora para o feminino; ora para o complexo, ora para o nativo; ora para a sociedade, ora para o indivduo. Haver sempre algo de nativo em ns e de ns no nativo, e esta parece mesmo ser a condio de possibilidade de uma antropologia que no esvazie o potencial desestabilizador da diferena, que, por trazer em si a evidncia de que tudo poderia ser e tambm e ao mesmo tempo de outro modo, nos descortina ousadamente a liberdade. O que conspira j contra a cristalizao do princpio de identidade, que quer que um nativo seja sempre e to-somente um nativo, a satisfazer as necessidades acadmicas (e no apenas) de exotismo: a diferena termina a domesticada e a eterno servio da identidade, devolvendo a Narciso a imagem invertida de que ele tanto precisa. Mas o que o princpio de identidade? Neste ponto, recorremos uma vez mais aos selvagens sim, porque se trata sempre de ns e valemo-nos da metafsica guarani. O que ela nos ensina em sua genealogia da infelicidade? Que as coisas, em sua totalidade, so uma e, para ns, que no desejamos isto, elas so ms (Clastres, 1972-1973, p. 147). Os homens habitam uma terra imperfeita, e os guaranis nunca foram bons selvagens: residem nesta terra sim. Mas nunca deixam de sonhar com ywy mara-ey, a Terra sem Mal, o lugar do no-Um, onde o milho cresce sozinho, a flecha traz a presa queles que no tm mais necessidade de caar, o fluxo regrado dos casamentos desconhecido, - 567 -

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os homens, eternamente jovens, vivem eternamente (idem, p. 150). Os habitantes de ywy mara-ey so ainda homens, mas no apenas: so j deuses. A terra imperfeita, onde as coisas, em sua totalidade, so uma, revela-se assim como o campo do finito, do incompleto, o lugar da aplicao rigorosa do princpio de identidade: Pois dizer que A = A, que isto isto e que um homem um homem declarar ao mesmo tempo que A no no-A, que isto no aquilo e que os homens no so deuses. Nomear a unidade nas coisas, nomear as coisas segundo sua unidade, tambm assinalar-lhes o limite, o finito, o incompleto (idem, p. 149). O que o Um, ento? [A]creditamos poder revelar, sob a equao metafsica que iguala o Mal ao Um, uma outra equao mais secreta, que diz que o Um o Estado (Clastres, 1974a, p. 184-5). A que poderes ter, assim, atendido a antropologia em sua busca, sempre renovada e quase obsessiva, pelo princpio de identidade? Que efeitos ilusionistas no entanto, plenos de repercusses tero se perenizado dessa forma, e qual ser o futuro desta iluso? De novo, o ritornelo e, uma ltima vez, retornamos aos indgenas porque continua a tratar-se de ns , que, na eloqncia de seu silncio, nos revelam a tautologia, entretanto, aparentemente nem sempre evidente de que um espelho um espelho:
[T]nhamos distribudo aos ndios, que jamais os tinham visto, pequenos espelhos nomeados por eles cha []. Uma meia hora, por vezes mesmo horas a fio, eles se olhavam (sobretudo os homens), o espelho ora na ponta do brao, ora sob o nariz, mudos de arrebatamento ao ver esse rosto que lhes pertencia e que no lhes oferecia, quando tentavam toc-lo com a ponta dos dedos, seno a superfcie fria e dura do cha. (Clastres, 1972, p. 101)

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Notas
1 Este artigo resume os principais argumentos que desenvolvi em minha dissertao de mestrado, de mesmo ttulo, apresentada ao PPGAS do Museu Nacional (UFRJ) em 2002. Direciono quele trabalho eventuais leitores mais curiosos ou crticos. Registro aqui brevemente meus agradecimentos a meu orientador, professor Marcio Goldman, aos integrantes da banca, professores Eduardo Viveiros de Castro e Tania Stolze Lima, e ao colega e amigo, Aristteles Barcelos Neto, cuja insistncia fez este artigo ganhar corpo. 2 como Deleuze descreve o teatro de Carmelo Bene (Deleuze e Bene, 1978, p 97). Os comentrios que se seguem baseiam-se, em grande parte, nas observaes de Deleuze sobre o Ricardo III de Bene (idem, p. 85 et passim). 3 Para instigante debate a respeito da atualidade ou obsolescncia do conceito de sociedade e de sua excrescncia, o de indivduo , ver The Concept of Society is Theoretically Obsolete (Ingold, 1996, p. 55-98). 4 No tenho, de maneira alguma, a inteno de desrespeitar aqui um dos cnones da etnologia, por meio da imposio apressada ao nosso nativo no caso, o prprio Clastres de conceitos que lhe so estranhos. Antes, nossa aposta que certa concepo de socialidade, em operao, existe j em sua etnografia. 5 Sobre as razes, as radculas e os rizomas de que nos utilizamos para dividir este trabalho em partes , ver Deleuze e Guattari (1980, vol. 1, p. 13 et passim; vol. 5, p. 220 et passim). 6 Ser assumidamente sumrio esse exerccio, pois sua finalidade no a de proceder a um ambicioso recenseamento crtico das obras de Durkheim e Lvi-Strauss, mas antes a de marcar a diferena e a novidade do conceito de sociedade de Clastres em relao aos daqueles autores. 7 A declarao de Lady Thatcher de acordo com a qual no existe sociedade; somente homens e mulheres individuais bem ilustra o ponto. A frase trai o credo individualista da primeira-ministra, que justificar o desmonte do Welfare State no Reino Unido, em curiosa e nada ingnua inverso de Clastres, pois se trata a do Estado contra a sociedade. 8 J que o dilogo [] no vive apenas de concordncias (Loraux in Abensour, 1987, p. 159), precisamente quando Clastres recorre, de maneira explcita, ao pensamento grego como origem do Um, do Estado, que o historiador da Grcia

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deixa de reconhecer, nas pginas do antroplogo francs, um universo que lhe familiar (idem, p. 159 et passim). insurreio ativa contra o imprio do Um de seus ndios, Clastres ope a suposta nostalgia contemplativa do Um, que impe aos gregos, como se, ao pensar sobre o mesmo, o Um, os profetas selvagens e os gregos antigos lhe atribussem valores trocados: negativo, no primeiro caso; positivo, no segundo. Para Loraux, ao querer encontrar em Atenas a origem da metafsica poltica ocidental fundada na diferena entre dominantes e dominados, considerada como imanente sociedade , Clastres fabrica para si uma Grcia sob medida. A poltica na Grcia antiga ensina Loraux faz-se entre iguais, segundo o modelo da arkh, que, ao promover uma rotao das tarefas da administrao da polis entre os cidados, permite que todos e cada um, a seu tempo, comandem e obedeam. Se os gregos de fato tero colocado a poltica sob o domnio do Um, fizeram-no no no sentido de inaugurar uma hierarquia entre dominantes e dominados na verdade, inexistente mas, opina Loraux, no de dissimular a potencialidade ameaadora do dois. Ao submeter sua poltica ao imprio do Um, os gregos procuram preservar a indiviso no seio da polis e evitar a emergncia do dois (idem, p. 163). J os Guarani, segundo Clastres, cultivam o dois como o nmero da Terra sem Mal, que lhes facultaria ser homens e deuses ao mesmo tempo. Em certo sentido, Loraux inverte a essa altura o raciocnio de Clastres, ampliando-o e subvertendo-o: insurreio ativa contra o dois de seus gregos, ope a nostalgia contemplativa do dois dos ndios de Clastres. E curiosamente apenas contemplativa, conforme observa Loraux com argcia: diante do dois bem real, manifestado na inescapvel existncia dos dois sexos, os ndios de Clastres optam por refugiar-se no monadismo do Um, que faz com que um homem obrigatria e inapelavelmente seja um homem; um caador seja um caador; A seja A, tornando Chachubutawachugi o homem que no consegue caar e que, no entanto, quer permanecer no universo da masculinidade, ridcula figura, porque obstinada em ocupar um lugar a meio-caminho entre o masculino e o feminino, que, a rigor, no existe (Clastres, 1972, p. 217). 9 Sobre as galladas, formas prprias anti-Estado, diramos ns de organizao dos bandos de moleques de Bogot, ver Meunier (1977). 10 Cito as passagens em questo: No a troca que primeira, a guerra, inscrita no modo de funcionamento da sociedade primitiva. A guerra implica a aliana, a aliana suscita a troca (entendida no como diferena do homem e do animal,

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como passagem da natureza cultura mas, claro, como desdobramento da socialidade da sociedade primitiva, como livre jogo de seu ser poltico). atravs da guerra que se pode compreender a troca e no o inverso (1977b, p. 200; grifo meu). E: Levando a srio, por um lado, as sociedades primitivas e, por outro, o discurso etnolgico sobre essas sociedades, eu me pergunto por que so sem Estado, por que o poder no se encontra separado do corpo social. Conveno-me pouco a pouco de que esta no-separao do poder, de que esta no-diviso do ser social no so devidas a um estado fetal ou embrionrio das sociedades primitivas, a um inacabamento ou incompletude, mas dizem respeito a um ato sociolgico, a uma instituio da socialidade como recusa da diviso, como recusa da dominao. Se as sociedades primitivas so sem Estado, porque so contra o Estado (1977a, p. 153-4; grifo meu). 11 Se aqui nos ocupamos, sobretudo, com a forma como o conceito de socialidade possui rendimento analtico na obra de Clastres, isto no elimina antes pelo contrrio a pergunta complementar: o que a obra de Clastres poderia acrescentar ao conceito de socialidade? As respostas, porm, exigiriam um artigo suplementar. 12 A frase inspira-se em Deleuze e Guattari; tambm eles interessados em acompanhar de que maneira as diversas mquinas sociais, em funo dos agenciamentos que operam, produziro formas de subjetivao especficas veja-se, por exemplo, o captulo Selvagens, brbaros e civilizados de O Anti-dipo capitalismo e esquizofrenia (1972). 13 Aqui, disporei de espao apenas para indicar como um guerreiro se faz. Para indicao de como o desejo de cada um e a vontade do grupo sem nenhuma externalidade entre si atuam na constituio dos caadores, dos maridos e dos homens e das mulheres adultos, veja Barbosa (2002, p. 78-84).

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Indicamos as datas originais das publicaes dos artigos de Clastres. Muitos deles foram republicados em La Socit contre ltat Recherches dAnthropologie Politique (Paris, Minuit, 1974) e em Recherches dAnthropologie Politique (Paris, Seuil, 1980), aos quais me refiro, como SCE ou RAP, respectivamente, colocados entre parnteses ao final da citao de cada artigo.

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1967a 1967b 1967c 1968a 1968b 1969a 1969b 1970

1971a 1971b 1972 1972-1973 1973a 1973b 1973c 1974a 1974b 1974c 1974d 1976a 1976b 1976c 1977a 1977b 1977c 1978 1980a

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1982**

1985** 1990**

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ABSTRACT: Clastres de-substantializes the State, which is not the Elyses, the White House, the Kremlin, but an actualization of a relation of power. There is no reason, therefore, to believe that, in a Durkheimian mood, he has reified the society. Even though he does not make use of the concept, it seems to us that there is already a sociality in Clastres: thus, the sociality against the State. In the three divisions of this study, we show the role the society, the State and the against play in Clastres writings. This way, we aim to demonstrate that, in his ethnography, we find indications as to how to deal with some of the dilemmas of anthropology, such as: How can we avoid the methodological individualism without being grasped by a transcendental holism or vice-versa? How can we erect models of intentionality with no subject? How can we conceive of social relations with no society? And finally, how does the objectivity of sociality work through the subjectivity of persons-in-interaction? KEY-WORDS: Anthropological Theory, Political Anthropology, Pierre Clastres, Sociality.

Aceito em setembro de 2004.

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