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Yemanjá

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Yemanjá

Iemanjá, Iyemanjá, Yemanjá, Yemaya, Iemoja, ou Yemoja
Dandalunga (angolas), Kaiala (congos), Janaína, Inaê, Sobá, Oloxum, Princesa de Aiucá, Sereia Mukunã, Senhora da Calunga Grande, Rainha do Mar ou Senhora da Coroa Estrelada

Estes são alguns dos nomes que designam Yemanjá, a Divindade que na Umbanda é a Grande Mãe, a Mãe da Geração. Yemanjá é a Divindade que está assentado no pólo universal positivo ou irradiante do Trono da Geração e da Vida e que rege a Sétima Linha de Umbanda (Linha da Geração), onde polariza com o Orixá Omolu (Trono Masculino da Geração), cujo magnetismo é negativo ou absorvedor. Yemanjá, a Mãe da Vida, é a água que vivifica; e Pai Omulu é a terra que amolda os viventes. O campo preferencial de atuação de Yemanjá é no amparo à maternidade, porque Ela é Senhora do Mistério Maternal. Simboliza a maternidade, o amparo materno, a mãe propriamente, “a Mãe da Vida”. Mãe Yemanjá representa a Manifestação das Qualidades Geradora e Criativa do Divino Criador. É o Orixá Universal que irradia continuamente as Qualidades geradoras da vida e da criatividade, abençoando todos os seres de forma natural, sem forçar ninguém. E sempre ampara aqueles que pedem e buscam essas bênçãos. Ela irradia o tempo todo seu Fator Gerador e Criacionista, que estimula a geração e a criatividade das pessoas, trazendo oportunidades de crescimento nos Sete Sentidos da Vida, pois irá estimular a geração de vidas, de idéias, de fé, de amor, de conhecimento etc. Nos mitos da Criação do Universo, Ela é a representação do Princípio Feminino, é “o aspecto Mãe” do Criador. É conhecida como "a Mãe de todos os Orixás" porque está na origem de todas as coisas. O principal elemento de Yemanjá é a água, o elemento das emoções. O mar é regido por Ela; e a Ciência estuda que a origem da vida está nas águas. O mar representa todas as águas, já que todas as águas correm para o mar. E o mar “lava” os nossos problemas e mágoas e renova a nossa vontade de viver, justamente porque a sua energia é uma Emanação da Mãe da Vida. Assim, podemos pedir a Yemanjá que nos ajude a lidar com as nossas emoções e a equilibrá-las.

A Regência de Yemanjá vai muito além da geração através do sexo, pois representa a Geração da Vida no sentido mais amplo: a geração dos seres, das criaturas e das espécies; e a doação da criatividade que permite aos seres encontrarem seus "pares", unindo-se a eles para se multiplicarem e conseguirem melhores resultados nas suas vidas. Esses "pares" são as Energias emanadas por este Orixá, que podemos atrair para nos ajudar a desenvolver nossos potenciais; e também podem surgir como pessoas, companheiros, parceiros de caminhada, grupos de estudos e atividades etc. Tudo isso está contido no Mistério Maternal de Yemanjá, que nos dá equilíbrio emocional e energético, gerando novos caminhos e oportunidades em nossas vidas. Desse modo, podemos pedir à Mãe Yemanjá a bênção da criatividade sempre que formos iniciar algum projeto novo e quando precisarmos encontrar novas fórmulas de viver e novos caminhos (de trabalho, de fazer as coisas, de encarar os desafios da vida). Associada ao movimento das águas e à fertilidade, Yemanjá é dona de grande poder de sedução e capaz de encantar os marinheiros e arrastálos para o seu palácio submerso, de onde nunca mais retornam... Podemos entender isso como a necessidade que o ser humano tem de manter o equilíbrio emocional, para não cair num mergulho em emoções desequilibradas, sempre de difícil retorno... Suas águas salgadas simbolizam as lágrimas de uma mãe que sofre pela vida de seus filhos, que os vê se afastarem de seu abrigo, tomando rumos independentes. Além de protetora da vida marinha, Yemanjá é principalmente a protetora da harmonia familiar, do lar, do casamento e do nascimento, é a Sua força que ampara o momento do nascimento de um bebê. A Regência de Yemanjá em nossas vidas se manifesta na necessidade de sabermos se aqueles que amamos estão bem e protegidos; é a preocupação, é o amor ao próximo, principalmente em relação àqueles que nos são queridos. É Ela quem nos dá um sentido de união, de grupo, transformando a convivência num ato familiar, criando dependências e raízes, proporcionando sentimentos de irmão para irmão, de pai para filho, com ou sem laços consanguíneos. É uma energia Sagrada que nos integra no Todo da Criação de forma amorosa e maternal. Nos templos africanos, é retratada como uma mulher de seios fartos e semblante calmo, porém decidido. O simbolismo dos “seios fartos” é o da Grande Mãe que provê o alimento necessário a todos os filhos. E aqui a palavra “alimento” corresponde às Energias Divinas que Ela não

é cultuada como Divindade masculina. começando por Olúbàrà. dona do oceano e de todas as suas riquezas. Yemanjá teve dez filhos.Yemanjá ou Yemoja é o Orixá dos Egbá. assim como o de todos os Orixás. passando a cultuála no rio Ògùn. Yemanjá aparece casada pela primeira vez com Orumilá. Entre os Egbá. para Abeokutá. Yemanjá era cultuada às margens desse rio. uma deusa do mar. Senhor das Adivinhações.cessa de Irradiar sobre todos os seres. e deriva de “Yèyé Omo Ejá”. ìyá= mãe). Yemanjá ou Yemojá é saudada como “Odò ìyá” (Odo=rio. Rei de Ifé. vem da cultura Nagô. espécies e elementos. Ejá= peixes). e inclusive contrariando escritos de alguns autores do final do século passado. o rei de Ibará. de língua Iorubá. desse casamento com Olofin. que é um afluente do rio Ògùn. todos os anos. o cortejo vai saudar as pessoas importantes do bairro. é um deus do mar. que significa a Mãe cujos filhos são peixes ou a Mãe de muitos filhos (Yèyé ou Yê= mãe. Omo= filhos. Essa água é recolhida em jarras. vão buscar a água sagrada numa fonte do rio Lakaxa. Na volta. O principal templo de Yemanjá está em Ibará. e depois com Olofin. onde existe ainda o rio Yemoja. para lavar os axés da Divindade. que atravessa a região. entre eles Oxumarê ("O arco-íris que se desloca com a chuva e guarda o fogo nos seus punhos") e Xangô ("O trovão que se desloca com a chuva e revela seus segredos"). baseando esta afirmação nos ensinamentos mais antigos e tradicionais sobre a Divindade Ogum. As guerras entre Nações Iorubás levaram os Egbá a emigrarem na direção oeste. Obviamente que não poderiam levar consigo o rio Yemoja. uma Nação Iorubá outrora estabelecida na região entre Ifé e Ibadan. Numa história de Ifá. Divindade riquíssima. no início do século XIX. Segundo as lendas. um bairro de Abeokutá. Seus fiéis. mantendo e renovando a imensa Teia da Vida. e em Benin e Lagos. . Seu nome. Olokun é uma Divindade feminina. Pierre Verger afirma que este rio Ògùn não deve ser confundido com Ogum. o deus do ferro e dos ferreiros. Ela é filha de Olokun. História Yemanjá na África . transportada numa procissão seguida por pessoas que carregam esculturas de madeira (ère) e um conjunto de tambores. então os Egbá transportaram os objetos sagrados de suporte do axé da Divindade. Em Ifé.

sal e cebola. de azul-claro.Entre as Mães Orixás. guardadas numa porcelana azul. o sábado é o dia da semana que lhe é usualmente consagrado. Usa roupas cobertas de pérolas e tem filhos no mundo inteiro. que assume o nome cristão de “La Virgen de la Regla” e faz parte da Santeria.Editora Corrupio. Suas comidas rituais ou votivas consistem de carneiro e pato. Yemanjá é a mais popular. da restauração das emoções e a fecundidade. união que representa a fusão do céu com o mar. Seu axé é assentado sobre pedras marinhas e conchas. a forma portuguesa Janaína também é utilizada. sendo festejada em todo o Brasil como a Rainha do Mar. e foi criada como a maneira mais branda de "sincretismo" encontrada pelos africanos aqui escravizados para a perpetuação dos seus Cultos. Ela representa a mãe que protege os filhos a qualquer custo. como Santa Padroeira dos portos de Havana.Yemanjá é uma Divindade muito popular no Brasil e em Cuba. que adora cuidar de crianças e de animais domésticos. Está em todo lugar aonde chega o mar. no horizonte. a Padroeira dos náufragos. Yemanjá é reverenciada como Yemajá ou Yemayá e também relacionada às cores azul e branca. de preferência. além de preparados à base de milho branco. e algumas como canções litúrgicas. (Do livro "Orixás” . Seus adeptos usam colares de contas de vidro transparentes e vestemse. Em Cuba. É a grande provedora. juntamente com outras Divindades femininas. .Pierre Fatumbi Verger . É uma Rainha do Mar Negra.) Yemanjá no Novo Mundo . Na versão de Pierre Verger. a Mãe de todas as cabeças humanas. Yemanjá simboliza a manifestação da procriação. Além dos muitos nomes africanos pelos quais é conhecida. Várias composições de autoria popular foram realizadas de forma a saudar a "Janaína do Mar". Yemanjá no Brasil. que proporciona o sustento a todos os seus filhos. a mãe de vários filhos (peixes). Nas religiões de matriz africana.Yemanjá também foi casada com Oxalá. azeite. a Grande Mãe. Considerada a Mãe de todos os Orixás e da humanidade.

Yemanjá procura chamar a atenção para a beleza do seu penteado de rainha. tem vestes brancoperoladas. ou Odofiaba. jóias e bijuterias são algumas das oferendas que recebe nessas ocasiões. guardadas numa sopeira de porcelana azul. no paralelismo com a religião católica. Por isso. pois o arquétipo da Grande Mãe está presente no inconsciente dos povos. ou Omiodo). com as mãos. cor que lembra muito a fusão dos elementos Água e Cristal. a referida imagem foi visualizada acima do mar. Yemanjá goza de grande popularidade entre os seguidores da Umbanda. Na Bahia. do Omolokô e mesmo entre fiéis de outras religiões. no Brasil Ela é associada às águas salgadas do mar. Aiocá é o reino das terras misteriosas da felicidade e da liberdade. Um artista pintou um quadro da imagem descrita. Muitas festas a homenageiam. longos cabelos negros e pérolas caindo das mãos. ao serem pronunciados com amor e reverência. perfumes. de tocar a testa e a nuca. imagem das terras natais da África. na década de 1950. de preferência. saudades dos dias livres na floresta”. Algumas vezes. As Festas para Yemanjá Se na África Yemanjá é relacionada a um rio. As saudações mais usadas para Yemanjá são: Odoiyá (ou Odoyá). No Brasil. Odô Miô (ou Omio. pela senhora Dala Paes Leme. já que as águas doces dos rios são o domínio de Oxum. Alguns entendem que por esse gesto.Diz JORGE AMADO: “Iemanjá. De acordo com Pai Ronaldo Linares.significando “Mãe do rio” ou “Mãe das águas”. e a partir dele começaram a ser feitas essas imagens de Yemanjá. durante o Xirê dos Orixás (dança dos Orixás). Seu axé é representado por pedras marinhas e conchas consagradas ritualmente. Inaê. do Xambá. do Batuque. as praias são o palco sagrado de grandes festas de homenagem a Yemanjá. de azul-claro. é também conhecida por dona Janaína. do Xangô do Nordeste. seus adeptos usam colares de contas de vidro transparentes e vestem-se. numa saudação à Regência de Yemanjá na vida dessas filhas. atraem as Irradiações da Mãe Divina. na qual é retratada com um vestido azul. adotadas em boa parte dos Terreiros de Umbanda. No Candomblé. Yemanjá é o único Orixá que tem uma imagem genuinamente umbandista. Odociaba (ou Odociyabá. suas Iaôs trazem um leque de metal branco nas mãos e tocam alternadamente a testa e a nuca. Princesa de Aiocá e Maria. . ou Odô-fe-iaba). sobre os quais Yemanjá atua. Flores. rainha do mar. do Candomblé. São verdadeiros mantras de Yemanjá que.

08 de dezembro é o feriado municipal consagrado a Nossa Senhora da Conceição e também o dia de tradicional Festa de Yemanjá. segundo os organizadores da festa. Yemanjá é celebrada no dia 08 de dezembro. instala-se um palco circular cercado de bandeiras e fitas azuis e brancas. ao redor do qual se aglomeram fiéis oriundos de várias partes do Estado para assistir ao desfile dos Orixás e. flores e presentes. na Praia das Vacas. onde havia “um encontro de Oxum com Yemanjá”. Uma das maiores festas do Dois de Fevereiro ocorre em Porto Alegre. neste dia 08. esse “encontro” deixou de ocorrer e a data ficou reservada para festejar apenas Yemanjá. dentro da liturgia Católica. as maiores comemorações ocorrem no município de Praia Grande. Já no Rio Grande do Sul os maiores festejos são em Porto Alegre e Pelotas. Pela praia. Em João Pessoa. uma manifestação popular que tem origem na devoção dos pescadores locais à Rainha do Mar. ambas são festejadas no dia 02 de fevereiro. na Paraíba. A grande festa baiana ocorre na Praia do Rio Vermelho. encontram-se buracos com velas acesas. Ainda em 08 de dezembro a Bahia realiza outras duas festas para Yemanjá. em Salvador. Na mesma data. Vale lembrar que o dia 08 de dezembro é consagrado a Nossa Senhora da Conceição. 100 mil pessoas compareceram ao local. principalmente. Em São Paulo. a imagem de Nossa . Nossa Senhora da Conceição da Praia.No Rio de Janeiro e em Natal. no município paulista de São Vicente. sendo feriado municipal em Salvador. Em 2008. por iniciativa de Pai Demétrio Domingues e de outros líderes Umbandistas da época. em Salvador. e que esta Santa sincretiza com o Orixá Oxum. Pai Ronaldo Linares conta que na década de 60. com uma grande procissão fluvial. com milhares de fiéis. Litoral Sul. quando uma grande imagem de Yemanjá foi colocada perto da Vila Mirim. Uma delas acontece pelo sincretismo com a Padroeira da Bahia. se fazia uma Festa para Oxum. A outra é realizada no Monte Serrat. da homenageada. também saudada como Janaína. A tradição teve início em 1969. No mesmo Estado. Yemanjá é homenageada na passagem do ano. a Bahia realiza duas outras festas para a Mãe das Águas. Depois. Todos os anos. Existe um sincretismo entre a Santa Católica Nossa Senhora dos Navegantes e o Orixá Yemanjá. denominada “Presente de Yemanjá”. na Praia de Tambaú. Na Bahia e no Rio Grande do Sul. as maiores festas acontecem no dia 02 de fevereiro. Em São Paulo e em João Pessoa. no Rio Grande do Sul. em Pelotas. Em algumas regiões do Brasil. na Pedra Furada.

Santa Católica que se comemora no dia 08 de dezembro. como forma de pedir sorte à Grande Mãe Orixá (sete ondas. Em Pelotas. A celebração Católica acontece na Igreja de Nossa Senhora da Conceição da Praia. e durante o dia a Festa Católica a Nossa Senhora dos Navegantes é organizada pela Diocese local. simbolizando os sete Sentidos da Vida). é justamente nesta data que se organiza a maior festa do país em homenagem à "Rainha do Mar”. No entanto. A Festa atrai imensa multidão de fiéis e de admiradores da Mãe das Águas. . em dois de fevereiro. Bem cedo pela manhã. o que mostra que o sincretismo entre os Orixás e os Santos Católicos não é de uma rigidez absoluta. em Salvador. A Grande Festa da Praia do Rio Vermelho. proporcionando um encontro ecumênico assistido da orla por muitas pessoas. A grande Festa do Dois de Fevereiro acontece na Praia do Rio Vermelho. a Princesa ou a Rainha do Mar. A celebração inclui o tradicional "banho de pipocas" e as sete ondas que os fiéis e até mesmo seguidores de outras religiões pulam. Em Salvador. Santa que é sincretizada com Oxum. é a única grande festa religiosa baiana que não tem origem no Catolicismo. 02 de fevereiro é o dia consagrado a Nossa Senhora das Candeias. longas filas de pessoas se formam diante da pequena casa construída na véspera. No Rio de Janeiro. acontece um dos momentos mais marcantes da celebração: as embarcações param e são recepcionadas por Umbandistas que carregam a imagem de Yemanjá. onde depositam variadas oferendas. Yemanjá é geralmente sincretizada com Nossa Senhora da Imaculada Conceição. Milhares de pessoas comparecem e depositam no mar oferendas para a Divindade. Milhares de pessoas trajadas de branco saem em procissão até ao templo-mor. localizado próximo à foz do Rio Vermelho. em louvor a Yemanjá. a Festa de Yemanjá acontece à noite. o Orixá das águas doces. Antes do encerramento da festividade Católica.Senhora dos Navegantes vai até o Porto de Pelotas. Yemanjá é festejada na passagem de ano. a maior festa baiana para Yemanjá é celebrada em 02 de fevereiro. segundo a liturgia Católica. em Salvador. Por isso. e sim no Candomblé. enquanto os Terreiros de Candomblé e Umbanda fazem divisões cercadas com cordas. Curiosamente. considera-se que a Festa de Yemanjá. Dona Janaína.Na Bahia. na Cidade Baixa. delimitando espaço para as Casas de Santo que realizarão seus trabalhos na areia. fitas e flores nas praias. a fim de abrigar as grandes cestas destinadas a receber os donativos e as oferendas para Yemanjá. sob a coordenação da Federação Sul Riograndense de Umbanda e com o apoio da Prefeitura.

um Padre teria ofendido os pescadores. o que somos nós. bonecas. forma-se um lento desfile de pessoas de todas as origens e meios sociais..salvador. afinal. onde se pode sentir intensa Vibração da Mãe Divina sobre os Seus filhos que.culturatododia. imensas.A tradição da Festa da Praia do Rio Vermelho teve início em 1923. em homenagem à Àfrica e à religião afrodescendente. com gritos alegres. Se forem devolvidas à praia. trazendo ramos de flores frescas ou artificiais. pela primeira vez.. No início. Uma parte da assistência embarca a bordo de veleiros. a celebração era feita em conjunto com a Igreja Católica. numas 30 braçadas de flores. barcos e lanchas a motor. quando um grupo de vinte e cinco pescadores resolveu oferecer presentes para a Mãe das Águas. O fato provocou um rompimento com a Igreja. foi escolhida para representar Yemanjá na grande Festa do Rio Vermelho. vão levar-lhe “presentes” cujo maior valor está no amor e na devoção que Lhe consagram. os ramos de flores são colocados em cima das cestas. que se dirigem para o alto mar.gov. assim. cortes de tecidos e outros presentes agradáveis “a uma mulher bonita e vaidosa”. como crianças. para tristeza dos fiéis. e a partir daí os pescadores passaram a realizar a festa apenas em homenagem a Yemanjá. a escultura de uma sereia negra. Cartas e súplicas. A aparente simplicidade desses fiéis não desnatura o caráter emocionante da festa. Na década de 1960. E. onde as cestas são depositadas sobre as ondas. Segundo a tradição. O entusiasmo da multidão chega ao máximo. . Ao final da tarde. Curiosidades sobre a Festa do Rio Vermelho 1-Fonte: http://www. sabonetes embrulhados em papel transparente.ba. colares e pulseiras não faltam. saudações a Yemanjá e votos de prosperidade. Presente principal: Todos os anos os pescadores pedem a Yemanjá que lhes dê fartura de peixes e um mar tranquilo. e preparam um presente principal para a Ela oferecer. por cultuarem “uma sereia”. Em algumas horas as cestas de oferendas já estão cheias e são substituídas por outras. Na época.br.Durante todo o dia. além de crianças. as oferendas “aceitas” devem mergulhar até ao fundo. os peixes estavam escassos no mar. frascos de perfumes. numa demonstração do sincretismo religioso da Bahia. diante de Deus e das Suas Divindades? . é sinal de “recusa”. pratos de comida feitos com carinho. Em dois de fevereiro de 2010. chamando-os de ignorantes. transformando-as. presentes em dinheiro. criada pelo artista plástico Washington Santana.

Texto: “Festa de Yemanjá”. bijuterias. Sobre o presente principal vão as oferendas preparadas pela Ialorixá responsável pelo comando da festa. está livre deste infortúnio. relógios. anéis. Antigamente. data da mais importante festa dedicada a Yemanjá. em 1970. 2-Fonte: http://www.oficiosamente. champanhe. bonecas. os ambientalistas alertam que muitos animais marinhos morrem ao ingerir os presentes jogados no mar que não se decompõem. entre outros. e o seu mensageiro mais rápido. Nem mesmo o presente principal. a festa acontecia no terceiro domingo de dezembro. colares. foi confeccionada por Manoel Bonfim.ufba. Segue um resumo da matéria. conchas e pedras portuguesas. cebola e azeite doce. fitas. grupos fantasiados e fanfarras. o cavalo marinho é o guardião da casa de Yemanjá. assentada sobre um pedestal de concreto revestido com apliques variados.Segundo a lenda. em frente ao antigo Forte de São Bartolomeu. Alguns desfilam exclusivamente na Festa do Rio Vermelho. espelhos. em Itapagipe.br/~dept02/calendario/yemanja. dentre outros). Acredita-se que alguns presentes não afundam porque não agradaram Yemanjá. blocos afros. Historiógrafa do Arquivo Público da Bahia e Professora Assistente de História da Educação na Universidade Federal do mesmo Estado. velas.faced. fava cozida com camarão. perfumes. Dois de fevereiro é. de Antonietta de Aguiar Nunes. jóias. Atualmente. Os senhores davam aos seus escravos uma folga de quinze dias para festejarem a sua rainha. numa prova da devoção do povo baiano. . para que pudesse afundar.feriado na Bahia. Em geral. maquiagens. E os pescadores que organizam o Dois de Fevereiro estão começando a se preocupar mais com o aspecto ecológico que envolve a festa. Trata-se de uma escultura de uma sereia feita de gesso. Algumas vezes foi preciso amarrá-lo a algo pesado. A escultura de Yemanjá. bebidas e comidas (manjar. presentes feitos com materiais leves ou ocos costumam não afundar. localizada em frente à Casa do Peso. que os devolve.htmlSite da Universidade Federal da Bahia. É comum que imagens deste animal sejam oferecidas pelos devotos. Compareciam para mais de 2. Em 2007. brincos. o presente principal dos pescadores foi uma imagem de um cavalo marinho adornado. Nas ruas desfilam grupos de samba de roda e ijexá. pentes.000 africanos. capoeira. feito pelos pescadores. Esse preparo demora sete dias e é cercado de rituais e fundamentos sagrados e as oferendas incluem: flores.

os presentes são colocados em todas as praias. na ocasião. ela dura só o dia 02. nunca mais se pegou sequer um xaréu nas águas do porto de Santana do Rio Vermelho. era o Pai de Santo que comandava os festejos. foi quem orientou o que se devia comprar. Hoje. morador antigo do Rio Vermelho. que começava pela manhã com uma missa na igreja de Santana. uma pedreira destruiu a gruta. de preferência na maré enchendo ou cheia. o tempo todo. que foi pega e carregada por dois pescadores para assistir missa na igreja do povoado. veio na rede uma sereia. junto com os peixes. porém ela não morava mais ali e a gruta estava abandonada. fez os trabalhos e preceitos. à tarde. mas de um pescador. Na década de 20 do século XX. Diz uma lenda que no Rio Vermelho havia uma rendosa armação de pesca de xaréu. peixe muito abundante ali. Desde então. e eles resolveram não celebrar mais missa e apenas colocar o presente para Yemanjá. por cima das pedras. querendo reviver a festa do Rio Vermelho. residente na Rua do Bispo. Pescadores e peixeiros decidiram dar um presente à Mãe D’Água. onde Yemanjá é Mãe de todos os Orixás. durante os quais não faltavam batuques e comidas típicas baianas. e novamente caiu uma sereia na rede. Um padre não gostou que se misturasse missa com presente para uma sereia. outro era o dono da armação. . mas permaneceu a pedra da Sereia. Ela ficou chorosa e envergonhada. Certa vez. colocou na talha que pedira e dentro do balaio. Anos depois. Os presentes eram colocados numa grande talha ou pote de barro que depois era atirada ao mar. terminada a cerimônia. A Mãe de Santo Júlia Bugan. conta em suas memórias que entre a praia do Canzuá e a da Paciência. e se reuniram para organizar a festa. já que a de Santana estava ficando menos concorrida. mandou soltá-la imediatamente. apenas se prolongando pelo fim de semana seguinte quando próximo. perto do Gantois. no dia 02 de fevereiro. soltaram-na à beira-mar. “querendo viver em paz com a gente debaixo d’água”. O PINTOR LICÍDIO LOPES. Os presentes para a Mãe d’ Água eram colocados na gruta e nesta pedra. em Itapagipe. Ele conta ainda que a idéia do grande presente para Yemanjá não veio do Candomblé. A partir de então. Agora que não existe mais a gruta. e à tarde colocavam o presente para a Rainha do Mar. O proprietário do aparelho. havia uma gruta muito grande que os antigos diziam ser a casa da Sereia ou Mãe d’ Água.Tio Ataré. Como no Rio Vermelho não existisse algum Terreiro. que tinha Casa de Candomblé na Língua de Vaca. enfeitou-o com muitas fitas e flores e mandou-o para a casinha de pescadores no dia 2 de manhã. A festa durava quinze dias. Ocorreram algumas dificuldades e imprevistos e alguém lembrou que essa obrigação era feita na África. foram procurar em outros bairros uma Casa que se encarregasse das obrigações.

Quando as embarcações voltam para a terra. De 1988 a 1990. o preceito foi realizado por Waldelice Maria dos Santos. para tudo correr bem. o mar será bonançoso e os ventos ajudarão aos saveiros. o mar será inimigo dos homens e os cadáveres dos afogados boiarão em busca da terra de Aiocá. o comando da guerra e o domínio dos caminhos. pois se acredita que faz mal. Em 1969 foi feito o pedestal junto à casa dos pescadores e colocada a estátua de uma sereia feita por Manuel Bonfim. os acompanhantes não olham para trás. que permite as boas colheitas e afasta a fome.. o ano será bom para as pescarias. a riqueza material e a fertilidade das mulheres. Oxumaré ganhou o arco-íris e o poder de comandar a chuva.continuaram fazendo sempre este preceito. um posto. A partir de 1967 o Departamento de Turismo passou a ajudar. Exu recebeu o poder da comunicação e a posse das encruzilhadas. os ventos romperão as velas dos barcos. Ogum. Yansã ficou com o raio e o reino dos mortos.Yemanjá cura Oxalá e ganha o poder sobre as cabeças Quando Olodumare fez o mundo. o poder da forja.. deu a cada Orixá um reino. . o controle das epidemias. JORGE AMADO conta que se Yemanjá aceitar a oferta dos filhos marinheiros. Mas se Ela recusar. Às quatro da tarde saem os barcos com os balaios cheios de oferendas a serem lançadas em alto mar. Xangô recebeu o poder do trovão e o império da lei. do Engenho Velho da Federação. Oxóssi foi designado patrono da caça e da fartura. Obaluayê. Obá ganhou o patronato da família. Euá foi governar os cemitérios. as tempestades se soltarão. Oxum recebeu o amor e o zelo pela feminilidade. Lendas 1. um trabalho.

Olodumare destinou os cuidados de Oxalá: cuidar da casa. A água encheu as fendas ocas. 2005.. Yemanjá se deu conta do mal que provocara e tratou de Oxalá. sua cabeça. em cujas profundezas Olokum foi habitar. cuidando de seu ori enlouquecido. Companhia das Letras.Nanã recebeu a sabedoria dos mais velhos. Falou tanto. E a criação se completou com a obra de Oxaguiã. Oxalá recebeu o privilégio de criar o homem. oferecendo-lhe água fresca. onde quase nem podia caminhar. da comida.. Para Yemanjá. páginas 397/399. Liberou as suas forças e a violência delas fez jorrar uma tormenta de águas. Do que sobrou da inundação se fez a terra. falou. Reginaldo Prandi. cercado apenas de fogo. Cansado desse seu universo tenebroso e de não ter com quem falar ou com quem brigar. a missão tão desejada. de tudo enfim.. (Fonte: “Mitologia dos Orixás”. decidiu pôr fim àquela situação.) 2. que Oxalá enlouqueceu. a cultura material. com o consentimento de Olodumare. Ela falou. dos filhos. As águas debateram-se contra rochas que nasciam e abriram profundas e grandes fendas no chão. por que ela deveria ficar em casa feito escrava? Yemanjá não se conformava. frutas dulcíssimas.. Oxalá encarregou Yemanjá de cuidar do ori de todos os mortais. . depois que Odudua fez o mundo. enfim. chamas e vapores. fazendo-se os mares e oceanos. E Oxalá ficou curado. Yemanjá ganhou. não aguentou o falatório de Yemanjá. Yemanjá trabalhava e reclamava: se todos tinham algum poder no mundo. do marido. que inventou a arte de fazer os utensílios.Yemanjá ajuda Olodumare na criação do mundo Olodumare-Olofin vivia sozinho no Infinito. Então. Agora Ela era a Senhora das cabeças. apetitosos pombos brancos. um posto pelo qual recebiam sacrifício e homenagens. e falou nos ouvidos de Oxalá. obis deliciosos. Seu ori.

Ali nasceu Yemanjá.Yemanjá vai morar no mar Yemanjá estava casada com Olofin-Odùduà. propiciando o nascimento das ervas. peixes. páginas 380/381. corais. Olodumare ouviu seus reclamos e deu-lhe o dom de devolver à praia tudo o que os humanos jogassem de ruim em suas águas. Olodumare e Yemanjá. junto à terra. árvores.Na superfície do mar. Eles apagaram o fogo que se consumia na superfície do mundo. a Mãe dos Orixás. Ela foi queixar-se a Olodumare. Assim surgiu Oxum. que foi doada pela Mãe dos Orixás ao filho Omolu. que foram dados aos cuidados de Ossaim. respondendo diretamente às ordens de OLORUM.Yemanjá irrita-se com a sujeira que os homens lançam no mar Logo no princípio do mundo. por onde ainda respira o fogo aprisionado. As ondas trazem para a terra o que não é do mar. quando não faziam coisa pior. rei de Ifé. criou o ser humano. velho ou estragado. (Fonte: Reginaldo Prandi. Assim não dava para continuar. Yemanjá teve motivos para desgostar da humanidade: os seres humanos sujavam suas águas com lixo. Nos lugares onde as cinzas foram escassas. e com as cinzas Orixá Ocô fertilizou os campos. madrepérolas. levando consigo . frutos. página 392. sua casa estava sempre cheia de porcarias. conchas. E o ser humano povoou a Terra. bosques e florestas. até mesmo cuspiam em Yemanjá. (Fonte: Reginaldo Prandi.) 3. em prata e azul. Yemanjá Sessu vivia suja. Yemanjá foge em direção ao Oeste. ali Yemanjá formou seu reino.) 4. Quando tudo estava feito e cada natureza se encontrava na posse de um dos filhos de Yemanjá. coroada pelo arco-íris Oxumarê. o mestre dos vulcões. dominaram o fogo no fundo da Terra e o entregaram ao poder de Aganju. nasceram os pântanos e nos pântanos a peste. Yemanjá encantou-se com a Terra e a enfeitou com rios. dona das águas doces. jogando no mar tudo o que a eles não servia. foi que Obatalá. E os Orixás foram celebrados pelos humanos. Desde então as ondas surgiram no mar. obra citada. obra citada. Cansada de sua permanência em Ifé. cascatas e lagoas. com suas algas e estrelas do mar.

Okerê voltou para casa embriagado e criticou os seios da esposa. deus do mar. um rio criou-se ali. Cercada. que levaria Yemanjá para o oceano. o mais poderoso dos seus filhos. segundo uma lenda que apresenta três versões: Primeira versão: Diz a tradição Iorubá que Yemanjá era a filha de Olokum. Yemanjá continuava muito bonita e Okerê lhe propôs casamento. seguindo as instruções recebidas. tornou-se a esposa de Olofin-Odùduà. Ofendida. com o qual teve dez filhos. todos eles Orixás. morada de Olokun. Ela quebrou a garrafa que ganhara de Olokun. levando Yemanjá para Okun.Yemanjá recebe a ajuda de Xangô. os seios de Yemanjá tornaram-se imensos. em caso de extremo perigo. Okerê se transformou numa colina. símbolo de maternidade fecunda e nutritiva. um de seus filhos Yemanjá é representada com o aspecto de uma matrona de seios volumosos. Ela lembrou que tinha recebido de Olokun uma garrafa. com a recomendação de que só a abrisse em caso de necessidade. Vendo seu caminho bloqueado. Em Ifé. 5. abrindo passagem para . Yemanjá tropeçou e quebrou a garrafa. o oceano. Yemanjá fugiu.uma garrafa contendo um preparado. com a condição de que o marido jamais ridicularizasse a imensidão dos seus seios. indo para Abeokutá. Esta particularidade de possuir seios majestosos deu origem a desentendimentos entre Yemanjá e o marido. Na mesma hora. não queria voltar para Ifé. Então. Quando fugiu de Ifé. que os Iorubás chamavam de "o entardecer da Terra". Xangô lançou um raio que cortou a colina Okerê em duas. que ganhara de Olokun com a recomendação de quebrá-la no chão. Yemanjá não se deixou prender. Nasceu então um rio de águas tumultuadas. Tentando impedir a fuga da mulher. Assim. Yemanjá chamou Xangô. E Olofin-Odùduà lançou seu exército à procura da mulher. Cercada. Ela aceitou. lugar da morada de Olokun. Yemanjá foi instalar-se no Oeste. Um dia. De tanto amamentar seus filhos. Okerê colocou seus guerreiros para perseguila.

Terceira versão: Diante da zombaria do marido. filhos.Divindade grega.Yemanjá. Mãe dos deuses. Tétis e Oceano são as primeiras Divindades Marinhas.. É a primeira Mãe do Mar. na Nigéria.Divindade grega que forma com Oceano um casal de Titãs. a fim de voltar para os domínios de Olokun. a cidade inteira.). Nereidas. aparecem como filhas de Aquelóo (“Deus-rio”. bateu com o pé no chão e se transformou num rio. cujo casamento era o mais sagrado. Parvati..Divindade hindu. Deusa do casamento e do parto. São 50 Nereidas. das águas primordiais. todas Divindades Marinhas. mostrando a importância da união. consorte de Shiva e mãe de Ganesha. consorte de Bile (ou Beli). . de nome Okerê. das quais os outros deuses ou deusas do mar são descendentes. Divindades assemelhadas Tétis. a Oceânida.. Ainda existe. que de seus olhos desceram águas tumultuadas que a tudo tragaram: casa. Ninguém se salvou das ondas geradas pelo pranto de revolta de Yemanjá. que foi para o oceano. que dá passagem ao rio Ògùn. no Rig-veda (1500-1000 a. A esposa mais ciumenta de Zeus. Segunda versão: Ao desentender-se com o marido. reinando sozinha em seu império de conchas e peixes. o que traz semelhança com as musas gregas. Filhas de Nereu com Dóris. e nunca mais voltou para a terra. Hera. Com frequência. Yemanjá começou a chorar. Danu.Divindade celta. filhos de Urano e Géia. do deus da verdade e da ordem universal (Varuna) e também de Indra (o Rei dos deuses). Do seu nome vem a origem do Rio Danúbio. marido. uma colina dividida em duas.Divindade hindu. É a “Água do Céu”. Ela vive no fundo do mar. Yemanjá. onde primeiro surgiram as raízes da cultura celta. Mãe do deus do sol (Mitra). filho de Oceano e Tétis).Divindades gregas. Aditi. indignada. longe dos homens.C. Chorou tanto.. o oceano. É a Mãe Divina em todos os aspectos. ao encontro de Olokun. a grande Mãe. Entre os romanos era Juno. Sereias Gregas-Divindades gregas que trazem o dom para a música. Desde então. que corre para o oceano. animais. o canto e o manejo da lira e da flatua.

Grande Deusa Mãe. uma das três esposas de Odin. Senhora do Mar e de tudo o mais que ele representa e traz de benefícios para nós. Namur. Um dos nomes da Grande Deusa Mãe na mitologia babilônica. É a “Mãe dos Grandes Deuses” e “Senhora da Cidade de Nipur”. Coatlicue.Divindade inca. Belet Ili.Divindade sumeriana. Divindade do útero e das formas. donzela. Senhora das águas salgadas. Frigga. Mut e Khonsu. Mãe de todas as outras divindades. quando a terra foi arrebatada ao céu. Consorte de Enki. que chegou a ameaçar a própria instituição faraônica. mas por muitas outras tribos e culturas. Deusa dos Mares. protetora dos animais que habitam o mar. É a Mãe do Mar e Senhora dos peixes.C. deus que ocupava a principal edificação do Templo de Karnac.Divindade caldéia. Yngona. e 360 a. . Nanshe.Divindade nórdica. construído entre 2200 a. Belat. Também adorada como Mãe da Terra. Karnak se manteve como centro religioso do Império: Amon-Ra (a forma solarizada do deus Amon) e seus sacerdotes adquirem então um poder prodigioso. Cultuada não apenas pelos incas. Mãe que vem do mar. enquanto Freyja é o aspecto sensual. Frigga é o aspecto Mãe.Divindade caldéia.Divindade asteca. que criou o céu e a terra e gerou várias Divindades. se tornaram a civilização conhecida. é a Grande Mãe. em Karnak. “Senhora de todos os deuses”. esposa de Bel.Divindade hindu. Mariamma.Divindade-Mãe sumeriana. mãe de Enki e Ereshkigal. aparece como sereia. Até o fim da civilização egípcia.Divindade egípica.Divindade-Mãe sumeriana festejada com procissões de barcos.) Aruru. Senhora da Lua e da noite. Marah. Derketo. a Grande Mãe da maioria dos deuses.Mut.Divindade dinamarquesa.Divindade assíria. Ela criou inicialmente sete homens e sete mulheres que.C. entre os quais se destacavam: Amon. Usa uma saia de serpente e é também Senhora da vida e da morte. “A mãe”. com o tempo. nas quais eram depositadas suas oferendas a serem entregues no mar. Este Templo de Karnak era o principal local de culto aos deuses de Tebas. (*Observação: MUT era esposa de AMON. Mama Cocha.Divindade babilônica.

não são pessoas obcecadas pela própria carreira. Madras Editora. Apesar do gosto pelo luxo. se comparadas com as demais da comunidade de que fazem parte. 2004. Ilmatar. Não apreciam as viagens. gostam do luxo. das jóias caras.Divindade finlandesa da água. pode-se notar certa sofisticação em suas casas. Ela criou a humanidade.Divindade indonésia do Mar.Divindade escandinava do mar. (Fonte: “Deus. Mas nem tudo são qualidades em Yemanjá. Não gostam de mudanças e apreciam a rotina do cotidiano. não a esquecem jamais. Seu caráter pode levar o filho desse Orixá à tendência de querer consertar a vida dos que o cercam. assim como o sentido da amizade e do companheirismo. São pessoas que não gostam de viver sozinhas. sentem falta da tribo. possuem o sentido da hierarquia. das fazendas azuis e vistosas. páginas 127/130. tradicionais. “Deuses” e Divindades. Bachue-Divindade colombiana dos índios Chibchas. As filhas e filhos de Yemanjá não podem ficar expostos à poeira. pouco rígidas. Grande Mãe criadora que está na origem de tudo. preferindo casas onde rapidamente possam repetir os mecanismos e os quase ritos que fazem do cotidiano.) Características dos filhos de Yemanjá As filhas (e filhos) de Yemanjá possuem como características básicas a força e a determinação. se a perdoam. Preocupam-se com os outros. Seu nome significa “grandes seios”. Elas têm tendência à vida suntuosa mesmo se as possibilidades do cotidiano não lhes permitem. são pessoas presas no arquétipo da mãe. Alexandre Cumino. são maternais e sérias. Sem possuírem a vaidade de Oxum. à família e aos filhos. e por isso costumam casar ou associar-se cedo. a não ser quando se trata do futuro de filhos e entes próximos. pois tendem a desenvolver problemas respiratórios. detestam os hotéis. custam muito a perdoar uma ofensa e. sentimentalmente envolventes e com grande capacidade de empatia com os problemas e sentimentos dos outros. São doces. Põem à prova as amizades que lhes são devotadas. Annawan. como em nenhum Orixá. Junto com seu filho. mas formais.o destino de todos estaria sob sua . inconsciente ancestral.Mari Ama. São muito protetoras. mesmo quando pobres. carinhosas. fazem-se respeitar e são justas. sem grandes planos para atividades de longo prazo.

Circulando tudo. lírio branco) frutas (melão em fatias. Cobrir o chão com as folhas de colônia. pembas. cerejas. laranja lima.) Modelo 3. fitas e linhas na cor branca ou azul claro • flores (rosas brancas. O peixe e o arroz doce são postos sobre folhas de alface. um punhado de canjica cozida com leite e mel (reservar o líquido do cozimento). Porém. Fazer o pedido específico. colocar o melão e dentro dele. peixes assados. Oferendas Modelo 1. Editora Madras. Quando as velas queimarem. Um filho de Yemanjá pode tornar-se controlador e rancoroso. Em torno. palmas brancas. para que liberem energias de cura e equilíbrio que nos auxiliem a alcançar nossos objetivos. voluntariosos. tendo grande capacidade de perdoar as pequenas falhas humanas. agradecer. goiaba branca. impetuosos e arrogantes. folhas de alface para colocar o peixe e o arroz doce.) . Depositar à beira-mar. pedir licença e recolher todo o material. calda de ameixa ou de pêssego. arroz-doce e melão.Velas brancas e azuis. manjar de coco. (Fonte: “Código de Umbanda”. framboesa) • bebidas (champanhe de uva e licor de ambrósia) • comidas: manjares. seja nos erros como nos acertos. Pedir a Deus e à Mãe Yemanjá a imantação e consagração dos elementos da oferenda. firmar as velas (alternando: branca/azul). rosas brancas. Os filhos de Yemanjá demoram muito para confiar em alguém. à direita do melão. peixe assado ou cozido com camarão. Rubens Saraceni. um melão aberto numa das pontas. quando finalmente passam a aceitar uma pessoa no seu verdadeiro e íntimo círculo de amigos. Rubens Saraceni. derramar o champanhe e o líquido do cozimento da canjica. Modelo 2.Toalha branca ou azul claro • velas. os grãos da canjica. bons conhecedores que são da natureza humana. champanhe. algumas vezes. sete azuis e sete rosas. deixam de ter restrições. sem esquecêlas jamais. saudando a Divina Mãe.Faça um círculo com sete velas brancas. folhas de colônia (ou cardamono) para forrar a oferenda. colocando no centro champanhe. rosas e palmas brancas. a serem controladores. remoendo questões antigas por anos e anos. aceitando-a completamente e defendendo-a. capazes de fazer chantagens emocionais e. cebola e azeite doce.responsabilidade-. (Fonte: “Rituais Umbandistas-Oferendas. para não agredir a Natureza. tudo depositado à beira-mar. Madras Editora. arroz doce com bastante canela em pó. No centro. Firmezas e Assentamentos”. um punhado de arroz doce. Circular com as flores.

(Pode-se usar. Levar ao fogo. 1 leite de coco. 3 colheres de amido de milho ou de creme de arroz.Para Gerar oportunidades. amor.Misturar 1 leite condensado. eles são enrolados em folha de folha de bananeira ou de uva.Para Proteger a família. para os demais Orixás. Quando oferendar Yemanjá . 2 medidas de leite de vaca (medir na lata do leite condensado). 3-Canjica cozida em leite e enfeitada com oito camarões médios cozidos. Cozinha ritualística 1-Manjar branco . Trocar a água semanalmente. Amaci: Água de fonte com pétalas de rosas brancas e erva cidreira. mexendo sempre. 33 búzios e cobrir com água com alfazema. ou usá-los para decorar outra oferenda. maceradas e curtidas por sete dias.Para Harmonia do Lar. dos Sócios. Tomar o cuidado de recolher todo o material após a queima das velas. .Cozinhar 200 g de farinha de arroz em 1/2 litro de leite. colocar calda de ameixa ou de pêssego por cima. da Família. no lugar da farinha de arroz. bons negócios. Firmeza para Yemanjá: Colocar dentro de uma quartinha azul clara. .) Oferendar apenas os acaçás. Para Oxalá e Yemanjá. até dar o ponto de enrolar os bolinhos. é costume servir os acaçás abertos. do Casamento. até formar um mingau firme e aparecer o fundo da panela. cheiro-verde. ou dentro de uma taça de cristal. Cobrir com ovos inteiros batidos e diminuir bem o fogo para o cozimento dos ovos. Despejar num pirex molhado. 2-Acaçá de leite. . harmonia. mexendo sempre. Enfeitar com rosas brancas e coco ralado. 1/2 litro de leite de coco e açúcar cristal. 4-Camarão de Yemanjá.Camarão fresco (lavar em água e suco de limão) temperado com cebola.Para iniciar algum projeto com proteção e êxito. azeite de oliva e leite de coco.Local das oferendas: à beira-mar. Bater no liquidificador e cozinhar. milho branco moído e deixado de molho no leite por 24 horas. .

Caboclo das Sete Ondas (Oxalá/Yemanjá). 6-Peixe assado: Temperar e assar um dourado (ou namorado). Exu Sete Praias (Oxalá/Yemanjá). Cabocla Sete Ondas (Oxalá/Yemanjá). Caboclo Sete Praias (Oxalá/Yemanjá).. Enche-me o espírito de bênçãos Para que eu possa abençoar Toda a humanidade. Todas as más influências. Cabocla Jandira. Quando estiver cozido. Lava-me a matéria Para que eu possa conservá-la Digna do espírito que me anima. regando com azeite de oliva. Cabocla Estrela Dalva.5-Peixe Cozido: Refogar em fogo lento postas de peixe temperadas com sal. Caboclo da Praia. 7-Arroz com maxixe: Cozinhar arroz branco e colocar numa louça branca. rodeando o peixe com acaçás e/ou maçãs verdes fatiadas e previamente fervidas numa calda de açúcar. Alguns Exus de Yemanjá: Exu do Mar. Caboclo Beira-Mar (Yemanjá/Obaluaiê). Refogar levemente no azeite de oliva oito maxixes cortados em rodelas e colocá-los em cima ou em volta do arroz. Recebe em tuas profundezas Tudo aquilo que me é maléfico E devolve-me os fluídos eternos Que hão de me tornar forte Para que eu possa fortalecer Todos aqueles que me rodeiam. regar com azeite de oliva. E levarei comigo . Exu da Praia. Em nome do Infinito Poder. Cabocla Sete Contas (Oxalá/Yemanjá/Oxóssi). Exu Pinga Fogo (Xangô/Yemanjá). Exu dos Sete Mares (Oxalá/Yemanjá). Aqui deixo todos os meus males. Cabocla Iara. suco de limão e uma pasta de cebola e cheiro-verde passados pelo liquidificador. Caboclo dos Sete Mares (Oxalá/Yemanjá). Deixo na imensidade da tua força Todos os males. Exu das Sete Ondas (de Oxalá e Yemanjá). Todos os pontos negativos Que possam perturbar A minha evolução. PRECE Mar imenso e profundo. Alguns Caboclos de Yemanjá: Caboclo do Mar. Servir em louça branca..

Rainha do Mar. á! Quem sai das águas.) Maternal. Abebé (leque prateado. para os trabalhos começar. (Em algumas Casas: Branco. competente.. ê. em forma circular. adê (coroa ou diadema). a Rainha do Mar. TRONO Linha Fatores Essência Cor TRONO FEMININO DA GERAÇÃO E DA VIDA Geração Criativo (Fator puro) e Geracionista ou Gerador (Fator misto).. Estrela ê! Estrela á! Estrela brilha ê. Doce Yemanjá. Saravá! Saravá! Saravá! PONTO DE CHAMADA Olhei pro mar. vi uma Estrela a brilhar é Mamãe Sereia. Também verde claro e rosa claro. possessiva. Aquática Branco cristalino. que pode trazer um espelho no centro). controladora.. a Rainha do Mar. prata ou azul claro. É Mamãe Sereia. Mulher bonita dos cabelos negros traz em seu olhar o encanto do luar E lá na areia seus filhos a esperam soando os atabaques.Todo o Poder Da Magia Superior que representas. dedicada. braceletes e pulseiras. Características Instrumentos . protetora. azul claro. Intrigante. vem beirando a areia. mandona..

(Observação: *Ebôya. fruta da condessa. papoula. abebê. lótus. malva. íris. manjericão. Também podem ser feitos de pequenas pedras de Água Marinha. ou maçã de cobra). avolumar. trevo. arroz. gardênia. 2. anis estrelado. peixe de água salgada. cocada branca. Verbos atuantes nas ervas mornas: gerar. cavalinha (ou milho de cobra). sagu com leite de coco. colônia (ou cardamono). embaúba. araçá da praia (ou araticum do brejo. unha de vaca. corroer. guariroba. oriri. boldo.Fonte: Adriano Camargo: Ervas agressivas ou quentes de Yemanjá: Erva de bicho. Firmas cristal. feita com fava cozida refogada com cebola. mãe boa. erva de Santa Luzia. margarida. fluir. camélia. lágrimas de Nossa Senhora. transbordar. plantas aquáticas. 1-Comidas rituais: Canjica branca. alcaparreira (ou galeata). flor de laranjeira. valeriana. alga marinha. ebôya e vários tipos de furá.Fio de Contas Contas e Miçangas de cristal. malva branca. anis estrelado. Ervas equilibradoras ou mornas: Alfazema. rama de leite. violeta. golfo. eboia ou fava de Yemanjá. buchinha do norte. camarão. erva cidreira. gerânio. Ervas Oferendas . noz moscada. arroz-doce com mel. bolo de arroz. alho. acaçá. alteia (ou malvarisco). sensitiva. coco de iri. derramar. jequitibá rosa. manjerona. guabiraba (ou guabiroba). sustentar. musgo marinho. nenúfar. olhos de Santa Luzia (ou trapoeraba branca). mentruz. macela. jasmim. folha de leite. aguapé. hortênsia. levante. pata de vaca. condessa. erva de Santa Maria.Mais ervas de uso comum: As pétalas de flores brancas e azuis clarinhas em geral. jarrinha. Verbos atuantes nas ervas quentes: invadir. mulungu (casca e raiz). camomila. hibisco (flor). rosa branca. hortelã. manjar branco com calda de ameixa ou de pêssego. pudim.Comida ritual do Candomblé. graviola. marianinha (ou trapoeraba azul). 1. azaléia.

Quartzo Azul. angélicas. as frutas suaves em geral. pêra. também conhecida como lótus branco).camarão. uvas dedo de dama (uva Juliana). Lápis-Lazúli. coco verde. melão. gerânio. Pedras: Pérola. Zircão. ondas. uvas brancas. água salgada ou potável. angélicas. orquídeas. Água Marinha. azaléia. peixes.) 2-Frutas: Mamão. uva-passa branca. Topázio Azul e pedras azuis em geral. crisântemos brancos. maçã verde. melancia. Diamante. Rosas e palmas brancas. então recebendo o nome de Dibô. laranjas doces. nabo. É oferecida especificamente a Yemanjá. goiaba.) 1-Psiquismo e Sistema Nervoso. crisântemos brancos. caqui. Mar. nenúfar (a flor da planta aquática de mesmo nome. mel. no Candomblé. pêssego. papoula. Hora indicada: 10 horas. superando o Cobre e o Ouro. orquídeas. Prata. ou farinha de milho. ou inhame.quadros ligados às emoções. Dia indicado para consagrar: domingo. flor de laranjeira. ou farinha de mandioca. Cobalto e Chumbo. São bolinhos ou bolas feitos de arroz. 4-Flores: Rosas e palmas brancas. Jasmim. é a que mais conduz corrente elétrica. Orquídea. Lua minguante. Minério: Platina. o champanhe claro e os sucos de suas próprias ervas e frutos. Dentre os metais. pepino. 3-Bebidas: Água de coco. *Furá. coco seco. Madrepérola. Turquesa. (Observação: A maior parte da Prata é um subproduto da mineração de Chumbo e está frequentemente associada ao Cobre. Crisântemo. graviola. Pode ser feita com o milho branco na falta da fava. melão. Hora indicada: 12 horas. que sempre são Símbolo Pontos da Natureza Flores Essências Pedras e Minérios Metal Saúde . azeite de dendê ou azeite doce. Calcedônia. Dia indicado para a consagração: sábado. hibisco.Comida votiva ou ritual. Rosa Branca. hortênsia. ameixa clara.

está diretamente associado a Yemanjá e à Linha dos Marinheiros). Pode solucionar grande parte dos problemas comuns no ser humano. Básico (ligado ao Sentido da Geração). Dá sustentação aos demais chakras. os rins. ele se abre para baixo. saúde e finanças. diafragma pélvico. Alguns lhe dedicam a 6ª feira. sendo que o planeta Netuno. também estão envolvidos a coluna vertebral.relacionadas ao elemento água e às influências da Lua e de Netuno. dores lombares. músculos internos da barriga e da região lombar (abdominais. O chakra Básico (ou Raiz) fica na base da coluna vertebral. Seu 1º Elemento de atuação é a Água e o 2º elemento é o Cristal. planetas associados ao Orixá Yemanjá. As musculaturas que podem ser atingidas por um bloqueio nessa região são: glúteos. ligado ao Chakra Básico. Pessoas com estes bloqueios podem apresentar hemorróidas. Posição vertical. Na Umbanda. Lua e Netuno. tensão nas pernas e pés. no geral. No Culto de Nação e no Candomblé. “o deus dos mares”. problemas nos aparelhos urogenitais e dificuldades sexuais. Yemanjá tem como dia da semana o sábado. equilíbrio. logo acima dos órgãos reprodutores. os dias da semana consagrados a Yemanjá são a 2ª feira (regência da Lua) e a 6ª feira (dia de Vênus e de Netuno. Abrange: Alimentação. 2-Porque Yemanjá é a Regente do Sentido da Geração e da Vida. Importância deste chakra: Ligado às glândulas Planeta Dia da Semana Elemento Chakra . lombo sacrais e glúteos médios). o aparelho reprodutor e os membros inferiores e alguns músculos. lombares. formando um eixo magnético com o chakra da Coroa.

É apenas simplicidade. Da mesma forma que o princípio “vida” está situado no coração. Atua na irrigação dos órgãos sexuais. com o bem-estar físico.supra-renais. com a vitalidade e com a sexualidade. Ligação com a terra. 2-A “serpente da sabedoria” sobe ao longo da coluna. com o instinto de sobrevivência.A “serpente da matéria” permanece enrolada sobre si mesma. sem as limitações do preconceito e dos condicionamentos. fazer. encontra-se passivo. Na época atual. na base da coluna. até chegar . realizar. ganhar nosso sustento. qualidade pela qual experimentamos a alegria pura. e se transforma na "serpente da sabedoria" quando despertamos nossa consciência de filhos de Deus. na maioria dos indivíduos. e que nos dá dignidade. o princípio da “vontade” está situado no chakra Básico. pois só entra em atividade por um ato de vontade dirigida e controlada pelo iniciado. infantil. Está muito ligado às sensações físicas e diretamente relacionado com os membros inferiores e os instintos físicos. No chakra Básico se unem matéria e espírito e a Vida se relaciona com a forma. enfrentar obstáculos etc. Por que isso? Porque o chakra Básico responde ao aspecto vontade. Está diretamente ligado à vontade: ele nos dá motivação e energia para agir. equilíbrio e um enorme senso de direção e propósito na vida. Por meio dele é que entram as energias que nos conectam com a terra e com o mundo exterior. É o chakra onde a "serpente de Deus" (Energia Divina) experimenta duas transformações: 1. pureza e alegria. é o responsável pela absorção da Kundalini (energia da terra) e pelo estímulo direto da energia no corpo e na circulação do sangue. Seu principal aspecto é a inocência.

Cor de vibração do chakra Básico: vermelho. Yemanjá é associada ao número 08. Cabra Branca. Desequilíbrios neste chakra podem ser tratados com o uso de velas e demais elementos ligados a Yemanjá. água mineral. Na Umbanda. até chegar ao chakra da Coroa. a Divina Regente deste nosso centro de forças. e que desperta quando tomamos consciência de que somos espíritos imortais vivendo importantes experiências na carne. Peixes. sincretizada com Nossa Senhora da Conceição. no chakra da Coroa. Saudação Bebida Animais Número Data Comemorativa . Ao tomarmos consciência da nossa origem Divina. calda de ameixa. Pata ou Galinha branca. água do cozimento da canjica. Essas etapas são nutridas pela Energia que flui através da coluna vertebral. gratidão pela Vida etc. por intermédio do cordão vertical (eixo magnético) que se forma do chakra Coronário ao chakra Básico. Odô Fiaba. sincretizada com Nossa Senhora das Candeias (ou da Luz) ou com Nossa Senhora dos Navegantes. “água de arroz” (deixar o arroz de molho em água mineral e depois utilizar essa água). Esta é uma representação da energia kundalini. Então ela sobe pela coluna vertebral. Em outras: 08 de dezembro.ao topo da cabeça. quando passamos a viver conectados com a Luz. e então se converte no "dragão de luz vivente". onde se encontra com as Energias que vêm do Alto (“as Energias do espírito”). uma Energia Divina que vem da Terra. Em algumas Casas: 02 de fevereiro. calda de pêssego. Odôyabá! Odoyá Omi Ô! Odô cyaba! Champanhe branco. Odô iyá. que é básica para a nossa existência. a kundalini desperta e nos traz o prazer de viver.

Seus filhos e filhas de santo não podem consumir esses e também os seguintes alimentos: 1-de origem animal: a cabeça da galinha de angola. peixes de pele. Inaiê. Susure. arraia. dentro da liturgia Católica). data em que a Igreja Católica festeja a Ascensão ou Assunção (subida aos céus) da Virgem Maria. Conlá. ataré (pimenta da costa). Iewa. é festejada em 15 de agosto. observamse algumas proibições (euós ou quizilas) em relação ao Orixá Yemanjá: quiabo. 2004. peixe de pele. mas o número geralmente encontrado é superior: Iemowo. banana-figo (muito parecida com a banana da terra. lula. Assessu (ou Sessu ou Iyasessu). 2-Na Bahia e em Cuba se diz que há uma Yemanjá. 2-de origem vegetal: inhame. Awoió. abóbora. Kayala. Masemale. sangue de animais. páginas 48 e 190/193. à qual se chega por sete caminhos. o dendê também é uma proibição. Aynu. tangerina. Assabá. caranguejo. Ataramogba. Tais elementos não podem ser a Ela ofertados. sendo que cada nome diz respeito ao ponto da Qualidades . uva branca. camarão vermelho. Carlos Eugênio Marcondes de Moura. Tuman. sendo que Maria é a Mãe. Nossa Senhora da Glória (nome que se dá à Virgem Maria pela sua Ascensão ou Assunção aos Céus. Marabô. Editora Pallas. peixes vermelhos. Maialeuó. Incompatibilidades No Culto de Nação e no Candomblé. Sincretismo Nossa Senhora das Candeias (ou da Luz). Iamassê. haveria 16 Qualidades de Yemanjá. Daí falar-se em sete Yemanjás. org. Olossa. porém menor e com um teor de açúcar mais baixo). filha de Olokun.Quando sincretizada com Nossa Senhora da Glória. Acurá. Sobá. feijão. carambola. Nossa Senhora da Conceição dos Navegantes. Iyaku. Ogunté. Para algumas Qualidades de Yemanjá. (Fonte: “Culto aos Orixás.) Teoricamente. Voduns e Ancestrais nas Religiões Afro-brasileiras”.

e somente escuta dando as costas ou ficando ligeiramente de perfil. Assessú.Rio que na África corre paralelo ao rio Ògùn. sete caminhos ou sete Qualidades de Yemanjá e suas características são estas: Iemowô. casada com Ogun Alagbedé. Vive em águas agitadas. Olossá. que na África é a mulher de Oxalá. que aceitava seus conselhos com respeito. traz na cintura o facão e os outros instrumentos de ferro de Ogun. Segundo Lydia Cabrera. esquece-os. Muito lenta ao escutar os pedidos dos fiéis. e a operação se prolonga indefinidamente.É voluntariosa. Antropóloga e Poeta cubana que viveu de 20 de maio de 1899 a 19 de setembro de 1991 e que é considerada uma autoridade em cultura afro-cubana. É uma amazona terrível. Quando se engana no cálculo. é muito orgulhosa. os sete nomes. muito séria e respeitável. mãe de Xangô.Está sempre fiando algodão. Assabá. Usa uma corrente de prata amarrada no tornozelo. Euá (ou Yewá). Tem um olhar insustentável. Adora carneiro e não tolera pato.natureza onde a Divindade se encontra. . Iamassê. ela recomeça. Gosta de comer pato. e se põe a contar as penas do pato que lhe deram como oferenda. Foi mulher de Orumilá. Yogunté ou Ogunté. a lagoa na qual deságua o rio Ògùn.

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