O Yorùbà e o Candomblé

O Candomblé, em sua essência Yorùbá foi deturpando-se no geral com o passar dos séculos, desde a chegada dos primeiros negros oriundos da África, particularmente da Nigéria e do Dahomé (atual República Popular de Benin), sendo que os de origem Yorùbá foram dos últimos a chegarem ao Brasil, já próximo ao término da escravidão. Por sua diferença de maneiras (embora se diga que não) foram aproveitados em grande número como escravos domésticos, pois eram considerados mais refinados. Mas, com a sua adaptabilidade do tão conhecido jeitinho brasileiro, moldou-se segundo a nossa personalidade, adaptando-se e forjando-nos como afro-brasileiros para nos classificarmos, se assim se pode dizer. A nossa religião é uma das mais belas e originais manifestações de espiritualidade, com um vasto e riquíssimo naipe de nuanças, com personalidade, feição e expressão próprias, traduzidas em linguagem também própria e particularizadas, apesar de variada. A linguagem oral: através da qual se expressam os orins (cânticos), àdúràs (rezas), ofós (encantamentos) e oríkìs (louvações). É através dela que se conversa com os Òrìsà. Nossa religião é eminentemente de transmissão oral, e a despeito disso, preservaram grande parte dos seus rituais, cânticos e liturgia com sua língua litúrgica falada quase que fluentemente em seu bojo, pelas pessoas mais proeminentes, mas, infelizmente, em número bem restrito. A língua oficial nos cultos Kétu, Ègbá, Ifón e Ìjèsà é o Yorùbá, que apesar disso é também muito utilizada nos cultos de origem Angola e Jeje, que são oriundos de países e culturas diferentes. Apesar de pouco conhecido pela grande maioria dos adeptos da religião, o Yorùbá é amplamente falado de maneira empírica apenas mecânica e meramente mimética, repetindo-se o que foi dito e decorado anteriormente. Diz algumas pessoas, que o Yorúbá é uma língua morta e está para o culto aos Òrìsà assim como o Latim está para o Catolicismo. Mas isso é um engano, o Yorùbá é uma língua viva e dinâmica e é falado ainda nos dias atuais por cerca de 20 a 25% da população da Nigéria e possui elevado número de dialetos, cuja língua oficial é o Inglês, introduzido ali pelos colonizadores. No Benin, são mais ou menos 20 a 25% também de sua população, dentre outros tantos dialetos, que falam o Yorùbá como sua primeira língua ou segunda, dependendo do aculturamento. O Yorùbá é a primeira língua de aproximadamente 30 milhões de africanos ocidentais, e é falada pelas populações no Sudoeste da Nigéria, Togo, Benin, Camarões e Serra Leoa. A língua também sobreviveu em Cuba (onde é chamada de Lukumi) e no Brasil (onde é chamada Nagô), termo que inicialmente era usado pejorativamente, querendo significar "gentinha, gentalha, ralé". À parte de vários dialetos, existe o Yorùbá padrão, que é usado para propósitos educacionais (ex. em jornais, revistas, no rádio, TV e em escolas). Esta forma padrão é compreendida por oradores dos vários dialetos que atuam como tradutores do Yorùbá oficial para o dialetal e vice-versa. No Brasil o interesse pelo Yorùbá dá-se principalmente entre as pessoas adeptas da Religião dos Òrìsà, que recebe o nome genérico e popular de Candomblé, não importando a origem, se Yorùbá, Fon (Jeje) ou Bantu (Angola). O Candomblé nasceu da necessidade dos negros escravos em realizarem seus rituais religiosos que no princípio eram proibidos pelos senhores de escravos. E para burlar essa proibição, os negros faziam seus assentamentos e os escondiam, preferencialmente fazendo um buraco no chão, cobrindo-os e por cima colocavam uma imagem de um santo católico. Então eles cantavam e dançavam para seus Òrìsà, dizendo que estavam cantando e dançando em homenagem àquele santo católico; daí nasceu o sincretismo religioso, que foi abandonado mais tarde pela maioria dos adeptos do Candomblé tradicional, com o "término" da escravidão e mais concretamente quando o Candomblé foi aceito como religião com a liberdade de culto garantida pela Constituição Brasileira. À primeira vista para os leigos, o Candomblé é uma coisa só. Mas, não é bem assim. Existem vários grupos, onde o mais expressivo, sem dúvida, é o grupo Yorùbá (na atualidade). Na época do tráfico de escravos, vieram muitos negros oriundos de Angola e Moçambique: os Bantos, Cassanges, Kicongos, Kiocos, Umbundos, Kimbudos, de onde se originou o “Candomblé Angola”, facilmente reconhecido por quem é da religião, pela maneira diferente de falar, cantar, dançar e percutir os tambores, o que é feito com as mãos diretamente sobre o couro com ritmos e cadências próprios, alegres e ligeiros. É o Candomblé de onde se originou o Samba, que tomou emprestado o próprio nome, que em Kimbundo significa "oração". É também origem do "Samba de roda", que era feito como recreação, principalmente pelas mulheres, após os afazeres rituais, dançando e cantando dizeres em sua maioria jocosos e galhofeiros. Mais tarde assimilado pelo Samba de Caboclos, aí já em sua versão mais “abrasileirada” como um culto ameríndio que era feito pelos Caboclos, neste momento incorporados em seus "cavalos" e já em idioma aportuguesado com versos chamados de "sotaque". Isto, porque quase sempre eram parábolas ou charadas que poucos entendiam, muito em voga ainda hoje. Acha-se que este Samba de Caboclos foi o embrião da Umbanda, onde nasceu o culto aos Òrìsà cantado e falado em português, fazendo assim a nacionalização dos Òrìsà africanos, que algumas pessoas faziam objeção por ter uma língua estrangeira não bem aceita pelos já nascidos

1

brasileiros e que foram perdendo os conhecimentos da língua ancestral, principalmente por causa do analfabetismo. A Umbanda é a mistura do culto aos Òrìsà, do Catolicismo e do Kardecismo, resultando numa religião Brasileira, que hoje em dia é até exportada para os países vizinhos, principalmente os do cone Sul, como Argentina, Paraguai e Uruguai, onde existem até confederações de Umbanda e onde o Brasil está para eles, assim como a África está para nós. A origem da força cultural Yorùbá foi demonstrada em uma das guerras havidas entre o Dahomé e a Nigéria, mais ou menos do meado para o final do século dezesseis, em que o Estado de Kétu teve praticamente metade do seu território anexado ao Dahomé como espólio de guerra, após sua população, juntamente com a de Meko, ter sido saqueada e parte dela capturada como escravos perdurando essa anexação militar até os dias atuais. Como resultado dessa guerra, muitos foram capturados de ambos os lados, e foram vendidos aos portugueses como escravos. Foi quando, já ao final do século, começaram a chegar tantos os escravos de origem Ewe-Fon, conhecidos popularmente por Jejes, oriundos do Benin, antigo Dahomé, que foram capturados pelos Yorùbá, como recíproca dos Yorùbá capturados pelos Ewe-Fon, também vendidos como escravos. Os Yorùbá em sua maioria, eram oriundos de Kétu, o território anexado. Mas, também vieram negros trazidos de outras áreas Yorùbás como Òyó, Ègbá, Ilesá, Ifón, Abeokutá, Irê, Ìfé, etc. Estes dois grupos (Jeje e Yorùbá) quando chegaram ao Brasil, continuaram inimigos ferrenhos e não havia hipótese de um aceitar o outro. Mas, eram indivíduos de tradições sociais religiosas tribais e não podiam sobreviver sozinhos. Então procuraram unirem-se em virtude da condição cativa de ambos. Essa união era difícil tanto pela barreira do idioma, pois eram vários e diferentes em dialetos, quanto pelo ódio que alguns nutriam contra os outros. Do que os senhores de escravos e feitores se aproveitavam em tirar proveito para fomentar mais ainda a animosidade entre eles. Pois, os senhores de Engenho, principalmente, temiam a união do grande número de escravos, o que certamente poderia colocar em risco a segurança dos brancos. Então, quando eles permitiam que os negros se reunissem no terreiro para cantar e dançar, estimulava-lhes a que fizessem "rodas" separadas, somente com seus compatriotas, onde os Kétu não misturavam-se aos Jejes nem Bantu e assim também os outros faziam o mesmo eles próprios com relação aos outros. Mas, com o tempo essa tática foi deixando de dar certo, porque os negros entenderam que sua maior fraqueza era a sua própria desunião, e resolveram se unir para facilitar um pouco à sobrevivência, unindo-se contra o inimigo comum, isto é, o branco. Isso é mais evidenciado com a instituição dos quilombos, que eram focos de resistência dos negros fujões, e que não se curvavam à escravidão. Na nossa religião nós cantamos, oramos e, até dialogamos em Yorùbá com pequenas frases e termos usuais do dia-a-dia nas casas de culto com a assimilação de um até vasto vocabulário, se levarmos em consideração as condições em que se deu a preservação disto. É de suma importância às linguagens da nossa religião, sobretudo, a oral porque a entendendo, entenderemos os rituais e poderemos nos comunicar com os nossos Òrìsà e Ancestrais, através da palavra. Se não souber falar Yorùbá a pessoa falará aos emane em português mesmo, os Òrìsà ouvirão e atenderão da mesma maneira. O que é mais importante é a fé e a sinceridade com que nos dirigimos a eles. Contudo, se nos comunicamos em Yorùbá é muito mais gratificante a emoção que sentimos ao saber que o fazemos da mesma maneira que os nossos Ancestrais faziam há vários séculos atrás em nossa língua mãe religiosa. Então, nós louvamos, elogiamos, exaltamos, enaltecemos os imalè no culto aos Òrìsà, no Candomblé, de acordo com a herança a nós legada pelos nossos antepassados, negros oriundos de vários lugares d'África, atravessando os séculos e chegando até nossos dias. As cantigas são um modo de enaltecer e glorificar fatos e feitos relacionados com determinado Òrìsà, reportando-se à mitologia daquele Òrìsà. Louvar é: elogiar, dirigir louvores, exaltar, enaltecer, etc. Isto nós o fazemos diuturnamente no culto aos Òrìsà, de acordo com a herança a nós legada pelos nossos ancestrais negros que nos ensinaram como fazê-lo através dos séculos desde então, da mesma maneira como eles o faziam. Essas maneiras são variadas e diversas, embora, aos olhos do leigo, possa parecer tudo a mesma coisa. Dessas maneiras, a mais popular é o ORIN (a cantiga-música). Com ela nós louvamos qualquer orixá ou imalè (espíritos). As cantigas são modos de enaltecer e glorificar os fatos e feitos relacionados a determinado Òrìsà ou imalè, reportando um acontecimento ligado à mitologia daquele Òrìsà. Portanto, aprender a cantar corretamente e rezar para louvar os Orisá faz-se necessário, inclusive para um maior conhecimento e entendimento das suas lendas. Texto de Altair T’Ogun Adaptado por Babalorixá Fábio Ti Sangó (Obagodô)

2

houvesse uma parte em homenagem a Esú. Ogun teve muitas mulheres. No entanto. defendendo-o várias vezes de seus inimigos e passando mesmo a morar fora de casa com Oxossi. os pastos. com a foice ele abriu os primeiros caminhos para o resto do mundo. costuma-se chamar por sua ajuda em situações que é extremamente difícil continuar lutando ou quando o inimigo é extremamente forte. que por sua vez o havia adotado de Osun. mas não vive com nenhuma. com a espada que forjou. tendo se tornado sempre mais e mais um brilhante guerreiro e conquistado muitos reinos para seu pai. Conseguiu comer todos os animais da aldeia em que vivia. Orunmila determinou então que em toda e qualquer oferenda que fosse feita pelos homens a um orixá. pois seu gênio e extremamente violento. depois da morte de Esú. Com o ancinho ele arou terras e plantou. presente ou futuro a que Esú não possa ir. arrojado e viril. Não tem noção de bem e de mal e se movimenta apontando o pênis para o lugar onde quer ir. Mesmo assim. cujo nome significa exatamente guerra. tendo sido roubada por Xangô. e que essa parte seria anterior a qualquer outra. Esú come demais. E. poder guerrear e conquistar territórios para seu povo. com respeito a qualquer movimento. a deusa do amor e da riqueza. quando este foi expulso de casa por Iemonjá. a deusa dos ventos e raios. passou a comer as árvores. Filho primogênito de Iemonjá com Orunmila. Orunmila previu então que Eu não pararia e acabaria comendo os homens. Um irmão dedicado. Teve muitas mulheres. a fim de preservar a terra criada e os seres humanos. Foi Ogun quem ensinou Oxossi a defender-se. os pastos. A guerra é de Ogun. abandonado nas mãos dele por Iansan. Ordenou então a Ogun que contivesse o irmão Esú a qualquer custo. Tendo inventado as ferramentas. foi ele quem descobriu a fundição e inventou todas as ferramentas que existem. Não existe lugar no passado. Ogun O orixá Ogun é um dos mais amados na cultura Yorubá. Tem um gênio travesso e faz o que lhe pedem. porque representa o princípio do movimento. Ogun nunca se cansa de lutar. chegando mesmo a comer o céu. Ogun tinha por Oxossi uma afeição muito especial. Assim como a terra e os formigueiros. Uma vez acionado é preciso controla-lo. seria extremamente difícil. não quis ser rei.Exú Esú é o primeiro orixá a ser louvado no candomblé. impetuoso. 3 . e tudo o que visse pela frente. pois preferia os desafios ao poder. para a guerra e para a metalurgia. as árvores e os rios. a caçar e a abrir seus próprios caminhos nas matas onde reina. Criou um filho adotivo. doente e morrendo. Um babalaô (representante de Orunmila na terra) alertou Orunmila de que o espírito de Esú sentia fome e desejava ser saciado. ameaçando provocar a discórdia entre os povos como vingança pelo que Orunmila e Ogun haviam feito. tudo o que via até chegar ao mar. pois sem as ferramentas nada mais poderia ser inventado. a natureza. Um dos mitos sobre ele diz que Ogun é filho de Iemonjá com Oduduwa. Ogun foi obrigado a matar Esú. É um solteirão convicto. guerreira como ele. que é seu irmão por parte de mãe. que ele inventou. Com a tesoura cortou peles e inventou os abrigos. o que dá a ele o poder de abri-los ou fecha-los. Os pés de qualquer animal também são de Esú. por isso sempre se louva Ogun durante estes sacrifícios. a principal delas Oyá. tudo permaneceu ressecado e sem vida. Depois disso. Esú mora nos caminhos mais diversos e é controvertido. Continuou lutando e inventando para sempre. Com o martelo pode unir os troncos com pregos. Com o machado cortou árvores para construir abrigos. A fome é um dos motivos que leva o homem a se mover em direção a um objetivo. por comerem as plantações. para que se mantivesse sempre satisfeito e assim possibilitasse a concórdia. o deus da adivinhação e irmão de Ogun. é que se diz que as formigas são de Esú. Xangô e Oxossi. era voraz e insaciável. É o patrono da tecnologia e da própria cultura. Ogun passou a viver sozinho. Até mesmo plantar. em grandes extensões. Além de ter sido o primeiro ferreiro. Com a cunha pode levantar grandes pesos e assim aconteceu de Ogun. Com a faca ele fez o primeiro sacrifício ritual. Não se deve invocar Ogun à toa. Para conseguir isso. Também é associado à sexualidade – a segunda fome humana. Desde criança sempre foi destemido. Não houve um só caminho que Ogun não tenha percorrido.

Bará o bebe Tirirí l’ònòn. Èsú Tirirí. Senhor do Poder Cumprimentamos o Chefe (dono do mundo) 4 . Odara é o pai dos ebós Odara sobe no fogo que ele próprio acendeu 4 Èsú wa jú wo mòn mòn ki wo Odára Laróyé Èsú wa jú wo mòn mòn ki wo Odára Èsú awo. Esu Odára ló sòro lóònòn Odára ló sòro. A criança aprende na escola (é educada. Exu conta como nascemos. faz cortes profundos E pequenos (gbéré). ele é Senhor da Força. e omodé ko èkò èkó Barabo e mojúbà Elégbára Èsú l’óònòn. 6 Odára sá wê pê Exu Odára sá wê pê lóònòn Odára sá wê pê Exu Odára sá wê pê lóònòn Odára xá uê pê Exu Odára xá uê pê lónã Odára xá uê pê Exu Odára xá uê pê lónã Odara corta e se banha demoradamente. o Exú dos caminhos. Tirirí é o Senhor dos Caminhos. Akésan Exu do corpo. Esu Odára ló sòro lóònòn Ôdára lô xorô Exu Ôdára lô xorô lónã Ôdára lô xorô Exu Ôdára lô xorô lónã Odara pode tornar o caminho difícil. àwa kò sé A jí kí Barabo ago mojúbà. Nós acordamos e cumprimentamos Barabo A vós eu apresento meus respeitos. ensinada) Que a Barabo eu apresentei meu respeito. Ele é o Senhor dos caminhos. Exu a ju uô mã mã qui uô ódara Larôiê Exu a ju uô mã mã qui uô ódara Exu auô. vamos cultuar Exu. Exú Tirirí Exú. o Senhor da Força (do poder) Faz cortes profundos e pequenos. Exú Tirirí. Nós acordamos e cumprimentamos felizes a Exu. Èsú ka bí ka bí. A vós eu apresento meus respeitos. sobe (ascenção). A ji qui irê ni Exú. Exú cá bi ca bi A ji qui ire ni Exu. Larôie Exu nos olha no culto e reconhece sabendo que o culto É bonito. Elébára Exu ô xá querê quere Akésã bará Exu ô xá quere quere. Que vós não façais mal. Èsú ka bí ka bí. ele realiza proezas maravilhosas. Senhor do Poder Senhor da Força. 5 Odára ló sòro. A jí ki ire ni Èsú. Odára bàbá ebo Xo Xoroque Odára. 3 Xo Xoroque Odára. A ji qui Barabô ago mojubá auá cô xê A jí qui Barabô ago mojubá ê omódê có é có Barabô môjubá Élébára Exú lonã. Odára bàbá ebo Xo Xoroque ôdara ôdara babá ebó Xo Xoroque ôdara ôdara babá ebó Odara sobe. Nós acordamos e cumprimentamos Barabo.Cantigas de Exu Èsú yè. Exu nos olha no culto e reconhece. Bará ô bébé tirirí lónã Exú tirirí Bará ô bébé tirirí lónã Exú tirirí. Laróyè ! (Viva Èsú! Ou Salve Èsú!) 1 A jí kí Barabo ago mojúbà. Exu Odara corta e se banha demoradamente no caminho 7 Elégbára Èsú ó sá kéré kéré Akesan Bará Èsú ó sá kéré kéré. 2 Bará ó bebe Tirirí l’ònòn Èsú Tirirí. 9 E Elégbára Elégbára Èsú Aláyé E Elégbára Elégbára Èsú Aláyé Ê élébára élébára Exu alaiê Ê élébára élébára Exu alaiê Senhor da Força. Exu. 8 A jí ki ire ni Èsú. sabendo que o culto é bom. Exu cá bi cá bi. E Exu conta como nascemos.

alákòró àjò e mònriwò Ògún pa lè pa lóònòn Ògún àjò e mònriwò Elé ki fí èjè wè. pàtàkì orí Òrìsà! (Salve Ògún. Ògún nítà ewé rè Ba Òsóòsí l’oko ri náà lóòde Ògún nítà ewé rè Ogum nitá euê ré. Mas com medo. Ogun mata e pode matar no caminho. Ogun viaja coberto por Folhas novas de palmeira. èrù jojo Àwa nsiré Ògún ó. cortou. cortou. ogum nitá euê ré Ogun tem que vender as suas ervas. aláàda méji. 4 Alákòró elénun alákòró elénun ó Ae ae ae alákòró elénun ó Alácorô élénun alácorô élénun ô Aê aê aê alácorô élénun ô O Senhor do akorô vangloria-se (de suas lutas) O Senhor do akorô é aquele que conta bravatas. 6 Sa Sa sa ogun o. èrù jojo Èrù njéjé Auá xirê ogum ô éru jójó Auá xirê ogum ô éru jójó Érum jéjé Nós estamos brincando para Ogun com medo extremo Segredamos nosso medo. Òrìsà importante da cabeça! ou. Ògún ajo eku bale Ogun cortou. E foi bem recebido na terra 7 Ògún Onirê onirê Ògún Alakorô onirê. 3 Ògún nítà ewé rè. Ogun o Senhor que viaja coberto de folhas novas de palmeira. o senhor de ire e ogun Proprietário do akoro e senhor de ire Rei que chega do céu 8 Ògún ni alagbe odé mònriwò odé Odé mònriwò Ogun ni alabedé Manriuô odé Odé manriuô Ogun e o senhor da forja e caçador Que se veste de folhas novas de palmeira De folhas novas de palmeira ele se veste 9 Ògún dê arê rê Irê Irê Ògún já Ákòró awá adê arê rê Irê Irê Ògún já Ogún dê arê rê Irê Irê Ogún já Akorô wá dê arê rê Irê ilê ogun já ô Ogun de lutas que chegue a nós em feliz de Irê Ogun que luta de elmo que nos protege (Chegue a nós) faça a nossa casa feliz Ogun . nos comportamos calmamente. Ogun o Senhor que viaja coberto de folhas novas de palmeira. méji A lôgum mejê ire aláda mêji mêji Nós temos sete Ogun em Irê É o Senhor das duas espadas. Oba de orun Ogun senhor de Ire. 2 Àwa nsiré Ògún ó.Cantigas de Ogun Ògún yè. 5 A l’Ògún méje Iré. Ogum ajô é manriuô alácôrô ajô é manriuô Ogun pa lê pa lónã ogun ajô é manriuô Élé qui fi éjé ué. Ògún ajo iku igbale Xa xa xa Ogun o. é o Senhor que toma banho de sangue. Obá de órun Ògún Onire onire ogun Alakoro onire. Ogun tem que vender as suas ervas. ogum nitá euê ré Ba Oxossi Okô ri naa lôdê. O Cabeça dos Òrìsà importantes!) 1 Ògún àjò e mònriwò. Encontra-se com Oxossi nos arredores da fazenda Ogun tem que vender suas ervas.

que ventasse muito no lugar onde morava Ossain. reinando sobre o verde. ao ver o que acontecia. outros dizem que como amante) o que Yemonjá e Ogum não permitiram. pois sob seus domínios estão os animais e os vegetais. Ambos os orixás são muito temidos e respeitados. Logun-Edé. Òsónyìn Ossain é a energia mágico/curativa das folhas e por isso divinizada na forma do senhor das folhas e dos remédios. Oxossi sempre foi o responsável por alimentar a família. (alguns mitos dizem que como amigo. Ossain permitiu. que tem uma perna só. desejando obter os fundamentais poderes de Ossain. Invoca-se Oxossi. Logun-Edé é considerado o orixá da riqueza e da fartura. com apenas uma. No entanto. É considerado o orixá que dá de comer às pessoas. sobre as folhas-remédio e Obaluaiê. Tendo uma das feiticeiras pousado sobre o palácio do rei do Ketu e os demais caçadores do reino perdido todas as suas flechas tentando mata-la. sua cidade.Òsóòsí Oxossi é filho de Iemonjá com Orunmila. que ambos os domínios apresentam e dos quais compartilha. esta o proibiu de viver dentro da casa. o patrono da natureza. A essência de Oxossi é “atingir um objetivo”. pronunciou palavras mágicas que solicitavam que as folhas voltassem às matas. . alguns deles a forma tomada pelas temíveis feiticeiras africanas (ajé) Iyami Osorongá. enquanto caçava elefantes para retirar-lhe as presas. Por seu amor a Xangô. para que as folhas sagradas que guardava em sua cabaça de segredos fossem espalhadas e ela pudesse apanha-las. que se transformam em pássaros e atacam as pessoas e cidades com doença e miséria. e com os pássaros. mata. portanto. deu cabo do perigoso pássaro. então. leve como o pássaro. Alimentar a família. Assim. Alguns mitos dizem que Ossain aprendeu os segredos das folhas com Aroni. pediu à sua mulher. cujo nome não deve ser pronunciado para não atraí-las. a deusa das águas doces e do ouro que repousa em seus leitos. Para evitar novos episódios de roubo e inveja. é vaidoso como um pavão. quando se quer encontrar remédios para certos males. É a divinização da floresta. Sentindo-se sozinho. que cada orixá se tornasse dono de algumas folhas cujo poder mágico de conhecimento e de cura ele liberaria quando lhe pedissem ao retira-las de suas plantas. mas cada orixá ficou conhecendo o poder daquelas que conseguiu apanhar. nos poderes de Ossain. Toda a medicina Yoruba se baseia. invoca-se a energia de Oxossi quando se quer encontrar algo ou atingir algum objetivo e para prover sustento (moral ou físico) durante as jornadas. Ossain. enfeitiçou Oxossi. Como havia prometido ao irmão ser sempre seu companheiro. Oxossi é sagaz como o leopardo. Dizem os mitos que aprendeu a caçar com seu irmão Ogun. observador como a coruja. no candomblé. porque também entre os Iorubas. Um dia. Iansan. Fixar o alvo e atingilo. corre como os coelhos. uma espécie de gnomo africano. voltando Ossain a sua solidão. Oxossi encontrou e apaixonou-se por Osun. Filho da floresta com as águas dos rios. Só que elas não tinham o mesmo Asé (poder e energia) do que quando estavam sob o domínio de Ossain. Ogum assim o fez. a espingarda. de um grande feitiço das perigosíssimas ajés (feiticeiras africanas) Iyami Osorongá. o deus do trovão. conhece os animais profundamente e com eles partilha o conhecimento da natureza. sem dúvida. portanto que destrua feitiços ou energias maléficas. Sabe se esconder como um tatu. mas como Oxossi relutasse em voltar ao lar. Segundo o mito. Pede-se a Oxossi. o deus que rege as doenças graves. sabendo de seus poderes. Todas as folhas voltaram. Oxossi. Ogum foi viver também do lado de fora da casa. Xangô. deixando-o ao relento. e com ela teve um filho. o elemento mais importante. sobre os animais selvagens. quando este lhe deu as pontas de flechas e. Remédio e veneno são questão de grau. e ao voltar desfeiteasse sua mãe. Iansan assim fez. sobe em árvores como macacos. o mesmo princípio que cura. dos quais é considerado o dono e dos quais tem todas as virtudes. mais tarde. tendo sido conclamado o rei do Ketu. sua casa e seu domínio. silencioso como o tigre. e o levou para os fundos destas onde lhe ensinou muitos segredos e pretendia mantê-lo. quando o vento espalhou as folhas todos os orixás correram para apanha-las. embora seja necessário pedir para Ossain que o remédio faça efeito. a deusa dos ventos e das tempestades. Embrenhou-se pelas florestas e vive para descobrir e se apoderar dos segredos mágicos das folhas. Seu interesse pela ciência tornou-o um solitário desde que desceu o Orun (o céu Yoruba). a quem sempre encontrava nas matas. forte como o leão. Em troca exigiu que jamais cortassem ou permitissem o corte de uma planta curativa ou mágica. Oxossi tornou-se o melhor dos caçadores e diz o mito que foi ele quem livrou Araketu.

7 Omorodé L’Oní Omorodé Olúwaiyé omorodé loni omorodé oluaiê O filho do caçador é o senhor O filho do caçador é o senhor da terra 8 Oní ewò oní ewò Bèru Bèru Bèru Oniuô niuô Berú berú berú Ele possui veneno. Não nos castigue. Ele pede licença arco e flecha. Ele possui veneno . não nos castigue Senhor da terra O caçador pede licença para a casa.Cantigas de Òsóòsí 1 Ofá yéyé f’igbô Odé f’igbô Ofá yéyé f’igbô Omorodé Ofará iéié fibô Odé fibô Ofará iéié coxé Omorodé Seu arco e flecha são adequados para a floresta Para caçar na floresta Seu arco e flecha são adequados e apropriados Para formar novos caçadores 2 Araiê Ode arê rê okê Awá nìsó odé l’okê Omo ofá ó kú eron Araiê odé arerê okê Auanisó odé loquê Omo ofá aquerã Senhor da Humanidade nosso bom caçador Nós o chamamos para aprendermos a caçar Filho do arco e flecha que mata a caça 3 Araiê Ode arê rê okê E omorodé seke Irokô Araiê odé arê rê okê Oni ewá l’igbô Araiê odé arerê oquê E omorodé xeque iroco Onieuálô ibô Senhor da Humanidade nosso bom caçador O filho do caçador origina-se das folhas de iroko Senhor belo e poderoso da floresta 4 Omorodé l’ ìjeníiyà ô Olúwaiyé Omorodé l’ ìjeníiyà ô omorodé lo igeniuaô Oluaiê Omorodé lo igeniuaô Odé coque O filho do caçador é aquele que pode punir Ode òkè aro! Salve o caçador!(Aquele de alta graduação honorífica) Senhor da terra O filho do caçador é aquele que pode punir É o caçador que está no topo (acima de tudo) 5 Omorodé kossi ilê arole ago mi Ifá Omorodé kossi ilê arole ago mi Ifá Kòiá kòia Olúwaiyé Ode kossi ilê arole ago mi Ifá omorodé cossilê arole ago mi fá omorodé cossilê arole ago mi fá coiá coiá oluaiê odé arole ago mi fá O filho do caçador não caça em casa. 6 Omorodé lai lai Omorodé ki awá jò Agbà awá bo owo l’Oko igbò Omorodé lai lai Omorodé qui ua jô Abauabo loco co ibo Omorodé oluaiê Filho do caçador para sempre Filho do caçador para quem nós dançamos Nossa comunidade de agricultores o cultua na fazenda e não no bosque O filho do caçador é o senhor da terra.

abebe umbó eue abebe . Abebe nbo Ewé Abebe Abebe nbo. kosi orisá! (Sem folhas. Não exagera 9 Ò Ìdarò Ò Ìdarò Irunmalè Ò Ìdarò lè Béèni uô Ò Ìdarò Irunmalè Ô Idarô Ô Idarô irunmalé Ô Idarô lê bé miô Ô Idarô irunmalé Ele é independente Ele é o irunmalé independente Ele é independente e pode tornar-me também Ele é irunmalé independente 10 Awá tafá tafá Ode Awá tafá tafá Awo Awá Aráiê Awá tafá tafá Ode auá tafá tafá rodé auá tafá tafá auô auá araiê auá tafá tafá rodé Nosso arqueiro caçador Nosso arqueiro de cor (negro) Da nossa humanidade Nosso arqueiro caçador 11 Ode Ba nì là Asè Omì orò Odé bainlá Axé omirô O caçador tem O poder do segredo da água 12 Lae lae oní T’ofà Ode Ode nì T’ofà Lae lae oni tofá dodé Odé ni tofá O senhor caçador dono do arco e flecha O caçador tem o arco e flecha Cantigas de Òsónyìn Ewé. Abebe nbo Ewé Abebe Abebe umbó.Que nos amedronta (que mete medo) 13 Ofà Ode obá tafà Ma un ma un Ofá odé obá tafá Maun maun O caçador do arco e flecha. ewé ! (Oh folhas. Oh folhas!) Kosi ewé. o Rei arqueiro Não exagera. sem orixás) 1 Pèrègùn olowè titùn ô Pèrègùn olowè titùn Gbogbo pèrègùn olowé lèsé Pèrègùn olowè titùn ô Peregun alauê titun ô Peregun alauê titun Bobo peregun alaue lessé Peregun alauê titun ô Peregun é o dono das folhas novas e frescas Peregun é o dono das folhas novas e frescas Todos os pereguns cultuam as folhas novas e frescas Peregun é o dono das folhas novas e frescas 2 Awá sorò ki Inón Odò rodùn Pèrègùn olowè titùn awá xoro xi mã odorodun peregun alauê titun Nós não cultuamos o fogo Nos caminhos do rio Peregun é dono das folhas novas e frescas 3 Abebe nbo.

o abebe cultuamos As folhas do abebe 4 Mò jewé Pè mò sorò ô Mò jewé Pè mò sorò Ò bè l’òwò mi.Abebe umbó. a cabaça é ungida somente um pouco 9 Agué ma Inón o pa idà Agué ma Inón o pa ida ò Agué ma ina opa ada Agué ma ina opa ada ô Ágüe não quer fogo nem facão que o mata Ágüe não quer fogo nem facão que o mata 10 Ewé. ó be lóuó mi Mó jéuê pê mó soró Ela é a folha a quem demoradamente eu falo Ela é a folha a quem demoradamente eu falo Ela me dá suporte e me ajuda Ela é a folha a quem demoradamente eu falo 5 Erò Irokò izò Erò Irokò esín ilè eró iroko izô eró iroko sin ilê A calma é de iroko que quebra o vento A calma é de iroko que cultuamos em nossa casa 6 Ata kò rojù ewé ò Aféfé kò rojù igbò óògun Ata kò rojù ewé ò Aféfé kò rojù igbò óògun ata co roju eué ô a lelé co roju ibogun ata co roju eué ô a lelé co roju ibogun Pimenta não é mais forte que a folha Vento não é mais forte que a floresta de remédios Pimenta não é mais forte que as folhas Vento não é mais forte que a floresta de remédios 7 Igba nbò mi agué nì Orô Ae ae Igba nbò mi agué nì Orô Ae agué Ibabo xé mi agué ni orô Ae ae Ibabo xé mi agué ni orô Ae agué Cabaça faça-me crer em Orô Ae ae Cabaça faça-me crer em Orô Ae Agué 8 Itòrórò agué. ewé. ewé agué isso to adáfa Folha. ewé Agué ifo to idà Ifá ewé. Ò bè l’òwò mi Mò jewé Pè mò sorò Mó jéuê pê mó soró ô Mó jéuê pê mó soró Ô bê lóuó mi. o abebe cultuamos As folhas do abebe. O abebe cultuamos. folha De agué quando quebra o vento nós cultuamos Ifá . agué itòrórò Sa gbin itororô agué. folha. agué itororô xa gin é ungida a cabaça. abebe umbó eue abebe O abebe cultuamos. ewé.

fazendo com que todo o mal acabasse. para que com ela criasse os homens. Òsùmàrè Oxumarê é a energia das cores.Obalúwàiyé Obaluaiê ou Omolu é a energia que rege as pestes como a varíola. Durante este tempo os dias esquentaram. Oxumarê traz as riquezas aos homens ou a pobreza. Mas as pessoas assustadas com o homem coberto desde a cabeça com palhas expulsaram-no da aldeia e não lhe deram nada. deixando que todos vissem um belo homem. Acreditando que o desconhecido coberto de palha amaldiçoara o lugar. e ao mesmo tempo com a forma de homem. Ao ver o filho feio e malformado. sentiu fome e pediu às pessoas de uma aldeia por onde passava que lhe dessem comida e água. Assim cresceu Obaluaiê. O homem de ar esvaecia. e eram tão feias que o obrigavam a cobrir-se inteiramente com palhas. Ele representa o ponto de contato do homem (físico) com o mundo (a terra). que são muito coloridas e poderosas. a colher as batatas doces de que tanto gostava. Ele também rege as doenças transmissíveis em geral. do barro. tornou-o um orixá belo. mesmo sabendo que ele era interditado por ser o marido de Yemonjá. Então homens os alimentaram e lhe deram de beber. È Oxumarê. cheio de energia e virilidade. Dela saem seres perfeitos e imperfeitos. as crianças cheias de varíola e os homens doentes. Conta o mito que apesar de tudo que houvera com Obaluaiê. o sol queimou as plantações. imploraram seu perdão e pediram que ele novamente pisasse na terra seca. Nanã e Oxalá tiveram outro filho. forte. A partir deste dia. Diz o mito que Obaluaiê é filho de Nanã (a lama primordial de que foram feitas as cabeças – oris – humanas) e Oxalá. com seus ventos levantou as palhas. Oxumarê entretanto possuía grande capacidade adaptativa e. as mulheres ficaram estéreis. contudo. com a forma de serpente. Como seu percurso era longo. Oxalá tentou cria-lo de ar e de fogo. a deusa dos ventos. evitando que desgraças aconteçam entre os homens. como novamente eles haviam desobedecido aos preceitos de Orunmila. Foi então que Nanã se ofereceu a Oxalá. pedra e madeira. Dizem os mitos que antes de criar o homem. para que a maré cheia o levasse. Obaluaiê e Iansã se uniram contra o poder da morte. sempre coberto por palhas. Yemonjá o encontrou quase morto e muito mordido pelos peixes. o viu nesta situação e. que ele pode ser curado. Este era Oxumarê. e por isso mesmo é associado às serpentes. saiu do povoado e continuou pelos arredores. triste e angustiado. de água. não adquiria forma. impondo. da luz. e tendo ficado com muita pena. encarregando-o de levar e trazer as águas do céu para o palácio de Xangô. Os Yorubá acreditam que este mito nos mostra que o mal existe. Mais uma vez decepcionada Nanã abandonou Oxumarê. ficou observando pelas frestas da casa. a argila da qual são feitos os homens. Oxumarê vive com sua irmã Ewá no fim do arco-íris. A interface pele/ar. caminhando pelo mundo. possuía imensa astúcia e inteligência. de sete cores de luz. ele rege e cura. admirando-se e apiedando-se dele. mas em todos os casos havia dificuldades. rendendo-lhe muitas homenagens. coberto de varíola. No entanto Obaluaiê ficou marcado por cicatrizes em todo o corpo. taciturno e compenetrado. portanto quem traz as águas da chuva e é a ele que se pede que chova. No aspecto positivo. observando as pessoas. Aprendeu com Yemonjá e Oxalá como curar estas graves doenças. aprendeu a subir em árvores. sempre sério e até mal-humorado. Obaluaiê rege também a força da terra (herdado de sua filiação a Nanã). o deus da adivinhação do futuro. O de fogo consumia-se. seu pai. onde não fora tão atingido. . E seguiu seu caminho. e a nadar. Neste momento Iansã. Oxalá. através da morte e do renascimento. Contudo. tendo nascido cheio de feridas e de marcas pelo corpo como sinal do erro cometido por ambos. tivesse a aparência que tivesse. já que Nanã seduziu Oxalá. Foi quando Obaluaiê disse que jamais negassem alimento e água a quem quer que fosse. Ainda com fome e sede. sabendo recomeçar após um violento sofrimento. do sol após as chuvas. o de pedra era inflexível e assim por diante. fez com que ele tomasse a forma do arco-íris quando tivesse essa missão a realizar. sarampo. já sem nenhuma marca. Um dia. Oxumarê nasceu sem braços e sem pernas. mas principalmente que é preciso ter consciência do momento em que ele terminou. escondendo-se das pessoas. catapora e outras doenças de pele. Nàná Nanã é a lama primordial. Como não se sentia bem entrando numa festa coberto de palhas. cuidou dele até que ficasse curado. o barro. das doenças e dos espíritos dos mortos. a condição de que quando estes morressem fossem devolvidos a ela. Com as águas da chuva. mesmo sem membros para locomover-se. Obaluaiê atendeu ao pedido dos moradores do lugar e novamente entrou na aldeia. Obaluaiê. encontrou uma imensa festa dos orixás. a caçar para comer. modelados por Oxalá e cuja cabeça é preparada pelo sensível Ajalá. do arco-íris. Orunmila. rastejando pela terra. Chegando à sua terra. A aparência das coisas estranhas e a relação com elas. a umidade dela (por sua adoção por Yemonjá) e as doenças das plantações. Nanã o abandonou à beira do mar. Não se via de Obaluaiê senão suas pernas e braços. E dançou com ele pela noite adentro.

Nanã tanto pode trazer riquezas como miséria. marido de Iemanjá. o Senhor que castiga À nossa casa. por ter quebrado uma interdição e mantido relações sexuais com Oxalá. aráayé njó jó Abénilórí ìbé ó ní je olúwàiyé táálá bé okùnrin Aráayé a njó onílè. Abénilôrí ibéri ônijé ôlúuaiê táalabé ócunrin Seu olhar tira o contágio das doenças. que definha e decapta o Omolú pê a júbà a èko. Está relacionada. freqüentemente. E kòlòbó e kòlòbó sín sín sín sín Kòlòbó Dançando ele dá proteção à casa. relacionada ao aspecto da formação das questões humanas. ao uso das cerâmicas. que pede licença no caminho a quem vem ao nosso encontro. Olúbàje a je nbo Ópué irê Ôníléuá auá a léssé orixá Ópué irê Aráayé a je nbo. 4 A ji dagôlônã qui uá xaôrô dagô ilêilê Olórí ìjeníìyà a pàdé. oníyê homem. vos pedimos que nos abençoe A jí dàgòlóònòn kí wa sawo orò. Seja como for. Sempre ranzinza. A humanidade dança. E nos ensine. dàgò ilé ilê. Dizem os mitos que nunca foi bonita. dos atavismos humanos. 5 9 Jó a lé ijó. Nanã está sempre no princípio de tudo. o que decapta sua cabeça. vamos comer e adorá-lo. tomando então o caráter do inconsciente. dê licença O Senhor que mata. Povo da terra. (3 x) Opé ire onílè wá a lésè òrìsá Opé ire Dando força e energia à nossa casa. E kòlòbó e kòlòbó sín sín sín sín Kòlòbó 6 Ôníléuá auá léssé orixá Aráayé a je nbo. é jó a lé ijó. nós fazemos o culto tradicional. Ela é relacionada também. momento em que o homem começa a desenvolver cultura. ele faz a limpeza. Olúbàje a je nbo É Côlôbô É Côlôbô sim sim sim sim côlôbô (2 x) Aráaiê ajé umbó. senhor da boa memória Dàgòlóònòn kí wa sawo orò. oníyê castigar. instável. Ómólú puê a júbá a écó ôniiê (2 x) 8 Omolú. E assim é considerada a mais velha das Iabás (orixás femininos). dàgò ilé ilé. Táálá bé okùnrin 2 O táálá bé okùnrin wa ki lo kun táálá bé okùnrin Ó àfomó ó fá ojú rè mò fá. Olórí pa Dagôlônã qui uá xaôrô dagô ilêilê Olórí ìjeníìyà a pàdé. Olórí pa Ao acordar pedimos licença ao senhor do caminho Olôri ijéninha a padé. aráayé njó jô Ôní a lô ijéninha ajagun tôlô ijéninha ôlúuaiê Afômó ôfá ojúré mófá aráaiê unjôjô Táalabé ócunrin Aráaiê a unjôônilê aráaiê unjôjô Ô táalabé ócunrin uá quilocun táalabé ócunrin Ele é contagioso. dança a humanidade levá-lo embora e esculpir a cabeça do homem. que foram criados por outros orixás. 7 Em sua pequena cabaça traz remédios Ó ní a ló ìjeníìyà Ajàgun tó ló ìjeníìyà olúwàiyé para livrar-nos das doenças. e acabou sozinha quando Ewá. nós que cultuamos orixá. Cantigas de Obalúwàiyé Atótóo! Omolú Olúké a jí béèù sapada! (Silêncio! O filho do Senhor é o Senhor que grita. ele pode nos castigar. Nanã é o princípio do ser humano físico. É A humanidade dança o executor. Omolú pè olóre a àwure e kú àbò Àfaradà a lé njó ó ngbèlé Omolú pè olóre a àwure e kú àbò Jôalê ijô ê jôalê ijô ê jôalê ijô Omolú puê olôre auúrê écuabó (2 x) . que dela tinham medo. é jô a lé ijó.Sendo o barro. nós acordamos com medo e corremos de volta!) 1 Afaradá alê ijô umbêlê Onílè wà àwa lésè òrìsá Dance em nossa casa. de um indivíduo e sua essência. ela os gerou defeituosos. Nós dançamos para o senhor da casa Ele pode fazer definhar. 3 Ele é o Senhor da terra. foi morar no horizonte entre o céu e o mar. o senhor Agradecemos felizes pelo Senhor da terra estar entre aceitou comer. O guerreiro que pode Omolú pê a júbà a èko. Ele pode fazer secar a cabeça do homem. matar a cabeça do homem. Abandonou a ambos.Agradecemos felizes. sua aparência afastava os homens. aos abismos. que definha e decapta. para fugir de um casamento que sua mãe lhe impingia. Senhor da terra. olúbajé ajé umbó (2 x) O Senhor da terra está entre nós que cultuamos orixá. Como já vimos nos mitos de Obaluaiê o Oxumarê . Olorípa (2 x) Aquele a quem fazemos o culto tradicional. ainda. dance.

o ta kéré Ôxumarê ô ta quere ta quere ô ta quere Ôxumarê ô ta quere ta quere ô ta quere O Deus do arco-íris movimenta-se rapidamente Para adiante. rá lé mi rá lé wa. tímòn-tímòn Òsùmàrè a imòn Timán timán-tíman ôxumarê a iman Timán timán-tíman ôxumarê a iman Intimamente. Intimamente. àmòntòn yìí. 02 Òsùmàrè ó dé wa lé Òsùmàrè Ó dé wa lé o ràbàtà. nós conhecemos Oxumarê Intimamente. Oxumarê está sobre a casa. nós vos cultuamos. adiante 04 Lé’lé mo ri ò ràbàtà. ta kéré. eu vi Oxumarê 05 Aláàkòró lé èmi ò aláàkòró lé ìwo Aláàkòró lé èmi ò aláàkòró lé ìwo Alácôrô lêêmi ô alácorô lêiuó Alácôrô lêêmi ô alácorô lêiuó O Senhor do ákòró está sobre mim O Senhor do ákòró está sobre você. ó dé wa lé Òsùmàrè Ôxumarê ôdeualê ôxumarê Ôdêualê rabatá ôdeualê ôxumarê O Deus do arco-íris (Òsùmàrè) chegou à nossa casa. ele é imenso (gigantesco). ó fí ó fí ofe Àmòntòn yìí. 07 Àmòntòn yìí. eu vi. Òsùmàrè wàlé’lé mo ri Òsùmàrè. Ele está sobre a casa. 10 Ó ìjeníìyà bàbá a sin e gbogbo wa lé Ó ìjeníìyà bàbá a sin e gbogbo wa lé ó Ô ijéninha babá a sim é bôbô uálê (2 x) Ele é o pai que castiga. ele aceitou comer. ta kéré. o ta kéré Òsùmàrè ó ta kéré. 03 Òsùmàrè ó ta kéré. tímòn-tímòn Òsùmàrè a imòn. Tímòn. nós conhecemos Oxumarê intimamente. kóró nló awo. ele rasteja sobre mim. O Deus do arco-íris. xê ô bêjé (2 x) Ele se dirige para ir embora do culto. Cantigas de Òsùmàrè Àróbò bo yi! Vamos cultuar o intermediário que é elático(que se estica)! Lêlê morí ô rabatá lêlê morí ôxumarê ô Ôxumarê uálêlê morí ôxumarê Ele está sobre a casa. kóró nló awo. que use o teu Feitiço para nos trazer boa sorte e sejas bem-vindo. àmòntòn òjòó é é é Àmòntòn òjòó. 06 Tímòn. Ele chegou à nossa casa. ele vai embora do culto. Rasteja sobre nós. e toda nossa casa. sé ó gbèje Côrô unló auô. eu vi. Quéqué ralêmi ralêuá quéqué ralêmi ralêuá Ralêmi ralêauá ralêmi ralêuá Em silêncio. kéke rá lé mi rá lé wa Ra lé mi rá lé wa. Deus do arco-íris. Rasteja sobre nós. 11 Kóró nló awo. kôrô unló auô. . Ele chegou à nossa casa e é imenso (gigantesco). àmòntòn òjòó ó fí ó fí ofe Amantánhii amantán ôjôô ê ê ê Amantánhii amantán ôjôô ôfi ôfi ófé Amantánhii amantán ôjôô ê ê ê rabatá lórun ô Uulé amantánhii amantán ôjôô ôfi ôfi ófé 01 Kéke rá lé mi rá lé wa. rasteja sobre mim.Omolú te pedimos Senhor da sorte. lé’lé mo ri Òsùmàrè ó. àmòntòn òjòó ràbàtà l’òrun ó Wulè. Oxumarê. senhor. adiante. sé ó gbèje Kóró nló awo.

ela sabe ser boa (protege). Nanã Ólócó faça-nos felizes. Nàná ayò. Cantigas de Nàná Sálù ba Nàná Burúkú! Nos refugiaremos com Nàná da morte ruim! 01 E Nàná olúwàiyé e pa e pa E Nàná olúwàiyé e pa e pa Ê nanã oluuaiê é pa é pa Ê nanã oluuaiê é pa é pa Nanã. Nós podemos tomar outra direção para termos alegria Do nascimento de filhos. a Senhora da terra. senhora da terra que mata Nanã. lewà lewà e Ôdi nanã ni euá legua legua ê Ôdi nanã ni euá legua legua ê A outa face (outro lado) de Nanã é bonita. e ti mòn jé ó. Awá ló bímon ayò Olóko. ele conhece esta chuva. E ti mòn sòn fún omoode. lewà lewà e Òdì Nàná ewà. ele conhece Esta chuva. nós podemos tomar outra direção para termos a Alegria do nascimento de filhos. ele é gigantesco no céu e fura a terra (adentra). Faça-nos felizes. Nanã Ólócó (aquela que tem poderes para chamar um parente morto para aparecer como Egúngún). 06 Ó ìyá wa òré ó ni ayalóòde. senhora da terra que mata 04 E taláàyà àjò olúwodò ki wa àjò E taláàyà àjò olúwodò ki wa àjò É taláiajô oluuôdo quiuajô É taláiajô oluuôdo quiuajô Senhora que pode exasperar-nos numa viagem Senhora do rio (das margens) quando estamos viajando 05 Awá ló bímon ayò Olóko. 03 Òdì Nàná ewà. ele Conhece esta chuva. ele usa feitiço Que o faz saltar muito alto.Ele conhece esta chuva ê ê ê. Nàná ayò. É tíman sanfum ómóódé é ti man jéô É tíman sanfum ómóódé é ti man jéô Senhora que sabe ser boa para os filhos dos caçadores. a Senhora da terra. A outra face de Nanã é bonita. e ti mòn jé ó. Auá lóbiman aió ólócó nanã aió Auá lóbiman aió ólócó nanã aió. Ele usa feitiço que o faz saltar muito alto. . ó ìyá wa òré 02 E ti mòn sòn fún omoode.

por isso adotou Logun-Edé. soprando o fogo com o fole para aviva-lo mais e mais. chamado geralmente apenas de Logun. filho abandonado por Oxum. a fim de pedir também a elas que a ensinassem a ver o futuro. assim a sabedoria e o poder feminino. Assim. Oxum é considerada a deusa do amor. Como acontece com as águas. que Iansã era tão linda que. A água dos rios e as florestas tiveram então um filho chamado Logun-Edé. Por sua doçura e feminilidade. A sedução. esfria o aço forjado por Ogum. Como o cargo de Oluô (dono do segredo) não podia ser ocupado por uma mulher. beiras de rios. o melhor amigo do seu pai. A partir de então. os presentes (Oxum adora presentes) e o poder de Xangô. levando e distribuindo pelo mundo sua água que mata a sede. a todos seduzia pela graça e inteligência. A Vênus africana. numa das longas ausências deste. que terminaria de cria-lo. a força de Oxum vai a todos os cantos da terra.Ó ni ayalóòde. enviando seus ventos para limpar o mundo e anunciando a chegada dos raios e trovões de seu amado. que não pode resistir ao encanto de sua beleza e pediu-lhe que roubasse o jogo de ikin (cascas de coco de dendezeiro) de Orunmilá. que se espalha nos dias quentes pelas florestas. É filho de Oxossi com Oxum. da mesma maneira que Yemonjá. a ver o futuro. que um dia foi vê-la banhar-se no rio. Oxum então seduziu Exú. Lògún-Ode Logun-Edé. e o ouro que eterniza as idéias dos homens nele materializada. inteligente e rica que já existiu. Como as águas dos rios. A deusa que seduziu a todos os orixás masculinos. seus peixes que matam a fome. Logun representa o encontro de natureza distintas sem que ambas percam suas características. compõe a luz do arco-íris de Oxumarê. também. Oxum é também a força da vidência feminina. sensuais. usando como pretexto a curiosidade do menino. as perigosas feiticeiras africanas. Ela é a nossa mãe e amiga. Dona de beleza e meiguice sem iguais. Diz o mito que Iansã não podia ter filhos. que correm sempre adiante. Ela dá de beber as folhas de Ossain. Oxum representa. e também o vapor fino sobre as lagoas. e o criou durante algum tempo. recusou-se a ensinar o que sabia a Oxum. é o ponto de encontro entre os rios e as florestas. Orunmilá. e tudo que . Iansã não parava jamais. Tendo Esú conseguido roubar os segredos de Orunmilá. Oyá Iansã é a forças dos ventos. Apesar do seu amor por Oxossi. e partiu para viver com ele. tornou-se o amado. Assim. quis aprender com Orunmilá. mas a fazer inúmeros feitiços em troca de que cada um deles recebessem sua parte. Como Xangô não aceitou Logun-Edé em seu palácio. nunca se pode prever o estado em que encontraremos Oxum. Diz o mito. das coisas que passam como o vento. e assim fabricarem mais ferramentas para trabalhar o mundo e armas para as guerras de que ambos tanto gostavam. Oxum deu-lhe a honra de ser o primeiro orixá a ser louvado no jogo de búzios. Diz o mito que Oxum era a mais bela e amada filha de Oxalá. Para assegurar seu empreendimento Oxum partiu para a floresta em busca das Iyami Oxorongá. doce e respeitado príncipe das matas e dos rios. Ô íáua óré ôni aialôôdê ô íáua óré Ôni aialôôdê. aos animais de Oxossi. Oxum deu então seu filho a Iansã e partiu com Xangô tornando-se. tornou-se uma das três esposas de Xangô e com ele reina e luta. Oxum pretendia abandoná-lo sozinho na floresta. pois sabiam que Exú já havia roubado os segredos de Orunmilá. dos amores efêmeros. e também não podemos segura-la em nossas mãos. mas não duram para sempre. Por seu temperamento livre e guerreiro. as barrancas. a criança mais linda. Oxum é por isso associada à maternidade. Como as Iyami desejavam provocar Exú há tempos. das brisas que acalmam. que estava por perto. não ensinaram Oxum a ver o futuro. Oxum é o ardil feminino. Que era amiga tão leal que foi ela a primeira a realizar uma cerimônia de encaminhamento da alma de um amigo caçador ao orum (céu). para fugir ao assédio masculino vestia-se com uma pele de búfalo. já velho. que assolam a existência. por sua extrema voluptuosidade advinda da água. irmão de Oxossi. umas de suas esposas prediletas e companheira cotidiana. dos quais herdou as características. dos furacões. Em agradecimento a Exú. Iansã era uma companheira perfeita para Ogum. Oxum era também extremamente curiosa e apaixonada por um dos orixás. Iansã (também conhecida como Oyá) apaixonou-se por Xangô. mas o menino se esconde sob a saia de Iansã. Um dia em que Xangô foi visitar seu irmão Ogum e encomendar-lhe armas para a guerra. o deus da adivinhação se viu obrigado a partilhar com Oxum os segredos do oráculo e lhe entregou os dezesseis búzios com que até hoje jogam. Iansã ajudava Ogum na forja dos metais. Oxum foi seduzida pela beleza. Assim. lava as feridas de Obaluaiê. a deusa dos raios. deixando Logun-Edé com Ogum. a partir de então. Mais tarde Oxum encontrou Oxossi na mata e apaixonou-se por ele. e saía para a guerra. ela é Senhora da alta sociedade Òsún Oxum é a força dos rios. e entrega a eles suas palavras para que as traga aos sacerdotes. rompendo sua união com o deus da floresta e da caça. das tempestades. Oxum abandonou seu filho.

Iansã o encontra. olóomi máà iyọ Olóomi máà iyọ ẹnyin ayaba odò. Oxum dona da coroa. Tem a astúcia dos caçadores e a paciência dos pescadores como principais virtudes. as navegações pelos rios e todos os que vivessem à beira das águas doces. que sempre atendia às preces da filha de Oxalá. de que tanto se falava nos reinos das águas. Oxum aproveitou a oportunidade para punir Logun abandonando-o na beira do rio. Como Oxum estivesse vivendo seu romance com Xangô. Cantigas de Ọșùn Rọra Yèyé ó fí dé ri ọmọn! (Mãe cuidadosa. e Xangô tivesse exigido como condição do casamento que ela se livrasse de Logun. Anhimã anhimã Aos poucos Oxum torna as águas dos rios sagradas. mamãe. não puderam viver juntos. o banho da rica senhora. passa a cria-lo e educa-lo. Dizem os mitos que sendo Oxossi e Oxum extremamente vaidosos. fez com que. senhora da espada e primeira dama da sociedade 08 A ri bẹ dé ó omi ro. como as plantas. pois competiam pelo prestígio e admiração das pessoas e terminaram separando-se. peixes e outros animais. A ará wa omi ro Aribé deô omirô a aráuá omirô Lati jéxé omoloxum omiro a aráuá omirô Nós vimos o brilho de sua coroa. filhos de Oxum. abandona Logun com seu tio. 09 Omi nìwẹ ọmọ l’ọșùn omi nìwẹ (2x) Șẹkẹ -șẹkẹ náà dò ojú ẹ máà ojú omi nìwẹ olówó Ominiuê omoloxun ominiuê (2x) Xeque-xeque naadojú ê maaoju ominuê olouô Banhem-se nas águas do rio filhos de Oxun. No entanto. a água sagrada pingou em nós. Oxum mi iêiê ô Senhoras das águas doces (sem sal) Sois a velha mãe do rio. juntamente com Ogum. o hábito da espreita aprendido com seu pai. Ó mamãe. também esposa de Xangô) e esta tenta mata-lo como vingança contra Oxum que lhe fizera uma enorme falsidade.alimenta os homens. Aladê Oxum. Ọșùn mi yèyé ó Olôomimáa olôomi máaió Olôomi máaió énhinaba odô Ô iêiê ô. curioso a respeito da beleza do corpo de sua mãe. Aos poucos vos conhecemos 03 Ìya omi ní ibú odòomi rò Òrișa ó lé lé Iá ominibú ôdoômirô oríxá ô lêlê Mãe das águas profundas que correm nos rios Orixá que paira sobre a nossa casa. A yìn mọ a yìn mọ Quéqué óxum omixorôdô. vendo em seu jogo de búzios o que estava sucedendo com seu filho abandonado. mamãe. Oxum é minha mãe 07 Olówo ọbẹ un Oparạ Olówo ọbẹ un iyalóòde Réwé réwé réwé Olówo ọbẹ un iyalóòde Olôbé um Opará Olôbé um iálôdê Reuê reuê reuê Olôbé um iálôdê A Senhora da espada é Opará Senhora da espada e primeira dama da sociedade Que conta bravatas. Ele seria poderoso e rico. pois mesmo Iansã. criando assim um profundo antagonismo entre Xangô e Logun. Logun-Edé vestindo-se de mulher fosse espiá-la no banho. nossa mãe dos segredos das águas. 10 . yèyé o Ìya orò omi wa onì așè tò rì efạn E ọba kó só ayaba ó Ìya orò omi wa onì așè tò rì efạn Iêiê iêiê iêiê ô Iá orô omiuá oní axé torí efon E obá kossô aiaba ô Iá orô omiuá oní axé torí efon Mamãe. Logun-Edé aprendeu a arte da guerra e da forja. É preso aquele que vai ao rio olha-la Nós não espiamos. 04 Yèyé e yèyé șorò odò (2x) Olóomi ayé mọ șorò ọmọn fẹẹfẹ șorò odò Iêiê ê iêiê xorôdô (2x) Olôomi aiê mãxorômã Féefé xorôdô Mãe que faz o rio ser sagrado Senhora das águas da Terra que dão vida aos filhos e torna o rio sagrado. sendo considerado então o dono da riqueza e da beleza masculina.os pescadores. além de belo. Senhora do axé de Efon. um dia. yèyé. e fascinada pela beleza da criança leva Logun para casa onde. encarregando-o de proteger. menos o amor das mulheres. 05 Olóomi máà. Em outro episódio Logun vai brincar nas águas revoltas (a deusa Obá. a água sagrada pingou em nossos corpos para nos alimentar e nos preencher. o amor a liberdade. Ó yéyé ó Aláadé Ọșùn. com seu pai Oxossi. Com Ogum. Nossa mãe dos segredos das águas. Diz o mito que Logun tinha tudo. Oxum. pede a Orunmilá que o salve e este. tio de Logun. a partir daquele dia. já que por duas vezes Xangô lhe tira a mãe. Rainha do reino sagrado. e com Iansã. A ará wa omi ro L’atì ajé șẹ ọmọ l’ọșùn omi ro. faz uma oferenda a Obá que permite então que os pescadores salvem Logun-Edé. Ficou combinado entre eles que Logun-Edé viveria seis meses nas águas dos rios com Oxum e seis meses nas matas. Ambos ensinariam a Logun a natureza dos seus domínios. aquela que usa coroa e olha seus filhos – Rainha e Mãe) 01 Yèyé. Senhora do axé de Efon. 02 Kẹẹ-Kẹẹ Ọșùn omi șorò odò. quando roubada de Ogum por Xangô.

Oiá timiu. Rainha dos espíritos das águas 13 Yèyé yé olóomi ó. Ọșùn ẹ lọọlá Ayaba imọnlẹ lóomi Oxum é lolá imanlé lôômí. tiniu. Oxum é lolá Aiaba imanlé lôômí. Oxum que é tratada com todas as honras. Senhora dos espíritos das águas. Oiá está no topo. yèyé yé olóomi ó. Ọya kooro ó kooro ó Oiá côoro ôcoorô. Oiá têtê oiá balé oiá têuntê aiabá Oiá têtê. odò mu yà-yà Ta ni a padá lodo Ọya. Oxum que é tratada com todas as honras. ô iquíi balé (2x) Adamadê fará gambêlê O iquíi balé lariô Nós a cumprimentamos tocando a terra que possui alto valor Nós a cumprimentamos tocando a terra Que a sua espada não chegue até nós.Ọya tè-n-tè ayaba Ọya tètè. cria o rodamoinho Cria o rodamoinho 03 Ta ni a padá lodo Ọya ó. 02 Ọya tó ko tó mu yà yà Tó mu yan yan Oiá to ko to mu iá iá To mu ian ian Oiá que cria. timiu 08 . 06 Ó í kíì gbalé ẹ láárí ó. nem use raios para cortar a casa onde vivemos. Oiá rapidamente varre a terra. a venerável senhora das águas 12 Ọșùn ẹ lọọlá imọnlẹ lóomi. Ó íkíì gbalé (2x) Ada máà dé fi arà gẹ ngbélé Ó íkíì gbalé ẹ láárí ó Ô iquíi balé e lariô. 07 Ọya kooro ó kooro ó. 05 Kooro níléàti mo tu-m-bá lẹ Ọya Ọya Côoro nilê atí motumbalé oiá oiá Oiá ressoou na casa e eu a reverenciei humildemente. 04 Ọya tètè Ọya gbálẹ. Oiá têuntê Oiá. Ayaba awá iyá Ọșùn (2x) Iêiêiê olômiô iêiêiê olômiô Aiabá uáiá Oxum (2x) Mãe compreensível. dona das águas Oxum nossa rainha e mãe Cantigas de Ọya Epa Hey! Oyá Mesan Ọrun! (Salve Oyá a mãe dos nove céus) 01 Ọya kooro nílé ó geere-geere Ọya kooro nlá ó gẹ àrá gẹ àrá Obírin șápa kooro nílé geere-geere Ọya kíì mọ rẹ lọ Oiá côoro nilê ô guerê-guerê Oiá côoro unlá ô gará gará Ôbirin xapá côoro nilê o guerê-guerê Oiá qui a móréló Oiá tiniu na casa incandescendo brilhantemente Oiá tiniu com grande barulho afastando os raios Mulher arrasadora que ressoou na casa sensualmente e inteligentemente A Oiá cumprimentamos para conhece-la mais. Para que possamos voltar.Igbá ìyàwó igbá si Ọșùn ó rẹwà (2x) Àwa sìn ẹ ẹwà ìyabà Igbá ìyàwó igbá si Ọșùn ó rẹwà Ibáiáuô ibá si oxum ô reuá Auá sim é eua iabá Ibáiáuô ibá si oxum ô reuá A cabaça da noiva é para a bela Oxum Nós damos para a bela Iabá 11 Ará wa omi wa (2x) Ó yèyé Ọșùn omi olówo Ará wa omi wa Aráuá omiuá(2x) O iêiê Oxum omi olouô Aráuá omiuá Nosso corpo nossa água Mãe Oxum. é a rainha. odo mu iá iá Tani a padá lodo oiá. odò mu yà-yà Tani a padá lodo oiá ô. Ọya tè-n-tè Ọya. odo mu iá ia O redemoinho do rio quem pode cessar é Oiá. Oiá côoro ôcoorô Oiá tiniu.

Pai crie dificuldade Rico senhor. peguemos o arco e flecha) 01 Ô ina ko dê pá Olówó a kofà rè a kofà rè wo. 11 Ọya Șé ngbèlé àrá mu șa șiré (2x) Oiá jambêlê jambêlê ara muxáxêrê (2x) Proteja a nossa casa. 09 Olúafẹẹfẹ sorí ọmọn olúafẹẹfẹ sorí ọmọn. senhora para quem brincamos Cantigas de Lògún-Ọdẹ Lògún ó akọfà! (Ele é Logun. é Lògún dé lê k’òké. Auô Ê ê ê ê ê ê Lôgun dele coque Astutamente atira primeiro na direção do abutre Ê ê ê ê ê ê Lôgun dele coque E nos chama para ver Logun chegou na casa e gritou alto (ê. Oluafééfé sorí oamam. Awo Béré béré lapajuana 03 Axauana É é é é é.Ó ni laba-lábá. Vamos pegar o arco e flecha e dançar para Logun. a tradição cultuamos. Dona dos ventos que sopram sobre os filhos.) Astutamente atira primeiro na direção da ave Ê. Para que o fogo não chegue a queimar Pegaremos seu arco e flecha para cultuarmos.. é Lògún dé lê k’òké. 07 04 Ta ni mọn gbé l’akò șẹ Ò inọn ko dé pa (2x) Lògun ó Babá șorò Taní mabé lacoxé Ò inọn ko dé pa Logun ô . o Aé aé ode Lògún Ode lògún ní báàyìí caçador da fazenda Aé aé ode Lògún Ode lofà mòn Aê aê ódé lôgun ódé lôgun nibánhií Aê aê ódé lôgun óde lófámã. Logun caçador tem arco e Axa wa na flecha Bèrè bèrè l’àpa ojú na E sabe usá-los. Bèrè bèrè l’àpa ojú na Aê aê Logun caçador. Béré béré lapajunana É é é é é. pegaremos seu arco e flecha. 06 Aê aê Logun caçador. oluaféfé sorí omam. Logun caçador é assim.. ê. labá ô Elá (Oiá) é uma borboleta. é a kofà Babá xorô Ijó ijó Lògún ó é a kofà Ô ina ko dê pá Olôuô a cófaré a cófaré uô ê a cófa Que o fogo não chegue a queimar Ijô ijô lôgun ô ê acófa.. Ọdẹ l’oko ajé nbó Ọdẹ l’oko Odé loco ajé umbó odé locô 02 O caçador da fazenda. lábá ó Oní labalabá. 10 Ọya dé ẹ láárí ó ó ni jẹ k’àrá lọsí jọko nló Oiá dê e lariô onijé cara losi joko unló Oiá chegou e ela possui alto valor Ela é quem pode baixar os raios e manda-los embora. Logun chegou na casa e gritou alto. 05 Vamos pegar o arco e flecha..

àgò lê awá dàgòlé lé. Xangô é a terra firme. sendo a terceira delas a poderosa Oba. agôlê auá dagôlêlê. Ele manteve sempre três esposas. Como seus filhos se afastaram. tendo roubado as mulheres favoritas de seus dois irmãos. A força contida. Yemonja Yemonja é considerada o princípio de tudo. filhos de Yemonjá e Xangô. foi encurralada por Oke (as montanhas) e caiu. Dê licença para a nossa casa. às quais seduziu com sua beleza. É irmão de Ogum.Quem conduz primeiramente É Logun 08 Àgò lê awá dàgòlé lé. o equilíbrio. Aiê óba nixá Logun dêlêré Aiê óba nixá Logun dêlêuá O rei da terra quem escolheu Logun que chegou à sua casa. da força física. inteligência e meiguice. embora Obá não fosse uma mulher bonita. É um orixá que representa o poder em todas as suas dimensões: da riqueza. desejando que se tornasse sua mulher. Durante sua fuga. com a coragem e impetuosidade de Iansan e com a força bruta de Obá. . Em suas lutas Xangô conta sempre com a vidência e magia da deusa dos rios. perseguindo-a por longo tempo até que ela. e seu machado (o Ose) é o portador de sua justiça. da sedução. perdendo a luta) e senhora dos segredos da cozinha. Oxossi e Xangô. Representa ainda as profundezas do inconsciente. roubada de seu irmão Ogum. Xangô mora num palácio nos céus. e também o maior cemitério do mundo. Logun óde cóia cóia Logun o caçador. sendo um filho mais caseiro e próximo de Yemonjá. cansada. e também de Oxossi. Sango Xangô é a força representada pelo som do trovão. o deus das matas. e Iansan. de onde nasceram os rios. onde prepara as chuvas para sua mãe Yemonjá. onde foi adorada por sua beleza. por parte de mãe. Logun óde cóia cóia. entre eles os Ibejis. Quem tem a dança livremente no peito. a criação. aos quais Xangô não resistiu. Pedimos licença para a nossa casa. inteligência e poder. a deusa do amor e da beleza. roubada de Oxossi. Lògún a l’anu a ké njó Logun uá olôri. Osun . Xangô era extremamente mulherengo e competitivo. 09 Àiyé ọba ni șà Logun dé lé rẹ Àiyé ọba ni șà Logun dé lé wa. que umidifica e energiza a terra. mas o rei colocou seus exércitos para persegui-la. Agôlê auá dagôlêlê. até chegar a Okerê. Lá. Iemanjá uniu-se a Oxalá. O rei da terra quem escolheu Logun que chegou à nossa casa. juntamente com Oduduwá. Tem poderes secretos. guerreira forte. o rei Alafin apaixonouse por ela. Iemanjá é o mar que alimenta. da justiça. Iemanjá então fugiu. Iemanjá foi aos poucos se sentindo mais e mais sozinha e resolveu correr o mundo. O barulho dos trovões é o machado de Xangô caindo do céu para fazer justiça. a sensual deusa dos ventos e tempestades. pois ele reinou sobre todas as terras e teve como esposas Osun. todas as coisas cíclicas. caiu e Xangô a possuiu. o movimento rítmico. 11 Lògún wa olórí. tudo que se pode repetir infinitamente. não castiga. é para Logun Que abrimos a boca gritando e dançando. Ijô ijô firí láia. da inteligência. o deus da guerra. É a yabá dona de todos os oris (cabeças). e com ele teve os filhos Ogum. Lògún ọdẹ kọ ìyà kọ ìyà Logun óde cóia cóia. a única a enfrentar Ogum numa luta física (embora. Logun a lanu a quê unjó Logun é nosso comandante. Deste incesto nasceram outros orixás. cortando seus enormes seios. 10 Lògún ọdẹ kọ ìyà kọ ìyà. Xangô apaixonou-se por sua mãe Yemonjá. Lògún ọdẹ kọ ìyà kọ ìyà Ijó ijó fíríi l’àyà.

òní o Xambá xambá dideô níbôrrô ode nimô Sinhiiô ôní o Ele executou feitos maravilhosos. ago firí mọn Àjàká wá baarú. Está na terra. Outro mito ainda narra a sedução em sentido contrário. Boa noite a Vossa majestade! Ele veio. dê-nos licença para vermos através dos Seus olhos e conhecermos Ajaká. Nós agradecemos por conhecer o Rei. que vem num poderoso cavalo. Num poderoso cavalo chegou até nós. ele gosta de terra. Yẹmọnja wẹkun Àgò firí mọn. àwa dupẹ ó ọba dodé Àwa dúpẹ ó ọba dodé. no sentido de ser ela quem dá o equilíbrio necessário aos indivíduos para lidar com suas emoções e desejos inconscientes. com o desejo incestuoso de possuí-la. os caçadores sabem disto. quer terra (chão) Yemanjá vem para o mar. Cantigas de Șọngó Ọba ka wòóo. Na fuga. ọdẹ ni mọ Syìí ó. gosta De chão. a dúpẹ ni mọn ọba e kú ale. filhos de Xangô com Iemanjá. àgò lá rí Oní dada ago larí Oní dada ago larí Senhor Dadá permita-nos vê-lo Senhor Dadá permita-nos vê-lo . Iemanjá caiu e cortou os seios. wá Nilẹ. 3 Fẹ lẹ fẹ lẹ Yẹmọnja wá òkun. Yemanjá (gosta) de nadar no mar. agradecemos por conhecer o Rei. Iemanjá é considerada também a “dona das cabeças”. Félé félé iemanjá uácum iemanjá uécum Ago firimam ago firimam ajacá uá baarú baarú Auádê félé félé iemanjá uécum Ela quer a terra. Yemanjá nada no mar. dando origem as águas do mundo e aos Ibejis. Adupé ni mobá ecúalé Adúpé ni mobá ecúalé ôuá uá Nilé adúpé ni moba ecúalé. baarú Áwa dé fẹ lẹ fẹ lẹ Yẹmọnja wèkun. Boa noite Vossa Majestade. feitos maravilhosos E pairou sobre Ìgbòho. ká biyè si? Podemos olhar Vossa Real Majestade? (Porque era considerado grande honra poder olhar o Ọba erguendo a cabeça diante dele) 1 Àwa dúpẹ ó ọba dodé. 4 Șàngbá șàngbá didé ó níìgbòho. àgò lá ri Òní Dàda . 5 Òní Dàda .Conta-se que a beleza de Iemanjá é tamanha que seu filho Xangô não resistiu a ela e passou a persegui-la. Representando o inconsciente. àwa dupẹ ó ọba dodé Auá dupéô obá dodê auá dupéô obá dodê Auá dupéô obá dodê auá dupéô obá dodê Nós agradecemos a presença do Rei que chegou Nós agradecemos a presença do Rei que chegou 2 A dúpẹ ni mọn ọba ẹ kú alẹ (ẹ káalẹ) A dúpẹ ni mọn ọba ẹ kú alẹ ó wá. É Iemanjá quem persegue seu filho Xangô e este é quem foge.

Senhor da Terra. ibá ônilé Ônilé mojubáuô Rei Orixá. fura tinon Àrá lò si sá jò Fura tinán obá fura tinán fura tinán Ará losí sajô Desconfie do fogo. aquele que foi coroado. no mausoléu real eles vão apresentar seus respeitos. desconfie do fogo do rei. Desconfie do fogo O raio é a certeza de que ele queimará. ó gbé l’ọrun Bàbá kíní l’ọnọn áa ri. Obá xéréuá féinhim sim Obá ni laiê o bélorum. 14 Șọngó ẹ pa bi àrá aáyé aáyé . Báayí olówó Báanhi quinquim baanhi olá Báanhi quinquim baanhi olá Báanhi a puê. ènia rò ko Ó níìka wòn nbò lórun kéréjé Ó níìka wòn nbò lórun Kéréjé àgùtòn Ìtenú pàdé wá l’ọnọn Ó níìka si relé Ò arà in a lóòde o Bara enì já. Rei da Terra que vive no céu. Rei é com o xére que queremos cultuá-lo. Ele os governa.6 Dáda mọnsójú ọmọn. que lhe deram sangue de carneiro. iba Onílẹ Onilẹ mo juba awo Ibá orixá. Dáda mọnsójú ọmọn Ó fèẹrè ó ní fèẹrè. Rei é com o xére que queremos cultuá-lo. ènia rò ko Ọba nù ko wọn so nù rè lé o Bara enì já. ènia rò ko Ô arain alodê ô Bára enijá eniá roco Oba nunkosso nu releô Bára enijá eniá rocô Ônicá aumbó lórúm querejé Ônicá aumbó lórúm Querejé agutã Itenú padê uá lonã Onicá sirelê O arain alode ô Bára enijá eniá rocô Oní maa. 11 Ọba șẹréẹ wa fẹ yìín sìn. meus respeitos para cultuar-vos 10 Ò arà in a lóòde o Bara enì já. Ele contou os que caíram no caminho. Obá xéréuá féinhim sim Rei é com o xére que queremos cultuá-lo. por desrespeitarem-no. eles vão apresentar seus respeitos aquele que foi coroado. Vosso raio ao redor. 13 Gbáà yìí l’àșẹ onílá lòkè baàyọnnì Gbáà yìí l’àșẹ Banhii laxé onilá lôquô baiani Banhii laxe Ele possui um axé enorme. rei e senhor da Terra. no bára (mausoléu real). ni wó èjé Bara enì já. ènia rò ko Oní máa. é tolerante. níuô ejé Bára enijá eniá rocô Cultuam seu raio quando este os circunda. Dada massójú omam dada massojú omam Ô féeré ô ní féeré ô bélorum Babá quiní lona áarí Dadá é conhecedor dos filhos pela simples visão. É franco. ele vive no céu É o pai que olha por nós nos caminhos 7 Báayí kínkín báayí ọlá Báayí kínkín báayí ọlá Báayí adé. ele contou os que ele abençoou no caminho. Perseverança para que sejamos honrados. Sua coroa é perseverante e rica! (Dê-nos perseverança e riqueza) 8 Fura tinọn ọba fura tinón. ọba șẹréẹ wa fẹ yìín sìn Obá xéréuá féinhim sim. ọba șẹréẹ wa fẹ yìín sìn Ọba ni L’ayé ó gbé l’ọrun. e eles o encontram no caminho e rendem-lhe seus respeitos (homenagens). báanhi olôuô Dê-nos um pouco de perseverança. senhor da riqueza Que governa acima das coras. 9 Iba Òrișà.

Șọngó tó rí ọlà. Ọba ní șà rẹ lóòkè odó. làbà. 21 Ọba ní șà rẹ lóòkè odó. Má inã Inã má Inã Inã uá Inã Inã obá côssô Má Inã Inã olocô sô araiê má Inã Inã Obá côssô aráiê má inã. é imensa a riqueza que eu vi. Vós que cumprimentais Yẹmọnja Pedindo licença a nação Tapa.Șọngó e pa bi àrá aáyé aáyé Xangô é pá bi ará aiê aiê Xangô é pá bi ará aiê aiê Xangô mata arremessando raios sobre a Terra Xangô mata arremessando raios sobre a Terra 15 Fírí ínọn fírí ínọn. Em nossa casa o chamamos de grande entre os gigantes. não mande o fogo Rei que governa a humanidade. máà ínọn. aquele que cumprimenta militarmente Os filhos. Não mande o fogo. Expediu rapidamente o fogo. 20 Tó e to rí ọlà to. 16 Àwúre lé àwúre lé kólé. inọn inọn ọba kòso Máà inọn inọn.(2x) To ê tôriolá to xangô toriolá (2x) É imensa. é imensa a riqueza que eu vi. Àwúre lé kólé Auúrêlê auúrêlê côôlê. ele é gigantesco. O Rei que escolhe a beleza. 22 Máà inọn inọn. má Iná Iná Não mande fogo. Ele expediu rapidamente O fogo de pouca intensidade(pouca luz). àwúre lé. Rei coroado no templo sagrado Com alegria. ò fì làbà Ó fì làbà. Tapa Tapa Ô jingan auálê o jingan unlá Jingan auálê unpuê ô jigan unlá É qui iemanjá agô tápa tápa É qui iemanjá ago tápa tápa . ó berí ọmọn. não mande fogo. máà inọn. Vos pedimos em vosso templo sagrado. olóko sọ aráayé. abençoe-nos e traga boa sorte para nossa Casa. o maior de nossa casa. máà inọn inọn. 17 Ó fì làbà. Não nos mande fogo. ò fì làbà Ô fí labá labá ô fí labá Ô fí labá labá ô fí labá Ele usa bolsa de couro Ele usa bolsa de couro 18 Ó jìgọn àwa lé npé ó jìgọn nlá Jìgọn àwa lé npé ó jìgọn nlá E kí Yẹmọnjá àgó. ọba kòso ayọ Obá nixá rê lôôquê odô oberí oman Obá nixá rê lôôquê odô obá côssô aio Ele é o rei que pode despedaçá-lo sobre O pilão. abençoe-nos e traga Boa sorte à nossa casa Nós que vos cultuamos. Senhor que me conduz Serenamente. não nos mande fogo. máà inọn inọn Ọba kóso aráayé. auúrêlê auúrêlê côôlê Auá bó ninhiim máarí auá jalê auúrêlê auúrêlê côôlê Abençoe-nos e traga boa sorte à nossa casa. Xangô. não mande fogo sobre nós. não mande o fogo. máà inọn wa. 23 Aláàkóso ẹ mo juba á lo si ọba ẹnyin Ọba tan jẹ lọ síbẹ lọ sí ọba ẹnyin. Fírí ínọn bàiyìnjó Máà ínọn. 19 Ọba șà rẹwà ẹlẹ mi jẹẹ jẹẹ kútú kútú Awodé rẹ șé ọba șà rẹwà Obá xáreuá élémi jééjéé cutu cutu Auôdê ré xe obá xáreuá. Rei que escolhe a beleza. jamais veremos nossa casa Roubada. e que não venham ladrões. ele é o rei que pode despedaçá-lo Sobre o pilão. àwúre lé àwúre lé kólé Àwa bọ nyin máa ri áwa jalè. Fírí ínọn bàiyìnjó Ele é imenso. Firiinã firiinã firiinã banhiunjô Má inã má inã firiinã banhiunjô Ele expediu rapidamente o fogo. auúrêlê auúrêlê côôlê Auúrêlê auúrêlê côôlê. Que ela não seja reoubada. Tapa Tapa E kí Yẹmọnjá àgó. àwúre lé àwúre lé kólé Àwúre lé àwúre lé kólé. O fazendeiro pede pela humanidade. Ele expediu fogo de pouca intensidade. antes do culto chega com seu oxê. làbà.

Nós vos cultuamos rei dos raios Que estes raios vão para longe de nós Nós vos cultuamos rei dos raios Que estes raios vão para longe de nós 25 Aira ó lê lê. ele está sobre a nossa casa. . 26 Agọnjú Òrișà awo Ògbóni. A sim é doba ará Ará inhin lô sibé éninhiim.Alácôssô é mojubá áló so obá éninhiim. a ire ô lê lê A ire ô lê lê. Aganjú orixá do culto Ògbóni. ele está sobre a nossa casa. Aquele que nos governa. Aganjú orixá auô ôbôni Aganjú orixá auô ôbôni Auúrê xangô auúrê ôbôni ôbôni Ôbôni auúrê xangô auúrê Aganjú orixá do culto Ògbóni. Àwúre. Nós iremos a vós. a ire ó lê lê Airá ô lê lê. Xangô. Ògbóni Ògbóni Dê-nos boa sorte. 24 A sìn e doba àrá Àrá yìí ló síbè ẹnyin A sìn e doba àrá Àrá yìí ló síbè ẹnyin A sim é doba ará Ará inhin lô sibé éninhiim. a vós meus respeitos. Obá tanjé lô sibé lô si obá éninhiim. rei a quem iremos. Dê-nos boa sorte. Fazer o relatório. a ire ô lê lê Airá está feliz. nos dê Boa sorte. nos dê boa sorte.a ire ó lê lê A ire ó lê lê. Agọnjú Òrișà awo Ògbóni. àwúre Șọngó àwúre. Șọngó àwúre Ògbóni Ògbóni Ògbóni. Xangô. Estamos felizes.

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful