O Yorùbà e o Candomblé

O Candomblé, em sua essência Yorùbá foi deturpando-se no geral com o passar dos séculos, desde a chegada dos primeiros negros oriundos da África, particularmente da Nigéria e do Dahomé (atual República Popular de Benin), sendo que os de origem Yorùbá foram dos últimos a chegarem ao Brasil, já próximo ao término da escravidão. Por sua diferença de maneiras (embora se diga que não) foram aproveitados em grande número como escravos domésticos, pois eram considerados mais refinados. Mas, com a sua adaptabilidade do tão conhecido jeitinho brasileiro, moldou-se segundo a nossa personalidade, adaptando-se e forjando-nos como afro-brasileiros para nos classificarmos, se assim se pode dizer. A nossa religião é uma das mais belas e originais manifestações de espiritualidade, com um vasto e riquíssimo naipe de nuanças, com personalidade, feição e expressão próprias, traduzidas em linguagem também própria e particularizadas, apesar de variada. A linguagem oral: através da qual se expressam os orins (cânticos), àdúràs (rezas), ofós (encantamentos) e oríkìs (louvações). É através dela que se conversa com os Òrìsà. Nossa religião é eminentemente de transmissão oral, e a despeito disso, preservaram grande parte dos seus rituais, cânticos e liturgia com sua língua litúrgica falada quase que fluentemente em seu bojo, pelas pessoas mais proeminentes, mas, infelizmente, em número bem restrito. A língua oficial nos cultos Kétu, Ègbá, Ifón e Ìjèsà é o Yorùbá, que apesar disso é também muito utilizada nos cultos de origem Angola e Jeje, que são oriundos de países e culturas diferentes. Apesar de pouco conhecido pela grande maioria dos adeptos da religião, o Yorùbá é amplamente falado de maneira empírica apenas mecânica e meramente mimética, repetindo-se o que foi dito e decorado anteriormente. Diz algumas pessoas, que o Yorúbá é uma língua morta e está para o culto aos Òrìsà assim como o Latim está para o Catolicismo. Mas isso é um engano, o Yorùbá é uma língua viva e dinâmica e é falado ainda nos dias atuais por cerca de 20 a 25% da população da Nigéria e possui elevado número de dialetos, cuja língua oficial é o Inglês, introduzido ali pelos colonizadores. No Benin, são mais ou menos 20 a 25% também de sua população, dentre outros tantos dialetos, que falam o Yorùbá como sua primeira língua ou segunda, dependendo do aculturamento. O Yorùbá é a primeira língua de aproximadamente 30 milhões de africanos ocidentais, e é falada pelas populações no Sudoeste da Nigéria, Togo, Benin, Camarões e Serra Leoa. A língua também sobreviveu em Cuba (onde é chamada de Lukumi) e no Brasil (onde é chamada Nagô), termo que inicialmente era usado pejorativamente, querendo significar "gentinha, gentalha, ralé". À parte de vários dialetos, existe o Yorùbá padrão, que é usado para propósitos educacionais (ex. em jornais, revistas, no rádio, TV e em escolas). Esta forma padrão é compreendida por oradores dos vários dialetos que atuam como tradutores do Yorùbá oficial para o dialetal e vice-versa. No Brasil o interesse pelo Yorùbá dá-se principalmente entre as pessoas adeptas da Religião dos Òrìsà, que recebe o nome genérico e popular de Candomblé, não importando a origem, se Yorùbá, Fon (Jeje) ou Bantu (Angola). O Candomblé nasceu da necessidade dos negros escravos em realizarem seus rituais religiosos que no princípio eram proibidos pelos senhores de escravos. E para burlar essa proibição, os negros faziam seus assentamentos e os escondiam, preferencialmente fazendo um buraco no chão, cobrindo-os e por cima colocavam uma imagem de um santo católico. Então eles cantavam e dançavam para seus Òrìsà, dizendo que estavam cantando e dançando em homenagem àquele santo católico; daí nasceu o sincretismo religioso, que foi abandonado mais tarde pela maioria dos adeptos do Candomblé tradicional, com o "término" da escravidão e mais concretamente quando o Candomblé foi aceito como religião com a liberdade de culto garantida pela Constituição Brasileira. À primeira vista para os leigos, o Candomblé é uma coisa só. Mas, não é bem assim. Existem vários grupos, onde o mais expressivo, sem dúvida, é o grupo Yorùbá (na atualidade). Na época do tráfico de escravos, vieram muitos negros oriundos de Angola e Moçambique: os Bantos, Cassanges, Kicongos, Kiocos, Umbundos, Kimbudos, de onde se originou o “Candomblé Angola”, facilmente reconhecido por quem é da religião, pela maneira diferente de falar, cantar, dançar e percutir os tambores, o que é feito com as mãos diretamente sobre o couro com ritmos e cadências próprios, alegres e ligeiros. É o Candomblé de onde se originou o Samba, que tomou emprestado o próprio nome, que em Kimbundo significa "oração". É também origem do "Samba de roda", que era feito como recreação, principalmente pelas mulheres, após os afazeres rituais, dançando e cantando dizeres em sua maioria jocosos e galhofeiros. Mais tarde assimilado pelo Samba de Caboclos, aí já em sua versão mais “abrasileirada” como um culto ameríndio que era feito pelos Caboclos, neste momento incorporados em seus "cavalos" e já em idioma aportuguesado com versos chamados de "sotaque". Isto, porque quase sempre eram parábolas ou charadas que poucos entendiam, muito em voga ainda hoje. Acha-se que este Samba de Caboclos foi o embrião da Umbanda, onde nasceu o culto aos Òrìsà cantado e falado em português, fazendo assim a nacionalização dos Òrìsà africanos, que algumas pessoas faziam objeção por ter uma língua estrangeira não bem aceita pelos já nascidos

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brasileiros e que foram perdendo os conhecimentos da língua ancestral, principalmente por causa do analfabetismo. A Umbanda é a mistura do culto aos Òrìsà, do Catolicismo e do Kardecismo, resultando numa religião Brasileira, que hoje em dia é até exportada para os países vizinhos, principalmente os do cone Sul, como Argentina, Paraguai e Uruguai, onde existem até confederações de Umbanda e onde o Brasil está para eles, assim como a África está para nós. A origem da força cultural Yorùbá foi demonstrada em uma das guerras havidas entre o Dahomé e a Nigéria, mais ou menos do meado para o final do século dezesseis, em que o Estado de Kétu teve praticamente metade do seu território anexado ao Dahomé como espólio de guerra, após sua população, juntamente com a de Meko, ter sido saqueada e parte dela capturada como escravos perdurando essa anexação militar até os dias atuais. Como resultado dessa guerra, muitos foram capturados de ambos os lados, e foram vendidos aos portugueses como escravos. Foi quando, já ao final do século, começaram a chegar tantos os escravos de origem Ewe-Fon, conhecidos popularmente por Jejes, oriundos do Benin, antigo Dahomé, que foram capturados pelos Yorùbá, como recíproca dos Yorùbá capturados pelos Ewe-Fon, também vendidos como escravos. Os Yorùbá em sua maioria, eram oriundos de Kétu, o território anexado. Mas, também vieram negros trazidos de outras áreas Yorùbás como Òyó, Ègbá, Ilesá, Ifón, Abeokutá, Irê, Ìfé, etc. Estes dois grupos (Jeje e Yorùbá) quando chegaram ao Brasil, continuaram inimigos ferrenhos e não havia hipótese de um aceitar o outro. Mas, eram indivíduos de tradições sociais religiosas tribais e não podiam sobreviver sozinhos. Então procuraram unirem-se em virtude da condição cativa de ambos. Essa união era difícil tanto pela barreira do idioma, pois eram vários e diferentes em dialetos, quanto pelo ódio que alguns nutriam contra os outros. Do que os senhores de escravos e feitores se aproveitavam em tirar proveito para fomentar mais ainda a animosidade entre eles. Pois, os senhores de Engenho, principalmente, temiam a união do grande número de escravos, o que certamente poderia colocar em risco a segurança dos brancos. Então, quando eles permitiam que os negros se reunissem no terreiro para cantar e dançar, estimulava-lhes a que fizessem "rodas" separadas, somente com seus compatriotas, onde os Kétu não misturavam-se aos Jejes nem Bantu e assim também os outros faziam o mesmo eles próprios com relação aos outros. Mas, com o tempo essa tática foi deixando de dar certo, porque os negros entenderam que sua maior fraqueza era a sua própria desunião, e resolveram se unir para facilitar um pouco à sobrevivência, unindo-se contra o inimigo comum, isto é, o branco. Isso é mais evidenciado com a instituição dos quilombos, que eram focos de resistência dos negros fujões, e que não se curvavam à escravidão. Na nossa religião nós cantamos, oramos e, até dialogamos em Yorùbá com pequenas frases e termos usuais do dia-a-dia nas casas de culto com a assimilação de um até vasto vocabulário, se levarmos em consideração as condições em que se deu a preservação disto. É de suma importância às linguagens da nossa religião, sobretudo, a oral porque a entendendo, entenderemos os rituais e poderemos nos comunicar com os nossos Òrìsà e Ancestrais, através da palavra. Se não souber falar Yorùbá a pessoa falará aos emane em português mesmo, os Òrìsà ouvirão e atenderão da mesma maneira. O que é mais importante é a fé e a sinceridade com que nos dirigimos a eles. Contudo, se nos comunicamos em Yorùbá é muito mais gratificante a emoção que sentimos ao saber que o fazemos da mesma maneira que os nossos Ancestrais faziam há vários séculos atrás em nossa língua mãe religiosa. Então, nós louvamos, elogiamos, exaltamos, enaltecemos os imalè no culto aos Òrìsà, no Candomblé, de acordo com a herança a nós legada pelos nossos antepassados, negros oriundos de vários lugares d'África, atravessando os séculos e chegando até nossos dias. As cantigas são um modo de enaltecer e glorificar fatos e feitos relacionados com determinado Òrìsà, reportando-se à mitologia daquele Òrìsà. Louvar é: elogiar, dirigir louvores, exaltar, enaltecer, etc. Isto nós o fazemos diuturnamente no culto aos Òrìsà, de acordo com a herança a nós legada pelos nossos ancestrais negros que nos ensinaram como fazê-lo através dos séculos desde então, da mesma maneira como eles o faziam. Essas maneiras são variadas e diversas, embora, aos olhos do leigo, possa parecer tudo a mesma coisa. Dessas maneiras, a mais popular é o ORIN (a cantiga-música). Com ela nós louvamos qualquer orixá ou imalè (espíritos). As cantigas são modos de enaltecer e glorificar os fatos e feitos relacionados a determinado Òrìsà ou imalè, reportando um acontecimento ligado à mitologia daquele Òrìsà. Portanto, aprender a cantar corretamente e rezar para louvar os Orisá faz-se necessário, inclusive para um maior conhecimento e entendimento das suas lendas. Texto de Altair T’Ogun Adaptado por Babalorixá Fábio Ti Sangó (Obagodô)

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Com a faca ele fez o primeiro sacrifício ritual. a fim de preservar a terra criada e os seres humanos. Assim como a terra e os formigueiros. 3 . pois seu gênio e extremamente violento. foi ele quem descobriu a fundição e inventou todas as ferramentas que existem.Exú Esú é o primeiro orixá a ser louvado no candomblé. a deusa do amor e da riqueza. Depois disso. era voraz e insaciável. Ogun nunca se cansa de lutar. com respeito a qualquer movimento. que ele inventou. para que se mantivesse sempre satisfeito e assim possibilitasse a concórdia. costuma-se chamar por sua ajuda em situações que é extremamente difícil continuar lutando ou quando o inimigo é extremamente forte. guerreira como ele. Para conseguir isso. Conseguiu comer todos os animais da aldeia em que vivia. É um solteirão convicto. Esú mora nos caminhos mais diversos e é controvertido. Foi Ogun quem ensinou Oxossi a defender-se. seria extremamente difícil. é que se diz que as formigas são de Esú. Mesmo assim. No entanto. a caçar e a abrir seus próprios caminhos nas matas onde reina. depois da morte de Esú. Criou um filho adotivo. presente ou futuro a que Esú não possa ir. passou a comer as árvores. e que essa parte seria anterior a qualquer outra. Um irmão dedicado. abandonado nas mãos dele por Iansan. pois sem as ferramentas nada mais poderia ser inventado. o deus da adivinhação e irmão de Ogun. Com a tesoura cortou peles e inventou os abrigos. Até mesmo plantar. Não existe lugar no passado. ameaçando provocar a discórdia entre os povos como vingança pelo que Orunmila e Ogun haviam feito. cujo nome significa exatamente guerra. por isso sempre se louva Ogun durante estes sacrifícios. por comerem as plantações. com a foice ele abriu os primeiros caminhos para o resto do mundo. A fome é um dos motivos que leva o homem a se mover em direção a um objetivo. as árvores e os rios. e tudo o que visse pela frente. houvesse uma parte em homenagem a Esú. Além de ter sido o primeiro ferreiro. tendo sido roubada por Xangô. Teve muitas mulheres. em grandes extensões. a principal delas Oyá. Desde criança sempre foi destemido. quando este foi expulso de casa por Iemonjá. Orunmila previu então que Eu não pararia e acabaria comendo os homens. Um babalaô (representante de Orunmila na terra) alertou Orunmila de que o espírito de Esú sentia fome e desejava ser saciado. poder guerrear e conquistar territórios para seu povo. Tendo inventado as ferramentas. impetuoso. Continuou lutando e inventando para sempre. Um dos mitos sobre ele diz que Ogun é filho de Iemonjá com Oduduwa. Com a cunha pode levantar grandes pesos e assim aconteceu de Ogun. doente e morrendo. Xangô e Oxossi. Não houve um só caminho que Ogun não tenha percorrido. Ordenou então a Ogun que contivesse o irmão Esú a qualquer custo. A guerra é de Ogun. Uma vez acionado é preciso controla-lo. a deusa dos ventos e raios. Esú come demais. E. Ogun foi obrigado a matar Esú. o que dá a ele o poder de abri-los ou fecha-los. Ogun O orixá Ogun é um dos mais amados na cultura Yorubá. Não se deve invocar Ogun à toa. Também é associado à sexualidade – a segunda fome humana. Com o machado cortou árvores para construir abrigos. com a espada que forjou. tudo permaneceu ressecado e sem vida. para a guerra e para a metalurgia. que por sua vez o havia adotado de Osun. que é seu irmão por parte de mãe. os pastos. Ogun tinha por Oxossi uma afeição muito especial. Tem um gênio travesso e faz o que lhe pedem. chegando mesmo a comer o céu. Orunmila determinou então que em toda e qualquer oferenda que fosse feita pelos homens a um orixá. Ogun passou a viver sozinho. não quis ser rei. Com o martelo pode unir os troncos com pregos. pois preferia os desafios ao poder. Ogun teve muitas mulheres. porque representa o princípio do movimento. a natureza. os pastos. tudo o que via até chegar ao mar. mas não vive com nenhuma. defendendo-o várias vezes de seus inimigos e passando mesmo a morar fora de casa com Oxossi. Não tem noção de bem e de mal e se movimenta apontando o pênis para o lugar onde quer ir. tendo se tornado sempre mais e mais um brilhante guerreiro e conquistado muitos reinos para seu pai. Filho primogênito de Iemonjá com Orunmila. Os pés de qualquer animal também são de Esú. arrojado e viril. Com o ancinho ele arou terras e plantou. É o patrono da tecnologia e da própria cultura.

Senhor do Poder Cumprimentamos o Chefe (dono do mundo) 4 . o Senhor da Força (do poder) Faz cortes profundos e pequenos. Odara é o pai dos ebós Odara sobe no fogo que ele próprio acendeu 4 Èsú wa jú wo mòn mòn ki wo Odára Laróyé Èsú wa jú wo mòn mòn ki wo Odára Èsú awo. 9 E Elégbára Elégbára Èsú Aláyé E Elégbára Elégbára Èsú Aláyé Ê élébára élébára Exu alaiê Ê élébára élébára Exu alaiê Senhor da Força. e omodé ko èkò èkó Barabo e mojúbà Elégbára Èsú l’óònòn. Tirirí é o Senhor dos Caminhos. Exú Tirirí. Que vós não façais mal. 8 A jí ki ire ni Èsú. 5 Odára ló sòro. Exu conta como nascemos. 3 Xo Xoroque Odára. o Exú dos caminhos. Exú Tirirí Exú. Senhor do Poder Senhor da Força. E Exu conta como nascemos. Exu a ju uô mã mã qui uô ódara Larôiê Exu a ju uô mã mã qui uô ódara Exu auô. Exu Odara corta e se banha demoradamente no caminho 7 Elégbára Èsú ó sá kéré kéré Akesan Bará Èsú ó sá kéré kéré. A jí ki ire ni Èsú. A vós eu apresento meus respeitos. Exu cá bi cá bi. A criança aprende na escola (é educada. 6 Odára sá wê pê Exu Odára sá wê pê lóònòn Odára sá wê pê Exu Odára sá wê pê lóònòn Odára xá uê pê Exu Odára xá uê pê lónã Odára xá uê pê Exu Odára xá uê pê lónã Odara corta e se banha demoradamente. Èsú Tirirí. Esu Odára ló sòro lóònòn Ôdára lô xorô Exu Ôdára lô xorô lónã Ôdára lô xorô Exu Ôdára lô xorô lónã Odara pode tornar o caminho difícil. Odára bàbá ebo Xo Xoroque Odára. Exú cá bi ca bi A ji qui ire ni Exu. Elébára Exu ô xá querê quere Akésã bará Exu ô xá quere quere. Odára bàbá ebo Xo Xoroque ôdara ôdara babá ebó Xo Xoroque ôdara ôdara babá ebó Odara sobe. Exu nos olha no culto e reconhece. Nós acordamos e cumprimentamos felizes a Exu.Cantigas de Exu Èsú yè. faz cortes profundos E pequenos (gbéré). Bará o bebe Tirirí l’ònòn. Èsú ka bí ka bí. Nós acordamos e cumprimentamos Barabo A vós eu apresento meus respeitos. ele é Senhor da Força. Esu Odára ló sòro lóònòn Odára ló sòro. ele realiza proezas maravilhosas. Èsú ka bí ka bí. Ele é o Senhor dos caminhos. sabendo que o culto é bom. Akésan Exu do corpo. A ji qui Barabô ago mojubá auá cô xê A jí qui Barabô ago mojubá ê omódê có é có Barabô môjubá Élébára Exú lonã. ensinada) Que a Barabo eu apresentei meu respeito. Nós acordamos e cumprimentamos Barabo. Laróyè ! (Viva Èsú! Ou Salve Èsú!) 1 A jí kí Barabo ago mojúbà. A ji qui irê ni Exú. sobe (ascenção). Bará ô bébé tirirí lónã Exú tirirí Bará ô bébé tirirí lónã Exú tirirí. Exu. àwa kò sé A jí kí Barabo ago mojúbà. Larôie Exu nos olha no culto e reconhece sabendo que o culto É bonito. 2 Bará ó bebe Tirirí l’ònòn Èsú Tirirí. vamos cultuar Exu.

ogum nitá euê ré Ba Oxossi Okô ri naa lôdê. Ògún nítà ewé rè Ba Òsóòsí l’oko ri náà lóòde Ògún nítà ewé rè Ogum nitá euê ré. Ogun mata e pode matar no caminho. méji A lôgum mejê ire aláda mêji mêji Nós temos sete Ogun em Irê É o Senhor das duas espadas. Ogun o Senhor que viaja coberto de folhas novas de palmeira. cortou. 6 Sa Sa sa ogun o. èrù jojo Èrù njéjé Auá xirê ogum ô éru jójó Auá xirê ogum ô éru jójó Érum jéjé Nós estamos brincando para Ogun com medo extremo Segredamos nosso medo. Ogum ajô é manriuô alácôrô ajô é manriuô Ogun pa lê pa lónã ogun ajô é manriuô Élé qui fi éjé ué. Òrìsà importante da cabeça! ou. 5 A l’Ògún méje Iré. Obá de órun Ògún Onire onire ogun Alakoro onire. O Cabeça dos Òrìsà importantes!) 1 Ògún àjò e mònriwò. aláàda méji. cortou. Ògún ajo iku igbale Xa xa xa Ogun o. Oba de orun Ogun senhor de Ire. o senhor de ire e ogun Proprietário do akoro e senhor de ire Rei que chega do céu 8 Ògún ni alagbe odé mònriwò odé Odé mònriwò Ogun ni alabedé Manriuô odé Odé manriuô Ogun e o senhor da forja e caçador Que se veste de folhas novas de palmeira De folhas novas de palmeira ele se veste 9 Ògún dê arê rê Irê Irê Ògún já Ákòró awá adê arê rê Irê Irê Ògún já Ogún dê arê rê Irê Irê Ogún já Akorô wá dê arê rê Irê ilê ogun já ô Ogun de lutas que chegue a nós em feliz de Irê Ogun que luta de elmo que nos protege (Chegue a nós) faça a nossa casa feliz Ogun . 2 Àwa nsiré Ògún ó. Encontra-se com Oxossi nos arredores da fazenda Ogun tem que vender suas ervas. 4 Alákòró elénun alákòró elénun ó Ae ae ae alákòró elénun ó Alácorô élénun alácorô élénun ô Aê aê aê alácorô élénun ô O Senhor do akorô vangloria-se (de suas lutas) O Senhor do akorô é aquele que conta bravatas. nos comportamos calmamente. pàtàkì orí Òrìsà! (Salve Ògún. Ogun viaja coberto por Folhas novas de palmeira. alákòró àjò e mònriwò Ògún pa lè pa lóònòn Ògún àjò e mònriwò Elé ki fí èjè wè. Mas com medo. Ogun tem que vender as suas ervas. Ògún ajo eku bale Ogun cortou. Ogun o Senhor que viaja coberto de folhas novas de palmeira. E foi bem recebido na terra 7 Ògún Onirê onirê Ògún Alakorô onirê.Cantigas de Ogun Ògún yè. 3 Ògún nítà ewé rè. èrù jojo Àwa nsiré Ògún ó. é o Senhor que toma banho de sangue. ogum nitá euê ré Ogun tem que vender as suas ervas.

tendo sido conclamado o rei do Ketu. observador como a coruja. Como havia prometido ao irmão ser sempre seu companheiro. Todas as folhas voltaram. pediu à sua mulher. leve como o pássaro. portanto. Fixar o alvo e atingilo. a deusa dos ventos e das tempestades. pronunciou palavras mágicas que solicitavam que as folhas voltassem às matas. Invoca-se Oxossi. Segundo o mito. Alimentar a família. É a divinização da floresta. A essência de Oxossi é “atingir um objetivo”. que ambos os domínios apresentam e dos quais compartilha. que cada orixá se tornasse dono de algumas folhas cujo poder mágico de conhecimento e de cura ele liberaria quando lhe pedissem ao retira-las de suas plantas. sobre os animais selvagens. Pede-se a Oxossi. Oxossi encontrou e apaixonou-se por Osun. mata. o deus do trovão. Alguns mitos dizem que Ossain aprendeu os segredos das folhas com Aroni. deixando-o ao relento. Só que elas não tinham o mesmo Asé (poder e energia) do que quando estavam sob o domínio de Ossain. Toda a medicina Yoruba se baseia. e o levou para os fundos destas onde lhe ensinou muitos segredos e pretendia mantê-lo. Dizem os mitos que aprendeu a caçar com seu irmão Ogun. Em troca exigiu que jamais cortassem ou permitissem o corte de uma planta curativa ou mágica. pois sob seus domínios estão os animais e os vegetais.Òsóòsí Oxossi é filho de Iemonjá com Orunmila. voltando Ossain a sua solidão. Iansan. que tem uma perna só. com apenas uma. quando o vento espalhou as folhas todos os orixás correram para apanha-las. É considerado o orixá que dá de comer às pessoas. mas cada orixá ficou conhecendo o poder daquelas que conseguiu apanhar. para que as folhas sagradas que guardava em sua cabaça de segredos fossem espalhadas e ela pudesse apanha-las. e com ela teve um filho. o mesmo princípio que cura. alguns deles a forma tomada pelas temíveis feiticeiras africanas (ajé) Iyami Osorongá. Seu interesse pela ciência tornou-o um solitário desde que desceu o Orun (o céu Yoruba). sua casa e seu domínio. sobe em árvores como macacos. Oxossi sempre foi o responsável por alimentar a família. reinando sobre o verde. enfeitiçou Oxossi. a deusa das águas doces e do ouro que repousa em seus leitos. Oxossi é sagaz como o leopardo. uma espécie de gnomo africano. Assim. Sentindo-se sozinho. enquanto caçava elefantes para retirar-lhe as presas. a quem sempre encontrava nas matas. no candomblé. que se transformam em pássaros e atacam as pessoas e cidades com doença e miséria. quando se quer encontrar remédios para certos males. embora seja necessário pedir para Ossain que o remédio faça efeito. Um dia. sobre as folhas-remédio e Obaluaiê. Ogum foi viver também do lado de fora da casa. Logun-Edé. conhece os animais profundamente e com eles partilha o conhecimento da natureza. Logun-Edé é considerado o orixá da riqueza e da fartura. ao ver o que acontecia. Ossain. Remédio e veneno são questão de grau. desejando obter os fundamentais poderes de Ossain. é vaidoso como um pavão. Ossain permitiu. Ambos os orixás são muito temidos e respeitados. a espingarda. invoca-se a energia de Oxossi quando se quer encontrar algo ou atingir algum objetivo e para prover sustento (moral ou físico) durante as jornadas. Oxossi. Por seu amor a Xangô. Tendo uma das feiticeiras pousado sobre o palácio do rei do Ketu e os demais caçadores do reino perdido todas as suas flechas tentando mata-la. que ventasse muito no lugar onde morava Ossain. forte como o leão. dos quais é considerado o dono e dos quais tem todas as virtudes. Ogum assim o fez. sabendo de seus poderes. corre como os coelhos. o deus que rege as doenças graves. mas como Oxossi relutasse em voltar ao lar. silencioso como o tigre. Sabe se esconder como um tatu. e com os pássaros. e ao voltar desfeiteasse sua mãe. então. Para evitar novos episódios de roubo e inveja. Filho da floresta com as águas dos rios. porque também entre os Iorubas. de um grande feitiço das perigosíssimas ajés (feiticeiras africanas) Iyami Osorongá. Embrenhou-se pelas florestas e vive para descobrir e se apoderar dos segredos mágicos das folhas. Iansan assim fez. nos poderes de Ossain. Xangô. esta o proibiu de viver dentro da casa. sem dúvida. quando este lhe deu as pontas de flechas e. . outros dizem que como amante) o que Yemonjá e Ogum não permitiram. o patrono da natureza. sua cidade. o elemento mais importante. mais tarde. Òsónyìn Ossain é a energia mágico/curativa das folhas e por isso divinizada na forma do senhor das folhas e dos remédios. cujo nome não deve ser pronunciado para não atraí-las. portanto que destrua feitiços ou energias maléficas. Oxossi tornou-se o melhor dos caçadores e diz o mito que foi ele quem livrou Araketu. deu cabo do perigoso pássaro. No entanto. (alguns mitos dizem que como amigo.

Ele possui veneno . Ele pede licença arco e flecha. 6 Omorodé lai lai Omorodé ki awá jò Agbà awá bo owo l’Oko igbò Omorodé lai lai Omorodé qui ua jô Abauabo loco co ibo Omorodé oluaiê Filho do caçador para sempre Filho do caçador para quem nós dançamos Nossa comunidade de agricultores o cultua na fazenda e não no bosque O filho do caçador é o senhor da terra. 7 Omorodé L’Oní Omorodé Olúwaiyé omorodé loni omorodé oluaiê O filho do caçador é o senhor O filho do caçador é o senhor da terra 8 Oní ewò oní ewò Bèru Bèru Bèru Oniuô niuô Berú berú berú Ele possui veneno. não nos castigue Senhor da terra O caçador pede licença para a casa. Não nos castigue.Cantigas de Òsóòsí 1 Ofá yéyé f’igbô Odé f’igbô Ofá yéyé f’igbô Omorodé Ofará iéié fibô Odé fibô Ofará iéié coxé Omorodé Seu arco e flecha são adequados para a floresta Para caçar na floresta Seu arco e flecha são adequados e apropriados Para formar novos caçadores 2 Araiê Ode arê rê okê Awá nìsó odé l’okê Omo ofá ó kú eron Araiê odé arerê okê Auanisó odé loquê Omo ofá aquerã Senhor da Humanidade nosso bom caçador Nós o chamamos para aprendermos a caçar Filho do arco e flecha que mata a caça 3 Araiê Ode arê rê okê E omorodé seke Irokô Araiê odé arê rê okê Oni ewá l’igbô Araiê odé arerê oquê E omorodé xeque iroco Onieuálô ibô Senhor da Humanidade nosso bom caçador O filho do caçador origina-se das folhas de iroko Senhor belo e poderoso da floresta 4 Omorodé l’ ìjeníiyà ô Olúwaiyé Omorodé l’ ìjeníiyà ô omorodé lo igeniuaô Oluaiê Omorodé lo igeniuaô Odé coque O filho do caçador é aquele que pode punir Ode òkè aro! Salve o caçador!(Aquele de alta graduação honorífica) Senhor da terra O filho do caçador é aquele que pode punir É o caçador que está no topo (acima de tudo) 5 Omorodé kossi ilê arole ago mi Ifá Omorodé kossi ilê arole ago mi Ifá Kòiá kòia Olúwaiyé Ode kossi ilê arole ago mi Ifá omorodé cossilê arole ago mi fá omorodé cossilê arole ago mi fá coiá coiá oluaiê odé arole ago mi fá O filho do caçador não caça em casa.

abebe umbó eue abebe . sem orixás) 1 Pèrègùn olowè titùn ô Pèrègùn olowè titùn Gbogbo pèrègùn olowé lèsé Pèrègùn olowè titùn ô Peregun alauê titun ô Peregun alauê titun Bobo peregun alaue lessé Peregun alauê titun ô Peregun é o dono das folhas novas e frescas Peregun é o dono das folhas novas e frescas Todos os pereguns cultuam as folhas novas e frescas Peregun é o dono das folhas novas e frescas 2 Awá sorò ki Inón Odò rodùn Pèrègùn olowè titùn awá xoro xi mã odorodun peregun alauê titun Nós não cultuamos o fogo Nos caminhos do rio Peregun é dono das folhas novas e frescas 3 Abebe nbo. Oh folhas!) Kosi ewé. Abebe nbo Ewé Abebe Abebe nbo.Que nos amedronta (que mete medo) 13 Ofà Ode obá tafà Ma un ma un Ofá odé obá tafá Maun maun O caçador do arco e flecha. kosi orisá! (Sem folhas. Não exagera 9 Ò Ìdarò Ò Ìdarò Irunmalè Ò Ìdarò lè Béèni uô Ò Ìdarò Irunmalè Ô Idarô Ô Idarô irunmalé Ô Idarô lê bé miô Ô Idarô irunmalé Ele é independente Ele é o irunmalé independente Ele é independente e pode tornar-me também Ele é irunmalé independente 10 Awá tafá tafá Ode Awá tafá tafá Awo Awá Aráiê Awá tafá tafá Ode auá tafá tafá rodé auá tafá tafá auô auá araiê auá tafá tafá rodé Nosso arqueiro caçador Nosso arqueiro de cor (negro) Da nossa humanidade Nosso arqueiro caçador 11 Ode Ba nì là Asè Omì orò Odé bainlá Axé omirô O caçador tem O poder do segredo da água 12 Lae lae oní T’ofà Ode Ode nì T’ofà Lae lae oni tofá dodé Odé ni tofá O senhor caçador dono do arco e flecha O caçador tem o arco e flecha Cantigas de Òsónyìn Ewé. o Rei arqueiro Não exagera. ewé ! (Oh folhas. Abebe nbo Ewé Abebe Abebe umbó.

o abebe cultuamos As folhas do abebe 4 Mò jewé Pè mò sorò ô Mò jewé Pè mò sorò Ò bè l’òwò mi. agué itòrórò Sa gbin itororô agué. agué itororô xa gin é ungida a cabaça. ewé Agué ifo to idà Ifá ewé. ewé. o abebe cultuamos As folhas do abebe. folha. ewé agué isso to adáfa Folha. a cabaça é ungida somente um pouco 9 Agué ma Inón o pa idà Agué ma Inón o pa ida ò Agué ma ina opa ada Agué ma ina opa ada ô Ágüe não quer fogo nem facão que o mata Ágüe não quer fogo nem facão que o mata 10 Ewé.Abebe umbó. ewé. O abebe cultuamos. abebe umbó eue abebe O abebe cultuamos. Ò bè l’òwò mi Mò jewé Pè mò sorò Mó jéuê pê mó soró ô Mó jéuê pê mó soró Ô bê lóuó mi. ó be lóuó mi Mó jéuê pê mó soró Ela é a folha a quem demoradamente eu falo Ela é a folha a quem demoradamente eu falo Ela me dá suporte e me ajuda Ela é a folha a quem demoradamente eu falo 5 Erò Irokò izò Erò Irokò esín ilè eró iroko izô eró iroko sin ilê A calma é de iroko que quebra o vento A calma é de iroko que cultuamos em nossa casa 6 Ata kò rojù ewé ò Aféfé kò rojù igbò óògun Ata kò rojù ewé ò Aféfé kò rojù igbò óògun ata co roju eué ô a lelé co roju ibogun ata co roju eué ô a lelé co roju ibogun Pimenta não é mais forte que a folha Vento não é mais forte que a floresta de remédios Pimenta não é mais forte que as folhas Vento não é mais forte que a floresta de remédios 7 Igba nbò mi agué nì Orô Ae ae Igba nbò mi agué nì Orô Ae agué Ibabo xé mi agué ni orô Ae ae Ibabo xé mi agué ni orô Ae agué Cabaça faça-me crer em Orô Ae ae Cabaça faça-me crer em Orô Ae Agué 8 Itòrórò agué. folha De agué quando quebra o vento nós cultuamos Ifá .

a umidade dela (por sua adoção por Yemonjá) e as doenças das plantações. Yemonjá o encontrou quase morto e muito mordido pelos peixes. tornou-o um orixá belo. escondendo-se das pessoas. Foi quando Obaluaiê disse que jamais negassem alimento e água a quem quer que fosse. sentiu fome e pediu às pessoas de uma aldeia por onde passava que lhe dessem comida e água. È Oxumarê. rastejando pela terra. Ao ver o filho feio e malformado. modelados por Oxalá e cuja cabeça é preparada pelo sensível Ajalá. Dizem os mitos que antes de criar o homem. do arco-íris. Neste momento Iansã. A interface pele/ar. tendo nascido cheio de feridas e de marcas pelo corpo como sinal do erro cometido por ambos. já sem nenhuma marca. para que com ela criasse os homens. caminhando pelo mundo. das doenças e dos espíritos dos mortos. mas principalmente que é preciso ter consciência do momento em que ele terminou. Oxumarê traz as riquezas aos homens ou a pobreza. contudo. ele rege e cura. admirando-se e apiedando-se dele. coberto de varíola. Foi então que Nanã se ofereceu a Oxalá. o barro. Mais uma vez decepcionada Nanã abandonou Oxumarê. e por isso mesmo é associado às serpentes. de sete cores de luz. do barro. rendendo-lhe muitas homenagens. fez com que ele tomasse a forma do arco-íris quando tivesse essa missão a realizar. pedra e madeira. encontrou uma imensa festa dos orixás. cheio de energia e virilidade. mesmo sem membros para locomover-se. triste e angustiado. com seus ventos levantou as palhas. o sol queimou as plantações. E dançou com ele pela noite adentro. a caçar para comer. sempre sério e até mal-humorado. portanto quem traz as águas da chuva e é a ele que se pede que chova. deixando que todos vissem um belo homem. e ao mesmo tempo com a forma de homem. forte. mas em todos os casos havia dificuldades. as mulheres ficaram estéreis. que são muito coloridas e poderosas. que ele pode ser curado. fazendo com que todo o mal acabasse. Um dia. Não se via de Obaluaiê senão suas pernas e braços. do sol após as chuvas. o de pedra era inflexível e assim por diante. a colher as batatas doces de que tanto gostava. catapora e outras doenças de pele. possuía imensa astúcia e inteligência. taciturno e compenetrado. saiu do povoado e continuou pelos arredores. Mas as pessoas assustadas com o homem coberto desde a cabeça com palhas expulsaram-no da aldeia e não lhe deram nada. A partir deste dia. sabendo recomeçar após um violento sofrimento. evitando que desgraças aconteçam entre os homens. não adquiria forma. de água. Orunmila. E seguiu seu caminho. Diz o mito que Obaluaiê é filho de Nanã (a lama primordial de que foram feitas as cabeças – oris – humanas) e Oxalá. Oxumarê nasceu sem braços e sem pernas. Durante este tempo os dias esquentaram. a argila da qual são feitos os homens. O homem de ar esvaecia. tivesse a aparência que tivesse. e eram tão feias que o obrigavam a cobrir-se inteiramente com palhas. Assim cresceu Obaluaiê. e a nadar. cuidou dele até que ficasse curado. Obaluaiê rege também a força da terra (herdado de sua filiação a Nanã). como novamente eles haviam desobedecido aos preceitos de Orunmila. Oxalá. com a forma de serpente. O de fogo consumia-se. Ainda com fome e sede. Aprendeu com Yemonjá e Oxalá como curar estas graves doenças. Obaluaiê e Iansã se uniram contra o poder da morte. Este era Oxumarê. da luz. Nàná Nanã é a lama primordial. Òsùmàrè Oxumarê é a energia das cores. ficou observando pelas frestas da casa. Os Yorubá acreditam que este mito nos mostra que o mal existe. as crianças cheias de varíola e os homens doentes. o viu nesta situação e. já que Nanã seduziu Oxalá. . Obaluaiê. Como não se sentia bem entrando numa festa coberto de palhas. Contudo. Chegando à sua terra. para que a maré cheia o levasse. Oxumarê entretanto possuía grande capacidade adaptativa e. a condição de que quando estes morressem fossem devolvidos a ela. Como seu percurso era longo. observando as pessoas. Dela saem seres perfeitos e imperfeitos. Ele representa o ponto de contato do homem (físico) com o mundo (a terra). Obaluaiê atendeu ao pedido dos moradores do lugar e novamente entrou na aldeia. através da morte e do renascimento. A aparência das coisas estranhas e a relação com elas. Oxalá tentou cria-lo de ar e de fogo. Ele também rege as doenças transmissíveis em geral. Conta o mito que apesar de tudo que houvera com Obaluaiê. o deus da adivinhação do futuro. No entanto Obaluaiê ficou marcado por cicatrizes em todo o corpo. Com as águas da chuva. onde não fora tão atingido. a deusa dos ventos. sempre coberto por palhas.Obalúwàiyé Obaluaiê ou Omolu é a energia que rege as pestes como a varíola. imploraram seu perdão e pediram que ele novamente pisasse na terra seca. No aspecto positivo. impondo. Acreditando que o desconhecido coberto de palha amaldiçoara o lugar. aprendeu a subir em árvores. mesmo sabendo que ele era interditado por ser o marido de Yemonjá. e tendo ficado com muita pena. Nanã e Oxalá tiveram outro filho. Oxumarê vive com sua irmã Ewá no fim do arco-íris. encarregando-o de levar e trazer as águas do céu para o palácio de Xangô. seu pai. Então homens os alimentaram e lhe deram de beber. sarampo. Nanã o abandonou à beira do mar.

dança a humanidade levá-lo embora e esculpir a cabeça do homem.Sendo o barro. dê licença O Senhor que mata. Está relacionada. E assim é considerada a mais velha das Iabás (orixás femininos). (3 x) Opé ire onílè wá a lésè òrìsá Opé ire Dando força e energia à nossa casa. É A humanidade dança o executor. Como já vimos nos mitos de Obaluaiê o Oxumarê . Táálá bé okùnrin 2 O táálá bé okùnrin wa ki lo kun táálá bé okùnrin Ó àfomó ó fá ojú rè mò fá. ainda. Nós dançamos para o senhor da casa Ele pode fazer definhar. Cantigas de Obalúwàiyé Atótóo! Omolú Olúké a jí béèù sapada! (Silêncio! O filho do Senhor é o Senhor que grita. E nos ensine. Povo da terra. nós acordamos com medo e corremos de volta!) 1 Afaradá alê ijô umbêlê Onílè wà àwa lésè òrìsá Dance em nossa casa. Abénilôrí ibéri ônijé ôlúuaiê táalabé ócunrin Seu olhar tira o contágio das doenças. que pede licença no caminho a quem vem ao nosso encontro. O guerreiro que pode Omolú pê a júbà a èko. nós fazemos o culto tradicional. 5 9 Jó a lé ijó. Omolú pè olóre a àwure e kú àbò Àfaradà a lé njó ó ngbèlé Omolú pè olóre a àwure e kú àbò Jôalê ijô ê jôalê ijô ê jôalê ijô Omolú puê olôre auúrê écuabó (2 x) . ele pode nos castigar. E kòlòbó e kòlòbó sín sín sín sín Kòlòbó Dançando ele dá proteção à casa. aos abismos. Nanã tanto pode trazer riquezas como miséria. dos atavismos humanos. momento em que o homem começa a desenvolver cultura. por ter quebrado uma interdição e mantido relações sexuais com Oxalá. é jô a lé ijó. oníyê homem. Seja como for. ao uso das cerâmicas. de um indivíduo e sua essência. dance. nós que cultuamos orixá. ela os gerou defeituosos. Nanã é o princípio do ser humano físico. foi morar no horizonte entre o céu e o mar. é jó a lé ijó. o que decapta sua cabeça. Senhor da terra. 3 Ele é o Senhor da terra. freqüentemente. que foram criados por outros orixás.Agradecemos felizes. vamos comer e adorá-lo. E kòlòbó e kòlòbó sín sín sín sín Kòlòbó 6 Ôníléuá auá léssé orixá Aráayé a je nbo. Ela é relacionada também. Nanã está sempre no princípio de tudo. A humanidade dança. Olorípa (2 x) Aquele a quem fazemos o culto tradicional. tomando então o caráter do inconsciente. olúbajé ajé umbó (2 x) O Senhor da terra está entre nós que cultuamos orixá. aráayé njó jô Ôní a lô ijéninha ajagun tôlô ijéninha ôlúuaiê Afômó ôfá ojúré mófá aráaiê unjôjô Táalabé ócunrin Aráaiê a unjôônilê aráaiê unjôjô Ô táalabé ócunrin uá quilocun táalabé ócunrin Ele é contagioso. que definha e decapta o Omolú pê a júbà a èko. e acabou sozinha quando Ewá. Olúbàje a je nbo É Côlôbô É Côlôbô sim sim sim sim côlôbô (2 x) Aráaiê ajé umbó. Ómólú puê a júbá a écó ôniiê (2 x) 8 Omolú. Dizem os mitos que nunca foi bonita. o senhor Agradecemos felizes pelo Senhor da terra estar entre aceitou comer. instável. ele faz a limpeza. Abandonou a ambos. Sempre ranzinza. matar a cabeça do homem. Olórí pa Dagôlônã qui uá xaôrô dagô ilêilê Olórí ìjeníìyà a pàdé. marido de Iemanjá. Olórí pa Ao acordar pedimos licença ao senhor do caminho Olôri ijéninha a padé. Olúbàje a je nbo Ópué irê Ôníléuá auá a léssé orixá Ópué irê Aráayé a je nbo. Ele pode fazer secar a cabeça do homem. sua aparência afastava os homens. dàgò ilé ilê. senhor da boa memória Dàgòlóònòn kí wa sawo orò. que dela tinham medo. para fugir de um casamento que sua mãe lhe impingia. 7 Em sua pequena cabaça traz remédios Ó ní a ló ìjeníìyà Ajàgun tó ló ìjeníìyà olúwàiyé para livrar-nos das doenças. que definha e decapta. dàgò ilé ilé. vos pedimos que nos abençoe A jí dàgòlóònòn kí wa sawo orò. oníyê castigar. o Senhor que castiga À nossa casa. 4 A ji dagôlônã qui uá xaôrô dagô ilêilê Olórí ìjeníìyà a pàdé. aráayé njó jó Abénilórí ìbé ó ní je olúwàiyé táálá bé okùnrin Aráayé a njó onílè. relacionada ao aspecto da formação das questões humanas.

kóró nló awo.Omolú te pedimos Senhor da sorte. Deus do arco-íris. adiante 04 Lé’lé mo ri ò ràbàtà. tímòn-tímòn Òsùmàrè a imòn. ó dé wa lé Òsùmàrè Ôxumarê ôdeualê ôxumarê Ôdêualê rabatá ôdeualê ôxumarê O Deus do arco-íris (Òsùmàrè) chegou à nossa casa. Oxumarê está sobre a casa. Rasteja sobre nós. O Deus do arco-íris. . Cantigas de Òsùmàrè Àróbò bo yi! Vamos cultuar o intermediário que é elático(que se estica)! Lêlê morí ô rabatá lêlê morí ôxumarê ô Ôxumarê uálêlê morí ôxumarê Ele está sobre a casa. 03 Òsùmàrè ó ta kéré. lé’lé mo ri Òsùmàrè ó. nós conhecemos Oxumarê intimamente. 07 Àmòntòn yìí. Ele chegou à nossa casa e é imenso (gigantesco). 10 Ó ìjeníìyà bàbá a sin e gbogbo wa lé Ó ìjeníìyà bàbá a sin e gbogbo wa lé ó Ô ijéninha babá a sim é bôbô uálê (2 x) Ele é o pai que castiga. kóró nló awo. àmòntòn yìí. ele é imenso (gigantesco). rasteja sobre mim. o ta kéré Ôxumarê ô ta quere ta quere ô ta quere Ôxumarê ô ta quere ta quere ô ta quere O Deus do arco-íris movimenta-se rapidamente Para adiante. ó fí ó fí ofe Àmòntòn yìí. àmòntòn òjòó ràbàtà l’òrun ó Wulè. Ele chegou à nossa casa. sé ó gbèje Kóró nló awo. sé ó gbèje Côrô unló auô. Òsùmàrè wàlé’lé mo ri Òsùmàrè. ele rasteja sobre mim. Intimamente. ele vai embora do culto. que use o teu Feitiço para nos trazer boa sorte e sejas bem-vindo. nós conhecemos Oxumarê Intimamente. tímòn-tímòn Òsùmàrè a imòn Timán timán-tíman ôxumarê a iman Timán timán-tíman ôxumarê a iman Intimamente. Ele está sobre a casa. nós vos cultuamos. rá lé mi rá lé wa. eu vi. adiante. ta kéré. o ta kéré Òsùmàrè ó ta kéré. 02 Òsùmàrè ó dé wa lé Òsùmàrè Ó dé wa lé o ràbàtà. e toda nossa casa. ele aceitou comer. xê ô bêjé (2 x) Ele se dirige para ir embora do culto. Tímòn. eu vi. Rasteja sobre nós. ta kéré. Oxumarê. kéke rá lé mi rá lé wa Ra lé mi rá lé wa. àmòntòn òjòó ó fí ó fí ofe Amantánhii amantán ôjôô ê ê ê Amantánhii amantán ôjôô ôfi ôfi ófé Amantánhii amantán ôjôô ê ê ê rabatá lórun ô Uulé amantánhii amantán ôjôô ôfi ôfi ófé 01 Kéke rá lé mi rá lé wa. eu vi Oxumarê 05 Aláàkòró lé èmi ò aláàkòró lé ìwo Aláàkòró lé èmi ò aláàkòró lé ìwo Alácôrô lêêmi ô alácorô lêiuó Alácôrô lêêmi ô alácorô lêiuó O Senhor do ákòró está sobre mim O Senhor do ákòró está sobre você. 11 Kóró nló awo. Quéqué ralêmi ralêuá quéqué ralêmi ralêuá Ralêmi ralêauá ralêmi ralêuá Em silêncio. senhor. àmòntòn òjòó é é é Àmòntòn òjòó. 06 Tímòn. kôrô unló auô.

nós podemos tomar outra direção para termos a Alegria do nascimento de filhos. Nàná ayò. Cantigas de Nàná Sálù ba Nàná Burúkú! Nos refugiaremos com Nàná da morte ruim! 01 E Nàná olúwàiyé e pa e pa E Nàná olúwàiyé e pa e pa Ê nanã oluuaiê é pa é pa Ê nanã oluuaiê é pa é pa Nanã. senhora da terra que mata Nanã. Nanã Ólócó (aquela que tem poderes para chamar um parente morto para aparecer como Egúngún). ela sabe ser boa (protege). E ti mòn sòn fún omoode. Auá lóbiman aió ólócó nanã aió Auá lóbiman aió ólócó nanã aió. lewà lewà e Òdì Nàná ewà. ele conhece esta chuva. a Senhora da terra. 03 Òdì Nàná ewà. a Senhora da terra. Ele usa feitiço que o faz saltar muito alto. A outra face de Nanã é bonita. Nàná ayò. . Nós podemos tomar outra direção para termos alegria Do nascimento de filhos. Faça-nos felizes.Ele conhece esta chuva ê ê ê. e ti mòn jé ó. Nanã Ólócó faça-nos felizes. lewà lewà e Ôdi nanã ni euá legua legua ê Ôdi nanã ni euá legua legua ê A outa face (outro lado) de Nanã é bonita. É tíman sanfum ómóódé é ti man jéô É tíman sanfum ómóódé é ti man jéô Senhora que sabe ser boa para os filhos dos caçadores. ele é gigantesco no céu e fura a terra (adentra). ele Conhece esta chuva. ele usa feitiço Que o faz saltar muito alto. senhora da terra que mata 04 E taláàyà àjò olúwodò ki wa àjò E taláàyà àjò olúwodò ki wa àjò É taláiajô oluuôdo quiuajô É taláiajô oluuôdo quiuajô Senhora que pode exasperar-nos numa viagem Senhora do rio (das margens) quando estamos viajando 05 Awá ló bímon ayò Olóko. e ti mòn jé ó. ele conhece Esta chuva. Awá ló bímon ayò Olóko. ó ìyá wa òré 02 E ti mòn sòn fún omoode. 06 Ó ìyá wa òré ó ni ayalóòde.

a deusa dos raios. que um dia foi vê-la banhar-se no rio. Lògún-Ode Logun-Edé. filho abandonado por Oxum. que assolam a existência. dos quais herdou as características. que Iansã era tão linda que. recusou-se a ensinar o que sabia a Oxum. das tempestades. a fim de pedir também a elas que a ensinassem a ver o futuro. a ver o futuro. Como as águas dos rios. Oxum é considerada a deusa do amor. os presentes (Oxum adora presentes) e o poder de Xangô. Em agradecimento a Exú. Assim. seus peixes que matam a fome. Oxum é o ardil feminino. numa das longas ausências deste. lava as feridas de Obaluaiê. A deusa que seduziu a todos os orixás masculinos. Tendo Esú conseguido roubar os segredos de Orunmilá. Oxum é por isso associada à maternidade. chamado geralmente apenas de Logun. umas de suas esposas prediletas e companheira cotidiana. Como Xangô não aceitou Logun-Edé em seu palácio. Oxum então seduziu Exú. o melhor amigo do seu pai. tornou-se uma das três esposas de Xangô e com ele reina e luta. Diz o mito que Iansã não podia ter filhos. Iansã era uma companheira perfeita para Ogum. Um dia em que Xangô foi visitar seu irmão Ogum e encomendar-lhe armas para a guerra. Oxum deu então seu filho a Iansã e partiu com Xangô tornando-se. inteligente e rica que já existiu. das brisas que acalmam. a partir de então. e também não podemos segura-la em nossas mãos. mas a fazer inúmeros feitiços em troca de que cada um deles recebessem sua parte. a criança mais linda. Oxum era também extremamente curiosa e apaixonada por um dos orixás. Oxum foi seduzida pela beleza.Ó ni ayalóòde. a força de Oxum vai a todos os cantos da terra. irmão de Oxossi. e o ouro que eterniza as idéias dos homens nele materializada. as barrancas. Ô íáua óré ôni aialôôdê ô íáua óré Ôni aialôôdê. que se espalha nos dias quentes pelas florestas. Oxum abandonou seu filho. Assim. A sedução. Oxum representa. Diz o mito. e tudo que . A Vênus africana. que não pode resistir ao encanto de sua beleza e pediu-lhe que roubasse o jogo de ikin (cascas de coco de dendezeiro) de Orunmilá. Mais tarde Oxum encontrou Oxossi na mata e apaixonou-se por ele. Iansã (também conhecida como Oyá) apaixonou-se por Xangô. Para assegurar seu empreendimento Oxum partiu para a floresta em busca das Iyami Oxorongá. já velho. pois sabiam que Exú já havia roubado os segredos de Orunmilá. o deus da adivinhação se viu obrigado a partilhar com Oxum os segredos do oráculo e lhe entregou os dezesseis búzios com que até hoje jogam. soprando o fogo com o fole para aviva-lo mais e mais. as perigosas feiticeiras africanas. e partiu para viver com ele. assim a sabedoria e o poder feminino. quis aprender com Orunmilá. Iansã ajudava Ogum na forja dos metais. Ela dá de beber as folhas de Ossain. por sua extrema voluptuosidade advinda da água. aos animais de Oxossi. A água dos rios e as florestas tiveram então um filho chamado Logun-Edé. que correm sempre adiante. Oxum pretendia abandoná-lo sozinho na floresta. Ela é a nossa mãe e amiga. esfria o aço forjado por Ogum. dos amores efêmeros. doce e respeitado príncipe das matas e dos rios. deixando Logun-Edé com Ogum. é o ponto de encontro entre os rios e as florestas. Como acontece com as águas. que terminaria de cria-lo. Oxum deu-lhe a honra de ser o primeiro orixá a ser louvado no jogo de búzios. Por sua doçura e feminilidade. mas não duram para sempre. Por seu temperamento livre e guerreiro. Diz o mito que Oxum era a mais bela e amada filha de Oxalá. Assim. tornou-se o amado. por isso adotou Logun-Edé. e também o vapor fino sobre as lagoas. não ensinaram Oxum a ver o futuro. que estava por perto. e entrega a eles suas palavras para que as traga aos sacerdotes. também. Dona de beleza e meiguice sem iguais. enviando seus ventos para limpar o mundo e anunciando a chegada dos raios e trovões de seu amado. dos furacões. para fugir ao assédio masculino vestia-se com uma pele de búfalo. ela é Senhora da alta sociedade Òsún Oxum é a força dos rios. Oxum é também a força da vidência feminina. Logun representa o encontro de natureza distintas sem que ambas percam suas características. mas o menino se esconde sob a saia de Iansã. sensuais. Orunmilá. Como o cargo de Oluô (dono do segredo) não podia ser ocupado por uma mulher. Oyá Iansã é a forças dos ventos. Como as Iyami desejavam provocar Exú há tempos. beiras de rios. usando como pretexto a curiosidade do menino. da mesma maneira que Yemonjá. A partir de então. das coisas que passam como o vento. e assim fabricarem mais ferramentas para trabalhar o mundo e armas para as guerras de que ambos tanto gostavam. e saía para a guerra. Apesar do seu amor por Oxossi. rompendo sua união com o deus da floresta e da caça. nunca se pode prever o estado em que encontraremos Oxum. a todos seduzia pela graça e inteligência. Iansã não parava jamais. compõe a luz do arco-íris de Oxumarê. Que era amiga tão leal que foi ela a primeira a realizar uma cerimônia de encaminhamento da alma de um amigo caçador ao orum (céu). levando e distribuindo pelo mundo sua água que mata a sede. e o criou durante algum tempo. É filho de Oxossi com Oxum.

Oxum dona da coroa. Ó mamãe. Diz o mito que Logun tinha tudo. senhora da espada e primeira dama da sociedade 08 A ri bẹ dé ó omi ro. 04 Yèyé e yèyé șorò odò (2x) Olóomi ayé mọ șorò ọmọn fẹẹfẹ șorò odò Iêiê ê iêiê xorôdô (2x) Olôomi aiê mãxorômã Féefé xorôdô Mãe que faz o rio ser sagrado Senhora das águas da Terra que dão vida aos filhos e torna o rio sagrado. faz uma oferenda a Obá que permite então que os pescadores salvem Logun-Edé. peixes e outros animais. Ele seria poderoso e rico. A ará wa omi ro Aribé deô omirô a aráuá omirô Lati jéxé omoloxum omiro a aráuá omirô Nós vimos o brilho de sua coroa. menos o amor das mulheres. o amor a liberdade. A yìn mọ a yìn mọ Quéqué óxum omixorôdô. Senhora do axé de Efon. Iansã o encontra. e com Iansã. A ará wa omi ro L’atì ajé șẹ ọmọ l’ọșùn omi ro. 05 Olóomi máà. Nossa mãe dos segredos das águas. fez com que. o banho da rica senhora. Oxum. nossa mãe dos segredos das águas. e fascinada pela beleza da criança leva Logun para casa onde. abandona Logun com seu tio. pois competiam pelo prestígio e admiração das pessoas e terminaram separando-se. Anhimã anhimã Aos poucos Oxum torna as águas dos rios sagradas. Oxum aproveitou a oportunidade para punir Logun abandonando-o na beira do rio. yèyé o Ìya orò omi wa onì așè tò rì efạn E ọba kó só ayaba ó Ìya orò omi wa onì așè tò rì efạn Iêiê iêiê iêiê ô Iá orô omiuá oní axé torí efon E obá kossô aiaba ô Iá orô omiuá oní axé torí efon Mamãe.alimenta os homens. Ficou combinado entre eles que Logun-Edé viveria seis meses nas águas dos rios com Oxum e seis meses nas matas. Com Ogum. além de belo. as navegações pelos rios e todos os que vivessem à beira das águas doces. Ọșùn mi yèyé ó Olôomimáa olôomi máaió Olôomi máaió énhinaba odô Ô iêiê ô. tio de Logun. Dizem os mitos que sendo Oxossi e Oxum extremamente vaidosos. 02 Kẹẹ-Kẹẹ Ọșùn omi șorò odò. a partir daquele dia. mamãe. o hábito da espreita aprendido com seu pai. um dia. encarregando-o de proteger. passa a cria-lo e educa-lo. como as plantas. a água sagrada pingou em nós. Ó yéyé ó Aláadé Ọșùn. vendo em seu jogo de búzios o que estava sucedendo com seu filho abandonado. É preso aquele que vai ao rio olha-la Nós não espiamos. Rainha do reino sagrado. curioso a respeito da beleza do corpo de sua mãe. 10 . Em outro episódio Logun vai brincar nas águas revoltas (a deusa Obá. 09 Omi nìwẹ ọmọ l’ọșùn omi nìwẹ (2x) Șẹkẹ -șẹkẹ náà dò ojú ẹ máà ojú omi nìwẹ olówó Ominiuê omoloxun ominiuê (2x) Xeque-xeque naadojú ê maaoju ominuê olouô Banhem-se nas águas do rio filhos de Oxun. com seu pai Oxossi. Tem a astúcia dos caçadores e a paciência dos pescadores como principais virtudes. quando roubada de Ogum por Xangô. Aladê Oxum. pois mesmo Iansã. que sempre atendia às preces da filha de Oxalá. a água sagrada pingou em nossos corpos para nos alimentar e nos preencher. Senhora do axé de Efon. juntamente com Ogum. e Xangô tivesse exigido como condição do casamento que ela se livrasse de Logun. também esposa de Xangô) e esta tenta mata-lo como vingança contra Oxum que lhe fizera uma enorme falsidade. Logun-Edé vestindo-se de mulher fosse espiá-la no banho. não puderam viver juntos. yèyé. já que por duas vezes Xangô lhe tira a mãe. olóomi máà iyọ Olóomi máà iyọ ẹnyin ayaba odò. Como Oxum estivesse vivendo seu romance com Xangô. sendo considerado então o dono da riqueza e da beleza masculina. criando assim um profundo antagonismo entre Xangô e Logun. Aos poucos vos conhecemos 03 Ìya omi ní ibú odòomi rò Òrișa ó lé lé Iá ominibú ôdoômirô oríxá ô lêlê Mãe das águas profundas que correm nos rios Orixá que paira sobre a nossa casa. No entanto. mamãe. Cantigas de Ọșùn Rọra Yèyé ó fí dé ri ọmọn! (Mãe cuidadosa. Oxum é minha mãe 07 Olówo ọbẹ un Oparạ Olówo ọbẹ un iyalóòde Réwé réwé réwé Olówo ọbẹ un iyalóòde Olôbé um Opará Olôbé um iálôdê Reuê reuê reuê Olôbé um iálôdê A Senhora da espada é Opará Senhora da espada e primeira dama da sociedade Que conta bravatas.os pescadores. aquela que usa coroa e olha seus filhos – Rainha e Mãe) 01 Yèyé. pede a Orunmilá que o salve e este. Ambos ensinariam a Logun a natureza dos seus domínios. de que tanto se falava nos reinos das águas. filhos de Oxum. Logun-Edé aprendeu a arte da guerra e da forja. Oxum mi iêiê ô Senhoras das águas doces (sem sal) Sois a velha mãe do rio.

Igbá ìyàwó igbá si Ọșùn ó rẹwà (2x) Àwa sìn ẹ ẹwà ìyabà Igbá ìyàwó igbá si Ọșùn ó rẹwà Ibáiáuô ibá si oxum ô reuá Auá sim é eua iabá Ibáiáuô ibá si oxum ô reuá A cabaça da noiva é para a bela Oxum Nós damos para a bela Iabá 11 Ará wa omi wa (2x) Ó yèyé Ọșùn omi olówo Ará wa omi wa Aráuá omiuá(2x) O iêiê Oxum omi olouô Aráuá omiuá Nosso corpo nossa água Mãe Oxum. Oiá côoro ôcoorô Oiá tiniu. Oxum que é tratada com todas as honras. Ọya tè-n-tè Ọya. Oiá está no topo. odò mu yà-yà Ta ni a padá lodo Ọya. tiniu. 07 Ọya kooro ó kooro ó. Oiá têtê oiá balé oiá têuntê aiabá Oiá têtê. 04 Ọya tètè Ọya gbálẹ. timiu 08 . 02 Ọya tó ko tó mu yà yà Tó mu yan yan Oiá to ko to mu iá iá To mu ian ian Oiá que cria. Oiá rapidamente varre a terra. odò mu yà-yà Tani a padá lodo oiá ô. ô iquíi balé (2x) Adamadê fará gambêlê O iquíi balé lariô Nós a cumprimentamos tocando a terra que possui alto valor Nós a cumprimentamos tocando a terra Que a sua espada não chegue até nós.Ọya tè-n-tè ayaba Ọya tètè. Oxum que é tratada com todas as honras. Ọșùn ẹ lọọlá Ayaba imọnlẹ lóomi Oxum é lolá imanlé lôômí. a venerável senhora das águas 12 Ọșùn ẹ lọọlá imọnlẹ lóomi. Oiá têuntê Oiá. nem use raios para cortar a casa onde vivemos. é a rainha. 05 Kooro níléàti mo tu-m-bá lẹ Ọya Ọya Côoro nilê atí motumbalé oiá oiá Oiá ressoou na casa e eu a reverenciei humildemente. Oiá timiu. Ayaba awá iyá Ọșùn (2x) Iêiêiê olômiô iêiêiê olômiô Aiabá uáiá Oxum (2x) Mãe compreensível. Ọya kooro ó kooro ó Oiá côoro ôcoorô. odo mu iá ia O redemoinho do rio quem pode cessar é Oiá. dona das águas Oxum nossa rainha e mãe Cantigas de Ọya Epa Hey! Oyá Mesan Ọrun! (Salve Oyá a mãe dos nove céus) 01 Ọya kooro nílé ó geere-geere Ọya kooro nlá ó gẹ àrá gẹ àrá Obírin șápa kooro nílé geere-geere Ọya kíì mọ rẹ lọ Oiá côoro nilê ô guerê-guerê Oiá côoro unlá ô gará gará Ôbirin xapá côoro nilê o guerê-guerê Oiá qui a móréló Oiá tiniu na casa incandescendo brilhantemente Oiá tiniu com grande barulho afastando os raios Mulher arrasadora que ressoou na casa sensualmente e inteligentemente A Oiá cumprimentamos para conhece-la mais. cria o rodamoinho Cria o rodamoinho 03 Ta ni a padá lodo Ọya ó. 06 Ó í kíì gbalé ẹ láárí ó. odo mu iá iá Tani a padá lodo oiá. Rainha dos espíritos das águas 13 Yèyé yé olóomi ó. Oxum é lolá Aiaba imanlé lôômí. Senhora dos espíritos das águas. Ó íkíì gbalé (2x) Ada máà dé fi arà gẹ ngbélé Ó íkíì gbalé ẹ láárí ó Ô iquíi balé e lariô. yèyé yé olóomi ó. Para que possamos voltar.

Pai crie dificuldade Rico senhor. peguemos o arco e flecha) 01 Ô ina ko dê pá Olówó a kofà rè a kofà rè wo. oluaféfé sorí omam. labá ô Elá (Oiá) é uma borboleta. Logun caçador é assim. lábá ó Oní labalabá. 06 Aê aê Logun caçador. é a kofà Babá xorô Ijó ijó Lògún ó é a kofà Ô ina ko dê pá Olôuô a cófaré a cófaré uô ê a cófa Que o fogo não chegue a queimar Ijô ijô lôgun ô ê acófa. 07 04 Ta ni mọn gbé l’akò șẹ Ò inọn ko dé pa (2x) Lògun ó Babá șorò Taní mabé lacoxé Ò inọn ko dé pa Logun ô . ê. senhora para quem brincamos Cantigas de Lògún-Ọdẹ Lògún ó akọfà! (Ele é Logun.) Astutamente atira primeiro na direção da ave Ê. Vamos pegar o arco e flecha e dançar para Logun. Logun caçador tem arco e Axa wa na flecha Bèrè bèrè l’àpa ojú na E sabe usá-los. Béré béré lapajunana É é é é é. 09 Olúafẹẹfẹ sorí ọmọn olúafẹẹfẹ sorí ọmọn. Awo Béré béré lapajuana 03 Axauana É é é é é. Ọdẹ l’oko ajé nbó Ọdẹ l’oko Odé loco ajé umbó odé locô 02 O caçador da fazenda.. Dona dos ventos que sopram sobre os filhos. o Aé aé ode Lògún Ode lògún ní báàyìí caçador da fazenda Aé aé ode Lògún Ode lofà mòn Aê aê ódé lôgun ódé lôgun nibánhií Aê aê ódé lôgun óde lófámã. Bèrè bèrè l’àpa ojú na Aê aê Logun caçador.. é Lògún dé lê k’òké. é Lògún dé lê k’òké. Para que o fogo não chegue a queimar Pegaremos seu arco e flecha para cultuarmos... pegaremos seu arco e flecha.Ó ni laba-lábá. Oluafééfé sorí oamam. 10 Ọya dé ẹ láárí ó ó ni jẹ k’àrá lọsí jọko nló Oiá dê e lariô onijé cara losi joko unló Oiá chegou e ela possui alto valor Ela é quem pode baixar os raios e manda-los embora. a tradição cultuamos. Logun chegou na casa e gritou alto. 11 Ọya Șé ngbèlé àrá mu șa șiré (2x) Oiá jambêlê jambêlê ara muxáxêrê (2x) Proteja a nossa casa. Auô Ê ê ê ê ê ê Lôgun dele coque Astutamente atira primeiro na direção do abutre Ê ê ê ê ê ê Lôgun dele coque E nos chama para ver Logun chegou na casa e gritou alto (ê. 05 Vamos pegar o arco e flecha.

o movimento rítmico. Lògún ọdẹ kọ ìyà kọ ìyà Logun óde cóia cóia. Deste incesto nasceram outros orixás. da justiça. 10 Lògún ọdẹ kọ ìyà kọ ìyà. perseguindo-a por longo tempo até que ela. a sensual deusa dos ventos e tempestades. até chegar a Okerê. Iemanjá é o mar que alimenta. é para Logun Que abrimos a boca gritando e dançando. . a única a enfrentar Ogum numa luta física (embora. onde prepara as chuvas para sua mãe Yemonjá. embora Obá não fosse uma mulher bonita. roubada de Oxossi. tudo que se pode repetir infinitamente. e com ele teve os filhos Ogum. o equilíbrio. Ele manteve sempre três esposas. e também o maior cemitério do mundo. Lá. a deusa do amor e da beleza. Aiê óba nixá Logun dêlêré Aiê óba nixá Logun dêlêuá O rei da terra quem escolheu Logun que chegou à sua casa. a criação. Lògún ọdẹ kọ ìyà kọ ìyà Ijó ijó fíríi l’àyà. Ijô ijô firí láia. o deus das matas. É um orixá que representa o poder em todas as suas dimensões: da riqueza. mas o rei colocou seus exércitos para persegui-la. Sango Xangô é a força representada pelo som do trovão. onde foi adorada por sua beleza. Quem tem a dança livremente no peito. Logun óde cóia cóia. Xangô era extremamente mulherengo e competitivo. sendo um filho mais caseiro e próximo de Yemonjá. guerreira forte. tendo roubado as mulheres favoritas de seus dois irmãos. O barulho dos trovões é o machado de Xangô caindo do céu para fazer justiça. com a coragem e impetuosidade de Iansan e com a força bruta de Obá. Em suas lutas Xangô conta sempre com a vidência e magia da deusa dos rios. da força física. Agôlê auá dagôlêlê. Osun . da inteligência. que umidifica e energiza a terra. desejando que se tornasse sua mulher. Iemanjá uniu-se a Oxalá.Quem conduz primeiramente É Logun 08 Àgò lê awá dàgòlé lé. inteligência e poder. Representa ainda as profundezas do inconsciente. e também de Oxossi. da sedução. o rei Alafin apaixonouse por ela. roubada de seu irmão Ogum. todas as coisas cíclicas. inteligência e meiguice. É a yabá dona de todos os oris (cabeças). Pedimos licença para a nossa casa. cortando seus enormes seios. Tem poderes secretos. Xangô apaixonou-se por sua mãe Yemonjá. A força contida. às quais seduziu com sua beleza. caiu e Xangô a possuiu. pois ele reinou sobre todas as terras e teve como esposas Osun. É irmão de Ogum. Xangô mora num palácio nos céus. O rei da terra quem escolheu Logun que chegou à nossa casa. de onde nasceram os rios. 09 Àiyé ọba ni șà Logun dé lé rẹ Àiyé ọba ni șà Logun dé lé wa. Logun óde cóia cóia Logun o caçador. Dê licença para a nossa casa. agôlê auá dagôlêlê. aos quais Xangô não resistiu. Iemanjá então fugiu. e Iansan. àgò lê awá dàgòlé lé. juntamente com Oduduwá. e seu machado (o Ose) é o portador de sua justiça. Durante sua fuga. Iemanjá foi aos poucos se sentindo mais e mais sozinha e resolveu correr o mundo. Yemonja Yemonja é considerada o princípio de tudo. Logun a lanu a quê unjó Logun é nosso comandante. o deus da guerra. Xangô é a terra firme. 11 Lògún wa olórí. sendo a terceira delas a poderosa Oba. perdendo a luta) e senhora dos segredos da cozinha. Como seus filhos se afastaram. entre eles os Ibejis. Lògún a l’anu a ké njó Logun uá olôri. Oxossi e Xangô. filhos de Yemonjá e Xangô. não castiga. foi encurralada por Oke (as montanhas) e caiu. cansada. por parte de mãe.

Boa noite Vossa Majestade. Adupé ni mobá ecúalé Adúpé ni mobá ecúalé ôuá uá Nilé adúpé ni moba ecúalé.Conta-se que a beleza de Iemanjá é tamanha que seu filho Xangô não resistiu a ela e passou a persegui-la. Na fuga. Está na terra. gosta De chão. baarú Áwa dé fẹ lẹ fẹ lẹ Yẹmọnja wèkun. 5 Òní Dàda . Yemanjá nada no mar. Yẹmọnja wẹkun Àgò firí mọn. àgò lá ri Òní Dàda . Boa noite a Vossa majestade! Ele veio. filhos de Xangô com Iemanjá. com o desejo incestuoso de possuí-la. dando origem as águas do mundo e aos Ibejis. É Iemanjá quem persegue seu filho Xangô e este é quem foge. Representando o inconsciente. Nós agradecemos por conhecer o Rei. ago firí mọn Àjàká wá baarú. òní o Xambá xambá dideô níbôrrô ode nimô Sinhiiô ôní o Ele executou feitos maravilhosos. os caçadores sabem disto. 4 Șàngbá șàngbá didé ó níìgbòho. Iemanjá é considerada também a “dona das cabeças”. ele gosta de terra. ọdẹ ni mọ Syìí ó. no sentido de ser ela quem dá o equilíbrio necessário aos indivíduos para lidar com suas emoções e desejos inconscientes. dê-nos licença para vermos através dos Seus olhos e conhecermos Ajaká. Outro mito ainda narra a sedução em sentido contrário. Iemanjá caiu e cortou os seios. wá Nilẹ. Cantigas de Șọngó Ọba ka wòóo. ká biyè si? Podemos olhar Vossa Real Majestade? (Porque era considerado grande honra poder olhar o Ọba erguendo a cabeça diante dele) 1 Àwa dúpẹ ó ọba dodé. feitos maravilhosos E pairou sobre Ìgbòho. àwa dupẹ ó ọba dodé Àwa dúpẹ ó ọba dodé. agradecemos por conhecer o Rei. quer terra (chão) Yemanjá vem para o mar. Yemanjá (gosta) de nadar no mar. àgò lá rí Oní dada ago larí Oní dada ago larí Senhor Dadá permita-nos vê-lo Senhor Dadá permita-nos vê-lo . Félé félé iemanjá uácum iemanjá uécum Ago firimam ago firimam ajacá uá baarú baarú Auádê félé félé iemanjá uécum Ela quer a terra. Num poderoso cavalo chegou até nós. 3 Fẹ lẹ fẹ lẹ Yẹmọnja wá òkun. a dúpẹ ni mọn ọba e kú ale. que vem num poderoso cavalo. àwa dupẹ ó ọba dodé Auá dupéô obá dodê auá dupéô obá dodê Auá dupéô obá dodê auá dupéô obá dodê Nós agradecemos a presença do Rei que chegou Nós agradecemos a presença do Rei que chegou 2 A dúpẹ ni mọn ọba ẹ kú alẹ (ẹ káalẹ) A dúpẹ ni mọn ọba ẹ kú alẹ ó wá.

Desconfie do fogo O raio é a certeza de que ele queimará. ibá ônilé Ônilé mojubáuô Rei Orixá. 13 Gbáà yìí l’àșẹ onílá lòkè baàyọnnì Gbáà yìí l’àșẹ Banhii laxé onilá lôquô baiani Banhii laxe Ele possui um axé enorme. ọba șẹréẹ wa fẹ yìín sìn Ọba ni L’ayé ó gbé l’ọrun. Dada massójú omam dada massojú omam Ô féeré ô ní féeré ô bélorum Babá quiní lona áarí Dadá é conhecedor dos filhos pela simples visão. Rei da Terra que vive no céu. desconfie do fogo do rei. senhor da riqueza Que governa acima das coras. Obá xéréuá féinhim sim Obá ni laiê o bélorum. Ele contou os que caíram no caminho. ele contou os que ele abençoou no caminho. ó gbé l’ọrun Bàbá kíní l’ọnọn áa ri. ele vive no céu É o pai que olha por nós nos caminhos 7 Báayí kínkín báayí ọlá Báayí kínkín báayí ọlá Báayí adé. iba Onílẹ Onilẹ mo juba awo Ibá orixá. Báayí olówó Báanhi quinquim baanhi olá Báanhi quinquim baanhi olá Báanhi a puê. fura tinon Àrá lò si sá jò Fura tinán obá fura tinán fura tinán Ará losí sajô Desconfie do fogo. ènia rò ko Ó níìka wòn nbò lórun kéréjé Ó níìka wòn nbò lórun Kéréjé àgùtòn Ìtenú pàdé wá l’ọnọn Ó níìka si relé Ò arà in a lóòde o Bara enì já. Rei é com o xére que queremos cultuá-lo. eles vão apresentar seus respeitos aquele que foi coroado. ènia rò ko Oní máa. Perseverança para que sejamos honrados. meus respeitos para cultuar-vos 10 Ò arà in a lóòde o Bara enì já. Rei é com o xére que queremos cultuá-lo. ọba șẹréẹ wa fẹ yìín sìn Obá xéréuá féinhim sim. 9 Iba Òrișà. aquele que foi coroado. É franco. Obá xéréuá féinhim sim Rei é com o xére que queremos cultuá-lo. ènia rò ko Ọba nù ko wọn so nù rè lé o Bara enì já.6 Dáda mọnsójú ọmọn. no mausoléu real eles vão apresentar seus respeitos. no bára (mausoléu real). por desrespeitarem-no. que lhe deram sangue de carneiro. Vosso raio ao redor. ni wó èjé Bara enì já. Senhor da Terra. ènia rò ko Ô arain alodê ô Bára enijá eniá roco Oba nunkosso nu releô Bára enijá eniá rocô Ônicá aumbó lórúm querejé Ônicá aumbó lórúm Querejé agutã Itenú padê uá lonã Onicá sirelê O arain alode ô Bára enijá eniá rocô Oní maa. níuô ejé Bára enijá eniá rocô Cultuam seu raio quando este os circunda. rei e senhor da Terra. Ele os governa. Sua coroa é perseverante e rica! (Dê-nos perseverança e riqueza) 8 Fura tinọn ọba fura tinón. 11 Ọba șẹréẹ wa fẹ yìín sìn. Dáda mọnsójú ọmọn Ó fèẹrè ó ní fèẹrè. é tolerante. báanhi olôuô Dê-nos um pouco de perseverança. 14 Șọngó ẹ pa bi àrá aáyé aáyé . e eles o encontram no caminho e rendem-lhe seus respeitos (homenagens).

ele é gigantesco. Não nos mande fogo. jamais veremos nossa casa Roubada. 21 Ọba ní șà rẹ lóòkè odó. Ele expediu fogo de pouca intensidade.Șọngó e pa bi àrá aáyé aáyé Xangô é pá bi ará aiê aiê Xangô é pá bi ará aiê aiê Xangô mata arremessando raios sobre a Terra Xangô mata arremessando raios sobre a Terra 15 Fírí ínọn fírí ínọn. Que ela não seja reoubada. aquele que cumprimenta militarmente Os filhos. 20 Tó e to rí ọlà to. àwúre lé. Șọngó tó rí ọlà. ó berí ọmọn. àwúre lé àwúre lé kólé Àwa bọ nyin máa ri áwa jalè. é imensa a riqueza que eu vi. 16 Àwúre lé àwúre lé kólé. não mande o fogo Rei que governa a humanidade. ọba kòso ayọ Obá nixá rê lôôquê odô oberí oman Obá nixá rê lôôquê odô obá côssô aio Ele é o rei que pode despedaçá-lo sobre O pilão. máà inọn inọn. não mande o fogo. Rei coroado no templo sagrado Com alegria. Vos pedimos em vosso templo sagrado. 23 Aláàkóso ẹ mo juba á lo si ọba ẹnyin Ọba tan jẹ lọ síbẹ lọ sí ọba ẹnyin. ele é o rei que pode despedaçá-lo Sobre o pilão. máà inọn. Expediu rapidamente o fogo. máà inọn wa. não mande fogo. làbà. Fírí ínọn bàiyìnjó Máà ínọn. Tapa Tapa E kí Yẹmọnjá àgó. Firiinã firiinã firiinã banhiunjô Má inã má inã firiinã banhiunjô Ele expediu rapidamente o fogo. Tapa Tapa Ô jingan auálê o jingan unlá Jingan auálê unpuê ô jigan unlá É qui iemanjá agô tápa tápa É qui iemanjá ago tápa tápa . máà ínọn. não mande fogo sobre nós. abençoe-nos e traga Boa sorte à nossa casa Nós que vos cultuamos. Má inã Inã má Inã Inã uá Inã Inã obá côssô Má Inã Inã olocô sô araiê má Inã Inã Obá côssô aráiê má inã. O fazendeiro pede pela humanidade. má Iná Iná Não mande fogo. máà inọn inọn Ọba kóso aráayé. Fírí ínọn bàiyìnjó Ele é imenso. 17 Ó fì làbà. o maior de nossa casa. e que não venham ladrões. Àwúre lé kólé Auúrêlê auúrêlê côôlê. Não mande o fogo. ò fì làbà Ó fì làbà. inọn inọn ọba kòso Máà inọn inọn. abençoe-nos e traga boa sorte para nossa Casa. Ele expediu rapidamente O fogo de pouca intensidade(pouca luz). não nos mande fogo. ò fì làbà Ô fí labá labá ô fí labá Ô fí labá labá ô fí labá Ele usa bolsa de couro Ele usa bolsa de couro 18 Ó jìgọn àwa lé npé ó jìgọn nlá Jìgọn àwa lé npé ó jìgọn nlá E kí Yẹmọnjá àgó. Senhor que me conduz Serenamente. O Rei que escolhe a beleza. auúrêlê auúrêlê côôlê Auúrêlê auúrêlê côôlê.(2x) To ê tôriolá to xangô toriolá (2x) É imensa. 19 Ọba șà rẹwà ẹlẹ mi jẹẹ jẹẹ kútú kútú Awodé rẹ șé ọba șà rẹwà Obá xáreuá élémi jééjéé cutu cutu Auôdê ré xe obá xáreuá. auúrêlê auúrêlê côôlê Auá bó ninhiim máarí auá jalê auúrêlê auúrêlê côôlê Abençoe-nos e traga boa sorte à nossa casa. é imensa a riqueza que eu vi. àwúre lé àwúre lé kólé Àwúre lé àwúre lé kólé. Em nossa casa o chamamos de grande entre os gigantes. Vós que cumprimentais Yẹmọnja Pedindo licença a nação Tapa. antes do culto chega com seu oxê. Rei que escolhe a beleza. 22 Máà inọn inọn. làbà. olóko sọ aráayé. Ọba ní șà rẹ lóòkè odó. Xangô.

Ògbóni Ògbóni Dê-nos boa sorte. Aganjú orixá do culto Ògbóni. 26 Agọnjú Òrișà awo Ògbóni. a ire ô lê lê Airá está feliz. ele está sobre a nossa casa. nos dê Boa sorte. Nós vos cultuamos rei dos raios Que estes raios vão para longe de nós Nós vos cultuamos rei dos raios Que estes raios vão para longe de nós 25 Aira ó lê lê. Dê-nos boa sorte.a ire ó lê lê A ire ó lê lê. Nós iremos a vós. Xangô. nos dê boa sorte. Xangô. Estamos felizes. Obá tanjé lô sibé lô si obá éninhiim. Aquele que nos governa. 24 A sìn e doba àrá Àrá yìí ló síbè ẹnyin A sìn e doba àrá Àrá yìí ló síbè ẹnyin A sim é doba ará Ará inhin lô sibé éninhiim. a ire ô lê lê A ire ô lê lê.Alácôssô é mojubá áló so obá éninhiim. . A sim é doba ará Ará inhin lô sibé éninhiim. Agọnjú Òrișà awo Ògbóni. rei a quem iremos. Șọngó àwúre Ògbóni Ògbóni Ògbóni. Fazer o relatório. àwúre Șọngó àwúre. ele está sobre a nossa casa. Àwúre. Aganjú orixá auô ôbôni Aganjú orixá auô ôbôni Auúrê xangô auúrê ôbôni ôbôni Ôbôni auúrê xangô auúrê Aganjú orixá do culto Ògbóni. a vós meus respeitos. a ire ó lê lê Airá ô lê lê.

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