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Candomblé - Curso de Cantigas Yorubá 2

Candomblé - Curso de Cantigas Yorubá 2

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O Yorùbà e o Candomblé

O Candomblé, em sua essência Yorùbá foi deturpando-se no geral com o passar dos séculos, desde a chegada dos primeiros negros oriundos da África, particularmente da Nigéria e do Dahomé (atual República Popular de Benin), sendo que os de origem Yorùbá foram dos últimos a chegarem ao Brasil, já próximo ao término da escravidão. Por sua diferença de maneiras (embora se diga que não) foram aproveitados em grande número como escravos domésticos, pois eram considerados mais refinados. Mas, com a sua adaptabilidade do tão conhecido jeitinho brasileiro, moldou-se segundo a nossa personalidade, adaptando-se e forjando-nos como afro-brasileiros para nos classificarmos, se assim se pode dizer. A nossa religião é uma das mais belas e originais manifestações de espiritualidade, com um vasto e riquíssimo naipe de nuanças, com personalidade, feição e expressão próprias, traduzidas em linguagem também própria e particularizadas, apesar de variada. A linguagem oral: através da qual se expressam os orins (cânticos), àdúràs (rezas), ofós (encantamentos) e oríkìs (louvações). É através dela que se conversa com os Òrìsà. Nossa religião é eminentemente de transmissão oral, e a despeito disso, preservaram grande parte dos seus rituais, cânticos e liturgia com sua língua litúrgica falada quase que fluentemente em seu bojo, pelas pessoas mais proeminentes, mas, infelizmente, em número bem restrito. A língua oficial nos cultos Kétu, Ègbá, Ifón e Ìjèsà é o Yorùbá, que apesar disso é também muito utilizada nos cultos de origem Angola e Jeje, que são oriundos de países e culturas diferentes. Apesar de pouco conhecido pela grande maioria dos adeptos da religião, o Yorùbá é amplamente falado de maneira empírica apenas mecânica e meramente mimética, repetindo-se o que foi dito e decorado anteriormente. Diz algumas pessoas, que o Yorúbá é uma língua morta e está para o culto aos Òrìsà assim como o Latim está para o Catolicismo. Mas isso é um engano, o Yorùbá é uma língua viva e dinâmica e é falado ainda nos dias atuais por cerca de 20 a 25% da população da Nigéria e possui elevado número de dialetos, cuja língua oficial é o Inglês, introduzido ali pelos colonizadores. No Benin, são mais ou menos 20 a 25% também de sua população, dentre outros tantos dialetos, que falam o Yorùbá como sua primeira língua ou segunda, dependendo do aculturamento. O Yorùbá é a primeira língua de aproximadamente 30 milhões de africanos ocidentais, e é falada pelas populações no Sudoeste da Nigéria, Togo, Benin, Camarões e Serra Leoa. A língua também sobreviveu em Cuba (onde é chamada de Lukumi) e no Brasil (onde é chamada Nagô), termo que inicialmente era usado pejorativamente, querendo significar "gentinha, gentalha, ralé". À parte de vários dialetos, existe o Yorùbá padrão, que é usado para propósitos educacionais (ex. em jornais, revistas, no rádio, TV e em escolas). Esta forma padrão é compreendida por oradores dos vários dialetos que atuam como tradutores do Yorùbá oficial para o dialetal e vice-versa. No Brasil o interesse pelo Yorùbá dá-se principalmente entre as pessoas adeptas da Religião dos Òrìsà, que recebe o nome genérico e popular de Candomblé, não importando a origem, se Yorùbá, Fon (Jeje) ou Bantu (Angola). O Candomblé nasceu da necessidade dos negros escravos em realizarem seus rituais religiosos que no princípio eram proibidos pelos senhores de escravos. E para burlar essa proibição, os negros faziam seus assentamentos e os escondiam, preferencialmente fazendo um buraco no chão, cobrindo-os e por cima colocavam uma imagem de um santo católico. Então eles cantavam e dançavam para seus Òrìsà, dizendo que estavam cantando e dançando em homenagem àquele santo católico; daí nasceu o sincretismo religioso, que foi abandonado mais tarde pela maioria dos adeptos do Candomblé tradicional, com o "término" da escravidão e mais concretamente quando o Candomblé foi aceito como religião com a liberdade de culto garantida pela Constituição Brasileira. À primeira vista para os leigos, o Candomblé é uma coisa só. Mas, não é bem assim. Existem vários grupos, onde o mais expressivo, sem dúvida, é o grupo Yorùbá (na atualidade). Na época do tráfico de escravos, vieram muitos negros oriundos de Angola e Moçambique: os Bantos, Cassanges, Kicongos, Kiocos, Umbundos, Kimbudos, de onde se originou o “Candomblé Angola”, facilmente reconhecido por quem é da religião, pela maneira diferente de falar, cantar, dançar e percutir os tambores, o que é feito com as mãos diretamente sobre o couro com ritmos e cadências próprios, alegres e ligeiros. É o Candomblé de onde se originou o Samba, que tomou emprestado o próprio nome, que em Kimbundo significa "oração". É também origem do "Samba de roda", que era feito como recreação, principalmente pelas mulheres, após os afazeres rituais, dançando e cantando dizeres em sua maioria jocosos e galhofeiros. Mais tarde assimilado pelo Samba de Caboclos, aí já em sua versão mais “abrasileirada” como um culto ameríndio que era feito pelos Caboclos, neste momento incorporados em seus "cavalos" e já em idioma aportuguesado com versos chamados de "sotaque". Isto, porque quase sempre eram parábolas ou charadas que poucos entendiam, muito em voga ainda hoje. Acha-se que este Samba de Caboclos foi o embrião da Umbanda, onde nasceu o culto aos Òrìsà cantado e falado em português, fazendo assim a nacionalização dos Òrìsà africanos, que algumas pessoas faziam objeção por ter uma língua estrangeira não bem aceita pelos já nascidos

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brasileiros e que foram perdendo os conhecimentos da língua ancestral, principalmente por causa do analfabetismo. A Umbanda é a mistura do culto aos Òrìsà, do Catolicismo e do Kardecismo, resultando numa religião Brasileira, que hoje em dia é até exportada para os países vizinhos, principalmente os do cone Sul, como Argentina, Paraguai e Uruguai, onde existem até confederações de Umbanda e onde o Brasil está para eles, assim como a África está para nós. A origem da força cultural Yorùbá foi demonstrada em uma das guerras havidas entre o Dahomé e a Nigéria, mais ou menos do meado para o final do século dezesseis, em que o Estado de Kétu teve praticamente metade do seu território anexado ao Dahomé como espólio de guerra, após sua população, juntamente com a de Meko, ter sido saqueada e parte dela capturada como escravos perdurando essa anexação militar até os dias atuais. Como resultado dessa guerra, muitos foram capturados de ambos os lados, e foram vendidos aos portugueses como escravos. Foi quando, já ao final do século, começaram a chegar tantos os escravos de origem Ewe-Fon, conhecidos popularmente por Jejes, oriundos do Benin, antigo Dahomé, que foram capturados pelos Yorùbá, como recíproca dos Yorùbá capturados pelos Ewe-Fon, também vendidos como escravos. Os Yorùbá em sua maioria, eram oriundos de Kétu, o território anexado. Mas, também vieram negros trazidos de outras áreas Yorùbás como Òyó, Ègbá, Ilesá, Ifón, Abeokutá, Irê, Ìfé, etc. Estes dois grupos (Jeje e Yorùbá) quando chegaram ao Brasil, continuaram inimigos ferrenhos e não havia hipótese de um aceitar o outro. Mas, eram indivíduos de tradições sociais religiosas tribais e não podiam sobreviver sozinhos. Então procuraram unirem-se em virtude da condição cativa de ambos. Essa união era difícil tanto pela barreira do idioma, pois eram vários e diferentes em dialetos, quanto pelo ódio que alguns nutriam contra os outros. Do que os senhores de escravos e feitores se aproveitavam em tirar proveito para fomentar mais ainda a animosidade entre eles. Pois, os senhores de Engenho, principalmente, temiam a união do grande número de escravos, o que certamente poderia colocar em risco a segurança dos brancos. Então, quando eles permitiam que os negros se reunissem no terreiro para cantar e dançar, estimulava-lhes a que fizessem "rodas" separadas, somente com seus compatriotas, onde os Kétu não misturavam-se aos Jejes nem Bantu e assim também os outros faziam o mesmo eles próprios com relação aos outros. Mas, com o tempo essa tática foi deixando de dar certo, porque os negros entenderam que sua maior fraqueza era a sua própria desunião, e resolveram se unir para facilitar um pouco à sobrevivência, unindo-se contra o inimigo comum, isto é, o branco. Isso é mais evidenciado com a instituição dos quilombos, que eram focos de resistência dos negros fujões, e que não se curvavam à escravidão. Na nossa religião nós cantamos, oramos e, até dialogamos em Yorùbá com pequenas frases e termos usuais do dia-a-dia nas casas de culto com a assimilação de um até vasto vocabulário, se levarmos em consideração as condições em que se deu a preservação disto. É de suma importância às linguagens da nossa religião, sobretudo, a oral porque a entendendo, entenderemos os rituais e poderemos nos comunicar com os nossos Òrìsà e Ancestrais, através da palavra. Se não souber falar Yorùbá a pessoa falará aos emane em português mesmo, os Òrìsà ouvirão e atenderão da mesma maneira. O que é mais importante é a fé e a sinceridade com que nos dirigimos a eles. Contudo, se nos comunicamos em Yorùbá é muito mais gratificante a emoção que sentimos ao saber que o fazemos da mesma maneira que os nossos Ancestrais faziam há vários séculos atrás em nossa língua mãe religiosa. Então, nós louvamos, elogiamos, exaltamos, enaltecemos os imalè no culto aos Òrìsà, no Candomblé, de acordo com a herança a nós legada pelos nossos antepassados, negros oriundos de vários lugares d'África, atravessando os séculos e chegando até nossos dias. As cantigas são um modo de enaltecer e glorificar fatos e feitos relacionados com determinado Òrìsà, reportando-se à mitologia daquele Òrìsà. Louvar é: elogiar, dirigir louvores, exaltar, enaltecer, etc. Isto nós o fazemos diuturnamente no culto aos Òrìsà, de acordo com a herança a nós legada pelos nossos ancestrais negros que nos ensinaram como fazê-lo através dos séculos desde então, da mesma maneira como eles o faziam. Essas maneiras são variadas e diversas, embora, aos olhos do leigo, possa parecer tudo a mesma coisa. Dessas maneiras, a mais popular é o ORIN (a cantiga-música). Com ela nós louvamos qualquer orixá ou imalè (espíritos). As cantigas são modos de enaltecer e glorificar os fatos e feitos relacionados a determinado Òrìsà ou imalè, reportando um acontecimento ligado à mitologia daquele Òrìsà. Portanto, aprender a cantar corretamente e rezar para louvar os Orisá faz-se necessário, inclusive para um maior conhecimento e entendimento das suas lendas. Texto de Altair T’Ogun Adaptado por Babalorixá Fábio Ti Sangó (Obagodô)

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que é seu irmão por parte de mãe. E. o deus da adivinhação e irmão de Ogun. Ordenou então a Ogun que contivesse o irmão Esú a qualquer custo. Não existe lugar no passado. Desde criança sempre foi destemido. por isso sempre se louva Ogun durante estes sacrifícios. era voraz e insaciável. A fome é um dos motivos que leva o homem a se mover em direção a um objetivo. presente ou futuro a que Esú não possa ir. chegando mesmo a comer o céu. tendo sido roubada por Xangô. arrojado e viril. com a foice ele abriu os primeiros caminhos para o resto do mundo. a natureza. passou a comer as árvores. Com o machado cortou árvores para construir abrigos. costuma-se chamar por sua ajuda em situações que é extremamente difícil continuar lutando ou quando o inimigo é extremamente forte. Orunmila determinou então que em toda e qualquer oferenda que fosse feita pelos homens a um orixá. Orunmila previu então que Eu não pararia e acabaria comendo os homens. abandonado nas mãos dele por Iansan. que por sua vez o havia adotado de Osun. pois sem as ferramentas nada mais poderia ser inventado. Com a cunha pode levantar grandes pesos e assim aconteceu de Ogun. a caçar e a abrir seus próprios caminhos nas matas onde reina. em grandes extensões. Depois disso. com a espada que forjou. Até mesmo plantar. Mesmo assim. 3 . Esú mora nos caminhos mais diversos e é controvertido. Um irmão dedicado. para a guerra e para a metalurgia. Tendo inventado as ferramentas. depois da morte de Esú. Além de ter sido o primeiro ferreiro. Uma vez acionado é preciso controla-lo. os pastos. Criou um filho adotivo.Exú Esú é o primeiro orixá a ser louvado no candomblé. Foi Ogun quem ensinou Oxossi a defender-se. com respeito a qualquer movimento. Assim como a terra e os formigueiros. Com a faca ele fez o primeiro sacrifício ritual. a principal delas Oyá. por comerem as plantações. Para conseguir isso. Ogun O orixá Ogun é um dos mais amados na cultura Yorubá. Continuou lutando e inventando para sempre. impetuoso. doente e morrendo. Com o ancinho ele arou terras e plantou. No entanto. cujo nome significa exatamente guerra. Um babalaô (representante de Orunmila na terra) alertou Orunmila de que o espírito de Esú sentia fome e desejava ser saciado. Tem um gênio travesso e faz o que lhe pedem. Conseguiu comer todos os animais da aldeia em que vivia. Ogun tinha por Oxossi uma afeição muito especial. ameaçando provocar a discórdia entre os povos como vingança pelo que Orunmila e Ogun haviam feito. o que dá a ele o poder de abri-los ou fecha-los. e tudo o que visse pela frente. quando este foi expulso de casa por Iemonjá. Filho primogênito de Iemonjá com Orunmila. Teve muitas mulheres. Esú come demais. pois preferia os desafios ao poder. tudo permaneceu ressecado e sem vida. Com a tesoura cortou peles e inventou os abrigos. Não tem noção de bem e de mal e se movimenta apontando o pênis para o lugar onde quer ir. para que se mantivesse sempre satisfeito e assim possibilitasse a concórdia. tendo se tornado sempre mais e mais um brilhante guerreiro e conquistado muitos reinos para seu pai. Com o martelo pode unir os troncos com pregos. foi ele quem descobriu a fundição e inventou todas as ferramentas que existem. guerreira como ele. Ogun passou a viver sozinho. A guerra é de Ogun. Não se deve invocar Ogun à toa. Ogun foi obrigado a matar Esú. houvesse uma parte em homenagem a Esú. seria extremamente difícil. que ele inventou. Também é associado à sexualidade – a segunda fome humana. Xangô e Oxossi. tudo o que via até chegar ao mar. e que essa parte seria anterior a qualquer outra. porque representa o princípio do movimento. poder guerrear e conquistar territórios para seu povo. É um solteirão convicto. as árvores e os rios. defendendo-o várias vezes de seus inimigos e passando mesmo a morar fora de casa com Oxossi. não quis ser rei. Um dos mitos sobre ele diz que Ogun é filho de Iemonjá com Oduduwa. É o patrono da tecnologia e da própria cultura. Não houve um só caminho que Ogun não tenha percorrido. mas não vive com nenhuma. pois seu gênio e extremamente violento. Ogun teve muitas mulheres. a deusa dos ventos e raios. Ogun nunca se cansa de lutar. os pastos. a fim de preservar a terra criada e os seres humanos. Os pés de qualquer animal também são de Esú. a deusa do amor e da riqueza. é que se diz que as formigas são de Esú.

Èsú ka bí ka bí. A ji qui Barabô ago mojubá auá cô xê A jí qui Barabô ago mojubá ê omódê có é có Barabô môjubá Élébára Exú lonã. ele realiza proezas maravilhosas. Odara é o pai dos ebós Odara sobe no fogo que ele próprio acendeu 4 Èsú wa jú wo mòn mòn ki wo Odára Laróyé Èsú wa jú wo mòn mòn ki wo Odára Èsú awo. E Exu conta como nascemos. Bará o bebe Tirirí l’ònòn. A criança aprende na escola (é educada. o Senhor da Força (do poder) Faz cortes profundos e pequenos. 9 E Elégbára Elégbára Èsú Aláyé E Elégbára Elégbára Èsú Aláyé Ê élébára élébára Exu alaiê Ê élébára élébára Exu alaiê Senhor da Força. sobe (ascenção). Larôie Exu nos olha no culto e reconhece sabendo que o culto É bonito. A jí ki ire ni Èsú. Nós acordamos e cumprimentamos Barabo A vós eu apresento meus respeitos. 6 Odára sá wê pê Exu Odára sá wê pê lóònòn Odára sá wê pê Exu Odára sá wê pê lóònòn Odára xá uê pê Exu Odára xá uê pê lónã Odára xá uê pê Exu Odára xá uê pê lónã Odara corta e se banha demoradamente. Exu. Exu nos olha no culto e reconhece. Exu cá bi cá bi. Exú cá bi ca bi A ji qui ire ni Exu. Nós acordamos e cumprimentamos felizes a Exu. Exu conta como nascemos. àwa kò sé A jí kí Barabo ago mojúbà.Cantigas de Exu Èsú yè. Tirirí é o Senhor dos Caminhos. Exu Odara corta e se banha demoradamente no caminho 7 Elégbára Èsú ó sá kéré kéré Akesan Bará Èsú ó sá kéré kéré. Odára bàbá ebo Xo Xoroque Odára. Exu a ju uô mã mã qui uô ódara Larôiê Exu a ju uô mã mã qui uô ódara Exu auô. Nós acordamos e cumprimentamos Barabo. Senhor do Poder Senhor da Força. Èsú Tirirí. o Exú dos caminhos. sabendo que o culto é bom. Exú Tirirí. vamos cultuar Exu. ele é Senhor da Força. Senhor do Poder Cumprimentamos o Chefe (dono do mundo) 4 . Odára bàbá ebo Xo Xoroque ôdara ôdara babá ebó Xo Xoroque ôdara ôdara babá ebó Odara sobe. Èsú ka bí ka bí. Elébára Exu ô xá querê quere Akésã bará Exu ô xá quere quere. faz cortes profundos E pequenos (gbéré). 5 Odára ló sòro. 8 A jí ki ire ni Èsú. Ele é o Senhor dos caminhos. ensinada) Que a Barabo eu apresentei meu respeito. A ji qui irê ni Exú. 2 Bará ó bebe Tirirí l’ònòn Èsú Tirirí. Que vós não façais mal. Esu Odára ló sòro lóònòn Ôdára lô xorô Exu Ôdára lô xorô lónã Ôdára lô xorô Exu Ôdára lô xorô lónã Odara pode tornar o caminho difícil. Laróyè ! (Viva Èsú! Ou Salve Èsú!) 1 A jí kí Barabo ago mojúbà. A vós eu apresento meus respeitos. e omodé ko èkò èkó Barabo e mojúbà Elégbára Èsú l’óònòn. Exú Tirirí Exú. Bará ô bébé tirirí lónã Exú tirirí Bará ô bébé tirirí lónã Exú tirirí. Esu Odára ló sòro lóònòn Odára ló sòro. Akésan Exu do corpo. 3 Xo Xoroque Odára.

E foi bem recebido na terra 7 Ògún Onirê onirê Ògún Alakorô onirê. Ogun tem que vender as suas ervas. 4 Alákòró elénun alákòró elénun ó Ae ae ae alákòró elénun ó Alácorô élénun alácorô élénun ô Aê aê aê alácorô élénun ô O Senhor do akorô vangloria-se (de suas lutas) O Senhor do akorô é aquele que conta bravatas. 6 Sa Sa sa ogun o. ogum nitá euê ré Ba Oxossi Okô ri naa lôdê. Ogun viaja coberto por Folhas novas de palmeira. ogum nitá euê ré Ogun tem que vender as suas ervas. alákòró àjò e mònriwò Ògún pa lè pa lóònòn Ògún àjò e mònriwò Elé ki fí èjè wè. é o Senhor que toma banho de sangue. Encontra-se com Oxossi nos arredores da fazenda Ogun tem que vender suas ervas. 2 Àwa nsiré Ògún ó. Ogun o Senhor que viaja coberto de folhas novas de palmeira. 3 Ògún nítà ewé rè. 5 A l’Ògún méje Iré. o senhor de ire e ogun Proprietário do akoro e senhor de ire Rei que chega do céu 8 Ògún ni alagbe odé mònriwò odé Odé mònriwò Ogun ni alabedé Manriuô odé Odé manriuô Ogun e o senhor da forja e caçador Que se veste de folhas novas de palmeira De folhas novas de palmeira ele se veste 9 Ògún dê arê rê Irê Irê Ògún já Ákòró awá adê arê rê Irê Irê Ògún já Ogún dê arê rê Irê Irê Ogún já Akorô wá dê arê rê Irê ilê ogun já ô Ogun de lutas que chegue a nós em feliz de Irê Ogun que luta de elmo que nos protege (Chegue a nós) faça a nossa casa feliz Ogun . èrù jojo Èrù njéjé Auá xirê ogum ô éru jójó Auá xirê ogum ô éru jójó Érum jéjé Nós estamos brincando para Ogun com medo extremo Segredamos nosso medo. O Cabeça dos Òrìsà importantes!) 1 Ògún àjò e mònriwò. Ògún nítà ewé rè Ba Òsóòsí l’oko ri náà lóòde Ògún nítà ewé rè Ogum nitá euê ré. Òrìsà importante da cabeça! ou. Oba de orun Ogun senhor de Ire. méji A lôgum mejê ire aláda mêji mêji Nós temos sete Ogun em Irê É o Senhor das duas espadas. aláàda méji. pàtàkì orí Òrìsà! (Salve Ògún. Mas com medo. cortou. cortou. Ògún ajo iku igbale Xa xa xa Ogun o. Ogum ajô é manriuô alácôrô ajô é manriuô Ogun pa lê pa lónã ogun ajô é manriuô Élé qui fi éjé ué. nos comportamos calmamente.Cantigas de Ogun Ògún yè. Ogun mata e pode matar no caminho. èrù jojo Àwa nsiré Ògún ó. Ògún ajo eku bale Ogun cortou. Obá de órun Ògún Onire onire ogun Alakoro onire. Ogun o Senhor que viaja coberto de folhas novas de palmeira.

sabendo de seus poderes. Seu interesse pela ciência tornou-o um solitário desde que desceu o Orun (o céu Yoruba). Toda a medicina Yoruba se baseia. Ossain permitiu. Para evitar novos episódios de roubo e inveja. No entanto. forte como o leão. sobre os animais selvagens. observador como a coruja. cujo nome não deve ser pronunciado para não atraí-las. voltando Ossain a sua solidão. quando se quer encontrar remédios para certos males. a deusa das águas doces e do ouro que repousa em seus leitos. e ao voltar desfeiteasse sua mãe. A essência de Oxossi é “atingir um objetivo”. Logun-Edé é considerado o orixá da riqueza e da fartura. Todas as folhas voltaram. Oxossi encontrou e apaixonou-se por Osun. para que as folhas sagradas que guardava em sua cabaça de segredos fossem espalhadas e ela pudesse apanha-las. Ambos os orixás são muito temidos e respeitados. tendo sido conclamado o rei do Ketu. .Òsóòsí Oxossi é filho de Iemonjá com Orunmila. Em troca exigiu que jamais cortassem ou permitissem o corte de uma planta curativa ou mágica. que tem uma perna só. mais tarde. o deus do trovão. quando este lhe deu as pontas de flechas e. Fixar o alvo e atingilo. mas cada orixá ficou conhecendo o poder daquelas que conseguiu apanhar. portanto. sobe em árvores como macacos. Remédio e veneno são questão de grau. pediu à sua mulher. enquanto caçava elefantes para retirar-lhe as presas. (alguns mitos dizem que como amigo. e com os pássaros. que cada orixá se tornasse dono de algumas folhas cujo poder mágico de conhecimento e de cura ele liberaria quando lhe pedissem ao retira-las de suas plantas. Invoca-se Oxossi. ao ver o que acontecia. embora seja necessário pedir para Ossain que o remédio faça efeito. Oxossi. Òsónyìn Ossain é a energia mágico/curativa das folhas e por isso divinizada na forma do senhor das folhas e dos remédios. Ogum assim o fez. Como havia prometido ao irmão ser sempre seu companheiro. Iansan. o mesmo princípio que cura. Pede-se a Oxossi. uma espécie de gnomo africano. portanto que destrua feitiços ou energias maléficas. o patrono da natureza. a deusa dos ventos e das tempestades. esta o proibiu de viver dentro da casa. É considerado o orixá que dá de comer às pessoas. porque também entre os Iorubas. o elemento mais importante. Um dia. enfeitiçou Oxossi. Alimentar a família. no candomblé. outros dizem que como amante) o que Yemonjá e Ogum não permitiram. mas como Oxossi relutasse em voltar ao lar. Ogum foi viver também do lado de fora da casa. e com ela teve um filho. Assim. leve como o pássaro. Sabe se esconder como um tatu. mata. Embrenhou-se pelas florestas e vive para descobrir e se apoderar dos segredos mágicos das folhas. desejando obter os fundamentais poderes de Ossain. então. Ossain. pronunciou palavras mágicas que solicitavam que as folhas voltassem às matas. invoca-se a energia de Oxossi quando se quer encontrar algo ou atingir algum objetivo e para prover sustento (moral ou físico) durante as jornadas. alguns deles a forma tomada pelas temíveis feiticeiras africanas (ajé) Iyami Osorongá. de um grande feitiço das perigosíssimas ajés (feiticeiras africanas) Iyami Osorongá. que ventasse muito no lugar onde morava Ossain. Filho da floresta com as águas dos rios. deixando-o ao relento. Segundo o mito. dos quais é considerado o dono e dos quais tem todas as virtudes. Sentindo-se sozinho. o deus que rege as doenças graves. Logun-Edé. que se transformam em pássaros e atacam as pessoas e cidades com doença e miséria. sem dúvida. Tendo uma das feiticeiras pousado sobre o palácio do rei do Ketu e os demais caçadores do reino perdido todas as suas flechas tentando mata-la. Alguns mitos dizem que Ossain aprendeu os segredos das folhas com Aroni. deu cabo do perigoso pássaro. nos poderes de Ossain. que ambos os domínios apresentam e dos quais compartilha. quando o vento espalhou as folhas todos os orixás correram para apanha-las. Oxossi é sagaz como o leopardo. Por seu amor a Xangô. Iansan assim fez. é vaidoso como um pavão. pois sob seus domínios estão os animais e os vegetais. conhece os animais profundamente e com eles partilha o conhecimento da natureza. sua casa e seu domínio. silencioso como o tigre. a espingarda. É a divinização da floresta. e o levou para os fundos destas onde lhe ensinou muitos segredos e pretendia mantê-lo. reinando sobre o verde. Dizem os mitos que aprendeu a caçar com seu irmão Ogun. a quem sempre encontrava nas matas. corre como os coelhos. sua cidade. sobre as folhas-remédio e Obaluaiê. com apenas uma. Oxossi sempre foi o responsável por alimentar a família. Só que elas não tinham o mesmo Asé (poder e energia) do que quando estavam sob o domínio de Ossain. Oxossi tornou-se o melhor dos caçadores e diz o mito que foi ele quem livrou Araketu. Xangô.

7 Omorodé L’Oní Omorodé Olúwaiyé omorodé loni omorodé oluaiê O filho do caçador é o senhor O filho do caçador é o senhor da terra 8 Oní ewò oní ewò Bèru Bèru Bèru Oniuô niuô Berú berú berú Ele possui veneno. Ele pede licença arco e flecha. 6 Omorodé lai lai Omorodé ki awá jò Agbà awá bo owo l’Oko igbò Omorodé lai lai Omorodé qui ua jô Abauabo loco co ibo Omorodé oluaiê Filho do caçador para sempre Filho do caçador para quem nós dançamos Nossa comunidade de agricultores o cultua na fazenda e não no bosque O filho do caçador é o senhor da terra.Cantigas de Òsóòsí 1 Ofá yéyé f’igbô Odé f’igbô Ofá yéyé f’igbô Omorodé Ofará iéié fibô Odé fibô Ofará iéié coxé Omorodé Seu arco e flecha são adequados para a floresta Para caçar na floresta Seu arco e flecha são adequados e apropriados Para formar novos caçadores 2 Araiê Ode arê rê okê Awá nìsó odé l’okê Omo ofá ó kú eron Araiê odé arerê okê Auanisó odé loquê Omo ofá aquerã Senhor da Humanidade nosso bom caçador Nós o chamamos para aprendermos a caçar Filho do arco e flecha que mata a caça 3 Araiê Ode arê rê okê E omorodé seke Irokô Araiê odé arê rê okê Oni ewá l’igbô Araiê odé arerê oquê E omorodé xeque iroco Onieuálô ibô Senhor da Humanidade nosso bom caçador O filho do caçador origina-se das folhas de iroko Senhor belo e poderoso da floresta 4 Omorodé l’ ìjeníiyà ô Olúwaiyé Omorodé l’ ìjeníiyà ô omorodé lo igeniuaô Oluaiê Omorodé lo igeniuaô Odé coque O filho do caçador é aquele que pode punir Ode òkè aro! Salve o caçador!(Aquele de alta graduação honorífica) Senhor da terra O filho do caçador é aquele que pode punir É o caçador que está no topo (acima de tudo) 5 Omorodé kossi ilê arole ago mi Ifá Omorodé kossi ilê arole ago mi Ifá Kòiá kòia Olúwaiyé Ode kossi ilê arole ago mi Ifá omorodé cossilê arole ago mi fá omorodé cossilê arole ago mi fá coiá coiá oluaiê odé arole ago mi fá O filho do caçador não caça em casa. Ele possui veneno . não nos castigue Senhor da terra O caçador pede licença para a casa. Não nos castigue.

Abebe nbo Ewé Abebe Abebe umbó. Oh folhas!) Kosi ewé. Abebe nbo Ewé Abebe Abebe nbo. kosi orisá! (Sem folhas. abebe umbó eue abebe . o Rei arqueiro Não exagera. Não exagera 9 Ò Ìdarò Ò Ìdarò Irunmalè Ò Ìdarò lè Béèni uô Ò Ìdarò Irunmalè Ô Idarô Ô Idarô irunmalé Ô Idarô lê bé miô Ô Idarô irunmalé Ele é independente Ele é o irunmalé independente Ele é independente e pode tornar-me também Ele é irunmalé independente 10 Awá tafá tafá Ode Awá tafá tafá Awo Awá Aráiê Awá tafá tafá Ode auá tafá tafá rodé auá tafá tafá auô auá araiê auá tafá tafá rodé Nosso arqueiro caçador Nosso arqueiro de cor (negro) Da nossa humanidade Nosso arqueiro caçador 11 Ode Ba nì là Asè Omì orò Odé bainlá Axé omirô O caçador tem O poder do segredo da água 12 Lae lae oní T’ofà Ode Ode nì T’ofà Lae lae oni tofá dodé Odé ni tofá O senhor caçador dono do arco e flecha O caçador tem o arco e flecha Cantigas de Òsónyìn Ewé. sem orixás) 1 Pèrègùn olowè titùn ô Pèrègùn olowè titùn Gbogbo pèrègùn olowé lèsé Pèrègùn olowè titùn ô Peregun alauê titun ô Peregun alauê titun Bobo peregun alaue lessé Peregun alauê titun ô Peregun é o dono das folhas novas e frescas Peregun é o dono das folhas novas e frescas Todos os pereguns cultuam as folhas novas e frescas Peregun é o dono das folhas novas e frescas 2 Awá sorò ki Inón Odò rodùn Pèrègùn olowè titùn awá xoro xi mã odorodun peregun alauê titun Nós não cultuamos o fogo Nos caminhos do rio Peregun é dono das folhas novas e frescas 3 Abebe nbo.Que nos amedronta (que mete medo) 13 Ofà Ode obá tafà Ma un ma un Ofá odé obá tafá Maun maun O caçador do arco e flecha. ewé ! (Oh folhas.

abebe umbó eue abebe O abebe cultuamos. folha. ewé.Abebe umbó. agué itòrórò Sa gbin itororô agué. ó be lóuó mi Mó jéuê pê mó soró Ela é a folha a quem demoradamente eu falo Ela é a folha a quem demoradamente eu falo Ela me dá suporte e me ajuda Ela é a folha a quem demoradamente eu falo 5 Erò Irokò izò Erò Irokò esín ilè eró iroko izô eró iroko sin ilê A calma é de iroko que quebra o vento A calma é de iroko que cultuamos em nossa casa 6 Ata kò rojù ewé ò Aféfé kò rojù igbò óògun Ata kò rojù ewé ò Aféfé kò rojù igbò óògun ata co roju eué ô a lelé co roju ibogun ata co roju eué ô a lelé co roju ibogun Pimenta não é mais forte que a folha Vento não é mais forte que a floresta de remédios Pimenta não é mais forte que as folhas Vento não é mais forte que a floresta de remédios 7 Igba nbò mi agué nì Orô Ae ae Igba nbò mi agué nì Orô Ae agué Ibabo xé mi agué ni orô Ae ae Ibabo xé mi agué ni orô Ae agué Cabaça faça-me crer em Orô Ae ae Cabaça faça-me crer em Orô Ae Agué 8 Itòrórò agué. o abebe cultuamos As folhas do abebe 4 Mò jewé Pè mò sorò ô Mò jewé Pè mò sorò Ò bè l’òwò mi. ewé agué isso to adáfa Folha. Ò bè l’òwò mi Mò jewé Pè mò sorò Mó jéuê pê mó soró ô Mó jéuê pê mó soró Ô bê lóuó mi. agué itororô xa gin é ungida a cabaça. folha De agué quando quebra o vento nós cultuamos Ifá . o abebe cultuamos As folhas do abebe. O abebe cultuamos. a cabaça é ungida somente um pouco 9 Agué ma Inón o pa idà Agué ma Inón o pa ida ò Agué ma ina opa ada Agué ma ina opa ada ô Ágüe não quer fogo nem facão que o mata Ágüe não quer fogo nem facão que o mata 10 Ewé. ewé Agué ifo to idà Ifá ewé. ewé.

modelados por Oxalá e cuja cabeça é preparada pelo sensível Ajalá. Este era Oxumarê. A partir deste dia. a condição de que quando estes morressem fossem devolvidos a ela. impondo. imploraram seu perdão e pediram que ele novamente pisasse na terra seca. Com as águas da chuva. sabendo recomeçar após um violento sofrimento. Nàná Nanã é a lama primordial. como novamente eles haviam desobedecido aos preceitos de Orunmila. evitando que desgraças aconteçam entre os homens. do arco-íris. Nanã e Oxalá tiveram outro filho. Ele representa o ponto de contato do homem (físico) com o mundo (a terra). Ao ver o filho feio e malformado. não adquiria forma. o viu nesta situação e. deixando que todos vissem um belo homem.Obalúwàiyé Obaluaiê ou Omolu é a energia que rege as pestes como a varíola. Oxalá. Conta o mito que apesar de tudo que houvera com Obaluaiê. Diz o mito que Obaluaiê é filho de Nanã (a lama primordial de que foram feitas as cabeças – oris – humanas) e Oxalá. ele rege e cura. Aprendeu com Yemonjá e Oxalá como curar estas graves doenças. contudo. sarampo. mesmo sabendo que ele era interditado por ser o marido de Yemonjá. Oxumarê traz as riquezas aos homens ou a pobreza. Orunmila. mas principalmente que é preciso ter consciência do momento em que ele terminou. E seguiu seu caminho. Ainda com fome e sede. fez com que ele tomasse a forma do arco-íris quando tivesse essa missão a realizar. já sem nenhuma marca. Foi quando Obaluaiê disse que jamais negassem alimento e água a quem quer que fosse. catapora e outras doenças de pele. rendendo-lhe muitas homenagens. pedra e madeira. Yemonjá o encontrou quase morto e muito mordido pelos peixes. o barro. que são muito coloridas e poderosas. Oxumarê vive com sua irmã Ewá no fim do arco-íris. Acreditando que o desconhecido coberto de palha amaldiçoara o lugar. Obaluaiê rege também a força da terra (herdado de sua filiação a Nanã). Contudo. Como não se sentia bem entrando numa festa coberto de palhas. Òsùmàrè Oxumarê é a energia das cores. o deus da adivinhação do futuro. No entanto Obaluaiê ficou marcado por cicatrizes em todo o corpo. do barro. Durante este tempo os dias esquentaram. Nanã o abandonou à beira do mar. ficou observando pelas frestas da casa. e a nadar. a argila da qual são feitos os homens. das doenças e dos espíritos dos mortos. portanto quem traz as águas da chuva e é a ele que se pede que chova. mesmo sem membros para locomover-se. Mais uma vez decepcionada Nanã abandonou Oxumarê. sentiu fome e pediu às pessoas de uma aldeia por onde passava que lhe dessem comida e água. onde não fora tão atingido. a colher as batatas doces de que tanto gostava. caminhando pelo mundo. que ele pode ser curado. seu pai. e por isso mesmo é associado às serpentes. de sete cores de luz. a deusa dos ventos. possuía imensa astúcia e inteligência. A aparência das coisas estranhas e a relação com elas. com seus ventos levantou as palhas. Obaluaiê. cheio de energia e virilidade. através da morte e do renascimento. saiu do povoado e continuou pelos arredores. já que Nanã seduziu Oxalá. cuidou dele até que ficasse curado. È Oxumarê. aprendeu a subir em árvores. escondendo-se das pessoas. e tendo ficado com muita pena. mas em todos os casos havia dificuldades. Obaluaiê atendeu ao pedido dos moradores do lugar e novamente entrou na aldeia. Neste momento Iansã. coberto de varíola. as crianças cheias de varíola e os homens doentes. triste e angustiado. A interface pele/ar. tendo nascido cheio de feridas e de marcas pelo corpo como sinal do erro cometido por ambos. o de pedra era inflexível e assim por diante. O de fogo consumia-se. forte. tivesse a aparência que tivesse. e eram tão feias que o obrigavam a cobrir-se inteiramente com palhas. do sol após as chuvas. para que com ela criasse os homens. E dançou com ele pela noite adentro. para que a maré cheia o levasse. Então homens os alimentaram e lhe deram de beber. fazendo com que todo o mal acabasse. . tornou-o um orixá belo. rastejando pela terra. Assim cresceu Obaluaiê. Obaluaiê e Iansã se uniram contra o poder da morte. da luz. Dela saem seres perfeitos e imperfeitos. a caçar para comer. Não se via de Obaluaiê senão suas pernas e braços. Dizem os mitos que antes de criar o homem. Ele também rege as doenças transmissíveis em geral. as mulheres ficaram estéreis. Os Yorubá acreditam que este mito nos mostra que o mal existe. encontrou uma imensa festa dos orixás. Chegando à sua terra. Oxumarê nasceu sem braços e sem pernas. Um dia. sempre coberto por palhas. O homem de ar esvaecia. Foi então que Nanã se ofereceu a Oxalá. Mas as pessoas assustadas com o homem coberto desde a cabeça com palhas expulsaram-no da aldeia e não lhe deram nada. com a forma de serpente. admirando-se e apiedando-se dele. de água. sempre sério e até mal-humorado. No aspecto positivo. observando as pessoas. Oxalá tentou cria-lo de ar e de fogo. a umidade dela (por sua adoção por Yemonjá) e as doenças das plantações. encarregando-o de levar e trazer as águas do céu para o palácio de Xangô. taciturno e compenetrado. Oxumarê entretanto possuía grande capacidade adaptativa e. Como seu percurso era longo. e ao mesmo tempo com a forma de homem. o sol queimou as plantações.

nós que cultuamos orixá. Ele pode fazer secar a cabeça do homem. instável. 4 A ji dagôlônã qui uá xaôrô dagô ilêilê Olórí ìjeníìyà a pàdé. foi morar no horizonte entre o céu e o mar.Agradecemos felizes. olúbajé ajé umbó (2 x) O Senhor da terra está entre nós que cultuamos orixá. Ómólú puê a júbá a écó ôniiê (2 x) 8 Omolú. Seja como for. E kòlòbó e kòlòbó sín sín sín sín Kòlòbó Dançando ele dá proteção à casa. Como já vimos nos mitos de Obaluaiê o Oxumarê . Sempre ranzinza. Olórí pa Ao acordar pedimos licença ao senhor do caminho Olôri ijéninha a padé. o Senhor que castiga À nossa casa. dàgò ilé ilé. nós acordamos com medo e corremos de volta!) 1 Afaradá alê ijô umbêlê Onílè wà àwa lésè òrìsá Dance em nossa casa. relacionada ao aspecto da formação das questões humanas. senhor da boa memória Dàgòlóònòn kí wa sawo orò. por ter quebrado uma interdição e mantido relações sexuais com Oxalá. freqüentemente. ela os gerou defeituosos. ele faz a limpeza.Sendo o barro. o senhor Agradecemos felizes pelo Senhor da terra estar entre aceitou comer. é jó a lé ijó. Povo da terra. ainda. vamos comer e adorá-lo. Olúbàje a je nbo Ópué irê Ôníléuá auá a léssé orixá Ópué irê Aráayé a je nbo. Olorípa (2 x) Aquele a quem fazemos o culto tradicional. Abénilôrí ibéri ônijé ôlúuaiê táalabé ócunrin Seu olhar tira o contágio das doenças. aráayé njó jó Abénilórí ìbé ó ní je olúwàiyé táálá bé okùnrin Aráayé a njó onílè. Omolú pè olóre a àwure e kú àbò Àfaradà a lé njó ó ngbèlé Omolú pè olóre a àwure e kú àbò Jôalê ijô ê jôalê ijô ê jôalê ijô Omolú puê olôre auúrê écuabó (2 x) . Nanã tanto pode trazer riquezas como miséria. oníyê homem. Ela é relacionada também. E nos ensine. 7 Em sua pequena cabaça traz remédios Ó ní a ló ìjeníìyà Ajàgun tó ló ìjeníìyà olúwàiyé para livrar-nos das doenças. oníyê castigar. dàgò ilé ilê. sua aparência afastava os homens. É A humanidade dança o executor. aráayé njó jô Ôní a lô ijéninha ajagun tôlô ijéninha ôlúuaiê Afômó ôfá ojúré mófá aráaiê unjôjô Táalabé ócunrin Aráaiê a unjôônilê aráaiê unjôjô Ô táalabé ócunrin uá quilocun táalabé ócunrin Ele é contagioso. ao uso das cerâmicas. que definha e decapta. Táálá bé okùnrin 2 O táálá bé okùnrin wa ki lo kun táálá bé okùnrin Ó àfomó ó fá ojú rè mò fá. Olúbàje a je nbo É Côlôbô É Côlôbô sim sim sim sim côlôbô (2 x) Aráaiê ajé umbó. o que decapta sua cabeça. dança a humanidade levá-lo embora e esculpir a cabeça do homem. aos abismos. de um indivíduo e sua essência. (3 x) Opé ire onílè wá a lésè òrìsá Opé ire Dando força e energia à nossa casa. que dela tinham medo. que definha e decapta o Omolú pê a júbà a èko. dos atavismos humanos. Nanã é o princípio do ser humano físico. marido de Iemanjá. para fugir de um casamento que sua mãe lhe impingia. vos pedimos que nos abençoe A jí dàgòlóònòn kí wa sawo orò. E kòlòbó e kòlòbó sín sín sín sín Kòlòbó 6 Ôníléuá auá léssé orixá Aráayé a je nbo. 3 Ele é o Senhor da terra. Dizem os mitos que nunca foi bonita. tomando então o caráter do inconsciente. Olórí pa Dagôlônã qui uá xaôrô dagô ilêilê Olórí ìjeníìyà a pàdé. Nanã está sempre no princípio de tudo. momento em que o homem começa a desenvolver cultura. A humanidade dança. Abandonou a ambos. Senhor da terra. dance. E assim é considerada a mais velha das Iabás (orixás femininos). é jô a lé ijó. Nós dançamos para o senhor da casa Ele pode fazer definhar. 5 9 Jó a lé ijó. Cantigas de Obalúwàiyé Atótóo! Omolú Olúké a jí béèù sapada! (Silêncio! O filho do Senhor é o Senhor que grita. que pede licença no caminho a quem vem ao nosso encontro. e acabou sozinha quando Ewá. dê licença O Senhor que mata. Está relacionada. ele pode nos castigar. O guerreiro que pode Omolú pê a júbà a èko. matar a cabeça do homem. que foram criados por outros orixás. nós fazemos o culto tradicional.

Ele está sobre a casa. nós conhecemos Oxumarê intimamente. ta kéré. . 02 Òsùmàrè ó dé wa lé Òsùmàrè Ó dé wa lé o ràbàtà. Quéqué ralêmi ralêuá quéqué ralêmi ralêuá Ralêmi ralêauá ralêmi ralêuá Em silêncio. Rasteja sobre nós. xê ô bêjé (2 x) Ele se dirige para ir embora do culto. ele vai embora do culto. rá lé mi rá lé wa. eu vi Oxumarê 05 Aláàkòró lé èmi ò aláàkòró lé ìwo Aláàkòró lé èmi ò aláàkòró lé ìwo Alácôrô lêêmi ô alácorô lêiuó Alácôrô lêêmi ô alácorô lêiuó O Senhor do ákòró está sobre mim O Senhor do ákòró está sobre você. kôrô unló auô. Ele chegou à nossa casa e é imenso (gigantesco). Tímòn. kóró nló awo. que use o teu Feitiço para nos trazer boa sorte e sejas bem-vindo.Omolú te pedimos Senhor da sorte. adiante. àmòntòn òjòó ràbàtà l’òrun ó Wulè. rasteja sobre mim. kéke rá lé mi rá lé wa Ra lé mi rá lé wa. Intimamente. ta kéré. ó fí ó fí ofe Àmòntòn yìí. lé’lé mo ri Òsùmàrè ó. ele rasteja sobre mim. ó dé wa lé Òsùmàrè Ôxumarê ôdeualê ôxumarê Ôdêualê rabatá ôdeualê ôxumarê O Deus do arco-íris (Òsùmàrè) chegou à nossa casa. 06 Tímòn. o ta kéré Òsùmàrè ó ta kéré. eu vi. Oxumarê está sobre a casa. àmòntòn yìí. nós vos cultuamos. 07 Àmòntòn yìí. 10 Ó ìjeníìyà bàbá a sin e gbogbo wa lé Ó ìjeníìyà bàbá a sin e gbogbo wa lé ó Ô ijéninha babá a sim é bôbô uálê (2 x) Ele é o pai que castiga. senhor. kóró nló awo. Deus do arco-íris. e toda nossa casa. o ta kéré Ôxumarê ô ta quere ta quere ô ta quere Ôxumarê ô ta quere ta quere ô ta quere O Deus do arco-íris movimenta-se rapidamente Para adiante. Oxumarê. Ele chegou à nossa casa. 11 Kóró nló awo. 03 Òsùmàrè ó ta kéré. àmòntòn òjòó ó fí ó fí ofe Amantánhii amantán ôjôô ê ê ê Amantánhii amantán ôjôô ôfi ôfi ófé Amantánhii amantán ôjôô ê ê ê rabatá lórun ô Uulé amantánhii amantán ôjôô ôfi ôfi ófé 01 Kéke rá lé mi rá lé wa. nós conhecemos Oxumarê Intimamente. ele aceitou comer. O Deus do arco-íris. sé ó gbèje Kóró nló awo. Rasteja sobre nós. sé ó gbèje Côrô unló auô. ele é imenso (gigantesco). Òsùmàrè wàlé’lé mo ri Òsùmàrè. Cantigas de Òsùmàrè Àróbò bo yi! Vamos cultuar o intermediário que é elático(que se estica)! Lêlê morí ô rabatá lêlê morí ôxumarê ô Ôxumarê uálêlê morí ôxumarê Ele está sobre a casa. tímòn-tímòn Òsùmàrè a imòn Timán timán-tíman ôxumarê a iman Timán timán-tíman ôxumarê a iman Intimamente. àmòntòn òjòó é é é Àmòntòn òjòó. adiante 04 Lé’lé mo ri ò ràbàtà. eu vi. tímòn-tímòn Òsùmàrè a imòn.

Cantigas de Nàná Sálù ba Nàná Burúkú! Nos refugiaremos com Nàná da morte ruim! 01 E Nàná olúwàiyé e pa e pa E Nàná olúwàiyé e pa e pa Ê nanã oluuaiê é pa é pa Ê nanã oluuaiê é pa é pa Nanã. ele conhece Esta chuva. É tíman sanfum ómóódé é ti man jéô É tíman sanfum ómóódé é ti man jéô Senhora que sabe ser boa para os filhos dos caçadores. 06 Ó ìyá wa òré ó ni ayalóòde. . ele é gigantesco no céu e fura a terra (adentra). lewà lewà e Òdì Nàná ewà. ele usa feitiço Que o faz saltar muito alto. Faça-nos felizes. Nàná ayò. Auá lóbiman aió ólócó nanã aió Auá lóbiman aió ólócó nanã aió. 03 Òdì Nàná ewà. e ti mòn jé ó. e ti mòn jé ó. Nanã Ólócó faça-nos felizes.Ele conhece esta chuva ê ê ê. senhora da terra que mata Nanã. ele Conhece esta chuva. ó ìyá wa òré 02 E ti mòn sòn fún omoode. ela sabe ser boa (protege). ele conhece esta chuva. a Senhora da terra. Nàná ayò. a Senhora da terra. senhora da terra que mata 04 E taláàyà àjò olúwodò ki wa àjò E taláàyà àjò olúwodò ki wa àjò É taláiajô oluuôdo quiuajô É taláiajô oluuôdo quiuajô Senhora que pode exasperar-nos numa viagem Senhora do rio (das margens) quando estamos viajando 05 Awá ló bímon ayò Olóko. E ti mòn sòn fún omoode. lewà lewà e Ôdi nanã ni euá legua legua ê Ôdi nanã ni euá legua legua ê A outa face (outro lado) de Nanã é bonita. Ele usa feitiço que o faz saltar muito alto. Nanã Ólócó (aquela que tem poderes para chamar um parente morto para aparecer como Egúngún). Nós podemos tomar outra direção para termos alegria Do nascimento de filhos. Awá ló bímon ayò Olóko. nós podemos tomar outra direção para termos a Alegria do nascimento de filhos. A outra face de Nanã é bonita.

Oxum pretendia abandoná-lo sozinho na floresta. A água dos rios e as florestas tiveram então um filho chamado Logun-Edé. e tudo que . das coisas que passam como o vento. beiras de rios. Oxum deu então seu filho a Iansã e partiu com Xangô tornando-se. Logun representa o encontro de natureza distintas sem que ambas percam suas características. irmão de Oxossi. numa das longas ausências deste. Oxum deu-lhe a honra de ser o primeiro orixá a ser louvado no jogo de búzios. e o criou durante algum tempo. da mesma maneira que Yemonjá. também. Como acontece com as águas. a todos seduzia pela graça e inteligência. e também não podemos segura-la em nossas mãos. Ô íáua óré ôni aialôôdê ô íáua óré Ôni aialôôdê. que estava por perto. Tendo Esú conseguido roubar os segredos de Orunmilá. a ver o futuro. que um dia foi vê-la banhar-se no rio. e o ouro que eterniza as idéias dos homens nele materializada. ela é Senhora da alta sociedade Òsún Oxum é a força dos rios. Oxum é considerada a deusa do amor. e partiu para viver com ele. já velho. doce e respeitado príncipe das matas e dos rios. inteligente e rica que já existiu. dos quais herdou as características. Para assegurar seu empreendimento Oxum partiu para a floresta em busca das Iyami Oxorongá. mas o menino se esconde sob a saia de Iansã. Ela é a nossa mãe e amiga. a fim de pedir também a elas que a ensinassem a ver o futuro. Iansã ajudava Ogum na forja dos metais. deixando Logun-Edé com Ogum. mas não duram para sempre. enviando seus ventos para limpar o mundo e anunciando a chegada dos raios e trovões de seu amado. que não pode resistir ao encanto de sua beleza e pediu-lhe que roubasse o jogo de ikin (cascas de coco de dendezeiro) de Orunmilá. que terminaria de cria-lo. Apesar do seu amor por Oxossi. A sedução. aos animais de Oxossi. das brisas que acalmam. chamado geralmente apenas de Logun. Assim. Dona de beleza e meiguice sem iguais. Um dia em que Xangô foi visitar seu irmão Ogum e encomendar-lhe armas para a guerra. mas a fazer inúmeros feitiços em troca de que cada um deles recebessem sua parte.Ó ni ayalóòde. a partir de então. Oxum abandonou seu filho. Como o cargo de Oluô (dono do segredo) não podia ser ocupado por uma mulher. A Vênus africana. que assolam a existência. a criança mais linda. e entrega a eles suas palavras para que as traga aos sacerdotes. Oxum então seduziu Exú. a deusa dos raios. recusou-se a ensinar o que sabia a Oxum. assim a sabedoria e o poder feminino. a força de Oxum vai a todos os cantos da terra. esfria o aço forjado por Ogum. Por seu temperamento livre e guerreiro. tornou-se o amado. Em agradecimento a Exú. Lògún-Ode Logun-Edé. dos amores efêmeros. o melhor amigo do seu pai. pois sabiam que Exú já havia roubado os segredos de Orunmilá. Ela dá de beber as folhas de Ossain. Oxum era também extremamente curiosa e apaixonada por um dos orixás. e também o vapor fino sobre as lagoas. por isso adotou Logun-Edé. Diz o mito que Oxum era a mais bela e amada filha de Oxalá. seus peixes que matam a fome. Iansã não parava jamais. para fugir ao assédio masculino vestia-se com uma pele de búfalo. Iansã era uma companheira perfeita para Ogum. umas de suas esposas prediletas e companheira cotidiana. soprando o fogo com o fole para aviva-lo mais e mais. dos furacões. tornou-se uma das três esposas de Xangô e com ele reina e luta. Mais tarde Oxum encontrou Oxossi na mata e apaixonou-se por ele. Oxum representa. o deus da adivinhação se viu obrigado a partilhar com Oxum os segredos do oráculo e lhe entregou os dezesseis búzios com que até hoje jogam. lava as feridas de Obaluaiê. que Iansã era tão linda que. Oxum é o ardil feminino. compõe a luz do arco-íris de Oxumarê. Que era amiga tão leal que foi ela a primeira a realizar uma cerimônia de encaminhamento da alma de um amigo caçador ao orum (céu). é o ponto de encontro entre os rios e as florestas. Como as Iyami desejavam provocar Exú há tempos. das tempestades. não ensinaram Oxum a ver o futuro. Oxum é por isso associada à maternidade. os presentes (Oxum adora presentes) e o poder de Xangô. Como Xangô não aceitou Logun-Edé em seu palácio. levando e distribuindo pelo mundo sua água que mata a sede. usando como pretexto a curiosidade do menino. Por sua doçura e feminilidade. as barrancas. rompendo sua união com o deus da floresta e da caça. filho abandonado por Oxum. e saía para a guerra. Oyá Iansã é a forças dos ventos. nunca se pode prever o estado em que encontraremos Oxum. Assim. Oxum é também a força da vidência feminina. Diz o mito. as perigosas feiticeiras africanas. A partir de então. Orunmilá. Iansã (também conhecida como Oyá) apaixonou-se por Xangô. e assim fabricarem mais ferramentas para trabalhar o mundo e armas para as guerras de que ambos tanto gostavam. Oxum foi seduzida pela beleza. que correm sempre adiante. Diz o mito que Iansã não podia ter filhos. que se espalha nos dias quentes pelas florestas. quis aprender com Orunmilá. Como as águas dos rios. A deusa que seduziu a todos os orixás masculinos. É filho de Oxossi com Oxum. por sua extrema voluptuosidade advinda da água. sensuais. Assim.

e fascinada pela beleza da criança leva Logun para casa onde. a água sagrada pingou em nossos corpos para nos alimentar e nos preencher. yèyé o Ìya orò omi wa onì așè tò rì efạn E ọba kó só ayaba ó Ìya orò omi wa onì așè tò rì efạn Iêiê iêiê iêiê ô Iá orô omiuá oní axé torí efon E obá kossô aiaba ô Iá orô omiuá oní axé torí efon Mamãe. Oxum aproveitou a oportunidade para punir Logun abandonando-o na beira do rio. pede a Orunmilá que o salve e este. e Xangô tivesse exigido como condição do casamento que ela se livrasse de Logun. Ọșùn mi yèyé ó Olôomimáa olôomi máaió Olôomi máaió énhinaba odô Ô iêiê ô. pois mesmo Iansã. mamãe. 10 . Ficou combinado entre eles que Logun-Edé viveria seis meses nas águas dos rios com Oxum e seis meses nas matas. criando assim um profundo antagonismo entre Xangô e Logun. yèyé. filhos de Oxum. o amor a liberdade. como as plantas. Dizem os mitos que sendo Oxossi e Oxum extremamente vaidosos. Rainha do reino sagrado. A yìn mọ a yìn mọ Quéqué óxum omixorôdô. que sempre atendia às preces da filha de Oxalá. quando roubada de Ogum por Xangô. Cantigas de Ọșùn Rọra Yèyé ó fí dé ri ọmọn! (Mãe cuidadosa. nossa mãe dos segredos das águas. a partir daquele dia. não puderam viver juntos. Como Oxum estivesse vivendo seu romance com Xangô. Ó yéyé ó Aláadé Ọșùn. olóomi máà iyọ Olóomi máà iyọ ẹnyin ayaba odò. com seu pai Oxossi. Ó mamãe. as navegações pelos rios e todos os que vivessem à beira das águas doces. já que por duas vezes Xangô lhe tira a mãe. Oxum é minha mãe 07 Olówo ọbẹ un Oparạ Olówo ọbẹ un iyalóòde Réwé réwé réwé Olówo ọbẹ un iyalóòde Olôbé um Opará Olôbé um iálôdê Reuê reuê reuê Olôbé um iálôdê A Senhora da espada é Opará Senhora da espada e primeira dama da sociedade Que conta bravatas.alimenta os homens. além de belo. No entanto. 02 Kẹẹ-Kẹẹ Ọșùn omi șorò odò. Ambos ensinariam a Logun a natureza dos seus domínios. e com Iansã. Oxum. Com Ogum. passa a cria-lo e educa-lo. Senhora do axé de Efon. vendo em seu jogo de búzios o que estava sucedendo com seu filho abandonado.os pescadores. Senhora do axé de Efon. Ele seria poderoso e rico. aquela que usa coroa e olha seus filhos – Rainha e Mãe) 01 Yèyé. Oxum mi iêiê ô Senhoras das águas doces (sem sal) Sois a velha mãe do rio. tio de Logun. 09 Omi nìwẹ ọmọ l’ọșùn omi nìwẹ (2x) Șẹkẹ -șẹkẹ náà dò ojú ẹ máà ojú omi nìwẹ olówó Ominiuê omoloxun ominiuê (2x) Xeque-xeque naadojú ê maaoju ominuê olouô Banhem-se nas águas do rio filhos de Oxun. Anhimã anhimã Aos poucos Oxum torna as águas dos rios sagradas. Oxum dona da coroa. A ará wa omi ro L’atì ajé șẹ ọmọ l’ọșùn omi ro. Logun-Edé vestindo-se de mulher fosse espiá-la no banho. fez com que. 05 Olóomi máà. É preso aquele que vai ao rio olha-la Nós não espiamos. Em outro episódio Logun vai brincar nas águas revoltas (a deusa Obá. menos o amor das mulheres. A ará wa omi ro Aribé deô omirô a aráuá omirô Lati jéxé omoloxum omiro a aráuá omirô Nós vimos o brilho de sua coroa. encarregando-o de proteger. o hábito da espreita aprendido com seu pai. Diz o mito que Logun tinha tudo. o banho da rica senhora. peixes e outros animais. mamãe. faz uma oferenda a Obá que permite então que os pescadores salvem Logun-Edé. de que tanto se falava nos reinos das águas. Aos poucos vos conhecemos 03 Ìya omi ní ibú odòomi rò Òrișa ó lé lé Iá ominibú ôdoômirô oríxá ô lêlê Mãe das águas profundas que correm nos rios Orixá que paira sobre a nossa casa. sendo considerado então o dono da riqueza e da beleza masculina. Nossa mãe dos segredos das águas. 04 Yèyé e yèyé șorò odò (2x) Olóomi ayé mọ șorò ọmọn fẹẹfẹ șorò odò Iêiê ê iêiê xorôdô (2x) Olôomi aiê mãxorômã Féefé xorôdô Mãe que faz o rio ser sagrado Senhora das águas da Terra que dão vida aos filhos e torna o rio sagrado. curioso a respeito da beleza do corpo de sua mãe. a água sagrada pingou em nós. abandona Logun com seu tio. juntamente com Ogum. um dia. Iansã o encontra. Logun-Edé aprendeu a arte da guerra e da forja. Aladê Oxum. Tem a astúcia dos caçadores e a paciência dos pescadores como principais virtudes. pois competiam pelo prestígio e admiração das pessoas e terminaram separando-se. também esposa de Xangô) e esta tenta mata-lo como vingança contra Oxum que lhe fizera uma enorme falsidade. senhora da espada e primeira dama da sociedade 08 A ri bẹ dé ó omi ro.

Oiá timiu. Oiá têtê oiá balé oiá têuntê aiabá Oiá têtê. odo mu iá ia O redemoinho do rio quem pode cessar é Oiá. 04 Ọya tètè Ọya gbálẹ. Oxum que é tratada com todas as honras. yèyé yé olóomi ó. é a rainha. 07 Ọya kooro ó kooro ó. Oxum é lolá Aiaba imanlé lôômí. Rainha dos espíritos das águas 13 Yèyé yé olóomi ó. Ọya tè-n-tè Ọya. odo mu iá iá Tani a padá lodo oiá. Ó íkíì gbalé (2x) Ada máà dé fi arà gẹ ngbélé Ó íkíì gbalé ẹ láárí ó Ô iquíi balé e lariô. Para que possamos voltar. Oxum que é tratada com todas as honras. Ọya kooro ó kooro ó Oiá côoro ôcoorô. Oiá têuntê Oiá. 06 Ó í kíì gbalé ẹ láárí ó. 05 Kooro níléàti mo tu-m-bá lẹ Ọya Ọya Côoro nilê atí motumbalé oiá oiá Oiá ressoou na casa e eu a reverenciei humildemente. ô iquíi balé (2x) Adamadê fará gambêlê O iquíi balé lariô Nós a cumprimentamos tocando a terra que possui alto valor Nós a cumprimentamos tocando a terra Que a sua espada não chegue até nós. timiu 08 . dona das águas Oxum nossa rainha e mãe Cantigas de Ọya Epa Hey! Oyá Mesan Ọrun! (Salve Oyá a mãe dos nove céus) 01 Ọya kooro nílé ó geere-geere Ọya kooro nlá ó gẹ àrá gẹ àrá Obírin șápa kooro nílé geere-geere Ọya kíì mọ rẹ lọ Oiá côoro nilê ô guerê-guerê Oiá côoro unlá ô gará gará Ôbirin xapá côoro nilê o guerê-guerê Oiá qui a móréló Oiá tiniu na casa incandescendo brilhantemente Oiá tiniu com grande barulho afastando os raios Mulher arrasadora que ressoou na casa sensualmente e inteligentemente A Oiá cumprimentamos para conhece-la mais. cria o rodamoinho Cria o rodamoinho 03 Ta ni a padá lodo Ọya ó. Oiá está no topo. Oiá rapidamente varre a terra. 02 Ọya tó ko tó mu yà yà Tó mu yan yan Oiá to ko to mu iá iá To mu ian ian Oiá que cria. odò mu yà-yà Ta ni a padá lodo Ọya. Ayaba awá iyá Ọșùn (2x) Iêiêiê olômiô iêiêiê olômiô Aiabá uáiá Oxum (2x) Mãe compreensível. nem use raios para cortar a casa onde vivemos. odò mu yà-yà Tani a padá lodo oiá ô. a venerável senhora das águas 12 Ọșùn ẹ lọọlá imọnlẹ lóomi.Igbá ìyàwó igbá si Ọșùn ó rẹwà (2x) Àwa sìn ẹ ẹwà ìyabà Igbá ìyàwó igbá si Ọșùn ó rẹwà Ibáiáuô ibá si oxum ô reuá Auá sim é eua iabá Ibáiáuô ibá si oxum ô reuá A cabaça da noiva é para a bela Oxum Nós damos para a bela Iabá 11 Ará wa omi wa (2x) Ó yèyé Ọșùn omi olówo Ará wa omi wa Aráuá omiuá(2x) O iêiê Oxum omi olouô Aráuá omiuá Nosso corpo nossa água Mãe Oxum. Ọșùn ẹ lọọlá Ayaba imọnlẹ lóomi Oxum é lolá imanlé lôômí. tiniu. Oiá côoro ôcoorô Oiá tiniu.Ọya tè-n-tè ayaba Ọya tètè. Senhora dos espíritos das águas.

Dona dos ventos que sopram sobre os filhos. Awo Béré béré lapajuana 03 Axauana É é é é é. a tradição cultuamos..Ó ni laba-lábá. Vamos pegar o arco e flecha e dançar para Logun. pegaremos seu arco e flecha.. o Aé aé ode Lògún Ode lògún ní báàyìí caçador da fazenda Aé aé ode Lògún Ode lofà mòn Aê aê ódé lôgun ódé lôgun nibánhií Aê aê ódé lôgun óde lófámã. labá ô Elá (Oiá) é uma borboleta. 09 Olúafẹẹfẹ sorí ọmọn olúafẹẹfẹ sorí ọmọn. Logun caçador tem arco e Axa wa na flecha Bèrè bèrè l’àpa ojú na E sabe usá-los. Pai crie dificuldade Rico senhor. 11 Ọya Șé ngbèlé àrá mu șa șiré (2x) Oiá jambêlê jambêlê ara muxáxêrê (2x) Proteja a nossa casa. é a kofà Babá xorô Ijó ijó Lògún ó é a kofà Ô ina ko dê pá Olôuô a cófaré a cófaré uô ê a cófa Que o fogo não chegue a queimar Ijô ijô lôgun ô ê acófa. Bèrè bèrè l’àpa ojú na Aê aê Logun caçador. Oluafééfé sorí oamam. ê. 10 Ọya dé ẹ láárí ó ó ni jẹ k’àrá lọsí jọko nló Oiá dê e lariô onijé cara losi joko unló Oiá chegou e ela possui alto valor Ela é quem pode baixar os raios e manda-los embora. Para que o fogo não chegue a queimar Pegaremos seu arco e flecha para cultuarmos. senhora para quem brincamos Cantigas de Lògún-Ọdẹ Lògún ó akọfà! (Ele é Logun. 05 Vamos pegar o arco e flecha. 06 Aê aê Logun caçador. Logun caçador é assim.. Auô Ê ê ê ê ê ê Lôgun dele coque Astutamente atira primeiro na direção do abutre Ê ê ê ê ê ê Lôgun dele coque E nos chama para ver Logun chegou na casa e gritou alto (ê. é Lògún dé lê k’òké. oluaféfé sorí omam.) Astutamente atira primeiro na direção da ave Ê. lábá ó Oní labalabá.. Ọdẹ l’oko ajé nbó Ọdẹ l’oko Odé loco ajé umbó odé locô 02 O caçador da fazenda. Béré béré lapajunana É é é é é. 07 04 Ta ni mọn gbé l’akò șẹ Ò inọn ko dé pa (2x) Lògun ó Babá șorò Taní mabé lacoxé Ò inọn ko dé pa Logun ô . Logun chegou na casa e gritou alto. é Lògún dé lê k’òké. peguemos o arco e flecha) 01 Ô ina ko dê pá Olówó a kofà rè a kofà rè wo.

e com ele teve os filhos Ogum. tudo que se pode repetir infinitamente. Lá. da sedução. embora Obá não fosse uma mulher bonita. Ijô ijô firí láia. É um orixá que representa o poder em todas as suas dimensões: da riqueza. Oxossi e Xangô. caiu e Xangô a possuiu. da inteligência. Ele manteve sempre três esposas. Xangô mora num palácio nos céus. O rei da terra quem escolheu Logun que chegou à nossa casa. por parte de mãe. Pedimos licença para a nossa casa. onde prepara as chuvas para sua mãe Yemonjá. e seu machado (o Ose) é o portador de sua justiça. guerreira forte. Agôlê auá dagôlêlê. e Iansan. onde foi adorada por sua beleza. Xangô apaixonou-se por sua mãe Yemonjá. o equilíbrio. às quais seduziu com sua beleza. todas as coisas cíclicas. Sango Xangô é a força representada pelo som do trovão. É a yabá dona de todos os oris (cabeças). juntamente com Oduduwá. Como seus filhos se afastaram. da força física. Logun óde cóia cóia. a sensual deusa dos ventos e tempestades. Iemanjá foi aos poucos se sentindo mais e mais sozinha e resolveu correr o mundo. Quem tem a dança livremente no peito. Aiê óba nixá Logun dêlêré Aiê óba nixá Logun dêlêuá O rei da terra quem escolheu Logun que chegou à sua casa. Lògún ọdẹ kọ ìyà kọ ìyà Ijó ijó fíríi l’àyà. até chegar a Okerê. Iemanjá é o mar que alimenta. mas o rei colocou seus exércitos para persegui-la. a criação. Iemanjá uniu-se a Oxalá. Representa ainda as profundezas do inconsciente.Quem conduz primeiramente É Logun 08 Àgò lê awá dàgòlé lé. o deus das matas. inteligência e poder. tendo roubado as mulheres favoritas de seus dois irmãos. . e também o maior cemitério do mundo. entre eles os Ibejis. cansada. cortando seus enormes seios. o deus da guerra. agôlê auá dagôlêlê. não castiga. 11 Lògún wa olórí. pois ele reinou sobre todas as terras e teve como esposas Osun. Em suas lutas Xangô conta sempre com a vidência e magia da deusa dos rios. roubada de seu irmão Ogum. sendo um filho mais caseiro e próximo de Yemonjá. Tem poderes secretos. É irmão de Ogum. àgò lê awá dàgòlé lé. de onde nasceram os rios. da justiça. roubada de Oxossi. a deusa do amor e da beleza. é para Logun Que abrimos a boca gritando e dançando. e também de Oxossi. Osun . desejando que se tornasse sua mulher. 10 Lògún ọdẹ kọ ìyà kọ ìyà. a única a enfrentar Ogum numa luta física (embora. Logun a lanu a quê unjó Logun é nosso comandante. Iemanjá então fugiu. Xangô é a terra firme. O barulho dos trovões é o machado de Xangô caindo do céu para fazer justiça. sendo a terceira delas a poderosa Oba. foi encurralada por Oke (as montanhas) e caiu. 09 Àiyé ọba ni șà Logun dé lé rẹ Àiyé ọba ni șà Logun dé lé wa. o rei Alafin apaixonouse por ela. Lògún a l’anu a ké njó Logun uá olôri. Yemonja Yemonja é considerada o princípio de tudo. com a coragem e impetuosidade de Iansan e com a força bruta de Obá. perseguindo-a por longo tempo até que ela. Logun óde cóia cóia Logun o caçador. Deste incesto nasceram outros orixás. Lògún ọdẹ kọ ìyà kọ ìyà Logun óde cóia cóia. Xangô era extremamente mulherengo e competitivo. perdendo a luta) e senhora dos segredos da cozinha. aos quais Xangô não resistiu. que umidifica e energiza a terra. o movimento rítmico. Durante sua fuga. inteligência e meiguice. filhos de Yemonjá e Xangô. A força contida. Dê licença para a nossa casa.

Yemanjá (gosta) de nadar no mar. É Iemanjá quem persegue seu filho Xangô e este é quem foge. os caçadores sabem disto. ká biyè si? Podemos olhar Vossa Real Majestade? (Porque era considerado grande honra poder olhar o Ọba erguendo a cabeça diante dele) 1 Àwa dúpẹ ó ọba dodé. agradecemos por conhecer o Rei. Yẹmọnja wẹkun Àgò firí mọn. que vem num poderoso cavalo. Na fuga.Conta-se que a beleza de Iemanjá é tamanha que seu filho Xangô não resistiu a ela e passou a persegui-la. dando origem as águas do mundo e aos Ibejis. ago firí mọn Àjàká wá baarú. Outro mito ainda narra a sedução em sentido contrário. Cantigas de Șọngó Ọba ka wòóo. feitos maravilhosos E pairou sobre Ìgbòho. gosta De chão. 3 Fẹ lẹ fẹ lẹ Yẹmọnja wá òkun. Adupé ni mobá ecúalé Adúpé ni mobá ecúalé ôuá uá Nilé adúpé ni moba ecúalé. 5 Òní Dàda . baarú Áwa dé fẹ lẹ fẹ lẹ Yẹmọnja wèkun. filhos de Xangô com Iemanjá. Está na terra. Num poderoso cavalo chegou até nós. no sentido de ser ela quem dá o equilíbrio necessário aos indivíduos para lidar com suas emoções e desejos inconscientes. ọdẹ ni mọ Syìí ó. wá Nilẹ. Iemanjá é considerada também a “dona das cabeças”. àwa dupẹ ó ọba dodé Auá dupéô obá dodê auá dupéô obá dodê Auá dupéô obá dodê auá dupéô obá dodê Nós agradecemos a presença do Rei que chegou Nós agradecemos a presença do Rei que chegou 2 A dúpẹ ni mọn ọba ẹ kú alẹ (ẹ káalẹ) A dúpẹ ni mọn ọba ẹ kú alẹ ó wá. 4 Șàngbá șàngbá didé ó níìgbòho. Boa noite Vossa Majestade. a dúpẹ ni mọn ọba e kú ale. ele gosta de terra. òní o Xambá xambá dideô níbôrrô ode nimô Sinhiiô ôní o Ele executou feitos maravilhosos. Representando o inconsciente. Iemanjá caiu e cortou os seios. Félé félé iemanjá uácum iemanjá uécum Ago firimam ago firimam ajacá uá baarú baarú Auádê félé félé iemanjá uécum Ela quer a terra. dê-nos licença para vermos através dos Seus olhos e conhecermos Ajaká. com o desejo incestuoso de possuí-la. Yemanjá nada no mar. àwa dupẹ ó ọba dodé Àwa dúpẹ ó ọba dodé. quer terra (chão) Yemanjá vem para o mar. Boa noite a Vossa majestade! Ele veio. àgò lá ri Òní Dàda . àgò lá rí Oní dada ago larí Oní dada ago larí Senhor Dadá permita-nos vê-lo Senhor Dadá permita-nos vê-lo . Nós agradecemos por conhecer o Rei.

ó gbé l’ọrun Bàbá kíní l’ọnọn áa ri. Dáda mọnsójú ọmọn Ó fèẹrè ó ní fèẹrè. ènia rò ko Oní máa. senhor da riqueza Que governa acima das coras. Obá xéréuá féinhim sim Obá ni laiê o bélorum. 9 Iba Òrișà. eles vão apresentar seus respeitos aquele que foi coroado. ọba șẹréẹ wa fẹ yìín sìn Obá xéréuá féinhim sim. no bára (mausoléu real). Desconfie do fogo O raio é a certeza de que ele queimará. iba Onílẹ Onilẹ mo juba awo Ibá orixá. Ele os governa. fura tinon Àrá lò si sá jò Fura tinán obá fura tinán fura tinán Ará losí sajô Desconfie do fogo. 13 Gbáà yìí l’àșẹ onílá lòkè baàyọnnì Gbáà yìí l’àșẹ Banhii laxé onilá lôquô baiani Banhii laxe Ele possui um axé enorme. ènia rò ko Ọba nù ko wọn so nù rè lé o Bara enì já. ọba șẹréẹ wa fẹ yìín sìn Ọba ni L’ayé ó gbé l’ọrun. É franco. que lhe deram sangue de carneiro. meus respeitos para cultuar-vos 10 Ò arà in a lóòde o Bara enì já. Obá xéréuá féinhim sim Rei é com o xére que queremos cultuá-lo. e eles o encontram no caminho e rendem-lhe seus respeitos (homenagens). ibá ônilé Ônilé mojubáuô Rei Orixá. Perseverança para que sejamos honrados. ele vive no céu É o pai que olha por nós nos caminhos 7 Báayí kínkín báayí ọlá Báayí kínkín báayí ọlá Báayí adé. Sua coroa é perseverante e rica! (Dê-nos perseverança e riqueza) 8 Fura tinọn ọba fura tinón. Báayí olówó Báanhi quinquim baanhi olá Báanhi quinquim baanhi olá Báanhi a puê. Rei é com o xére que queremos cultuá-lo.6 Dáda mọnsójú ọmọn. Senhor da Terra. aquele que foi coroado. báanhi olôuô Dê-nos um pouco de perseverança. no mausoléu real eles vão apresentar seus respeitos. 14 Șọngó ẹ pa bi àrá aáyé aáyé . Rei é com o xére que queremos cultuá-lo. ni wó èjé Bara enì já. ele contou os que ele abençoou no caminho. Vosso raio ao redor. é tolerante. ènia rò ko Ó níìka wòn nbò lórun kéréjé Ó níìka wòn nbò lórun Kéréjé àgùtòn Ìtenú pàdé wá l’ọnọn Ó níìka si relé Ò arà in a lóòde o Bara enì já. 11 Ọba șẹréẹ wa fẹ yìín sìn. Dada massójú omam dada massojú omam Ô féeré ô ní féeré ô bélorum Babá quiní lona áarí Dadá é conhecedor dos filhos pela simples visão. níuô ejé Bára enijá eniá rocô Cultuam seu raio quando este os circunda. rei e senhor da Terra. por desrespeitarem-no. Ele contou os que caíram no caminho. Rei da Terra que vive no céu. desconfie do fogo do rei. ènia rò ko Ô arain alodê ô Bára enijá eniá roco Oba nunkosso nu releô Bára enijá eniá rocô Ônicá aumbó lórúm querejé Ônicá aumbó lórúm Querejé agutã Itenú padê uá lonã Onicá sirelê O arain alode ô Bára enijá eniá rocô Oní maa.

inọn inọn ọba kòso Máà inọn inọn. 20 Tó e to rí ọlà to.Șọngó e pa bi àrá aáyé aáyé Xangô é pá bi ará aiê aiê Xangô é pá bi ará aiê aiê Xangô mata arremessando raios sobre a Terra Xangô mata arremessando raios sobre a Terra 15 Fírí ínọn fírí ínọn. é imensa a riqueza que eu vi. Não mande o fogo. O fazendeiro pede pela humanidade. 23 Aláàkóso ẹ mo juba á lo si ọba ẹnyin Ọba tan jẹ lọ síbẹ lọ sí ọba ẹnyin. 19 Ọba șà rẹwà ẹlẹ mi jẹẹ jẹẹ kútú kútú Awodé rẹ șé ọba șà rẹwà Obá xáreuá élémi jééjéé cutu cutu Auôdê ré xe obá xáreuá. àwúre lé àwúre lé kólé Àwúre lé àwúre lé kólé. máà ínọn. máà inọn. ò fì làbà Ô fí labá labá ô fí labá Ô fí labá labá ô fí labá Ele usa bolsa de couro Ele usa bolsa de couro 18 Ó jìgọn àwa lé npé ó jìgọn nlá Jìgọn àwa lé npé ó jìgọn nlá E kí Yẹmọnjá àgó. máà inọn inọn. é imensa a riqueza que eu vi. Tapa Tapa Ô jingan auálê o jingan unlá Jingan auálê unpuê ô jigan unlá É qui iemanjá agô tápa tápa É qui iemanjá ago tápa tápa . abençoe-nos e traga boa sorte para nossa Casa. làbà. Que ela não seja reoubada. não nos mande fogo. 21 Ọba ní șà rẹ lóòkè odó. Firiinã firiinã firiinã banhiunjô Má inã má inã firiinã banhiunjô Ele expediu rapidamente o fogo. 22 Máà inọn inọn. Tapa Tapa E kí Yẹmọnjá àgó. Ọba ní șà rẹ lóòkè odó. àwúre lé àwúre lé kólé Àwa bọ nyin máa ri áwa jalè. làbà. Xangô. má Iná Iná Não mande fogo. jamais veremos nossa casa Roubada. Senhor que me conduz Serenamente. Expediu rapidamente o fogo. aquele que cumprimenta militarmente Os filhos. ó berí ọmọn. Fírí ínọn bàiyìnjó Ele é imenso. ele é o rei que pode despedaçá-lo Sobre o pilão. auúrêlê auúrêlê côôlê Auá bó ninhiim máarí auá jalê auúrêlê auúrêlê côôlê Abençoe-nos e traga boa sorte à nossa casa. Fírí ínọn bàiyìnjó Máà ínọn. não mande fogo. 17 Ó fì làbà. olóko sọ aráayé. Rei coroado no templo sagrado Com alegria. máà inọn wa. Ele expediu rapidamente O fogo de pouca intensidade(pouca luz). não mande fogo sobre nós. Em nossa casa o chamamos de grande entre os gigantes. Não nos mande fogo. àwúre lé. O Rei que escolhe a beleza. ọba kòso ayọ Obá nixá rê lôôquê odô oberí oman Obá nixá rê lôôquê odô obá côssô aio Ele é o rei que pode despedaçá-lo sobre O pilão. não mande o fogo. Vos pedimos em vosso templo sagrado. Àwúre lé kólé Auúrêlê auúrêlê côôlê. e que não venham ladrões. máà inọn inọn Ọba kóso aráayé. antes do culto chega com seu oxê. Má inã Inã má Inã Inã uá Inã Inã obá côssô Má Inã Inã olocô sô araiê má Inã Inã Obá côssô aráiê má inã. Ele expediu fogo de pouca intensidade. ò fì làbà Ó fì làbà. o maior de nossa casa. 16 Àwúre lé àwúre lé kólé. não mande o fogo Rei que governa a humanidade. abençoe-nos e traga Boa sorte à nossa casa Nós que vos cultuamos. auúrêlê auúrêlê côôlê Auúrêlê auúrêlê côôlê. Șọngó tó rí ọlà. Rei que escolhe a beleza. ele é gigantesco.(2x) To ê tôriolá to xangô toriolá (2x) É imensa. Vós que cumprimentais Yẹmọnja Pedindo licença a nação Tapa.

àwúre Șọngó àwúre. Xangô. nos dê Boa sorte. A sim é doba ará Ará inhin lô sibé éninhiim. ele está sobre a nossa casa. Aganjú orixá auô ôbôni Aganjú orixá auô ôbôni Auúrê xangô auúrê ôbôni ôbôni Ôbôni auúrê xangô auúrê Aganjú orixá do culto Ògbóni. Àwúre. a ire ô lê lê Airá está feliz. a ire ó lê lê Airá ô lê lê. Agọnjú Òrișà awo Ògbóni. Ògbóni Ògbóni Dê-nos boa sorte. a ire ô lê lê A ire ô lê lê. 24 A sìn e doba àrá Àrá yìí ló síbè ẹnyin A sìn e doba àrá Àrá yìí ló síbè ẹnyin A sim é doba ará Ará inhin lô sibé éninhiim. a vós meus respeitos.Alácôssô é mojubá áló so obá éninhiim. Nós vos cultuamos rei dos raios Que estes raios vão para longe de nós Nós vos cultuamos rei dos raios Que estes raios vão para longe de nós 25 Aira ó lê lê. Xangô. Fazer o relatório. Estamos felizes. Aganjú orixá do culto Ògbóni. Obá tanjé lô sibé lô si obá éninhiim. rei a quem iremos. Șọngó àwúre Ògbóni Ògbóni Ògbóni. ele está sobre a nossa casa.a ire ó lê lê A ire ó lê lê. Dê-nos boa sorte. . nos dê boa sorte. Aquele que nos governa. 26 Agọnjú Òrișà awo Ògbóni. Nós iremos a vós.

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