O Yorùbà e o Candomblé

O Candomblé, em sua essência Yorùbá foi deturpando-se no geral com o passar dos séculos, desde a chegada dos primeiros negros oriundos da África, particularmente da Nigéria e do Dahomé (atual República Popular de Benin), sendo que os de origem Yorùbá foram dos últimos a chegarem ao Brasil, já próximo ao término da escravidão. Por sua diferença de maneiras (embora se diga que não) foram aproveitados em grande número como escravos domésticos, pois eram considerados mais refinados. Mas, com a sua adaptabilidade do tão conhecido jeitinho brasileiro, moldou-se segundo a nossa personalidade, adaptando-se e forjando-nos como afro-brasileiros para nos classificarmos, se assim se pode dizer. A nossa religião é uma das mais belas e originais manifestações de espiritualidade, com um vasto e riquíssimo naipe de nuanças, com personalidade, feição e expressão próprias, traduzidas em linguagem também própria e particularizadas, apesar de variada. A linguagem oral: através da qual se expressam os orins (cânticos), àdúràs (rezas), ofós (encantamentos) e oríkìs (louvações). É através dela que se conversa com os Òrìsà. Nossa religião é eminentemente de transmissão oral, e a despeito disso, preservaram grande parte dos seus rituais, cânticos e liturgia com sua língua litúrgica falada quase que fluentemente em seu bojo, pelas pessoas mais proeminentes, mas, infelizmente, em número bem restrito. A língua oficial nos cultos Kétu, Ègbá, Ifón e Ìjèsà é o Yorùbá, que apesar disso é também muito utilizada nos cultos de origem Angola e Jeje, que são oriundos de países e culturas diferentes. Apesar de pouco conhecido pela grande maioria dos adeptos da religião, o Yorùbá é amplamente falado de maneira empírica apenas mecânica e meramente mimética, repetindo-se o que foi dito e decorado anteriormente. Diz algumas pessoas, que o Yorúbá é uma língua morta e está para o culto aos Òrìsà assim como o Latim está para o Catolicismo. Mas isso é um engano, o Yorùbá é uma língua viva e dinâmica e é falado ainda nos dias atuais por cerca de 20 a 25% da população da Nigéria e possui elevado número de dialetos, cuja língua oficial é o Inglês, introduzido ali pelos colonizadores. No Benin, são mais ou menos 20 a 25% também de sua população, dentre outros tantos dialetos, que falam o Yorùbá como sua primeira língua ou segunda, dependendo do aculturamento. O Yorùbá é a primeira língua de aproximadamente 30 milhões de africanos ocidentais, e é falada pelas populações no Sudoeste da Nigéria, Togo, Benin, Camarões e Serra Leoa. A língua também sobreviveu em Cuba (onde é chamada de Lukumi) e no Brasil (onde é chamada Nagô), termo que inicialmente era usado pejorativamente, querendo significar "gentinha, gentalha, ralé". À parte de vários dialetos, existe o Yorùbá padrão, que é usado para propósitos educacionais (ex. em jornais, revistas, no rádio, TV e em escolas). Esta forma padrão é compreendida por oradores dos vários dialetos que atuam como tradutores do Yorùbá oficial para o dialetal e vice-versa. No Brasil o interesse pelo Yorùbá dá-se principalmente entre as pessoas adeptas da Religião dos Òrìsà, que recebe o nome genérico e popular de Candomblé, não importando a origem, se Yorùbá, Fon (Jeje) ou Bantu (Angola). O Candomblé nasceu da necessidade dos negros escravos em realizarem seus rituais religiosos que no princípio eram proibidos pelos senhores de escravos. E para burlar essa proibição, os negros faziam seus assentamentos e os escondiam, preferencialmente fazendo um buraco no chão, cobrindo-os e por cima colocavam uma imagem de um santo católico. Então eles cantavam e dançavam para seus Òrìsà, dizendo que estavam cantando e dançando em homenagem àquele santo católico; daí nasceu o sincretismo religioso, que foi abandonado mais tarde pela maioria dos adeptos do Candomblé tradicional, com o "término" da escravidão e mais concretamente quando o Candomblé foi aceito como religião com a liberdade de culto garantida pela Constituição Brasileira. À primeira vista para os leigos, o Candomblé é uma coisa só. Mas, não é bem assim. Existem vários grupos, onde o mais expressivo, sem dúvida, é o grupo Yorùbá (na atualidade). Na época do tráfico de escravos, vieram muitos negros oriundos de Angola e Moçambique: os Bantos, Cassanges, Kicongos, Kiocos, Umbundos, Kimbudos, de onde se originou o “Candomblé Angola”, facilmente reconhecido por quem é da religião, pela maneira diferente de falar, cantar, dançar e percutir os tambores, o que é feito com as mãos diretamente sobre o couro com ritmos e cadências próprios, alegres e ligeiros. É o Candomblé de onde se originou o Samba, que tomou emprestado o próprio nome, que em Kimbundo significa "oração". É também origem do "Samba de roda", que era feito como recreação, principalmente pelas mulheres, após os afazeres rituais, dançando e cantando dizeres em sua maioria jocosos e galhofeiros. Mais tarde assimilado pelo Samba de Caboclos, aí já em sua versão mais “abrasileirada” como um culto ameríndio que era feito pelos Caboclos, neste momento incorporados em seus "cavalos" e já em idioma aportuguesado com versos chamados de "sotaque". Isto, porque quase sempre eram parábolas ou charadas que poucos entendiam, muito em voga ainda hoje. Acha-se que este Samba de Caboclos foi o embrião da Umbanda, onde nasceu o culto aos Òrìsà cantado e falado em português, fazendo assim a nacionalização dos Òrìsà africanos, que algumas pessoas faziam objeção por ter uma língua estrangeira não bem aceita pelos já nascidos

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brasileiros e que foram perdendo os conhecimentos da língua ancestral, principalmente por causa do analfabetismo. A Umbanda é a mistura do culto aos Òrìsà, do Catolicismo e do Kardecismo, resultando numa religião Brasileira, que hoje em dia é até exportada para os países vizinhos, principalmente os do cone Sul, como Argentina, Paraguai e Uruguai, onde existem até confederações de Umbanda e onde o Brasil está para eles, assim como a África está para nós. A origem da força cultural Yorùbá foi demonstrada em uma das guerras havidas entre o Dahomé e a Nigéria, mais ou menos do meado para o final do século dezesseis, em que o Estado de Kétu teve praticamente metade do seu território anexado ao Dahomé como espólio de guerra, após sua população, juntamente com a de Meko, ter sido saqueada e parte dela capturada como escravos perdurando essa anexação militar até os dias atuais. Como resultado dessa guerra, muitos foram capturados de ambos os lados, e foram vendidos aos portugueses como escravos. Foi quando, já ao final do século, começaram a chegar tantos os escravos de origem Ewe-Fon, conhecidos popularmente por Jejes, oriundos do Benin, antigo Dahomé, que foram capturados pelos Yorùbá, como recíproca dos Yorùbá capturados pelos Ewe-Fon, também vendidos como escravos. Os Yorùbá em sua maioria, eram oriundos de Kétu, o território anexado. Mas, também vieram negros trazidos de outras áreas Yorùbás como Òyó, Ègbá, Ilesá, Ifón, Abeokutá, Irê, Ìfé, etc. Estes dois grupos (Jeje e Yorùbá) quando chegaram ao Brasil, continuaram inimigos ferrenhos e não havia hipótese de um aceitar o outro. Mas, eram indivíduos de tradições sociais religiosas tribais e não podiam sobreviver sozinhos. Então procuraram unirem-se em virtude da condição cativa de ambos. Essa união era difícil tanto pela barreira do idioma, pois eram vários e diferentes em dialetos, quanto pelo ódio que alguns nutriam contra os outros. Do que os senhores de escravos e feitores se aproveitavam em tirar proveito para fomentar mais ainda a animosidade entre eles. Pois, os senhores de Engenho, principalmente, temiam a união do grande número de escravos, o que certamente poderia colocar em risco a segurança dos brancos. Então, quando eles permitiam que os negros se reunissem no terreiro para cantar e dançar, estimulava-lhes a que fizessem "rodas" separadas, somente com seus compatriotas, onde os Kétu não misturavam-se aos Jejes nem Bantu e assim também os outros faziam o mesmo eles próprios com relação aos outros. Mas, com o tempo essa tática foi deixando de dar certo, porque os negros entenderam que sua maior fraqueza era a sua própria desunião, e resolveram se unir para facilitar um pouco à sobrevivência, unindo-se contra o inimigo comum, isto é, o branco. Isso é mais evidenciado com a instituição dos quilombos, que eram focos de resistência dos negros fujões, e que não se curvavam à escravidão. Na nossa religião nós cantamos, oramos e, até dialogamos em Yorùbá com pequenas frases e termos usuais do dia-a-dia nas casas de culto com a assimilação de um até vasto vocabulário, se levarmos em consideração as condições em que se deu a preservação disto. É de suma importância às linguagens da nossa religião, sobretudo, a oral porque a entendendo, entenderemos os rituais e poderemos nos comunicar com os nossos Òrìsà e Ancestrais, através da palavra. Se não souber falar Yorùbá a pessoa falará aos emane em português mesmo, os Òrìsà ouvirão e atenderão da mesma maneira. O que é mais importante é a fé e a sinceridade com que nos dirigimos a eles. Contudo, se nos comunicamos em Yorùbá é muito mais gratificante a emoção que sentimos ao saber que o fazemos da mesma maneira que os nossos Ancestrais faziam há vários séculos atrás em nossa língua mãe religiosa. Então, nós louvamos, elogiamos, exaltamos, enaltecemos os imalè no culto aos Òrìsà, no Candomblé, de acordo com a herança a nós legada pelos nossos antepassados, negros oriundos de vários lugares d'África, atravessando os séculos e chegando até nossos dias. As cantigas são um modo de enaltecer e glorificar fatos e feitos relacionados com determinado Òrìsà, reportando-se à mitologia daquele Òrìsà. Louvar é: elogiar, dirigir louvores, exaltar, enaltecer, etc. Isto nós o fazemos diuturnamente no culto aos Òrìsà, de acordo com a herança a nós legada pelos nossos ancestrais negros que nos ensinaram como fazê-lo através dos séculos desde então, da mesma maneira como eles o faziam. Essas maneiras são variadas e diversas, embora, aos olhos do leigo, possa parecer tudo a mesma coisa. Dessas maneiras, a mais popular é o ORIN (a cantiga-música). Com ela nós louvamos qualquer orixá ou imalè (espíritos). As cantigas são modos de enaltecer e glorificar os fatos e feitos relacionados a determinado Òrìsà ou imalè, reportando um acontecimento ligado à mitologia daquele Òrìsà. Portanto, aprender a cantar corretamente e rezar para louvar os Orisá faz-se necessário, inclusive para um maior conhecimento e entendimento das suas lendas. Texto de Altair T’Ogun Adaptado por Babalorixá Fábio Ti Sangó (Obagodô)

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pois sem as ferramentas nada mais poderia ser inventado. era voraz e insaciável. o que dá a ele o poder de abri-los ou fecha-los. houvesse uma parte em homenagem a Esú. Orunmila determinou então que em toda e qualquer oferenda que fosse feita pelos homens a um orixá. Mesmo assim. Assim como a terra e os formigueiros. que por sua vez o havia adotado de Osun. ameaçando provocar a discórdia entre os povos como vingança pelo que Orunmila e Ogun haviam feito. por comerem as plantações. Também é associado à sexualidade – a segunda fome humana. com a foice ele abriu os primeiros caminhos para o resto do mundo. Um dos mitos sobre ele diz que Ogun é filho de Iemonjá com Oduduwa. Não se deve invocar Ogun à toa. chegando mesmo a comer o céu. e que essa parte seria anterior a qualquer outra. impetuoso. 3 . Ogun O orixá Ogun é um dos mais amados na cultura Yorubá. quando este foi expulso de casa por Iemonjá. Com a tesoura cortou peles e inventou os abrigos.Exú Esú é o primeiro orixá a ser louvado no candomblé. os pastos. as árvores e os rios. abandonado nas mãos dele por Iansan. defendendo-o várias vezes de seus inimigos e passando mesmo a morar fora de casa com Oxossi. A fome é um dos motivos que leva o homem a se mover em direção a um objetivo. Tem um gênio travesso e faz o que lhe pedem. presente ou futuro a que Esú não possa ir. e tudo o que visse pela frente. passou a comer as árvores. com respeito a qualquer movimento. Filho primogênito de Iemonjá com Orunmila. Esú come demais. Conseguiu comer todos os animais da aldeia em que vivia. Xangô e Oxossi. que ele inventou. a deusa do amor e da riqueza. os pastos. o deus da adivinhação e irmão de Ogun. a fim de preservar a terra criada e os seres humanos. Uma vez acionado é preciso controla-lo. Tendo inventado as ferramentas. não quis ser rei. foi ele quem descobriu a fundição e inventou todas as ferramentas que existem. Ogun teve muitas mulheres. Teve muitas mulheres. Um irmão dedicado. Não existe lugar no passado. Não houve um só caminho que Ogun não tenha percorrido. tendo sido roubada por Xangô. Com a cunha pode levantar grandes pesos e assim aconteceu de Ogun. Um babalaô (representante de Orunmila na terra) alertou Orunmila de que o espírito de Esú sentia fome e desejava ser saciado. Com o martelo pode unir os troncos com pregos. Orunmila previu então que Eu não pararia e acabaria comendo os homens. em grandes extensões. tudo o que via até chegar ao mar. A guerra é de Ogun. depois da morte de Esú. Para conseguir isso. doente e morrendo. Além de ter sido o primeiro ferreiro. seria extremamente difícil. Desde criança sempre foi destemido. E. Ogun foi obrigado a matar Esú. Criou um filho adotivo. para que se mantivesse sempre satisfeito e assim possibilitasse a concórdia. a deusa dos ventos e raios. Os pés de qualquer animal também são de Esú. É o patrono da tecnologia e da própria cultura. Ogun nunca se cansa de lutar. é que se diz que as formigas são de Esú. Com o ancinho ele arou terras e plantou. pois preferia os desafios ao poder. Com o machado cortou árvores para construir abrigos. poder guerrear e conquistar territórios para seu povo. Não tem noção de bem e de mal e se movimenta apontando o pênis para o lugar onde quer ir. a principal delas Oyá. Ordenou então a Ogun que contivesse o irmão Esú a qualquer custo. porque representa o princípio do movimento. arrojado e viril. Ogun passou a viver sozinho. Depois disso. É um solteirão convicto. com a espada que forjou. tudo permaneceu ressecado e sem vida. Até mesmo plantar. a caçar e a abrir seus próprios caminhos nas matas onde reina. a natureza. para a guerra e para a metalurgia. Com a faca ele fez o primeiro sacrifício ritual. Foi Ogun quem ensinou Oxossi a defender-se. mas não vive com nenhuma. guerreira como ele. Ogun tinha por Oxossi uma afeição muito especial. No entanto. cujo nome significa exatamente guerra. por isso sempre se louva Ogun durante estes sacrifícios. pois seu gênio e extremamente violento. tendo se tornado sempre mais e mais um brilhante guerreiro e conquistado muitos reinos para seu pai. que é seu irmão por parte de mãe. costuma-se chamar por sua ajuda em situações que é extremamente difícil continuar lutando ou quando o inimigo é extremamente forte. Continuou lutando e inventando para sempre. Esú mora nos caminhos mais diversos e é controvertido.

9 E Elégbára Elégbára Èsú Aláyé E Elégbára Elégbára Èsú Aláyé Ê élébára élébára Exu alaiê Ê élébára élébára Exu alaiê Senhor da Força. Èsú ka bí ka bí. Esu Odára ló sòro lóònòn Ôdára lô xorô Exu Ôdára lô xorô lónã Ôdára lô xorô Exu Ôdára lô xorô lónã Odara pode tornar o caminho difícil. o Exú dos caminhos. 8 A jí ki ire ni Èsú. A criança aprende na escola (é educada. A ji qui irê ni Exú. sobe (ascenção). Elébára Exu ô xá querê quere Akésã bará Exu ô xá quere quere. Ele é o Senhor dos caminhos. Laróyè ! (Viva Èsú! Ou Salve Èsú!) 1 A jí kí Barabo ago mojúbà. A ji qui Barabô ago mojubá auá cô xê A jí qui Barabô ago mojubá ê omódê có é có Barabô môjubá Élébára Exú lonã. Èsú Tirirí. Que vós não façais mal. A jí ki ire ni Èsú. 2 Bará ó bebe Tirirí l’ònòn Èsú Tirirí. Akésan Exu do corpo. e omodé ko èkò èkó Barabo e mojúbà Elégbára Èsú l’óònòn. Odára bàbá ebo Xo Xoroque Odára. Esu Odára ló sòro lóònòn Odára ló sòro. Nós acordamos e cumprimentamos felizes a Exu. Exu Odara corta e se banha demoradamente no caminho 7 Elégbára Èsú ó sá kéré kéré Akesan Bará Èsú ó sá kéré kéré. Exu. Odara é o pai dos ebós Odara sobe no fogo que ele próprio acendeu 4 Èsú wa jú wo mòn mòn ki wo Odára Laróyé Èsú wa jú wo mòn mòn ki wo Odára Èsú awo. Senhor do Poder Senhor da Força. àwa kò sé A jí kí Barabo ago mojúbà. E Exu conta como nascemos. Bará o bebe Tirirí l’ònòn. Exu cá bi cá bi. Exu conta como nascemos. 5 Odára ló sòro.Cantigas de Exu Èsú yè. Bará ô bébé tirirí lónã Exú tirirí Bará ô bébé tirirí lónã Exú tirirí. vamos cultuar Exu. Nós acordamos e cumprimentamos Barabo A vós eu apresento meus respeitos. Exú cá bi ca bi A ji qui ire ni Exu. 3 Xo Xoroque Odára. Senhor do Poder Cumprimentamos o Chefe (dono do mundo) 4 . o Senhor da Força (do poder) Faz cortes profundos e pequenos. 6 Odára sá wê pê Exu Odára sá wê pê lóònòn Odára sá wê pê Exu Odára sá wê pê lóònòn Odára xá uê pê Exu Odára xá uê pê lónã Odára xá uê pê Exu Odára xá uê pê lónã Odara corta e se banha demoradamente. faz cortes profundos E pequenos (gbéré). Odára bàbá ebo Xo Xoroque ôdara ôdara babá ebó Xo Xoroque ôdara ôdara babá ebó Odara sobe. A vós eu apresento meus respeitos. ele é Senhor da Força. ele realiza proezas maravilhosas. Exú Tirirí. Nós acordamos e cumprimentamos Barabo. Èsú ka bí ka bí. Exu nos olha no culto e reconhece. Exu a ju uô mã mã qui uô ódara Larôiê Exu a ju uô mã mã qui uô ódara Exu auô. Larôie Exu nos olha no culto e reconhece sabendo que o culto É bonito. Exú Tirirí Exú. ensinada) Que a Barabo eu apresentei meu respeito. Tirirí é o Senhor dos Caminhos. sabendo que o culto é bom.

Ogum ajô é manriuô alácôrô ajô é manriuô Ogun pa lê pa lónã ogun ajô é manriuô Élé qui fi éjé ué. Ogun mata e pode matar no caminho. Òrìsà importante da cabeça! ou. Ògún ajo eku bale Ogun cortou. méji A lôgum mejê ire aláda mêji mêji Nós temos sete Ogun em Irê É o Senhor das duas espadas. cortou. nos comportamos calmamente. Encontra-se com Oxossi nos arredores da fazenda Ogun tem que vender suas ervas. aláàda méji. é o Senhor que toma banho de sangue. O Cabeça dos Òrìsà importantes!) 1 Ògún àjò e mònriwò. Ògún nítà ewé rè Ba Òsóòsí l’oko ri náà lóòde Ògún nítà ewé rè Ogum nitá euê ré. o senhor de ire e ogun Proprietário do akoro e senhor de ire Rei que chega do céu 8 Ògún ni alagbe odé mònriwò odé Odé mònriwò Ogun ni alabedé Manriuô odé Odé manriuô Ogun e o senhor da forja e caçador Que se veste de folhas novas de palmeira De folhas novas de palmeira ele se veste 9 Ògún dê arê rê Irê Irê Ògún já Ákòró awá adê arê rê Irê Irê Ògún já Ogún dê arê rê Irê Irê Ogún já Akorô wá dê arê rê Irê ilê ogun já ô Ogun de lutas que chegue a nós em feliz de Irê Ogun que luta de elmo que nos protege (Chegue a nós) faça a nossa casa feliz Ogun . Mas com medo. ogum nitá euê ré Ba Oxossi Okô ri naa lôdê. ogum nitá euê ré Ogun tem que vender as suas ervas. 4 Alákòró elénun alákòró elénun ó Ae ae ae alákòró elénun ó Alácorô élénun alácorô élénun ô Aê aê aê alácorô élénun ô O Senhor do akorô vangloria-se (de suas lutas) O Senhor do akorô é aquele que conta bravatas. 5 A l’Ògún méje Iré. èrù jojo Àwa nsiré Ògún ó.Cantigas de Ogun Ògún yè. pàtàkì orí Òrìsà! (Salve Ògún. cortou. Obá de órun Ògún Onire onire ogun Alakoro onire. Ogun tem que vender as suas ervas. Ogun o Senhor que viaja coberto de folhas novas de palmeira. Ògún ajo iku igbale Xa xa xa Ogun o. 6 Sa Sa sa ogun o. Ogun o Senhor que viaja coberto de folhas novas de palmeira. èrù jojo Èrù njéjé Auá xirê ogum ô éru jójó Auá xirê ogum ô éru jójó Érum jéjé Nós estamos brincando para Ogun com medo extremo Segredamos nosso medo. E foi bem recebido na terra 7 Ògún Onirê onirê Ògún Alakorô onirê. alákòró àjò e mònriwò Ògún pa lè pa lóònòn Ògún àjò e mònriwò Elé ki fí èjè wè. 2 Àwa nsiré Ògún ó. Oba de orun Ogun senhor de Ire. Ogun viaja coberto por Folhas novas de palmeira. 3 Ògún nítà ewé rè.

que ventasse muito no lugar onde morava Ossain. embora seja necessário pedir para Ossain que o remédio faça efeito. Filho da floresta com as águas dos rios. que se transformam em pássaros e atacam as pessoas e cidades com doença e miséria. Segundo o mito. Alimentar a família. Logun-Edé. pronunciou palavras mágicas que solicitavam que as folhas voltassem às matas. Ogum foi viver também do lado de fora da casa. com apenas uma. é vaidoso como um pavão. Iansan. a quem sempre encontrava nas matas. . Só que elas não tinham o mesmo Asé (poder e energia) do que quando estavam sob o domínio de Ossain. e com os pássaros. mas como Oxossi relutasse em voltar ao lar. e ao voltar desfeiteasse sua mãe. Ossain. o elemento mais importante. ao ver o que acontecia. corre como os coelhos. É considerado o orixá que dá de comer às pessoas. e com ela teve um filho. silencioso como o tigre. Embrenhou-se pelas florestas e vive para descobrir e se apoderar dos segredos mágicos das folhas. Oxossi tornou-se o melhor dos caçadores e diz o mito que foi ele quem livrou Araketu. deu cabo do perigoso pássaro. esta o proibiu de viver dentro da casa. Em troca exigiu que jamais cortassem ou permitissem o corte de uma planta curativa ou mágica. mais tarde. para que as folhas sagradas que guardava em sua cabaça de segredos fossem espalhadas e ela pudesse apanha-las. tendo sido conclamado o rei do Ketu.Òsóòsí Oxossi é filho de Iemonjá com Orunmila. no candomblé. porque também entre os Iorubas. a deusa dos ventos e das tempestades. de um grande feitiço das perigosíssimas ajés (feiticeiras africanas) Iyami Osorongá. Òsónyìn Ossain é a energia mágico/curativa das folhas e por isso divinizada na forma do senhor das folhas e dos remédios. desejando obter os fundamentais poderes de Ossain. Oxossi sempre foi o responsável por alimentar a família. No entanto. uma espécie de gnomo africano. Oxossi é sagaz como o leopardo. Um dia. o deus do trovão. Oxossi encontrou e apaixonou-se por Osun. cujo nome não deve ser pronunciado para não atraí-las. o patrono da natureza. que tem uma perna só. Alguns mitos dizem que Ossain aprendeu os segredos das folhas com Aroni. invoca-se a energia de Oxossi quando se quer encontrar algo ou atingir algum objetivo e para prover sustento (moral ou físico) durante as jornadas. sem dúvida. sabendo de seus poderes. quando este lhe deu as pontas de flechas e. sua casa e seu domínio. Invoca-se Oxossi. Pede-se a Oxossi. mas cada orixá ficou conhecendo o poder daquelas que conseguiu apanhar. Iansan assim fez. Tendo uma das feiticeiras pousado sobre o palácio do rei do Ketu e os demais caçadores do reino perdido todas as suas flechas tentando mata-la. enfeitiçou Oxossi. Toda a medicina Yoruba se baseia. Por seu amor a Xangô. reinando sobre o verde. quando se quer encontrar remédios para certos males. dos quais é considerado o dono e dos quais tem todas as virtudes. Ossain permitiu. voltando Ossain a sua solidão. É a divinização da floresta. nos poderes de Ossain. pois sob seus domínios estão os animais e os vegetais. outros dizem que como amante) o que Yemonjá e Ogum não permitiram. sobre os animais selvagens. a espingarda. Ambos os orixás são muito temidos e respeitados. o deus que rege as doenças graves. que cada orixá se tornasse dono de algumas folhas cujo poder mágico de conhecimento e de cura ele liberaria quando lhe pedissem ao retira-las de suas plantas. Sentindo-se sozinho. e o levou para os fundos destas onde lhe ensinou muitos segredos e pretendia mantê-lo. então. quando o vento espalhou as folhas todos os orixás correram para apanha-las. Seu interesse pela ciência tornou-o um solitário desde que desceu o Orun (o céu Yoruba). leve como o pássaro. Como havia prometido ao irmão ser sempre seu companheiro. Fixar o alvo e atingilo. alguns deles a forma tomada pelas temíveis feiticeiras africanas (ajé) Iyami Osorongá. observador como a coruja. enquanto caçava elefantes para retirar-lhe as presas. Para evitar novos episódios de roubo e inveja. sobre as folhas-remédio e Obaluaiê. deixando-o ao relento. sua cidade. Assim. pediu à sua mulher. Todas as folhas voltaram. A essência de Oxossi é “atingir um objetivo”. Remédio e veneno são questão de grau. Xangô. Ogum assim o fez. Logun-Edé é considerado o orixá da riqueza e da fartura. Oxossi. o mesmo princípio que cura. Sabe se esconder como um tatu. portanto que destrua feitiços ou energias maléficas. conhece os animais profundamente e com eles partilha o conhecimento da natureza. a deusa das águas doces e do ouro que repousa em seus leitos. Dizem os mitos que aprendeu a caçar com seu irmão Ogun. portanto. (alguns mitos dizem que como amigo. mata. sobe em árvores como macacos. forte como o leão. que ambos os domínios apresentam e dos quais compartilha.

não nos castigue Senhor da terra O caçador pede licença para a casa. Ele pede licença arco e flecha. Não nos castigue.Cantigas de Òsóòsí 1 Ofá yéyé f’igbô Odé f’igbô Ofá yéyé f’igbô Omorodé Ofará iéié fibô Odé fibô Ofará iéié coxé Omorodé Seu arco e flecha são adequados para a floresta Para caçar na floresta Seu arco e flecha são adequados e apropriados Para formar novos caçadores 2 Araiê Ode arê rê okê Awá nìsó odé l’okê Omo ofá ó kú eron Araiê odé arerê okê Auanisó odé loquê Omo ofá aquerã Senhor da Humanidade nosso bom caçador Nós o chamamos para aprendermos a caçar Filho do arco e flecha que mata a caça 3 Araiê Ode arê rê okê E omorodé seke Irokô Araiê odé arê rê okê Oni ewá l’igbô Araiê odé arerê oquê E omorodé xeque iroco Onieuálô ibô Senhor da Humanidade nosso bom caçador O filho do caçador origina-se das folhas de iroko Senhor belo e poderoso da floresta 4 Omorodé l’ ìjeníiyà ô Olúwaiyé Omorodé l’ ìjeníiyà ô omorodé lo igeniuaô Oluaiê Omorodé lo igeniuaô Odé coque O filho do caçador é aquele que pode punir Ode òkè aro! Salve o caçador!(Aquele de alta graduação honorífica) Senhor da terra O filho do caçador é aquele que pode punir É o caçador que está no topo (acima de tudo) 5 Omorodé kossi ilê arole ago mi Ifá Omorodé kossi ilê arole ago mi Ifá Kòiá kòia Olúwaiyé Ode kossi ilê arole ago mi Ifá omorodé cossilê arole ago mi fá omorodé cossilê arole ago mi fá coiá coiá oluaiê odé arole ago mi fá O filho do caçador não caça em casa. 7 Omorodé L’Oní Omorodé Olúwaiyé omorodé loni omorodé oluaiê O filho do caçador é o senhor O filho do caçador é o senhor da terra 8 Oní ewò oní ewò Bèru Bèru Bèru Oniuô niuô Berú berú berú Ele possui veneno. 6 Omorodé lai lai Omorodé ki awá jò Agbà awá bo owo l’Oko igbò Omorodé lai lai Omorodé qui ua jô Abauabo loco co ibo Omorodé oluaiê Filho do caçador para sempre Filho do caçador para quem nós dançamos Nossa comunidade de agricultores o cultua na fazenda e não no bosque O filho do caçador é o senhor da terra. Ele possui veneno .

Abebe nbo Ewé Abebe Abebe nbo. Oh folhas!) Kosi ewé. Abebe nbo Ewé Abebe Abebe umbó. abebe umbó eue abebe . kosi orisá! (Sem folhas.Que nos amedronta (que mete medo) 13 Ofà Ode obá tafà Ma un ma un Ofá odé obá tafá Maun maun O caçador do arco e flecha. o Rei arqueiro Não exagera. sem orixás) 1 Pèrègùn olowè titùn ô Pèrègùn olowè titùn Gbogbo pèrègùn olowé lèsé Pèrègùn olowè titùn ô Peregun alauê titun ô Peregun alauê titun Bobo peregun alaue lessé Peregun alauê titun ô Peregun é o dono das folhas novas e frescas Peregun é o dono das folhas novas e frescas Todos os pereguns cultuam as folhas novas e frescas Peregun é o dono das folhas novas e frescas 2 Awá sorò ki Inón Odò rodùn Pèrègùn olowè titùn awá xoro xi mã odorodun peregun alauê titun Nós não cultuamos o fogo Nos caminhos do rio Peregun é dono das folhas novas e frescas 3 Abebe nbo. ewé ! (Oh folhas. Não exagera 9 Ò Ìdarò Ò Ìdarò Irunmalè Ò Ìdarò lè Béèni uô Ò Ìdarò Irunmalè Ô Idarô Ô Idarô irunmalé Ô Idarô lê bé miô Ô Idarô irunmalé Ele é independente Ele é o irunmalé independente Ele é independente e pode tornar-me também Ele é irunmalé independente 10 Awá tafá tafá Ode Awá tafá tafá Awo Awá Aráiê Awá tafá tafá Ode auá tafá tafá rodé auá tafá tafá auô auá araiê auá tafá tafá rodé Nosso arqueiro caçador Nosso arqueiro de cor (negro) Da nossa humanidade Nosso arqueiro caçador 11 Ode Ba nì là Asè Omì orò Odé bainlá Axé omirô O caçador tem O poder do segredo da água 12 Lae lae oní T’ofà Ode Ode nì T’ofà Lae lae oni tofá dodé Odé ni tofá O senhor caçador dono do arco e flecha O caçador tem o arco e flecha Cantigas de Òsónyìn Ewé.

ó be lóuó mi Mó jéuê pê mó soró Ela é a folha a quem demoradamente eu falo Ela é a folha a quem demoradamente eu falo Ela me dá suporte e me ajuda Ela é a folha a quem demoradamente eu falo 5 Erò Irokò izò Erò Irokò esín ilè eró iroko izô eró iroko sin ilê A calma é de iroko que quebra o vento A calma é de iroko que cultuamos em nossa casa 6 Ata kò rojù ewé ò Aféfé kò rojù igbò óògun Ata kò rojù ewé ò Aféfé kò rojù igbò óògun ata co roju eué ô a lelé co roju ibogun ata co roju eué ô a lelé co roju ibogun Pimenta não é mais forte que a folha Vento não é mais forte que a floresta de remédios Pimenta não é mais forte que as folhas Vento não é mais forte que a floresta de remédios 7 Igba nbò mi agué nì Orô Ae ae Igba nbò mi agué nì Orô Ae agué Ibabo xé mi agué ni orô Ae ae Ibabo xé mi agué ni orô Ae agué Cabaça faça-me crer em Orô Ae ae Cabaça faça-me crer em Orô Ae Agué 8 Itòrórò agué. ewé. ewé agué isso to adáfa Folha. agué itòrórò Sa gbin itororô agué. abebe umbó eue abebe O abebe cultuamos. o abebe cultuamos As folhas do abebe 4 Mò jewé Pè mò sorò ô Mò jewé Pè mò sorò Ò bè l’òwò mi. folha. folha De agué quando quebra o vento nós cultuamos Ifá . o abebe cultuamos As folhas do abebe. a cabaça é ungida somente um pouco 9 Agué ma Inón o pa idà Agué ma Inón o pa ida ò Agué ma ina opa ada Agué ma ina opa ada ô Ágüe não quer fogo nem facão que o mata Ágüe não quer fogo nem facão que o mata 10 Ewé. ewé. ewé Agué ifo to idà Ifá ewé. agué itororô xa gin é ungida a cabaça. Ò bè l’òwò mi Mò jewé Pè mò sorò Mó jéuê pê mó soró ô Mó jéuê pê mó soró Ô bê lóuó mi.Abebe umbó. O abebe cultuamos.

Yemonjá o encontrou quase morto e muito mordido pelos peixes. possuía imensa astúcia e inteligência. Obaluaiê atendeu ao pedido dos moradores do lugar e novamente entrou na aldeia. Com as águas da chuva. e por isso mesmo é associado às serpentes. impondo. mas em todos os casos havia dificuldades. Conta o mito que apesar de tudo que houvera com Obaluaiê. sarampo. cheio de energia e virilidade. saiu do povoado e continuou pelos arredores. imploraram seu perdão e pediram que ele novamente pisasse na terra seca. Contudo. coberto de varíola. E seguiu seu caminho. modelados por Oxalá e cuja cabeça é preparada pelo sensível Ajalá. Foi então que Nanã se ofereceu a Oxalá. Òsùmàrè Oxumarê é a energia das cores. tivesse a aparência que tivesse. catapora e outras doenças de pele. a caçar para comer. a deusa dos ventos. A partir deste dia. Foi quando Obaluaiê disse que jamais negassem alimento e água a quem quer que fosse. de água. a umidade dela (por sua adoção por Yemonjá) e as doenças das plantações. portanto quem traz as águas da chuva e é a ele que se pede que chova. Neste momento Iansã. Então homens os alimentaram e lhe deram de beber. a colher as batatas doces de que tanto gostava. rastejando pela terra. Acreditando que o desconhecido coberto de palha amaldiçoara o lugar. a argila da qual são feitos os homens. Como seu percurso era longo. onde não fora tão atingido. Mas as pessoas assustadas com o homem coberto desde a cabeça com palhas expulsaram-no da aldeia e não lhe deram nada. O de fogo consumia-se. sempre sério e até mal-humorado. e a nadar. as mulheres ficaram estéreis. caminhando pelo mundo. Diz o mito que Obaluaiê é filho de Nanã (a lama primordial de que foram feitas as cabeças – oris – humanas) e Oxalá. . Assim cresceu Obaluaiê. o barro. já sem nenhuma marca. Nanã e Oxalá tiveram outro filho. da luz. fazendo com que todo o mal acabasse. deixando que todos vissem um belo homem. fez com que ele tomasse a forma do arco-íris quando tivesse essa missão a realizar. Durante este tempo os dias esquentaram. Ele também rege as doenças transmissíveis em geral. evitando que desgraças aconteçam entre os homens. No aspecto positivo. Nàná Nanã é a lama primordial. que são muito coloridas e poderosas. Este era Oxumarê. observando as pessoas. Ainda com fome e sede. rendendo-lhe muitas homenagens. pedra e madeira. e ao mesmo tempo com a forma de homem. a condição de que quando estes morressem fossem devolvidos a ela. Oxumarê vive com sua irmã Ewá no fim do arco-íris. Um dia. Oxumarê nasceu sem braços e sem pernas. contudo. escondendo-se das pessoas. Orunmila. encarregando-o de levar e trazer as águas do céu para o palácio de Xangô. E dançou com ele pela noite adentro. já que Nanã seduziu Oxalá. Os Yorubá acreditam que este mito nos mostra que o mal existe. triste e angustiado. aprendeu a subir em árvores. ficou observando pelas frestas da casa. através da morte e do renascimento. sempre coberto por palhas.Obalúwàiyé Obaluaiê ou Omolu é a energia que rege as pestes como a varíola. do arco-íris. para que com ela criasse os homens. forte. A aparência das coisas estranhas e a relação com elas. mas principalmente que é preciso ter consciência do momento em que ele terminou. Aprendeu com Yemonjá e Oxalá como curar estas graves doenças. mesmo sem membros para locomover-se. Oxumarê entretanto possuía grande capacidade adaptativa e. A interface pele/ar. tornou-o um orixá belo. admirando-se e apiedando-se dele. como novamente eles haviam desobedecido aos preceitos de Orunmila. o viu nesta situação e. Ao ver o filho feio e malformado. Obaluaiê. Obaluaiê rege também a força da terra (herdado de sua filiação a Nanã). Oxumarê traz as riquezas aos homens ou a pobreza. com a forma de serpente. Oxalá. No entanto Obaluaiê ficou marcado por cicatrizes em todo o corpo. encontrou uma imensa festa dos orixás. Dizem os mitos que antes de criar o homem. de sete cores de luz. Dela saem seres perfeitos e imperfeitos. para que a maré cheia o levasse. Ele representa o ponto de contato do homem (físico) com o mundo (a terra). das doenças e dos espíritos dos mortos. Não se via de Obaluaiê senão suas pernas e braços. sentiu fome e pediu às pessoas de uma aldeia por onde passava que lhe dessem comida e água. do barro. Chegando à sua terra. seu pai. as crianças cheias de varíola e os homens doentes. taciturno e compenetrado. que ele pode ser curado. O homem de ar esvaecia. mesmo sabendo que ele era interditado por ser o marido de Yemonjá. e eram tão feias que o obrigavam a cobrir-se inteiramente com palhas. cuidou dele até que ficasse curado. com seus ventos levantou as palhas. Nanã o abandonou à beira do mar. Mais uma vez decepcionada Nanã abandonou Oxumarê. ele rege e cura. do sol após as chuvas. tendo nascido cheio de feridas e de marcas pelo corpo como sinal do erro cometido por ambos. Obaluaiê e Iansã se uniram contra o poder da morte. o sol queimou as plantações. não adquiria forma. Oxalá tentou cria-lo de ar e de fogo. Como não se sentia bem entrando numa festa coberto de palhas. o de pedra era inflexível e assim por diante. o deus da adivinhação do futuro. e tendo ficado com muita pena. È Oxumarê. sabendo recomeçar após um violento sofrimento.

Nós dançamos para o senhor da casa Ele pode fazer definhar. Olúbàje a je nbo Ópué irê Ôníléuá auá a léssé orixá Ópué irê Aráayé a je nbo. para fugir de um casamento que sua mãe lhe impingia. E nos ensine. nós fazemos o culto tradicional. olúbajé ajé umbó (2 x) O Senhor da terra está entre nós que cultuamos orixá. momento em que o homem começa a desenvolver cultura. Seja como for. Como já vimos nos mitos de Obaluaiê o Oxumarê . Olórí pa Dagôlônã qui uá xaôrô dagô ilêilê Olórí ìjeníìyà a pàdé. que pede licença no caminho a quem vem ao nosso encontro. E kòlòbó e kòlòbó sín sín sín sín Kòlòbó Dançando ele dá proteção à casa. Cantigas de Obalúwàiyé Atótóo! Omolú Olúké a jí béèù sapada! (Silêncio! O filho do Senhor é o Senhor que grita. 7 Em sua pequena cabaça traz remédios Ó ní a ló ìjeníìyà Ajàgun tó ló ìjeníìyà olúwàiyé para livrar-nos das doenças. aráayé njó jó Abénilórí ìbé ó ní je olúwàiyé táálá bé okùnrin Aráayé a njó onílè. o que decapta sua cabeça. aráayé njó jô Ôní a lô ijéninha ajagun tôlô ijéninha ôlúuaiê Afômó ôfá ojúré mófá aráaiê unjôjô Táalabé ócunrin Aráaiê a unjôônilê aráaiê unjôjô Ô táalabé ócunrin uá quilocun táalabé ócunrin Ele é contagioso. ele faz a limpeza. Ómólú puê a júbá a écó ôniiê (2 x) 8 Omolú. nós acordamos com medo e corremos de volta!) 1 Afaradá alê ijô umbêlê Onílè wà àwa lésè òrìsá Dance em nossa casa. vos pedimos que nos abençoe A jí dàgòlóònòn kí wa sawo orò. vamos comer e adorá-lo. Dizem os mitos que nunca foi bonita. que foram criados por outros orixás. freqüentemente. o senhor Agradecemos felizes pelo Senhor da terra estar entre aceitou comer. (3 x) Opé ire onílè wá a lésè òrìsá Opé ire Dando força e energia à nossa casa. Olórí pa Ao acordar pedimos licença ao senhor do caminho Olôri ijéninha a padé. 3 Ele é o Senhor da terra. Está relacionada. E kòlòbó e kòlòbó sín sín sín sín Kòlòbó 6 Ôníléuá auá léssé orixá Aráayé a je nbo. Senhor da terra. ao uso das cerâmicas. Abandonou a ambos. Olorípa (2 x) Aquele a quem fazemos o culto tradicional. instável. senhor da boa memória Dàgòlóònòn kí wa sawo orò. dos atavismos humanos. e acabou sozinha quando Ewá. por ter quebrado uma interdição e mantido relações sexuais com Oxalá. 4 A ji dagôlônã qui uá xaôrô dagô ilêilê Olórí ìjeníìyà a pàdé. que definha e decapta o Omolú pê a júbà a èko. marido de Iemanjá. dàgò ilé ilé. que dela tinham medo.Agradecemos felizes. de um indivíduo e sua essência. tomando então o caráter do inconsciente. ele pode nos castigar. É A humanidade dança o executor. Sempre ranzinza. nós que cultuamos orixá. ela os gerou defeituosos. A humanidade dança. matar a cabeça do homem. Abénilôrí ibéri ônijé ôlúuaiê táalabé ócunrin Seu olhar tira o contágio das doenças. Nanã está sempre no princípio de tudo. é jó a lé ijó. ainda. Omolú pè olóre a àwure e kú àbò Àfaradà a lé njó ó ngbèlé Omolú pè olóre a àwure e kú àbò Jôalê ijô ê jôalê ijô ê jôalê ijô Omolú puê olôre auúrê écuabó (2 x) . Ele pode fazer secar a cabeça do homem.Sendo o barro. Olúbàje a je nbo É Côlôbô É Côlôbô sim sim sim sim côlôbô (2 x) Aráaiê ajé umbó. Táálá bé okùnrin 2 O táálá bé okùnrin wa ki lo kun táálá bé okùnrin Ó àfomó ó fá ojú rè mò fá. Nanã tanto pode trazer riquezas como miséria. Nanã é o princípio do ser humano físico. o Senhor que castiga À nossa casa. Ela é relacionada também. oníyê castigar. é jô a lé ijó. dàgò ilé ilê. Povo da terra. oníyê homem. relacionada ao aspecto da formação das questões humanas. dance. 5 9 Jó a lé ijó. aos abismos. E assim é considerada a mais velha das Iabás (orixás femininos). sua aparência afastava os homens. que definha e decapta. dê licença O Senhor que mata. dança a humanidade levá-lo embora e esculpir a cabeça do homem. O guerreiro que pode Omolú pê a júbà a èko. foi morar no horizonte entre o céu e o mar.

02 Òsùmàrè ó dé wa lé Òsùmàrè Ó dé wa lé o ràbàtà. Intimamente. àmòntòn òjòó é é é Àmòntòn òjòó. eu vi Oxumarê 05 Aláàkòró lé èmi ò aláàkòró lé ìwo Aláàkòró lé èmi ò aláàkòró lé ìwo Alácôrô lêêmi ô alácorô lêiuó Alácôrô lêêmi ô alácorô lêiuó O Senhor do ákòró está sobre mim O Senhor do ákòró está sobre você. ele rasteja sobre mim. sé ó gbèje Kóró nló awo. 03 Òsùmàrè ó ta kéré. 07 Àmòntòn yìí. kéke rá lé mi rá lé wa Ra lé mi rá lé wa. adiante 04 Lé’lé mo ri ò ràbàtà. ele é imenso (gigantesco). ta kéré. senhor. ele aceitou comer. àmòntòn òjòó ràbàtà l’òrun ó Wulè. àmòntòn yìí. tímòn-tímòn Òsùmàrè a imòn.Omolú te pedimos Senhor da sorte. Oxumarê está sobre a casa. Cantigas de Òsùmàrè Àróbò bo yi! Vamos cultuar o intermediário que é elático(que se estica)! Lêlê morí ô rabatá lêlê morí ôxumarê ô Ôxumarê uálêlê morí ôxumarê Ele está sobre a casa. Ele chegou à nossa casa. . kóró nló awo. eu vi. ta kéré. sé ó gbèje Côrô unló auô. rá lé mi rá lé wa. eu vi. 11 Kóró nló awo. Rasteja sobre nós. 06 Tímòn. e toda nossa casa. Tímòn. o ta kéré Ôxumarê ô ta quere ta quere ô ta quere Ôxumarê ô ta quere ta quere ô ta quere O Deus do arco-íris movimenta-se rapidamente Para adiante. Ele chegou à nossa casa e é imenso (gigantesco). que use o teu Feitiço para nos trazer boa sorte e sejas bem-vindo. rasteja sobre mim. lé’lé mo ri Òsùmàrè ó. àmòntòn òjòó ó fí ó fí ofe Amantánhii amantán ôjôô ê ê ê Amantánhii amantán ôjôô ôfi ôfi ófé Amantánhii amantán ôjôô ê ê ê rabatá lórun ô Uulé amantánhii amantán ôjôô ôfi ôfi ófé 01 Kéke rá lé mi rá lé wa. 10 Ó ìjeníìyà bàbá a sin e gbogbo wa lé Ó ìjeníìyà bàbá a sin e gbogbo wa lé ó Ô ijéninha babá a sim é bôbô uálê (2 x) Ele é o pai que castiga. nós vos cultuamos. kóró nló awo. Deus do arco-íris. ó dé wa lé Òsùmàrè Ôxumarê ôdeualê ôxumarê Ôdêualê rabatá ôdeualê ôxumarê O Deus do arco-íris (Òsùmàrè) chegou à nossa casa. o ta kéré Òsùmàrè ó ta kéré. nós conhecemos Oxumarê Intimamente. nós conhecemos Oxumarê intimamente. Òsùmàrè wàlé’lé mo ri Òsùmàrè. Oxumarê. Ele está sobre a casa. Rasteja sobre nós. O Deus do arco-íris. Quéqué ralêmi ralêuá quéqué ralêmi ralêuá Ralêmi ralêauá ralêmi ralêuá Em silêncio. adiante. ele vai embora do culto. xê ô bêjé (2 x) Ele se dirige para ir embora do culto. ó fí ó fí ofe Àmòntòn yìí. tímòn-tímòn Òsùmàrè a imòn Timán timán-tíman ôxumarê a iman Timán timán-tíman ôxumarê a iman Intimamente. kôrô unló auô.

. Nós podemos tomar outra direção para termos alegria Do nascimento de filhos. Nanã Ólócó (aquela que tem poderes para chamar um parente morto para aparecer como Egúngún). É tíman sanfum ómóódé é ti man jéô É tíman sanfum ómóódé é ti man jéô Senhora que sabe ser boa para os filhos dos caçadores. nós podemos tomar outra direção para termos a Alegria do nascimento de filhos. Cantigas de Nàná Sálù ba Nàná Burúkú! Nos refugiaremos com Nàná da morte ruim! 01 E Nàná olúwàiyé e pa e pa E Nàná olúwàiyé e pa e pa Ê nanã oluuaiê é pa é pa Ê nanã oluuaiê é pa é pa Nanã. ele conhece esta chuva. lewà lewà e Ôdi nanã ni euá legua legua ê Ôdi nanã ni euá legua legua ê A outa face (outro lado) de Nanã é bonita. e ti mòn jé ó. a Senhora da terra. Nàná ayò. ela sabe ser boa (protege). Faça-nos felizes. ele conhece Esta chuva.Ele conhece esta chuva ê ê ê. senhora da terra que mata Nanã. e ti mòn jé ó. Nàná ayò. ele Conhece esta chuva. 03 Òdì Nàná ewà. senhora da terra que mata 04 E taláàyà àjò olúwodò ki wa àjò E taláàyà àjò olúwodò ki wa àjò É taláiajô oluuôdo quiuajô É taláiajô oluuôdo quiuajô Senhora que pode exasperar-nos numa viagem Senhora do rio (das margens) quando estamos viajando 05 Awá ló bímon ayò Olóko. ó ìyá wa òré 02 E ti mòn sòn fún omoode. A outra face de Nanã é bonita. lewà lewà e Òdì Nàná ewà. Nanã Ólócó faça-nos felizes. Auá lóbiman aió ólócó nanã aió Auá lóbiman aió ólócó nanã aió. Ele usa feitiço que o faz saltar muito alto. ele é gigantesco no céu e fura a terra (adentra). ele usa feitiço Que o faz saltar muito alto. Awá ló bímon ayò Olóko. 06 Ó ìyá wa òré ó ni ayalóòde. E ti mòn sòn fún omoode. a Senhora da terra.

as barrancas. já velho. que um dia foi vê-la banhar-se no rio. e partiu para viver com ele. das brisas que acalmam. Oxum pretendia abandoná-lo sozinho na floresta. rompendo sua união com o deus da floresta e da caça. e o criou durante algum tempo. seus peixes que matam a fome. que se espalha nos dias quentes pelas florestas. Oxum é o ardil feminino. Ela dá de beber as folhas de Ossain. que estava por perto. mas não duram para sempre. dos furacões. Oxum é considerada a deusa do amor. Oxum deu-lhe a honra de ser o primeiro orixá a ser louvado no jogo de búzios. Iansã não parava jamais. e assim fabricarem mais ferramentas para trabalhar o mundo e armas para as guerras de que ambos tanto gostavam. a ver o futuro. e saía para a guerra. a deusa dos raios. Iansã era uma companheira perfeita para Ogum. doce e respeitado príncipe das matas e dos rios. Lògún-Ode Logun-Edé. compõe a luz do arco-íris de Oxumarê. para fugir ao assédio masculino vestia-se com uma pele de búfalo. esfria o aço forjado por Ogum. que correm sempre adiante. inteligente e rica que já existiu. e o ouro que eterniza as idéias dos homens nele materializada. Como Xangô não aceitou Logun-Edé em seu palácio. por sua extrema voluptuosidade advinda da água. os presentes (Oxum adora presentes) e o poder de Xangô. Oxum abandonou seu filho. das coisas que passam como o vento. aos animais de Oxossi. das tempestades. não ensinaram Oxum a ver o futuro. beiras de rios. quis aprender com Orunmilá. sensuais. irmão de Oxossi. Por seu temperamento livre e guerreiro. Como o cargo de Oluô (dono do segredo) não podia ser ocupado por uma mulher. dos amores efêmeros. Iansã ajudava Ogum na forja dos metais. Oxum então seduziu Exú. a partir de então. e também o vapor fino sobre as lagoas. Que era amiga tão leal que foi ela a primeira a realizar uma cerimônia de encaminhamento da alma de um amigo caçador ao orum (céu). A Vênus africana. e tudo que . Oyá Iansã é a forças dos ventos. Para assegurar seu empreendimento Oxum partiu para a floresta em busca das Iyami Oxorongá. o melhor amigo do seu pai. numa das longas ausências deste. enviando seus ventos para limpar o mundo e anunciando a chegada dos raios e trovões de seu amado. a força de Oxum vai a todos os cantos da terra. as perigosas feiticeiras africanas. e entrega a eles suas palavras para que as traga aos sacerdotes. umas de suas esposas prediletas e companheira cotidiana. que não pode resistir ao encanto de sua beleza e pediu-lhe que roubasse o jogo de ikin (cascas de coco de dendezeiro) de Orunmilá. Um dia em que Xangô foi visitar seu irmão Ogum e encomendar-lhe armas para a guerra. nunca se pode prever o estado em que encontraremos Oxum. Por sua doçura e feminilidade. Iansã (também conhecida como Oyá) apaixonou-se por Xangô. Assim. também. filho abandonado por Oxum. Oxum é por isso associada à maternidade. A sedução. A deusa que seduziu a todos os orixás masculinos. assim a sabedoria e o poder feminino. Em agradecimento a Exú. dos quais herdou as características. tornou-se uma das três esposas de Xangô e com ele reina e luta. Oxum representa. ela é Senhora da alta sociedade Òsún Oxum é a força dos rios. Assim. mas o menino se esconde sob a saia de Iansã. que terminaria de cria-lo. Oxum é também a força da vidência feminina. deixando Logun-Edé com Ogum. pois sabiam que Exú já havia roubado os segredos de Orunmilá. Logun representa o encontro de natureza distintas sem que ambas percam suas características. Mais tarde Oxum encontrou Oxossi na mata e apaixonou-se por ele. Apesar do seu amor por Oxossi. da mesma maneira que Yemonjá. lava as feridas de Obaluaiê. Orunmilá. usando como pretexto a curiosidade do menino. Como acontece com as águas. a fim de pedir também a elas que a ensinassem a ver o futuro. Diz o mito que Iansã não podia ter filhos. a todos seduzia pela graça e inteligência. A água dos rios e as florestas tiveram então um filho chamado Logun-Edé. Oxum foi seduzida pela beleza. É filho de Oxossi com Oxum. chamado geralmente apenas de Logun. e também não podemos segura-la em nossas mãos. Oxum deu então seu filho a Iansã e partiu com Xangô tornando-se. por isso adotou Logun-Edé. Tendo Esú conseguido roubar os segredos de Orunmilá. o deus da adivinhação se viu obrigado a partilhar com Oxum os segredos do oráculo e lhe entregou os dezesseis búzios com que até hoje jogam. levando e distribuindo pelo mundo sua água que mata a sede. Diz o mito que Oxum era a mais bela e amada filha de Oxalá. mas a fazer inúmeros feitiços em troca de que cada um deles recebessem sua parte. Oxum era também extremamente curiosa e apaixonada por um dos orixás. Diz o mito. soprando o fogo com o fole para aviva-lo mais e mais. a criança mais linda. que assolam a existência. A partir de então. Dona de beleza e meiguice sem iguais. tornou-se o amado. Assim. é o ponto de encontro entre os rios e as florestas. recusou-se a ensinar o que sabia a Oxum. Ela é a nossa mãe e amiga.Ó ni ayalóòde. Como as águas dos rios. Como as Iyami desejavam provocar Exú há tempos. Ô íáua óré ôni aialôôdê ô íáua óré Ôni aialôôdê. que Iansã era tão linda que.

Oxum. e Xangô tivesse exigido como condição do casamento que ela se livrasse de Logun. menos o amor das mulheres. mamãe. a água sagrada pingou em nossos corpos para nos alimentar e nos preencher. Logun-Edé vestindo-se de mulher fosse espiá-la no banho. yèyé o Ìya orò omi wa onì așè tò rì efạn E ọba kó só ayaba ó Ìya orò omi wa onì așè tò rì efạn Iêiê iêiê iêiê ô Iá orô omiuá oní axé torí efon E obá kossô aiaba ô Iá orô omiuá oní axé torí efon Mamãe. Ọșùn mi yèyé ó Olôomimáa olôomi máaió Olôomi máaió énhinaba odô Ô iêiê ô. nossa mãe dos segredos das águas. Com Ogum. Ambos ensinariam a Logun a natureza dos seus domínios. Oxum dona da coroa. não puderam viver juntos. sendo considerado então o dono da riqueza e da beleza masculina. fez com que. Cantigas de Ọșùn Rọra Yèyé ó fí dé ri ọmọn! (Mãe cuidadosa. 09 Omi nìwẹ ọmọ l’ọșùn omi nìwẹ (2x) Șẹkẹ -șẹkẹ náà dò ojú ẹ máà ojú omi nìwẹ olówó Ominiuê omoloxun ominiuê (2x) Xeque-xeque naadojú ê maaoju ominuê olouô Banhem-se nas águas do rio filhos de Oxun. Oxum aproveitou a oportunidade para punir Logun abandonando-o na beira do rio. já que por duas vezes Xangô lhe tira a mãe. e fascinada pela beleza da criança leva Logun para casa onde. pois mesmo Iansã. o hábito da espreita aprendido com seu pai. Nossa mãe dos segredos das águas. Senhora do axé de Efon. juntamente com Ogum. Iansã o encontra. como as plantas. senhora da espada e primeira dama da sociedade 08 A ri bẹ dé ó omi ro. abandona Logun com seu tio. curioso a respeito da beleza do corpo de sua mãe. criando assim um profundo antagonismo entre Xangô e Logun. Oxum mi iêiê ô Senhoras das águas doces (sem sal) Sois a velha mãe do rio. faz uma oferenda a Obá que permite então que os pescadores salvem Logun-Edé. A ará wa omi ro L’atì ajé șẹ ọmọ l’ọșùn omi ro. passa a cria-lo e educa-lo. Ficou combinado entre eles que Logun-Edé viveria seis meses nas águas dos rios com Oxum e seis meses nas matas. quando roubada de Ogum por Xangô. 05 Olóomi máà. A yìn mọ a yìn mọ Quéqué óxum omixorôdô. Logun-Edé aprendeu a arte da guerra e da forja. vendo em seu jogo de búzios o que estava sucedendo com seu filho abandonado. com seu pai Oxossi. É preso aquele que vai ao rio olha-la Nós não espiamos. Rainha do reino sagrado. o amor a liberdade. A ará wa omi ro Aribé deô omirô a aráuá omirô Lati jéxé omoloxum omiro a aráuá omirô Nós vimos o brilho de sua coroa. Senhora do axé de Efon. Como Oxum estivesse vivendo seu romance com Xangô. pois competiam pelo prestígio e admiração das pessoas e terminaram separando-se. Aos poucos vos conhecemos 03 Ìya omi ní ibú odòomi rò Òrișa ó lé lé Iá ominibú ôdoômirô oríxá ô lêlê Mãe das águas profundas que correm nos rios Orixá que paira sobre a nossa casa. Em outro episódio Logun vai brincar nas águas revoltas (a deusa Obá. peixes e outros animais. Aladê Oxum. de que tanto se falava nos reinos das águas. a água sagrada pingou em nós. as navegações pelos rios e todos os que vivessem à beira das águas doces. o banho da rica senhora. No entanto. 10 . além de belo. Dizem os mitos que sendo Oxossi e Oxum extremamente vaidosos. e com Iansã. tio de Logun. a partir daquele dia. 04 Yèyé e yèyé șorò odò (2x) Olóomi ayé mọ șorò ọmọn fẹẹfẹ șorò odò Iêiê ê iêiê xorôdô (2x) Olôomi aiê mãxorômã Féefé xorôdô Mãe que faz o rio ser sagrado Senhora das águas da Terra que dão vida aos filhos e torna o rio sagrado. olóomi máà iyọ Olóomi máà iyọ ẹnyin ayaba odò. aquela que usa coroa e olha seus filhos – Rainha e Mãe) 01 Yèyé. 02 Kẹẹ-Kẹẹ Ọșùn omi șorò odò. Ele seria poderoso e rico. Tem a astúcia dos caçadores e a paciência dos pescadores como principais virtudes. yèyé. Anhimã anhimã Aos poucos Oxum torna as águas dos rios sagradas. encarregando-o de proteger. um dia. filhos de Oxum. mamãe. que sempre atendia às preces da filha de Oxalá. Ó mamãe.os pescadores. Oxum é minha mãe 07 Olówo ọbẹ un Oparạ Olówo ọbẹ un iyalóòde Réwé réwé réwé Olówo ọbẹ un iyalóòde Olôbé um Opará Olôbé um iálôdê Reuê reuê reuê Olôbé um iálôdê A Senhora da espada é Opará Senhora da espada e primeira dama da sociedade Que conta bravatas. pede a Orunmilá que o salve e este. Ó yéyé ó Aláadé Ọșùn. Diz o mito que Logun tinha tudo.alimenta os homens. também esposa de Xangô) e esta tenta mata-lo como vingança contra Oxum que lhe fizera uma enorme falsidade.

cria o rodamoinho Cria o rodamoinho 03 Ta ni a padá lodo Ọya ó. Oiá rapidamente varre a terra. 05 Kooro níléàti mo tu-m-bá lẹ Ọya Ọya Côoro nilê atí motumbalé oiá oiá Oiá ressoou na casa e eu a reverenciei humildemente. Ọșùn ẹ lọọlá Ayaba imọnlẹ lóomi Oxum é lolá imanlé lôômí. nem use raios para cortar a casa onde vivemos. Ayaba awá iyá Ọșùn (2x) Iêiêiê olômiô iêiêiê olômiô Aiabá uáiá Oxum (2x) Mãe compreensível. é a rainha. Oiá está no topo. yèyé yé olóomi ó. odò mu yà-yà Tani a padá lodo oiá ô. Oiá timiu. Ó íkíì gbalé (2x) Ada máà dé fi arà gẹ ngbélé Ó íkíì gbalé ẹ láárí ó Ô iquíi balé e lariô. 04 Ọya tètè Ọya gbálẹ. Ọya kooro ó kooro ó Oiá côoro ôcoorô. odo mu iá ia O redemoinho do rio quem pode cessar é Oiá. 06 Ó í kíì gbalé ẹ láárí ó.Ọya tè-n-tè ayaba Ọya tètè. Para que possamos voltar. Oiá têuntê Oiá. tiniu. 07 Ọya kooro ó kooro ó. Oxum que é tratada com todas as honras. Senhora dos espíritos das águas. dona das águas Oxum nossa rainha e mãe Cantigas de Ọya Epa Hey! Oyá Mesan Ọrun! (Salve Oyá a mãe dos nove céus) 01 Ọya kooro nílé ó geere-geere Ọya kooro nlá ó gẹ àrá gẹ àrá Obírin șápa kooro nílé geere-geere Ọya kíì mọ rẹ lọ Oiá côoro nilê ô guerê-guerê Oiá côoro unlá ô gará gará Ôbirin xapá côoro nilê o guerê-guerê Oiá qui a móréló Oiá tiniu na casa incandescendo brilhantemente Oiá tiniu com grande barulho afastando os raios Mulher arrasadora que ressoou na casa sensualmente e inteligentemente A Oiá cumprimentamos para conhece-la mais. Oxum é lolá Aiaba imanlé lôômí.Igbá ìyàwó igbá si Ọșùn ó rẹwà (2x) Àwa sìn ẹ ẹwà ìyabà Igbá ìyàwó igbá si Ọșùn ó rẹwà Ibáiáuô ibá si oxum ô reuá Auá sim é eua iabá Ibáiáuô ibá si oxum ô reuá A cabaça da noiva é para a bela Oxum Nós damos para a bela Iabá 11 Ará wa omi wa (2x) Ó yèyé Ọșùn omi olówo Ará wa omi wa Aráuá omiuá(2x) O iêiê Oxum omi olouô Aráuá omiuá Nosso corpo nossa água Mãe Oxum. ô iquíi balé (2x) Adamadê fará gambêlê O iquíi balé lariô Nós a cumprimentamos tocando a terra que possui alto valor Nós a cumprimentamos tocando a terra Que a sua espada não chegue até nós. Rainha dos espíritos das águas 13 Yèyé yé olóomi ó. Oiá têtê oiá balé oiá têuntê aiabá Oiá têtê. odò mu yà-yà Ta ni a padá lodo Ọya. Oxum que é tratada com todas as honras. odo mu iá iá Tani a padá lodo oiá. a venerável senhora das águas 12 Ọșùn ẹ lọọlá imọnlẹ lóomi. timiu 08 . Oiá côoro ôcoorô Oiá tiniu. Ọya tè-n-tè Ọya. 02 Ọya tó ko tó mu yà yà Tó mu yan yan Oiá to ko to mu iá iá To mu ian ian Oiá que cria.

labá ô Elá (Oiá) é uma borboleta. Awo Béré béré lapajuana 03 Axauana É é é é é. 05 Vamos pegar o arco e flecha. Oluafééfé sorí oamam.Ó ni laba-lábá.. o Aé aé ode Lògún Ode lògún ní báàyìí caçador da fazenda Aé aé ode Lògún Ode lofà mòn Aê aê ódé lôgun ódé lôgun nibánhií Aê aê ódé lôgun óde lófámã.) Astutamente atira primeiro na direção da ave Ê. é Lògún dé lê k’òké. Para que o fogo não chegue a queimar Pegaremos seu arco e flecha para cultuarmos. pegaremos seu arco e flecha. Logun caçador tem arco e Axa wa na flecha Bèrè bèrè l’àpa ojú na E sabe usá-los. Ọdẹ l’oko ajé nbó Ọdẹ l’oko Odé loco ajé umbó odé locô 02 O caçador da fazenda. senhora para quem brincamos Cantigas de Lògún-Ọdẹ Lògún ó akọfà! (Ele é Logun. 07 04 Ta ni mọn gbé l’akò șẹ Ò inọn ko dé pa (2x) Lògun ó Babá șorò Taní mabé lacoxé Ò inọn ko dé pa Logun ô . é a kofà Babá xorô Ijó ijó Lògún ó é a kofà Ô ina ko dê pá Olôuô a cófaré a cófaré uô ê a cófa Que o fogo não chegue a queimar Ijô ijô lôgun ô ê acófa. oluaféfé sorí omam. peguemos o arco e flecha) 01 Ô ina ko dê pá Olówó a kofà rè a kofà rè wo. 10 Ọya dé ẹ láárí ó ó ni jẹ k’àrá lọsí jọko nló Oiá dê e lariô onijé cara losi joko unló Oiá chegou e ela possui alto valor Ela é quem pode baixar os raios e manda-los embora. é Lògún dé lê k’òké.. Béré béré lapajunana É é é é é.. a tradição cultuamos. 11 Ọya Șé ngbèlé àrá mu șa șiré (2x) Oiá jambêlê jambêlê ara muxáxêrê (2x) Proteja a nossa casa. Bèrè bèrè l’àpa ojú na Aê aê Logun caçador. ê. Logun caçador é assim. lábá ó Oní labalabá. Vamos pegar o arco e flecha e dançar para Logun. 09 Olúafẹẹfẹ sorí ọmọn olúafẹẹfẹ sorí ọmọn. Auô Ê ê ê ê ê ê Lôgun dele coque Astutamente atira primeiro na direção do abutre Ê ê ê ê ê ê Lôgun dele coque E nos chama para ver Logun chegou na casa e gritou alto (ê. Pai crie dificuldade Rico senhor. Dona dos ventos que sopram sobre os filhos. Logun chegou na casa e gritou alto.. 06 Aê aê Logun caçador.

Xangô era extremamente mulherengo e competitivo. juntamente com Oduduwá. onde foi adorada por sua beleza. sendo a terceira delas a poderosa Oba. a criação. A força contida. Xangô apaixonou-se por sua mãe Yemonjá. filhos de Yemonjá e Xangô. da justiça. Iemanjá é o mar que alimenta. Xangô é a terra firme. que umidifica e energiza a terra. O barulho dos trovões é o machado de Xangô caindo do céu para fazer justiça. Iemanjá uniu-se a Oxalá. a deusa do amor e da beleza. Logun óde cóia cóia Logun o caçador. Ele manteve sempre três esposas. Pedimos licença para a nossa casa. da sedução. tendo roubado as mulheres favoritas de seus dois irmãos. inteligência e meiguice. a sensual deusa dos ventos e tempestades. sendo um filho mais caseiro e próximo de Yemonjá. da força física. aos quais Xangô não resistiu. e Iansan. É a yabá dona de todos os oris (cabeças). inteligência e poder. Tem poderes secretos. Lá. desejando que se tornasse sua mulher. É um orixá que representa o poder em todas as suas dimensões: da riqueza. é para Logun Que abrimos a boca gritando e dançando. e também o maior cemitério do mundo.Quem conduz primeiramente É Logun 08 Àgò lê awá dàgòlé lé. Como seus filhos se afastaram. O rei da terra quem escolheu Logun que chegou à nossa casa. e também de Oxossi. Ijô ijô firí láia. roubada de Oxossi. 10 Lògún ọdẹ kọ ìyà kọ ìyà. Lògún ọdẹ kọ ìyà kọ ìyà Logun óde cóia cóia. Representa ainda as profundezas do inconsciente. e com ele teve os filhos Ogum. 11 Lògún wa olórí. perseguindo-a por longo tempo até que ela. foi encurralada por Oke (as montanhas) e caiu. Lògún a l’anu a ké njó Logun uá olôri. cortando seus enormes seios. cansada. Agôlê auá dagôlêlê. 09 Àiyé ọba ni șà Logun dé lé rẹ Àiyé ọba ni șà Logun dé lé wa. a única a enfrentar Ogum numa luta física (embora. Iemanjá foi aos poucos se sentindo mais e mais sozinha e resolveu correr o mundo. mas o rei colocou seus exércitos para persegui-la. até chegar a Okerê. Deste incesto nasceram outros orixás. Xangô mora num palácio nos céus. o deus da guerra. . Em suas lutas Xangô conta sempre com a vidência e magia da deusa dos rios. às quais seduziu com sua beleza. embora Obá não fosse uma mulher bonita. entre eles os Ibejis. Logun a lanu a quê unjó Logun é nosso comandante. pois ele reinou sobre todas as terras e teve como esposas Osun. Osun . Iemanjá então fugiu. tudo que se pode repetir infinitamente. Quem tem a dança livremente no peito. e seu machado (o Ose) é o portador de sua justiça. guerreira forte. todas as coisas cíclicas. de onde nasceram os rios. roubada de seu irmão Ogum. Sango Xangô é a força representada pelo som do trovão. àgò lê awá dàgòlé lé. Logun óde cóia cóia. Lògún ọdẹ kọ ìyà kọ ìyà Ijó ijó fíríi l’àyà. onde prepara as chuvas para sua mãe Yemonjá. agôlê auá dagôlêlê. não castiga. com a coragem e impetuosidade de Iansan e com a força bruta de Obá. Aiê óba nixá Logun dêlêré Aiê óba nixá Logun dêlêuá O rei da terra quem escolheu Logun que chegou à sua casa. da inteligência. Yemonja Yemonja é considerada o princípio de tudo. o deus das matas. o rei Alafin apaixonouse por ela. caiu e Xangô a possuiu. É irmão de Ogum. perdendo a luta) e senhora dos segredos da cozinha. Dê licença para a nossa casa. Durante sua fuga. por parte de mãe. o movimento rítmico. o equilíbrio. Oxossi e Xangô.

àgò lá rí Oní dada ago larí Oní dada ago larí Senhor Dadá permita-nos vê-lo Senhor Dadá permita-nos vê-lo . feitos maravilhosos E pairou sobre Ìgbòho. Outro mito ainda narra a sedução em sentido contrário. àwa dupẹ ó ọba dodé Auá dupéô obá dodê auá dupéô obá dodê Auá dupéô obá dodê auá dupéô obá dodê Nós agradecemos a presença do Rei que chegou Nós agradecemos a presença do Rei que chegou 2 A dúpẹ ni mọn ọba ẹ kú alẹ (ẹ káalẹ) A dúpẹ ni mọn ọba ẹ kú alẹ ó wá. 3 Fẹ lẹ fẹ lẹ Yẹmọnja wá òkun. Iemanjá caiu e cortou os seios. agradecemos por conhecer o Rei. a dúpẹ ni mọn ọba e kú ale. àgò lá ri Òní Dàda . Num poderoso cavalo chegou até nós. Na fuga. É Iemanjá quem persegue seu filho Xangô e este é quem foge. wá Nilẹ. dê-nos licença para vermos através dos Seus olhos e conhecermos Ajaká. Iemanjá é considerada também a “dona das cabeças”. dando origem as águas do mundo e aos Ibejis. com o desejo incestuoso de possuí-la. Félé félé iemanjá uácum iemanjá uécum Ago firimam ago firimam ajacá uá baarú baarú Auádê félé félé iemanjá uécum Ela quer a terra. Nós agradecemos por conhecer o Rei. ago firí mọn Àjàká wá baarú. Adupé ni mobá ecúalé Adúpé ni mobá ecúalé ôuá uá Nilé adúpé ni moba ecúalé. os caçadores sabem disto. 4 Șàngbá șàngbá didé ó níìgbòho. ọdẹ ni mọ Syìí ó. baarú Áwa dé fẹ lẹ fẹ lẹ Yẹmọnja wèkun. gosta De chão. Yemanjá nada no mar. no sentido de ser ela quem dá o equilíbrio necessário aos indivíduos para lidar com suas emoções e desejos inconscientes.Conta-se que a beleza de Iemanjá é tamanha que seu filho Xangô não resistiu a ela e passou a persegui-la. Yemanjá (gosta) de nadar no mar. Boa noite a Vossa majestade! Ele veio. àwa dupẹ ó ọba dodé Àwa dúpẹ ó ọba dodé. ká biyè si? Podemos olhar Vossa Real Majestade? (Porque era considerado grande honra poder olhar o Ọba erguendo a cabeça diante dele) 1 Àwa dúpẹ ó ọba dodé. Cantigas de Șọngó Ọba ka wòóo. Representando o inconsciente. quer terra (chão) Yemanjá vem para o mar. ele gosta de terra. 5 Òní Dàda . Boa noite Vossa Majestade. Está na terra. que vem num poderoso cavalo. òní o Xambá xambá dideô níbôrrô ode nimô Sinhiiô ôní o Ele executou feitos maravilhosos. Yẹmọnja wẹkun Àgò firí mọn. filhos de Xangô com Iemanjá.

fura tinon Àrá lò si sá jò Fura tinán obá fura tinán fura tinán Ará losí sajô Desconfie do fogo. ènia rò ko Ô arain alodê ô Bára enijá eniá roco Oba nunkosso nu releô Bára enijá eniá rocô Ônicá aumbó lórúm querejé Ônicá aumbó lórúm Querejé agutã Itenú padê uá lonã Onicá sirelê O arain alode ô Bára enijá eniá rocô Oní maa. senhor da riqueza Que governa acima das coras. iba Onílẹ Onilẹ mo juba awo Ibá orixá. 14 Șọngó ẹ pa bi àrá aáyé aáyé .6 Dáda mọnsójú ọmọn. Sua coroa é perseverante e rica! (Dê-nos perseverança e riqueza) 8 Fura tinọn ọba fura tinón. ó gbé l’ọrun Bàbá kíní l’ọnọn áa ri. Rei é com o xére que queremos cultuá-lo. ibá ônilé Ônilé mojubáuô Rei Orixá. Senhor da Terra. ọba șẹréẹ wa fẹ yìín sìn Obá xéréuá féinhim sim. ènia rò ko Ọba nù ko wọn so nù rè lé o Bara enì já. meus respeitos para cultuar-vos 10 Ò arà in a lóòde o Bara enì já. no mausoléu real eles vão apresentar seus respeitos. É franco. Ele contou os que caíram no caminho. Rei é com o xére que queremos cultuá-lo. Perseverança para que sejamos honrados. eles vão apresentar seus respeitos aquele que foi coroado. ènia rò ko Oní máa. 13 Gbáà yìí l’àșẹ onílá lòkè baàyọnnì Gbáà yìí l’àșẹ Banhii laxé onilá lôquô baiani Banhii laxe Ele possui um axé enorme. Desconfie do fogo O raio é a certeza de que ele queimará. báanhi olôuô Dê-nos um pouco de perseverança. ni wó èjé Bara enì já. Dada massójú omam dada massojú omam Ô féeré ô ní féeré ô bélorum Babá quiní lona áarí Dadá é conhecedor dos filhos pela simples visão. 9 Iba Òrișà. Rei da Terra que vive no céu. ele vive no céu É o pai que olha por nós nos caminhos 7 Báayí kínkín báayí ọlá Báayí kínkín báayí ọlá Báayí adé. rei e senhor da Terra. por desrespeitarem-no. ọba șẹréẹ wa fẹ yìín sìn Ọba ni L’ayé ó gbé l’ọrun. é tolerante. níuô ejé Bára enijá eniá rocô Cultuam seu raio quando este os circunda. Dáda mọnsójú ọmọn Ó fèẹrè ó ní fèẹrè. Obá xéréuá féinhim sim Rei é com o xére que queremos cultuá-lo. Ele os governa. Obá xéréuá féinhim sim Obá ni laiê o bélorum. e eles o encontram no caminho e rendem-lhe seus respeitos (homenagens). ele contou os que ele abençoou no caminho. ènia rò ko Ó níìka wòn nbò lórun kéréjé Ó níìka wòn nbò lórun Kéréjé àgùtòn Ìtenú pàdé wá l’ọnọn Ó níìka si relé Ò arà in a lóòde o Bara enì já. que lhe deram sangue de carneiro. 11 Ọba șẹréẹ wa fẹ yìín sìn. desconfie do fogo do rei. no bára (mausoléu real). Vosso raio ao redor. Báayí olówó Báanhi quinquim baanhi olá Báanhi quinquim baanhi olá Báanhi a puê. aquele que foi coroado.

Àwúre lé kólé Auúrêlê auúrêlê côôlê. máà inọn wa. àwúre lé àwúre lé kólé Àwúre lé àwúre lé kólé. ele é o rei que pode despedaçá-lo Sobre o pilão. 20 Tó e to rí ọlà to. Xangô. má Iná Iná Não mande fogo. Rei que escolhe a beleza. auúrêlê auúrêlê côôlê Auúrêlê auúrêlê côôlê. ele é gigantesco. 22 Máà inọn inọn. Vós que cumprimentais Yẹmọnja Pedindo licença a nação Tapa. 16 Àwúre lé àwúre lé kólé. Não mande o fogo. não mande fogo sobre nós. Que ela não seja reoubada. làbà. Não nos mande fogo. ò fì làbà Ó fì làbà. inọn inọn ọba kòso Máà inọn inọn. 21 Ọba ní șà rẹ lóòkè odó. abençoe-nos e traga boa sorte para nossa Casa. ọba kòso ayọ Obá nixá rê lôôquê odô oberí oman Obá nixá rê lôôquê odô obá côssô aio Ele é o rei que pode despedaçá-lo sobre O pilão. Expediu rapidamente o fogo. máà inọn inọn. Rei coroado no templo sagrado Com alegria. àwúre lé. Em nossa casa o chamamos de grande entre os gigantes. olóko sọ aráayé. 23 Aláàkóso ẹ mo juba á lo si ọba ẹnyin Ọba tan jẹ lọ síbẹ lọ sí ọba ẹnyin. Firiinã firiinã firiinã banhiunjô Má inã má inã firiinã banhiunjô Ele expediu rapidamente o fogo. Má inã Inã má Inã Inã uá Inã Inã obá côssô Má Inã Inã olocô sô araiê má Inã Inã Obá côssô aráiê má inã. Tapa Tapa Ô jingan auálê o jingan unlá Jingan auálê unpuê ô jigan unlá É qui iemanjá agô tápa tápa É qui iemanjá ago tápa tápa . é imensa a riqueza que eu vi. 19 Ọba șà rẹwà ẹlẹ mi jẹẹ jẹẹ kútú kútú Awodé rẹ șé ọba șà rẹwà Obá xáreuá élémi jééjéé cutu cutu Auôdê ré xe obá xáreuá. O fazendeiro pede pela humanidade. làbà. Fírí ínọn bàiyìnjó Ele é imenso. auúrêlê auúrêlê côôlê Auá bó ninhiim máarí auá jalê auúrêlê auúrêlê côôlê Abençoe-nos e traga boa sorte à nossa casa.Șọngó e pa bi àrá aáyé aáyé Xangô é pá bi ará aiê aiê Xangô é pá bi ará aiê aiê Xangô mata arremessando raios sobre a Terra Xangô mata arremessando raios sobre a Terra 15 Fírí ínọn fírí ínọn. ò fì làbà Ô fí labá labá ô fí labá Ô fí labá labá ô fí labá Ele usa bolsa de couro Ele usa bolsa de couro 18 Ó jìgọn àwa lé npé ó jìgọn nlá Jìgọn àwa lé npé ó jìgọn nlá E kí Yẹmọnjá àgó. O Rei que escolhe a beleza. é imensa a riqueza que eu vi. aquele que cumprimenta militarmente Os filhos. Vos pedimos em vosso templo sagrado. máà inọn inọn Ọba kóso aráayé. e que não venham ladrões. não nos mande fogo. Fírí ínọn bàiyìnjó Máà ínọn. 17 Ó fì làbà. não mande fogo. ó berí ọmọn. máà inọn. não mande o fogo. antes do culto chega com seu oxê. Tapa Tapa E kí Yẹmọnjá àgó. Senhor que me conduz Serenamente. abençoe-nos e traga Boa sorte à nossa casa Nós que vos cultuamos. Ele expediu rapidamente O fogo de pouca intensidade(pouca luz). Ọba ní șà rẹ lóòkè odó.(2x) To ê tôriolá to xangô toriolá (2x) É imensa. máà ínọn. jamais veremos nossa casa Roubada. não mande o fogo Rei que governa a humanidade. Ele expediu fogo de pouca intensidade. Șọngó tó rí ọlà. o maior de nossa casa. àwúre lé àwúre lé kólé Àwa bọ nyin máa ri áwa jalè.

A sim é doba ará Ará inhin lô sibé éninhiim. Nós vos cultuamos rei dos raios Que estes raios vão para longe de nós Nós vos cultuamos rei dos raios Que estes raios vão para longe de nós 25 Aira ó lê lê. nos dê Boa sorte. rei a quem iremos. Aganjú orixá do culto Ògbóni. Xangô. 24 A sìn e doba àrá Àrá yìí ló síbè ẹnyin A sìn e doba àrá Àrá yìí ló síbè ẹnyin A sim é doba ará Ará inhin lô sibé éninhiim. àwúre Șọngó àwúre. Fazer o relatório. Aquele que nos governa. ele está sobre a nossa casa. Agọnjú Òrișà awo Ògbóni. ele está sobre a nossa casa.a ire ó lê lê A ire ó lê lê. Aganjú orixá auô ôbôni Aganjú orixá auô ôbôni Auúrê xangô auúrê ôbôni ôbôni Ôbôni auúrê xangô auúrê Aganjú orixá do culto Ògbóni. 26 Agọnjú Òrișà awo Ògbóni. a vós meus respeitos. Àwúre. a ire ô lê lê A ire ô lê lê. a ire ó lê lê Airá ô lê lê. Obá tanjé lô sibé lô si obá éninhiim. Ògbóni Ògbóni Dê-nos boa sorte. . Nós iremos a vós. a ire ô lê lê Airá está feliz. Xangô. Șọngó àwúre Ògbóni Ògbóni Ògbóni. Estamos felizes. nos dê boa sorte. Dê-nos boa sorte.Alácôssô é mojubá áló so obá éninhiim.

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