O Yorùbà e o Candomblé

O Candomblé, em sua essência Yorùbá foi deturpando-se no geral com o passar dos séculos, desde a chegada dos primeiros negros oriundos da África, particularmente da Nigéria e do Dahomé (atual República Popular de Benin), sendo que os de origem Yorùbá foram dos últimos a chegarem ao Brasil, já próximo ao término da escravidão. Por sua diferença de maneiras (embora se diga que não) foram aproveitados em grande número como escravos domésticos, pois eram considerados mais refinados. Mas, com a sua adaptabilidade do tão conhecido jeitinho brasileiro, moldou-se segundo a nossa personalidade, adaptando-se e forjando-nos como afro-brasileiros para nos classificarmos, se assim se pode dizer. A nossa religião é uma das mais belas e originais manifestações de espiritualidade, com um vasto e riquíssimo naipe de nuanças, com personalidade, feição e expressão próprias, traduzidas em linguagem também própria e particularizadas, apesar de variada. A linguagem oral: através da qual se expressam os orins (cânticos), àdúràs (rezas), ofós (encantamentos) e oríkìs (louvações). É através dela que se conversa com os Òrìsà. Nossa religião é eminentemente de transmissão oral, e a despeito disso, preservaram grande parte dos seus rituais, cânticos e liturgia com sua língua litúrgica falada quase que fluentemente em seu bojo, pelas pessoas mais proeminentes, mas, infelizmente, em número bem restrito. A língua oficial nos cultos Kétu, Ègbá, Ifón e Ìjèsà é o Yorùbá, que apesar disso é também muito utilizada nos cultos de origem Angola e Jeje, que são oriundos de países e culturas diferentes. Apesar de pouco conhecido pela grande maioria dos adeptos da religião, o Yorùbá é amplamente falado de maneira empírica apenas mecânica e meramente mimética, repetindo-se o que foi dito e decorado anteriormente. Diz algumas pessoas, que o Yorúbá é uma língua morta e está para o culto aos Òrìsà assim como o Latim está para o Catolicismo. Mas isso é um engano, o Yorùbá é uma língua viva e dinâmica e é falado ainda nos dias atuais por cerca de 20 a 25% da população da Nigéria e possui elevado número de dialetos, cuja língua oficial é o Inglês, introduzido ali pelos colonizadores. No Benin, são mais ou menos 20 a 25% também de sua população, dentre outros tantos dialetos, que falam o Yorùbá como sua primeira língua ou segunda, dependendo do aculturamento. O Yorùbá é a primeira língua de aproximadamente 30 milhões de africanos ocidentais, e é falada pelas populações no Sudoeste da Nigéria, Togo, Benin, Camarões e Serra Leoa. A língua também sobreviveu em Cuba (onde é chamada de Lukumi) e no Brasil (onde é chamada Nagô), termo que inicialmente era usado pejorativamente, querendo significar "gentinha, gentalha, ralé". À parte de vários dialetos, existe o Yorùbá padrão, que é usado para propósitos educacionais (ex. em jornais, revistas, no rádio, TV e em escolas). Esta forma padrão é compreendida por oradores dos vários dialetos que atuam como tradutores do Yorùbá oficial para o dialetal e vice-versa. No Brasil o interesse pelo Yorùbá dá-se principalmente entre as pessoas adeptas da Religião dos Òrìsà, que recebe o nome genérico e popular de Candomblé, não importando a origem, se Yorùbá, Fon (Jeje) ou Bantu (Angola). O Candomblé nasceu da necessidade dos negros escravos em realizarem seus rituais religiosos que no princípio eram proibidos pelos senhores de escravos. E para burlar essa proibição, os negros faziam seus assentamentos e os escondiam, preferencialmente fazendo um buraco no chão, cobrindo-os e por cima colocavam uma imagem de um santo católico. Então eles cantavam e dançavam para seus Òrìsà, dizendo que estavam cantando e dançando em homenagem àquele santo católico; daí nasceu o sincretismo religioso, que foi abandonado mais tarde pela maioria dos adeptos do Candomblé tradicional, com o "término" da escravidão e mais concretamente quando o Candomblé foi aceito como religião com a liberdade de culto garantida pela Constituição Brasileira. À primeira vista para os leigos, o Candomblé é uma coisa só. Mas, não é bem assim. Existem vários grupos, onde o mais expressivo, sem dúvida, é o grupo Yorùbá (na atualidade). Na época do tráfico de escravos, vieram muitos negros oriundos de Angola e Moçambique: os Bantos, Cassanges, Kicongos, Kiocos, Umbundos, Kimbudos, de onde se originou o “Candomblé Angola”, facilmente reconhecido por quem é da religião, pela maneira diferente de falar, cantar, dançar e percutir os tambores, o que é feito com as mãos diretamente sobre o couro com ritmos e cadências próprios, alegres e ligeiros. É o Candomblé de onde se originou o Samba, que tomou emprestado o próprio nome, que em Kimbundo significa "oração". É também origem do "Samba de roda", que era feito como recreação, principalmente pelas mulheres, após os afazeres rituais, dançando e cantando dizeres em sua maioria jocosos e galhofeiros. Mais tarde assimilado pelo Samba de Caboclos, aí já em sua versão mais “abrasileirada” como um culto ameríndio que era feito pelos Caboclos, neste momento incorporados em seus "cavalos" e já em idioma aportuguesado com versos chamados de "sotaque". Isto, porque quase sempre eram parábolas ou charadas que poucos entendiam, muito em voga ainda hoje. Acha-se que este Samba de Caboclos foi o embrião da Umbanda, onde nasceu o culto aos Òrìsà cantado e falado em português, fazendo assim a nacionalização dos Òrìsà africanos, que algumas pessoas faziam objeção por ter uma língua estrangeira não bem aceita pelos já nascidos

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brasileiros e que foram perdendo os conhecimentos da língua ancestral, principalmente por causa do analfabetismo. A Umbanda é a mistura do culto aos Òrìsà, do Catolicismo e do Kardecismo, resultando numa religião Brasileira, que hoje em dia é até exportada para os países vizinhos, principalmente os do cone Sul, como Argentina, Paraguai e Uruguai, onde existem até confederações de Umbanda e onde o Brasil está para eles, assim como a África está para nós. A origem da força cultural Yorùbá foi demonstrada em uma das guerras havidas entre o Dahomé e a Nigéria, mais ou menos do meado para o final do século dezesseis, em que o Estado de Kétu teve praticamente metade do seu território anexado ao Dahomé como espólio de guerra, após sua população, juntamente com a de Meko, ter sido saqueada e parte dela capturada como escravos perdurando essa anexação militar até os dias atuais. Como resultado dessa guerra, muitos foram capturados de ambos os lados, e foram vendidos aos portugueses como escravos. Foi quando, já ao final do século, começaram a chegar tantos os escravos de origem Ewe-Fon, conhecidos popularmente por Jejes, oriundos do Benin, antigo Dahomé, que foram capturados pelos Yorùbá, como recíproca dos Yorùbá capturados pelos Ewe-Fon, também vendidos como escravos. Os Yorùbá em sua maioria, eram oriundos de Kétu, o território anexado. Mas, também vieram negros trazidos de outras áreas Yorùbás como Òyó, Ègbá, Ilesá, Ifón, Abeokutá, Irê, Ìfé, etc. Estes dois grupos (Jeje e Yorùbá) quando chegaram ao Brasil, continuaram inimigos ferrenhos e não havia hipótese de um aceitar o outro. Mas, eram indivíduos de tradições sociais religiosas tribais e não podiam sobreviver sozinhos. Então procuraram unirem-se em virtude da condição cativa de ambos. Essa união era difícil tanto pela barreira do idioma, pois eram vários e diferentes em dialetos, quanto pelo ódio que alguns nutriam contra os outros. Do que os senhores de escravos e feitores se aproveitavam em tirar proveito para fomentar mais ainda a animosidade entre eles. Pois, os senhores de Engenho, principalmente, temiam a união do grande número de escravos, o que certamente poderia colocar em risco a segurança dos brancos. Então, quando eles permitiam que os negros se reunissem no terreiro para cantar e dançar, estimulava-lhes a que fizessem "rodas" separadas, somente com seus compatriotas, onde os Kétu não misturavam-se aos Jejes nem Bantu e assim também os outros faziam o mesmo eles próprios com relação aos outros. Mas, com o tempo essa tática foi deixando de dar certo, porque os negros entenderam que sua maior fraqueza era a sua própria desunião, e resolveram se unir para facilitar um pouco à sobrevivência, unindo-se contra o inimigo comum, isto é, o branco. Isso é mais evidenciado com a instituição dos quilombos, que eram focos de resistência dos negros fujões, e que não se curvavam à escravidão. Na nossa religião nós cantamos, oramos e, até dialogamos em Yorùbá com pequenas frases e termos usuais do dia-a-dia nas casas de culto com a assimilação de um até vasto vocabulário, se levarmos em consideração as condições em que se deu a preservação disto. É de suma importância às linguagens da nossa religião, sobretudo, a oral porque a entendendo, entenderemos os rituais e poderemos nos comunicar com os nossos Òrìsà e Ancestrais, através da palavra. Se não souber falar Yorùbá a pessoa falará aos emane em português mesmo, os Òrìsà ouvirão e atenderão da mesma maneira. O que é mais importante é a fé e a sinceridade com que nos dirigimos a eles. Contudo, se nos comunicamos em Yorùbá é muito mais gratificante a emoção que sentimos ao saber que o fazemos da mesma maneira que os nossos Ancestrais faziam há vários séculos atrás em nossa língua mãe religiosa. Então, nós louvamos, elogiamos, exaltamos, enaltecemos os imalè no culto aos Òrìsà, no Candomblé, de acordo com a herança a nós legada pelos nossos antepassados, negros oriundos de vários lugares d'África, atravessando os séculos e chegando até nossos dias. As cantigas são um modo de enaltecer e glorificar fatos e feitos relacionados com determinado Òrìsà, reportando-se à mitologia daquele Òrìsà. Louvar é: elogiar, dirigir louvores, exaltar, enaltecer, etc. Isto nós o fazemos diuturnamente no culto aos Òrìsà, de acordo com a herança a nós legada pelos nossos ancestrais negros que nos ensinaram como fazê-lo através dos séculos desde então, da mesma maneira como eles o faziam. Essas maneiras são variadas e diversas, embora, aos olhos do leigo, possa parecer tudo a mesma coisa. Dessas maneiras, a mais popular é o ORIN (a cantiga-música). Com ela nós louvamos qualquer orixá ou imalè (espíritos). As cantigas são modos de enaltecer e glorificar os fatos e feitos relacionados a determinado Òrìsà ou imalè, reportando um acontecimento ligado à mitologia daquele Òrìsà. Portanto, aprender a cantar corretamente e rezar para louvar os Orisá faz-se necessário, inclusive para um maior conhecimento e entendimento das suas lendas. Texto de Altair T’Ogun Adaptado por Babalorixá Fábio Ti Sangó (Obagodô)

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Com a cunha pode levantar grandes pesos e assim aconteceu de Ogun. e tudo o que visse pela frente. mas não vive com nenhuma. chegando mesmo a comer o céu. Filho primogênito de Iemonjá com Orunmila. abandonado nas mãos dele por Iansan. Conseguiu comer todos os animais da aldeia em que vivia. que ele inventou. a natureza. o que dá a ele o poder de abri-los ou fecha-los. Também é associado à sexualidade – a segunda fome humana. arrojado e viril. a fim de preservar a terra criada e os seres humanos. Ogun foi obrigado a matar Esú. Não houve um só caminho que Ogun não tenha percorrido. Assim como a terra e os formigueiros. Não tem noção de bem e de mal e se movimenta apontando o pênis para o lugar onde quer ir. a deusa do amor e da riqueza. e que essa parte seria anterior a qualquer outra. A fome é um dos motivos que leva o homem a se mover em direção a um objetivo. os pastos. Ogun tinha por Oxossi uma afeição muito especial. defendendo-o várias vezes de seus inimigos e passando mesmo a morar fora de casa com Oxossi. É um solteirão convicto. pois sem as ferramentas nada mais poderia ser inventado. Esú mora nos caminhos mais diversos e é controvertido. Um dos mitos sobre ele diz que Ogun é filho de Iemonjá com Oduduwa. pois preferia os desafios ao poder. É o patrono da tecnologia e da própria cultura. No entanto. Tem um gênio travesso e faz o que lhe pedem. Ogun nunca se cansa de lutar. Orunmila previu então que Eu não pararia e acabaria comendo os homens. impetuoso. com a foice ele abriu os primeiros caminhos para o resto do mundo. é que se diz que as formigas são de Esú. por comerem as plantações. Um irmão dedicado. quando este foi expulso de casa por Iemonjá. as árvores e os rios. ameaçando provocar a discórdia entre os povos como vingança pelo que Orunmila e Ogun haviam feito. cujo nome significa exatamente guerra. Desde criança sempre foi destemido. houvesse uma parte em homenagem a Esú.Exú Esú é o primeiro orixá a ser louvado no candomblé. Ogun O orixá Ogun é um dos mais amados na cultura Yorubá. Além de ter sido o primeiro ferreiro. a principal delas Oyá. a deusa dos ventos e raios. Mesmo assim. guerreira como ele. tudo permaneceu ressecado e sem vida. porque representa o princípio do movimento. pois seu gênio e extremamente violento. para a guerra e para a metalurgia. o deus da adivinhação e irmão de Ogun. Depois disso. os pastos. Com o machado cortou árvores para construir abrigos. para que se mantivesse sempre satisfeito e assim possibilitasse a concórdia. depois da morte de Esú. foi ele quem descobriu a fundição e inventou todas as ferramentas que existem. Uma vez acionado é preciso controla-lo. presente ou futuro a que Esú não possa ir. Foi Ogun quem ensinou Oxossi a defender-se. que por sua vez o havia adotado de Osun. Ogun teve muitas mulheres. A guerra é de Ogun. Um babalaô (representante de Orunmila na terra) alertou Orunmila de que o espírito de Esú sentia fome e desejava ser saciado. Ogun passou a viver sozinho. Os pés de qualquer animal também são de Esú. Com o martelo pode unir os troncos com pregos. tendo sido roubada por Xangô. costuma-se chamar por sua ajuda em situações que é extremamente difícil continuar lutando ou quando o inimigo é extremamente forte. Com o ancinho ele arou terras e plantou. poder guerrear e conquistar territórios para seu povo. Para conseguir isso. E. não quis ser rei. passou a comer as árvores. Com a tesoura cortou peles e inventou os abrigos. Teve muitas mulheres. Criou um filho adotivo. seria extremamente difícil. 3 . tendo se tornado sempre mais e mais um brilhante guerreiro e conquistado muitos reinos para seu pai. Tendo inventado as ferramentas. em grandes extensões. a caçar e a abrir seus próprios caminhos nas matas onde reina. que é seu irmão por parte de mãe. Continuou lutando e inventando para sempre. tudo o que via até chegar ao mar. Até mesmo plantar. por isso sempre se louva Ogun durante estes sacrifícios. Não existe lugar no passado. Não se deve invocar Ogun à toa. Orunmila determinou então que em toda e qualquer oferenda que fosse feita pelos homens a um orixá. Com a faca ele fez o primeiro sacrifício ritual. Xangô e Oxossi. Ordenou então a Ogun que contivesse o irmão Esú a qualquer custo. com a espada que forjou. Esú come demais. doente e morrendo. era voraz e insaciável. com respeito a qualquer movimento.

Èsú ka bí ka bí. Elébára Exu ô xá querê quere Akésã bará Exu ô xá quere quere. ensinada) Que a Barabo eu apresentei meu respeito. 6 Odára sá wê pê Exu Odára sá wê pê lóònòn Odára sá wê pê Exu Odára sá wê pê lóònòn Odára xá uê pê Exu Odára xá uê pê lónã Odára xá uê pê Exu Odára xá uê pê lónã Odara corta e se banha demoradamente. Odára bàbá ebo Xo Xoroque ôdara ôdara babá ebó Xo Xoroque ôdara ôdara babá ebó Odara sobe. Exú cá bi ca bi A ji qui ire ni Exu. Esu Odára ló sòro lóònòn Odára ló sòro. Exú Tirirí Exú. sabendo que o culto é bom. Nós acordamos e cumprimentamos felizes a Exu. Exu cá bi cá bi. sobe (ascenção). Exu. Nós acordamos e cumprimentamos Barabo. Exu a ju uô mã mã qui uô ódara Larôiê Exu a ju uô mã mã qui uô ódara Exu auô. Senhor do Poder Cumprimentamos o Chefe (dono do mundo) 4 . o Senhor da Força (do poder) Faz cortes profundos e pequenos. faz cortes profundos E pequenos (gbéré). A criança aprende na escola (é educada. Exú Tirirí. A ji qui irê ni Exú. e omodé ko èkò èkó Barabo e mojúbà Elégbára Èsú l’óònòn. 9 E Elégbára Elégbára Èsú Aláyé E Elégbára Elégbára Èsú Aláyé Ê élébára élébára Exu alaiê Ê élébára élébára Exu alaiê Senhor da Força. ele é Senhor da Força. Ele é o Senhor dos caminhos. Exu nos olha no culto e reconhece. Bará ô bébé tirirí lónã Exú tirirí Bará ô bébé tirirí lónã Exú tirirí. Larôie Exu nos olha no culto e reconhece sabendo que o culto É bonito. Odara é o pai dos ebós Odara sobe no fogo que ele próprio acendeu 4 Èsú wa jú wo mòn mòn ki wo Odára Laróyé Èsú wa jú wo mòn mòn ki wo Odára Èsú awo. Bará o bebe Tirirí l’ònòn. 5 Odára ló sòro. Senhor do Poder Senhor da Força. Odára bàbá ebo Xo Xoroque Odára. àwa kò sé A jí kí Barabo ago mojúbà. E Exu conta como nascemos. ele realiza proezas maravilhosas. vamos cultuar Exu. 3 Xo Xoroque Odára. Akésan Exu do corpo. Èsú ka bí ka bí. Èsú Tirirí. Tirirí é o Senhor dos Caminhos. 8 A jí ki ire ni Èsú. Esu Odára ló sòro lóònòn Ôdára lô xorô Exu Ôdára lô xorô lónã Ôdára lô xorô Exu Ôdára lô xorô lónã Odara pode tornar o caminho difícil. o Exú dos caminhos. A ji qui Barabô ago mojubá auá cô xê A jí qui Barabô ago mojubá ê omódê có é có Barabô môjubá Élébára Exú lonã. Que vós não façais mal. Nós acordamos e cumprimentamos Barabo A vós eu apresento meus respeitos. 2 Bará ó bebe Tirirí l’ònòn Èsú Tirirí. Exu conta como nascemos. Laróyè ! (Viva Èsú! Ou Salve Èsú!) 1 A jí kí Barabo ago mojúbà. A jí ki ire ni Èsú. A vós eu apresento meus respeitos. Exu Odara corta e se banha demoradamente no caminho 7 Elégbára Èsú ó sá kéré kéré Akesan Bará Èsú ó sá kéré kéré.Cantigas de Exu Èsú yè.

pàtàkì orí Òrìsà! (Salve Ògún. cortou. Oba de orun Ogun senhor de Ire. Ogum ajô é manriuô alácôrô ajô é manriuô Ogun pa lê pa lónã ogun ajô é manriuô Élé qui fi éjé ué. 2 Àwa nsiré Ògún ó. Ogun o Senhor que viaja coberto de folhas novas de palmeira. Ògún ajo eku bale Ogun cortou. O Cabeça dos Òrìsà importantes!) 1 Ògún àjò e mònriwò. é o Senhor que toma banho de sangue. 4 Alákòró elénun alákòró elénun ó Ae ae ae alákòró elénun ó Alácorô élénun alácorô élénun ô Aê aê aê alácorô élénun ô O Senhor do akorô vangloria-se (de suas lutas) O Senhor do akorô é aquele que conta bravatas.Cantigas de Ogun Ògún yè. Ogun viaja coberto por Folhas novas de palmeira. Ògún ajo iku igbale Xa xa xa Ogun o. nos comportamos calmamente. o senhor de ire e ogun Proprietário do akoro e senhor de ire Rei que chega do céu 8 Ògún ni alagbe odé mònriwò odé Odé mònriwò Ogun ni alabedé Manriuô odé Odé manriuô Ogun e o senhor da forja e caçador Que se veste de folhas novas de palmeira De folhas novas de palmeira ele se veste 9 Ògún dê arê rê Irê Irê Ògún já Ákòró awá adê arê rê Irê Irê Ògún já Ogún dê arê rê Irê Irê Ogún já Akorô wá dê arê rê Irê ilê ogun já ô Ogun de lutas que chegue a nós em feliz de Irê Ogun que luta de elmo que nos protege (Chegue a nós) faça a nossa casa feliz Ogun . Ògún nítà ewé rè Ba Òsóòsí l’oko ri náà lóòde Ògún nítà ewé rè Ogum nitá euê ré. Mas com medo. èrù jojo Èrù njéjé Auá xirê ogum ô éru jójó Auá xirê ogum ô éru jójó Érum jéjé Nós estamos brincando para Ogun com medo extremo Segredamos nosso medo. 5 A l’Ògún méje Iré. Ogun mata e pode matar no caminho. ogum nitá euê ré Ogun tem que vender as suas ervas. 3 Ògún nítà ewé rè. 6 Sa Sa sa ogun o. alákòró àjò e mònriwò Ògún pa lè pa lóònòn Ògún àjò e mònriwò Elé ki fí èjè wè. méji A lôgum mejê ire aláda mêji mêji Nós temos sete Ogun em Irê É o Senhor das duas espadas. Encontra-se com Oxossi nos arredores da fazenda Ogun tem que vender suas ervas. E foi bem recebido na terra 7 Ògún Onirê onirê Ògún Alakorô onirê. èrù jojo Àwa nsiré Ògún ó. Ogun tem que vender as suas ervas. aláàda méji. cortou. Ogun o Senhor que viaja coberto de folhas novas de palmeira. ogum nitá euê ré Ba Oxossi Okô ri naa lôdê. Òrìsà importante da cabeça! ou. Obá de órun Ògún Onire onire ogun Alakoro onire.

A essência de Oxossi é “atingir um objetivo”. Segundo o mito. que cada orixá se tornasse dono de algumas folhas cujo poder mágico de conhecimento e de cura ele liberaria quando lhe pedissem ao retira-las de suas plantas. Toda a medicina Yoruba se baseia. Dizem os mitos que aprendeu a caçar com seu irmão Ogun. esta o proibiu de viver dentro da casa. observador como a coruja. quando se quer encontrar remédios para certos males. mais tarde. enquanto caçava elefantes para retirar-lhe as presas. Xangô. e ao voltar desfeiteasse sua mãe. sua casa e seu domínio. porque também entre os Iorubas. pois sob seus domínios estão os animais e os vegetais. (alguns mitos dizem que como amigo. Oxossi é sagaz como o leopardo. Sabe se esconder como um tatu. mata. Como havia prometido ao irmão ser sempre seu companheiro. corre como os coelhos. desejando obter os fundamentais poderes de Ossain. para que as folhas sagradas que guardava em sua cabaça de segredos fossem espalhadas e ela pudesse apanha-las. Em troca exigiu que jamais cortassem ou permitissem o corte de uma planta curativa ou mágica. cujo nome não deve ser pronunciado para não atraí-las. Logun-Edé é considerado o orixá da riqueza e da fartura. Ossain. Ogum foi viver também do lado de fora da casa. uma espécie de gnomo africano. portanto. Ossain permitiu. Filho da floresta com as águas dos rios. Assim.Òsóòsí Oxossi é filho de Iemonjá com Orunmila. leve como o pássaro. mas cada orixá ficou conhecendo o poder daquelas que conseguiu apanhar. . e com os pássaros. Logun-Edé. o deus do trovão. Oxossi sempre foi o responsável por alimentar a família. nos poderes de Ossain. então. Oxossi tornou-se o melhor dos caçadores e diz o mito que foi ele quem livrou Araketu. Seu interesse pela ciência tornou-o um solitário desde que desceu o Orun (o céu Yoruba). sem dúvida. No entanto. portanto que destrua feitiços ou energias maléficas. quando este lhe deu as pontas de flechas e. deu cabo do perigoso pássaro. Fixar o alvo e atingilo. reinando sobre o verde. silencioso como o tigre. deixando-o ao relento. Um dia. o elemento mais importante. alguns deles a forma tomada pelas temíveis feiticeiras africanas (ajé) Iyami Osorongá. pronunciou palavras mágicas que solicitavam que as folhas voltassem às matas. Embrenhou-se pelas florestas e vive para descobrir e se apoderar dos segredos mágicos das folhas. sua cidade. no candomblé. embora seja necessário pedir para Ossain que o remédio faça efeito. quando o vento espalhou as folhas todos os orixás correram para apanha-las. É considerado o orixá que dá de comer às pessoas. é vaidoso como um pavão. o mesmo princípio que cura. Iansan assim fez. forte como o leão. Ogum assim o fez. mas como Oxossi relutasse em voltar ao lar. dos quais é considerado o dono e dos quais tem todas as virtudes. sabendo de seus poderes. o deus que rege as doenças graves. a deusa dos ventos e das tempestades. que ambos os domínios apresentam e dos quais compartilha. o patrono da natureza. Alguns mitos dizem que Ossain aprendeu os segredos das folhas com Aroni. outros dizem que como amante) o que Yemonjá e Ogum não permitiram. sobre as folhas-remédio e Obaluaiê. É a divinização da floresta. sobre os animais selvagens. invoca-se a energia de Oxossi quando se quer encontrar algo ou atingir algum objetivo e para prover sustento (moral ou físico) durante as jornadas. que ventasse muito no lugar onde morava Ossain. Todas as folhas voltaram. pediu à sua mulher. a espingarda. ao ver o que acontecia. Para evitar novos episódios de roubo e inveja. com apenas uma. voltando Ossain a sua solidão. Iansan. Oxossi. e com ela teve um filho. que tem uma perna só. Tendo uma das feiticeiras pousado sobre o palácio do rei do Ketu e os demais caçadores do reino perdido todas as suas flechas tentando mata-la. de um grande feitiço das perigosíssimas ajés (feiticeiras africanas) Iyami Osorongá. a deusa das águas doces e do ouro que repousa em seus leitos. e o levou para os fundos destas onde lhe ensinou muitos segredos e pretendia mantê-lo. Pede-se a Oxossi. que se transformam em pássaros e atacam as pessoas e cidades com doença e miséria. Alimentar a família. Òsónyìn Ossain é a energia mágico/curativa das folhas e por isso divinizada na forma do senhor das folhas e dos remédios. Sentindo-se sozinho. Só que elas não tinham o mesmo Asé (poder e energia) do que quando estavam sob o domínio de Ossain. Invoca-se Oxossi. conhece os animais profundamente e com eles partilha o conhecimento da natureza. sobe em árvores como macacos. tendo sido conclamado o rei do Ketu. Remédio e veneno são questão de grau. Por seu amor a Xangô. a quem sempre encontrava nas matas. enfeitiçou Oxossi. Ambos os orixás são muito temidos e respeitados. Oxossi encontrou e apaixonou-se por Osun.

Cantigas de Òsóòsí 1 Ofá yéyé f’igbô Odé f’igbô Ofá yéyé f’igbô Omorodé Ofará iéié fibô Odé fibô Ofará iéié coxé Omorodé Seu arco e flecha são adequados para a floresta Para caçar na floresta Seu arco e flecha são adequados e apropriados Para formar novos caçadores 2 Araiê Ode arê rê okê Awá nìsó odé l’okê Omo ofá ó kú eron Araiê odé arerê okê Auanisó odé loquê Omo ofá aquerã Senhor da Humanidade nosso bom caçador Nós o chamamos para aprendermos a caçar Filho do arco e flecha que mata a caça 3 Araiê Ode arê rê okê E omorodé seke Irokô Araiê odé arê rê okê Oni ewá l’igbô Araiê odé arerê oquê E omorodé xeque iroco Onieuálô ibô Senhor da Humanidade nosso bom caçador O filho do caçador origina-se das folhas de iroko Senhor belo e poderoso da floresta 4 Omorodé l’ ìjeníiyà ô Olúwaiyé Omorodé l’ ìjeníiyà ô omorodé lo igeniuaô Oluaiê Omorodé lo igeniuaô Odé coque O filho do caçador é aquele que pode punir Ode òkè aro! Salve o caçador!(Aquele de alta graduação honorífica) Senhor da terra O filho do caçador é aquele que pode punir É o caçador que está no topo (acima de tudo) 5 Omorodé kossi ilê arole ago mi Ifá Omorodé kossi ilê arole ago mi Ifá Kòiá kòia Olúwaiyé Ode kossi ilê arole ago mi Ifá omorodé cossilê arole ago mi fá omorodé cossilê arole ago mi fá coiá coiá oluaiê odé arole ago mi fá O filho do caçador não caça em casa. não nos castigue Senhor da terra O caçador pede licença para a casa. 6 Omorodé lai lai Omorodé ki awá jò Agbà awá bo owo l’Oko igbò Omorodé lai lai Omorodé qui ua jô Abauabo loco co ibo Omorodé oluaiê Filho do caçador para sempre Filho do caçador para quem nós dançamos Nossa comunidade de agricultores o cultua na fazenda e não no bosque O filho do caçador é o senhor da terra. Não nos castigue. Ele possui veneno . 7 Omorodé L’Oní Omorodé Olúwaiyé omorodé loni omorodé oluaiê O filho do caçador é o senhor O filho do caçador é o senhor da terra 8 Oní ewò oní ewò Bèru Bèru Bèru Oniuô niuô Berú berú berú Ele possui veneno. Ele pede licença arco e flecha.

sem orixás) 1 Pèrègùn olowè titùn ô Pèrègùn olowè titùn Gbogbo pèrègùn olowé lèsé Pèrègùn olowè titùn ô Peregun alauê titun ô Peregun alauê titun Bobo peregun alaue lessé Peregun alauê titun ô Peregun é o dono das folhas novas e frescas Peregun é o dono das folhas novas e frescas Todos os pereguns cultuam as folhas novas e frescas Peregun é o dono das folhas novas e frescas 2 Awá sorò ki Inón Odò rodùn Pèrègùn olowè titùn awá xoro xi mã odorodun peregun alauê titun Nós não cultuamos o fogo Nos caminhos do rio Peregun é dono das folhas novas e frescas 3 Abebe nbo. kosi orisá! (Sem folhas. Oh folhas!) Kosi ewé. abebe umbó eue abebe . o Rei arqueiro Não exagera. ewé ! (Oh folhas.Que nos amedronta (que mete medo) 13 Ofà Ode obá tafà Ma un ma un Ofá odé obá tafá Maun maun O caçador do arco e flecha. Não exagera 9 Ò Ìdarò Ò Ìdarò Irunmalè Ò Ìdarò lè Béèni uô Ò Ìdarò Irunmalè Ô Idarô Ô Idarô irunmalé Ô Idarô lê bé miô Ô Idarô irunmalé Ele é independente Ele é o irunmalé independente Ele é independente e pode tornar-me também Ele é irunmalé independente 10 Awá tafá tafá Ode Awá tafá tafá Awo Awá Aráiê Awá tafá tafá Ode auá tafá tafá rodé auá tafá tafá auô auá araiê auá tafá tafá rodé Nosso arqueiro caçador Nosso arqueiro de cor (negro) Da nossa humanidade Nosso arqueiro caçador 11 Ode Ba nì là Asè Omì orò Odé bainlá Axé omirô O caçador tem O poder do segredo da água 12 Lae lae oní T’ofà Ode Ode nì T’ofà Lae lae oni tofá dodé Odé ni tofá O senhor caçador dono do arco e flecha O caçador tem o arco e flecha Cantigas de Òsónyìn Ewé. Abebe nbo Ewé Abebe Abebe nbo. Abebe nbo Ewé Abebe Abebe umbó.

ewé Agué ifo to idà Ifá ewé. ewé agué isso to adáfa Folha. ewé. abebe umbó eue abebe O abebe cultuamos. o abebe cultuamos As folhas do abebe. agué itororô xa gin é ungida a cabaça. o abebe cultuamos As folhas do abebe 4 Mò jewé Pè mò sorò ô Mò jewé Pè mò sorò Ò bè l’òwò mi. O abebe cultuamos. agué itòrórò Sa gbin itororô agué. a cabaça é ungida somente um pouco 9 Agué ma Inón o pa idà Agué ma Inón o pa ida ò Agué ma ina opa ada Agué ma ina opa ada ô Ágüe não quer fogo nem facão que o mata Ágüe não quer fogo nem facão que o mata 10 Ewé. ewé. ó be lóuó mi Mó jéuê pê mó soró Ela é a folha a quem demoradamente eu falo Ela é a folha a quem demoradamente eu falo Ela me dá suporte e me ajuda Ela é a folha a quem demoradamente eu falo 5 Erò Irokò izò Erò Irokò esín ilè eró iroko izô eró iroko sin ilê A calma é de iroko que quebra o vento A calma é de iroko que cultuamos em nossa casa 6 Ata kò rojù ewé ò Aféfé kò rojù igbò óògun Ata kò rojù ewé ò Aféfé kò rojù igbò óògun ata co roju eué ô a lelé co roju ibogun ata co roju eué ô a lelé co roju ibogun Pimenta não é mais forte que a folha Vento não é mais forte que a floresta de remédios Pimenta não é mais forte que as folhas Vento não é mais forte que a floresta de remédios 7 Igba nbò mi agué nì Orô Ae ae Igba nbò mi agué nì Orô Ae agué Ibabo xé mi agué ni orô Ae ae Ibabo xé mi agué ni orô Ae agué Cabaça faça-me crer em Orô Ae ae Cabaça faça-me crer em Orô Ae Agué 8 Itòrórò agué. Ò bè l’òwò mi Mò jewé Pè mò sorò Mó jéuê pê mó soró ô Mó jéuê pê mó soró Ô bê lóuó mi.Abebe umbó. folha. folha De agué quando quebra o vento nós cultuamos Ifá .

que ele pode ser curado. portanto quem traz as águas da chuva e é a ele que se pede que chova. taciturno e compenetrado. evitando que desgraças aconteçam entre os homens. a umidade dela (por sua adoção por Yemonjá) e as doenças das plantações. e por isso mesmo é associado às serpentes. E dançou com ele pela noite adentro. do barro. as mulheres ficaram estéreis. . Nanã o abandonou à beira do mar. rendendo-lhe muitas homenagens. Oxalá. a caçar para comer. a condição de que quando estes morressem fossem devolvidos a ela. Chegando à sua terra. Oxalá tentou cria-lo de ar e de fogo. com seus ventos levantou as palhas. mas principalmente que é preciso ter consciência do momento em que ele terminou. modelados por Oxalá e cuja cabeça é preparada pelo sensível Ajalá. e ao mesmo tempo com a forma de homem. Contudo. a colher as batatas doces de que tanto gostava. já sem nenhuma marca. Dela saem seres perfeitos e imperfeitos. Oxumarê traz as riquezas aos homens ou a pobreza. Obaluaiê. Conta o mito que apesar de tudo que houvera com Obaluaiê. Durante este tempo os dias esquentaram. fazendo com que todo o mal acabasse. Com as águas da chuva. a deusa dos ventos. Oxumarê nasceu sem braços e sem pernas. Nanã e Oxalá tiveram outro filho. Acreditando que o desconhecido coberto de palha amaldiçoara o lugar. O de fogo consumia-se. Yemonjá o encontrou quase morto e muito mordido pelos peixes. sentiu fome e pediu às pessoas de uma aldeia por onde passava que lhe dessem comida e água. tivesse a aparência que tivesse. seu pai. coberto de varíola. No entanto Obaluaiê ficou marcado por cicatrizes em todo o corpo. que são muito coloridas e poderosas. e tendo ficado com muita pena. tendo nascido cheio de feridas e de marcas pelo corpo como sinal do erro cometido por ambos. sarampo. Mais uma vez decepcionada Nanã abandonou Oxumarê. Os Yorubá acreditam que este mito nos mostra que o mal existe. Obaluaiê e Iansã se uniram contra o poder da morte. ficou observando pelas frestas da casa. e eram tão feias que o obrigavam a cobrir-se inteiramente com palhas. Mas as pessoas assustadas com o homem coberto desde a cabeça com palhas expulsaram-no da aldeia e não lhe deram nada. Diz o mito que Obaluaiê é filho de Nanã (a lama primordial de que foram feitas as cabeças – oris – humanas) e Oxalá. cheio de energia e virilidade. Nàná Nanã é a lama primordial. imploraram seu perdão e pediram que ele novamente pisasse na terra seca. Foi quando Obaluaiê disse que jamais negassem alimento e água a quem quer que fosse. de água. Como seu percurso era longo. onde não fora tão atingido. A partir deste dia. Foi então que Nanã se ofereceu a Oxalá. Òsùmàrè Oxumarê é a energia das cores. A aparência das coisas estranhas e a relação com elas. Oxumarê vive com sua irmã Ewá no fim do arco-íris. não adquiria forma. triste e angustiado. Ainda com fome e sede. mas em todos os casos havia dificuldades. o de pedra era inflexível e assim por diante. Assim cresceu Obaluaiê. tornou-o um orixá belo. fez com que ele tomasse a forma do arco-íris quando tivesse essa missão a realizar. deixando que todos vissem um belo homem. para que a maré cheia o levasse. com a forma de serpente. Ao ver o filho feio e malformado. da luz. encarregando-o de levar e trazer as águas do céu para o palácio de Xangô. o sol queimou as plantações. através da morte e do renascimento. escondendo-se das pessoas. de sete cores de luz. do sol após as chuvas. das doenças e dos espíritos dos mortos. Ele representa o ponto de contato do homem (físico) com o mundo (a terra). pedra e madeira. cuidou dele até que ficasse curado. forte. A interface pele/ar. o deus da adivinhação do futuro. as crianças cheias de varíola e os homens doentes. para que com ela criasse os homens. rastejando pela terra. Ele também rege as doenças transmissíveis em geral. contudo. Então homens os alimentaram e lhe deram de beber. mesmo sabendo que ele era interditado por ser o marido de Yemonjá. sempre coberto por palhas. Oxumarê entretanto possuía grande capacidade adaptativa e. Este era Oxumarê. Aprendeu com Yemonjá e Oxalá como curar estas graves doenças. Um dia. ele rege e cura. possuía imensa astúcia e inteligência. Dizem os mitos que antes de criar o homem. o viu nesta situação e. a argila da qual são feitos os homens. Não se via de Obaluaiê senão suas pernas e braços. Orunmila. No aspecto positivo. caminhando pelo mundo. saiu do povoado e continuou pelos arredores. sempre sério e até mal-humorado. impondo. Obaluaiê rege também a força da terra (herdado de sua filiação a Nanã). e a nadar. mesmo sem membros para locomover-se. È Oxumarê.Obalúwàiyé Obaluaiê ou Omolu é a energia que rege as pestes como a varíola. Neste momento Iansã. o barro. catapora e outras doenças de pele. sabendo recomeçar após um violento sofrimento. observando as pessoas. E seguiu seu caminho. Obaluaiê atendeu ao pedido dos moradores do lugar e novamente entrou na aldeia. admirando-se e apiedando-se dele. O homem de ar esvaecia. encontrou uma imensa festa dos orixás. aprendeu a subir em árvores. do arco-íris. Como não se sentia bem entrando numa festa coberto de palhas. já que Nanã seduziu Oxalá. como novamente eles haviam desobedecido aos preceitos de Orunmila.

ao uso das cerâmicas. aráayé njó jó Abénilórí ìbé ó ní je olúwàiyé táálá bé okùnrin Aráayé a njó onílè. foi morar no horizonte entre o céu e o mar. e acabou sozinha quando Ewá. aráayé njó jô Ôní a lô ijéninha ajagun tôlô ijéninha ôlúuaiê Afômó ôfá ojúré mófá aráaiê unjôjô Táalabé ócunrin Aráaiê a unjôônilê aráaiê unjôjô Ô táalabé ócunrin uá quilocun táalabé ócunrin Ele é contagioso. nós fazemos o culto tradicional. senhor da boa memória Dàgòlóònòn kí wa sawo orò. Nanã tanto pode trazer riquezas como miséria.Agradecemos felizes. freqüentemente. Nós dançamos para o senhor da casa Ele pode fazer definhar. momento em que o homem começa a desenvolver cultura. Olorípa (2 x) Aquele a quem fazemos o culto tradicional. para fugir de um casamento que sua mãe lhe impingia. vos pedimos que nos abençoe A jí dàgòlóònòn kí wa sawo orò. Ele pode fazer secar a cabeça do homem. ele pode nos castigar. que pede licença no caminho a quem vem ao nosso encontro.Sendo o barro. Ela é relacionada também. Senhor da terra. 3 Ele é o Senhor da terra. tomando então o caráter do inconsciente. E nos ensine. é jô a lé ijó. Como já vimos nos mitos de Obaluaiê o Oxumarê . Olúbàje a je nbo É Côlôbô É Côlôbô sim sim sim sim côlôbô (2 x) Aráaiê ajé umbó. Nanã é o princípio do ser humano físico. A humanidade dança. que foram criados por outros orixás. dàgò ilé ilê. 4 A ji dagôlônã qui uá xaôrô dagô ilêilê Olórí ìjeníìyà a pàdé. Olórí pa Dagôlônã qui uá xaôrô dagô ilêilê Olórí ìjeníìyà a pàdé. Sempre ranzinza. o senhor Agradecemos felizes pelo Senhor da terra estar entre aceitou comer. dance. é jó a lé ijó. dos atavismos humanos. Olúbàje a je nbo Ópué irê Ôníléuá auá a léssé orixá Ópué irê Aráayé a je nbo. dê licença O Senhor que mata. oníyê homem. olúbajé ajé umbó (2 x) O Senhor da terra está entre nós que cultuamos orixá. 7 Em sua pequena cabaça traz remédios Ó ní a ló ìjeníìyà Ajàgun tó ló ìjeníìyà olúwàiyé para livrar-nos das doenças. Abénilôrí ibéri ônijé ôlúuaiê táalabé ócunrin Seu olhar tira o contágio das doenças. 5 9 Jó a lé ijó. E kòlòbó e kòlòbó sín sín sín sín Kòlòbó 6 Ôníléuá auá léssé orixá Aráayé a je nbo. Povo da terra. ainda. por ter quebrado uma interdição e mantido relações sexuais com Oxalá. marido de Iemanjá. matar a cabeça do homem. Táálá bé okùnrin 2 O táálá bé okùnrin wa ki lo kun táálá bé okùnrin Ó àfomó ó fá ojú rè mò fá. dàgò ilé ilé. E kòlòbó e kòlòbó sín sín sín sín Kòlòbó Dançando ele dá proteção à casa. Ómólú puê a júbá a écó ôniiê (2 x) 8 Omolú. aos abismos. ele faz a limpeza. que dela tinham medo. o que decapta sua cabeça. Abandonou a ambos. Nanã está sempre no princípio de tudo. vamos comer e adorá-lo. Está relacionada. que definha e decapta o Omolú pê a júbà a èko. É A humanidade dança o executor. instável. de um indivíduo e sua essência. nós acordamos com medo e corremos de volta!) 1 Afaradá alê ijô umbêlê Onílè wà àwa lésè òrìsá Dance em nossa casa. relacionada ao aspecto da formação das questões humanas. nós que cultuamos orixá. (3 x) Opé ire onílè wá a lésè òrìsá Opé ire Dando força e energia à nossa casa. Omolú pè olóre a àwure e kú àbò Àfaradà a lé njó ó ngbèlé Omolú pè olóre a àwure e kú àbò Jôalê ijô ê jôalê ijô ê jôalê ijô Omolú puê olôre auúrê écuabó (2 x) . Olórí pa Ao acordar pedimos licença ao senhor do caminho Olôri ijéninha a padé. oníyê castigar. o Senhor que castiga À nossa casa. Seja como for. sua aparência afastava os homens. ela os gerou defeituosos. que definha e decapta. O guerreiro que pode Omolú pê a júbà a èko. dança a humanidade levá-lo embora e esculpir a cabeça do homem. Cantigas de Obalúwàiyé Atótóo! Omolú Olúké a jí béèù sapada! (Silêncio! O filho do Senhor é o Senhor que grita. E assim é considerada a mais velha das Iabás (orixás femininos). Dizem os mitos que nunca foi bonita.

o ta kéré Òsùmàrè ó ta kéré. ele é imenso (gigantesco). àmòntòn òjòó é é é Àmòntòn òjòó. ele vai embora do culto. ta kéré. . sé ó gbèje Kóró nló awo. Ele chegou à nossa casa. Oxumarê está sobre a casa. o ta kéré Ôxumarê ô ta quere ta quere ô ta quere Ôxumarê ô ta quere ta quere ô ta quere O Deus do arco-íris movimenta-se rapidamente Para adiante. lé’lé mo ri Òsùmàrè ó. Ele chegou à nossa casa e é imenso (gigantesco). sé ó gbèje Côrô unló auô. nós vos cultuamos. 02 Òsùmàrè ó dé wa lé Òsùmàrè Ó dé wa lé o ràbàtà. kéke rá lé mi rá lé wa Ra lé mi rá lé wa. nós conhecemos Oxumarê Intimamente. 03 Òsùmàrè ó ta kéré. Rasteja sobre nós. rá lé mi rá lé wa. rasteja sobre mim. O Deus do arco-íris. ta kéré. Rasteja sobre nós. Tímòn. 11 Kóró nló awo. ó dé wa lé Òsùmàrè Ôxumarê ôdeualê ôxumarê Ôdêualê rabatá ôdeualê ôxumarê O Deus do arco-íris (Òsùmàrè) chegou à nossa casa. adiante. tímòn-tímòn Òsùmàrè a imòn. e toda nossa casa. Ele está sobre a casa. Òsùmàrè wàlé’lé mo ri Òsùmàrè. adiante 04 Lé’lé mo ri ò ràbàtà. eu vi. ele aceitou comer. Cantigas de Òsùmàrè Àróbò bo yi! Vamos cultuar o intermediário que é elático(que se estica)! Lêlê morí ô rabatá lêlê morí ôxumarê ô Ôxumarê uálêlê morí ôxumarê Ele está sobre a casa. ó fí ó fí ofe Àmòntòn yìí. kôrô unló auô. nós conhecemos Oxumarê intimamente. eu vi Oxumarê 05 Aláàkòró lé èmi ò aláàkòró lé ìwo Aláàkòró lé èmi ò aláàkòró lé ìwo Alácôrô lêêmi ô alácorô lêiuó Alácôrô lêêmi ô alácorô lêiuó O Senhor do ákòró está sobre mim O Senhor do ákòró está sobre você. Intimamente. eu vi. Quéqué ralêmi ralêuá quéqué ralêmi ralêuá Ralêmi ralêauá ralêmi ralêuá Em silêncio. àmòntòn yìí. ele rasteja sobre mim. kóró nló awo.Omolú te pedimos Senhor da sorte. 10 Ó ìjeníìyà bàbá a sin e gbogbo wa lé Ó ìjeníìyà bàbá a sin e gbogbo wa lé ó Ô ijéninha babá a sim é bôbô uálê (2 x) Ele é o pai que castiga. xê ô bêjé (2 x) Ele se dirige para ir embora do culto. 06 Tímòn. Deus do arco-íris. tímòn-tímòn Òsùmàrè a imòn Timán timán-tíman ôxumarê a iman Timán timán-tíman ôxumarê a iman Intimamente. kóró nló awo. senhor. Oxumarê. que use o teu Feitiço para nos trazer boa sorte e sejas bem-vindo. àmòntòn òjòó ó fí ó fí ofe Amantánhii amantán ôjôô ê ê ê Amantánhii amantán ôjôô ôfi ôfi ófé Amantánhii amantán ôjôô ê ê ê rabatá lórun ô Uulé amantánhii amantán ôjôô ôfi ôfi ófé 01 Kéke rá lé mi rá lé wa. 07 Àmòntòn yìí. àmòntòn òjòó ràbàtà l’òrun ó Wulè.

A outra face de Nanã é bonita. senhora da terra que mata 04 E taláàyà àjò olúwodò ki wa àjò E taláàyà àjò olúwodò ki wa àjò É taláiajô oluuôdo quiuajô É taláiajô oluuôdo quiuajô Senhora que pode exasperar-nos numa viagem Senhora do rio (das margens) quando estamos viajando 05 Awá ló bímon ayò Olóko. E ti mòn sòn fún omoode. 03 Òdì Nàná ewà. e ti mòn jé ó. lewà lewà e Ôdi nanã ni euá legua legua ê Ôdi nanã ni euá legua legua ê A outa face (outro lado) de Nanã é bonita. e ti mòn jé ó. lewà lewà e Òdì Nàná ewà. Ele usa feitiço que o faz saltar muito alto. ele é gigantesco no céu e fura a terra (adentra). ele usa feitiço Que o faz saltar muito alto. Nanã Ólócó (aquela que tem poderes para chamar um parente morto para aparecer como Egúngún). Nanã Ólócó faça-nos felizes. Awá ló bímon ayò Olóko. ele Conhece esta chuva. . ele conhece esta chuva. ele conhece Esta chuva. Faça-nos felizes. a Senhora da terra. Nàná ayò. Nàná ayò.Ele conhece esta chuva ê ê ê. ela sabe ser boa (protege). Nós podemos tomar outra direção para termos alegria Do nascimento de filhos. ó ìyá wa òré 02 E ti mòn sòn fún omoode. Cantigas de Nàná Sálù ba Nàná Burúkú! Nos refugiaremos com Nàná da morte ruim! 01 E Nàná olúwàiyé e pa e pa E Nàná olúwàiyé e pa e pa Ê nanã oluuaiê é pa é pa Ê nanã oluuaiê é pa é pa Nanã. Auá lóbiman aió ólócó nanã aió Auá lóbiman aió ólócó nanã aió. a Senhora da terra. 06 Ó ìyá wa òré ó ni ayalóòde. É tíman sanfum ómóódé é ti man jéô É tíman sanfum ómóódé é ti man jéô Senhora que sabe ser boa para os filhos dos caçadores. senhora da terra que mata Nanã. nós podemos tomar outra direção para termos a Alegria do nascimento de filhos.

e também não podemos segura-la em nossas mãos. A sedução. mas o menino se esconde sob a saia de Iansã. Oxum foi seduzida pela beleza. e o criou durante algum tempo. Iansã ajudava Ogum na forja dos metais. aos animais de Oxossi. filho abandonado por Oxum. os presentes (Oxum adora presentes) e o poder de Xangô. Diz o mito que Iansã não podia ter filhos. A partir de então. umas de suas esposas prediletas e companheira cotidiana. Oyá Iansã é a forças dos ventos. que correm sempre adiante. Oxum pretendia abandoná-lo sozinho na floresta. Oxum abandonou seu filho. Diz o mito que Oxum era a mais bela e amada filha de Oxalá. as barrancas. Oxum é por isso associada à maternidade. Como as Iyami desejavam provocar Exú há tempos. que não pode resistir ao encanto de sua beleza e pediu-lhe que roubasse o jogo de ikin (cascas de coco de dendezeiro) de Orunmilá. Lògún-Ode Logun-Edé. das tempestades. dos furacões. inteligente e rica que já existiu. chamado geralmente apenas de Logun. Oxum é o ardil feminino. A água dos rios e as florestas tiveram então um filho chamado Logun-Edé. o melhor amigo do seu pai. Orunmilá. lava as feridas de Obaluaiê. Iansã não parava jamais. que se espalha nos dias quentes pelas florestas. Como o cargo de Oluô (dono do segredo) não podia ser ocupado por uma mulher. e partiu para viver com ele. da mesma maneira que Yemonjá. quis aprender com Orunmilá. Dona de beleza e meiguice sem iguais. que um dia foi vê-la banhar-se no rio. soprando o fogo com o fole para aviva-lo mais e mais. já velho. e também o vapor fino sobre as lagoas. a fim de pedir também a elas que a ensinassem a ver o futuro. enviando seus ventos para limpar o mundo e anunciando a chegada dos raios e trovões de seu amado. Assim. por isso adotou Logun-Edé. Diz o mito. dos amores efêmeros. compõe a luz do arco-íris de Oxumarê. Oxum é também a força da vidência feminina. Oxum deu então seu filho a Iansã e partiu com Xangô tornando-se. assim a sabedoria e o poder feminino. Iansã (também conhecida como Oyá) apaixonou-se por Xangô. mas a fazer inúmeros feitiços em troca de que cada um deles recebessem sua parte. Mais tarde Oxum encontrou Oxossi na mata e apaixonou-se por ele. Tendo Esú conseguido roubar os segredos de Orunmilá. Como Xangô não aceitou Logun-Edé em seu palácio. Ô íáua óré ôni aialôôdê ô íáua óré Ôni aialôôdê. Assim. a força de Oxum vai a todos os cantos da terra. Ela dá de beber as folhas de Ossain. Oxum deu-lhe a honra de ser o primeiro orixá a ser louvado no jogo de búzios. Um dia em que Xangô foi visitar seu irmão Ogum e encomendar-lhe armas para a guerra. levando e distribuindo pelo mundo sua água que mata a sede. Em agradecimento a Exú. rompendo sua união com o deus da floresta e da caça. Como as águas dos rios. que terminaria de cria-lo. recusou-se a ensinar o que sabia a Oxum. doce e respeitado príncipe das matas e dos rios. ela é Senhora da alta sociedade Òsún Oxum é a força dos rios. é o ponto de encontro entre os rios e as florestas. das coisas que passam como o vento. Iansã era uma companheira perfeita para Ogum. tornou-se o amado. pois sabiam que Exú já havia roubado os segredos de Orunmilá. Como acontece com as águas. mas não duram para sempre. tornou-se uma das três esposas de Xangô e com ele reina e luta. por sua extrema voluptuosidade advinda da água. numa das longas ausências deste. a deusa dos raios. para fugir ao assédio masculino vestia-se com uma pele de búfalo. Assim. beiras de rios. Oxum é considerada a deusa do amor. É filho de Oxossi com Oxum. A Vênus africana. das brisas que acalmam. que estava por perto. deixando Logun-Edé com Ogum. sensuais. e entrega a eles suas palavras para que as traga aos sacerdotes. Apesar do seu amor por Oxossi. dos quais herdou as características. Logun representa o encontro de natureza distintas sem que ambas percam suas características. a partir de então. Oxum era também extremamente curiosa e apaixonada por um dos orixás. esfria o aço forjado por Ogum. nunca se pode prever o estado em que encontraremos Oxum. Por seu temperamento livre e guerreiro. e assim fabricarem mais ferramentas para trabalhar o mundo e armas para as guerras de que ambos tanto gostavam. Oxum então seduziu Exú. e o ouro que eterniza as idéias dos homens nele materializada. usando como pretexto a curiosidade do menino. que assolam a existência. e tudo que . o deus da adivinhação se viu obrigado a partilhar com Oxum os segredos do oráculo e lhe entregou os dezesseis búzios com que até hoje jogam. também. não ensinaram Oxum a ver o futuro. que Iansã era tão linda que. Que era amiga tão leal que foi ela a primeira a realizar uma cerimônia de encaminhamento da alma de um amigo caçador ao orum (céu). a todos seduzia pela graça e inteligência. seus peixes que matam a fome. a criança mais linda. irmão de Oxossi. e saía para a guerra. as perigosas feiticeiras africanas. Oxum representa. Por sua doçura e feminilidade.Ó ni ayalóòde. a ver o futuro. Ela é a nossa mãe e amiga. A deusa que seduziu a todos os orixás masculinos. Para assegurar seu empreendimento Oxum partiu para a floresta em busca das Iyami Oxorongá.

A ará wa omi ro L’atì ajé șẹ ọmọ l’ọșùn omi ro. Como Oxum estivesse vivendo seu romance com Xangô. Dizem os mitos que sendo Oxossi e Oxum extremamente vaidosos. e fascinada pela beleza da criança leva Logun para casa onde. menos o amor das mulheres. aquela que usa coroa e olha seus filhos – Rainha e Mãe) 01 Yèyé. como as plantas. Em outro episódio Logun vai brincar nas águas revoltas (a deusa Obá. já que por duas vezes Xangô lhe tira a mãe. sendo considerado então o dono da riqueza e da beleza masculina. senhora da espada e primeira dama da sociedade 08 A ri bẹ dé ó omi ro. Com Ogum. pois mesmo Iansã. Iansã o encontra. Tem a astúcia dos caçadores e a paciência dos pescadores como principais virtudes. filhos de Oxum. faz uma oferenda a Obá que permite então que os pescadores salvem Logun-Edé. um dia. No entanto. Diz o mito que Logun tinha tudo. A yìn mọ a yìn mọ Quéqué óxum omixorôdô. pede a Orunmilá que o salve e este. Oxum dona da coroa. o hábito da espreita aprendido com seu pai. a água sagrada pingou em nós. passa a cria-lo e educa-lo. o banho da rica senhora. Cantigas de Ọșùn Rọra Yèyé ó fí dé ri ọmọn! (Mãe cuidadosa. 05 Olóomi máà. pois competiam pelo prestígio e admiração das pessoas e terminaram separando-se. Ficou combinado entre eles que Logun-Edé viveria seis meses nas águas dos rios com Oxum e seis meses nas matas. Oxum é minha mãe 07 Olówo ọbẹ un Oparạ Olówo ọbẹ un iyalóòde Réwé réwé réwé Olówo ọbẹ un iyalóòde Olôbé um Opará Olôbé um iálôdê Reuê reuê reuê Olôbé um iálôdê A Senhora da espada é Opará Senhora da espada e primeira dama da sociedade Que conta bravatas. Oxum. e Xangô tivesse exigido como condição do casamento que ela se livrasse de Logun. a partir daquele dia. com seu pai Oxossi. criando assim um profundo antagonismo entre Xangô e Logun.os pescadores. também esposa de Xangô) e esta tenta mata-lo como vingança contra Oxum que lhe fizera uma enorme falsidade. Senhora do axé de Efon. Ele seria poderoso e rico. curioso a respeito da beleza do corpo de sua mãe. É preso aquele que vai ao rio olha-la Nós não espiamos. Logun-Edé vestindo-se de mulher fosse espiá-la no banho. Ambos ensinariam a Logun a natureza dos seus domínios. a água sagrada pingou em nossos corpos para nos alimentar e nos preencher. não puderam viver juntos. que sempre atendia às preces da filha de Oxalá. 02 Kẹẹ-Kẹẹ Ọșùn omi șorò odò. juntamente com Ogum. Rainha do reino sagrado. mamãe. fez com que. abandona Logun com seu tio. encarregando-o de proteger. 09 Omi nìwẹ ọmọ l’ọșùn omi nìwẹ (2x) Șẹkẹ -șẹkẹ náà dò ojú ẹ máà ojú omi nìwẹ olówó Ominiuê omoloxun ominiuê (2x) Xeque-xeque naadojú ê maaoju ominuê olouô Banhem-se nas águas do rio filhos de Oxun. nossa mãe dos segredos das águas. Aladê Oxum. Senhora do axé de Efon. mamãe. quando roubada de Ogum por Xangô. de que tanto se falava nos reinos das águas.alimenta os homens. A ará wa omi ro Aribé deô omirô a aráuá omirô Lati jéxé omoloxum omiro a aráuá omirô Nós vimos o brilho de sua coroa. Aos poucos vos conhecemos 03 Ìya omi ní ibú odòomi rò Òrișa ó lé lé Iá ominibú ôdoômirô oríxá ô lêlê Mãe das águas profundas que correm nos rios Orixá que paira sobre a nossa casa. Oxum mi iêiê ô Senhoras das águas doces (sem sal) Sois a velha mãe do rio. além de belo. yèyé. vendo em seu jogo de búzios o que estava sucedendo com seu filho abandonado. Ó mamãe. Ó yéyé ó Aláadé Ọșùn. Anhimã anhimã Aos poucos Oxum torna as águas dos rios sagradas. Nossa mãe dos segredos das águas. Oxum aproveitou a oportunidade para punir Logun abandonando-o na beira do rio. as navegações pelos rios e todos os que vivessem à beira das águas doces. o amor a liberdade. e com Iansã. peixes e outros animais. olóomi máà iyọ Olóomi máà iyọ ẹnyin ayaba odò. 04 Yèyé e yèyé șorò odò (2x) Olóomi ayé mọ șorò ọmọn fẹẹfẹ șorò odò Iêiê ê iêiê xorôdô (2x) Olôomi aiê mãxorômã Féefé xorôdô Mãe que faz o rio ser sagrado Senhora das águas da Terra que dão vida aos filhos e torna o rio sagrado. tio de Logun. yèyé o Ìya orò omi wa onì așè tò rì efạn E ọba kó só ayaba ó Ìya orò omi wa onì așè tò rì efạn Iêiê iêiê iêiê ô Iá orô omiuá oní axé torí efon E obá kossô aiaba ô Iá orô omiuá oní axé torí efon Mamãe. Ọșùn mi yèyé ó Olôomimáa olôomi máaió Olôomi máaió énhinaba odô Ô iêiê ô. 10 . Logun-Edé aprendeu a arte da guerra e da forja.

Oxum que é tratada com todas as honras. a venerável senhora das águas 12 Ọșùn ẹ lọọlá imọnlẹ lóomi. Oxum é lolá Aiaba imanlé lôômí. yèyé yé olóomi ó. tiniu. 02 Ọya tó ko tó mu yà yà Tó mu yan yan Oiá to ko to mu iá iá To mu ian ian Oiá que cria. Oiá côoro ôcoorô Oiá tiniu. 06 Ó í kíì gbalé ẹ láárí ó. Oiá rapidamente varre a terra. Para que possamos voltar.Ọya tè-n-tè ayaba Ọya tètè. é a rainha. Ọya kooro ó kooro ó Oiá côoro ôcoorô. 05 Kooro níléàti mo tu-m-bá lẹ Ọya Ọya Côoro nilê atí motumbalé oiá oiá Oiá ressoou na casa e eu a reverenciei humildemente. Oiá timiu. dona das águas Oxum nossa rainha e mãe Cantigas de Ọya Epa Hey! Oyá Mesan Ọrun! (Salve Oyá a mãe dos nove céus) 01 Ọya kooro nílé ó geere-geere Ọya kooro nlá ó gẹ àrá gẹ àrá Obírin șápa kooro nílé geere-geere Ọya kíì mọ rẹ lọ Oiá côoro nilê ô guerê-guerê Oiá côoro unlá ô gará gará Ôbirin xapá côoro nilê o guerê-guerê Oiá qui a móréló Oiá tiniu na casa incandescendo brilhantemente Oiá tiniu com grande barulho afastando os raios Mulher arrasadora que ressoou na casa sensualmente e inteligentemente A Oiá cumprimentamos para conhece-la mais. odò mu yà-yà Tani a padá lodo oiá ô. Oiá têtê oiá balé oiá têuntê aiabá Oiá têtê. odo mu iá iá Tani a padá lodo oiá. 04 Ọya tètè Ọya gbálẹ. nem use raios para cortar a casa onde vivemos. odò mu yà-yà Ta ni a padá lodo Ọya. Ayaba awá iyá Ọșùn (2x) Iêiêiê olômiô iêiêiê olômiô Aiabá uáiá Oxum (2x) Mãe compreensível. Oxum que é tratada com todas as honras. cria o rodamoinho Cria o rodamoinho 03 Ta ni a padá lodo Ọya ó. Ó íkíì gbalé (2x) Ada máà dé fi arà gẹ ngbélé Ó íkíì gbalé ẹ láárí ó Ô iquíi balé e lariô. Senhora dos espíritos das águas. Oiá têuntê Oiá. ô iquíi balé (2x) Adamadê fará gambêlê O iquíi balé lariô Nós a cumprimentamos tocando a terra que possui alto valor Nós a cumprimentamos tocando a terra Que a sua espada não chegue até nós. timiu 08 . odo mu iá ia O redemoinho do rio quem pode cessar é Oiá. Rainha dos espíritos das águas 13 Yèyé yé olóomi ó. Ọșùn ẹ lọọlá Ayaba imọnlẹ lóomi Oxum é lolá imanlé lôômí. Oiá está no topo.Igbá ìyàwó igbá si Ọșùn ó rẹwà (2x) Àwa sìn ẹ ẹwà ìyabà Igbá ìyàwó igbá si Ọșùn ó rẹwà Ibáiáuô ibá si oxum ô reuá Auá sim é eua iabá Ibáiáuô ibá si oxum ô reuá A cabaça da noiva é para a bela Oxum Nós damos para a bela Iabá 11 Ará wa omi wa (2x) Ó yèyé Ọșùn omi olówo Ará wa omi wa Aráuá omiuá(2x) O iêiê Oxum omi olouô Aráuá omiuá Nosso corpo nossa água Mãe Oxum. Ọya tè-n-tè Ọya. 07 Ọya kooro ó kooro ó.

oluaféfé sorí omam. Vamos pegar o arco e flecha e dançar para Logun. Oluafééfé sorí oamam. lábá ó Oní labalabá. senhora para quem brincamos Cantigas de Lògún-Ọdẹ Lògún ó akọfà! (Ele é Logun.. Logun caçador é assim. a tradição cultuamos. Béré béré lapajunana É é é é é. pegaremos seu arco e flecha. ê. Logun caçador tem arco e Axa wa na flecha Bèrè bèrè l’àpa ojú na E sabe usá-los. é Lògún dé lê k’òké. é Lògún dé lê k’òké. Para que o fogo não chegue a queimar Pegaremos seu arco e flecha para cultuarmos.. Awo Béré béré lapajuana 03 Axauana É é é é é.. 09 Olúafẹẹfẹ sorí ọmọn olúafẹẹfẹ sorí ọmọn. 10 Ọya dé ẹ láárí ó ó ni jẹ k’àrá lọsí jọko nló Oiá dê e lariô onijé cara losi joko unló Oiá chegou e ela possui alto valor Ela é quem pode baixar os raios e manda-los embora. Pai crie dificuldade Rico senhor. é a kofà Babá xorô Ijó ijó Lògún ó é a kofà Ô ina ko dê pá Olôuô a cófaré a cófaré uô ê a cófa Que o fogo não chegue a queimar Ijô ijô lôgun ô ê acófa..Ó ni laba-lábá. 05 Vamos pegar o arco e flecha. Bèrè bèrè l’àpa ojú na Aê aê Logun caçador. Ọdẹ l’oko ajé nbó Ọdẹ l’oko Odé loco ajé umbó odé locô 02 O caçador da fazenda. 11 Ọya Șé ngbèlé àrá mu șa șiré (2x) Oiá jambêlê jambêlê ara muxáxêrê (2x) Proteja a nossa casa. Logun chegou na casa e gritou alto. 06 Aê aê Logun caçador. 07 04 Ta ni mọn gbé l’akò șẹ Ò inọn ko dé pa (2x) Lògun ó Babá șorò Taní mabé lacoxé Ò inọn ko dé pa Logun ô . o Aé aé ode Lògún Ode lògún ní báàyìí caçador da fazenda Aé aé ode Lògún Ode lofà mòn Aê aê ódé lôgun ódé lôgun nibánhií Aê aê ódé lôgun óde lófámã. peguemos o arco e flecha) 01 Ô ina ko dê pá Olówó a kofà rè a kofà rè wo. Dona dos ventos que sopram sobre os filhos.) Astutamente atira primeiro na direção da ave Ê. labá ô Elá (Oiá) é uma borboleta. Auô Ê ê ê ê ê ê Lôgun dele coque Astutamente atira primeiro na direção do abutre Ê ê ê ê ê ê Lôgun dele coque E nos chama para ver Logun chegou na casa e gritou alto (ê.

perdendo a luta) e senhora dos segredos da cozinha. Lá. Ele manteve sempre três esposas. a sensual deusa dos ventos e tempestades. sendo um filho mais caseiro e próximo de Yemonjá. Deste incesto nasceram outros orixás. Xangô é a terra firme. o deus das matas. da força física. Agôlê auá dagôlêlê. 09 Àiyé ọba ni șà Logun dé lé rẹ Àiyé ọba ni șà Logun dé lé wa. Ijô ijô firí láia. agôlê auá dagôlêlê. Osun . Sango Xangô é a força representada pelo som do trovão. embora Obá não fosse uma mulher bonita. todas as coisas cíclicas. Aiê óba nixá Logun dêlêré Aiê óba nixá Logun dêlêuá O rei da terra quem escolheu Logun que chegou à sua casa. Logun óde cóia cóia Logun o caçador. e Iansan. Xangô era extremamente mulherengo e competitivo. caiu e Xangô a possuiu. cortando seus enormes seios. O barulho dos trovões é o machado de Xangô caindo do céu para fazer justiça. da justiça. Oxossi e Xangô. aos quais Xangô não resistiu. às quais seduziu com sua beleza. o deus da guerra. não castiga. Dê licença para a nossa casa. roubada de Oxossi. Iemanjá foi aos poucos se sentindo mais e mais sozinha e resolveu correr o mundo. desejando que se tornasse sua mulher. É a yabá dona de todos os oris (cabeças). O rei da terra quem escolheu Logun que chegou à nossa casa. e seu machado (o Ose) é o portador de sua justiça. onde prepara as chuvas para sua mãe Yemonjá. pois ele reinou sobre todas as terras e teve como esposas Osun. Em suas lutas Xangô conta sempre com a vidência e magia da deusa dos rios. que umidifica e energiza a terra. é para Logun Que abrimos a boca gritando e dançando. Representa ainda as profundezas do inconsciente. Yemonja Yemonja é considerada o princípio de tudo. A força contida. o rei Alafin apaixonouse por ela. Durante sua fuga.Quem conduz primeiramente É Logun 08 Àgò lê awá dàgòlé lé. Xangô apaixonou-se por sua mãe Yemonjá. guerreira forte. mas o rei colocou seus exércitos para persegui-la. Tem poderes secretos. inteligência e poder. Iemanjá uniu-se a Oxalá. Lògún ọdẹ kọ ìyà kọ ìyà Logun óde cóia cóia. Logun a lanu a quê unjó Logun é nosso comandante. Pedimos licença para a nossa casa. de onde nasceram os rios. foi encurralada por Oke (as montanhas) e caiu. Quem tem a dança livremente no peito. juntamente com Oduduwá. sendo a terceira delas a poderosa Oba. Logun óde cóia cóia. o movimento rítmico. Lògún ọdẹ kọ ìyà kọ ìyà Ijó ijó fíríi l’àyà. . 11 Lògún wa olórí. 10 Lògún ọdẹ kọ ìyà kọ ìyà. àgò lê awá dàgòlé lé. Iemanjá é o mar que alimenta. e com ele teve os filhos Ogum. Como seus filhos se afastaram. e também o maior cemitério do mundo. até chegar a Okerê. da sedução. É irmão de Ogum. a criação. É um orixá que representa o poder em todas as suas dimensões: da riqueza. Iemanjá então fugiu. e também de Oxossi. da inteligência. perseguindo-a por longo tempo até que ela. entre eles os Ibejis. por parte de mãe. a única a enfrentar Ogum numa luta física (embora. roubada de seu irmão Ogum. o equilíbrio. com a coragem e impetuosidade de Iansan e com a força bruta de Obá. onde foi adorada por sua beleza. Xangô mora num palácio nos céus. filhos de Yemonjá e Xangô. tendo roubado as mulheres favoritas de seus dois irmãos. a deusa do amor e da beleza. cansada. inteligência e meiguice. tudo que se pode repetir infinitamente. Lògún a l’anu a ké njó Logun uá olôri.

quer terra (chão) Yemanjá vem para o mar. Félé félé iemanjá uácum iemanjá uécum Ago firimam ago firimam ajacá uá baarú baarú Auádê félé félé iemanjá uécum Ela quer a terra. àgò lá ri Òní Dàda . a dúpẹ ni mọn ọba e kú ale. com o desejo incestuoso de possuí-la. Boa noite Vossa Majestade. 4 Șàngbá șàngbá didé ó níìgbòho. Nós agradecemos por conhecer o Rei. filhos de Xangô com Iemanjá. os caçadores sabem disto. É Iemanjá quem persegue seu filho Xangô e este é quem foge. òní o Xambá xambá dideô níbôrrô ode nimô Sinhiiô ôní o Ele executou feitos maravilhosos. agradecemos por conhecer o Rei. Na fuga. ago firí mọn Àjàká wá baarú. dando origem as águas do mundo e aos Ibejis. àwa dupẹ ó ọba dodé Auá dupéô obá dodê auá dupéô obá dodê Auá dupéô obá dodê auá dupéô obá dodê Nós agradecemos a presença do Rei que chegou Nós agradecemos a presença do Rei que chegou 2 A dúpẹ ni mọn ọba ẹ kú alẹ (ẹ káalẹ) A dúpẹ ni mọn ọba ẹ kú alẹ ó wá.Conta-se que a beleza de Iemanjá é tamanha que seu filho Xangô não resistiu a ela e passou a persegui-la. Iemanjá caiu e cortou os seios. baarú Áwa dé fẹ lẹ fẹ lẹ Yẹmọnja wèkun. Representando o inconsciente. wá Nilẹ. dê-nos licença para vermos através dos Seus olhos e conhecermos Ajaká. Adupé ni mobá ecúalé Adúpé ni mobá ecúalé ôuá uá Nilé adúpé ni moba ecúalé. àgò lá rí Oní dada ago larí Oní dada ago larí Senhor Dadá permita-nos vê-lo Senhor Dadá permita-nos vê-lo . ọdẹ ni mọ Syìí ó. 3 Fẹ lẹ fẹ lẹ Yẹmọnja wá òkun. Boa noite a Vossa majestade! Ele veio. que vem num poderoso cavalo. Está na terra. Yemanjá nada no mar. Num poderoso cavalo chegou até nós. Outro mito ainda narra a sedução em sentido contrário. gosta De chão. 5 Òní Dàda . Yẹmọnja wẹkun Àgò firí mọn. ká biyè si? Podemos olhar Vossa Real Majestade? (Porque era considerado grande honra poder olhar o Ọba erguendo a cabeça diante dele) 1 Àwa dúpẹ ó ọba dodé. àwa dupẹ ó ọba dodé Àwa dúpẹ ó ọba dodé. Iemanjá é considerada também a “dona das cabeças”. Cantigas de Șọngó Ọba ka wòóo. Yemanjá (gosta) de nadar no mar. ele gosta de terra. no sentido de ser ela quem dá o equilíbrio necessário aos indivíduos para lidar com suas emoções e desejos inconscientes. feitos maravilhosos E pairou sobre Ìgbòho.

Vosso raio ao redor. ibá ônilé Ônilé mojubáuô Rei Orixá. ó gbé l’ọrun Bàbá kíní l’ọnọn áa ri. iba Onílẹ Onilẹ mo juba awo Ibá orixá. eles vão apresentar seus respeitos aquele que foi coroado. Obá xéréuá féinhim sim Rei é com o xére que queremos cultuá-lo. níuô ejé Bára enijá eniá rocô Cultuam seu raio quando este os circunda. Desconfie do fogo O raio é a certeza de que ele queimará. no bára (mausoléu real). ele contou os que ele abençoou no caminho. Sua coroa é perseverante e rica! (Dê-nos perseverança e riqueza) 8 Fura tinọn ọba fura tinón. Ele contou os que caíram no caminho. báanhi olôuô Dê-nos um pouco de perseverança. Báayí olówó Báanhi quinquim baanhi olá Báanhi quinquim baanhi olá Báanhi a puê. rei e senhor da Terra. ènia rò ko Oní máa. ọba șẹréẹ wa fẹ yìín sìn Ọba ni L’ayé ó gbé l’ọrun. ọba șẹréẹ wa fẹ yìín sìn Obá xéréuá féinhim sim. e eles o encontram no caminho e rendem-lhe seus respeitos (homenagens). por desrespeitarem-no.6 Dáda mọnsójú ọmọn. Perseverança para que sejamos honrados. desconfie do fogo do rei. senhor da riqueza Que governa acima das coras. ni wó èjé Bara enì já. ele vive no céu É o pai que olha por nós nos caminhos 7 Báayí kínkín báayí ọlá Báayí kínkín báayí ọlá Báayí adé. ènia rò ko Ọba nù ko wọn so nù rè lé o Bara enì já. 13 Gbáà yìí l’àșẹ onílá lòkè baàyọnnì Gbáà yìí l’àșẹ Banhii laxé onilá lôquô baiani Banhii laxe Ele possui um axé enorme. Rei é com o xére que queremos cultuá-lo. ènia rò ko Ó níìka wòn nbò lórun kéréjé Ó níìka wòn nbò lórun Kéréjé àgùtòn Ìtenú pàdé wá l’ọnọn Ó níìka si relé Ò arà in a lóòde o Bara enì já. aquele que foi coroado. que lhe deram sangue de carneiro. 11 Ọba șẹréẹ wa fẹ yìín sìn. 9 Iba Òrișà. 14 Șọngó ẹ pa bi àrá aáyé aáyé . ènia rò ko Ô arain alodê ô Bára enijá eniá roco Oba nunkosso nu releô Bára enijá eniá rocô Ônicá aumbó lórúm querejé Ônicá aumbó lórúm Querejé agutã Itenú padê uá lonã Onicá sirelê O arain alode ô Bára enijá eniá rocô Oní maa. Senhor da Terra. É franco. é tolerante. Rei é com o xére que queremos cultuá-lo. Obá xéréuá féinhim sim Obá ni laiê o bélorum. no mausoléu real eles vão apresentar seus respeitos. Dáda mọnsójú ọmọn Ó fèẹrè ó ní fèẹrè. Dada massójú omam dada massojú omam Ô féeré ô ní féeré ô bélorum Babá quiní lona áarí Dadá é conhecedor dos filhos pela simples visão. meus respeitos para cultuar-vos 10 Ò arà in a lóòde o Bara enì já. fura tinon Àrá lò si sá jò Fura tinán obá fura tinán fura tinán Ará losí sajô Desconfie do fogo. Rei da Terra que vive no céu. Ele os governa.

Fírí ínọn bàiyìnjó Máà ínọn. O Rei que escolhe a beleza. àwúre lé àwúre lé kólé Àwa bọ nyin máa ri áwa jalè. não nos mande fogo. auúrêlê auúrêlê côôlê Auúrêlê auúrêlê côôlê. 17 Ó fì làbà. ele é o rei que pode despedaçá-lo Sobre o pilão. o maior de nossa casa. Má inã Inã má Inã Inã uá Inã Inã obá côssô Má Inã Inã olocô sô araiê má Inã Inã Obá côssô aráiê má inã. é imensa a riqueza que eu vi. máà inọn inọn Ọba kóso aráayé. O fazendeiro pede pela humanidade. e que não venham ladrões. máà inọn inọn. ele é gigantesco. àwúre lé. làbà. Rei coroado no templo sagrado Com alegria. ò fì làbà Ô fí labá labá ô fí labá Ô fí labá labá ô fí labá Ele usa bolsa de couro Ele usa bolsa de couro 18 Ó jìgọn àwa lé npé ó jìgọn nlá Jìgọn àwa lé npé ó jìgọn nlá E kí Yẹmọnjá àgó. Tapa Tapa E kí Yẹmọnjá àgó. não mande fogo sobre nós. inọn inọn ọba kòso Máà inọn inọn. má Iná Iná Não mande fogo. Que ela não seja reoubada. ò fì làbà Ó fì làbà. abençoe-nos e traga Boa sorte à nossa casa Nós que vos cultuamos. olóko sọ aráayé. Àwúre lé kólé Auúrêlê auúrêlê côôlê. 19 Ọba șà rẹwà ẹlẹ mi jẹẹ jẹẹ kútú kútú Awodé rẹ șé ọba șà rẹwà Obá xáreuá élémi jééjéé cutu cutu Auôdê ré xe obá xáreuá. abençoe-nos e traga boa sorte para nossa Casa. não mande o fogo Rei que governa a humanidade. 23 Aláàkóso ẹ mo juba á lo si ọba ẹnyin Ọba tan jẹ lọ síbẹ lọ sí ọba ẹnyin. Em nossa casa o chamamos de grande entre os gigantes. Tapa Tapa Ô jingan auálê o jingan unlá Jingan auálê unpuê ô jigan unlá É qui iemanjá agô tápa tápa É qui iemanjá ago tápa tápa . antes do culto chega com seu oxê. àwúre lé àwúre lé kólé Àwúre lé àwúre lé kólé. máà ínọn. não mande o fogo. 20 Tó e to rí ọlà to. auúrêlê auúrêlê côôlê Auá bó ninhiim máarí auá jalê auúrêlê auúrêlê côôlê Abençoe-nos e traga boa sorte à nossa casa. ọba kòso ayọ Obá nixá rê lôôquê odô oberí oman Obá nixá rê lôôquê odô obá côssô aio Ele é o rei que pode despedaçá-lo sobre O pilão. máà inọn wa. Fírí ínọn bàiyìnjó Ele é imenso. Ọba ní șà rẹ lóòkè odó. Șọngó tó rí ọlà. Xangô. ó berí ọmọn.(2x) To ê tôriolá to xangô toriolá (2x) É imensa. Firiinã firiinã firiinã banhiunjô Má inã má inã firiinã banhiunjô Ele expediu rapidamente o fogo. máà inọn. Senhor que me conduz Serenamente. jamais veremos nossa casa Roubada. làbà. Ele expediu fogo de pouca intensidade. é imensa a riqueza que eu vi. 21 Ọba ní șà rẹ lóòkè odó. Não mande o fogo. aquele que cumprimenta militarmente Os filhos. Vos pedimos em vosso templo sagrado. não mande fogo. 16 Àwúre lé àwúre lé kólé. Ele expediu rapidamente O fogo de pouca intensidade(pouca luz). Não nos mande fogo. Rei que escolhe a beleza. Vós que cumprimentais Yẹmọnja Pedindo licença a nação Tapa.Șọngó e pa bi àrá aáyé aáyé Xangô é pá bi ará aiê aiê Xangô é pá bi ará aiê aiê Xangô mata arremessando raios sobre a Terra Xangô mata arremessando raios sobre a Terra 15 Fírí ínọn fírí ínọn. Expediu rapidamente o fogo. 22 Máà inọn inọn.

Àwúre. Estamos felizes. àwúre Șọngó àwúre. Nós vos cultuamos rei dos raios Que estes raios vão para longe de nós Nós vos cultuamos rei dos raios Que estes raios vão para longe de nós 25 Aira ó lê lê.a ire ó lê lê A ire ó lê lê. Nós iremos a vós. A sim é doba ará Ará inhin lô sibé éninhiim. nos dê boa sorte. Aquele que nos governa. a ire ô lê lê Airá está feliz. Aganjú orixá auô ôbôni Aganjú orixá auô ôbôni Auúrê xangô auúrê ôbôni ôbôni Ôbôni auúrê xangô auúrê Aganjú orixá do culto Ògbóni. Xangô. a ire ô lê lê A ire ô lê lê. a ire ó lê lê Airá ô lê lê. . Xangô. Aganjú orixá do culto Ògbóni. Ògbóni Ògbóni Dê-nos boa sorte. Obá tanjé lô sibé lô si obá éninhiim. Șọngó àwúre Ògbóni Ògbóni Ògbóni. rei a quem iremos. a vós meus respeitos. nos dê Boa sorte.Alácôssô é mojubá áló so obá éninhiim. 26 Agọnjú Òrișà awo Ògbóni. ele está sobre a nossa casa. ele está sobre a nossa casa. Dê-nos boa sorte. 24 A sìn e doba àrá Àrá yìí ló síbè ẹnyin A sìn e doba àrá Àrá yìí ló síbè ẹnyin A sim é doba ará Ará inhin lô sibé éninhiim. Fazer o relatório. Agọnjú Òrișà awo Ògbóni.

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