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La expresin del Zen

Un da, un alumno fue a tomar t al centro Zen de Providence y pregunt a Seung Sahn Soen-sa sobre la relacin entre el arte y el Zen. Soen-sa dijo: el Zen es entender la vida y la muerte. Porque vives? El alumno contest: No s! Soen-sa dijo: Porque tendrs que morir? El alumno se encogi de hombros. Soen-sa dijo: <<La gente vive y muere en la tierra sin comprender el significado de la vida y de la muerte. Cuando naciste, solo naciste. No dijiste, mientras salas del vientre de tu madre: "Ahora estoy entrando en el mundo. Aydame". Solo viniste, sin querer nacer y sin saber porque nacas. Lo mismo pasa con la muerte. Cuando mueres, solo mueres. No tienes libertad de eleccin. <<El Zen es el gran trabajo de la vida y de la muerte. Descartes dijo: "Pienso, luego existo". Pienso, por lo tanto tengo vida y muerte; no pienso, por lo tanto no tengo vida ni muerte. As que la vida y la muerte son creadas por nuestro propio pensamiento. Existen porque al pensar le damos existencia y dejan de existir cuando dejamos de pensar. <<Si piensas, tu mente, mi mente y la mente de todo el mundo son distintas. Si no piensas, tu mente, mi mente y la mente de todas las personas son la misma...>> El alumno interrumpi y dijo: no son distintas ni son la misma. Estas palabras son solo pensamiento. Soen-sa dijo: Si. Si eliminas todo pensamiento, esta mente es anterior al pensamiento. Si t mantienes la mente anterior al pensamiento y yo conservo la mente anterior al pensamiento, los dos nos convertimos en una sola mente, de acuerdo? El alumno contest: si eliminamos todo pensamiento, no hay mente.

Soen-sa ri y dijo: muy bien. No hay mente. Pero su nombre es Mente Una. Antes del pensamiento no hay palabras ni habla, ni vida ni muerte. Por lo tanto, cual es tu verdadero yo? El alumno permaneci en silencio. Soen-sa dijo: El Zen es entender tu verdadero yo. Tienes que preguntarte qu soy? Tienes que mantener esta gran pregunta y suprimir todo pensamiento. Cuando entiendas la gran pregunta, te entenders a ti mismo. <<Scrates sola pasear por Atenas diciendo a sus estudiantes, tenis que conoceros a vosotros mismos. Una vez una persona le pregunt: Te entiendes t a ti mismo? Socrates contest: No. Pero entiendo esto, no saber. El Zen es lo mismo, es no-saber, no-pensamiento. Qu soy? Este es tu verdadero yo. Cuando te entiendes a ti mismo, es muy fcil pintar o escribir poema, o hacer caligrafa, la ceremonia del t o Kara-te. Pintas sin esfuerzo; escribes sin esfuerzo; Porqu? Cuando ests pintando o escribiendo o llevando a cabo cualquier accin, ests totalmente absorto en ella. Ests solamente pintando, solamente escribiendo. Ningn pensamiento se interpone entre t la accin. Solo hay la accin sin pensar.Esta es la libertad. Si piensas, tu mente se aleja de tu accin y el fluir de tu pintura o tu escritura se bloquea, tu ceremonia del t es rgida o torpe. Si no piensas, te unificas con tu accin, eres el t que ests bebiendo. Eres el pincel con el que ests pintando. El no-pensamiento es anterior al pensamiento. Eres el universo entero; el universo no es otro que t. Esta es la mente Zen, mente absoluta. Ests mas all del espacio y del tiempo, mas all de las dualidades del yo y el otro, lo bueno y lo malo, la vida y la muerte. La verdad es as simplemente. As que, cuando una persona Zen est pintando, el universo entero est en la punta de su pincel. Hubo una vez un gran poeta japons llamado Bash. Era un joven muy inteligente y haba estudiado muchos Sutras. Crea entender el budismo. Un da, fue a visitar al maestro Zen Takuan. Hablaron durante largo tiempo. Cuando el maestro deca algo, Bash responda extensamente, citando los Sutras mas profundos y difciles. Finalmente, el maestro dijo: eres un gran budista, un gran hombre. Lo entiendes todo. Sin embargo, en todo el tiempo que hemos estado hablando, slo has usado las palabras de Budha, o de maestros eminentes. No quiero or las palabras de otras personas. Quiero or tus propias palabras, las palabras de tu verdadero yo. Ahora, rpido, dime una frase propia. Bash se qued sin habla. Su mente comenz a funcionar rpidamente. Qu puedo decir? Mis propias palabras... Cuales pueden ser? Pas un minuto, luego dos, luego diez. Entonces el maestro dijo: crea que entendas el budismo. Porqu no puedes responderme? La cara de Bash enrojeci. Su mente se detuvo en seco, no poda moverse ni hacia la derecha ni hacia la izquierda, ni adelante ni atrs. Estaba frente a una pared impenetrable. Entonces, solo el vasto vaco.De repente se oy un ruido en el jardn del

monasterio. Bash se volvi hacia el maestro y dijo: Viejo estanque... salta la rana... sonido del agua... El maestro ri fuerte y dijo: Muy bien! Estas son las palabras de tu verdadero yo! Bash tambin ri. Ms tarde, Bash fue a Matsushima, uno de los lugares mas maravillosos del Japn, donde se estaba celebrando un concurso de poesa. Haban acudido poetas de todo el pas. Escribieron elogios a la belleza del campo, la del majestuoso monte Fuji cubierto de nieve, la del brillante espejo de la superficie del lago, la de los veleros volando sobre el agua como majestuosos pjaros blancos, etc. etc. Bash escribi solo tres lneas: Matsushima... ah Matsushima, Matsushima! Este es un poema Zen. No usa lenguaje potico o imgenes. En l no hay pensamiento. Yo soy Matsushima, Matsushima no es otro que yo. As que en el Zen no hay dentro ni fuera. Solo hay la Mente Una, que es as simplemente. Esta es la vida de todas las artes y es la vida del Zen. Tomado del libro de Seung Sahn Soen-sa: "Tirando cenizas sobre el Budha"

Bosque de Bamb, Camino del haiku