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Lam-Rim de Comprimento Mdio

de Lama Tzong Khapa


com comentrio oral de

Geshe Jampa Gyatso

Traduzido para o portugus por Marly Ferreira e Alda Lencio

Cuidados com os livros do Darma Os livros do Darma contm os ensinamentos do Buda; eles tm o poder de proteger contra renascimentos inferiores e de indicar o caminho da liberao. Portanto, devem ser tratados com respeito; ser mantidos longe do cho e de lugares onde as pessoas se sentam ou caminham, e no se pode pisar neles. Devem ser cobertos ou protegidos durante o transporte; mantidos em um lugar alto e limpo, e separados de materiais "mundanos". Outros objetos no devem ser postos em cima de livros e materiais do Darma. Lamber os dedos para passar as pginas considerado um comportamento nocivo (e carma negativo). Se for necessrio se descartar de materiais do Darma, queime-os em vez de os jogar no lixo. Ao queimar textos do Darma, considera-se adequado recitar primeiramente uma orao ou mantra, como OM, AH, HUNG. Em seguida, voc deve visualizar as letras dos textos a serem queimados sendo absorvidas pelo AH, e o AH absorvendo-se em voc. Depois disso voc poder queimar os textos.

Essas instrues devem tambm ser observadas com relao aos trabalhos artsticos do Darma, assim como ensinamentos escritos e trabalhos de arte de outras religies.

Programa Bsico: Comentrio do Lam-Rim Mdio de Geshe Jampa Gyatso 17-21 Janeiro 2005 (01)

LAM-RIM MDIO
Segunda-feira, tarde do dia 17 de Janeiro de 2005 Observao: os nmeros entre parnteses e sublinhados {_} correspondem ao texto tibetano do LamRim Mdio publicado pelo Projeto de Informtica de Sera Je, da Universidade Monstica de Sera Je, Bylakuppe, 1999. O Lam-Rim Mdio foi traduzido por Philip Quarcoo (FPMT 2005). As palavras e frases sublinhadas encontradas na traduo do Lam-Rim de Comprimento Mdio so modificaes provisrias feitas por Joan Nicell, como esclarecimento, para adicionar palavras que estavam faltando ou fazer pequenas correes baseadas na verificao do original tibetano. As notas de p de pgina acrescentadas por Joan Nicell comeam com as iniciais JN; todas as demais foram acrescentadas pelo tradutor Philip Quarcoo. Hoje, quando damos incio ao Programa Bsico, todos devem estar relaxados e sem preocupaes. Certo? Devemos procurar desenvolver a motivao desejando alcanar a iluminao para o benefcio de todos os seres sencientes, pensando: Vamos estudar e praticar um caminho interior para sermos capazes de conduzir todos os seres sencientes at a iluminao. O texto que vamos estudar Etapas Mdias do Caminho at a Iluminao ou Lam-Rim Mdio de Lama Tsongkhapa, embora posteriormente alguns tpicos a mais tenham sido acrescentados pelo tutor Junior de Sua Santidade o Dalai Lama, Kyabje Trijang Rimpoche. Devemos procurar compreender este texto profundamente. No incio, vou ler um pouco mais adiante de modo a dar a transmisso do texto tibetano e, depois disso, tentarei explicar o que li. Se houver problema devido ao meu ingls fragmentado, e alguns de vocs no me entenderem, podem perguntar aos dois assistentes de ensinamento, Olivier e Birgit, que esclarecero o que foi dito. O ponto principal desenvolver a renncia. Renncia significa no ter apego s coisas desta vida riqueza, nome e assim por diante. Para desenvolver a renncia necessitamos compreender que a existncia cclica a natureza do sofrimento. Desde que nascemos experimentamos sofrimento. s vezes sentimos uma certa alegria, mas depois sofremos novamente. Portanto, precisamos pensar sobre o fato de que a natureza da existncia cclica sofrimento e desse modo gerar a vontade de abandonar as qualidades da existncia cclica ou as qualidades do reino dos desejos, e desenvolver nossas qualidades e felicidade interiores. Isso importante. Esse o ponto principal. Alm disso, devemos procurar ter um corao aberto, e no um corao fechado, mas um corao aberto, e tentar compreender o que precisamos fazer. Precisamos desenvolver as nossas qualidades interiores e conhecimento de modo a termos mais confiana em ns mesmos. s vezes, no estamos confiantes, entretanto isso no est certo. Precisamos cuidar de ns mesmos, os outros no podem cuidar de ns. As outras pessoas no podem nos dar suas mentes de iluminao ou seu conhecimento, como se dessem alguma roupa, um relgio ou outras coisas. Quando algum lhe ensina algo, oua o que ele ou ela diz, procure compreender e botar em prtica. Desta maneira, suas qualidades internas crescero. Outras pessoas no as podem nos dar. Seria um erro esperar que isso acontecesse. Na mente do Buda h grande compaixo, sabedoria e poder que, se ele pudesse, daria para ns, mas ele no pode. Em nosso mundo vemos que a pessoa que no estuda e, em vez de ir escola, se esconde e brinca, no consegue aprender. Sabemos disso muito bem. Devemos refletir sobre isso. Ns precisamos estudar. Se um professor universitrio bom, mas ns no o escutamos, no poderemos alcanar qualidades. At para sermos um bom cozinheiro, precisamos estudar, precisamos que algum nos ensine a cozinhar. Conheo uma pessoa que era um geshe muito culto, mas quando estava em casa sua famlia fazia tudo por ele, e mesmo quando estava no mosteiro seus irmos cuidavam dele. Ento houve um dia, quando precisou cozinhar para si mesmo, e no conseguiu. Ele no sabia cozinhar! Assim, se precisamos que algum nos ensine at a cozinhar, ento, para alcanar a iluminao, definitivamente necessitamos que algum nos ensine como
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chegar l. Precisamos ouvir os ensinamentos sobre isso, procurar mant-los em nossa mente, contemplar seu significado e, depois, colocar essa meditao em prtica. Isso importante. O que acabei de dizer o que penso. No est mencionado aqui no Lam-Rim Mdio. Por favor, procurem fazer o que eu disse.
(Transmisso oral - texto em tibetano, pginas 1-9)

O ttulo deste texto (pgina 1 do texto em tibetano) :

Lam-Rim de Comprimento Mdio


Lam em tibetano, marga em snscrito, traduz-se para o portugus como estrada ou caminho, e significa aquilo que leva algum a algum lugar. Na Europa, existem caminhos estreitos e pequenos, estradas de comprimento mdio e estradas grandes e largas como as rodovias. Similarmente, Lama Tsongkhapa escreveu uma apresentao grande ou extensa das etapas do caminho chamada Grandes Etapas do Caminho (Lam rim chen mo); uma apresentao de tamanho mdio chamada Mdias Etapas do Caminho (Lam rim bring ba), conhecida tambm como Pequenas, e uma apresentao resumida chamada Uma Cano da Experincia (Lam rim nyams mgur). Os ensinamentos do Lam-Rim nos foram dados pelo Buda. Ele ensinou as trs cestas a cesta do vinaya, a cesta do sutra e a cesta do abhidarma. Os ensinamentos do Lam-Rim fazem parte da cesta do abhidarma. Abhidarma significa conhecimento mais elevado. Os assuntos das trs cestas so os trs treinamentos superiores em moralidade, concentrao e sabedoria. O Buda Shakyamuni ensinou a importncia de desenvolvermos em ns mesmos esses trs treinamentos. A moralidade, em geral, definida como a mente da salvaguarda, ou do abandono. Em outras palavras, a mente que quer abandonar alguma coisa. Concentrao a mente unifocada em um objeto sem distrao. Sabedoria a discriminao correta do que deve ser abandonado; por exemplo, matar, roubar, m conduta sexual, mentir e assim por diante, e o que deve ser praticado: no roubar qualquer ser, no roubar nada, no se envolver em m conduta sexual, no mentir etc. tambm a discriminao das categorias dos fenmenos. A base das outras duas qualidades a moralidade. Em outras palavras, com base na moralidade desenvolvemos a concentrao e com base na concentrao desenvolvemos sabedoria. Essa uma explicao resumida das trs. Neste caso, moralidade se refere aos trs votos: os votos de liberao individual, votos do bodhisattva e votos tntricos. A maioria dos monges e monjas tomam estes trs conjuntos de votos. Entretanto, de um modo geral, moralidade significa praticar as dez aes virtuosas. Essa dever ser a base da nossa prtica na vida diria. Alm disso, devemos procurar concentrar nossa mente. Por exemplo, ao recitar oraes devemos tentar manter a mente na orao. No dever acontecer de a mente estar verbalmente dizendo oraes enquanto vagueia, pensando: Vou comprar isto; Vou vender aquilo, Vou discoteca, ao cinema e assim por diante. No devemos agir assim. Precisamos nos concentrar de maneira unifocada no que estamos fazendo. Ento, a sabedoria tem por base essa concentrao. Na sua vida cotidiana procure ter menos desejos e mais satisfao a respeito das coisas materiais, certo? Dessa maneira, ficar mais relaxado. Por outro lado, se quiser mais e mais coisas materiais e, insatisfeito com o que tem, voc pensar continuamente: Necessito de mais, necessito de mais, a mente se tornar cada vez mais perturbada e infeliz. O que quer que tenha, pense Isto o suficiente e procure ficar satisfeito. muito importante. O principal obstculo a uma vida feliz o forte desejo pelas coisas materiais do mundo, e a insatisfao. Esses dois fatores deixam as nossas mentes infelizes e podem at produzir uma doena fsica. Isso acontece porque as nossas doenas fsicas so causadas pelas aflies mentais. Segundo a medicina tibetana, existem 400 tipos de doenas cuja principal raiz a aflio mental. Ento, diz-se que ignorncia, apego, dio e a combinao desses trs produzem 100 tipos de doenas fsicas. Mais precisamente, o apego produz
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100 tipos de doenas fsicas; a raiva e o dio produzem outros 100; a ignorncia produz outros 100, e a combinao de apego, dio e ignorncia, em parte iguais, produzem outros 100. Assim, os quatro constituem as principais razes das 400 doenas que existem. Significa que a doena fsica pode ser provocada pelo apego a comer. Pode tambm ser causada pelo apego a beber, o lcool, por exemplo, ou pelo apego a fumar. Pode tambm ser provocada pela ignorncia; por exemplo, pensar que beber muito proporcione alegria ou felicidade. Embora temporariamente possa parecer que beber nos traz felicidade, no fim s faz mal ao corpo e mente. Por exemplo, se a pessoa fica bbada pode at se deitar no meio da estrada. Precisamos compreender que a principal causa dos nossos problemas est dentro de ns, e no fora. Temos uma tendncia a pensar que se temos um problema porque algum nos fez algo. Apontamos a fonte do problema como estando fora de ns. Porm, isso no correto. Precisamos compreender isso. Para tanto, necessitamos entender que os venenos mentais so os principais criadores de problemas, que eles so as causas de nossos sofrimentos, e no algo que se encontre fora de ns. Por exemplo, quando um homem e uma mulher sentem apego um pelo outro, ficam juntos, vo a toda parte juntos e fazem tudo juntos. No entanto, mais tarde, alguma coisa acontece, eles comeam a brigar e finalmente se separam. Por que isso acontece? Acontece devido ao apego e insatisfao. Cada um comeou a pensar que o parceiro no era mais o certo e desenvolveu um desejo de ter outro parceiro. Quando isso ocorre, muitas vezes as pessoas terminam ficando sozinhas! Verifique se no assim que as coisas acontecem. Tudo isso provocado pelo apego. O apego nos acompanha diariamente, onde quer que vamos. E assim causa problemas para ns. O dio no assim. s vezes temos dio e s vezes no, ele no est sempre presente. Quando aparece ruim, mas no est sempre presente. Por outro lado, o apego est sempre presente, quando andamos, conversamos ou dormimos. Portanto, a aflio mais perigosa o apego. Devemos procurar reconhecer as emoes negativas e compreender que so nossos principais inimigos e, portanto, procurar destru-las. Um destruidor de inimigos algum que destruiu as aflies mentais, no quem destruiu os inimigos que so as outras pessoas. Resumindo, necessitamos de moralidade, concentrao e sabedoria. Estes trs so importantes. Definitivamente, necessitamos dessas qualidades em nossa vida. Por isso, devemos procurar desenvolv-las e, assim, sermos felizes. Devemos tentar fazer isso. O Lam-Rim Mdio diz:

Explicao de comprimento mdio dos estgios do caminho iluminao a ser praticado pelos trs [tipos de] seres com inseres suplementares e uma estrutura temtica
A palavra mdio implica tambm a existncia de um grande e um pequeno. s vezes, a palavra mdio se refere a central, porm, neste contexto, se trata do comprimento da explicao. Quando condensados, h cinco caminhos espirituais caminho da acumulao, caminho da preparao, caminho da viso, caminho da meditao, caminho de no-mais-aprender isso o que precisamos desenvolver. Neste contexto, um caminho uma qualidade interior. definido como: um conhecedor claro unido emergncia definitiva. Um caminho , portanto, o que nos leva iluminao ou budeidade. Os estgios referem-se a diferentes estgios: o estgio dos seres de pequena capacidade, o estgio dos seres de mdia capacidade e o estgio dos seres de grande capacidade. Referem-se tambm ao pequeno veculo, mdio veculo e grande veculo, assim chamados porque os praticantes destes veculos so respectivamente seres pequenos, mdios e grandes. Os seres pequenos so ainda divididos em seres pequenos comuns e especiais. Os seres pequenos comuns incluem cachorros, gatos, cavalos e pssaros. Eles tambm so seres pequenos comuns. Da mesma forma, os seres humanos que no pensam em praticar uma religio ou caminho espiritual, mas que s pensam nesta vida, e cujas mentes esto ocupadas em obter comida, roupa, riqueza etc., so seres pequenos
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comuns. Um ser pequeno especial, por outro lado, algum que pensa que a prxima vida mais importante do que essa, deseja obter um bom renascimento humano no futuro, e que pratica a moralidade pura. Embora essa pessoa seja considerada um ser pequeno, uma vez que pratica o Darma para ser bem sucedido em sua vida futura, ou seja, para obter um precioso renascimento humano com as dezoito qualidades, um ser pequeno especial. Um ser mediano algum que deseja alcanar o nirvana, o estado de um destruidor de inimigos. Em outras palavras, deseja eliminar seu prprio sofrimento, todos os sofrimentos da existncia cclica e ultrapassar a existncia cclica para alcanar o nirvana, um estado de paz solitria. Um grande ser algum que deseja alcanar a iluminao por si mesmo, mas quer tambm que todos os outros seres sencientes alcancem a iluminao e, portanto, luta para alcan-la para beneficiar todos os seres sencientes. Assim, um grande ser um ser com uma grande mente. Esses trs tipos de seres, pequeno, mdio e grande, no tm nada a ver com o tamanho do corpo, mas sim com suas qualidades mentais interiores. Portanto, se as qualidades mentais de algum so pequenas, ele um ser pequeno; se so mdias, ele um ser mdio, e se so grandes ele um grande ser. Havia um tibetano no passado que pensava que os membros mais altos do governo eram grandes seres, que os empresrios e homens ricos eram mdios, e que os monges e as monjas e os que praticavam com humildade eram seres pequenos! Contudo, ele estava equivocado, pois no sabendo o significado correto, pensava que por possurem grande poder os membros do governo eram grandes seres; que por possurem a riqueza que pode comprar o apoio de outros, mas no tendo poder, os empresrios e homens ricos eram seres mdios; [e, por no terem poder nem riqueza, monges e monjas e os que praticam com humildade eram seres pequenos]. No assim. Precisamos desenvolver nossas qualidades interiores e, por esse motivo, diariamente, ao acordamos, devemos pensar: Hoje, o que quer que eu faa, o farei para servir e beneficiar outros seres sencientes; por exemplo, para beneficiar os amigos e membros da famlia. Desse modo, devemos desenvolver uma boa motivao desejando servir os outros. Portanto, quando estivermos no trabalho devemos verificar se estamos fazendo o que prometemos naquela manh, e noite devemos dedicar o que tivermos feito com essa boa atitude, de modo a que se torne causa para todos os seres sencientes alcanarem a iluminao. Assim, todos os dias, voc colecionar virtudes e mritos e suas qualidades interiores crescero. Ao mesmo tempo, nossa energia ruim e aes nomeritrias lentamente diminuiro. Por isso, para alcanar a iluminao precisamos praticar. A iluminao um estado em que todos os obscurecimentos e todos os sofrimentos foram abandonados, e em que todo o conhecimento, a oniscincia que v todos os fenmenos diretamente, foi alcanado. Quando esse conhecimento for realizado, a pessoa ter atingindo a iluminao. Para essa meta, precisamos praticar a moralidade que pudermos e desenvolver um bom corao. O Lam-Rim Mdio diz:
Respeitosamente eu me prosterno aos ps dos venerveis santos que so cheios de grande compaixo.

Ns tambm precisamos desenvolver respeito pelos seres sagrados como Buda Shakyamuni e, depois, demonstrar isso nos prosternando diante deles. Isso importante. Je tsun (rje btsun) traduzido aqui como venervel. Tsun quer dizer que essa pessoa tem boa moralidade e pratica bem, no pratica ms aes mentais, verbais ou fsicas e no faz mal a outras pessoas, procura cuidar de seu corpo, fala e mente. Essa uma maneira simples de explicar o termo tsun. Dam pa, aqui traduzido como santo, refere-se quele que um ser sagrado, ou seja, que pratica aes virtuosas e no se envolve em aes no-virtuosas. Grande compaixo (thugs rje chen po) a atitude mental que deseja que todos os seres sencientes fiquem livres do sofrimento e das causas do sofrimento. Grande amor, por outro lado, o pensamento: Como seria maravilhoso se todos os seres sencientes tivessem a felicidade e as causas da felicidade. Com base nesse pensamento, procura-se evitar causar-lhes sofrimento e prejudic-los. A compaixo a principal causa da bodhichitta, a mente da iluminao. Existe a compaixo pequena, mdia e grande. No Suplemento do Caminho do Meio, de Chandrakirti, h uma explicao
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dos trs tipos de compaixo: compaixo observando os seres sencientes, compaixo observando os fenmenos e compaixo observando o inobservvel. Esse texto tambm diz que, no incio, a compaixo como uma semente semeada em um campo frtil; no meio, a compaixo como o fertilizante, gua e calor; e, no final, a compaixo como o fruto da semente que foi semeada e que agora pode ser usada e desfrutada. A compaixo compara-se a uma semente porque a partir dela que a mente de iluminao se desenvolve no continuo mental. Assim, tendo gerado a mente de iluminao, se posteriormente voc perder a compaixo, a sua mente de iluminao tambm vai se degenerar e desaparecer. Alm disso, se, por fim, voc alcanar a iluminao, mas no tiver compaixo, voc no ensinar o Darma para outros seres. Por isso, a compaixo importante no incio, no meio e no fim do caminho espiritual. Por este motivo, em nossa vida cotidiana, precisamos procurar desenvolver a compaixo e o amor. Em seguida, o texto diz: Eu me prosterno. As prosternaes so feitas com corpo, fala e mente. As prosternaes do corpo envolvem curvar o corpo e prosternar-se no cho ou apenas juntar as mos em gesto de respeito. A prosternao verbal envolve recitar um louvor. A prosternao mental tomar refgio e, do fundo do corao, gerar respeito por todos os seres sagrados. Portanto, no suficiente fazer apenas o movimento fsico do corpo. Em tibetano, a palavra para prosternao ou homenagem chag tsel (phyag tshal). Chag refere-se s qualidades de grande sabedoria ou oniscincia, grande compaixo e grande energia ou poder que h nas mentes dos seres sagrados. Tsel inclui o desejo Possa eu desenvolver essas qualidades e o pedido Por favor, abenoe-me para que eu possa desenvolv-las dentro de mim. Se prosternar seu corpo pensando assim, ento essa ser uma verdadeira prosternao. Ao se prosternar para seres sagrados, voc se prosterna a todos aqueles que habitam nas dez direes, nas infinitas terras bdicas, nos sistemas dos bilhes de mundos, enquanto desenvolve por eles respeito, confiana e f. isso que significa prosternar-se diante dos seres sagrados. O Lam-Rim Mdio diz:
Este o texto mdio dos trs lam-rim- o grande, o mdio e o pequeno- que o gentil protetor, o 1 Dharmaraja , o grande Tsongkhapa comps. tambm amplamente conhecido como o pequeno lam-rim.

Este texto tambm conhecido como o Pequeno Lam-Rim. Quem o grande Tsonkhapa? Ele considerado a manifestao de Manjushri e, portanto, da mente onisciente. Nasceu na regio de Amdo. Os tibetanos em geral chamam as pessoas desta rea de Narigudos. Mais tarde, Lama Tsongkhapa foi para o Tibet central. Seu primeiro lama era da tradio Drikung Kagyu, Kyopa Rimpoche, cujo nome era Jigten Sumgon. Jigten geralmente traduzido como mundo (literalmente, apoio do transitrio), sum significa trs e gon, a abreviao de gon po que quer dizer protetor. Sendo assim, a traduo de seu nome para o portugus seria Protetor dos Trs Mundos. Mais tarde, Lama Tsongkhapa estudou a tradio Sakya em um mosteiro Sakya. Um dia, os benfeitores do mosteiro ofereceram um chapu vermelho para todos os monges, mas quando Lama Tsonkhapa chegou, o tecido vermelho necessrio confeco de seu chapu havia acabado e s restara um tecido amarelo. Devido a isso, um chapu amarelo foi rapidamente feito e oferecido a ele. Por este motivo, seus seguidores mais tarde passaram a ser chamados de Chapus Amarelos. No que ele tivesse iniciado uma nova tradio de usar chapus amarelos; isso s aconteceu devido ao ocorrido no mosteiro Sakya. No passado, todos os monges Sakya tinham chapus vermelhos, mas agora parece que todo mundo usa chapu amarelo, talvez sejam mais bonitos! Um chapu nesse formato especfico chamado de chapu de pandita na tradio indiana, na qual os panditas usavam chapus com esse formato.

Rei do Dharma 5

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Vamos seguir explicando este texto como uma tartaruga, no como um coelho! Tera-feira, manh de 18 de janeiro de 2005 Procurem desenvolver a mente da bondade amorosa e a mente da iluminao, depois meditem sobre isso. Lama Tsongkhapa o compassivo rei do Darma. Comps trs textos de Lam-Rim, o grande, o mdio e o pequeno. O texto que estamos estudando o Lam-Rim Mdio mas tambm conhecido o pequeno. Lam-Rim Mdio (pgina 1 do texto tibetano) diz:
O seu texto original tem trs sees: 1 2 3 1 Os elementos de introduo das explicaes Composio das prprias explicaes Sua concluso Os elementos de introduo das explicaes A Expresso de venerao B Voto da composio C Identificao do Darma a ser explicado no contexto do que o ttulo significa

Expresso de venerao e voto da composio


Os elementos introdutrios das explicaes ou os ramos para se engajar na explicao incluem os dois pontos principais que ocorrem no incio de qualquer texto: prosternao ou venerao e a promessa de compor o texto. O Lam-Rim Mdio diz:
1A Expresso de venerao

Ao Bhagavan, clemente Senhor deste sistema mundial, Regente do Conquistador, Jamgn, Senhor do Darma, Manjughosha, nico pai de todos os sugatas, Nagarjuna e Asanga, profetizados pelo Conquistador, Curvo-me respeitosamente.

A princpio, Lama Tsongkhapa estabelece um verso de prosternao ou venerao. A quem ele expressa venerao? Primeiramente para o Bhagavan, ou seja, para Buda Shakyamuni, e depois para Jamgon, o rei de Tushita, ou seja, Maitreya. Depois expressa venerao para Manjugosha ou Manjushri, em quem toda a sabedoria dos sugatas manifestou-se na forma de uma deidade. Em seguida, venera Nagarjuna e Asanga que foram previstos pelo Conquistador. O Buda Shakyamuni o fundador da doutrina, ou seja, foi ele quem ensinou o Darma neste mundo, Jambudvipa. Em snscrito ele chamado de bhagavan, que em tibetano se traduz como chom den (bcom ldam). Chom (destruir) indica que ele destruiu ou abandonou completamente os obscurecimentos aflitivos e os obscurecimentos ao conhecimento e assim por diante. Den (possuir) indica que ele possui as seis qualidades de conhecimento. Como a palavra bhagavan tambm usada na cultura indiana para se referir a Mahadeva, Indra, Brahma etc., para mostrar que o Buda no era um deus mundano, a slaba de (das), significando que foi alm ou transcendeu, foi adicionada ao chom den, em tibetano, para indicar que o Buda ultrapassou a existncia cclica.

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Os ensinamentos do Buda Shakyamuni so compostos de dois tipos: o profundo e o vasto. O Buda ensinou o vasto a Maitreya, que depois ensinou a Asanga, que ento ensinou o seu irmo Vasubandhu, e assim por diante. Desta maneira eles foram passados at ns sem interrupo a partir do prprio Buda. O Buda Shakyamuni ministrou os ensinamentos profundos sobre a vacuidade a Manjushri, que ento ensinou a Nagarjuna. Asanga e Nagarjuna so muito importantes, sendo que Nagarjuna esclareceu o ponto de vista do Caminho do Meio, enquanto Asanga esclareceu o Chittamatra ou ponto de vista do S-Mente. Por isso diz-se que eles so os desbravadores ou inovadores dessas duas escolas, respectivamente. Por este motivo, Lama Tsongkhapa os inclui entre seus objetos de venerao. O texto diz prenunciado pelo Conquistador porque Buda Shakyamuni deu muitos ensinamentos sobre o sutra e o tantra, nos quais predisse a vinda de Nagarjuna que nasceria em tal lugar e esclareceria sua doutrina, e da mesma maneira predisse tambm a vinda de Asanga. No vou entrar nesses detalhes. O Lam-Rim Mdio diz:
1B Voto de composio

Mais uma vez darei aqui as explicaes, de uma maneira resumida, sobre os estgios do caminho da viso mais profunda e da vasta conduta, tornando-os acessveis.

O profundo refere-se vacuidade. Existem dezesseis ou vinte vacuidades. Neste contexto, vazio refere-se vacuidade da existncia inerente de todos os fenmenos. Por que os fenmenos so vazios? Eles so vazios de existncia inerente porque so relaes dependentes. Todas as coisas funcionais dependem de causas e condies. Embora os fenmenos permanentes, tambm chamados no-coisas ou coisas no-funcionais, tais como o espao e as cessaes analticas e noanalticas, no dependam de causas e condies, eles so dependentes de suas partes. Alm disso, todos os fenmenos so relaes-dependentes no sentido de serem dependentes da imputao de nome e pensamento. Em outras palavras, em funo de algo receber um nome, aquilo passa a existir. Por exemplo, quando uma nao escolhe um presidente: embora a pessoa que ganhou a eleio no fosse presidente anteriormente, aps ser votado passou a ser chamado presidente, a pensar em si mesmo como presidente, e a desempenhar a funo de um presidente. De maneira semelhante, tudo criado pela mente. Por exemplo, os cientistas criam muitas mquinas novas. A princpio, essas mquinas eram apenas pensamentos ou projetos nas mentes de seus inventores, somente mais tarde sendo convertidas em realidade. Todas essas mquinas que facilitam o trabalho etc. brotaram do pensamento. Nada existe desde um tempo primordial. Ao contrrio, no incio no existiam e somente mais tarde foram criadas por pessoas. Por esse motivo, do ponto de vista budista todas as coisas so criadas pela mente e no por deus como Ishvara, como se acredita na ndia. Os hindus acham que, primeiramente, Ishvara pensa em algo e, em seguida, isso surge. Se fosse assim, ningum precisaria sofrer, pois Ishvara teria o poder de fazer todas as pessoas felizes e relaxadas. Ele s teria que pensar Como seria bom se todos os seres sencientes tivessem a felicidade e as causas da felicidade e, ento, isso aconteceria. Entretanto, no assim. Felicidade e sofrimento so criados pela nossa mente. Devemos analisar isso. Resumindo, todos os fenmenos so apenas engendrados por pensamento e nome. Portanto, no existem de maneira alguma por si mesmos, nem mesmo o menor tomo. Desse modo, todos os fenmenos so vazios de existncia inerente. a isso que se refere a palavra profundo. Vasto se refere muitas coisas, incluindo os cinco caminhos, os dez nveis dos bodhisattvas, as seis ou dez perfeies, e os quatro meios de reunir os discpulos. Todos esses foram ensinados pelo Buda e estabelecidos por Maitreya em seu Ornamento de Realizaes Claras, em relao aos quais muitos panditas indianos escreveram comentrios. De fato, o principal texto raiz para os ensinamentos do lam-rim o Ornamento de Realizaes Claras (Abhisamayalamkara).
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Precisamos compreender quais so os caminhos comuns e quais os caminhos arya. Depois devemos procurar desenvolver essas qualidades em nosso continuum mental. A principal qualidade a ser desenvolvida a renncia ou emergncia definitiva o pensamento de emergir definitivamente dos prazeres da existncia cclica. Esse pensamento baseia-se na compreenso de que mesmo o melhor dos prazeres eventualmente trar sofrimento, uma vez causado por aflies e aes contaminadas. Para evitar esse sofrimento devemos lutar para cometer menos aes novirtuosas e reduzir as aflies mentais, tais como raiva ou dio, cime, avareza, e assim por diante. Existem muitas aflies mentais, sendo seis aflies raiz e vinte secundrias. Precisamos estud-las e depois verificar se existem ou no em nossa mente. Provavelmente vamos descobrir que todas elas existem em nossa mente! Portanto, nosso objetivo principal dever ser eliminar as aflies mentais. Se as eliminarmos, experimentaremos felicidade e alegria verdadeiras. J que todos querem ser felizes e ningum quer sofrer, precisamos criar, ns mesmos, as causas da felicidade. Por essa razo necessitamos praticar o Darma na vida diria. Isso est dito aqui muito resumidamente. Aqui Lama Tsongkhapa diz que dar uma explicao muito resumida sobre profundo e vasto, de modo a facilitar a que sejam colocados em prtica. Envolvendo-nos continuamente no estudo, pensando e meditando sobre eles, definitivamente chegaremos a um resultado. O Lam-Rim Mdio (pgina 1 do texto em tibetano) diz: Explicaes introdutrias gerais s instrues aqui ensinadas
1C Identificao do Darma a ser explicado no contexto do significado do ttulo

O Darma a ser aqui explicado consiste em como os afortunados so levados ao mbito da budeidade atravs dos estgios do caminho para a iluminao. Sintetiza todos os pontos da excelente fala do Conquistador, [seguindo] a tradio dos dois grandes desbravadores Nagarjuna e Asanga, {2} constitui o sistema do Darma dos seres supremos progredindo ao estado da oniscincia e contm todos os estgios sem omisses que os trs [tipos de] seres precisam praticar.

O nome do texto, A Luz no Caminho Iluminao, estabelece o que foi explicado o caminho iluminao. Os ensinamentos do Buda Shakyamuni incluem 101 volumes de sutra e tantra que foram traduzidos para o tibetano. A essncia desses ensinamentos est condensada nos ensinamentos do Venervel Nagarjuna e do Venervel Asanga e, assim sendo, seus ensinamentos mostram o caminho inteiro. Todos os seres sencientes querem alcanar a oniscincia, ou seja, tornarem-se seres sagrados. Para tanto necessrio praticar os caminhos dos trs seres: o grande, o mdio e o pequeno caminho dos seres de grande, mdia e pequena capacidade. Todos os estgios necessrios para realizar isso esto contidos na totalidade deste texto, nada est faltando. Isto porque se algum deseja atingir o estado de oniscincia precisa praticar o caminho completo sem faltar nada. Como os seres sencientes so levados iluminao? Eles so levados iluminao quando se lhes ensinam os estgios do caminho, depois do que devem coloc-los em prtica. Dessa maneira, os afortunados gradualmente chegam iluminao, ou seja, terra pura de um Buda, como Akanishta, Tushita e Sukhavati, ou budeidade. Uma vez l, a pessoa experimentar sempre alegria. Assim, o que explicado aqui so os trs caminhos dos seres de grande, mdia e pequena capacidade. Eles devem ento para ser praticados. Primeiramente pratica-se o caminho pequeno comum, depois o caminho mdio comum, o caminho grande comum e, ento, o caminho grande incomum, o do tantra. Os afortunados so os que receberam um renascimento humano precioso

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completo com as dezoito qualidades e que so dotados de inteligncia, compreendem o que quer que ouam ou estudem, encontraram a doutrina e tm interesse nos ensinamentos do Buda. Lam-Rim Mdio (pgina 2 do texto em tibetano)
2 Composio das prprias explicaes A B Correspondncia com a forma de explicao proposta pelos eruditos As efetivas explicaes de acordo com isso

2A Correspondncia com a forma de explicao proposta pelos eruditos

Os eruditos do glorioso [monastrio] Vikramashila consideraram vital comear com as trs preliminares, ou seja, a grandeza dos autores dos ensinamentos, a grandeza dos ensinamentos e a maneira de explic-los e ouvi-los.

O Monastrio Vikramalashila foi um grande monastrio que existiu certa vez na ndia oriental. Como ensinavam os panditas ou eruditos desse monastrio? Eles eram muito versados nos ensinamentos budistas, bem como no que no era ensinamento do Buda, ou seja, as cinco cincias. Compreendiam tudo isso claramente e, por isso, possuam qualidades muito elevadas. Eles tambm beneficiaram enormemente o Darma. importante compreender como ensinavam o Darma e como o escutavam. Os ensinamentos do Buda so de grande benefcio porque chegaram at ns atravs de grandes seres santos. Precisamos tentar integrar as instrues sobre como eliminar e resolver problemas, como desenvolver realizaes, e assim por diante, nossa mente. Precisamos aprender isso. Por este motivo, esses seres santos explicaram primeiramente como ouvir o Darma. Disseram que o mestre como um mdico, enquanto que o Darma, o ensinamento ou explicao, como o remdio. O mdico faz o diagnstico da nossa doena e, se tomarmos o remdio, nossa doena fsica pode ser curada. Assim, se os colocarmos em prtica e meditarmos sobre eles, podero curar nossa doena mental. No devemos pensar que o que ensinaram no est correto, nem devemos ouvir o Darma procurando faltas nele. Sempre que algum ensina, deve estar muito motivado pela compaixo e pelo amor, desejando beneficiar os ouvintes. No dever fazer isso para obter renome ou fama ou para ganhar coisas materiais. Essa no a motivao certa da parte do mestre. Ambos, mestre e ouvintes, necessitam de uma boa motivao.
O Lam-Rim Mdio diz:
2B As efetivas explicaes de acordo com isso

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A grandeza do autor para demonstrar a autenticidade dos ensinamentos A grandeza dos ensinamentos para gerar respeito pelas instrues Como se deve ouvir e explicar os ensinamentos caracterizados por essas duas grandezas Os estgios pelos quais um discpulo deve ser guiado atravs das instrues em si

Segundo isso, o guia dos estgios do caminho at a iluminao tem quatro [partes]: A grandeza do autor para demonstrar a autenticidade dos ensinamentos; a grandeza dos ensinamentos para gerar respeito pelas instrues; como se deve ouvir e explicar os ensinamentos caracterizados por essas duas grandezas; e os estgios pelos quais um discpulo deve ser guiado atravs das instrues em si.

O Darma vem de uma fonte autntica o Buda Shakyamuni. Porque todas essas instrues e escrituras advm de um ser santo, elas possuem todas as suas qualidades. Por essa razo, devemos gerar respeito pelas explicaes e instrues. O Lam-Rim Mdio (pgina 2 do texto em tibetano) diz:

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Mostrando a grandeza do autor para demonstrar a autenticidade da origem dos ensinamentos


2B1
A B 2B1A

A grandeza do autor para demonstrar a autenticidade da origem dos ensinamentos


O autor raiz e verdadeiro Sua grandeza O autor raiz e verdadeiro

Primeiramente, o autor: Falando de forma geral, essas instrues so as que o venervel protetor Maitreya transmitiu em seu Ornamento de Realizaes Claras. Elas se baseiam particularmente em A Luz no Caminho at a Iluminao, portanto, o seu autor tambm o autor do presente texto. Alm do nome do Grande Mestre Dipamkara Shri-jana, ele tambm amplamente conhecido como o glorioso Atisha.

De quem vem o Darma? Quem comps o Darma? Foi composto pelo Buda, por exemplo, os Sutras da Perfeio da Sabedoria. Embora o Ornamento de Realizaes Claras tenha sido escrito pelo Buda Maitreyanath, essas instrues vm dos ensinamentos do Buda. Mais tarde, Atisha escreveu A Luz no Caminho at a Iluminao. O autor desse texto o Buda ou Atisha?. Embora eles no sejam a mesma pessoa, suas qualidades e o que escreveram so muito semelhantes. Como o texto de Atisha contm instrues que chegaram at ns desde Buda Shakyamuni, elas so teis. Por que assim? Em razo de o texto composto por Atisha ser mais fcil de pr em prtica, pois curto e conciso, mesmo assim ainda contm todas as prticas do sutra e tantra de maneira completa. Por esse motivo mais fcil de estudar, memorizar e gravar na mente, de modo que se torna possvel integrar o significado mente. Uma instruo uma explicao do que fazer e no fazer, por exemplo, uma explicao de como limpar. No incio, nossos pais nos ensinaram a andar, comer, vestir-se e assim por diante, todas essas coisas so chamadas instrues. Dipamkara Shrijana seu nome completo em snscrito, embora em tibetano seja comumente conhecido pelo seu nome mais curto, Atisha. Dipam singifica luz (lamparina), kara, iluminando, shri, glorioso e jana, sabedoria. A letra a em snscrito representa a essncia de todos os ensinamentos do Buda. A-tisha foi chamado assim porque possua em sua mente a essncia dos ensinamentos do Buda e depois passou esses ensinamentos para os outros. Abaixo, encontra-se uma explicao de onde Atisha nasceu, os seus feitos e assim por diante, mas, resumindo, ele escreveu o texto A Luz no Caminho at a Iluminao, que at hoje permanece muito til para ns. Este texto chama-se luz porque, assim como uma luz comum dissipa a escurido, similarmente este texto dissipa nossa ignorncia mental, que como a escurido. De fato a luz da sabedoria, no a luz normal, que elimina a escurido da ignorncia e a confuso. Por isso, ele chamou o texto de luz. Ontem expliquei a palavra caminho. Ela significa uma estrada que, quando atravessada, levanos ao nosso destino. Em nosso caso, a fim de viajar at a iluminao, necessitamos de um caminho. Um caminho definido como um conhecedor puro aliado a uma sada definitiva ou renncia. Este conhecedor claro chama-se caminho porque o que nos leva para a iluminao. A palavra iluminao refere-se budeidade. H trs tipos de iluminao: pequena, mdia e grande. A iluminao pequena a dos ouvintes destruidores de inimigos (shravekas) que se alcana praticando esse caminho especfico; o caminho mdio a da iluminao dos realizadores solitrios (pratyekabudas) que se alcana praticando esse caminho especfico; a grande iluminao a budeidade que se alcana praticando o caminho do bodhisattva. Do ponto de vista do sutra, o caminho do bodhisattva dividido em cinco caminhos e dez nveis ou dez perfeies, por meio dos quais alcana-se a iluminao. Nesse contexto em particular iluminao refere-se grande iluminao ou budeidade.

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O Lam-Rim Mdio diz:


2B1B A grandeza [ de Atisha ]

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Como [ Atisha ] renasceu em uma famlia excelente Com essa base, como [ Atisha ] alcanou suas boas qualidades Tendo alcanado-as, como [ Atisha ] realizou feitos pelo bem dos ensinamentos

A sua grandeza tripla: Como renasceu em uma famlia excelente, com essa base, como alcanou suas boas qualidades, e tendo alcanado-as, como realizou feitos pelo bem dos ensinamentos.

Ento, Lama Tsongkhapa estabeleceu a excelente famlia na qual Atisha nasceu; depois, tendo tomado um corpo humano como base, como alcanou suas boas qualidades; e, depois, tendo alcanado essas qualidades, como realizou feitos ou trabalhou pelos ensinamentos do Buda na ndia e no Tibet de tal maneira que seus ensinamentos ainda existem no mundo e ainda existem seguidores que os pem em prtica.
O Lam-Rim Mdio diz:
2B1B-1 Como [ Atisha ] renasceu em uma famlia excelente

{3} Segundo o Louvor do [grande] tradutor: Ao leste no excelente pas de Sahor encontra-se uma cidade, grande e alta, chamada Vikramanipura. Em seu meio: a corte real, um palcio extremamente espaoso chamado O dos estandartes dourados. Seus prazeres, poder e riquezas se assemelham aos do rei Tongkhun da China. O rei daquela terra Kalyanasri e sua rainha se chama Shriprabha. O casal real tem trs filhos: Padmagarbha, Candragarbha, e Shrigarbha so seus nomes. E ainda, o Prncipe Padmagarbha tem cinco consortes reais e nove filhos: o mais velho, chamado Shriguna, um Mahapandita muito conhecido como Dhanashri. Seu filho mais jovem, chamado Shrigarbha, o Bhikshu Viryacandra. O do meio Candragarbha: Esse o nosso grandioso guru.

Atisha nasceu na ndia oriental, na rea de Sahor, agora Bengal Oriental. At hoje, perto de Kushbihar, pode-se ver o palcio de Sahor e, embora ningum o habite, todos os dias, ao meio dia, algum distribui alimento de l para os pobres. Atisha nasceu na ento grande cidade chamada Vikramanipura. Em seu centro havia um palcio grande e vasto que possua estandartes de vitria dourados etc. Ele tinha muita riqueza, como a riqueza do Rei Tongkhun da China. Este rei chins era considerado muito rico e cada dia, apesar de receber milhares de alimentos, ainda no ficava satisfeito. Por este motivo era chamado de Tongkhun que significa no satisfeito com mil alimentos ou sabores (literalmente, mil estrondos). Assim como o rei chins, a famlia de Atisha tambm era rica. O pai de Atisha chamava-se Kalyanashri e sua me, Shriprabha (Luz Gloriosa). Eles tiveram trs filhos chamados Padmagarbha (Essncia do Ltus), Chandragarbha (Essncia da Lua) e Shrigarbha (Essncia da Glria).
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Padmagarbha teve cinco esposas e nove filhos. O mais velho era Shriguna (Mrito Glorioso). Ele era um grande pandita conhecido como Dhanashri (Ddiva Gloriosa). O filho mais novo era um monge totalmente ordenado chamado Viryachandra. O do meio, Chandragarbha (Essncia da Lua) o nosso venervel guru, Atisha. Por essa razo, Atisha conhecido como filho de um rei.
O Lam-Rim Mdio diz:
2B1B-2 Com base nisso, como [ Atisha ] alcanou suas boas qualidades A Como [ Atisha ] alcanou as qualidades positivas do conhecimento da compreenso escritural B Como [ Atisha ] alcanou as qualidades realizacionais de seu correto cumprimento

Como ele alcanou suas qualidades positivas [ apresentado sob] dois [ttulos]: como alcanou as qualidades positivas do conhecimento de compreenso escritural, e como alcanou as qualidades de realizaes de seu correto cumprimento.
2B1B-2A Como [ Atisha ] alcanou as qualidades positivas do conhecimento de compreenso escritural
1 Como [ Atisha ] aprendeu as reas do conhecimento geral

Primeiramente: Aos 21 anos de idade, tendo estudado as quatro reas do conhecimento comum aos budistas e aos no-budistas, linguagem, lgica, artes e medicina ele se tornou um excelente erudito. O grande Drolungpa, em especial, relata como aos 15 anos, tendo escutado as 2 Linhas de Raciocnio apenas uma vez, ele debateu com um intelectual no-budista, renomado por sua erudio, e o derrotou isso fez com que a sua fama se espalhasse amplamente at por lugares longnquos.

Atisha possui a qualidade de ter muito conhecimento das escrituras. De fato, obteve realizaes internas porque primeiramente estudou muitas escrituras. Estudou os campos comuns do conhecimento ou cincia: lingstica (inclusive poesia etc.), lgica ou raciocnio ou dialtica, artes (como fazer tankas, mesas etc.), e medicina, incluindo os diferentes tipos de doena, como reconhec-las, seus tratamentos e assim por diante. Depois, aos 15 anos de idade, tendo ouvido uma vez os ensinamentos de Linhas de Raciocnio, um texto escrito por Darmakirti sobre lgica, debateu com um erudito no-budista muito conhecido e o derrotou.
O Lam-Rim Mdio diz:
2 Como [ Atisha ] aprendeu Mantra

Mais tarde ele solicitou iniciaes completas de seu mestre iogue do principal templo na Montanha Negra, o glorioso Rahulagupta, que havia recebido vises diretas de Hevajra e uma profecia de Vajradakini, {4} recebendo o nome secreto de Jana-guhya-vajra. At os 29 anos de idade Atisha estudou o Vajrayana sob a orientao de inmeros gurus altamente realizados e, por isso, passou a ser um conhecedor de todos os textos e instrues. Quando o pensamento sou conhecedor do mantra secreto surgiu em sua mente, as dakinis apontaram-lhe, durante seus sonhos, vrios volumes de mantra que ele no vira. Isso diminuiu [esmagou] o seu orgulho.

Atisha estudou tambm tantra em um templo na Montanha Negra, com um iogue que havia tido uma viso de Hevajra e recebido uma profecia de Vajradakini. Recebeu iniciao desse iogue, Rahulagupta, e foi-lhe dado o nome de Jana-guhya-vajra (Vajra de Sabedoria Secreta).
O fato de tudo parecer uma estria no to importante. O que precisamos fazer tentar cuidar de nossa prpria mente, tentar mant-la feliz e relaxada, despreocupada e no agitada, e apreciarmos a ns mesmos.

de Dharmakirti 12

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Tera-feira, tarde de 18 de janeiro de 2005 Atisha pediu que seu guru Rahulagupta lhe concedesse a iniciao completa, durante a qual lhe foi dado o nome secreto de Jana-guhya-vajra. At a idade de 29 anos recebeu ensinamentos e estudou o vajrayana na presena de muitos seres santos realizados e, por isso, passou a ser conhecedor de textos e instrues. Quando comeou a pensar que era o melhor dos praticantes de tantra, ou o melhor no conhecimento de tantra, as dakinis vieram at ele em sonhos e lhe disseram que havia muitos textos de tantra que ele ainda no vira e que, portanto, no poderia dizer tal coisa. Em funo disso, seu orgulho diminuiu. O Lam-Rim Mdio diz:
3 Como [ Atisha ] se ordenou e aprendeu a coletnea de conhecimentos internos
3

Tanto em sonhos como diretamente, os gurus e protetores ento fizeram-no conhecer que vastos benefcios viriam para os ensinamentos e muitos seres migrantes, se ele tomasse os votos monsticos. Com este encorajamento, ele se ordenou. O grande sustentador da disciplina monstica, Shilarakshita, um ancio da tradio Mahasamghika que havia alcanado a concentrao que unidirecionadamente entra a realidade [suprema] no caminho de preparao, oficiou como abade. Candragarbha recebeu o nome de Shri Dipamkara-jana. Atisha teve vises de alguns lamas e deidades de meditao e tambm sonhou com eles. Eles lhe disseram que se recebesse ordenao, ele se beneficiaria dos ensinamentos do Buda de muitos seres migrantes. Devido a isso, recebeu os votos monsticos na tradio Mohasamghika. De acordo com Vaibhashikas, h quatro tradies de votos diferentes: Sarvastavadin, Mahasamghika, Sthavira e Sammitiya. Shilarakshita, o lama de Atisha na Indonsia que atuou como abade, havia alcanado o caminho da preparao. Esse o segundo dos cinco caminhos - o caminho de acumulao, o caminho de preparao, o caminho da viso, o caminho da meditao e o caminho de no-mais-aprender. No caminho de acumulao, acumulamos mrito e ouvimos muitos ensinamentos para desenvolver a f nos ensinamentos do Buda. Tendo estudado e contemplado esses ensinamentos, colocamos em prtica o que aprendemos e, assim, desenvolvemos a sabedoria que surge da meditao. Nesse momento, alcanamos o caminho de preparao, que dividido em quatro nveis: calor, ponto culminante, tolerncia e qualidades mundanas supremas. Do ponto de vista da realizao, Shilarakshita era um ser no caminho da preparao, e do ponto de vista dos princpios da doutrina, ele era um Vaibhashika. Shilakshita (Moralidade Protetora) foi um dos principais mestres de Atisha. Depois de receber ordenao, Atisha passou a ser chamado Shri Dipamkarajana e, ento, praticou de acordo com o vinaya. O Lam-Rim Mdio diz: Depois disso, at a idade de 31, estudou as divises mais baixas e mais elevadas do 4 conhecimento filosfico interno, em particular, por 12 anos, A Grande Explicao Detalhada com o Guru Darmarakshita em Odantapuri. Como era muito bem versado nas escrituras das quatro tradies originais, Atisha tinha uma percepo infalvel dos menores detalhes nos modos de comportamento que devem ser cultivados e rejeitados segundo as vrias escolas filosficas, como [por exemplo, a regra monstica] da aceitao de presentes. At a idade de 31 Atisha estudou o veculo da filosofia, ou seja, estudou a doutrina superior, Madhyamaka e Chittamatra, e as doutrinas menores, Sautrantika e Vaibhashika. Essas doutrinas tm diferentes assertivas ou pontos de vista. Em particular, estudou todos os quatro sistemas de
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JN: yi dam, tambm traduzido como deidade meditacional ou deidade tutelar Mahavibhasha 13

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doutrinas sob a orientao de Darmarakshita (Proteo do Darma) por doze anos, em Odantapuri. Por exemplo, estudou as cinco bases que so os temas principais do Tesouro do Darma Manifesto, bem como as duas matrias do Suplemento do Caminho do Meio, o profundo e o vasto. Obteve conhecimento das escrituras e, depois, a compreenso de seus significados. Passou a compreender todos os detalhes sutis do vinaya, por exemplo, que um monge totalmente ordenado no pode pegar coisas que no lhe foram oferecidas. Se precisar de comida, por exemplo, se no tiver ningum para oferec-la a ele, deve primeiramente pedir permisso ao Buda Shakyamuni para fazer isso. Atisha compreendeu tudo isso de forma clara e completa, sem misturar nada. Portanto, a partir do ponto de vista da escritura, Atisha compreendeu todo o sutra e o tantra, as trs cestas e assim por diante. O Lam-Rim Mdio diz:
2B1B-2B Como [ Atisha ] alcanou as qualidades realizacionais de seu correto cumprimento
1 2 Como todas as qualidades realizacionais esto contidas nos trs treinamentos Como [ Atisha ] era realizado nos trs treinamentos

2B1B-2B1 Como todas as qualidades realizacionais esto contidas nos trs treinamentos

Segundo: Como, de modo geral, todos os ensinamentos escriturais do Conquistador esto contidos nas trs coletneas preciosas; os ensinamentos realizacionais tambm esto contidos nos trs treinamentos preciosos. Todos os ensinamentos escriturais do Buda esto includos nas trs cestas vinaya, sutra e abhiDarma. Os ensinamentos realizacionais os treinamentos superiores de moralidade, concentrao e sabedoria so os temas dessas trs cestas. O tema principal da cesta de vinaya o treinamento superior na moralidade, o principal tema do sutra o treinamento superior na concentrao, e o principal tema da cesta de abhidarma o treinamento superior na sabedoria. Da mesma maneira, a doutrina da realizao est includa nos trs. Uma explicao mais detalhada deste assunto dada por Maitreya em seu Ornamento para os Sutras Mahayana (Sutra-alamkara). Resumindo, o objeto principal a ser praticado so as trs: moralidade, concentrao e sabedoria. Precisamos estud-las e depois tentar desenvolv-las em nossa mente. O Lam-Rim Mdio diz:
2B1B-2B2 Como [ Atisha ] era realizado nos trs treinamentos A B C Disciplina tica Realizaes no treinamento da concentrao Realizaes no treinamento da sabedoria [Disciplina tica]

2B1B-2B2A 1 2 3

Transio para a disciplina tica Como [ Atisha ] era realmente realizado na disciplina tica A Correta proteo [da disciplina tica] Transio para a disciplina tica

2B1B-2B2A-1

{5} A este respeito, o treinamento na disciplina tica freqentemente louvado nos excelentes ensinamentos [do Buda] e em comentrios as A Fonte de Todas as Boas Qualidades, como o treinamento da concentrao e sabedoria. Portanto, necessrio, antes de tudo, ter qualidades realizacionais em termos de disciplina tica. Primeiramente, fazemos o treinamento na moralidade (abhishikya), em seguida desenvolvemos a concentrao e, ento, geramos a sabedoria. Essa a ordem em que so necessariamente realizados. O treinamento em moralidade ou disciplina tica muitas vezes louvado no sutra e tantra bem como nos comentrios dos panditas indianos, pois para de alcanar as boas qualidades de realizao necessitamos de moralidade em primeiro lugar.

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Moralidade a mente de salvaguarda. Embora a moralidade possa ser tambm fsica, ela principalmente a atitude mental que deseja salvaguardar o no matar, no roubar, no se envolver em m conduta sexual, no mentir, no se envolver em conversa que semeia discrdia, no usar palavras speras, nem se envolver em conversa frvola. tambm a mente de abandono, o desejo de abandonar ms idias e ms aes. A moralidade inclui os cinco votos ou preceitos das pessoas leigas, chamados upasaka se forem homens e upasika, se forem mulheres. Upa significa prximo, enquanto sika tornar-se, portanto, essa palavra significa tornar-se prximo, ou seja, aproximando do nirvana. O leigo que mantm votos tem cinco preceitos no matar, no roubar, no se envolver em m conduta sexual, no mentir e no ingerir intoxicantes. Tal pessoa deve guardar esses cinco votos. Manter a moralidade significa exatamente isso. Deve-se pensar, por exemplo, No vou ferir nem matar nem um inseto; essa a mente de proteo ou mente de abandono. O Lam-Rim Mdio diz:
2B1B-2B2A-2 Como ele era realmente realizado na disciplina tica

A Como [ Atisha ] mantinha os mais altos votos de liberao individual

A este respeito, existem trs [tipos]: Como ele guardou o primeiro destes, os votos mais altos da liberao individual. Tendo recebido os votos de bhikshu, ele os protegeu assim como um iaque protege seu plo um iaque to apegado ao seu plo que prefere arriscar a vida tentando salvar um fio de plo do rabo que ficou preso em uma rvore do que perd-lo, mesmo se vir que sua vida est ameaada por um caador. Assim que Atisha protegia cada detalhe dos alicerces dos treinamentos, sem falar das principais [regras dos] alicerces dos treinamentos com os quais se comprometeu, (portanto) passou a ser chamado de superior e grande sustentador da disciplina. No caso dos votos de liberao individual, primeiramente o praticante toma os votos leigos, depois os votos de monja ou monge novios (shramanera ou shramanerika), e ento os votos de ordenao completa de monja ou monge (bhikshu ou bhikshuni). Os votos so necessariamente tomados nessa ordem. Atisha mantinha seus votos mesmo se sua vida estivesse em perigo, o que significa que no transgrediu nem mesmo o menor dos abandonos, mas se esforou para preservar todos os votos com preciso. Diz-se que se um iaque ficar com o rabo preso em um arbusto, no se arrancar de l nem se um caador ameaar a sua vida, pois no quer perder nem mesmo um nico fio do seu rabo. Assim como Atisha cuidou de seus votos dessa maneira, ns tambm, seus seguidores, precisamos zelar por nossos votos. Ele tornou-se um patriarca que foi grande defensor do vinaya ou disciplina. Em tibetano, a palavra patriarca ne tem (gnas brtan), ne significa inabalvel, inabalvel nos votos, e tem, que significa estvel, ou seja, estvel nos votos como uma montanha que nada consegue mover. H oito tipos de votos de liberao individual: (1) votos que so tomados por um dia inteiro chamado, preceitos de um dia (em tibetano bsnyen gnas; snscrito, upavasa; literalmente, permanece-aproximao); (2-3) votos de leigos (tibetano: dge bsnyen; snscrito: upasaka, literalmente, homens comprometidos com a virtude) e leigas (tibetano: dge bsnyen ma; snscrito: upasika; literalmente, mulheres comprometidas com a virtude); (4-5) votos de novio (tibetano: dge tshul; snscrito: shramanera; literalmente, modalidade de virtude masculina), e novias (tibetano: dge tshul ma; snscrito: shramanerika; literalmente, modalidade de virtude feminina); (6) votos de monjas de noviciado (tibetano: dge slob ma; snscrito: shikshamana; literalmente, mulheres praticantes de virtude); e (7-8) votos de monges totalmente ordenados (tibetano: dge slob; snscrito: bhikshu; literalmente, mendigos de virtude), e monjas totalmente ordenadas (tibetano: dge slob ma; snscrito: bhikshuni; literalmente, mendigas de virtude).
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H oito preceitos de um dia. [Os leigos recebem cinco votos], os novios tm trinta e seis, monjas de noviciado tm 48 votos, monges totalmente ordenados, 253 votos, e monjas totalmente ordenadas, 364 votos. Esses votos de liberao individual so o que nos liberam da existncia cclica e nos colocam no nirvana. O Lam-Rim Mdio diz:
B Como [ Atisha ] mantinha os votos de Bodhisattva:

Votos de Bodhisattva: Ele praticou inmeras instrues para treinar a mente da iluminao que tem raiz no amor e na compaixo e, em particular, servindo a Serlingpa, ele se treinou por um longo tempo nas mais elevadas instrues transmitidas pelos Venerveis Maitreya e Manjugosha atravs de Asanga e Shantideva. Assim, a mente da iluminao que estima os outros mais do que a si mesmo surgiu em seu corao. Essa mente de aspirao fez surgir a mente do engajamento ativo, e devido ao bom comportamento de treinar-se nos treinamentos seguindo a promessa de treinar-se na vasta conduta dos bodhisattvas, ele nunca transgrediu as regras dos filhos de Buda. Amor a atitude mental que deseja que todos os seres sencientes tenham a felicidade e as causas da felicidade. Compaixo a atitude mental que deseja que todos os seres sencientes estejam livres do sofrimento e das causas do sofrimento. Essas duas atitudes so as razes ou bases sobre as quais desenvolvemos a bodhichitta, a mente da iluminao. Atisha recebeu muitas instrues sobre como desenvolver a mente da iluminao, recebeu instrues particularmente de Serlingpa, um lama de Sumatra, chamado tambm de Darmakirti. O Buda ensinou Maitreya que depois ensinou Asanga, autor de cinco textos conhecidos coletivamente como os Cinco Tratados sobre os Nveis do Bodhisattva. O Buda ensinou tambm Manjushiri que depois ensinou Shantideva, autor de Guia do Caminho do Bodhisattva (Bodhisattvacharyavatara), o Compndio de Treinamentos (Shiksasammucchaya) e assim por diante. Atisha recebeu de Darmakirti todos esses ensinamentos e, depois, treinou-se neles durante muito tempo at desenvolver a mente de iluminao que se dedica a todos os seres sencientes e renuncia a dedicar-se a si prprio. A pessoa comea a ver que ela uma s enquanto os outros so infinitos, desta maneira passa a ver que no importante e, assim, gera a mente de iluminao. Troca-se pelos outros, o que significa que se desfaz da atitude mental dos seres comuns que s desejam cuidar de si mesmos em favor da atitude que deseja cuidar dos outros seres sencientes e se dedicar a eles. H dois tipos de mente de iluminao. O primeiro deseja ou aspira mente de iluminao que o mero desejo de alcanar a iluminao para o benefcio dos seres sencientes. O segundo a mente de iluminao atuante (traduzida acima como mente de envolvimento ativo) que envolve gerar a mente de iluminao e tambm se engajar na vasta conduta de um bodhisattva. Essa conduta consiste no treinamento nas seis perfeies de generosidade, moralidade, pacincia, esforo, concentrao, e sabedoria ou nas dez perfeies. Ns nos engajamos nessas perfeies com a finalidade de amadurecer o nosso prprio contnuo. Alm disso, engajamos-nos nos quatro meios de reunir discpulos com a finalidade de amadurecer os contnuos dos outros. Similarmente, os cristos, a princpio, tambm do coisas materiais aos outros, e ainda falam de forma agradvel com eles, fazendo com que as pessoas tenham confiana neles. Depois, ensinam aos outros como fazer as prticas relacionadas cristandade e, como isso s no basta, tambm praticam o que pregam. Essas so as maneiras de amadurecer as mentes dos outros que tambm so praticadas pelos bodhisattvas. Assim, so chamadas de conduta do bodhisattva. Generosidade a mente da doao. Podemos dar coisas materiais, o Darma ou nosso conhecimento, e proteo. Do ponto de vista do sutra existem trs tipos de generosidade. Do ponto de vista do tantra existem quatro tipos, com o acrscimo de dar amor. A generosidade de coisas materiais inclui dar alimentos queles sem alimento, roupas queles sem roupas, abrigo queles sem abrigo, e coisas assim. A generosidade do Darma ensinar, sem avareza, aquilo que conhecemos dos trs cestos. Podemos tambm ensinar outras coisas que conhecemos, por exemplo,
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podemos ensinar como pintar aos que querem saber pintar. A generosidade da proteo proteger aqueles cuja vida est em perigo. Por exemplo, embora em geral os monges no tenham permisso para mentir, se for por uma boa finalidade eles podem mentir. Quando um caador, por exemplo, se perdeu de sua presa na floresta e pergunta a um monge se ele viu o animal, mesmo que ele tenha visto o animal, pode dizer apenas, Eu vi um homem passar por aqui, embora de fato ele tenha visto, por exemplo, o coelho. E tambm se algum estiver tentando assassinar uma pessoa que se abrigou em sua casa, a qual voc escondeu em um armrio para proteger, voc poder dizer ao assassino que a outra pessoa partiu e foi para outro lugar. Existem tambm diversos tipos de moralidade: a moralidade de proteger os votos que se tomou, a moralidade de beneficiar todos os seres sencientes e a moralidade de praticar a virtude. Alm disso, precisamos praticar a pacincia. Assim como at um pequeno incndio pode queimar uma floresta inteira, de forma similar, mesmo um instante de raiva ou dio dirigido a algum pode destruir muitos ons da coletnea de mritos ou virtude. A raiva , portanto, a mais perigosa das mentes j que prejudica a si mesmo e aos outros. Por isso, precisamos praticar a pacincia. Pacincia significa que quando algum age contra ns, nos deprecia, nos critica, ou grita conosco, nesse momento a nossa mente deve estar relaxada e imvel como uma montanha. Tambm, quando algum nos d uma surra, no devemos retaliar batendo na pessoa. Precisamos da pacincia da no-retaliao. Precisamos tambm de pacincia com relao ao Darma. Por exemplo, quando difcil compreender algo, devemos aplicar muito esforo em nossos estudos, suportando as dificuldades com pacincia. Essa a pacincia de praticar o Darma. Chandrakirti, em seu Suplemento ao Caminho do Meio, diz: O Sugata louvou principalmente estas trs prticas Da generosidade, moralidade, e pacincia para leigos. Essas so tambm a coletnea de mritos, a causa De um corpo bdico, cuja natureza a forma.

[3.12]

O Buda disse que as pessoas leigas devem praticar principalmente as trs perfeies da generosidade, moralidade e pacincia. Por exemplo, quando ficamos com raiva de nossa esposa ou de nosso marido, precisamos de pacincia. Precisamos tambm de evitar ter raiva e, em vez disso, praticar pacincia com nossos filhos quando eles choram e coisas assim. De fato precisamos praticar continuamente a pacincia para com nossa esposa, marido, filhos, e outros membros familiares. A prtica de esforo, por outro lado, necessria para todos, quer seja leigo ou ordenado. As principais prticas das pessoas ordenadas monges e monjas so as duas ltimas perfeies, aquelas da concentrao e sabedoria. Por no precisarem cuidar de um parceiro ou de filhos, mais fcil para eles meditar e desenvolver a concentrao. Contudo, quer algum seja leigo ou ordenado, importante tentar desenvolver as prprias qualidades internas. Devemos tentar praticar a conduta ou as atividades do bodhisattva o mximo possvel da mesma maneira que os bodhisattvas fazem. Para fazer isso, devemos treinar em moralidade ou votos dos bodhisattvas. Os votos do bodhisattva consistem de dezoito votos razes e quarenta e seis votos secundrios. Devemos aprend-los e depois procurar proteg-los bem, assim como Atisha treinou-se em guardar esses votos. O Lam-Rim Mdio diz:
C Como [ Atisha ] mantinha os votos Vajrayana

Votos Vajrayana: Devido ao fato de ter alcanado as estabilidades meditativas do estgio de gerao em que o prprio corpo visto como o da deidade, e do estgio de consumao da mente vajra, {6} ele tornou-se o principal entre os iogues. Particularmente, protegeu adequadamente os seus compromissos tntricos ao no transgredir as regras prescritas.

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Para entrar no vajrayana, devemos primeiramente receber uma iniciao. E antes de receber as quatro iniciaes do ioga tantra superior, devemos primeiramente receber os votos tntricos. No ioga tantra superior existem, em geral, quatro iniciaes: do vaso, secreta, da sabedoria e da palavra; porm, no caso do Kalachakra, elas so ligeiramente diferentes. Tendo recebido uma iniciao, voc tem permisso para visualizar que o seu corpo de ossos, carne e pele, este corpo atualmente impuro, est totalmente purificado, e que voc surge no corpo da deidade, cuja natureza a sabedoria. Este o chamado estgio de gerao (bskyed rim). E o que gerado? Os cinco agregados os agregados da forma ou corpo, sentimentos, discriminaes, fatores composicionais e conscincia so transformados e gerados nos tathagatas das cinco linhagens. Assim, o agregado do corpo ou da forma transformado em Vairochana; o agregado do sentimento em Ratnasambhava; o agregado da discriminao em Amitabha; o agregado dos fatores composicionais em Amoghasiddhi; e o agregado da conscincia em Akshobhya. Assim os cinco agregados tomam o aspecto das cinco linhagens bdicas. Em suma, esse o estgio de gerao em que geramos o nosso corpo como o corpo de uma deidade. Depois disso, h o estgio de consumao (rdzogs rim). Esse consiste geralmente em cinco estgios, embora existam ligeiras diferenas entre os diferentes tantras. Do ponto de vista de Guhyasamaja h cinco ou seis estgios. Os seis so: o isolamento do corpo, o isolamento da fala, o isolamento da mente, o corpo ilusrio impuro, a clara luz, e a unio do corpo ilusrio puro com a clara luz. Para alcan-los, precisamos primeiramente meditar nos estgios de gerao, em particular na pratica de tomar a morte como caminho ao corpo da verdade, o estado intermedirio como caminho para o corpo de utilidade, e o nascimento como caminho para o corpo de emanao. Essa uma descrio bem generalizada do tantra. Em suma, Atisha praticou o tantra e obteve as realizaes. Ele tambm teve as realizaes ou qualidades dos votos de liberao individual, os votos de bodhisattva, e os votos tntricos. Possua tanto as qualidades escriturais como as qualidades realizacionais. Devemos gerar interesse em alcanar essas qualidades e, em seguida, gerar a inteno de desenvolv-las. Em nossa vida cotidiana devemos tentar fazer um pouco de meditao; por exemplo, a meditao na respirao. Quando a mente no est clara, est agitada ou perturbada por muitos pensamentos, nesse momento devemos tentar meditar um pouco na respirao. Imagine que voc exala pela narina direita, pensando que todas as suas emoes negativas, agitao, nervosismo, e dores do corpo e mente foram totalmente exalados no aspecto de fumaa negra, e que saem para o espao. Em seguida, voc inala atravs de sua narina esquerda toda compaixo, amor, oniscincia e energia dos seres santos sob a forma de luz branca. Pense que seu corpo se torna totalmente transparente, como cristal, e cheio desta luz branca e qualidades, e que sua mente tambm fica clara e muito relaxada. Devemos fazer isso por trs, quatro, ou cinco minutos, enquanto inalamos e exalamos. Essa meditao no difcil. Pense Agora estou exalando. Agora estou inalando. um mtodo para tornar sua mente mais relaxada. Procure manter a sua mente feliz por reduzir seus pensamentos assim. Muitos conceitos diferentes surgem em nossas mentes que nos perturbam e nos deixam infelizes, por exemplo, o pensamento Eu no posso fazer isto. melhor que eu desista. Esse modo de pensar est errado. Todos ns somos capazes de nos tornarmos um buda, um ser santo. Devemos pensar, Por que no eu? Eu tambm renasci na raa humana . assim que devemos pensar. Do ponto de vista cristo, na Itlia e em outros pases ocidentais existem muitos santos, tanto homens como mulheres. Da mesma forma, tambm do ponto de vista budista, existem muitos destruidores de inimigos e budas. Nas diferentes culturas existem maneiras diferentes de ensinar, mas a meta final a mesma. Por exemplo, se houver quatro estradas que conduzem a este prdio, qualquer estrada pela qual voc viajar para chegar aqui, ao chegar aqui o prdio ser o mesmo. Por existirem mentalidades diferentes e culturas diferentes, existe a necessidade de ensinar de maneiras distintas para que os seres humanos ganhem realizaes. Por outro lado, no se consegue ensinar o Darma ou religio a animais em geral. Porm, consta que So Francisco, por exemplo,
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deu ensinamentos a um lobo que havia matado muitas pessoas, e que, por causa disso, deixou de matar, passou a ser calmo, e como um co ficou perto do local de meditao de So Francisco. Embora seja possvel ensinar algumas coisas aos animais, por exemplo, alguns animais so treinados para matar, em geral no conseguimos ensinar-lhes o Darma. Mesmo que possamos ensinar a um papagaio a recitar OM MANI PADME HUM, no podemos ensinar-lhe a compreender o seu significado. Quarta-feira, manh de 19 de Janeiro de 2005 O Lam-Rim Mdio diz:
2B2B-2B2A-3 A Correta proteo [da disciplina tica]

Ele no s se dedicou corajosamente aos treinamentos na disciplina tica dos trs votos, como tambm os protegeu como havia prometido. Guardou os votos sem transgredir as regras associadas a eles e, mesmo se as transgredisse ligeiramente, de forma rpida, muito rpida, purificava a transgresso atravs de um ritual apropriado para restaurar os votos recebidos. Atisha guardou as trs moralidades totalmente sem as transgredir. Contudo, quando as transgredia, ele imediatamente as confessava para purificar a transgresso. Dizem que, para onde quer que fosse, sempre carregava uma esttua de Buda Shakyamuni, e quando cometia mesmo uma transgresso muito ligeira, pegava a esttua, colocava-a sua frente, e fazia-lhe trs prosternaes. Desta forma, ele se esforou para manter a moralidade ou disciplina tica apropriada. Por outro lado, ns seres comuns temos tendncia a guardar nossos votos bem logo aps recebermos a ordenao, mas depois, com o passar do tempo, ficamos distrados e no os guardamos mais com tanta pureza. Atisha, que era um ser santo, nunca fez isso. Portanto, devemos nos alegrar com a sua pureza e tentar seguir seu exemplo guardando de forma pura os trs votos ou as trs moralidades: os votos de liberao individual, os votos de bodhisattva, e os votos tntricos. Atisha tambm possua os trs tipos de votos de liberao individual: os cinco preceitos leigos, os trinta e seis votos de novios, e os 253 votos de um monge com ordenao plena. Ele tambm protegeu todos eles muito bem. Sempre que transgredirmos quaisquer de nossos votos, devemos confessar imediatamente. O Lam-Rim Mdio diz:
2B1B-2B2B As realizaes de [ Atisha ] no treinamento da concentrao 1 Comum

As suas realizaes no treinamento da concentrao se desdobram em duas: A concentrao comum: alcanou a maleabilidade da mente que permanece na quietude mental.
2 Incomum

Quanto concentrao incomum, ele alcanou a estabilidade extrema do estgio de gerao. Alm disso, concluiu os trs ou seis anos de modos de conduta das disciplinas de realizaes 5 iogues. Existem as concentraes comuns e incomuns. A concentrao comum a unio da quietude mental (samatha) com a viso extraordinria (vipassana), que torna o corpo e a mente maleveis. Comum, nesse caso, significa comum ao/ou compartilhado pelo sutra e tantra, ou comum para ambos budistas e no budistas. So comuns porque a quietude mental e a viso extraordinria so tambm praticadas pelos saddhus na tradio hindu com a finalidade de alcanar realizaes superiores como a clarividncia. Contudo, a quietude mental e a viso extraordinria deles no se associam ao pensamento de emergncia definitiva ou renncia.

JN: rig pa brtul zhugs kyi spyod pa 19

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Incomum nesse caso refere-se ao contexto do tantra. No tantra existem os dois estgios, o estgio de gerao e o estgio de consumao. Primeiramente, preciso alcanar estabilidade no estgio de gerao. Nesse estgio, voc toma a morte como caminho ao corpo da verdade, o estado intermedirio como caminho ao corpo de utilidade, e nascimento como caminho ao corpo de emanao. Assim, a morte no mais uma morte ordinria, o estado intermedirio no mais um estado intermedirio ordinrio, e o nascimento no mais um nascimento ordinrio; pelo contrrio, eles se tornam especiais devido ao poder da meditao. Quando a sua meditao na manso inestimvel e nas deidades que a habitam se torna estvel, voc os consegue visualizar to pequenos como gros de mostarda. Em suma, o estgio de gerao a gerao da morte em corpo de verdade, o estado intermedirio em corpo de utilidade, e o nascimento em corpo de emanao. Quando algum faz a autogerao ou a sadhana e surge como uma deidade com uma face e dois braos, essa a prtica do estgio de gerao. No estgio de consumao, a pessoa purifica os canais, ventos e gotas e, atravs disso, poder alcanar a verdadeira concentrao do estgio de consumao. Atisha tambm realizou trs ou seis anos de conduta da disciplina da realizao de um iogue. O Lam-Rim Mdio diz:
2B1B-2B2C As realizaes de [ Atisha ] no treinamento da sabedoria 1 Comum

As suas realizaes no treinamento da sabedoria tm dois aspectos. O comum: Ele alcanou a concentrao da viso especial que a unio da viso especial com a quietude mental.
2 Incomum

O incomum: ele alcanou a concentrao especial do estgio de consumao. A sabedoria comum do ponto de vista do sutra e se refere estabilizao da viso extraordinria que a unio da quietude mental com a viso extraordinria. Isso comum tanto para o sutra como para o tantra. A sabedoria incomum do tantra a concentrao especial do estgio de consumao. O estgio de consumao inclui o isolamento de corpo, o isolamento da fala, o isolamento da mente, a clara luz metafrica, o corpo ilusrio impuro, a clara luz efetiva e a unio do corpo ilusrio puro com a clara luz efetiva, ou seja, a unio do corpo exaltado com a mente exaltada. O Lam-Rim Mdio diz:
2B1B-3 Seus feitos para propagar os ensinamentos aps adquirir essas qualidades positivas, A Feitos na ndia B Feitos no Tibet

Seus feitos pelo bem dos ensinamentos so de dois [tipos]: seus feitos na ndia e seus feitos no Tibet.
2B1B-3A Feitos na India

Primeiramente: No palcio da grande iluminao em Bodhgaya ele derrotou trs vezes os 6 proponentes de doutrinas no budistas inferiores atravs do Darma, preservando assim os 7 ensinamentos do Buda. Eliminando as mculas da ignorncia, m compreenso, e dvida tambm com relao aos ensinamentos de seus prprios sistemas maiores e menores, espalhou os ensinamentos, de forma que foi considerado uma jia da coroa, alm de isento de parcialidade com relao a [proponentes de] todas as faces.
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JN: mu stegs kyi smra ba ngan pa, os malignos Forders ou Tirthikas JN: ma rtogs, literalmente no-realizao 20

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Essa seo descreve os feitos de Atisha na ndia. Bodhgaya (bodhi que significa mente), chamado Trono Vajra (rdo rjei gdan) em tibetano, o local onde o Buda alcanou a iluminao sob a rvore bodhi. Consta que durante a noite ele destruiu os maras ou demnios. Enquanto o Buda estava em meditao, os maras se manifestaram como belas mulheres que danavam sua frente, tentando perturbar a sua mente no esforo de faz-lo gerar apego. Contudo, pelo poder da meditao do Buda, elas se transformavam em velhas horrorosas que se envergonhavam e desapareciam. Os maras ento enviaram um exrcito de soldados armados com arcos e flechas que atiravam em direo ao Buda. Mas, quando as flechas atingiam seu corpo, elas se transformavam em belas flores que no conseguiam feri-lo. Assim, ele derrotou e destruiu os demnios. Depois, ao alvorecer, ele alcanou a iluminao, a efetiva clara luz, e tornou-se um Buda. Atualmente, existe em Bodhgaya uma estupa atrs da rvore bodhi, que uma rvore descendente da rvore sob a qual o Buda alcanou a iluminao. s vezes as pessoas me procuram e dizem que demnios esto perturbando as suas meditaes e pedem a minha ajuda. Mas, em geral, no o caso em que suas mentes estejam sendo perturbadas por demnios externos; normalmente elas esto sendo perturbadas pelos demnios internos das aflies. So esses demnios que precisamos destruir. Portanto, quando estamos tentando fazer coisas boas pode acontecer de surgirem interferncias causadas por demnios externos. Os ensinamentos budistas descrevem quatro tipos de maras ou demnios: o mara dos agregados, o mara das aflies, o mara do Senhor da Morte e o mara dos filhos-dos-deuses. Os filhos-dos-deuses so um tipo de ser includo entre os seis tipos de deuses do reino do desejo, conhecido como Senhor do Desejo. Dizem que eles atiram cinco tipos de flechas relacionadas s energias de apego, dio, ignorncia, orgulho e inveja. Quando somos atingidos por uma destas flechas, a nossa mente influenciada por aquela aflio especfica desde o momento em que acordamos pela manh. Isso sinal de que fomos influenciados pela energia negativa desses seres. As nossas aflies mentais so tambm consideradas maras; de fato, elas so os principais maras ou demnios. A morte tambm considerada como um mara porque, embora queiramos permanecer vivos, quando a morte vem, no temos outra escolha a no ser morrer. O agregado contaminado do corpo tambm considerado como um mara porque nos prejudica por ser a base de muitos tipos de sofrimentos. Como este corpo necessita de alimento, roupas, abrigo, e coisas assim, trabalhamos arduamente para servir o nosso corpo e, apesar disso, o nosso corpo ainda adoece. Atualmente existem doenas no mundo como a AIDS e o cncer que no existiam no passado ou eram muito raras, enquanto nos dias atuais elas se tornaram muito comuns. Todas essas doenas esto baseadas no corpo. Ento, o agregado do corpo considerado como um mara porque nos impede de praticar o Darma e de desenvolver nossas qualidades internas. Quando o demnio ou mara das aflies mentais apego, dio, ignorncia, orgulho, dvida aflitiva, viso errnea, e assim por diante nos prejudicam, precisamos manter nossa mente calma e relaxada. No passado, na ndia, havia muitos demnios, mas talvez atualmente existam ainda mais! O Darma conforme foi ensinado pelo Buda degenerou na ndia, assim como nas antigas escolas hindus como Samkya e Vaisheshika. No passado, os brmanes tinham o cuidado de no comer alimentos negros, mas acredito que eles agora os comam ocultamente. Da mesma forma, todas as principais religies, embora paream bem, de fato degeneraram. Isso ocorre porque os tempos pioraram no sentido de que as nossas mentes pioraram, devido ao fato de agora termos mais aflies como inveja e orgulho. Em suma, como Atisha sustentou a doutrina totalmente pura, todas as diferentes seitas na ndia o respeitavam como um patriarca. O Lam-Rim Mdio diz:
2B1B-3B Feitos no Tibet

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Esclarecimento de ms compreenses do Darma e restaurao da tradio Identificao das trs causas de excelncia na composio de comentrios Habilidade de ratificar as intenes de Buda devido a essas trs causas As qualidades especiais de seus discpulos

2B1B-3B1 Esclarecimento de ms compreenses do Darma e restaurao da tradio

Feitos no Tibet: Lha Lama {7} e seu sobrinho enviaram os dois grandes tradutores Gya-tsonseng e Nagtso Tsultrim Gyalwa at a ndia um aps o outro. Como eles suportaram dores e mais 9 dores para convidar [Atisha], ele veio at o Alto Ngari durante [o reinado de] Jangchub Oe e foi-lhe solicitado que purificasse os ensinamentos do Buda. Ento, ele propagou os ensinamentos ao compor a Luz no Caminho at a Iluminao, um texto que rene todos os 10 pontos do sutra e do tantra, condensando-os em estgios aplicveis, bem como outros textos. Assim, ele passou trs anos em Ngari, nove anos em Nyethang, e cinco anos em outros lugares de Tsang e Tibet Central ensinando aos afortunados todas as escrituras e instrues do sutra e tantra sem excees. Assim, ele restaurou a tradio dos ensinamentos que havia declinado, fez 11 florescer aqueles que permaneceram e corrigiu aqueles que estavam manchados com erros de ms interpretaes, assegurando que os preciosos ensinamentos ficassem livres de todas as falhas. Parte da rea de Ngari est agora includa em Ladhak, ndia. No passado, viveram em Ngari o filho de um rei chamado Lha Lama Yeshe Oe e seu sobrinho Lha Lama Jangchub Oe. narrado que Lha Lama Yeshe Oe partiu para a ndia para convidar Atisha para ir at o Tibet, mas na fronteira foi capturado e aprisionado, no podendo assim cumprir a sua misso. Jangchub Oe fez algumas tentativas para libert-lo da priso, mas o ministro da rea s concordou em libert-lo se Jangchub Oe lhe trouxesse uma quantidade de ouro igual em tamanho ao corpo de Yeshe Oe. Atravs de uma janela na cela da priso, Jangchub Oe disse a Yeshe Oe o que o ministro havia decidido, e disse-lhe que havia conseguido ouro igual ao tamanho do corpo de Yeshe Oe, menos o tamanho da cabea. Ele pediu a Yeshe Oe para ser paciente enquanto procurava o restante do ouro, e que continuasse a viver. Contudo, Yeshe Oe respondeu que no tinha problemas em desistir de seu corpo pelo Darma, e pediu a Jangchub Oe que no desse o ouro ao ministro, mas que em vez disso fosse at a ndia e, oferecendo-lhe o ouro, convidasse Atisha a ir ao Tibet. Jangchub Oe assim fez e o abade de Atisha, Ratnakara, ao receber instrues de uma esttua de Tara que surgiu naturalmente na estupa de Bodhgaya para que enviasse Atisha ao Tibet, deu a Atisha permisso para ir ao Tibet por no mais que trs anos. Atisha levou os dois tradutores Gyatson-seng e Nagtso Tsultrim Gyalwa at a rea Ngari do Tibet onde deu ensinamentos e comps A Luz no Caminho at a Iluminao. Escreveu tambm uma verso desse texto em snscrito e enviou o texto ao seu mestre, Ratnakara. Quando Ratnakara leu o texto, achou que era extremamente til, sendo curto e preciso e ao mesmo tempo contendo todas as prticas do sutra e tantra sem qualquer omisso. Compreendeu que se no tivesse deixado Atisha ir ao Tibet, Atisha nunca teria escrito esse texto. Ele ento pediu a Atisha que escrevesse um comentrio sobre A Luz no Caminho at a Iluminao e deu-lhe permisso para ficar no Tibet pelo tempo que quisesse. Por causa disso, Atisha permaneceu na rea de Ngari do Alto Tibet (Toling) por trs anos, aps o que foi para Nyethang no Tibet Central. Ele gostou muito do local e l construiu um monastrio chamado Nyethang Dewachen (Monastrio Nyethang Sukavati). Ao seu lado, construiu um templo para Tara e depois ficou l por nove anos. Visitou tambm outros lugares no Tibet por um perodo de cinco anos. Portanto, permaneceu no Tibet por um total de dezessete anos antes de sua passagem, que penso ter sido em Nyethang. Seu corpo foi cremado e suas cinzas foram colocadas em um vaso e guardadas em seu monastrio em Nyethang. Quando os chineses invadiram aquela rea, encontraram o vaso onde havia o nome de Atisha inscrito e o local de origem e assim devolveram
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Rei de Guge O sobrinho de Lha Lama 10 JN: nyams su len pai rim pa, estgios da prtica 11 JN: legs par bsal, excelentemente esclarecido 22

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o vaso para Bangladesh na ndia. No Tibet ainda permanecem alguns pequenos tsa-tsas de argila (relevos de deidades) e estupas de argila feitas por Atisha. Quando visitei seu monastrio, pedi a um velho ex-monge que estava cuidando do monastrio que me desse algumas delas. Ele me deu, mas me aconselhou que as guardasse bem escondidas para que os militares chineses no criassem problemas. Atisha fez mais de 100.000 tsa-tsas que foram colocadas em uma estupa mais tarde destruda pelos chineses. Atisha praticou o sutra e o tantra. No Tibet, restaurou os ensinamentos que haviam degenerado devido a idias diferentes e conceitos errneos. Assim, Atisha tornou a doutrina do Buda novamente pura no Tibet. Atisha teve muitos discpulos no Tibet, mas o principal, ou melhor entre todos, foi Drom Tonpa, um leigo detentor de votos (upasaka), que considerado uma manifestao de Avalokiteshvara. Sua aparncia era de um mendigo extremamente pobre e contam que certo dia enquanto viajava ele conheceu um homem rico que lhe perguntou para onde estava indo. Quando disse que estava indo at um certo monastrio, o homem rico, que se dirigia para o mesmo lugar, deu-lhe um par de sapatos para que o carregasse para ele. Quando eles chegaram perto do monastrio, havia muitos monges tocando msica e segurando estandartes. O homem rico perguntou a Drom Tonpa o que estava acontecendo e Drom Tonpa contou que eles estavam esperando por ele! O homem rico ficou muito envergonhado por ter feito Drom Tonpa carregar seus sapatos e saiu correndo sem seus sapatos! A reencarnao de Drom Tonpa Reting Rimpoche, que considerado uma manifestao de Avalokiteshvara de Quatro-Braos (Tib. Chenrezig), enquanto Sua Santidade o Dalai Lama considerado uma manifestao de Avalokiteshvara de Mil Braos. Embora esses aspectos de Avalokiteshvara sejam diferentes, as qualidades de suas mentes so as mesmas. Uma reencarnao anterior de Reting Rimpoche, Ngawang Choden, era um lama leigo muito conhecido da tradio Nyingma que foi professor do V Dalai Lama, e que usava seus longos cabelos amarrados nas costas. Certo dia, viajando com o V Dalai Lama, o Dalai Lama disse-lhe que seria melhor raspar o cabelo. Com isso, ele compreendeu que em sua prxima vida deveria assumir o aspecto de um monge. De fato, em sua prxima vida ele se ordenou monge e entrou para Samlo Kangtsen (o kangtsen de Geshe Tenzin Tenphel) do Monastrio de Sera Je e tornou-se o detentor do trono de Ganden e tutor do VII Dalai Lama. Sua prxima encarnao, Reting Trichen Tenpa Rabgye, era muito conhecido j que atuou como regente do Tibet. Contam que quando o XIII Dalai Lama foi com ele de carro at o Monastrio Reting, levantou tanta poeira que devido a isso recebeu o apelido de Tala Lung Karpo (Cinzas Brancas Levadas pelo Vento). Quando o XIII Dalai Lama chegou no monastrio, ele instruiu os monges para arrumarem dois tronos de altura e largura similares e para oferecerem a ele e ao regente um puja de longa vida. Durante o puja, o XIII Dalai Lama levantou-se repentinamente e se prosternou perante Reting Rimpoche. Ofereceu-lhe uma mandala e pediu que atuasse como seu regente ou substituto quando ele morresse. Reting Rimpoche ento concordou. Mais tarde, como regente do Tibet, partiu para encontrar o XIV Dalai Lama. Visitou Lhamo Lha Tso, um lago ligado protetora feminina Palden Lhamo, onde teve uma viso de uma casa em Amdo e as primeiras letras dos nomes do pai e da me. Quando voltou para Lhasa, ficou sabendo que, no nterim, alguns membros do governo tibetano havia reconhecido o filho do irmo do XIII Dalai Lama como sendo a reencarnao do XIII Dalai Lama. No dia seguinte, eles iam oferecer katas e outras coisas a essa criana. Para impedir que isso acontecesse, Reting Rimpoche escreveu a todos os trabalhadores do governo tibetano convocando-lhes para uma reunio no dia seguinte s 9 horas da manh e dizendo que se no comparecessem perderiam seus cargos. Por esse motivo, ningum foi at a casa do irmo do XIII Dalai Lama, que ficou lhes esperando em vo com seu filho. Reting Rimpoche enviou ento alguns lamas junto com membros do governo tibetano em busca da reencarnao do XIII Dalai Lama em Amdo; alguns para Tsang; alguns para o sul, e alguns para Kham. Assim, Keutsang Rimpoche e sua comitiva chegaram a Amdo. Quando estavam prestes a ir at a casa que Reting Rimpoche havia visto no lago, Keutsang Rimpoche vestiu-se como um servo, e o seu servo vestiu-se com roupas muito finas. Ao chegarem casa, um pequeno menino, de
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apenas quatro ou cinco anos, imediatamente abraou Keutsang Rimpoche, surpreendendo imensamente esse lama. A comitiva de busca tinha um mala, sino, damaru e outros objetos que haviam pertencido ao Dalai Lama anterior, juntamente com objetos semelhantes que no eram dele. Arrumaram todos esses objetos em uma mesa, aps o que o menino imediatamente pegou todos os objetos que haviam pertencido ao XIII Dalai Lama. Keutsang Rimpoche ficou totalmente convencido de que aquele pequeno menino era o XIV Dalai Lama. Antes que ele pudesse ser levado at Lhasa, os Chinese pediram que a criana fosse levada at eles e exigiram um pagamento em ouro e coisas assim, para conceder a permisso para que ele viajasse at Lhasa. Isso foi feito, eles partiram em viagem a cavalo e lentamente chegaram a Lhasa. Quando chegaram a Ngagchu, perto de onde minha famlia morava, eu fui ao seu encontro. Lembro-me de que ele usava um chapu amarelo. Foi assim que encontrei o Dalai Lama pela primeira vez, quando eu tinha cerca de sete ou oito anos de idade. Todos estavam extremamente felizes por verem a reencarnao do Dalai Lama, a quem os tibetanos chamam de Gyelwa Rimpoche (Precioso Conquistador). Ento, foi principalmente devido ao Reting Rimpoche que a encarnao do XIII Dalai Lama foi encontrada. Em suma, Drom Tonpa a manifestao de Avalokiteshvara de Quatro Braos e sua encarnao se chama Reting Rimpoche. Atualmente existem muitos problemas polticos no Tibet com relao a ele, sobre o qu livros foram escritos por alguns autores ocidentais. O Lam-Rim Mdio diz:
2B1B-3B2 Identificao das trs causas de excelncia na redao de comentrios

Existem trs causas de excelncia na redao de um texto que esclarece as intenes do Muni: (1) ser versado nas cinco reas de conhecimento, (2) ter recebido instrues para aplicar o seu significado, que transmite as instrues do Buda perfeitamente realizado em uma linha ininterrupta de [mestres] nobres, e (3) ter recebido permisso para ensinar atravs da viso de 12 uma deidade protetora. Embora um texto possa ser redigido com qualquer uma dessas [causas de excelncia], ser grande em excelncia se todas as trs forem completas. O Grande Mestre [Atisha] possua todas as trs. Atisha tinha todas as trs qualidades necessrias para redigir um texto ou escritura esclarecendo as intenes do Muni. Em primeiro lugar, era versado nas cinco cincias externas, ou reas de conhecimento lingstica (sgra rig pa), medicina (gso ba rig pa), dialtica (gtan tshig rig pa), artes (bzo rig pa), e cognio vlida (tshad ma rig pa). Era tambm versado nas cinco cincias internas os cinco textos estudados nos monastrios Perfeio (Ornamento de Realizaes Claras, Abhisamayalamkara), Suplemento do Caminho do Meio (Madhyamakavatara), Tesouro do Darma Manifesto (Abhidharmakosha), Compndio de Cognio Vlida (Pramanavarttikakarika), e Disciplina (Vinaya). Atisha escreveu o texto lam-rim Luz no Caminho at a Iluminao e outros textos. Ele tambm teve a experincia de colocar as instrues em prtica e as ensinava aos outros. Ele havia recebido a linhagem ininterrupta desses ensinamentos que foram passados atravs de uma linhagem sucessiva de outros seres santos desde o Buda Shakyamuni at os dias atuais. Os seres santos do as transmisses orais e as explicaes baseadas em suas experincias. Ele tambm havia recebido permisso de sua deidade de meditao, neste caso Tara, para escrever o texto. Portanto, possua todas as trs qualidades completas. O Lam-Rim Mdio diz:
2B1B-3B3 Habilidade para ratificar as intenes de Buda devido s essas trs causas A Sob os cuidados das deidades protetoras

Quanto aos cuidados das deidades protetoras est dito em Louvor:

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JN: yi dam gyi lha, deidade de meditao 24

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Do glorioso Hevajra, do Rei de Coletnea de Samayas, do herico Lokeshvara, nobre, venervel Tara, e assim por diante ele recebeu vises e permisses, portanto, em sonhos e diretamente 13 ouviu continuamente os ensinamentos tanto os profundos como os vastos. Atisha teve vises de Hevajra do Rei de um Esquadro de Samayas, uma deidade de aspecto similar ao Buda Shakyamuni (cuja iniciao est includa no Rinchung Gyatsa); do herico Lokeshvara (Avalokiteshvara), e da nobre e venervel Tara. Jo mo, aqui traduzido como nobre, um ttulo usado para monjas em algumas partes do Tibet. Tara a manifestao das atividades iluminadas de todos os budas no aspecto de uma deidade. Em outras palavras, todas as atividades iluminadas de todos os budas dos trs tempos, todas que existem, so reveladas no aspecto de uma deidade chamada Tara. Existem muitos aspectos de Tara, como as Vinte e Uma Taras. H uma prece a Tara que diz: Oh deidade que venho praticando desde vidas passadas, Atividade iluminada de todos os budas dos trs tempos, Verde, com uma face, dois braos, rpida pacificadora; Me que segura um utpala, a vs eu me prosterno. Como toda ao virtuosa criada por qualquer ser denominada atividade iluminada, ns estamos prximos de Tara que a atividade iluminada de todos os budas dos trs tempos. Por essa razo, se rezarmos para ela e pedirmos que nos ajude, ns poderemos facilmente receber suas bnos e assim conseguiremos resolver nossos problemas. A estria de Tara contada em um texto de Taranatha que foi traduzido para o ingls (A Origem do Tantra de Tara, Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, 1995). Se vocs j leram esse texto vo compreender as coisas com mais clareza. H uma estria relacionada a ela que aconteceu mais recentemente em um monastrio Theravada no sul da ndia. Nesse monastrio havia muitos jovens monges. Toda noite um deles desaparecia, porque era capturado e devorado por demnios. Os monges no sabiam o que fazer at que um jovem monge lembrou aos outros que os praticantes Mahayanas tm uma deidade chamada Tara que os protege. Sugeriu que eles talvez devessem tomar refgio e recitar o seu mantra. Os outros monges concordaram com isso apesar de essa prtica ser originria dos tantras Mahayana. Colocaram uma imagem de Tara em seu templo e comearam a rezar a ela. Em razo disso, as interferncias se foram e nenhum outro monge desapareceu. Essa estria mostra como Tara tem poder de nos ajudar. Em suma, no importa o que acontea, devemos manter a nossa mente serena e relaxada, e no preocupada. Tente meditar um pouco. Faa a meditao na respirao enquanto exala a energia negativa e inala toda a energia positiva de todos os seres santos no universo. Imagine que voc est ficando mais forte, mais relaxado e mais feliz. Tente fazer isso e no se preocupe! Quarta-feira, tarde de 19 de janeiro, 2005 O Lam-Rim Mdio diz:
B Como a linhagem [ de Atisha ] ininterrupta

[Atisha] sustentou inmeras linhagens de mestres como as duas linhagens do veculo compartilhado e do grande veculo, com relao ao qual existem os dois: [os veculos da]
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JN: dam chos, o santo Darma 25

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perfeio e do mantra secreto. No veculo da perfeio, ele sustentou trs linhagens: as linhagens da viso e da conduta, esta ltima possui a linhagem de Maitreya e a linhagem de 14 Manjugosha. No mantra secreto ele recebeu os cinco tipos de transmisses bem como 15 inmeras linhagens, como a linhagen dos sistemas de ensinar, a linhagem das bnos e a linhagem de vrias instrues. Os gurus de quem ele ouviu diretamente [as instrues] so mencionados no Louvor: Os gurus em quem ele sempre confiou foram Shintipa, Serlingpa, Bhadrabodhi, Janashri muitos com altas realizaes. Ele sustentou particularmente as profundas e vastas instrues que foram transmitidas, de um para o outro, desde Nagarjuna. fato conhecido que Atisha teve doze gurus que alcanaram altas realizaes, bem como muitos outros. Existe uma linhagem comum ao Hinayana e Mahayana. A linhagem Mahayana tem duas: o veculo da perfeio e o veculo vajra. No veculo da perfeio tambm h duas: a linhagem da viso e a linhagem da conduta ou linhagem do vasto. Uma linhagem foi passada por Buda Shakyamuni para Maitreya, para Asanga, para Vasubandhu, para Arya Vimuktisena, e assim por diante. A outra foi passada por Buda Shakyamuni para Manjushri e assim por diante. Na linhagem do mantra secreto h cinco linhagens. H tambm a linhagem dos princpios da doutrina, a linhagem das bnos e a linhagem das instrues. Atisha ouviu ensinamentos de muitos gurus diferentes, inclusive Shintipa, Serlingpa, Bhadrabodhi, Janashri. Shintipa era tambm conhecido pelo nome snscrito de Ratnakara (Fonte de Jias). Serlingpa, que era da Indonsia, tambm conhecido como Darmakirti. Atisha tambm recebeu ensinamentos de Bhadrabodhi (Boa Iluminao) e de Janashri (Sabedoria Gloriosa). Estes lamas haviam alcanado as realizaes comuns e incomuns (altas realizaes). Atisha tambm recebeu a linhagem especial passada por Buda Shakyamuni para Manjushri, para Nagarjuna, e depois para Budapalita, e assim por diante. Como Nagarjuna detinha ambas as linhagens vasta e profunda, Atisha tambm recebeu ensinamentos no vasto e profundo. Por exemplo, a Sabedoria Fundamental de Nagarjuna trata principalmente do profundo, ou seja, do tema da vacuidade; seu Rosrio Precioso contm tanto o profundo como o vasto e, em outros textos, ele se concentrou principalmente no vasto os cinco caminhos, as seis perfeies e os dez nveis do bodhisattva. notrio que Atisha teve doze mestres com altas realizaes. O Lam-Rim Mdio diz:
C O fato de que ele era versado nas cinco reas de conhecimento

O fato de que ele era versado nas cinco reas de conhecimento [j] foi explicado. Por todas essas razes, esse mestre era capaz de habilmente determinar as intenes do Conquistador. Que Atisha era versado nas cinco cincias ou reas de conhecimento j foi explicado. Essas cinco reas so: lingstica, medicina, dialtica, artes e cognio vlida. A dialtica ou lgica envolve a aplicao de raciocnios, como: Ele est com raiva porque seu rosto est vermelho ou Ele est feliz porque est sorrindo. Da mesma forma, envolve a deduo de que algum possui grande compaixo por causa de sua aparncia externa, que o fogo existe porque h a presena de fumaa,

14 15

JN: brgyud pa lugs lnga, podendo tambm ser traduzido como as cinco tradies de linhagem JN: grub mtha, princpios da doutrina 26

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e coisas assim. Por exemplo, pela expresso externa de uma pessoa, podemos deduzir se ele ou ela est feliz, infeliz, nervoso e coisas assim. Atisha tambm estudou as cincias internas, por exemplo, o Vinaya, que explica como subjugar ou disciplinar a mente. Estudou tambm o Suplemento do Caminho do Meio, que ensina o caminho do meio livre dos extremos de permanncia e aniquilao. Esse texto elimina o extremo de permanncia pelo raciocnio de que os fenmenos so vazios de existncia inerente porque seu surgimento dependente, e tambm elimina o extremo de aniquilao. Este texto ensina igualmente que a compaixo como uma me porque assim como a me d nascimento a um filho, a compaixo d nascimento mente da iluminao de onde vm todos os budas e bodhisattvas. Ns precisamos desenvolver amor e compaixo por todos os seres sencientes, a comear por nossos amigos, parentes e pessoas ao nosso redor, estendendo-a em seguida a todos os seres sencientes. Alm disso, Atisha estudou o Ornamento de Realizaes Claras onde, por exemplo, a gerao da mente (mente da iluminao) se divide em gerao da mente de inspirao e gerao da mente de engajamento. O texto apresenta as diversas maneiras de se gerar essa mente por meio de vinte e duas analogias. Por exemplo, a gerao da mente como a terra significa que assim como uma semente semeada em terra frtil vai crescer e tornar-se uma planta saudvel, assim tambm quando essa mente existir todas as outras qualidades crescero. A gerao dessa mente ocorre comeando pelo pequeno nvel do caminho de acumulao e continua subindo. Em seguida, h a gerao da mente como ouro refinado que tem esse nome porque assim como o ouro pode ser moldado para fazer anis, brincos, colares, xcaras e coisas assim, e sua natureza no se altera, porm permanece sempre sendo ouro da mesma forma, e a gerao dessa mente perdura at atingir a iluminao, sem se alterar em razo das condies. Assim, o Ornamento de Realizaes Claras apresenta os ensinamentos vastos. Por ter estudado esses cinco campos de conhecimento, Atisha foi capaz de compreender todas as intenes dos ensinamentos do Buda. O Lam-Rim Mdio diz:
2B1B-3B4 As qualidades especiais de seus discpulos A Seus discpulos na ndia, Ngari e Tibet

{9} O mestre que era assim tinha um nmero incrvel de discpulos na ndia, Kashmir, Oddiyana, Nepal e Tibet; porm, os principais foram os quatro grandes eruditos da ndia, que se equipararam ao prprio mestre em seus conhecimentos: Pitopa, Dharma-akaramati, Madhyasinha e Ksitigarbha. Alguns tambm acrescentam Mitraguhya como o quinto. Em Ngari 16 havia os grandes tradutores Rinchen Sangpo e Nagtso bem como o ordenado Rei Jangchup Oe ; na provncia de Tsang havia Gargewa e Gokugpa Lhaytsay; em Lhodrak havia Chagpa Trichog e Gewa Kyong; em Kham havia Naljorpa Chenpo, Gonpawa, Sherab Dorje e Chadar Tonpa; e no Tibet Central havia os trs, Khu, Ngog, e Drom. Os tibetanos chamam a ndia de Gyakar (rgya gar), talvez porque os indianos usam roupas brancas, mas quando um membro da famlia morre, eles usam preto pra mostrar que esto de luto. No passado, na ndia havia seis grandes cidades que, juntas, eram chamadas de Gyakar. A China chamada de Gyanag talvez porque os chineses geralmente usam roupas pretas ou azuis e, quando um membro da famlia morre, eles usam branco. Essa a explicao que os tibetanos normalmente do para esses dois nomes. Atisha teve muitos discpulos na ndia, Kashemir, Oddiyana (parte de Orissa), Nepal, e Tibet. Contudo, seus quatro principais discpulos foram Pitopa, Dharma-akaramati, Madhyasinha, e Ksitigarbha. Dharma-akaramati significa Darma vindo mente, Madhyasinha significa leo do caminho do meio, e Ksitigarbha significa essncia da terra. Alm deles, Atisha teve um quinto discpulo chamado Mitraguhya.
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JN: lha bla ma byang chub od, Lha Lama Jangchub O 27

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Ngari fica na parte ocidental do Tibet onde se localiza o Monte Kailash. Em Ngari, os discpulos de Atisha incluam os grandes tradutores Rinchen Sangpo e Nagtso, que convidaram Atisha para ir ao Tibet, e o Rei Jangchub Oe, que foi o responsvel pela ida de Atisha ao Tibet. Rinchen Sangpo foi um famoso tradutor do sculo XI que traduziu muitas escrituras para o tibetano mais moderno. Sua atual encarnao no mais como monge e, como leigo, ele agora trabalha para o governo tibetano em Delhi. A encarnao de Jangchup Oe conhecida como Tatsun Rimpoche, e vive atualmente no Monastrio de Sera Me. Sua encarnao anterior, que viveu at 85 ou 90 anos de idade, deu muitas iniciaes durante essa vida. Quando os chineses invadiram o Tibet, eles o colocaram na priso, mas uma famlia nepalesa se ofereceu para cuidar dele e o governo nepals interveio e pediu que ele fosse entregue a eles. Os chineses concordaram e a famlia nepalesa cuidou dele at a sua morte. Em sua encarnao posterior, ele nasceu ento nessa famlia. Naljorpa Chenpo foi um grande iogue. Gonpawa, Sherab Dorje e Chadar Tonpa eram todos da rea de Pembo no Tibet. Nesta rea existem muitos monastrios, especialmente monastrios Kadampa, onde os monges eram renomados por manter votos to puros que nem mesmo olhavam para o rosto de uma mulher. Mais tarde, algo aconteceu, talvez o carma, e todos os monastrios Kadampa em Pembo viraram conventos com boas monjas! Isso talvez tenha ocorrido porque os monges no permitiam que nenhuma mulher nem ao menos visitasse seus monastrios. Os trs principais discpulos de Atisha no Tibet Central foram Khuton, Ngog ou Dog e Drom Tonpa. O Lam-Rim Mdio diz:
B O principal discpulo

Novamente, entre esses, houve o grande detentor de linhagem Drom Tonpa Gyelway Chungnay, que havia sido profetizado por Tara e que propagou ainda mais as nobres atividades do mestre. Trata-se de uma descrio resumida da grandeza do autor. Vocs devem compreend-la ainda mais extensivamente nos grandes textos biogrficos. Drom Tonpa propagou as atividades iluminadas de Atisha. Ele era chamado de Gyelway Chungnay (Fonte dos Conquistadores). Essa uma breve explicao da grandeza do autor, Atisha. Uma explicao mais vasta pode ser encontrada nos grandes textos biogrficos; por exemplo, no texto composto por Yongdzin Tsechog Ling Yeshe Gyaltsen no contexto dos lamas da linhagem do lam-rim. Tendo estabelecido a grandeza de Atisha, o autor, visando a gerar respeito pelos ensinamentos, estabelece a seguir a sua grandeza. (Transmisso oral do texto tibetano, pginas 9 a 15) O Lam-Rim Mdio (Texto tibetano, pgina 9) diz:

Mostrando a grandeza dos ensinamentos para gerar respeito pelas instrues


2B2
A B C 2B2A

Demonstrando a grandeza dos ensinamentos

Identificando os ensinamentos Apresentao [deste texto] como os trs: um sistema completo, de aplicao fcil, e particularmente nobre Apresentao das quatro grandezas Identificando os ensinamentos

Segundo: Quanto aos ensinamentos, o texto raiz destas instrues Luz no Caminho at a Iluminao.
2B2B Apresentao [deste texto] como os trs: um sistema completo, de aplicao fcil, e particularmente nobre

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Embora Jowo [Atisha] tenha composto inmeros textos, o Luz no Caminho at a Iluminao sua concluso perfeita, como uma raiz. Como ele indica todos os pontos de ambos o sutra e o tantra de forma resumida, completo em termos de contedo. Como faz da pacificao gradual da mente o seu tpico principal, fcil coloc-lo em prtica. Como est adornado pelas 17 instrues dos dois mestres {10} que foram hbeis nos sistemas dos dois desbravadores , comparado aos outros um sistema particularmente nobre. O Darma cuja grandeza aqui demonstrada o texto Luz no Caminho at a Iluminao. Atisha comps esse texto que contm o caminho totalmente completo dos seres de pequena, mdia e grande capacidade, e ao final tambm estabeleceu o tema do tantra. Com relao aos seres inferiores ou pequenos, a raiz que estabelecida no incio a confiana em um mestre (devoo ao guru). Sobretudo, precisamos reconhecer que atualmente ns temos um precioso renascimento humano com as dezoito qualidades, mas que no futuro tudo ser perdido. Esse corpo melhor que uma jia que realiza desejos porque, embora tal jia possa nos dar tanta riqueza quanto quisermos, ela no poder trazer realizaes internas ou um bom renascimento na prxima vida. Somente um precioso renascimento humano, dotado de uma mente inteligente que agora temos, pode realizar a nossa meta, quer seja pequena, mdia, ou grande. A meta pequena ter em nossa prxima vida um bom renascimento humano com todas as condies, como um corpo saudvel com todos os sentidos intatos, riqueza, e coisas assim. Uma pessoa com essa meta tem a inteno de praticar o Darma para alcanar realizaes por ter compreendido que mais importante desenvolver as nossas boas qualidades do que acumular riqueza. A meta do ser de mdia capacidade a de abandonar as aflies mentais e assim alcanar o estado de um destruidor de inimigos, atravs do que a pessoa no renascer mais na existncia cclica por fora de aes e aflies. Em vez disso, estar totalmente livre de todos os sofrimentos e problemas, como a solido. A sua mente estar continuamente feliz e sempre em meditao. A grande meta alcanar a iluminao para conseguir emanar diferentes emanaes para poder ajudar e beneficiar todos os outros seres sencientes. Por exemplo, se precisarem de uma ponte, a pessoa poder se manifestar como uma ponte para poder permitir que as pessoas atravessem para o outro lado do rio; poder se manifestar como um navio para que possam viajar, e assim por diante. Um Buda pode se emanar em qualquer coisa que seja necessrio. No passado o Buda emanou muitas coisas aparentemente estranhas, mas isso foi feito para beneficiar outros seres sencientes. Se no trouxesse benefcios, ele no teria manifestado tais coisas. J que um buda pode ajudar os seres sencientes de maneiras diferentes, a alcanar a budeidade, possvel beneficiar infinitos seres sencientes em infinitos mundos. Ele ser capaz de assumir um corpo de emanao para ajud-los. Por outro lado, se no for possvel beneficiar seres especficos em um lugar especfico, um buda no se emanar l porque um buda conhece as disposies e coisas semelhantes dos seres sencientes. Assim, existem trs caminhos dos trs tipos de seres que trazem trs resultados diferentes. Em geral, isso cobre o caminho do sutra. No tantra existem quatro categorias: tantra de ao, tantra de desempenho, tantra ioga e tantra ioga superior. Esses tantras envolvem prticas diversas por meio das quais podemos alcanar a iluminao. Em suma, nesse contexto, o Darma ou a escritura contendo essas instrues, refere-se Luz no Caminho at a Iluminao. Devemos tentar ler esse texto que muito curto e que, mesmo assim, por causa de sua preciso e de conter todos os assuntos do sutra e do tantra de uma maneira concisa, muito precioso. fcil compreender que no necessrio ler muitos outros textos para compreend-lo. J que ele condensa pontos importantes de todos os ensinamentos do sutra e do tantra, completo. fcil coloc-lo em prtica e ele nos permitir principalmente subjugar nossa mente. A nossa mente como um elefante enlouquecido que difcil de domar; mas, assim como um elefante enlouquecido pode ser domado, a nossa mente tambm pode ser domada quando soubermos o que fazer e o que no fazer.
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ou seja, Nagarjuna e Asanga 29

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Como as instrues so completas, esse texto como um ornamento para outros ensinamentos ou instrues. Portanto, tido como um texto excelente e especial. O Lam-Rim Mdio diz:
2B2C Apresentao [desse texto] como possuidor das quatro grandezas

1 2 3 4 2B2C-1

A A A A

grandeza grandeza grandeza grandeza

de de de de

reconhecer todos os ensinamentos como no-contraditrios todos os ensinamentos do Buda serem vistos como instrues teis permitir descobrir facilmente as intenes do Buda um ato grave cessar por si mesmo

A grandeza de reconhecer todos os ensinamentos como no-contraditrios

A grandeza das instrues desse texto tem quatro [aspectos]. O primeiro deles [] a grandeza de reconhecer todos os ensinamentos como no-contraditrios. {p.10, 3}
A Identificando os ensinamentos

Tudo que foi dito pelo Conquistador. Devido s instrues desse texto, a doutrina ou ensinamentos (bstan pa) so vistos como no contendo contradies. Isso ocorre porque todos os ensinamentos do Buda foram dados para a mesma finalidade, a de subjugar as mentes dos seres sencientes, particularmente de subjugar as mentes dos seres humanos. Em outras palavras, o Buda deu muitos ensinamentos diferentes 101 volumes em tibetano com o nico propsito de beneficiar os seres sencientes ensinando como podem eliminar as aflies mentais e alcanar a felicidade interna. Por essa razo, os ensinamentos do Buda no so contraditrios. Contudo, do ponto de vista dos princpios da doutrina, palavras diferentes foram usadas, devido ao que isso pode se assemelhar a contradies. Mas, ao final, no h contradies j que os ensinamentos foram todos dados como instrues para beneficiar seres sencientes de mentalidades diferentes para que eles pudessem eliminar obscurecimentos e sofrimentos e alcanar a felicidade. Portanto, no devemos pensar que sejam contraditrios, embora as palavras possam parecer s vezes contraditrias. Por exemplo, o Buda disse certa vez, Voc que um bom filho, pai e me so objetos a serem mortos. Contudo, ele disse isso a algum que estava muito deprimido e cheio de arrependimento por ter matado o seu pai. Devido ao que Buda disse, a sua tristeza foi eliminada. Ele repetiu essa frase vrias vezes seguidas, contemplando o seu significado. Mais tarde, compreendeu que pai e me no se referiam aos pais que lhe haviam dado nascimento, mas ao pai que consiste nas aflies e me que consiste nas aes contaminadas. Essas duas devem ser eliminadas ou abandonadas, atravs do que a pessoa torna-se pura. O Buda disse essas palavras aparentemente incomuns, mas o seu principal propsito foi de que elas fossem uma instruo especfica para aquela pessoa. Da mesma forma, quando estamos doentes, um mdico pode dizer para no comermos carne ou alimentos gordurosos, mas em outra ocasio ele pode nos aconselhar a comer carne e alimentos gordurosos. H um propsito nisso, embora esses dois conselhos diferentes possam parecer contraditrios. O propsito que, no caso de certas doenas, a carne ou os alimentos gordurosos podem nos deixar mais doentes ainda, embora quando o corpo est fraco e os ventos no corpo esto desequilibrados, benfico para a sade comer carne e alimentos gordurosos. Quinta-feira, manh de 20 Janeiro, 2005 O Lam-Rim Mdio diz:
B Como todos estes ensinamentos so reconhecidos como no-contraditrios

Todos eles so compreendidos como o caminho de uma pessoa at a Budeidade. Significa dizer que alguns so pontos primrios do caminho; outros so pontos secundrios apropriados.

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Alguns dos ensinamentos de Buda Shakyamuni apresentam a prtica dos caminhos principais, enquanto outros apresentam as ramificaes do caminho. Embora contenham assuntos diversos, os ensinamentos no so contraditrios. Foram todos dados com a mesma finalidade, a de subjugar discpulos diferentes. O Lam-Rim Mdio diz:
C Como est demonstrado atravs da escritura e da lgica que seria contraditrio no aceitar isso

desejo do bodhisattva trabalhar pelo bem do mundo. Para esse fim, tambm necessrio 18 cuidar de todos os trs tipos de discpulos e, portanto, treinar-se em seus respectivos caminhos. Isso porque o Venervel Maitreya explicou que o conhecedor dos caminhos dos trs veculos constitui os meios para a realizao das metas dos bodhisattvas. Os ensinamentos do Buda destinam-se a beneficiar os seres sencientes. Existem trs principais detentores de linhagem: aqueles que possuem a linhagem dos ouvintes, aqueles que possuem a linhagem dos realizadores solitrios, e aqueles que possuem a linhagem dos bodhisattvas. Para cuidar deles, o Buda deu ensinamentos diferentes. Por exemplo, para os ouvintes, a ausncia de auto-existncia se refere ausncia de uma substancial existncia auto-sustentvel. Este o principal objeto de meditao por meio do qual eles abandonam as aflies. Outro tipo de ausncia de auto-existncia a no-dualidade de objeto e possuidor-do-objeto (sujeito); ou seja, a vacuidade de serem entidades diferentes. Essa afirmao diz que o objeto, por exemplo, uma forma, e o possuidor-do-objeto, a conscincia que percebe a forma, so uma entidade; eles no so entidades diferentes. Portanto, esto vazios de existir dualmente. Esse o principal objetivo da meditao dos realizadores solitrios por meio da qual eles abandonam os objetos grosseiros do conhecimento. Para os bodhisattvas todos os fenmenos so vazios de verdadeira existncia, essa ausncia de auto-existncia ou vacuidade sendo seu principal objeto de meditao. Ao meditar nele, os bodhisattvas abandonam os obscurecimentos ao conhecimento. Por essa razo, o Buda ensinou esses trs caminhos. O Ornamento de Realizaes Claras apresenta trs conhecedores o conhecedor de bases, o conhecedor dos caminhos e o conhecedor de todos os aspectos. O verso de louvor desse texto diz: Pelo conhecedor de tudo, os ouvintes que buscam a pacificao so levados paz; Pelo conhecedor dos caminhos, os que beneficiam os seres migrantes realizam o bem do mundo; Por ter essa posse perfeita, os subjugadores ensinam as variedades que possuem todos os aspectos; A essas mes dos budas, juntamente com hostes de ouvintes e bodhisattvas eu rendo homenagem. Para aqueles que esto buscando a paz solitria, a pacificao de todos os sofrimentos, o Buda ensinou o caminho de um conhecedor de tudo, tambm chamado de conhecedor das bases, que realiza que os dezesseis atributos das quatro nobres verdades so vazios de uma substancial existncia auto-sustentvel. Aqui o texto diz o mundo, referindo-se aos seres sencientes. O Buda ensinou os conhecedor de caminhos para que os bodhisattvas meditassem em que a vacuidade de objetos e os possuidores-de-objetos so substncias diversas, de modo que pudessem cuidar dos realizadores solitrios. O Buda ensinou que todos os fenmenos so vazios de verdadeira existncia pelo bem dos bodhisattvas. Em suma, Maitreya, em seu Ornamento de Realizaes Claras, diz que um bodhisattva precisa conhecer todos os trs caminhos para conseguir cuidar dos seguidores dos trs veculos. O Lam-Rim Mdio diz:
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JN: rigs chan sum ga, todos os trs possuidores de linhagem 31

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Estabelecendo que os ensinamentos so no- contraditrios

No caminho Mahayana h o comum e o incomum. O primeiro so aqueles que se originam da coletnea de escrituras Hinayana, com exceo de algumas peculiaridades que no so comuns 19 de se fazer com o pensamento de aspirar a liberao individual e de se fazer com as regras prescritas. Isso parte, no que as faltas cessem parcialmente e as qualidades se completem parcialmente em uma budeidade perfeitamente completa, mas sim que todos os tipos de faltas foram eliminadas e que todos os tipos de boas qualidades foram completadas. Conseqentemente, como o Mahayana que alcana isso tambm traz a cessao de todas as falhas e o desenvolvimento de todas as boas qualidades, o caminho Mahayana contm todos os vrios aspectos das boas qualidades de abandono e realizao dos outros veculos. {11} por isso que as sees do caminho Mahayana, que resultam na budeidade, compreendem todos os ensinamentos do Buda, pois no h palavra pronunciada pelo Muni que no cause a cessao de alguma falta ou desenvolvimento de alguma boa qualidade, e porque no o caso de que tudo isso no surja atravs do Mahayana. Todos os ensinamentos de Buda so estabelecidos como no contraditrios porque o Mahayana contm ambos os caminhos comum e incomum. O caminho comum aquele que comum ou compartilhado por ambos o Hinayana e o Mahayana. O Hinayana tem tambm um caminho comum e incomum. O caminho Hinayana incomum o desejo de alcanar a paz ou a liberao apenas para si mesmo. incomum porque os praticantes Mahayanas no aspiram alcanar a liberao apenas para si mesmos. Em outras palavras, como um bodhisattva nunca pensa em fazer isso, isso incomum ou nico dos praticantes Hinayanas. Por outro lado, um caminho Hinayana comum a realizao das quatro nobres verdades e de seus dezesseis atributos porque essa realizao comum a ambos Hinayana e Mahayana. As quatro nobres verdades so verdadeiros sofrimentos, verdadeiras origens, verdadeiros caminhos, e verdadeiras cessaes, cada uma das quais tendo os quatro atributos. Por exemplo, os verdadeiros sofrimentos tm os quatro atributos de serem impermanentes, sofrimentos, vazios e sem auto-existncia. A impermanncia, por sua vez, se divide em grosseira e sutil. Vemos a impermanncia grosseira em nossa vida cotidiana; por exemplo, uma xcara quebrada. grosseira porque vemos diretamente a mudana de uma xcara intacta em uma xcara quebrada. Da mesma forma, podemos ver diretamente algum que estava vivo e depois morreu, como nossos pais, amigos, e assim por diante. A impermanncia sutil se refere a mudar momentaneamente. Por exemplo, durante um dia de vinte e quatro horas, a cada breve instante h uma mudana no corpo e na mente. A durao de um estalar de dedos dividida em 65 partes, cada uma destas partes chamada de impermanncia sutil. Existem diferentes tipos de sofrimento: sofrimento do sofrimento, sofrimento da mudana e sofrimento que tudo permeia. O sofrimento do sofrimento se refere, por exemplo, s dores em nosso corpo, que tm a natureza de uma dor de dente, uma dor de cabea, e assim por diante. O sofrimento da mudana , por exemplo, quando comemos uma quantidade exagerada de uma comida deliciosa que logo aps provoca dor de estmago. A princpio experimentamos uma felicidade e, em seguida, a experincia transforma-se em sofrimento. Tambm quando vamos praia: no incio h o prazer do calor do sol quente, mas isso logo se transforma em um sentimento de queimadura e dor. Vemos, tambm, em relacionamentos que esto comeando, que um casal muito feliz e gosta de estar um com o outro. Depois, gradualmente, eles comeam a discutir e a brigar, e ento acabam se separando ao final, porque ambos tornaram-se infelizes. A existncia cclica assim: aquilo que originalmente felicidade transforma-se ocasionalmente em sofrimento. Esse o sofrimento da mudana. O sofrimento que tudo permeia significa que em uma nao; por exemplo, todos da pessoa na posio mais alta, o presidente, at mais baixa, um mendigo que dorme na rua experimentam sofrimento. Do ponto de vista de nosso mundo, todas as pessoas experimentam sofrimento. Em outras palavras, somos permeados pelo sofrimento. Alternativamente, pode-se dizer que o sofrimento que tudo permeia significa que desde a coroa de nossa cabea at as solas de nossos ps
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JN: rang gcig bu zhi bde don gnyer, aspirar s a prpria paz e felicidade 32

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h a experincia de sofrimento se formos, por exemplo, espetados por um espinho. Todo o nosso corpo permeado por dor. A causa disso so as aflies mentais que, portanto, precisamos abandonar aplicando seus antdotos. Isso no fcil. Se tivermos um espinho em nosso dedo, podemos puxar e tir-lo, mas no podemos fazer isso com as aflies. Embora possamos lavar a sujeira com gua e sabo, as aflies no podem ser lavadas dessa forma. Nem pode o Buda transferir para ns as suas realizaes. Portanto, para eliminar as aflies mentais precisamos aplicar seus antdotos. Ao fazer isso, as nossas qualidades internas crescero e nos tornaremos um buda ou um ser santo. Um buda no algum que ainda no abandonou as faltas mnimas ou no alcanou ainda as qualidades mnimas, mas algum que abandonou todas as faltas e completou todas as qualidades de corpo, palavra e mente que existem. Devemos desenvolver o desejo de alcanar esse estado de ter abandonado todas as faltas e alcanado todas as qualidades. Os ensinamentos Mahayana tm a habilidade de eliminar todas as faltas e gerar todas as boas qualidades em nosso contnuo. Embora os ouvintes e realizadores solitrios tenham abandonado alguns objetos de abandono, no abandonaram todas as faltas nem alcanaram todas as boas qualidades. Como todas as boas qualidades esto includas no Mahayana, ele supremo. Por essa razo, precisamos estudar e praticar o Mahayana. Contudo, como os ensinamentos Hinayana tambm tm ramificaes que devem ser praticadas pelos Mahayanas, precisamos estudar as escrituras dos ouvintes e realizadores solitrios bem como aquelas dos bodhisattvas; ou seja, precisamos estudar ambas as escrituras do Hinayana e do Mahayana. At mesmo uma palavra dos ensinamentos de Buda pode eliminar algumas faltas e trazer a realizao de algumas qualidades. Em outras palavras, no h ensinamento dado pelo Buda que no elimine algumas faltas ou traga a realizao de algumas qualidades. Mesmo uma nica palavra pode fazer isso. Portanto, esses ensinamentos so excelentes e no contraditrios. Um Thub pa em tibetano ou Muni em snscrito algum que capaz de destruir as no virtudes de corpo, palavra e mente. Tal pessoa tambm capaz de destruir as aflies mentais, nossas principais inimigas. Em razo disso, um buda chamado de Muni. Freqentemente recitamos o mantra do nome de Buda Shakyamuni: TAYATHA OM MUNI MUNI MAHAMUNIYE SVAHA. Este mantra apresenta os trs caminhos: o primeiro MUNI mostra o pequeno caminho, o segundo MUNI mostra o caminho mdio, e MAHAMUNI mostra o grande caminho. O Lam-Rim Mdio diz:
E Esclarecendo dvidas

Se voc pensar: Isso pode ser verdade para o paramitayana, mas no para aqueles entrando no vajrayana. Embora a maneira de se treinar no paramitayana nas incontveis e claras 20 distines que esclarecem a generosidade etc. seja diversa do mantra, a base comportamental 21 a gerao da mente e a forma bruta do caminho do treinamento nas seis perfeies, o comportamento, so quase idnticos e, portanto, algo compartilhado por eles. O Pico Vajra diz: Nem mesmo para sustentar a prpria vida, deve-se abandonar a mente bodhi. e: A prtica das seis perfeies jamais deve ser abandonada.
20 21

JN: spyod pai rtan, suporte da conduta sems skyed, lit. gerao-mente(d) uma elipse muito comum para "byang chub mchog tu sems skyed" "gerao de uma mente ou atitude mental [visando] a suprema iluminao" ou " gerao-mente/atitude mental [visando] a suprema iluminao" 33

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Isso tambm ensinado em inmeros outros textos do mantra. Algum pode pensar que como a prtica do paramitayana ou veculo da perfeio leva iluminao, que no necessrio praticar o veculo vajra. Esse tipo de dvida deve ser eliminado. O veculo da perfeio consiste em ensinamentos extensivos sobre a generosidade e assim por diante, e os apresenta de muitas maneiras diferentes. Por outro lado, essas prticas no so amplamente explicadas no tantra. Contudo, no o caso em que se algum se engajar no veculo da perfeio, ele no precisar se engajar no veculo do tantra. O veculo da perfeio ou ensinamentos do sutra tm muitas divises; por exemplo, as seis perfeies que so ainda subdivididas cada uma em seis dando um total de trinta e seis. Elas no so explicadas no veculo vajra porque no o caso em que algum possa evitar o estudo do veculo da perfeio e imediatamente se engajar no tantra. A base de todos os ensinamentos do Buda a mente de iluminao; portanto, ela necessria tanto no veculo da perfeio como no veculo do mantra. Da mesma forma, as prticas das seis perfeies so igualmente necessrias no tantra. Assim, a mente da iluminao e a prtica das seis perfeies so comuns a ambos o sutra e o tantra. Em outras palavras, no o caso em que algum possa pensar, Agora que sou um praticante tntrico eu no preciso desenvolver a mente da iluminao ou praticar generosidade, moralidade, pacincia, esforo, concentrao, e sabedoria. Se algum pensar assim, no alcanar as realizaes do tantra. De forma semelhante, no passado no Tibet havia estudiosos que equivocadamente pensavam que, se algum tomasse os votos de liberao individual e depois tomasse os votos de bodhisattva, que os votos de liberao individual seriam abandonados. Eles tambm pensavam que se algum tomasse os votos tntricos, que os votos do bodhisattva seriam abandonados, pelo que a pessoa s teria um tipo de voto. Outros equivocadamente pensavam que os votos de liberao individual se transformavam nos votos de bodhisattva, e que os votos de bodhisattva tornavam-se votos tntricos, implicando os trs votos no serem trs entidades diferentes. Isso significaria que quando algum se engaja no tantra, o sutra no mais necessrio. Mas, esse no o caso. A mente da iluminao uma mente primria que deseja alcanar a iluminao em benefcio de todos os seres sencientes. Essa mente da iluminao dois tipos: a mente de iluminao de aspirao e a mente da iluminao de engajamento. A mente da iluminao de engajamento a efetiva mente da iluminao; com ela a pessoa se engaja na conduta ou comportamento de um bodhisattva, das seis perfeies e assim por diante. O Tantra do Pico Vajra afirma que no se deve abandonar a mente da iluminao nem mesmo custa da prpria vida. O desenvolvimento da mente da iluminao fundamental para o Mahayana, tanto sutra como tantra. O texto tambm afirma que as seis perfeies jamais devem ser abandonadas, significando que devem ser praticadas. Do ponto de vista do tantra, a generosidade se divide em quatro tipos, enquanto no sutra so s h trs tipos. Isso ocorre porque no tantra a generosidade de dar amor acrescentada s trs generosidades do sutra: dar coisas materiais, dar o Darma, e dar proteo. A generosidade de dar amor o desejo de que todos os seres sencientes tenham a felicidade e as causas da felicidade, e depois tentar torn-los felizes dando-lhes a felicidade e as causas da felicidade. Isso mostra que a prtica da generosidade tambm muito importante no tantra. De fato, muitos textos do tantra ou mantra dizem que a mente da iluminao, as seis perfeies, e assim por diante, so essenciais. Portanto, no as devemos abandonar pensando que se um praticante tntrico. A prtica do sutra necessria como base para a prtica do tantra. O Lam-Rim Mdio diz: Muitas fontes autnticas do ritual de mandala do tantra ioga superior afirmam que se deve tomar um conjunto de dois votos, um comum e um incomum, e de fato o primeiro refere-se aos votos

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do bodhisattva . O mestre precioso tambm disse : Meu guru que sabia como acomodar todos os ensinamentos atravs do caminho [como se dentro] de um quadrado Essas palavras formam o fundamento de uma investigao maior. As fontes autnticas para o ritual de mandala do tantra ioga superior dizem que a pessoa deve tomar os votos comuns, os votos de bodhisattva, bem como os votos incomuns, ou votos tntricos. Para tomar os votos tntricos, necessrio que, primeiramente, tenha tomado os votos de bodhisattva. O mestre precioso Drom Tonpa, cujo guru era Atisha. Ele afirma que Atisha conseguia colocar todos os ensinamentos em prtica sem que se observasse qualquer contradio. O Lam-Rim Mdio diz:
2B2C-2 A grandeza de todos os ensinamentos do Buda serem vistas como instrues teis

Segundo, a grandeza de todos os ensinamentos do Buda surgirem como instrues teis.


A A distino das maneiras puras e impuras de compreender

Quem quer que considere as grandes escrituras como sendo ensinamentos explicativos que no 24 contm os pontos de prtica, e que a orientao que indica o significado dos pontos essenciais da prtica exista separadamente deles, e que sustenta que at no santo Darma os ensinamentos 25 explicativos e de realizaes so encontrados em dois lugares diferentes {12}, criar um obstculo para o surgimento de um profundo respeito pelos sutras e tantras imaculados, bem como aos tratados que esclarecem seus intentos. Deve-se estar ciente que os obscurecimentos crmicos de abandonar o Darma so acumulados ao se desprez-los dizendo que eles s detalham o conhecimento externo sem apresentar o significado interno. Assim, para aqueles que querem a liberao, as instrues infalveis e supremas so de fato as grandes escrituras. No entanto, possvel que devido a uma inteligncia fraca etc, no se possa alcanar a certeza somente pela confiana nessas escrituras como sendo instrues supremas, pelo que se deve buscar a certeza a esse respeito, pensando Vou buscar a certeza com respeito a isso confiando na excelente orientao [prtica], mas no se deve pensar que as grandes escrituras no contenham o cerne do assunto porque s detalham o conhecimento externo enquanto a orientao prtica suprema porque apresenta o significado interno. Todos os ensinamentos do Buda podem ser tomados como instrues para si prprio. Portanto, aqueles que pensam que as grandes escrituras sobre filosofia existem para ser aprendidas e ensinadas, mas no para ser praticadas, esto equivocados. tambm incorreto pensar que os pontos essenciais a serem praticados sero encontrados em algum outro lugar. H uma estria a respeito dessa forma de pensar, sobre um mestre de Drepung que era muito versado e muito conhecido. Ele tinha muitos discpulos e ensinava mais de cem monges todos os dias. Ento, um dia ele desapareceu. Para onde foi? Quando at mesmo o governo tibetano participava das buscas pelo mestre desaparecido, ficou-se sabendo que ele havia partido para o eremitrio de Choden Rimpoche para praticar. Nesse lugar havia um monge que estudara muito pouca filosofia, mas que havia estudado algum lam-rim. O mestre encontrava-se no eremitrio, recebendo instrues do monge que havia estudado muito pouca filosofia. Ele permaneceu l por um ou dois anos. Embora fosse bem versado, considerou que o que havia estudado era mero conhecimento, como estudar geografia ou histria. No havia sido capaz de perceber que os grandes textos eram instrues para subjugar a prpria mente. Alguns monges pediram que ele voltasse para Drepung e tomasse o grau de geshe, mas ele recusou dizendo que queria ficar no eremitrio. Ento, o governo tibetano
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a implicao sendo que no veculo do mantra, as regras de conduta seguidas pelos bodhisattvas tambm se aplicam i.e. Dromtnpa. Poderia ser tambm "O precioso Tonpa", a palavra tibetana para "professor" tnpa formando parte do nome do principal discpulo de Atisha. 24 JN: man ngag, poderia tambm ser traduzido como conselho 25 JN: bshad pa dang sgrub pai chos, poderia tambm ser traduzido como o Darma da explicao e o Darma da prtica ou realizao 35

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enviou um mensageiro a cavalo para dizer-lhe que o Dalai Lama desejava que ele voltasse para Drepung para receber o grau de geshe. Ele assim fez e saiu-se o melhor da turma. Tudo isso aconteceu porque ele no havia conseguido ver que os grandes textos, o Ornamento de Realizaes Claras, Suplemento do Caminho do Meio, Tesouro do Darma Manifesto, Vinaya, e Cognio Vlida, contm os objetos a serem praticados. Isso semelhante ao que Lama Tsongkhapa quer dizer aqui. Em suma, algumas pessoas pensam que h um Darma a ser explicado e um Darma a ser praticado, porm no assim. Todo o Darma so ambos, ou seja, ele pode tanto ser tanto explicado como posto em prtica. Portanto, devemos compreender todos os ensinamentos do sutra e tantra e seus comentrios como instrues para a nossa prtica. Pensar que os grandes textos so meras palavras secas um grande obstculo para a prtica de algum. errado pensar que os grandes textos s devem ser compreendidos e explicados intelectualmente. Ao contrrio, ambos existem para ser compreendidos e colocados em prtica. Essa dvida deve ser eliminada. Se em vez disso, algum pensa que os grandes textos so meras palavras e no que existam para a prtica, essa pessoa abandona o Darma. Abandonar o Darma a mais pesada das aes negativas. Dizem que mesmo praticando o Tantra de Guhyasamaja, meditando no estgio de gerao e alcanando a clara luz, impossvel purificar a negatividade de abandonar o Darma. Por outro lado, se algum comete qualquer uma das cinco aes de resultados imediatos matar a prpria me, matar o prprio pai, matar um destruidor de inimigos, fazer um Buda sangrar, ou causar uma diviso na sanga, isso pode ser purificado praticando-se o Tantra de Guhyasamaja. Isso citado no Tantra Raiz de Guhyasamaja. Portanto, a ao negativa mais pesada aquela de abandonar o Darma porque impede o desenvolvimento das prprias qualidades internas e realizaes. Por outro lado, ter matado a prpria me, pai, e assim por diante, se depois a pessoa meditar ainda assim poder alcanar realizaes mais altas. Portanto, quem quiser alcanar a liberao deve ver os grandes textos como instrues supremas. Eles so infalveis e no enganam. Por exemplo, se algum estudar o Ornamento de Realizaes Claras ver que tudo que est l para ser praticado. At mesmo o louvor ou prosternao contm o caminho inteiro. Portanto, estude os grandes textos e tratados. Por outro lado, aqueles que tm uma inteligncia fraca ou cujas mentes esto obscurecidas ou confusas no conseguiro compreender que os grandes textos so instrues. Tais pessoas precisam estudar, contemplar e meditar no lam-rim. como ter muitos ingredientes para fazer a comida e, no entanto, usar apenas uns poucos para preparar algum alimento, colocando o restante na despensa. Os grandes textos so como a despensa de instrues. O lam-rim, por outro lado, como a pizza napolitana ou o espaguete a bolonhesa no sentido de que fcil de digerir porque j vem preparado. S o louvor no Tesouro do Darma Manifesto, por exemplo, diz: quele que destruiu totalmente a escurido com relao a tudo Desprende os seres migrantes do atoleiro da existncia cclica, e Ensina de acordo com o significado rendo homenagem.

[1.1abc]

Se algum tentar compreender apenas esse nico verso, isso eliminar alguns obscurecimentos. A nossa mente como se fosse coberta pela ignorncia, como um quarto escuro. Assim como a luz ilumina a escurido e permite que se veja o que h no quarto, a escurido da ignorncia que obscurece a nossa mente pode ser eliminada quando compreendermos a ausncia de autoexistncia ou as quatro nobres verdades. O principal reconhecer os sofrimentos como sofrimento e reconhecer suas causas ou origens as aflies mentais e as aes contaminadas de corpo, palavra e mente. So dez as aes no virtuosas: as trs de corpo so matar, roubar, e m conduta sexual; as quatro da palavra so mentir, provocar discrdia, palavras speras, e tagarelice; e as trs da mente so cobia, aquele pensamento eu quero que se agarra mentalmente a algo; a maldade ou a mente nociva; o pensamento de fazer mal a algum; a viso errnea; o pensamento de que a lei de causa e efeito no existe, que vidas passadas e futuras no existem, e assim por diante. Essas dez no-virtudes so as principais causas de todos os nossos sofrimentos. Quando essa causa
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amadurece, traz quatro resultados: um resultado amadurecedor, um resultado dominante ou fortalecido, e assim por diante. O resultado amadurecedor de uma ao no-virtuosa o renascimento como ser dos infernos, fantasma faminto ou animal. As aes no virtuosas so motivadas por aflies mentais. Quando tomamos um bom renascimento humano na existncia cclica, isso se deve motivao causal da ignorncia e a uma motivao virtuosa de tempo que faz surgir uma ao contaminada. Tais aes engendram um renascimento como humano, semideus, ou deus. Contudo, ainda se trata de um renascimento na existncia cclica e, portanto, o sofrimento ainda ser experimentado. Precisamos eliminar as causas do sofrimento. A raiz ou causa principal a ignorncia, e as outras duas causas so apego e dio. As trs so chamadas de venenos mentais. Elas so as causas principais de se criarem aes virtuosas e no virtuosas. Embora possamos criar virtudes motivados por apego, a raiva no pode motivar uma ao virtuosa. A raiz de todas elas a ignorncia, no conhecer a natureza dos fenmenos, a vacuidade ou ausncia de auto-existncia que a ausncia de existncia inerente. Tendo reconhecido as causas do sofrimento, precisamos meditar nos caminhos verdadeiros. Ao fazer isso, podemos eliminar as causas, as aflies mentais e aes contaminadas, atravs das quais o resultado, o sofrimento, tambm eliminado. Isso traz as verdadeiras cessaes, a cessao das aflies mentais, que so grosseiras e sutis. Em suma, importante compreender as quatro nobres verdades. Essa compreenso pode ser aplicada em nossa vida diria. Por exemplo, quando em uma famlia os seus membros criticam uns aos outros e brigam, isso um verdadeiro sofrimento. A causa una com as aflies mentais, raiva, inveja, orgulho e assim por diante. Essa a verdadeira origem do sofrimento. Motivados por essas aflies mentais, ns nos engajamos em aes verbais e fsicas, como falar mal ou bater no outro. Essas aflies mentais trazem sofrimento. Portanto, precisamos desenvolver respeito uns pelos outros, confiana uns nos outros, e ter uma mente bondosa e amorosa uns pelos outros. Isso pode ser equiparado ao verdadeiro caminho. Depois, o resultado todos os membros da famlia vivendo juntos em harmonia pode ser equiparado verdadeira cessao, a cessao de brigas e desarmonia. Contudo, as quatro nobres verdades so como uma cebola, que pode ser descascada em camadas, j que podem ser compreendidas em um nvel mais e mais sutil. Quinta-feira, tarde de 20 de janeiro, 2005 O Lam-Rim Mdio diz:
B Como todos os ensinamentos do Buda surgem como instrues teis

O grande iogue Jangchub Rinchen disse: Algum que alcanou a certeza sobre um pequeno volume, no pode dizer que conhece todos os tpicos da orientao prtica; isso se diz de algum que compreende todos os ensinamentos do Buda como sendo instrues. Precisamos do tipo de conhecimento que o discpulo do Grande Jowo [Atisha], Gompa Rinchen Lama expressou, dizendo que havia reduzido seu corpo, palavra e mente a p em uma nica sesso de meditao nas instrues de Atisha e que, assim, surgira nele a compreenso de que todas as escrituras so instrues. Para os seres afortunados todos os ensinamentos do Buda surgem como instrues. O grande iogue Jangchub Rinchen foi um lama tibetano da tradio Kadam. Ele disse que o reconhecimento ou compreenso de que todos os ensinamentos so instrues para subjugar a prpria mente no vm de se estudar um pequeno volume. O grande Jowo Atisha. Seu discpulo Gompa Rinchen tambm disse que todos os ensinamentos do Buda, sem exceo, devem ser compreendidos claramente como instrues. Este o melhor tipo de compreenso. Para quem no compreende isso os grandes textos lhe parecero
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similares aos textos de histria ou geografia. No idioma tibetano existem 101 volumes dos ensinamentos de Buda Shakyamuni e mais de 200 volumes de comentrios dos panditas indianos. Embora contenham diferentes maneiras de ensinar, ao final todos eles so instrues. Uma instruo aquilo que subjuga a mente, ou seja, faz com que a mente, que era muito dura, fique suave e macia, bem como alegre. O Lam-Rim Mdio diz: Nas palavras do precioso [Drom] Tnpa: Se aps estudar muito o Darma voc sentir a necessidade de buscar em outro lugar uma maneira de aplicar o Darma, voc estar equivocado. Da mesma forma, aqueles que estudam muito o Darma por um longo perodo e, totalmente ignorantes sobre como comear, desenvolvem o desejo de praticar o Darma mas no compreendem e portanto erram conforme descrito acima. O Precioso Tonpa ou Tonpa Rimpoche Drom Tonpa. Ele disse que se algum estudar muitas escrituras e depois, quando for praticar, procurar em outro lugar pensando que aquilo no est explicado nessas escrituras, isso um erro. Em outras palavras, se algum estuda muitas escrituras por muito tempo, mas ainda no compreendeu como praticar o Darma, isso seria muito estranho. Tendo estudado os grandes textos, devemos praticar conforme eles ensinam. O Lam-Rim Mdio diz: {13} Como est dito em Tesouro : Os ensinamentos do Buda tm dois aspectos: sua natureza escritura e realizao. Segundo esse dictum, o ensinamento nada alm de ensinamento escritural e ensinamento realizacional. Os ensinamentos ou doutrina de Buda so de dois tipos: a doutrina escritural e a doutrina realizacional. A doutrina escritural a que nos mostra como desenvolver as nossas qualidades internas, enquanto as qualidades internas que foram desenvolvidas so a doutrina realizacional ou doutrina realizada. As escrituras incluem os trs cestos, os doze conjuntos ou categorias de escrituras e os 84.000 agregados ou montes de Darma. Contudo, todos os outros esto includos nos trs cestos os cestos do sutra, vinaya, e abhidharma que ensinam os treinamentos superiores de moralidade, concentrao e sabedoria. A finalidade do vinaya subjugar o corpo e a fala, ou seja, eliminar a m fala e os maus movimentos corporais. Por estudar o vinaya, podemos mudar o comportamento de nosso corpo e fala. Para a mente, h os dois outros treinamentos, os de concentrao e sabedoria. A concentrao uma mente estvel que capaz de permanecer posicionada unifocadamente em seu objeto. Com base nessas concentraes, ns nos engajamos na meditao analtica. Dizem tambm que com base em se ter alcanado a quietude mental, desenvolvemos a viso extraordinria. Tendo a mente se tornado estvel, a sabedoria que conhece as diferentes entidades e objetos de meditao pode eliminar as aflies mentais. Por isso, primeiramente necessrio estudar as escrituras, em seguida alcanar uma compreenso do tema e, depois, colocar em prtica o conhecimento adquirido. Em outras palavras, primeiramente devemos estudar; em seguida, pensar ou contemplar e, depois, meditar. Assim se ganha a
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i.e. o Tesouro do Conhecimento Manifestado Abhidharmakosha de Vasubandhu 38

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sabedoria que surge do ouvir, a sabedoria que surge do pensar e a sabedoria que surge da meditao. Por adquirir estes trs tipos de sabedoria, realizaremos as nossas metas. O Lam-Rim Mdio diz: Um ensinamento escritural como o Darma deve ser praticado e estabelece a maneira de realizao, enquanto o ensinamento realizacional o que [assim] estabelecido. Como a prtica feita segundo o que ser estabelecido, estes dois agem como causa e efeito. Fazendo uma analogia: quando h uma corrida de cavalo, primeiramente se mostra a pista ao cavalo e depois ele corre nela. Seria ridculo mostrar uma pista e depois realizar a corrida em outro local. No que diz respeito s realizaes, como poderia ser apropriado realizar algo depois de se ter determinado uma outra coisa atravs do ouvir e refletir? Isso est tambm expresso no ultimo volume de Estgios da Meditao: O que quer que tenha sido realizado pela sabedoria que surge do ouvir e do refletir precisamente o que deve ser cultivado por meio da sabedoria que surge da meditao; assim como o cavalo corre ao longo da pista que lhe foi mostrada. Quando h uma corrida de cavalo, primeiramente o treinador mostra ao cavalo a pista de corrida, levando-o ao espao da pista algumas vezes para que ele passe a conhe-la. Depois disso, quando o cavalo corre, ele conseguir correr rpida e facilmente porque j conhece a pista e no tem quaisquer dvidas. Por outro lado, se isso no for feito, o cavalo pode ter dvidas de que haja perigo e, portanto, no correr to rapidamente. Da mesma forma, devemos ouvir os ensinamentos de nosso mestre, ou discutir o Darma com amigos, ou estudar por conta prpria at obter uma compreenso do seu significado. Em seguida, devemos pensar sobre o significado e depois meditar a respeito Assim, alcanaremos os trs tipos de sabedoria: a sabedoria que surge do ouvir, a sabedoria que surge do pensar, e a sabedoria que surge da meditao. Estes trs tipos de sabedoria no so realizaes diretas. S mais tarde surgir a sabedoria que realiza diretamente a vacuidade atravs da qual se alcanar o caminho da viso. O caminho da viso assim chamado porque pela primeira vez vemos diretamente as quatro nobres verdades. A meditao contnua nas quatro nobres verdades que se segue quela realizao direta denominada o caminho da meditao . Depois disso, alcana-se o caminho do nomais-aprender, ponto em que no h mais necessidade de se treinar ou estudar. A palavra caminho ou estrada marga em snscrito e lam em tibetano. Um caminho ou estrada comum aquele que nos leva a um certo destino, e existem estradas pequenas, mdias e grandes. Nesse contexto, um caminho o que nos leva realizao. Por exemplo, quando a pessoa gera um pensamento no produzido de emergncia definitiva ou renncia, ela entra no caminho. Esse primeiro caminho o caminho da acumulao, no qual se acumula o ouvir muitos ensinamentos, assim como mritos. Desse modo, desenvolve-se mais e mais f nos ensinamentos do Buda. O praticante ento progride gradualmente atravs do pequeno, mdio e grande caminhos de acumulao. No grande caminho de acumulao ganhamos a concentrao chamada o fluxo de Darma, ocasio em que o praticante recebe ensinamentos at mesmo de uma esttua do Buda. O praticante v esttuas como efetivos corpos de emanao e pode receber ensinamentos delas. No momento, no podemos fazer isso, mas no futuro conseguiremos receber ensinamentos assim. Tendo recebido muitos ensinamentos e meditado neles, o praticante alcana ento o caminho da preparao. Esse caminho se divide em quatro nveis: calor, pico, tolerncia, e qualidades mundanas supremas. No final do nvel de qualidades mundanas supremas, o praticante alcana o caminho da viso. O caminho da viso tambm se divide em trs: um caminho de viso que o equilbrio meditativo, um caminho da viso que realizao subseqente, e um caminho da viso que no nem equilbrio meditativo nem realizao subseqente. O caminho da viso que equilbrio meditativo tem dezesseis divises: as oito pacincias que so caminhos de viso que so
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antdotos, e os oito conhecimentos que so caminhos de viso que esto liberados. Primeiramente se aplicam os antdotos aflio adquirida, que a concepo de um eu, aps o que a pessoa abandona a aflio inata que o conceito de existncia verdadeira. O caminho da meditao se divide em nove rondas. Em resumo, assim que o praticante progride no caminho. O Lam-Rim Mdio diz:
C Indicao da meditao analtica como meio para fazer com que todos os ensinamentos sejam vistos como instrues

Assim, ao resumir todos os tpicos dos caminhos apresentados nos excelentes ensinamentos e comentrios comeando por como confiar em um mestre espiritual at a quietude mental e viso especial, todos esto condensados nos passos de aplicao prtica em termos de fazer a meditao estabilizadora onde a meditao estabilizadora for necessria, e analisar com a sabedoria da investigao individual onde a meditao analtica for necessria. Por conseguinte, essas instrues nos guiam de tal forma que todos os excelentes ensinamentos se apresentam como instrues. Assim, desenvolve-se a certeza de que os ensinamentos devam ser compreendidos como instrues supremas, e reverte-se dessa forma totalmente a compreenso errnea de que devam ser compreendidos como um simples segundo plano [de conhecimento] do Darma em vez de serem vistos como verdadeiras instrues {14}. As instrues comeam com uma explicao sobre como confiar em um mestre espiritual, ou lama, e avanam pela quietude mental e viso extraordinria. Os ensinamentos do Buda contm todos esses assuntos de uma maneira completa, sem que nada falte. Por exemplo, no contexto de confiar em um guru h a discusso das qualidades do mestre, das qualidades do aluno e de como confiar em um lama atravs em pensamento e ao. Em primeiro lugar, deve-se examinar se o mestre um mestre vlido ou no, bem como examinar se o que ele ensina vlido ou no. No necessrio aceitar algum imediatamente como mestre. A pessoa pode determinar se conseguir confiar totalmente no mestre ou no, examinando se os seus ensinamentos so vlidos em termos de, por exemplo, os quatro tipos de validades estabelecidas na tradio Sakya. O praticante deve tambm confirmar se a pessoa que est ensinando ou no confivel. Por exemplo, algumas pessoas que se denominam mestres so conhecidas por alegarem ter realizaes de clarividncia, entre outras, quando na realidade no as tm. Essa a forma que usam para enganar os outros e obter algo para si mesmo, como coisas materiais. Isso no correto. At mesmo Sua Santidade o XIV Dalai Lama diz que ele no tem quaisquer realizaes, e que apenas um monge normal e comum. Ele no diz Eu sou O DALAI LAMA!, mas fala de si e ensina de uma maneira muito humilde. Normalmente se diz que o mestre deve ter dez qualidades do ponto de vista do sutra, outras dez do ponto de vista do vinaya, outras dez do ponto de vista do Mahayana, e outras dez do ponto de vista do tantra. As dez qualidades que ele deve ter do ponto de vista do sutra so ensinadas nos Sutras do Ornamento ao Mahayana. No entanto, sua mente e comportamento devem, em suma, ser subjugados. O praticante deve confiar em tal guru e deve colocar tudo que ele ensinar em prtica o mximo possvel, mesmo se for difcil. O praticante deve tratar todos os seus ensinamentos como um meio de subjugar a prpria mente, e de reduzir as suas aflies mentais e idias errneas. Assim a mente do praticante se aprimorar. A quietude mental a meditao unifocada. alcanada atravs de nove estgios de quietude mental, colocao, colocao continuada, recolocao, colocao prxima, e assim por diante. O praticante escolhe um objeto de meditao e coloca a sua mente nele, tentando permanecer concentrado nele. Assim, progredir gradualmente atravs dos nove estgios. Ento, quando alcanar uma maleabilidade especial de corpo e mente que leva ao xtase, a quietude mental ser alcanada. Com base nisto, faz-se a meditao analtica. O praticante analisa se uma mesa, por exemplo, vazia ou no de existncia inerente, usando este raciocnio: a mesa vazia de existncia inerente porque uma relao dependente. uma relao dependente porque depende de suas partes, ou uma relao dependente porque depende de causas e condies. Ao analisar assim,
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passa a compreender que ela no inerentemente existente ou concreta, e que por essa razo pode ser destruda. Embora todos os fenmenos no existam inerentemente, ns vemos todos os fenmenos como se existissem por si s, ou inerentemente. Isso um erro. Vemos, tambm, todos os fenmenos como se fossem permanentes, por exemplo, como se este salo fosse agora o mesmo que h dez anos atrs. O salo no assim; no entanto, ns o percebemos como permanente embora seja de fato impermanente e esteja em constante mutao. Quando o praticante compreender a impermanncia sutil, compreender que este salo est mudando constantemente. Por exemplo, se observarmos ns mesmos, verificaremos que crescemos cada vez mais at um dia em que deixamos de crescer, ainda que continussemos a envelhecer mais e mais. Todos os dias, todos os meses, ns envelhecemos. No passado, quando ramos crianas, no tnhamos cabelos brancos nem rugas, e a nossa pele era especialmente macia e suave. Contudo, gradualmente a nossa pele torna-se enrugada, o nosso cabelo fica branco, os nossos dentes comeam a cair Isso se d porque somos impermanentes e estamos em constante mudana. Quando temos uma dor de dente podemos arranc-lo. Por outro lado, se dentes fossem fenmenos permanentes eles no poderiam ser removidos nem causariam dor. Da mesma forma, se fossem inerentemente existentes, eles no poderiam ser removidos nem causar dor. Devemos fazer meditao analtica sobre isso. Cinco grandes raciocnios provando a ausncia de existncia inerente so citados nos textos. Por exemplo, um dos conjuntos de raciocnios expressa que a mesa no produzida por si mesma, nem por outra, nem por si nem por outra, e nem sem causas. Em outras palavras, a mesa no produzida inerentemente, ulteriormente nem verdadeiramente, porque no produzida por si, nem por outro, nem por ambos, nem sem causas. De fato, a mesa produzida por causas e condies; portanto, no produzida inerentemente ou verdadeiramente. Este tipo de raciocnio estabelece que a mesa no existe nem como causa inerentemente existente nem como resultado inerentemente existente. No produzida por si, nem por outro, nem por ambos. No tambm produzida sem uma causa. Uma coisa no pode ser produzida sem uma causa. Portanto, a mesa no produzida inerentemente nem verdadeiramente. Um outro raciocnio : a mesa no verdadeiramente existente porque no um um verdadeiramente existente nem muitos verdadeiramente existentes. Ela no verdadeiramente existente porque tem partes. Com partes e sem partes so diretamente contraditrios, e fenmenos sem partes no existem. A mesa no um muitos verdadeiramente existente porque no um um verdadeiramente existente. Muitos dependente de um; portanto, se um no existe, muitos no podero existir. Assim, todos os fenmenos no so verdadeiramente existentes porque eles no existem nem como um verdadeiramente existente nem como muitos verdadeiramente existentes. Um outro raciocnio : a mesa no existe inerentemente porque um surgimento-dependente. Todos esses raciocnios so exemplos de meditao analtica sobre a vacuidade. Com sabedoria analisamos a natureza dos fenmenos. Tendo feito isso, fazemos a meditao estabilizadora na vacuidade. Assim, conseguimos abandonar as aflies mentais. Dessa forma, todos os ensinamentos do Buda surgiro como instrues para voc. O Lam-Rim Mdio diz:
2B2C-3 A grandeza de permitir-se descobrir facilmente as intenes do Buda

Terceiro: a grandeza de permitir-se descobrir facilmente as intenes do Buda.


A Para principiantes sem as instrues orais do guru, a inteno do Buda no encontrada facilmente

Embora os grandes textos, os ensinamentos juntamente com seus comentrios, formem as supremas instrues, os principiantes totalmente sem estudos no podero encontrar o significado intencionado mesmo mergulhando neles sem confiar nas excelentes instrues orais e, mesmo que as encontrem, despendero muito tempo e uma enorme quantidade de esforo.

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No fcil perceber a inteno dos grandes textos embora ns os tenhamos lido e estudado. Apesar de esses textos conterem as instrues supremas, no so fceis de compreender. Ento, mesmo se algum os estudar por um longo tempo, levando at muitos anos lendo-os, mesmo que suporte muitas dificuldades, ainda ser difcil identificar as instrues. Por isso, precisamos confiar em um lama, um ser santo, que pode explicar como esses textos so instrues. O Lam-Rim Mdio diz:
B [ As intenes do Conquistador ] so encontradas atravs das instrues orais de um guru

Se confiarem nas instrues orais de um guru e coisas assim, torna-se fcil compreender. Por outro lado, por meio das instrues ou conselhos verbais do guru podemos compreender rpida e facilmente a inteno do Conquistador. Por exemplo, o lama identifica algo como uma instruo, e ento o praticante pensa no assunto e o incorpora sua prtica meditacional. Se fizer isso, alcanar realizaes rpida e facilmente. Isso ocorre porque, tendo compreendido as instrues, possvel pratic-las com facilidade. Quando praticamos o Darma, s vezes experimentamos dificuldades. Por qu? Porque surgem muitas interferncias e obstculos. Por exemplo, temos muitas aflies mentais; s vezes temos preguia; s vezes estamos cansados; s vezes a mente torna-se obliterada e confusa. Quando praticamos o Darma as distraes tendem a surgir. Por exemplo, se enquanto um monge mais velho est fazendo retiro ele tiver a responsabilidade de delegar trabalho para os monges mais jovens para que cuidem do monastrio, quando fizer as sesses, em vez de meditar na deidade ele pode estar pensando no trabalho que precisa ser feito. Quando tentamos meditar ou fazer recitaes, surgem freqentemente os pensamentos do que necessitamos fazer em seguida. Alm disso, lembramos de nossos queridos amigos e desejamos estar com eles e desfrutar de suas companhias. Esses pensamentos perturbam a nossa mente. Muitas distraes surgem, fazendo com que se torne difcil meditar. Apesar disto, precisamos tentar colocar esforo dirio em nossas meditaes, mesmo que apenas por um breve tempo, uma vez que meditar por um longo tempo pode ser difcil. Dessa forma, aos poucos a nossa concentrao vai melhorar. O Lam-Rim Mdio diz:
2B2C-4 A grandeza de um ato grave cessar por si mesmo

Quarto: a grandeza de um ato grave cessar por si mesmo:


A Demonstrando o ato de abandonar o Darma como a maior ao nociva

Como est explicado no [Sutra] O Ltus Branco e no Captulo Aquele Que Verdadeiro, considera-se abandonar o Darma se voc sustentar que algumas palavras ditas pelo Buda so meios de se alcanar a budeidade, enquanto outras so obstculos para a budeidade, dividindoas em boas e ms, apropriadas e inapropriadas, ou Mahayana e Hinayana e, a partir da, sustentar que um bodhisattva precisa treinar-se em algumas e no em outras s porque voc no compreende que todas as palavras do Buda, direta ou indiretamente, ensinam os meios de se alcanar a budeidade. No Sutra Reunindo Todos os Fios est dito que o obscurecimento crmico de abandonar o Darma to sutil que difcil de reconhecer. Abandonar o Darma a maior das faltas. Por exemplo, embora todos os ensinamentos do Buda mostrem direta ou indiretamente os mtodos para se alcanar a budeidade, quando voc no compreende isso, mas pensa que alguns ensinamentos devem ser abandonados por no consistirem em instrues que so mtodos para se alcanar a budeidade, mas obstculos ao alcance da budeidade, voc cometer a ao negativa de abandonar o Darma. Por exemplo, se eu dissesse: Sou praticante do Mahayana; portanto, no preciso estudar ou praticar as escrituras do Hinayana, e sim abandon-las, eu cometeria a falta de abandonar o Darma. Este um obstculo imenso para a nossa prtica do Darma, e um grande erro, porque todos os ensinamentos do Buda,
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sejam Hinayana ou Mahayana, so mtodos para se alcanar a iluminao. Por exemplo, precisamos aprender os assuntos dos ensinamentos Hinayana e coloc-los em prtica porque a emergncia ou renncia definitivas so o objeto de meditao bsico para se entrar no caminho. Esses ensinamentos enfatizam as quatro nobres verdades e seus dezesseis atributos, e necessrio meditar neles tambm. Portanto, pensar que no precisamos meditar nisso e que se trata de obstculos prtica do Darma um erro e falta de abandonar o Darma. importante compreender, a partir do sutra, o que significa abandonar o Darma, j que seria uma grande falta. O Lam-Rim Mdio diz: Com respeito s graves desvantagens que resultam de se abandonar o Darma, afirma o Sutra O Rei da Concentrao: Algum aqui em Jambudvipa pe abaixo todas as estupas encontradas, algum abandona uma classe de sutras; a falta desse ltimo muito mais grave. Algum mata at tantos arhats quanto os gros de areia do rio Ganges, algum abandona uma classe de sutras; {15} a falta desse ltimo muito mais grave. Embora geralmente parea que h muitas maneiras pelas quais o Darma possa ser abandonado, aquela descrita anteriormente parece ser a maior, e por isso que devemos nos esforar para abandon-la. Se algum fosse destruir todas as estupas aqui no continente sul de Jambudvipa, essa pessoa criaria uma imensa negatividade e imensa falta, mas se abandonasse um sutra dizendo que no deve ser praticado, criaria uma negatividade muito maior e muito mais pesada. Se algum matasse destruidores-de-inimigos iguais em nmero a tantos gros de areia quanto existem no leito do rio Ganges, criaria uma negatividade enorme que uma ao de amadurecimento imediato, mas algum dizer que um dos ensinamentos do Buda no deve ser estudado ou praticado ou que um obstculo ao Mahayana cria uma negatividade que muito maior e mais pesada que essa. Isso ocorre porque o abandono do Darma a mais pesada das negatividades. Tendo reconhecido isso, devemos nos esforar para no abandonar o Darma. Embora existam portas ou vias diferentes para se abandonar o Darma, a mais pesada de todas dizer, por exemplo, que um sutra Hinayana no deve ser praticado, que consiste em um obstculo para o Mahayana, devendo, portanto, ser deixado de lado. O Lam-Rim Mdio diz:
B Quando h uma realizao ao longo das linhas das duas primeiras grandezas, a m ao cessa por si mesma

Significa que, como isso se reverte simplesmente quando se alcana a certeza sobre o que foi demonstrado acima, a m ao cessa por si prpria. Existem quatro grandezas. Quando realizamos as duas primeiras, as falhas e mau comportamento cessam naturalmente. Em outras palavras, a pessoa no precisa mais aplicar qualquer outro antdoto para os cessar. O Lam-Rim Mdio diz:

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Voc deve vir a alcanar essa certeza com o Sutra do Ltus Branco e outros textos

Essa certeza deve ser buscada pelo estudo do Captulo sobre Aquele Que Verdadeiro, bem como do [Sutra do] Ltus Branco do Excelente Darma. As outras maneiras de abandonar o Darma devem ser aprendidas com o Sutra Reunindo Todos os Fios. Ao ler estes dois textos, o Captulo sobre Aquele Que Verdadeiro e o Sutra do Ltus Branco do Excelente Darma, voc compreender como o Darma abandonado e ser ento capaz de abandonar com facilidade o engajamento nesse tipo de ao. As outras portas ou vias de abandonar o Darma podem ser compreendidas com o Sutra Reunindo Todos os Fios. Tentei explicar este assunto da melhor forma que pude com o meu ingls imperfeito. Vocs tambm podem discuti-lo e assim gradualmente adquirir mais e mais compreenso. No se preocupem! Realmente, no se preocupem! Fiquem bem relaxados! Estudem de uma maneira bem tranqila. Mantenham suas mentes tranqilas e procurem tambm manter o corpo relaxado! No forcem nem cobrem muito de si mesmos, tornando-se tensos. Se algum forar, vai passar a pensar que aprender o Darma difcil. Per favore! Por favor! Procurem aprender tudo muito lentamente, enquanto se mantm felizes e relaxados. No se preocupem, pensando, Eu no consigo estudar. Eu no conseguirei passar nas provas. NO SE PREOCUPEM. Vou contar uma estria para vocs. Certa vez havia um monge chamado Dawa cuja famlia morava em Lhasa. Eles eram de uma famlia nobre e quando o pai morreu, a me permaneceu na casa com muitos servos que cuidavam dela. A me passava o dia por ali, dando ordens. Quando Dawa vinha casa visit-la, a me dizia, Voc um monge. Voc tem uma vida fcil e feliz. No uma vida difcil. Voc pode sentar-se em sua almofada o dia inteiro, lendo livros. muito fcil. Ento, certo dia ele disse-lhe: Est bem, mamma. Amanh sua vez de no se mexer. Voc ficar sentada nesta almofada lendo estas preces enquanto eu lhe trago o caf da manh, almoo e jantar. Eu vou tambm limpar a casa e fazer os oferecimentos de gua e lamparinas no altar. Ento amanh, por favor mame, fique sem se mover. A me concordou e tentou fazer isso, mas logo ficou muito cansada, uma vez que no estava acostumada a se sentar quieta. No final do dia, disse que tinha sido muito duro e difcil. Seu filho disse-lhe: Agora voc compreende como no to fcil? E a me respondeu: No to fcil. Depois disso, ele voltava para casa de tempos e tempos, mas sua me nunca mais afirmou que a vida dele fosse fcil. Mas dizia-lhe para se sentar enquanto ela lhe traria a comida! Sexta-feira, manh de 21 de janeiro 2005 Fui chamado a dar a transmisso oral do Guru Ioga de Lama Tsongkhapa. Segundo a tradio de Sera Je, primeiramente devemos tomar refgio, em seguida, gerar a mente da iluminao, fazer a confisso contnua e depois os quatro imensurveis. Alm disso, devemos recitar os versos de prosternao ou homenagem da Sabedoria Fundamental, do Ornamento de Realizaes Claras, e do Compndio de Cognio Vlida. Ento, devemos fazer splicas aos seres santos para que protejam todos os seres sencientes, fazer o oferecimento de banho e o oferecimento de mandala. S ento devemos comear a prpria prtica de Guru Ioga de Lama Tsongkhapa. (Transmisso oral de Guru Ioga de Lama Tsongkhapa) Essa prtica contm os sete ramos de prosternao, oferecimento, confisso, do alegrar-se, do pedir para girar a roda do Darma, pedir para no entrar em nirvana e dedicao. Primeiramente h a invocao seguida da splica de permanecer enquanto a existncia cclica no estiver vazia, e assim por diante. Essa prtica inclui tambm a recitao do migtsema, seja o de nove linhas, seis linhas, cinco linhas ou quatro linhas. (Transmisso oral de Lam-Rim Mdio, Texto tibetano, pginas 15 a 24))

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Lam-Rim Mdio (Texto tibetano, pgina 15) diz:

Explicao de como se deve ouvir e explicar o Darma que possui as duas grandezas
2B3 Como se deve ouvir e explicar o Darma que possui as duas grandezas A Como ouvir B Como explicar C De maneira geral, como proceder no final

O terceiro item composto de trs pontos: como ouvir, como explicar e de maneira geral, como proceder no final.
2B3A Como ouvir 1 Pensando nas vantagens de ouvir o Darma 2 Desenvolvendo respeito para com o Darma e por aqueles que o ensinam 3 A maneira correta de ouvir

O primeiro composto de trs pontos: pensando nas vantagens de ouvir , desenvolvendo respeito para com o Darma e por quem o ensina, e como efetivamente ouvir.
2B3A-1 Pensando nas vantagens de ouvir
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Primeiro: de Os Versos sobre o Ouvir : Ao ouvir, voc passa a conhecer os Darmas, ao ouvir, os maus atos so afastados, ao ouvir, toda banalidade abandonada, ao ouvir, o nirvana alcanado. Essas quatro [linhas] dizem que, em funo de ouvir, uma compreenso dos pontos que devem ser adotados e abandonados gradualmente desenvolvida. Desse conhecimento surge a disciplina tica que age contra as ms aes. Assim, uma vez que voc tenha se afastado de atividades sem sentido, surge a concentrao que uma mente que pode permanecer focada em um objeto salutar pelo tempo que desejar. Ento, ao treinar-se na sabedoria que realiza a vacuidade que a ausncia de um eu, a raiz dos grilhes do samsara rompida e voc alcana a liberao. Nesse ponto Lama Tsongkhapa apresenta como ouvir e como explicar o Darma e o que fazer na sua concluso. Se voc ouvir o santo Darma, muitos benefcios surgiro. Se ouvir o santo Darma ensinado pelo Buda, o seu conhecimento aumentar. Se ouvir ou estudar o Darma, voc se afastar das aes no virtuosas. Se ouvir ou estudar o Darma, voc chegar a compreender o significado dos ensinamentos do Buda e a sabedoria surgir em sua mente. Se ouvir ou estudar o Darma, voc abandonar as aes ms e sem sentido, atravs do que voc chegar gradualmente a alcanar o nirvana, o estado alm da existncia cclica. Portanto, existem muitos benefcios em ouvir o Darma que ns precisamos contemplar. Ao ouvir ou estudar o Darma, voc chegar a compreender o que deve ser praticado ou adotado, e o que deve ser abandonado. Assim, voc abandonar as aes negativas ou novirtuosas. Voc compreender o que significativo e o que no faz sentido, e naturalmente desistir do que no faz sentido. Se ouvir bem, voc vai aos poucos gerar concentrao e sabedoria e, ao final, alcanar o estado de liberao que isento de todo sofrimento. Com o desejo de obter concentrao, voc deve estabelecer a sua mente unifocadamente em um objeto virtuoso de meditao. Se conseguir permanecer no objeto, voc chegar a compreender e ento realizar a ausncia de auto-existncia das pessoas ou fenmenos. E assim, a sua mente ter sido treinada na sabedoria.

A palavra "ouvir" (thos pa) inclui ler os textos. "thos pa mang po" lit.: "ouvir/ouviu muito" significa "bem versado", "educado", motivo pelo qual, dependendo do contexto, "thos pa" pode tambm ser traduzido como "estudar". 28 Udanavarga 45

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Portanto, primeiramente, com base na compreenso, treine a base da moralidade, abandonando as aes no virtuosas. Com essa base, treine o desenvolvimento da concentrao. Depois, engajese em analisar a totalidade dos fenmenos e das pessoas, examinando sua ausncia de existncia inerente ou ausncia de substancial existncia auto-sustentvel. Dessa forma, voc poder cortar a raiz da existncia cclica e alcanar o estado de liberao ou nirvana. Em suma, precisamos nos esforar no treinamento dos trs treinamentos superiores de moralidade, concentrao e sabedoria, atravs dos quais nos tornaremos melhores e melhores. O Lam-Rim Mdio diz: Em Contos de Jataka tambm est dito: Aquele que atravs do ouvir preenche a sua mente com f {16} cresce firme em se alegrar com o que excelente. Nasce a sabedoria e a confuso desaparece; algo pelo que vale pagar com a prpria carne. Ouvir a luz contra a escurido mental; riqueza maior que nenhum ladro pode carregar; arma que destri o inimigo a ignorncia; o melhor dos amigos, que orienta com meios hbeis, prximo e querido, quer voc seja pobre ou no; cura inofensiva contra os males da dor, o mais notvel exrcito, que destri uma legio de faltas, a melhor fama, tesouro, e tambm esplendor. Encontrar seres nobres o melhor dos presentes; e, nas assemblias, encontra-se o deleite do sbio. bem como: Aps ouvir, faa da realizao a essncia [da prtica], e voc ser facilmente liberado da fortaleza de nascimentos. Continue pensando vezes seguidas sobre essas e outras vantagens de ouvir e, do fundo de seu 29 corao, gere uma f inabalvel. Ao ouvir os ensinamentos, voc gera f no Darma e fica muito feliz e alegre. A sabedoria gerada, e a ignorncia e a confuso so eliminadas. Ouvir ou escutar, como uma luz que ilumina a escurido do mundo, traz a sabedoria que surge do ouvir que pode eliminar a ignorncia ou confuso em nossas mentes. Esse tipo de qualidade a verdadeira riqueza porque, se temos conhecimento, ele no pode ser roubado por ladres ou assaltantes. Por outro lado, o dinheiro, e at mesmo uma jia que realiza desejos, podem ser roubados por ladres. No entanto, como as nossas qualidades internas, chamadas jias arya ou riqueza arya, no podem ser tiradas por ningum, so a melhor riqueza. Ouvir ou escutar, especificamente a sabedoria que surge de ouvir, destri nosso inimigo interno, a ignorncia. Portanto, precisamos gerar a riqueza das qualidades internas as sete jias dos seres arya em nosso contnuo mental, e depois, desenvolv-las. Ento, mesmo se no tivermos nenhum dinheiro, no teremos problema algum! Eu tenho uma foto em minha casa de um beb, um menino, sob a qual est escrito Nenhum dinheiro. Nenhum trabalho. Nenhuma menina. Nenhum problema! Certa vez, conheci um pandita indiano chamado Upadaya que disse que mesmo que algum v para um outro pas sem nada, se conseguir ensinar algo para os outros, essa pessoa conseguir ganhar dinheiro. Por outro lado, se tiver dinheiro, mas nenhum conhecimento, e em seguida perder o dinheiro, ele no conseguir recuper-lo. Upadaya

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JN: mos pa, tambm poderia ser traduzido como admirao ou aspirao 46

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compartilhava esse conselho com os alunos do Instituto Tibetano de Estudos Superiores em Varanasi. Se algum for rico, ele ter muitos amigos, mas se um dia perder toda a sua fortuna e ficar pobre como um mendigo, todos aqueles que se diziam amigos desaparecero repentinamente. Por outro lado, se tivermos conhecimento adquirido do ouvir o Darma, a sabedoria que surge de ouvir e a sabedoria que surge de pensar, mesmo se ficarmos pobres no a perderemos, assim como o corpo sempre acompanhado por sua sombra. Portanto, precisamos estudar para desenvolver as nossas qualidades internas j que elas sempre podero nos ajudar. Ouvir o Darma tambm como um medicamento. Quando nosso corpo adoece, o remdio pode curar a doena sem prejudicar o corpo. Similarmente, o conhecimento sempre nos beneficia e no prejudica a nossa mente. Ouvir ou estudar o Darma tambm como um exrcito poderoso que nos permite destruir nossas grandes faltas. Alm disso, nos traz fama, nos torna supremos, e nos torna um tesouro de conhecimento. Ele nos liberta das preocupaes. E tambm nos causa um bom renascimento na existncia cclica. A existncia cclica, kor wa em tibetano (khor ba), significa circular. Como circulamos? Nascemos e morremos, nascemos e morremos, nascemos e morremos, continuamente circulando atravs dos seis reinos os trs reinos inferiores e trs superiores. s vezes nascemos no reino dos infernos, s vezes no reino dos fantasmas famintos, s vezes no reino animal, e s vezes nascemos em migraes felizes como um ser humano, semideus, ou deus. At agora, vimos renascendo em cada um desses reinos. De fato, no podemos dizer que exista algum reino onde ainda no nascemos. J nascemos no inferno mais inferior da Tormenta Inexorvel, passando por todos os reinos at o Pico da Existncia. Todos estes renascimentos foram devido a aflies mentais e aes contaminadas. Mesmo agora, quando as nossas aes virtuosas tiverem se exaurido, vamos mais uma vez renascer nos reinos inferiores. Todos os dias criamos aes virtuosas e no virtuosas. Uma ao virtuosa age como um carma que projeta a renascimentos nos reinos superiores, enquanto que aes no virtuosas agem como um carma que projeta a renascimentos nos reinos inferiores. Portanto, precisamos verificar o tipo de ao que estamos criando. Isso no uma fala enganosa, realmente funciona assim. Se criarmos uma ao negativa muito grande, dizem que podemos experimentar at mesmo o reino dos infernos nesta prpria vida. Existe uma estria sobre um rei hindu que fala disso. Precisamos compreender isso e compreender os benefcios de ouvir o Darma. No basta pensar sobre o que se ouviu apenas uma vez, preciso refletir muitas vezes sobre o que se ouviu para que fique em nosso corao. Com isso, desenvolvemos o desejo de praticar cada vez mais. Para tanto, precisamos ouvir muitos ensinamentos. O Lam-Rim Mdio diz:
2B3A-2 Desenvolvendo respeito para com o Darma e por quem o ensina

Segundo: do Sutra de Ksitigarbha: Oua cheio de f e respeito unilaterais, sem menosprezo nem desrespeito para com eles, louve os expoentes do Darma, gerando a noo de que so semelhantes aos Budas. Segundo essa citao, voc deve v-los como sendo semelhantes ao Buda, oferecer-lhes servios e coisas como tronos de lees, louv-los com presentes e abandonar o desrespeito. Em Os Nveis do Bodhisattva est dito que devemos ser livres de arrogncia e, com relao aos ensinamentos e a quem os ensina, livres de desconsiderao, respeitando a ambos. E, em Contos de Jataka achamos: Sente-se em um assento que seja bem baixo, desenvolva a glria da disciplina, veja com olhos imbudos de alegria,
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enquanto bebe o nctar das palavras. Curve-se com respeito e concentrao, com uma mente pura e livre de mculas como algum que est doente {17} pondera as palavras do mdico, respeitosamente oua o Darma. Como devemos ouvir os ensinamentos? Precisamos desenvolver f e respeito por eles e ouvir os ensinamentos com essa atitude. Devemos tambm respeitar o mestre, e se for possvel, tambm desenvolver f nele. No mnimo, no devemos critic-lo. Se conseguirmos, devemos pensar no mestre do Darma como sendo semelhante ao Buda. Existem muitos budas, mas em razo do nosso carma no conseguimos v-los diretamente. Por este motivo, eles aparecem em um corpo normal de carne e osso que, como ns, pertence raa humana. Devemos pensar que os budas se manifestam nesse aspecto para nos ensinar e, portanto, devemos respeitar o mestre como se ele fosse efetivamente um buda. Voc deve preparar o trono para o mestre, sustentado por quatro lees da neve representando os quatro destemores, ou ento arrumar uma almofada bem alta. Depois, voc deve pedir ao mestre que d ensinamentos, fazendo-lhe oferecimentos de alimentos, ch e assim por diante, e abandonar o desrespeito. Algum tem alguma dvida ou pergunta? Se no tiverem, tudo bem! Paramos por aqui hoje para que possam descansar um pouco mais. Anteriormente eu mencionei o Guru Ioga de Lama Tsongkhapa. Existem muitos comentrios sobre essa prtica que vocs podem ler, uma vez que a explicao no difcil. Essa prtica tambm chamada de Cem Deidades da Terra Alegre. A Terra Alegre denominada Tushita em snscrito. Onde ela se localiza? um dos seis nveis dos deuses do reino dos desejos. O primeiro o dos Quatro Grandes Reis, que fica localizado no meio do caminho de subida para o Monte Meru; o segundo se chama Trinta e Trs, e fica no topo do Monte Meru; na parte de cima deste nvel encontra-se o Livre de Combate e, acima dele, est a Terra Alegre, ou Tushita. Os ltimos dois nveis, Livre de Combate e Terra Alegre, no ficam localizados na terra. Acima deles est Desfrutando Emanaes e acima deste est Controlando as Emanaes dos Outros. Acima destes seis deuses do reino do desejo existem dezessete nveis de deuses do reino da forma. Alm disso, h quatro reinos sem forma. Esses so seres de nosso universo, embora no os possamos ver. FIM

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