Escolar Documentos
Profissional Documentos
Cultura Documentos
INTRODUCCIÓN I
CONCLUSIÓN. 48
NOTAS CAPÍTULO 2 49
A.- COSMOVISIÓN COMO INTUICIÓN HUMANA PARA HACER FRENTE Y RESOLVER
EL MISTERIO DE LA VIDA. 53
CONCLUSIÓN. 60
D.1. ACUDAMOS A LA BIBLIA MISMA. 100
BIBLIOGRAFÍA 102
ANEXO 1
ANEXO 2
INDICE DE TABLAS Y FIGURAS
iv
COSMOVISIÓN Y EDUCACIÓN 2007
COSMOVISIÓN Y EDUCACIÓN.-
INTRODUCCIÓN.-
¿Conoce el dicho popular que dice: “Cada cabeza es un mundo y hay un mundo de
cabezas”? A partir de la experiencia cotidiana en nuestras sociedades pluralistas
aceptamos que cada quien tiene su propia forma de ver la vida, sus propias creencias, y
que es extremadamente difícil conseguir uniformidad de pensamientos aún en un grupo
pequeño, lo cual nos obliga a una actitud de tolerancia frente a la diversidad. ¿Escuchó
este otro dicho igualmente relativista: “cada loco con su tema”? Normalmente lo
utilizamos para diluir intentos que apelan a cambiar nuestro status quo, con versiones
alternativas de la realidad, como los discursos religiosos o políticos. Pareciera que la
sabiduría popular no sólo reconoce la existencia de cosmovisiones diferentes, sino que
provee los mecanismos para que tantas versiones diversas de ver la vida coexistan en
un grado de tolerancia mutua sin afectar gran cosa el orden establecido.
El presente estudio trata sobre estos asuntos, solo que abordados de un modo un tanto
mas abstracto. Escribo como educador dirigiéndome al educador con la intención de
compartir mi propia sistematización acerca del tema “cosmovisión” que me ha cautivado
por varios años y que me parece fundamental. Con la valiosa guía y apoyo de mi
mentor, el Dr. Harold Thomas, he revisado bibliografía en varias disciplinas, buscando
respuestas a preguntas tales como ¿Qué importancia debe prestarle el educador a “la
cosmovisión” en su trabajo de aula? ¿Qué lugar tiene “la cosmovisión” en el proceso de
conocimiento? ¿De qué manera la cosmovisión dominante de una cultura puede ser
cambiada por medio de la educación? ¿Cómo afecta el cambio de cosmovisión de un
sujeto a sus relaciones sociales, económicas y de poder?
1
“Campo” significa aquí la disciplina genérica que se adoptará para analizar la relación entre educación y
cosmovisión. Por supuesto que no se pretende escapar al debate actual –ni tampoco se puede- entre las corrientes
teóricas dentro de la epistemología, la antropología cultural, etc.. Sin embargo la intención básica de este trabajo es de
sistematizar reflexiones personales sobre la mencionada relación entre cosmovisión y educación, echando mano de los
aportes más significativos de dichas corrientes en los campos que se indican.
2
Epistemología.- (del griego, episteme, 'conocimiento'; logos, 'teoría'), rama de la filosofía que trata de los problemas
de la teoría del conocimiento: ¿Qué es el conocimiento? ¿Cómo conocemos? ¿Cuáles son las condiciones del
conocimiento ‘verdadero’? ¿Qué relación se establece entre el sujeto que conoce y el objeto conocido durante el
proceso de conocimiento? Son, en forma sencilla, algunas de las preguntas que han ocupado a la epistemología.
3
Antropología sociocultural.- Una de las ramas de la antropología (estudio de los seres humanos) que se ocupa de
temas tales como ¿Cómo se conforma el particular estilo de vida en una sociedad? ¿Cómo se forma y desarrolla una
cultura? ¿Cómo se cambian y se transforman las sociedades y sus culturas?
4
Psicolingüística.- Estudio de los procesos cognitivos y afectivos que intervienen en el uso, comprensión y producción
del lenguaje oral y escrito.
5
Teología cristiana.- Reflexión sistemática acerca de lo que de Dios se puede conocer a partir de la Biblia la historia
de la iglesia y las huellas de Dios que se logran discernir en el presente y la experiencia personal.
La educación por su parte es el proceso por el cual nos hacemos personas y, al mismo
tiempo, nos hacemos parte de una sociedad y de una cultura, por lo que se entiende que
es el proceso por medio el cual vamos conformando nuestra cosmovisión.
Recíprocamente, la cosmovisión no sólo resulta el producto o punto de llegada del
proceso educativo, sino simultáneamente, el punto de partida o insumo básico desde el
que el niño puede comprender todo lo que se le quiere enseñar en dicho proceso.
Figura 1.- Doble relación entre educación y cosmovisión
EDUCACIÓN
RELACIÓN RELACIÓN
EPISTEMOLÓGICA ANTROPOLÓGICA
NOTAS.-
a
Varios autores han intentado realizar una sistematización del “estado del arte” de este término. David Naugle (2002)
ha realizado últimamente una historia del concepto –partiendo de su origen en la filosofía alemana del siglo 18 hasta
los pensadores postmodernos contemporaneos, pasando por una rica tradición de aportes de pensadores cristianos,
sobre todo reformados- motivado por su cada vez mayor y polémico uso en la teología evangélica los últimos años.
En su bibliografía recoge 322 obras de filósofos y pensadores que en su juicio trataron el asunto, usando el término o
refiriéndose al concepto con otros términos. El profesor James M. Grier, profesor de teología filosófica del Grand
Rapids Baptist Seminary, actualizó al 2004 una bibliografía 87 libros que desde la perspectiva exclusivamente
evangélica tratan del tema “Cosmovisión”.
b
La mayoría de los autores que utilizan el término cosmovisión o un concepto sinónimo, establecen la diferencia entre
las concepciones filosóficas o sistemáticas (teóricas) -que serán designadas como “sistemas filosóficos” en este
trabajo- y el conocimiento intuitivo, cotidiano (pre-teórico) al que nos referiremos aquí como “cosmovisión”.
Especialmente ver
CAPÍTULO 1
“La educación, para mí, se divide en dos: la mente y el cuerpo, la mente y las
habilidades. La mente es formada a través de una concepción del mundo (y
esta concepción del mundo es la que) estamos reclamando, que parta de esta
esencia, de esta realidad boliviana…” énfasis añadido.
Podemos imaginar el enorme desafío teórico que se plantea esta ley de educación.
Se trata nada menos que de “acomodar” lo que la ciencia occidental afirma acerca de
nuestra realidad -percibida como inerte y material, desprovista de propósito y
gobernada por ciegas leyes físicas y químicas- dentro de una visión del mundo en la
que no se divorcia lo material de lo espiritual y donde el capricho de un panteón de
seres visibles e invisibles incide directamente sobre la vida de las personas. Harold
Thomas, en un estudio de temas culturales y la cosmovisión de los aymaras urbanos
en referencia a los problemas de salud, por ejemplo, señala las distancias entre sus
“percepciones del mundo” y las de los occidentales:
Materia y espíritu Algo muy parecido a La materia es real, el Materia y espíritu están
forman una los africanos espíritu es separadas un una
continuidad no divisible superstición. brecha impasable.
La gente tiene cuerpo La gente tiene cuerpo La gente tiene su La gente tiene cuerpo
y alma. y alma. cuerpo, su vida y su y un alma que debe
conciencia. ser salva. Aunque se
está más cómodo con
“vida” y “conciencia”.
El alma deja el cuerpo El alma deja el cuerpo Los procesos de vida El alma sobrevive a la
cuando se muere. cuando se muere. se detienen con la muerte.
muerte.
Las almas de los Las almas de los Superstición. Las almas se van al
muertos pueden llegar muertos pueden llegar infierno o al cielo.
a ser espíritus buenos a ser espíritus buenos
o malos. o malos.
La gente puede ser La gente puede ser Superstición Todos los cristianos
poseída por malos guiada, influida, verdaderos son llenos
espíritus. beneficiada por los del Espíritu Santo.
espíritus satisfechos.
Como se puede ver, “cosmovisiones” afecta a lo que las personas aceptan como
“realidad” dentro de su cultura. En este sentido, una cosmovisión es una
determinada lógica de la realidad (discurso) que define, nombra y ordena todo lo que
se percibe, y lleva a asumir actitudes y acciones coherentes con dicha lógica.
Por ello, las reacciones negativas frente al anteproyecto de ley “Siñani Pérez” han
sido inmediatas y manifiestas en Cochabamba y Santa Cruz, especialmente por
parte de los sectores cristianos, tanto católicos como evangélicos que rechazan el
intento laicizante y antirreligioso del nuevo proyecto educativo.
Otra reacción fuerte contra al Anteproyecto se generó en Santa Cruz con un énfasis
regional. En un pronunciamiento público del Consejo Departamental de Educación
de Santa Cruz, que agrupa las 25 principales organizaciones que hacen educación
en este departamento, se tacha al mencionado proyecto de “aymarocentrista” y
“andinocentrista”. Como se puede percibir, la región oriental de Bolivia que tiene
una percepción de la vida muy diferente de la andina o aymara, ha sentido también el
impacto de esta confrontación de cosmovisiones.
La visión de la COR es ver que los cristianos en todo lugar hagan todo lo
que pueden en el poder del Espíritu Santo, para llevar cautivo todo
pensamiento bajo la obediencia a Cristo (2 Cor.10:5), en todo aspecto de la
vida. Para este fin hemos desarrollado una serie de documentos de
1
Traducción del inglés de la presentación en la página WEB: http://www.reformation.net
2
The COR documents are concise statements of timeless biblical truths that are desperately needed in this age of cynicism and extreme relativism.
These documents are not the result of one small group “talking to itself”; but rather, they were created based on the consensus wisdom of Christian
leaders and scholars from a broad spectrum of denominations and orthodox theological viewpoints. Because they represent consensus truth based on
the Bible, we feel that the documents are an essential resource for Christians as they work for the reformation of church and society.
33
Traducción del inglés de la presentación en la página WEB: http://www.reformation.net/cor/about_us.htm
4
Los 17 documentos son:
5
Jay Grimstead [fundador de COR] says there is reason for optimism because of the " great success of doctrinal unity." Even Catholic theologians
are getting involved. The doctrinal statements they have drawn up are said to have never been so widely accepted in this century by those that
represent "most of the denominations on earth." He says they are proceeding with a much hope for "a doctrinal unity at a worldwide level
hitherto unimagined."
From: http://www.churchcouncil.org/ccreasons2hope.htm
6
The Christian Coalition is the largest of many right wing religious groups whose members want to reorder United States political affairs under the
authority of a "Christian" government. Their overarching philosophy, alternately called "Christian Reconstruction" and "Dominion Theology," was
first articulated in 1973 by Rousas John Rushdoony in Institutes of Biblical Law. That philosophy is nurtured by the Coalition on Revival (COR), a
inner circle whose steering committee includes most of the nation's right wing Christian leaders. They promotes the unifying ideology of the
Christian right, and are led by Dr. Jay Grimstead.
From: http://www.aclu.org/ReligiousLiberty/ReligiousLiberty.cfm?ID=9893&c=29
Desde entonces, con el mismo espíritu reformador y combativo, siguiendo los pasos
de su mentor Francis Schaeffer, Dr. Grimstead fue congregando teólogos, líderes y
elaborando documentos que pretenden “separar aguas” entre un cristianismo
acomodadizo a la cultura dominante y una propuesta que influya y moldee la actual
cultura bajo el señorío de Jesucristo.
En enero de 1984, 112 líderes y teólogos se reunieron para fundar Coalición para el
Reavivamiento (COR, en inglés). Pretendían redactar 17 documentos sobre
cosmovisión aplicada a las principales áreas de la actividad humana. En este
encuentro decidieron formular un documento sustentador previo y así fue que surgió:
“42 artículos de la esencia de la cosmovisión cristiana” documento base para los
otros 17 mencionados.
Como ya se dijo, las elevadas pretensiones del Dr. Grimstead para sus documentos
han levantado reacciones de toda índole, desde todos los sectores, desde dentro y
desde afuera de la iglesia evangélica. Pese a todo, es innegable la vasta influencia
que han tenido estos documentos. Entre las personas conocidas a nivel mundial
que han estado vinculadas a COR, se encuentran el conocido teleevangelista Oral
Roberts, el escritor Tim La Haye, el psicólogo James Dobson, los líderes de Juventud
Con Una Misión y cientos de otros. Los propios oponentes, desde fuera de la iglesia
reconocen que:
7
http://www.webcom.com/~pinknoiz/right/churchcells.html
8
http://www.aclu.org/ReligiousLiberty/ReligiousLiberty.cfm?ID=9893&c=29
Lic. Sergio W. Saavedra Belmonte PRODOLA TUTORIAL 1 14
COSMOVISIÓN Y EDUCACIÓN 2007
b) Ambos perciben su tarea como una lucha ideológica que supone enfrentarse a
otras cosmovisiones, para lo cual es necesario ubicarse ventajosamente en
espacios de poder político, social y sobre todo educativo.
c) Ambos perciben a la educación como el campo donde se librará una batalla por
las mentes y corazones de las nuevas generaciones.
CAPÍTULO 2
Acerca de la definición del término, David Naugle, luego de estudiar con detenimiento
más de 3 siglos de historia del concepto en el occidente, llega a la conclusión que:
Para construir una respuesta a esta pregunta nos dejaremos guiar por los aportes de
la epistemología genético-estructuralista de Jean Piaget, la sociología del
conocimiento en la versión de Peter Berger y Thomas Luckmann, la psicolingüística,
especialmente en la vertiente cognitivista de Frank Smith.
Será de mucha ayuda analizar esta relación dialéctica entre sujeto-objeto del proceso
cognitivo mediante un sencillo dibujo para facilitar la comprensión (ver fig.3). El
sujeto cognoscente o simplemente S es parte de una realidad fáctica (realidad
empírica) lo mismo que el objeto empírico o simplemente O. Este es el escenario
en el que se producen las interacciones entre S y O. La realidad fáctica está dada
tanto para S como para O; es decir tiene su propia dinámica, orden y estructura a la
que S debe adaptarse o perecer. Pero al mismo tiempo, aquellas interacciones
entre S y O modifican la realidad fáctica de modos irreversibles. Por otro lado, no
toda la realidad fáctica es directamente objeto de conocimiento para S, sino sólo
Lic. Sergio W. Saavedra Belmonte PRODOLA TUTORIAL 1 17
COSMOVISIÓN Y EDUCACIÓN 2007
Realidad fáctica
Realidad conceptual
Smith señala:
a) El sujeto interactúa con la realidad fáctica desde la luz que sobre ella proyecta su
realidad conceptual, que es “lo único que tiene” (Smith, 1986:54) el sujeto acerca
de ella.
PLATÓN ARISTÓTELES
(psicología espiritualista) (psicología naturalista)
DESCARTES
(Dualismo)
KANT COMTE
(idealismo trascendental) (positivismo)
En una actitud crítica hacia lo que sería un problema mal planteado, Braunstein dice:
La historia de lo que se sabe sobre los objetos es, […] la historia de las
ciencias. La historia de lo que se sabe sobre el sujeto, entendido como
conciencia cognoscente, es la historia de la psicología académica
[…]”.(Braunstein et al.: 236)
“La ciencia no es algo que ‘pasa’ entre un sujeto y un objeto, es una práctica
teórica que se da íntegramente en el plano de la teoría dentro de los marcos
brindados por la práctica previa”. (Braunstein et al.: 259; énfasis añadido)
Auto - Objeto
percepción. conocido.
teórico.
Objeto de
conocimiento.
Sujeto
cognoscente. Objeto empírico.
Realidad conceptual
Mediación técnica
Realidad fáctica
Los sociólogos del conocimiento Peter Berger y Thomas Luckmann señalan que,
para las personas,
“La vida cotidiana se presenta como una realidad interpretada […] que para
ellos tiene el significado subjetivo de un mundo coherente…El mundo de la vida
cotidiana no solo se da por establecido como realidad por los miembros
ordinarios de la sociedad en el comportamiento subjetivamente significativo de
sus vidas. Es un mundo que se origina en sus pensamientos y acciones, y que
está sustentado como real por éstos.” (Berger y Luckmann: 36 -37)
En su libro “El dosel sagrado”, Peter Berger expresa de esta manera la vocación
significante y objetivadora del sujeto cognoscente:
Salta a la vista que se necesita otra manera de entender la relación entre el “sujeto” y
el “objeto”. Por ello, voy a introducir un nuevo dibujo (ver figura 6) que ayude a salir
del esquema estático de la relación sujeto-objeto para considerar el proceso
cognitivo como un acercamiento progresivo, pero nunca total, de la realidad
conceptual hacia la realidad fáctica y de la realidad fáctica hacia la realidad
conceptual llevado adelante por el trabajo intencional del ser humano.
¿Qué es?
Para responder esta pregunta sus ojos recorrieron varios puntos del dibujo buscando
algo. Seguro que si yo estuviese presente usted me haría un par de preguntas y si
esto no fuese un dibujo, sino un pergamino semi-enrrollado, con seguridad que usted
intentaría desenrollarlo un poco más. El proceso de conocimiento es todo menos
contemplación pasiva, es búsqueda activa de información, guiada por suposiciones
que se generan a partir de lo ya conocido que estuvo incorporado en la realidad
conceptual de modo coherente.
Aquello que busca, es intuido o inferido por la cosmovisión, y el objeto empírico sólo
luego de la actividad humana intencional, pasa de ser objeto de conocimiento a
objeto conocido; y posteriormente, merced al trabajo intencional y la reflexión
sistemática, se transforma en objeto teórico. Pensemos, como ejemplo en los usos
que se le pueden dar a una piedra (objeto empírico). El sujeto quiere edificarse una
casa (realidad conceptual como punto de partida). Por su dureza y tamaño (primer
acercamiento hacia el objeto empírico y origen del objeto de conocimiento) intuye
que algunas piedras podrían servirle, pero al intentar apilarlas en forma de pared
Realidad conceptual
Objeto de
O. conocido
Conocimiento Realidad conceptual
O. teórico
Objeto transformado
Objeto de transformación
Objeto empírico
Realidad fáctica
Realidad 1.1) El sujeto 2.1) El sujeto 3.1) El objeto 4.1) Los 2 5.1) La
conceptual se da cuenta en su de planos de la realidad
que algo no exploración y conocimiento realidad conceptual se
está bien en su búsqueda de es incorporado conceptual transforma con
comprensión aquello que superficialment (conocimiento propiedades y
de la realidad pueda superar e dentro de la espontáneo y relaciones
la lógica de la conocimiento lógicas
incoherencia, realidad sistemático) descubiertas
se topa con el conceptual y revelan durante la
objeto empírico pasa a ser incoherencias transformación
y al intuir que objeto en relación con del objeto
puede llenar su conocido. el objeto conocido y se
demanda, conocido, que convierte en
surge el objeto llevan a objeto teórico.
de transformarlo
conocimiento. conceptualmen
te.
Realidad 1.2) El objeto 2.2) El Objeto 3.2) El objeto 4.2) El objeto 5.2) La
fáctica empírico existe empírico pasa de de realidad fáctica
ante los ojos a ser transformación transformación es afectada
pero ignorado explorado, pasa a ser muy es trabajado, por la aparición
por el sujeto. observado, familiar al desarticulado, del objeto
comparado, y sujeto que lo clasificado, transformado,
una parte de él usa sin comparado, que debe
adquiere mayores debatido, etc. asimilarlo
estatus de cambios, con Y se dentro de su
objeto de limitaciones. transforma en orden y
transformación La realidad algo que estructura
fáctica resulta muy establecida,
manifiesta las similar al dando lugar a
huellas de la objeto desequilibrios
humanización conocido: el y situaciones
objeto no previstas.
transformado
1
En el anexo 1 se presenta una explicación del dibujo 8.
Lic. Sergio W. Saavedra Belmonte PRODOLA TUTORIAL 1 29
COSMOVISIÓN Y EDUCACIÓN 2007
Fig.8.- Cosmovisión, sus cuatro dimensiones como punto de partida del conocimiento.-
Cosmovisión
ES DEBE SER
Cosmovisión
SIS-
TE- ES DEBE SER
Cosmovisión MA-
TICO SIS-
TE-
ES DEBE SER
MA-
SIS- TICO
ES-
TE-
PON-
MA-
TA-
TICO
NEO ES-
PON-
TA-
ES- NEO
PON-
TA-
NEO “distancia” menor
“distancia” mayor
Realidad Fáctica
Para acercarnos más al asunto, tomemos uno de los instrumentos más ampliamente
aceptados para medir la capacidad de comprensión de las personas: el test de
inteligencia:
¿Qué es?
Es una serie de dibujos relacionados entre sí. La pregunta es: ¿Cuál de las
siguientes 3 figuras (decisiones alternativas) cree usted que debiera venir en el
cuadro en blanco?
Esta LÓGICA no es otra cosa que una determinada relación cíclica entre los
elementos seriados que permite eliminar decisiones alternativas en el proceso de
inferencia de lo que “debiera ser”: “1) horizontal, 2) a la izquierda, 3) horizontal, 4) a
la derecha –concluye el ciclo y reinicia otro igual- 5) horizontal, 6) a la izquierda, 7)
horizontal, 8) a la derecha, etc.”
Usted tiene la sensación que ya COMPRENDE esto que hace apenas unos instantes
era desconocido caótico e incomprensible. Si le pregunto ahora “¿Qué viene
después?” estoy seguro que usted dirá sin temor a equivocarse: “El que se inclina a
la izquierda, luego otra vez el horizontal, luego el que se inclina a la derecha y así…”.
La comprensión siempre conlleva una capacidad para INFERIR y EVALUAR.
2 48 1 63 2 ___….
¿Sigue el 64 o el 46?
Posiblemente aceptará lo que le digo, pero comentará “no tiene lógica” o “no
comprendo…”. Ud. Clasificará esta serie de números en la sección “misterio” o
Fíjese bien, yo le di una respuesta, pero Ud. sigue sin comprender. Pero le voy a dar
una pista: “Alguien” unió equivocadamente los dígitos que no debieran estar unidos
y separó otros que debieran estar unidos. El que sigue es el 64 ¿Cómo debieran
estar los dígitos separados y unidos?
¿Cuál sigue?
¿128 ó 97?
tiempo que estructura sus propios instrumentos estructuradores, como por ejemplo,
su lógica” (Piaget y García, 1991: 127).
El objeto conocido, unidad con significado para el sujeto, viene a ser “el concepto”,
término muy común empleado en la teoría del conocimiento y que de modo
intencional no he querido tratar antes, para ayudarnos a ver con otro paradigma el
mismo viejo problema de cómo conocemos. Piense en todos los objetos que usted
conoce (el papel, su mesa, su teléfono, etc.), cada uno existe para usted como
concepto y la propiedad básica de un concepto es que tiene significado para usted.
Quizás ahora resulta más comprensible el término “realidad conceptual” empleado
aquí como sinónimo de cosmovisión.
Estudio de un caso.- Este hecho se puede ver con gran claridad en el debate actual
que se da en la ciencia. Un prominente bioquímico norteamericano, publicó en una
revista científica de amplia circulación sus opiniones de lo que él consideraba era la
ciencia:
con la fórmula dominante; aunque para ello se tenga que “forzar los hechos”.2
Veamos cómo funciona esto:
Uno de los aportes más revolucionarios de Samuel Kuhn para comprender la forma
en la que se ha comportado la ciencia ha sido la afirmación que los hombres de
ciencia desarrollan su actividad ante todo buscando la coherencia lógica de sus
2
“La selección natural como necesidad filosófica. La Academia Nacional de las Ciencias manifestó ante el Tribunal
Supremo que el rasgo más básico de la ciencia es ‘el apoyarse en explicaciones naturalistas’, en contraste a ‘medios
sobrenaturales inaccesibles a la comprensión humana’. En esta última categoría de lo inaceptable los científicos
contemporáneos ponen no sólo a Dios, sino a toda fuerza vital no material que supuestamente pueda conducir a la
evolución en la dirección de una mayor complejidad, conciencia o lo que sea. Si la ciencia ha de llegar a cualquier
explicación en absoluto de la complejidad biológica, tiene que conformarse con lo que queda cuando se ha excluído lo
inaceptable […] En esta situación, algunos pueden decidir que sencillamente el darwinismo tiene que ser cierto [..].”
(Johnson, 1995: 37)
Lic. Sergio W. Saavedra Belmonte PRODOLA TUTORIAL 1 38
COSMOVISIÓN Y EDUCACIÓN 2007
Para terminar, se podría sintetizar en una breve fórmula lo expuesto en esta sección:
El proceso de conocimiento consolida la cosmovisión al poder evaluar lógicamente y
predecir la realidad fáctica desde su paradigma dominante. De este modo, la
creencia de partida o paradigma, es el punto neurálgico de toda cosmovisión.
[…] un símbolo o un grupo de símbolos que son referencia para una clase de
objetos o eventos que poseen propiedades comunes. En consecuencia, árbol
es un concepto porque es un símbolo que es referencia para un gran número e
objetos, todos ellos que poseen características comunes (por ejemplo, tronco,
ramas, hojas, etc.) .(Roeckelein, 1998:111 y 112)h
B Aún el concepto más sencillo es resultado del proceso cognitivo que tiene el
estado de comprensión como punto de llegada. Por lo tanto, aún el concepto más
sencillo es una lógica construida (esquema conceptual según la epistemología
genética). Por esto, porque la esencia del concepto está en sus relaciones estables y
predecibles (la lógica del objeto) el mismo concepto puede ser propuesto por el sujeto
para significar fenómenos muy diversos de la
realidad fáctica: el dibujo de un árbol o el árbol físico.
Por consiguiente aunque en la materialidad de la
realidad fáctica existe una gran diferencia entre un
árbol físico, la foto de un árbol o la palabra árbol
(escuchada o leída), en la realidad conceptual, el
sujeto asume todos estos estímulos sensoriales bajo
el mismo concepto. De otro modo, la comunicación
hablada o escrita sería totalmente irrelevante.
Vea la figura 9:
En el grupo “A” de dibujos, ¿Se trata del mismo objeto visto de diferentes ángulos o
de diferentes objetos?
Vea el grupo “B”, ¿Se trata del mismo objeto visto de diferentes ángulos o de
diferentes objetos?
Vea el grupo “C” ¿A cual de los grupos asociaría directamente estos objetos, al “A” o
al “B”? ¿Por qué?
¿Necesitó darle un nombre a este objeto para que exista para usted? Seguramente
no.
¿Qué fue lo que le permitió responder que los dibujos del grupo “A” son todos el
“mismo” objeto? Una vez que usted “comprendió” o logró construir una relación
estable entre los elementos: “Perilla, palito, base”, todos estos conceptos a su vez,
previamente conocidos por usted; usted fue capaz de anticipar esta lógica o relación
estable, desde donde vea el objeto.
3
Aquellos sellos que se emplean en las oficinas, que sin duda Ud. Vió alguna vez. De hecho, usted puede comprobar
que fue este concepto previo el que su mente usó como base para asimilar el nuevo, si se pregunta ¿Qué uso tiene la
perilla? Usted mismo responderá “es de donde seguramente se agarra el objeto”.
Lic. Sergio W. Saavedra Belmonte PRODOLA TUTORIAL 1 41
COSMOVISIÓN Y EDUCACIÓN 2007
Lógica es una relación necesaria, tal que dado uno o dos elementos, se pueden inferir
o encontrar –sin duda alguna- un segundo o tercero. Piense en la fórmula de la
velocidad, donde “V” es la velocidad de un móvil, “d” la distancia que recorre y “t” el
tiempo que le toma recorrer esa distancia:
d
V=
t
Esta fórmula expresa una relación lógica: Si aumenta el valor de “d” y el valor de “t” se
mantiene constante, “V” aumenta en la misma proporción. Si aumenta “d” y también
aumenta “t” en la misma proporción, “V” se mantiene constante. “V” es una variable
dependiente de las variables “d” y “t”. Por medio de la relación lógica usted puede inferir,
predecir lo que sucederá con un elevado grado de certidumbre.
En el caso “A”, a usted le parece estar viendo un “triángulo” sin embargo son solo 3
círculos incompletos. En el caso “C”, le parece estar viendo una “mina de agua” sin
4
Reificación o cierre es un aspecto constructivo o generativo de la percepción, según el cual el
percepto experimentado contiene más información espacial explícita que los estímulos sensoriales
en los cuales se basa.
embargo son 12 conos de diferentes tamaños. ¿Qué ocurre? Usted creó, generó
relaciones entre los elementos dados, y como esas relaciones son las mismas que las
que tienen conceptos que usted ya conoce, cada cual con su propia lógica de relación,
el concepto se sobrepone al estímulo. Como se dijo, aún el concepto más sencillo
es una lógica construida (esquema conceptual según la epistemología genética). Por
esto, porque la esencia del concepto está en sus relaciones estables y predecibles (la
lógica del objeto) el mismo concepto puede ser propuesto por el sujeto para significar
fenómenos muy diversos de la realidad fáctica.
No pretendo en los límites de este trabajo abordar esta cuestión, sólo comentar la
respuesta piagetiana:
B Las relaciones lógicas son relaciones necesarias, del tipo: Si “A” entonces “B”
(relación lógica causal). O bien: “Cada vez que “A” también “B” (relación lógica de
correlación). Este tipo de relaciones, propone Piaget, no proviene de los objetos
C Piaget nos dice que las relaciones lógicas son partes inherentes del proceso
organizativo; es lo mismo que decir que si arrojamos 2 dados sobre una mesa, estos ,
siempre nos proporcionaran el mismo total: sea 1 + 4 ó 2 + 3, porque ellos tienden a
organizarse en base a una relación lógica o necesaria. Obviamente que esto no
sucede así. Por lo tanto se debe reconocer que las relaciones estables que se
generan de modo espontáneo en la realidad conceptual, son un fenómeno único y
propio y productivo del sujeto cognoscente.
La tesis central impulsada por Piaget es que, aún en sus niveles más elementales,
el conocimiento siempre involucra alguna dimensión inferencial. El problema
consistía en encontrar en qué consiste esta dimensión inferencial. La respuesta
podría ser enunciada brevemente: en los niveles más elementales las inferencias
son sólo implicaciones entre significados [...] Existe una lógica de los significados
que precede la lógica formal de los enunciados; dicha lógica de los significados
está basada en las implicaciones entre significados o, lo que viene a ser lo mismo,
implicaciones entre acciones. (García y Piaget: 159,160)
Lic. Sergio W. Saavedra Belmonte PRODOLA TUTORIAL 1 44
COSMOVISIÓN Y EDUCACIÓN 2007
Coincido plenamente con Richard Kitchener y muchos otros que afirman que el
naturalismo es un marco de referencia totalmente insuficiente para explicar el
significado o la lógica y quizás es por ello que muchos comprometidos con este
paradigma han intentado eliminar el estudio del significado del discurso científico
(Kitchener, 281).
Este apartado quedaría incompleto sin una mención específica al lenguaje, el medio
por excelencia para expresar relaciones lógicas y con ello los conceptos.
Con esta pregunta nos hemos instalado en el “problema central en la filosofía del siglo
XX.” Así como el motivo central de investigaciones de la psicología y de la semiología
o semióticaj (incluidas novedosas disciplinas como la biosemiología y la Semiótica
computacional), y las teorías de la información (cibernética) con poco concenso entre
todas las corrientes teóricas que abordan el asuntok. Por ello resulta imposible –en los
límites de este trabajo- responder la pregunta con profundidad. Deberemos
contentarnos con algunas hipótesis sustentadas por las investigaciones.
Vale la pena aclarar que el lenguaje es solo UNA manera de expresar la realidad
conceptual, no es la realidad conceptual misma.
C La lógica moldea el uso del lenguaje (Labinowicz: 116,117). Por ejemplo las
descripciones de una misma escena por un niño menor de 5 años difieren de las
descripciones de un niño mayor de 7 años. Supongamos que se da una cantidad de
dulces a una niña, mayor que la cantidad dada a un niño y esta escena es
presenciada por un tercer niño menor de 5 años y por otro mayor de 7. El pequeño
menor de 5 años, observando esta escena diría: “la niña tiene un montón y el niño
poquito”; en cambio el niño mayor de 7 años diría: “la niña tiene más”. (Ibidem). Las
palabras son usadas en función de las relaciones lógicas percibidas.
E El lenguaje expresa ante todo las relaciones lógicas y con ello, el orden que se ha
proporcionado a la realidad conceptual (Berger y Luckmann: 39 y 52 y ss), (Smith: 69–
105). Usted se encuentra en un parque y alguien emite la frase: “¡Un café!”; si usted le
escucha muy probablemente se pondrá a observar si cerca se encuentra algún animal
Lic. Sergio W. Saavedra Belmonte PRODOLA TUTORIAL 1 46
COSMOVISIÓN Y EDUCACIÓN 2007
“¡un café!” puede significar, en ese contexto “¡Ví un pájaro muy diferente, este es uno
café!” o bien “¡Mozo, véndame una taza de café!”
5
“Corresponde a la estructura superficial lo dicho o lo escrito, a la estructura profunda corresponde su representación
abstracta. Una misma estructura profunda puede generar varias oraciones porque un mismo pensamiento puede ser
dicho o escrito de muy diversas maneras”. (Escarpanter: 92)
Lic. Sergio W. Saavedra Belmonte PRODOLA TUTORIAL 1 47
COSMOVISIÓN Y EDUCACIÓN 2007
Por ello, el lenguaje verbal tiene su propia lógica (estudiada por la gramática formal)
que es diferente, muy diferente, de la lógica de la estructura profunda del lenguaje.
Esta estructura profunda, sin embargo tiene elementos y relaciones específicas entre
ellos, que es lo mismo decir, que tiene un orden que nos esforzamos por comunicar
trabajando concienzudamente sobre la selección y el orden de las palabras del
lenguaje. Traducir de una estructura a otra, sea de la superficial a la profunda y de la
profunda a la superficial no un proceso fotográfico ni inmediato. Es un proceso
aprendido, íntimamente relacionado con todo lo que aquí se ha dicho acerca del
proceso cognitivo.
Conclusión.-
Para concluir esta segunda parte del trabajo se puede afirmar que la cosmovisión, desde
el punto de vista epistemológico, es la realidad conceptual –la única realidad significativa
para el sujeto- que es tanto el punto de partida como el punto de llegada del proceso por
el cual produce tanto su realidad social, su comprensión de dicha realidad como a sí
mismo. La cosmovisión es también una construcción conceptual de relaciones lógicas
gobernada por un paradigma o fórmula gobernante que sirve de criterio para aceptar o
rechazar nuevos conocimientos o comportamientos.
Por ello, se puede decir que la cosmovisión es aquella capacidad humana de dar
significado coherente, totalizante y personal a la realidad vivida por cada sujeto;
significado cuyo contenido es personal, social, histórica y culturalmente relativo, pero
asumido por el sujeto en términos absolutos como “la (única) realidad”.
Por esto mismo surgen las preguntas: ¿Cómo es posible que dos personas logren
comunicarse y entenderse entre sí? ¿Qué ocurre cuando la cosmovisión no
corresponde o deja se ser útil para tratar con una realidad determinada? ¿Será que un
a
Acerca de la determinación socio-histórica del objeto de conocimiento o de lo potencialmente cognoscible, el
psicólogo clínico de orientación epistemológica materialista dialéctica, Nestor A. Braunstein expresa: “El individuo
que procesa ciencia, en realidad, no hace otra cosa que trabajar dentro de una problemática preexistente, ‘viendo’ no
lo que sus ojos pueden ver sino lo que esa problemática permite que sea ‘visto’ y con los ojos ciegos para lo que no
puede se conceptualizado dentro de tal problemática. Todos los alquimistas y químicos precientíficos respiraron
oxígeno antes que Lavoisier; algunos incluso llegaron a demostrar su presencia, pero como se movían dentro de la
problemática ideológica de la teoría del flogisto no pudieron conceptuar su descubrimiento y debieron limitarse a
hablar de ‘aire desflogistizado’. Pero habían surgido ya dificultades insalvables para la teoría del flogisto que
permitieron a Lavoisier, al visualizar tales obstáculos, romper con la ideología precientífica y anunciar el
descubrimiento de un nuevo elemento, el oxígeno, a partir del cuál había que replantearse todo el conocimiento
químico aceptado hasta ese momento. Y los sucesores de Lavoisier pudieron ya trabajar dentro de una problemática
nueva, descubriendo y conceptualizando lo que era posible ‘ver’ dentro de ella pero que había sido imposible antes que
tal problemática existiese.” (Braunstein, Pasternac y Saal, 1982: 258,259)
b
Piaget y García, sintetizando esta dialéctica entre asimilación y acomodación y su rol en la conformación de la lógica
del pensamiento humano, señalan: "Both processes go together and they interact in accordance with the well known
formula: The subject structures the world as he structures his own structuring instruments, i.e., his logic." (Piaget and
Garcia 1991:127)
c
Otros términos empleados para designar el mismo referente y que contienen significados similares son:
Visión de la vida; Kierkegaard, 1838, (citado en Naugle: 73). Husserl, 1910, (citado en Naugle: 108-109).
Sistemas metafísicos; Dilthey;(citado en Naugle: 85)
cuadro cósmico; Dilthey, (citado en Naugle: 87)
Visión macrocósmica, Dilthey, (citado en Naugle: 87)
Cuadro del mundo, Nietzsche, (citado en Naugle: 100). Jaspers, 1919, (citado en Naugle: 121). Wittgenstein,
(citado en Naugle: 149, 157)
Actitudes; Jaspers, 1919, (citado en Naugle: 121)
Concepciones o maneras de ver el mundo; formas de vida; juegos del lenguaje Wittgenstein, (citado en
Naugle: 149, 150).
Esquemas conceptuales; matrices conceptuales; Davidson, (citado en Naugle: 163, 164).
Versiones del mundo; Goodman, (citado en Naugle: 163).
Paradigmas; Kuhn, (citado en Naugle: 163).
Escenario categórico; Körner, (citado en Naugle: 163).
Armazón lingüístico; Carnap, (citado en Naugle: 163).
Ideología, Mannheim,(citado en Naugle: 163).
Metafísica de la presencia, Derrida, (citado en Naugle: 175)
Episteme, Foucault, (citado en Naugle: 181).
Dimensión tácita, conocimiento personal, Polanyi, (citado en Naugle: 188, 189).
Hipótesis científica, conocimiento científico, Freud, (citado en Naugle: 213).
Filosofía de la vida, arquetipo, Jung, (citado en Naugle: 218 - 221).
Realidad del sentido común, legitimación, reificación, Berger y Luckmann, (citado en Naugle: 227 - 233).
Autores cristianos también difieren en el uso de términos para referirse a un concepto parecido que
eventualmente expresa un referente común:
La perspectiva cristiana del mundo, Orr, 1891 – 1893, (citado en Naugle: 11).
Una visión comprensiva de todas las cosas, Gordon H. Clark, 1951, (citado en Naugle: 14).
Sistema de vida, Kupyer, 1898, (citado en Naugle: 18 y 19).
Conciencia, Albert Greene, 1998, (Greene: 28)
Darrow Miller, estudioso cristiano en el campo del desarrollo de la sociedad, investiga también el término y
concepto “cosmovisión” y da cuenta de la variedad de términos utilizados para significar el mismo concepto y
para referirse a la misma realidad:
“Desde un punto de vista más amplio, otros sinónimos de cosmovisión o visión del universo incluyen:
‘sistema de creencias sagradas’, ‘premisas religiosas’, ‘presuposición’, ‘infraestructura mental’, ‘acto
cognitivo preanalítico’, ‘meta-historia’, o ‘historia cultural’. El marxista lo llamaría ideología, en tanto que
el científico lo catalogaría como paradigma”. (Miller: 35).
e
¿Cómo se enfrentan las enfermedades desde las diferentes cosmovisiones? Para la cosmovisión de la tribu
africana, cualquier enfermedad es resultado de una intromisión espiritual en consecuencia el curandero africano
apelará a los exorcismos. Para la cosmovisión secular, las enfermedades son causadas por gérmenes o virus atacando
nuestro organismo en consecuencia el doctor occidental apelará a los antibióticos.. Allí donde los africanos ven y
nombran seres espirituales, los occidentales secularistas no ven nada, y tachan de supersticiosa dicha forma de
interpretar la vida y proceder; por su parte buscan en cambio seres materiales diminutos (virus y bacterias), que para
los africanos puede tratarse sólo de un desequilibrio mental del blanco.
Si es verdad que conocemos –y en consecuencia transformamos- hacia lo que creemos, entonces en educación, con
referencia a las cosmovisiones, no puede haber neutralidad.
f
“Dentro de la cultura occidental, el naturalismo ha venido a ser la posición, autoasumida para cualquier investigación
seria. […] las investigaciones son permitidas solo bajo la suposición de que la naturaleza es autosustentada. Para ser
explícitos, no se requiere que explícitamente neguemos la existencia de Dios. Después de todo, Dios pudo haber
creado el mundo para ser autosustentado. Pero, a pesar de todo ello, por el bien de la investigación, somo requeridos
de pretender que Dios no existe y proceder de acuerdo con ello. El naturalismo afirma no tanto que Dios no existe
como que Dios no necesita existir. No se trata que Dios esté muerto, sino de que Dios debe estar ausente. Y porque
Dios está ausente, la honestidad intelectual demanda que realicemos nuestro trabajo sin necesidad de invocarle […]
El naturalismo es una ideología. Su planteamiento clave es la autosuficiencia de la naturaleza […] en coherencia con
ello, el naturalismo científico nos demanda que entandamos el universo enteramente en términos de dichas [leyes
naturales] leyes. (Dembski, 1998:14)
g
En la pag. 57 de su libro, Kuhn aclara que “Según su uso establecido, un paradigma es un modelo o patrón aceptado
y este aspecto de su significado me ha permitido apropiarme aquí del término paradigma a falta de otro mejor. Pero
como pronto quedará claro, el sentido de ‘modelo’ o ‘patrón que permite dicha apropiación no es exactamente el
mismo que se usa al definir paradigma”. Entiendo que el significado que Kuhn rescata del término tiene que ver con la
lógica que subyace a las formas verbales. Por ejemplo, yo am-o, tu am-as, él am-a sigue el mismo paradigma que
yo camin-o, tu camin-as, él camin-a. Si bien el significado de yo amo y yo camino es muy diferente, la mente usa la
misma lógica para construir la primera persona del verbo del tipo “ar” en indicativo. Un niño de 3 años ya ha
construido esta regla paradigmática sin estar conciente de ello. Dos niños diferentes construyen paradigmas similares
a partir del mismo lenguaje y llega a ser tan consistente que les permite comprenderse entre ellos. No depende de la
situación ni del humor ni de ningún otro factor relativo, sólo del uso mismo del lenguaje. Del mismo modo, nuestras
formas de dotar coherencia, orden a la realidad que percibimos tiende a ser inconsciente, pero consistente. De otro
modo no podría haber comunicación entre 2 personas.
h
La mayoría de las palabras, con excepción de los nombres propios, que sólo se refieren a un único objeto, son
conceptos. Los conceptos pueden ser verbales o no verbales, por ejemplo, los infantes pueden poseer el concepto de
su madre mucho antes que hayan adquirido las habilidades del lenguaje. El poder del uso de los conceptos es que
ayuda a los individuos a pensar eficientemente puesto que los libera de crear una nueva etiqueta para cada nueva
ocasión de usar un objeto o un evento. Los psicólogos del aprendizaje están particularmente interesados en
comprender cómo los individuos, humanos y no humanos, aprenden a identificar objetos o eventos como ejemplos
específicos de conceptos (Houston, 1981). Los términos de “formación de conceptos” y “aprendizaje de conceptos”
a menudo se utilizan como sinónimos para referirse al proceso de abstracción de cualidades, propiedades o a un juego
de procedimientos que pueden realizarse para representar un concepto, aunque existe una considerable libertad en su
empleo.(Roeckelein, 1998:111 y 112)
i
En un relato autobiográfico, Piaget reseña cómo asumió el paradigma biológico para intentar explicarlo todo. A sus
16 años: “Fue la primera vez que escuché la filosofía hablada por alguien que no fuera teólogo. Debo admitir que el
impacto fue inmenso…La identificación de Dios con la vida en sí misma fue una idea que me movió casi hasta el
éxtasis puesto que me permitió, desde este momento en adelante, ver en la biología la explicación de todas las cosas,
Lic. Sergio W. Saavedra Belmonte PRODOLA TUTORIAL 1 50
COSMOVISIÓN Y EDUCACIÓN 2007
incluso del espíritu…El problema del conocimiento (propiamente hablando el problema de la epistemología)
repentinamente apareció ante mí en una completa nueva perspectiva y como un tema fascinante para estudiar. Esto
me hizo decidir a dedicar mi vida e explicar el conocimiento biológicamente. (Jean Piaget, citado por Terrance
Brown. "Affective Dimensions of Meaning " University of Chicago. En Willis F. Overton - David S. Palermo.
The Nature and Ontogenesis of Meaning. Hillsdale, NJ. Lawrence Erlbaum Associates. 1994. p. 171)
j
La semiótica – el estudio de los signos y de los procesos de significación y de representación, tanto en el ser humano
como en la naturaleza- surgió a mediados del siglo 19, fundamentalmente con los trabajos del filósofo norteamericano
Charles S. Peirce y como una rama con identidad claramente distinguible de la filosofía y de la psicología, aunque
íntimamente relacionada con ellas. Esta relación se comprende fácilmente pues los signos son la base para los
procesos de cognición y de comunicación, que son los principales procesos de pensamiento ocurriendo en la mente
(Gudwin, 1955). Otro reconocido fundador de la semiótica fue Ferdinand de Saussure quien introdujo la hoy popular
comprensión del signo como integrado por significante (palabra, ícono, sonido) y significado (lo que convoca en la
mente del ser humano).
k
El problema del significado es (argumentable) el problema central en la filosofía del siglo XX. Sea que tome una
forma lingüística o indagaciones en el campo de la semántica, una forma mentalista o investigaciones en la
intencionalidad, o una forma histórico-cultural o de reflexiones en torno al sentido de un texto o de una acción, el
problema del significado ha estado en el centro de la discusión filosófica tanto en la filosofía analítica anglosajona así
como en la fenomenología, estructuralismo, hermenéutica y postestructuralismo europeos. Solo con una pequeña
exageración se podría afirmar que ambas tradiciones filosóficas han estado primariamente concernidas con la
semiótica -la teoría de los signos- aún cuando sus respectivas teorías del significado y su conceptualizaciones del
problema parecieran divergentes.
Una situación similar puede decirse que caracteriza la psicología del siglo XX: una preocupación con la naturaleza y la
existencia de la representación mental con sólo un pequeño consenso acerca de la solución correcta. Este problema se
exacerba por el hecho que la "teoría semántica" incluye una amplia variedad de diferentes campos en los cuales la
semántica es conceptualizada en muy diversas maneras. (Kitchener, 1994: 279-280)
CAPÍTULO 3
Dilthey introdujo algunas hipótesis que han sido como un mapa bosquejado a
grandes rasgos que las posteriores generaciones de filósofos, antropólogos y
sociólogos exploraron en detalle. Algunas de ellas son (Naugle: 82-98):
b) Si bien cada persona cada cultura y cada época tiene una cosmovisión
diferente, la inmutabilidad de la existencia humana (el hecho que todos
mueren, que todos deben luchar por la existencia, el hecho que los
pequeños dependan de los mayores, etc.) y las características psicológicas
comunes (intelecto, emociones y voluntad) hacen que las cosmovisiones
tiendan hacia uniformidades que las hace comparables y aún tipologizables.
1
WALLACE, ANTHONY, 1956b, Revitalization movements. American Anthropologist 58:264-281.
Wallace postula que esta “ruta en el laberinto” (reel para acortar) permite al sujeto
dar solución a los problemas que le plantea la existencia, manteniendo la presión
de la vida en sociedad en un nivel tolerable. Pero puede ser que las condiciones
cambien o que el sujeto se traslade y las viejas respuestas de su reel no sean ya
más efectivas, siendo la presión del día a día cada vez menos tolerable. Bajo
estas circunstancias el sujeto toma uno de dos caminos: puede mantener su fe en
su reel y aprender a vivir bajo la tremenda presión; o bien enfrenta la ansiedad de
cambiar sus creencias en orden de reducir la presión. Este cambio de
perspectiva de la vida y adecuación de la persona o de un grupo social a las
presiones de la vida mediante una re-interpretación de la misma se llama
“movimiento de revitalización”. Wallace ha propuesto un modelo de 5 etapas para
describir los cambios en la reel que llevan a la revitalización:
Del otro lado, lo positivo de esta teoría es que revela las circunstancias y los
procesos por los cuales se puede lograr un cambio de las relaciones sociales
por vía de una transformación de la cosmovisión y del rol que los individuos
particulares juegan en ello.
Esta cita es muy significativa, puesto que se trata de un profesional cuya tarea
es escuchar y registrar las perspectivas (coherentes o incoherentes) que las
personas tengan de la vida, para ayudarles a encontrar lo que Wallace llama,
su “ruta en el laberinto”.
El único hecho que pesa contra toda esta solución secular es la siempre
insistente verdad de que aquello que el hombre cree, determina en gran
medida su salud mental y psíquica. Lo que cree acerca de su trabajo, de
sus asociados, de su esposa, de su futuro inmediato es importante; pero
incluso más que todo ello lo que cree de la vida en general, su propósito
y su designio. La religión, simplemente porque trata con los asuntos
fundamentales, frecuentemente se convierte en la creencia más
importante de todas (Allport, 1950 p.79)
Conclusión.-
En estos momentos el sujeto comienza a darse cuenta que los viejos hábitos
no solucionan el sentido abrumador de la presión (falta de alimento, carencia
crónica pese a invertir todo el tiempo en trabajar, etc.), por lo cual duda de su
cosmovisión y se produce una crisis o derrumbamiento de las creencias
fundamentales o paradigma de la cosmovisión dándose cabida a un
paradigma alterno que estuvo aguardando su oportunidad para tomar el lugar
de preeminencia dentro de las creencias pre-teóricas de las personas.
Algunas veces el cambio de paradigma transforma también el orden de las
relaciones, pero el registro histórico más bien muestra que lo común ha sido
un cambio gatopardista: que cambie todo para que nada cambie.
3.- Dado que las cosmovisiones de naturaleza religiosa son las más eficientes
frente a la complejidad e integralidad de la vida -cuyo etos o paradigma tiene
que ver con dioses o Dios- este será el terreno de las luchas definitivas
cuando de transformar toda una sociedad se trate.
El simple hecho que “cosmovisión” sea un concepto que designa algo común
a todos los seres humanos y a todas las culturas sin excepción, lo hace un
fenómeno en el que se podrían encontrar estructuras similares o procesos
típicos también comunes a todos. Por ello muchos estudiosos del concepto
se han dado a la tarea de hallar dichas regularidades, que por cierto no en
El Yo Interrelación El Otro
Causalidad
Tiempo Espacio
2) Aún la columna vertebral propuesta por Kearney podría ser puesta en duda
debido a la relatividad de las cosmovisiones. Para sostener esta su
propuesta Kearney acude mayormente a Freud y a Piaget, dos psicólogos
naturalistas europeos. ¿Quién dice si lo que está describiendo Kearney es
más bien una visión materialista y naturalista del esqueleto de las
cosmovisiones europeas? Este punto resalta más cuando deja entrever sus
presupuestos metodológicos:
c) Asume que el individuo normal, sano y maduro es aquel que logra separar
muy bien el YO del OTRO En su Lectura de la realidad, evitando las llamadas
“adherencias” o proyecciones del YO sobre la materia inanimada del “OTRO”.
3
“Desde la publicación de su popular libro 'El universo del vecino', muchos académicos han emulado a James
Sire, el experto evangélico en el análisis de cosmovisiones. Esto es comprensible, dado que este libro
constituye un brillante sumario y análisis de muchas cosmovisiones, que han sido revisadas y mantenido su
relevancia por ya 4 ediciones” Schupbach, 2004.
Y luego:
B.4. Cosmovisión como categoría etic.- Para concluir este apartado quisiera
participar del tema añadiendo mis propias conclusiones sobre asunto.
como referencia para marchar bajo una misma bandera (como parece ser la
agenda de algunos pensadores y movilizadotes evangélicos) es construir
sobre arenas movedizas. Será mejor que el constructo juegue un rol más
humilde en los proyectos intelectuales y sirva para demostrar la relatividad, -y
arbitrariedad- pero firmeza subjetiva, de las versiones acerca de la vida y la
realidad, aún de construcciones teóricas tan sofisticadas y razonadas como la
ciencia occidental. Posiblemente esa disminución del perfil teórico del
término “cosmovisión” suene a rendirse dentro del laberinto de espejos que es
el estudio del conocimiento humano; sin embargo es la conclusión más
cercana a la evidencia disponible y, por razones que se verán en el último
capítulo, es la manera más sólida de demostrar lo perdido que anda el ser
humano.
La segunda respuesta es que, si bien cada individuo tiene una forma diferente
de ver la vida, existe algo en común, un núcleo elemental una “fórmula de fe”
muy sencilla, hasta visual y narrativa, que origina y sirve de referencia a todos
los otros comportamientos múltiples. Este núcleo o el “ethos” de la cultura es
4
Esta pregunta pertenecería a la epistemología de la antropología y fundamentarla sería salirnos totalmente
del limitado marco de este trabajo. Pero al menos formularé 2 respuestas.
Algo tan sencillo, topológico, como esta flecha puede expresar el ethos de la
cosmovisión de la modernidad: el progreso. De esta noción central se
derivan afirmaciones como:
Lo que esta hipótesis sugiere es que “lo que conocemos depende de lo que
somos”. Quienes somos afecta la manera de ver la realidad. ¿Cómo se ha
trabajado esta hipótesis?
Según esta cita, finalmente no queda claro si Dilthey creía que los estados de
ánimo se instalaban y luego daban forma a las cosmovisiones o ya eran
actitudes innatas, genéticamente determinadas. Lo cierto es que en esta
propuesta seminal el lugar de la tipología individual tenía mucho que ver con la
cosmovisión como resultado.
Resulta muy pertinente citar aquí al que Naugle denomina el “más creativo e
influyente filósofo neo-calvinista del siglo XX” (Naugle:25) el holandés Herman
Dooyeweerd. Las convicciones intelectuales de Dooyeweerd pasan por dos
etapas. Inicialmente, siguiendo la tradición Kuyperiana, trabajó con la
convicción que la cultura y la academia deben reformarse sobre las bases de
la cosmovisión calvinista; la creencia que la vida y el pensamiento son
productos de un Weltanschauung subyacente. Posteriormente sin embargo,
distanciándose de esta posición neo-calvinista, llega a creer que los factores
religiosos y espirituales juegan un papel más importante en determinar la
forma de las cosas, más que los constructos intelectuales y abstractos, que
son las cosmovisiones. Para Dooyeweerd toda producción humana proviene
no de la cosmovisión, sino de los compromisos espirituales del corazón, que o
permanece caído en pecado o es restaurado por el Espíritu Santo (Naugle:26).
Si bien Kant hizo una revolución en la filosofía -cuyo impacto aún está fresco-
centrando la atención en los objetos que no está allí afuera sino todos
construidos por la conciencia, en consecuencia llevándonos a prestar atención
a los a prioris de la mente; Dooyeweerd realiza una ‘revolución’ parecida
sacando nuestra atención de los a prioris de la mente y llevándonos a
considerar las afecciones del corazón. “La teoría y la práctica serían
productos de la voluntad, no del intelecto, del corazón, no de la cabeza”.
(Naugle:27).
Las implicaciones a que lleva esta estimulante hipótesis formulada por Dilthey,
a saber, que “lo que conocemos depende de lo que somos” son:
conocido hasta hoy!- son individualidades, sujetos con identidad propia, nunca
“seres vivos” en abstracto?
a
“En lugar de los sistemas metafísicos tradicionales que reclamaban validez universal, Dilthey empujó su
metafilosofía de la cosmovisión. En ella propuso un análisis y comparación de las actitudes básicas hacia la
vida en la forma que ellas subyacen y se expresan en la poesía, la religión y la metafísica. Él llamó a esta
empresa metafilosófica una "filosofía de la filosofía" (Philosophie der philosophie) y una "doctrina" o
"ciencia" de las cosmovisiones (Weltanschauunglehre). Esta tarea filosófica innovadora, esta investigación
en las cosmovisiones, habría de mostrar cómo la mente humana, en el contexto de la experiencia vivida, ha
buscado dar sentido a todo el misterio del cosmos. 'Es la tarea de la teoría de las cosmovisiones' afirmó
Dilthey, 'que analizando el curso histórico de la religiosidad, la poesía y la metafísica, en oposición a la
relatividad, se presente de modo sistemático la relación de la mente humana con el enigma del mundo y de la
vida" (Dilthey, Gesammelte Schriften, 5:406, citado por Ramón J. Betanzos, trans., en su introducción a
introducción a las ciencias humanas: un intento de poner un fundamento para el estudio de la sociedad y la
historia, por Wilhelm Dilthey (Detroit: Wayne Satate University Press, 1988) p.29)” (Naugle: 83,84)
b
El historicismo, sobre todo como se manifiesta en las obras de Wilhelm Dilthey, fue precursor inmediato de
la sociología del conocimiento. El tema dominante aquí fue un sentido abrumador de la relatividad de todas
las perspectivas sobre el acontecer humano, vale decir, de la historicidad inevitable del pensamiento humano.
La insistencia historiciste en cuanto a que ninguna situación histórica podía entenderse salvo en sus propios
términos, pudo traducirse fácilmente en un énfasis sobre la situación social del pensamiento.(Berger y
Luckmann: 21)
c
La sociología el conocimiento debe ocuparse de todo lo que se considere "conocimiento" en la sociedad.
El pensamiento teórico, las 'ideas', las Weltanschauungen no tienen tanta importancia dentro de la sociedad.
Aunque toda sociedad contiene estos fenómenos, ellos son sólo son parte de la suma de lo que se toma como
'conocimiento'. Solo un grupo muy limitado de gente en toda sociedad se dedica a teorizar, al negocio de las
'ideas' y a la elaboración de Weltanschauungen. (Berger y Luckmann: 30)
d
Paul Hieberth define cultura como: “sistema integrado de patrones aprendidos de comportamiento, de ideas
y productos característicos de una sociedad” (Hieberth : 25 y ss). La principal diferencia entre esta definición
y la que propongo aquí es que, enfatizo el origen continuo de la cultura: son respuestas que personas concretas
dan. No comprendo la cultura como “algo en sí”, como una entidad ordenada, sino como una producción
constante, originada en personas que enfrentan continuamente el desafío de vivir en sociedad. ¿Cómo baño
al niño? ¿Cómo cocino para el jefe? ¿Qué prepararemos para la boda? Todas son preguntas o desafíos que
provienen de la vida en sociedad. En este sentido me acerco más a la definición que proporciona Rubén Tito
Paredes, citando a Herskovitz dice: Cultura "...se refiere a lo que constituye lo humano, lo cotidiano, lo que se
hace, se cree y se piensa a diario en un pueblo o comunidad" (77). Sin embargo, en esta última definición se
podría incluir todo, cualquier cosa: “pateo al perro del vecino” y lo llamo cultura; “esquivo a un amigo porque
estoy apurado” y lo llamo cultura. En esta definición se dice todo…y no se dice nada. Por ello incluyo el
término “respuestas tradicionales”, vale decir, las que se hacen una y otra vez, de modo que pueden ser
llamados –con Hieberth- “patrones de comportamiento”. Estas respuestas tradicionales efectivamente
conforman sistemas, es decir son coherentes entre ellas, no se contradicen sino que se refuerzan. Max
Gluckman, comentando acerca de la brujería de una tribu africana dice: “La teoría de la brujería resulta ser
racional y lógica aunque no sea cierta. […] En esta red de creencias, cada hilo depende de los demás, y un
azande no puede salir de sus mallas, porque ése es el único mundo que conoce. La red no es una estructura
exterior que lo rodea. Es la textura de su pensamiento y no puede pensar que su pensamiento sea falso. […]
Dentro de esa red, el africano puede razonar de forma tan lógica como nosotros dentro de la red de
pensamiento científico. (Gluckman; 1976: 21-23). Todo esto sólo corrobora lo tratado en el capítulo
anterior, donde se afirmaba que el sujeto busca construir su versión del mundo con coherencia lógica, más que
con veracidad. Tanto las definiciones de Hieberth como de Paredes no hacen mención al aparato de custodia
de la cultura, SIN EL CUAL, NO HAY CULTURA. Una respuesta frente a un desafío no es tradicional sólo
porque es la mejor opción entre otras, sino porque si alguien pretende responder de otra manera, existen
mecanismos MUY fuertes de sanción que le hacen desistir y mejor apegarse a lo aceptado: se le califica de
ilógico, demente, endemoniado, se le ridiculiza, avergüenza o finalmente se lo excluye o elimina.
CAPÍTULO 4
Desde mi punto de vista, sólo hay 2 opciones: Por un lado, reconocer la limitación
de la razón que puede producir coherencias lógicas, más no “la verdad” y
d) Sigue siendo una versión personal propia (mía), que produce realidad
conceptual y fáctica, pero desde otro paradigma, apuntalada con múltiples
claves hermenéuticas verdaderas.
1
Las grandes guerras del siglo XX, de los holocaustos étnicos en África y en los Balcanes, así como frente a
las confrontaciones religiosas de fin de siglo y el imparable genocidio anónimo de causal socioeconómica,
nos han llevado al desencanto postmoderno frente a las esperanzas descoloridas de la civilización occidental.
Estamos llenos de basura y cansancio de espíritu, sin esperanza de ver algo mejor en el futuro.
g) Demanda que no sólo “ame” a la persona que me relata la verdad, sino que
durante el mismo proceso de evaluación teórica en el que someto mis
hipótesis o inferencias a prueba, admita las confirmaciones o falsaciones
provenientes de dicha persona.
Seguido a esto, para enfatizar más que esta es SU realidad con todo lo que
implica y que no requiere romper su propia lógica para hacerse entender, DIOS
QUIERE QUE SU PALABRA SE DE A CONOCER…¡POR MEDIOS HUMANOS!.
Otra vez, no es de los ángeles (¿no-culturales? ¿no-temporales?) el privilegio de
Ante la pregunta: ¿Es posible conocer la verdad sobre “este reloj” (un reloj
cualquiera)? El primer test que hacemos es: ¿”El reloj” es un objeto diseñado? SI
lo es, entonces se hace plausible la posibilidad de conocer la verdad acerca de él,
pero el proceso deja de ser un proceso meramente racional y analítico. El reloj, en
tanto objeto diseñado es el producto del trabajo humano a lo largo de muchos
años. Implica la creatividad y esfuerzo de muchas personas, una historia de
errores y aciertos; la intervención de mediaciones técnicas, elementos culturales y
sociales articulados en el “producto”. Desconocer este contexto histórico,
desconocer la “narrativa” del reloj sería lo mismo que negar el proceso de su
diseño.
Jesús enseñó que la fe y la voluntad y anteceden a la razón: “El que quiera hacer
la voluntad de Dios conocerá si la doctrina es de Dios o si yo hablo por mi propia
cuenta”. Juan 7:17
Dado todo este rodeo lógico para comprender “la verdad”, acudimos al relato
autoritativo. ¿Qué nos dice la Biblia acerca de la verdad? ¿Cuál es la verdad
acerca de la verdad?
“porque la ley fue dada por medio de Moisés, pero la gracia y la verdad
vinieron por medio de Jesucristo” (Juan 1:17)
“[…] Yo para esto he nacido y para esto he venido al mundo: para dar
testimonio de la verdad. Todo aquel que es de la verdad, oye mi voz.” (Juan
18:37b).
“Pero la hora viene y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al
Padre en espíritu y en verdad, porque también el Padre tales adoradores
busca que le adoren. Dios es Espíritu, y los que lo adoran, en espíritu y en
verdad es necesario que lo adoren.” (Juan 4:23 y 24)
“Dijo entonces Jesús a los judíos que habían creído en Él: - Si vosotros
permanecéis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos, y
conoceréis la verdad y la verdad os hará libres”. (Juan 8: 31 y 32)
El primer texto afirma que la verdad es una persona, Jesucristo. Hay dos
maneras de comprender esta afirmación:
el mundo fue hecho por medio de él; pero el mundo no le conoció. A lo suyo vino,
pero los suyos no lo recibieron”. El logos de la creación, la persona origen y
sostén de toda esta SU realidad, nunca abandonó lo suyo. Pero el mundo, el
orden humano, no le discernió. Las sociedades humanas edificaron su propio
orden (¿des-orden?) en la realidad de Él. Construyeron su realidad “humana” en
base a lógicas (logos) falsas, utilizando, usufructuando, este universo
personalizable que se sostiene en última instancia porque El sigue siendo su
lógica interna4.
Así que lejos de ser una visita “después de mucho de tiempo” a reconocer la
propiedad; lejos de concebir la encarnación como la invasión del cielo a la tierra, la
encarnación supone en primer lugar el enorme precio que tuvo que pagar Dios
para la recuperación de lo propio que estaba en peligro de perder su original
propósito. Este es el concepto de “redención”5
De modo que parte del “logos”, de la lógica de la vida (si se me permite caer en
este reduccionismo) es el amor de Dios hacia el doliente, el caído, el preso, en
suma el perdido.
4
Este concepto del usufructuo ilegal de la propiedad del señor por parte de los encargados fue ilustrado en la
parábola de los labradores malvados (Mt:21:33-46; Mc 12:1-12; Lc. 20:9-19 y era tema común al mencionar
la responsabilidad humana frente a la propiedad de Dios: Mt.25:14-30; Mt. 24:45-51.
5
“ Cristo nos salva no sólo por el mero ejercicio del poder, no sólo mediante su doctrina, no sólo por su
ejemplo, no por la influencia moral que ejerció ni por ninguna influencia subjetiva sobre su pueblo, sea
natural o mística, sino como la satisfacción de la justicia divina, como una expiación por el pecado, como un
rescate de la maldición y autoridad de la ley, y pese a ello reconciliándonos con Dios reafirmando su
perfección al ejercitar misericordia hacia los pecadores (Hodge's Systematic Theology).” En Easton´s
Revised Bible Dictionary. En Online Bible Millenium Edition. 1.11
“Pero tú, oh Señor, Dios compasivo y clemente, lento para la ira y grande en
misericordia y verdad” (Salmo 86:15)
No hay espacio suficiente para obtener todas las implicaciones de estos pasajes.
Permítaseme resumirlo en una frase: El conocimiento de la verdad nos recupera
para el propósito original del Padre; nos devuelve al “lugar” y “posición” que antes
tuvimos, en comunión con Él, personalizando el mundo en acuerdo con Él. Por
ello voy a llamar a este el “camino de ascenso” hacia el Padre.
Finalmente, el último pasaje menciona que, siendo la verdad una persona, la única
posible manera de tomar contacto con ella es siendo guiado internamente por ella.
El Espíritu de la verdad, el Espíritu de Cristo, el ser mismo de Dios en nuestro ser
guiándonos a toda verdad.
En el capítulo dos había mencionado que la espiral del proceso productivo del
conocimiento, vista como actividad humana, es un continuo proceso de
“evaluación teórica”. El sujeto cree algo, lo prueba y busca confirmaciones o
falsaciones. Este es un proceso eficientísimo, innato y maravilloso que hace la
mente humana desde que la persona comienza a conocer, en el vientre de la
madre.
Postulo la hipótesis que el proceso de evaluación teórica fue una capacidad dada
por Dios a la persona para que opere bajo la guía del Espíritu Santo. De otro
modo no habría ninguna fuente autoritativa externa a la razón para confirmar o
falsear una hipótesis o conjetura. Por ello, sin el Espíritu Santo, el proceso si
bien se desarrolla, llega a las conclusiones de los sabios de este siglo que son
locura para Dios. (1 Corintios 1:20-21).
Quiero postular aquí que la manera por la cual cualquier creencia llega a ser
asumida como verdadera comparte las mismas 4 condiciones que efectivamente
se dan para que podamos conocer la verdad.
San Mateo, agrupa en una parte de su evangelio 7 parábolas que enseñó Jesús
acerca del reino de Dios; 3 de ellas referidas a semillas que se desarrollan y dan
lugar a plantas y cosechas. Analizaremos brevemente cada una de ellas, en
primer lugar la parábola de las 4 tierras:
3 Entonces les habló muchas cosas en parábolas, diciendo: "He aquí un
sembrador salió a sembrar.
4 Mientras él sembraba, parte de la semilla cayó junto al camino; y vinieron
las aves y la devoraron.
5 Y otra parte cayó en pedregales, donde no había mucha tierra; y brotó
rápidamente, porque la tierra no era profunda.
6 Pero cuando salió el sol, se quemó; y porque no tenía raíz, se secó.
7 Y otra parte cayó entre los espinos. Los espinos crecieron y la ahogaron.
8 Y otra parte cayó en buena tierra y dio fruto, una a ciento, otra a sesenta y
otra a treinta por uno.
En la enseñanza, la semilla es “La Palabra del reino”6. No una que otra palabra
suelta, sino un mensaje, una “lógica”, una verdad destinada a generar todo un
reino. Esta semilla es similar a lo que hemos estado llamando el paradigma de la
cosmovisión: su fórmula generadora.
La cosmovisión bíblica en este caso sería la perspectiva del “reino de Dios”. Como
se dijo antes, el factor individual determina una versión personal propia (mía), que
produce la realidad conceptual y fáctica del reino de Dios, desde un paradigma
común que es la semilla o Palabra de Dios = Palabra del Reino, apuntalada con
múltiples claves hermenéuticas verdaderas.
“31 Les presentó otra parábola diciendo: "El reino de los cielos es semejante
al grano de mostaza que un hombre tomó y sembró en su campo.
32 Esta es la más pequeña de todas las semillas; pero cuando crece, es la
más grande de las hortalizas y se convierte en árbol, de modo que vienen las
aves del cielo y hacen nidos en sus ramas." (Mateo, 13:31,32)
siendo “fórmula lógica”; deja de serlo cuando –por medio del proceso productivo
del conocimiento- transforma la realidad fáctica manifestando el reino de Dios.
1) Jesús revela que, dentro de la realidad fáctica, existe una dimensión no visible
que está tan activa y tan poblada de personas (“los ángeles” “el diablo”) como la
realidad visible. Por lo tanto esta dimensión invisible debe ser incluida en
nuestro proceso productivo del conocimiento.
3) Resalta la centralidad del “Hijo del Hombre” que “engendra” hijos del reino o
“justos”, destinados a resplandecer en dicho reino que es de quien los engendró
(“su Padre”).
4) Resalta que el escenario donde se libra una oposición entre las personas de la
dimensión invisible es este mundo personalizable.
Juan 3:3 Respondió Jesús y le dijo: —De cierto, de cierto te digo que a menos
que uno nazca de nuevo no puede ver el reino de Dios.
7
La doctrina del nuevo nacimiento y en consecuencia la aparición de “nuevas criaturas” dentro de las
criaturas originales es muy consistente en el Nuevo Testamento, tanto en los escritos joánicos como en los
paulinos y petrinos.
Esta es la última sección del capítulo 4. Hay algunas preguntas importantes que
aún no se respondieron: ¿La cultura del reino de Dios es una cultura muy propia,
radicalmente alternativa de la cultura de la comunidad en la que se desarrolla? A
nivel individual ¿Qué relación se da entre la cosmovisión de un “hijo del reino” y la
cosmovisión de una persona no regenerada “hija de su cultura”?
Es posible reconocer –dice Bosch- desde los días de Jesucristo hasta nuestros
días, hasta 6 grandes paradigmas o marcos de referencia diferente, no sólo en la
misión o teología, sino en el pensamiento y experiencia de todo el mundo.
Por ello, no nos es posible juzgar –argumenta- lo que se hizo o dejó de hacer en
una época dada, pues cada acción misionera fue hija de su propio y limitado
paradigma histórico. (Bosch:19).
8
El presente libro ha sido calificado de “Summa Missiológica” (Newbigin) “Obra verdaderamente
magistral” (S. Escobar).
Entonces ¿Para qué el Espíritu Santo inspiró a cada escritor del evangelio “una
parte” y no “el todo”? Esta es una pregunta apasionante. Sabíamos que no sólo
corrían 4 versiones sino más evangelios en aquellos días, pero solo estos cuatro
quedaron en el canon.
¿Existe una versión objetiva , verdadera de las obras de Dios? ¿Existe algún
testimonio de la acción de Dios entre los pueblos que escape a la cultura? ¿Existe
el evangelio “puro”?
Pareciera que, a partir de la tesis de Bosch, nos hemos introducido más y más en
el pantanoso terreno del relativismo historicista: no es posible juzgar una acción
sino en términos de su propia época y cultura pues cada acción es hija de su
tiempo. Hemos llegado a un punto en el que la tijera de este relativismo pareciera
cortar de un golpe la cuerda de la plomada divina contenida en Su Palabra.
Sería incorrecto concluir que ambos autores mencionados, Bosch y Loewen son
relativistas. De hecho, Bosch, en cierta parte donde expone sus fundamentos
epistemológicos menciona su convicción sobre realidades absolutas:
mapas y también que, por lo menos en teoría, uno de ellos puede superar al
mío, puesto que sólo conozco en parte (cf. 1 Co. 13:12)”. (Bosch: 236)
“Si, existe una verdad –responde Loewen-, pero esta no subyace a una
cosmovisión, a alguna cosmovisión o incluso a todas las cosmovisiones
juntas. Nuestras mentes son finitas incapaces de comprender la verdad
absoluta. Dios sí nos ha dado su revelación para guiarnos hacia la verdad,
pero las cosmovisiones de la Biblia son incapaces de contener la verdad
absoluta en la manera que otras cosmovisiones lo son también”. (Loewen: 16)
¿Dónde vamos a buscar la verdad de la Biblia? ¿Dónde está esa verdad absoluta
que la Biblia dice contener? ¿Qué verdad es esa que, manifestándose revestida
de diferentes épocas y culturas y siendo interpretada por diversas personas desde
sus respectivos contextos culturales, sigue siendo esencialmente la misma?
Y en otro pasaje: