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A clnica do sinthoma e o sujeito contemporneo

Ondina Maria Rodrigues Machado

Tese submetida ao corpo Docente do Programa de Ps-Graduao em Teoria Psicanaltica PPGTP - do Instituto de Psicologia da Universidade Federal do Rio de Janeiro, como parte dos requisitos necessrios obteno do grau de Doutor. Aprovada por:

_____________________________________ Profa. Tania Coelho dos Santos - Orientadora Doutora

____________________________________ Profa. Ana Lydia Santiago Doutora

____________________________________ Profa. Mrcia Mello de Lima Doutora

____________________________________ Profa. Ana Cristina Figueiredo Doutora

____________________________________ Prof. Marcus Andr Vieira Doutor

Rio de Janeiro 2005

Ficha Catalogrfica

Machado, Ondina Maria Rodrigues A clnica do sinthoma e o sujeito contemporneo/ Ondina Maria Rodrigues Machado. Rio de Janeiro: UFRJ/ PPGTP, 2005. vii, 207 p. (Tese) Universidade Federal do Rio de Janeiro, PPGTP, 2005. 1. Clnica psicanaltica. 2. Sujeito contemporneo. Tese. ( Dout. - UFRJ/PPGTP). 4. Orientadora: Tania Coelho dos Santos. I. A clnica do sinthoma e o sujeito contemporneo

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DEDICATRIA:

Para o meu netinho Tho

11 AGRADECIMENTOS:

Aos que me esperaram e aos que me acompanharam

Andr que fez os dois Caetano e Dani que esperaram e nos deram o Tho Tania que me acompanhou Izabel que me esperou Vera Ribeiro pela reviso Ao CNPq que financiou esta pesquisa.

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RESUMO MACHADO, Ondina Maria Rodrigues. A clnica do sinthoma e o sujeito contemporneo. Orientadora: Tania Coelho dos Santos. Rio de Janeiro: UFRJ/PPGTP-IP; CNPq, 2005. Tese (Doutorado em Teoria Psicanaltica)

Nosso objetivo trabalhar a clnica do sinthoma, postulao ulterior de Lacan, investigando sua aplicabilidade na clnica contempornea. Para isso estudamos o sintoma em Freud, ressaltando os pontos posteriormente aproveitados por Lacan na formulao do sinthoma. Dentro do prprio ensino de Lacan destacamos dois momentos anteriores ao sinthoma, so eles: o sintoma como mensagem e o sintoma como sentido e gozo. Para chegar ao sinthoma, trabalhamos os conceitos de identificao e gozo, fundamentais para entender que ao final de uma anlise o sujeito se identifica a seu prprio gozo. O Seminrio, livro 23 estudado atravs do recorte das principais modificaes feitas para contemplar a teoria do sinthoma. Finalmente, no ltimo captulo, o discurso contemporneo apresentado e discutido como forma de orientar uma clnica voltada para os sujeitos atuais.

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ABSTRACT MACHADO, Ondina Maria Rodrigues. A clnica do sinthoma e o sujeito contemporneo. Orientadora: Tania Coelho dos Santos. Rio de Janeiro: UFRJ/PPGTP-IP; CNPq, 2005. Tese (Doutorado em Teoria Psicanaltica)

Our purpose is to work the clinic of the sinthome, an ulterior postulation of Jacques Lacan, by investigating its applicability in the contemporaneous clinic. In this sense, we have studied the symptom as Freud had formulated, emphasizing the topics that were profitable to Lacan in his sinthomes formulation. In the Lacanian specific teaching, we point out two different symptoms precedent moments, which are: the symptom as a message and the symptom as sense and enjoyment (jouissance). In order to approach the sinthome, we have worked the concepts of identification and enjoyment which are fundamentally important in the

understanding that, at the end of an analysis process, the subject identifies himself to his own enjoyment. The Seminary 23 is studied through the selection of the main modifications that were made in order to take the sinthomes theory into consideration. Finally, in the last chapter, the contemporaneous speech is presented and discussed aiming an orientation to a clinic devoted to contemporaneous subjects.

14 Sumrio

Introduo: Captulo I: A carne do sintoma 1. O conceito de sintoma em Freud 2. O sintoma em Lacan 2.1. O sintoma como mensagem 2.2. O sintoma como sentido e gozo Captulo II: A identificao 1. A identificao sua imagem no outro 2. A identificao ao Outro 2.1. A identificao ao significante do Outro 2.1.1. O trao unrio 2.1.2. O trao unrio e o Um 2.1.3. O trao unrio e o ideal 2.2. A incluso do sujeito no Outro 2.2.1. A identificao e a fantasia 3. A identificao como alienao-separao Captulo III: O gozo: 1. A mortificao 2. A vivificao Captulo IV: O osso do sinthoma 1. - Sobre o Seminrio O sinthoma 1.1. A foracluso 1.2. O n 1.3. O real 1.4. A loucura de Joyce 1.5. O sinthoma 1.6. O savoir-faire 1.7. A escrita 1.8. O ego de Joyce 1.9. Consideraes gerais 2. A relao entre sintoma e sinthoma Captulo V : O sujeito contemporneo e sua clnica 1. O discurso da civilizao contempornea 2. O Outro no-todo 3. O sujeito contemporneo 4. Ensaio para uma prtica clnica do no-todo Concluso Referncias

01 07 07 31 31 36 39 40 41 43 44 45 48 53 56 58 79 80 106 116 116 117 121 125 129 133 138 139 140 142 146 155 156 164 169 179 196 201

15 Introduo

Onde me situo na pesquisa. Esta tese teve incio quando, ao escrever minha dissertao de mestrado, deparei-me com o que era chamado, na poca, a segunda clnica de Lacan. A dissertao versava sobre o diagnstico estrutural e, ao tomar contato com os textos de Miller enfatizando o ltimo Lacan, tive vontade de rasgar a dissertao e comear tudo de novo. Esse foi o impacto que me causou a leitura de textos como Os casos raros, inclassificveis, da clnica psicanaltica: A Conversao de Arcachon (HENRY et al., 1998), A teoria do parceiro (MILLER,1997/2000), Le conciliabule D'Angers (HENRY et al., 1997), La psychose ordinaire: la Convention d' Antibes (DE GEORGES et al., 1999), L'Autre qui n'existe pas et ses comits d'thique (LAURENT & MILLER, 1997), Os seis paradigmas do gozo (MILLER, 1999), O Monlogo da apparola ( MILLER, 1998a) dentre outros. Empolgao de momento que no me deixou ver o quanto o Lacan clssico era importante, e como nele j estavam contidos ensinamentos que apontavam para os seus desenvolvimentos dos anos 70. No entanto, foi desse entusiasmo que surgiu a energia para empreender uma nova pesquisa. Minha experincia sempre transitou por terrenos pouco ortodoxos. Desde que me formei, mantive consultrio na zona sul do Rio de Janeiro, mas, paralelamente, atendia na zona oeste, alm de trabalhar em escolas e creches. Mais tarde, me mudei para Friburgo e passei a trabalhar em ambulatrio de Sade Mental. Em todos esses mbitos, vivia situaes que no se enquadravam nas prticas clnicas psicanalticas tradicionais. Nunca aceitei abrir mo da psicanlise

16 para entender o que acontecia na minha clnica. Por isso, pedi ajuda Profa Ana Cristina Figueiredo, que depois foi minha orientadora de mestrado, na poca engajada numa pesquisa sobre atendimento psicanaltico em ambulatrios pblicos. Foi quando comecei a articular minha experincia com um modo de entender a psicanlise, que permitia justificar teoricamente remanejamentos no dispositivo analtico. O mestrado no Instituto de Psiquiatria da UFRJ foi alimentado pela esperana de aprofundar estudos que me permitissem utilizar a psicanlise num campo mais amplo. Minha esperana no foi em vo. A experincia no IPUB foi um marco importante no meu percurso pelas questes que me abriu. Comecei pela estranheza da Sade Mental at chegar estranheza de casos para os quais no conseguia sequer fazer um diagnstico. O contato com o Sphora, Ncleo de pesquisa sobre o moderno e o contemporneo, coordenado pela Profa. Tania Coelho dos Santos, encaminho u mais decididamente minhas questes para o ltimo ensino de Lacan e a leitura de Jacques-Alain Miller. Pude, ento, perceber a diferena entre a clnica freudiana e a clnica atual, que antes era sentida apenas como um desconforto diante de sujeitos que no respondiam s interpretaes como os pacientes de Freud. Nova estranheza, novo investimento. A tese que se segue o produto desse investimento. As questes no se resolvem, elas apenas vo sendo melhor articuladas. Circunscritas a um determinado campo, elas vo se aprofundando. Penso ser esse o resultado do meu percurso at agora. No presente trabalho, a questo inicial visava entender o ltimo ensino de Lacan e a clnica do sinthoma. No decorrer da pesquisa, fui percebendo a utilidade

17 dessa nova concepo para o trabalho clnico na atualidade. Tive a sorte de desenvolver essa pesquisa ao mesmo tempo em que o Campo Freudiano, orientao a qual sigo, tambm estava empreendendo uma srie de estudos sobre psicanlise aplicada, tratamentos psicanalticos de curta durao e reflexes sobre o sujeito contemporneo. Pude, atravs do Sphora e da Escola Brasileira de Psicanlise, acompanhar esses estudos e espero t-los aproveitado bem.

Onde a pesquisa se situa. A passagem do mundo antigo ao mundo moderno foi marcada pelo advento da cincia. Ela instala o poder da razo e vai, pouco a pouco, questionando a autoridade simblica. A razo se baseia em argumentos lgicos, enquanto a autoridade simblica dispensa justificativas racionais. Assim, a cincia comea a promover uma desautorizao das figuras que se sustentavam na tradio. O declnio do poder de Deus, da religio e da Igreja atingem a vida social, poltica e familiar. A moral vai perdendo fora como o bem maior de um indivduo. nesse contexto que a psicanlise surge, orientada pelos conflitos em relao ao pai e moral. Com a crescente decadncia do poder da Igreja, o poder de agregao simblica que ela transferiu ao pai de famlia tambm decai. do pai faa o que eu digo, mas no faa o que eu fao que Freud trata. Sua autoridade questionada e isto faz sintoma. A psicanlise, ento, entra no mundo para autorizar o desejo e sua difuso corrobora o declnio da funo paterna. Segundo Laurent e Miller (1997), a poca de Freud foi a do reinado do Nome-do-pai, onde transformado em significante

18 nomeava o desejo da me. A poca de Lacan foi outra. No incio, era um crente do Nome-do-pai, mas aps os anos 70 pluralizou o Nome-do-pai relativizando a ligao entre este significante e seu significado. O matema S( A ) o substituto do Nome-do-pai na contemporaneidade. Esses autores consideram que essa formulao foi o reconhecimento, por parte de Lacan, da nova configurao social que j no se estruturava hegemonicamente pelo dipo. O mundo moderno, apesar de question-lo, era regido pelo pai como exceo. Nesta posio ele era o transmissor dos ideais da poca. O neurtico freudiano era um sujeito moral e, por isso, mesmo culpado em relao aos ideais paternos. Os ideais supunham a renncia ao desejo, e o drama do neurtico freudiano era no conseguir renunciar a ele para alcanar o bem supremo da paz com sua conscincia. A culpa era intrnseca condio humana na modernidade. Giddens (1991) caracteriza a sociedade contempornea como aquela que radicaliza e universaliza as conseqncias da modernidade. A modernidade rompeu com o modelo tradicional de organizao social. Os valores morais e a organizao hierrquica, baseados na tradio, foram substitudos pela liberdade individual como bem maior. Hoje, vivemos as conseqncias dessa ruptura. Se, na modernidade os ideais eram contestados, na contemporaneidade eles perderam valor. A modificao quanto ao lugar do ideal promoveu a ascenso do objeto 'a' ao sociel , ao znite social (MILLER, 2005). A universalizao pelo Nome-do-pai e, conseqentemente, pelo ideal, deu lugar particularidade do objeto 'a' como objeto mais-de-gozar. Esta particularizao no permite acordos coletivos, eles funcionam mais no sistema ad hoc, onde, a cada situao e momento, surge uma

19 regra. Se no h universal, no h uma exceo que venha confirmar a regra. Cada um com seu cada qual uma exceo. O objeto mais-de-gozar fomentado pelo capitalismo tardio ou selvagem, que, pelo seu modus operandi , cria produtos para gerar demandas, invertendo a regra das necessidades e orientando o sujeito para o excesso. Vemos, assim, que o desejo no se situa mais como causa e o gozo passa compulso. nessa perspectiva que nossa pesquisa acontece. Reconhecendo que a clnica de hoje guarda poucas semelhanas com a clnica freudiana, tentamos fazer uso dos conceitos psicanalticos visando os sujeitos que hoje nos procuram. A clnica do sinthoma foi privilegiada porque entendemos que as modificaes promovidas por Lacan, a partir dos anos 70, nos orientam melhor no manejo transferencial com os sujeitos contemporneos. Ela nos permite reconhecer solues particulares para questes que antes tinham solues mais coletivas. O trabalho no caso a caso sempre regeu a psicanlise, hoje, porm, mais do que nunca, essa mxima precisa ser observada, cabendo ao analista os riscos de sua ousadia. O presente trabalho est organizado em cinco captulos. No primeiro, apresento a concepo freudiana do sintoma e seu modo de interpretao, destacando o lugar dado por Freud pulso, que, a princpio, no foi muito valorizado por Lacan. Fao isso atravs dos casos paradigmticos das duas grandes neuroses clssicas: a histrica e a obsessiva. Trabalho os casos Dora e o Homem dos ratos, visando sempre apontar a vertente de gozo implicada no sintoma e como ela foi entendida e tratada por Freud. Em seguida, apresento as

20 consideraes sobre o sintoma do primeiro Lacan, apontando apenas quais os pontos a partir dos quais ele pde, posteriormente, desenvolver a teoria do sinthoma. No segundo captulo, trato da identificao tomando como eixo a definio freudiana de que ela a mais remota expresso de um lao emocional com outra pessoa (FREUD, 1921/1977, p.133). Investigo como essa definio vai se desdobrando em Lacan, at chegar concepo da identificao pelo processo alienao-separao. Atravs desse processo, a determinao significante e o modo de gozo se entrecruzam, mostrando a dupla vertente do sujeito que permitir a Lacan desenvolver a teoria do sinthoma. O captulo III abordar o gozo a partir da juno e disjuno do significante com o gozo, tendo em vista dois modos de entendimento: um onde o significante mortifica o corpo; outro em que o significante o vivifica porque aparelho de gozo. O captulo IV trata especificamente do Seminrio, livro 23: O sinthoma. Destaco desse Seminrio as coordenadas que orientam a teoria do sinthoma, apresento uma possibilidade de relao entre sintoma e sinthoma e exemplifico, com um depoimento de passe, como uma anlise pode se orientar pelo real. Finalmente, no captulo V, discuto as perspectivas para uma clnica do sujeito contemporneo. Levo em considerao uma srie de estudos que apontam o mundo atual como no-todo, e que nos obrigam a repensar o dispositivo analtico sem abrir mo dos princpios psicanalticos.

21 Captulo I A carne do sintoma.

Apresentamos neste captulo o conceito de sintoma em Freud, assinalando as pontas de raciocnio por ele deixadas e que permitiram a Lacan repensar o sintoma, primeiro pela via da mensagem e depois como gozo. Trabalharemos os casos Dora e O homem dos ratos, a partir da orientao de Lacan, para enfatizar o modo de interpretao freudiano que leva em conta a satisfao embutida no sintoma.

1- O conceito de sintoma em Freud: A psicanlise comea pela histeria e Freud, a princpio, toma o sintoma histrico como modelo do sintoma neurtico. Esse foi o modelo usado para a anlise das histricas nos Estudos sobre a histeria de 1895. O caso de Elizabeth Von R. exemplar: Elizabeth se apaixonara pelo cunhado mas recalcara esse desejo durante o casamento da irm. Por ocasio da morte de sua irm, um pensamento lhe advm: ele est livre para mim (FREUD, 1895/1977). Pouco depois adoece, passa a ter fortes dores na perna que fica paralisada. No decorrer da anlise, Freud leva Elizabeth a descobrir esse sentimento pelo cunhado e conclui estabelecendo a conexo do desejo inconsciente com o sintoma: ela no queria dar um mau passo. O que acontece aqui uma substituio do recalcado pelo sintoma, o que mais tarde Lacan identificar como sendo uma metfora.

22 Nessa primeira concepo, Freud (1908/1977) pensava o sintoma como produto de uma idia, desejo ou pensamento que havia sido recalcado. A incidncia do recalque num dado contedo tinha como efeito a formao de um sintoma. Este efeito, ento, mostra que o recalque deixa um resto que tenta se fazer expressar de alguma forma (FREUD, 1917/1977a). Este resto se instala entre os sistemas inconsciente e pr-consciente/consciente, criando neste ultimo uma tenso em direo conscincia. Pela proximidade das duas instncias o resto se liga a um comportamento e atravs dele se expressa. essa expresso, propriamente dita, que Freud denominava sintoma. Nas manifestaes sintomticas a tenso que impelia conscincia era paulatinamente descarregada, propiciando um certo alvio para o organismo, tal como aparece nas converses. Assim entendido, podemos reconhecer nesse processo que o sintoma funciona como uma defesa contra o recalcado (FREUD, 1917/1977b, p.361). O recalcado, para se manter recalcado, precisa encontrar uma forma de descarga e esta acontece atravs do sintoma. Essa ponta do recalcado a matria prima do sintoma, porm ela no o sintoma propriamente dito (BRODSKY, 1999, p. 23). O sintoma, mediante um mecanismo de substituio, vem no lugar do que foi recalcado, evidenciando a natureza metafrica do fenmeno sintomtico. Freud chega concluso de que toda idia ou pensamento recalcado era, na realidade, desejos, e que estes sim sofriam recalque. Desejos que, por alguma razo, no podiam se realizar e, por isso mesmo, eram recalcados. Essa no realizao era creditada moral, fosse esta da prpria pessoa em funo de seus ideais, ou em funo de uma inadequao social. Evidentemente, Freud no tardou

23 a perceber que essa diviso entre ideais pessoais e sociais era sem sentido, pois os ideais so todos pessoais com forte influncia do social ou pelo menos apoiados nos ideais sociais 1. O desejo, ento, ficava retido no inconsciente e, desta forma, o sujeito no tinha conhecimento dele. Era um desejo no reconhecido como prprio, um desejo inconsciente. Tendo em vista essa concepo de sintoma, era lgico que Freud propusesse como soluo o desvelamento desse desejo, tirando-lhe a barreira do recalque. O recalque, porm, tem funo de defesa e toda defesa produzida pelo eu. O eu se defende daquilo que ele supe poder abalar a homeostase do aparelho psquico. Estamos ento entre o Princpio do Prazer - realizar o desejo - e o Princpio da Realidade - trazer tranqilidade ao eu (FREUD, 1926/1977, p.113). O trabalho analtico visava fazer com que o sujeito reconhecesse esse desejo, para que o sintoma fosse eliminado. Contudo, esse modelo no servia para a neurose obsessiva, uma vez que nela Freud encontra o sintoma como resposta a uma satisfao insuportvel. O sintoma clssico a compulso de lavar as mos. Freud considera esse sintoma como paradigma, e diz que o obsessivo lava as mos para livrar-se da culpa pela masturbao. Mas a grande descoberta que o lavar as mos toma o lugar da prpria masturbao e, desse modo, torna-se seu equivalente: se antes o sujeito lavava as mos para desculpabilizar-se do ato masturbatrio, quando o lavar as mos passa a equivaler a masturbar-se o que ocorre um deslocamento da
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Cf. Freud, S. (1917/1977c) Conferncia XXIV - O Estado neurtico comum e Freud, S. (1931) O mal-estar na civilizao.

24 satisfao obtida na masturbao para o lavar as mos. Atravs do processo de deslocamento, a mesma satisfao obtida na execuo de outra atividade que toma o lugar da primeira, assim, o prprio lavar as mos passa a ser fonte de satisfao. Esse substituto se converte tambm em uma prtica obsessiva: no posso parar de fazer isso. O no posso parar de fazer isso uma resposta ao pensamento obsessivo. H aqui uma fora impelindo o sujeito a fazer algo que sempre o levar a uma satisfao, essa fora identificada como pulsional. Podemos ento dizer que a pulso sempre se satisfaz, mesmo que de forma substituta. Portanto, o que opera na neurose obsessiva a infiltrao da pulso no recalcado: do prprio sintoma que provm o mal, pois o sintoma, sendo o verdadeiro substituto e derivativo do impulso reprimido, executa o papel do segundo; ele continuamente renova as exigncias de satisfao e assim obriga o ego, por sua vez, a dar sinal de desprazer e a colocar-se em uma posio de defesa (FREUD, 1926/1977, p.122).

Segundo Freud, isso no da mesma ordem que o desejo recalcado da histrica que se transforma em sintoma por no obter satisfao ( Ibid., p. 139). Aqui, o obsessivo obtm satisfao, portanto, no se trata de um desejo dado que desejo , por estrutura, insatisfeito. Ento, o que que faz o sintoma? Sendo essa satisfao insuportvel a ponto de o sujeito se condenar por ela, os sintomas expressam a luta entre a satisfao e a defesa (FREUD, 1917/1977b, p.361) e triunfam quando conseguem combinar a proibio com a satisfao, de modo que o que era originalmente uma ordem defensiva ou proibio adquire tambm a significncia de uma satisfao (FREUD, 1926/1977, p.135). Disso se deduz que

25 no o desejo, mas sim a pulso que se satisfaz no sintoma. O sintoma vem no lugar da pulso, de algo que exige satisfao. Assim, o sintoma se converte em uma satisfao em si mesmo. Isso ocorre porque a barreira do recalque porosa pulso, possibilitando que ela se infiltre no sintoma. A defesa, nesse caso, atua contra a satisfao transformando-a em desprazer. Este carter paradoxal do sintoma satisfao e defesa o ponto utilizado por Lacan para dizer que h algo de excessivo no gozo que obriga o sujeito a erigir uma defesa. Desde 1905, Freud percebeu que havia uma articulao entre sintoma e satisfao pela via do ganho secundrio. A doena possibilitava e, muitas vezes, era motivada por dois tipos de ganho: um primrio e outro secundrio. O ganho primrio advinha de uma fuga para a doena resultando na aparente resoluo do conflito psquico. Uma espcie de soluo de compromisso na qual a pulso poderia se satisfazer sem prejuzo da censura. O ganho secundrio eram as benesses advindas do prprio adoecimento, que podiam ser tanto de cunho pecunirio quanto emocional (FREUD, 1905/1977a, p. 40, nota). Na Conferncia XXIV das Conferncias Introdutrias, Freud situa o ganho secundrio como no sendo s prazer, diz que o ego pagou caro demais por um alvio do conflito (1917/1977c, p.447), o que implicaria num aumento de desprazer ( Id.). Esta aparente antinomia entre prazer e desprazer estaria equacionada no sintoma. Nele, haveria um certo prazer no qual o sujeito ficaria fixado, fazendo com que o ego, diante do menor sinal de modificao dessa dinmica distributiva, se visse ameaado e viesse a mobilizar poderosas resistncias contra o tratamento. Isso justificaria a dificuldade do neurtico em se desvencilhar de seus sintomas.

26 (...) apaziguar um conflito construindo um sintoma a soluo mais conveniente e mais agradvel para o Princpio de Prazer:

Inquestionavelmente, poupa ao ego uma grande quantidade de trabalho interno que sentido como penoso. Na verdade, h casos em que at mesmo o mdico deve admitir que um conflito terminar em neurose constitui a soluo mais incua e socialmente mais tolervel (FREUD, Ibid., p.445446).

Se examinarmos mais detidamente essas formulaes, perceberemos que nelas Freud no distinguia prazer e satisfao. Podemos fazer essa distino: o prazer segue o regime do Princpio do Prazer, ao passo que a satisfao independe do prazer. Devido sua estrutura em circuito, a pulso est sempre buscando satisfao e sempre a alcana, o que no quer dizer que esta gere prazer. Outra distino deve ser feita entre realizao de desejo e satisfao pulsional. Todo desejo desejo de desejo, portanto, no comporta a realizao. Todo desejo por definio insatisfeito, j a pulso no, ela sempre obtm satisfao mesmo que para isso use de desvios. Na Conferncia XXIII, Os caminhos da formao dos sintomas, Freud (1917/1977d) apresenta o sintoma como um novo mtodo de satisfazer a libido (p.419) que retoma um momento anterior da organizao libidinal ou um objeto que j havia sido abandonado. O caminho regressivo determinado pelo ponto do desenvolvimento no qual a libido ficou fixada. Aqui, podemos observar que no se trata de um ganho advindo do sintoma, secundrio a ele, mas sim que a prpria formao do sintoma j comporta um modo de satisfao.

27 Essa Conferncia amplamente comentada por Miller no Seminrio de Barcelona (1997) onde ele dir que a Conferncia XXIII complementa a dimenso semntica do sintoma - que aparece na Conferncia XVII - com uma dimenso referencial. O aspecto semntico da palavra pode se organizar de forma independente da referncia realidade. Para trabalhar sobre essa diferena, Miller tece alguns comentrios sobre o ttulo em alemo da Conferncia XXIII: Die Wege der Symptombildung. Deste, ele destaca dois termos: Wege e Bildung. Sobre Wege, diz que o que caminha a libido, ela se caracteriza por caminhar; a vocao errante da libido que se traduz na plasticidade da pulso. Para Freud, o sintoma no o nico caminho possvel para a libido, ela tambm pode ser sublimada e transformar-se em arte. Para Miller, sintoma e sublimao se opem porque se chega a um ou a outro. Todavia, eles esto em continuidade e at mesmo se articulam. Para provar essa tese, Miller utiliza o texto de Lacan De nossos antecedentes (1998). Diz Lacan: a fidelidade ao invlucro formal do sintoma, (...) levou- nos ao limite em que ele se reverte em efeitos de criao (p.70), ou seja, h um limite a partir do qual o caminho se inverte. At este ponto, o sentido, Sinn, e a obra de arte seguem o mesmo percurso, pois at ento se trata de um mecanismo significante que produz efeitos de sentido. No caso da obra de arte h uma inverso de curso: o que se dirigia ao Outro, podemos pensar assim, retorna ao sujeito mesmo. Para Miller isso denota que o criador toma para si o querer dizer do sintoma, o considera como seu desejo decidido, sua prpria vontade. Nessa perspectiva, a obra de arte uma espcie de sintoma artificial. Acompanharemos melhor esse raciocnio quando falarmos do Seminrio: O Sinthoma, no qual Lacan diz que Joyce se identifica com seu prprio sinthoma.

28 Para Freud, a libido se desenvolve no tempo, ela pode andar para frente ou para trs, mas ela tambm pode acontecer na forma de um circuito. Esta ltima permite que a libido posta no sintoma sofra as adaptaes necessrias para se fazer veicular como mensagem. A idia de circuito pulsional foi utilizada por Lacan para explicar como a pulso contorna o objeto 'a' criando uma zona de borda entre o significante e o gozo. A forma de circuito compatvel com a constncia da finalidade libidinal, que sempre busca a satisfao, e com sua plasticidade em termos de objeto. Para Freud, a errncia da libido possibilita fazer substituies com a finalidade de satisfao. A sugesto de Miller que chamemos essa possibilidade metfora pulsional e a grafemos S2/ s 1: a primeira satisfao substituda por uma segunda. A satisfao substituta no um semblante da primeira, ela a prpria satisfao pulsional, um real. J os circuitos, estes sim so semblantes. De acordo com Freud, a libido sofre Versagung, ela daria o passo inicial em busca de satisfao, mas teria seu caminho bloqueado por um veto. Por isso, ela se volta para o passado j fantasiado, fazendo uma regresso a um estado anterior. Para prosseguir seu caminho em busca da satisfao ela sofre uma srie de transformaes, s ento poder alcanar o que Freud chama uma satisfao real (1917/1977d, p. 421), mesmo que restrita e irreconhecvel. Segundo Freud, a Versagung intercepta a libido fazendo com que ela escape por alguma outra direo ( Ibid., p.420). Ele usa a expresso: No, pelo contrrio para representar essa interceptao ( Ibid., p.421). Miller (1997), por sua vez, a classifica como uma represso semntica (p.26). Tendo como caracterstica a plasticidade, a libido vai, diante do no, buscar formas substitutas

29 e deslocadas de satisfao, o que resulta em metforas e metonmias. Para escapar da Versagung, a libido contar com as fixaes (FREUD, 1917/1977d, p.421). Segundo Miller ( Ibid.), esse o mesmo percurso descrito por Lacan no grafo do desejo, no qual a demanda se articula com a pulso, fazendo com que a dupla vertente da libido v do sentido ao para alm dele (p.26). Segundo Miller, o Bildung a origem do termo formaes do inconsciente utilizado por Lacan, mas assinala que, nesse caso, est mais do lado do Sinn do que da Bedeutung (Ibid., p.43). Faz essa observao para mostrar que o sintoma uma formao, no um produto, e, como formao, no se separa do inconsciente. No incio desse Seminrio, Miller havia defendido que a Bedeutung concernia relao com o real, e que a referncia do sintoma era a fantasia. Quando Lacan usa a expresso formaes do inconsciente, ele acentua o carter de envoltrio que o sintoma tem em relao a fantasia, privilegiando portanto o

aspecto Sinn sem deixar de se referir base pulsional do sintoma. Em 1920, Freud descobre que o limiar entre prazer e desprazer muito tnue, diz que no ser humano existem tendncias alm do Princpio do Prazer (1920/1977) de carter mais primitivo, as quais independem desse Princpio. Freud se servir das neuroses traumticas e das brincadeiras infantis - formas repetitivas para pensar a relao entre prazer e desprazer. Nelas, ele observa que h um prazer advindo da repetio das situaes traumticas e o liga satisfao obtida pela pulso. Atravs do conceito de pulso de morte ele aponta para esse carter paradoxal, caracterstico de uma forma de satisfao pulsional, que est para alm

30 do prazer, do qual o sujeito no pode abrir mo tendendo a busc-lo atravs da repetio. Esse para alm se caracterizaria por um tipo de satisfao que independe do prazer, algo que pode inclusive situar-se como desprazer e at mesmo atentar contra o sujeito. A dualidade pulsional, em Freud, nos serve para reafirmar que a satisfao est na base do sintoma, no s como ganho secundrio, mas principalmente como defesa contra a satisfao advinda da fantasia. Somente por isso ela resistente decifrao, ou seja, interpretao pela via do sentido. Assim, o sintoma como formao do inconsciente, comparvel aos sonhos e aos atos falhos, decifrvel. Ele est inscrito na cadeia significante, permitindo que a interpretao aja sobre ele. Por outro lado, o sintoma como satisfao pulsional no se mostra tocvel pelo significante. Ele resistente interpretao. justamente esse carter inercial, repetitivo, intocvel pelo significante, que se destaca na segunda concepo apresentada acima. Ela mostra que o que resiste no o inconsciente - este est sempre pronto a irromper atravs da presso que pesa sobre ele, a abrir seu caminho conscincia ou a uma descarga por meio de alguma ao real ( id.). A resistncia prpria da estrutura do sintoma em funo da satisfao obtida por ele. Isso equivale a dizer que Freud reconhecia que, pela palavra, no era possvel dar conta inteiramente do sintoma, ou seja, havia algo da satisfao no sintoma que permanecia inabalvel apesar da interpretao, embora muito do sintoma pudesse se removido por ela (1926/1977, p.172). Para a psicanlise, satisfao e prazer no so correlatos, o sujeito pode se satisfazer com aquilo que o faz sofrer. o que demonstram a neurose traumtica, a

31 compulso repetio e as brincadeiras infantis. Se eliminarmos o que faz sofrer, eliminamos tambm o que satisfaz ou, como diz Freud: as formas que os sintomas assumem tornam-se muito valiosas para o ego porque obtm para este, no certas vantagens, mas uma satisfao narcsica sem a qual, de outra forma, poderia passar (1926/1977, p.121). H um desequilbrio na forma de obter satisfao e o sujeito passa a querer o que o fazia sofrer, o que lhe era insuportvel. Por mais que se argumente a favor do bem estar, da falta de sofrimento, isto no interessa porquanto no traz satisfao. Assim, os sintomas, ou parte deles, que atendem satisfao pulsional, tendem repetio e se mostram mais resistentes decifrao. o que Freud descobre ao tomar o sintoma obsessivo como modelo, estendendo depois essa concepo a todos os sintomas. Um sintoma um sinal e um substituto de uma satisfao instintual que permaneceu em estado jacente; uma conseqncia do processo de represso. A represso se processa a partir do ego quando este pode ser por ordem do superego se recusa a associar-se com uma catexia instintual que foi provocada no id. O ego capaz, por meio de represso, de conservar a idia que o veculo do impulso repreensvel a partir do tornarse consciente. A anlise revela que a idia amide persiste como uma formao inconsciente ( Ibid., p. 112).

Freud chega concluso de que toda satisfao obtida pelo sintoma pulsional. Mesmo que o sintoma realize um desejo, nesta realizao estaro implicadas satisfaes de ordem pulsional.

32 A busca da satisfao pulsional est implicada em qualquer sintoma e Freud a compara satisfao sexual. Segundo ele, os sintomas so substitutos da satisfao sexual dos neurticos (1917/1977b, p.3 60). Os neurticos obtm do sintoma uma satisfao que a mesma que deveriam obter com a relao sexual. Mais ainda, ele diz que os neurticos se satisfazem mais com seus sintomas do que na relao com o outro sexo. Essa idia enfatizada por Miller no texto A teoria do parceiro (1997/2000), quando mostra que o parceiro do sujeito o seu sintoma e no o seu cnjuge, j que do sintoma o sujeito obtm gozo. Isso no ocorre na relao conjugal onde, quanto ao gozo, cada um tem o seu sem compartilh-lo. Brodsky (1999) nota como os parceiros falam disso. Com freqncia eles se queixam de terem sido preteridos em prol do sintoma, ou seja, o outro est mais interessado no sintoma que nele (p.15-17). O parceiro fica esquecido porque h um outro parceiro mais eficiente em proporcionar satisfao. Na histeria, o sujeito padece do corpo, ao passo que na obsesso ele padece dos pensamentos. Esse padecer denuncia uma satisfao e faz com que o sujeito se dedique a ele. O que o faz sofrer lhe propicia mais gozo (satisfao) do que o parceiro sexual. Nessa perspectiva, natural que Freud no seja muito otimista em relao ao sintoma e declare haver nele um carter incurvel. Reconhecemos que muito do sintoma desaparece em funo do trabalho analtico, mas reconhecemos tambm o fato de haver algo no sintoma que no cessa de obter satisfao. No que pode ceder ele cede, no que no pode o sujeito deve mudar sua posio em relao a ele, isto , saber servir-se dele.

33 Desse ponto de vista, o sintoma sempre uma soluo e, por isso, to difcil fazer com que desaparea. Ele uma soluo para o desejo, para a pulso e para a relao sexual. O sintoma resistente porque algo se resolve nele. Para Freud, o que se resolve o conflito psquico; para Lacan, o que se resolve o enigma sobre o desejo do Outro, como veremos mais adiante. De todo modo, para ambos, h um bnus pulsional. Conforme dissemos no comeo desse captulo, utilizaremos o Caso Dora e o Caso do Homem dos Ratos para examinar as duas concepes de sintoma que aparecem em Freud. Freud viu Dora (1905/1977a) pela primeira vez com dezesseis anos, ela sofria de tosse e de rouquido. Indicou-lhe, ento, o tratamento analtico, que no foi adotado. A crise desapareceu espontaneamente. Tornou a v-la aos dezoito anos quando apresentava desnimo e uma alterao de carter que, segundo ele, tinham se tornado os principais traos de sua doena: a relao difcil com a me e uma atitude hostil para com o pai. Dora procurava evitar os contactos sociais e, ocasionalmente, ocupava-se em ouvir conferncias para mulheres e alguns estudos mais srios. A segunda busca por tratamento foi ocasionada por uma carta em que Dora se despedia do mundo e por uma perda de conscincia aps discutir com o pai. Nessa segunda visita, Freud observa: Trata-se de uma petite hystrie com os mais comuns de todos os sintomas somticos e psquicos: dispnia, tussis nervosa, afonia e possivelmente enxaquecas, junto com depresso, insociabilidade histrica e

34 um taedium vitae que provavelmente no era muito levado a srio. ( Ibid., p. 21) nesse perodo que Dora relata a cena do lago, quando o Sr. K lhe faz uma proposta amorosa. Ofendida, Dora pede ao pai que corte relaes com o casal K. O pai se recusa e Dora passa a se contrapor a ele acusando-o de ter relaes extraconjugais com a Sra. K, e de us-la como moeda de troca com o Sr. K de modo que este seja indulgente para com essas relaes. A partir das investigaes de Freud, Dora relata uma outra cena, ocorrida aos 14 anos, quando o Sr. K. lhe deu um beijo nos lbios. Freud pondera que tal situao teria despertado, numa moa virgem, uma sensao de excitao sexual. Dora, porm, sentiu uma violenta repugnncia e fugiu. Freud pontua essa repugnncia, e identifica ter havido nela: 1 - uma inverso de afeto: a excitao sexual teria despertado sentimentos desprazerosos; 2 - um deslocamento de sensao: da sensao de excitao genital para uma sensao desprazerosa prpria mucosa de entrada do tubo digestivo (repugnncia) provocada pelo beijo. Esse processo de deslocamento deixou como seqela uma averso por alimentos e um desconforto, ao defrontar-se com qualquer homem em conversa terna ou animada com uma mulher. Freud remonta a cena dizendo: Creio que, durante o abrao apaixonado, ela sentiu no s o beijo em seus lbios, mas tambm a presso do membro ereto contra seu ventre. Essa percepo revoltante para ela foi eliminada de sua memria, recalcada e substituda pela sensao inocente de presso sobre o trax, que extraa de sua fonte recalcada uma intensidade excessiva. Uma vez mais, portanto,

35 vemos um deslocamento da parte inferior para a parte superior do corpo. Por outro lado, a compulso em seu comportamento construa-se como se proviesse da lembrana inalterada da cena: ela no gostava de passar por nenhum homem a quem julgasse em estado de excitao sexual porque no queria voltar a ver o sinal somtico desse estado.( Ibid., p.27-28).

interessante notar que Freud constitui a repugnncia, a sensao de presso na parte superior do corpo e a evitao de homens em conversa afetuosa com mulheres como sintomas a serem analisados. Ele assim o faz por entender que a inter-relao entre eles que torna possvel a formao dos sintomas, explicando que a repugnncia advm do recalcamento da excitao produzida pela zona ergena da boca, a presso no trax advm do recalcamento da excitao da zona genital, e a evitao dos homens em possvel estado de excitao corresponde a uma fobia destinada a dar proteo contra o reavivamento da percepo recalcada (Ibid., p. 28). Nesse contexto, Freud usa a sua primeira concepo do sintoma, ou seja, os sintomas so provenientes de um desejo recalcado, eles do expresso a esse desejo. Devemos ressaltar que o que Freud recortou como sintomas no faziam parte da queixa de Dora, eles se configuraram como tal na relao transferencial. Podemos dizer que eles adquiriram uma significao especial a partir da incidncia do discurso analtico sobre eles. Os sintomas apresentados por Dora foram tosse e afonia. Freud relacionouos com os perodos de ausncia do Sr. K., j que Dora admitiu a coincidncia dos ataques com os perodos de viagem do Sr. K.. Como os sintomas no cedessem,

36 Freud percebeu que eles tinham uma ligao estreita com as acusaes dirigidas ao pai, que tambm no cediam. Essa observao, aliada ao fato de ele j haver firmado sua convico de que todo sintoma tem uma vertente que corresponde representao de uma fantasia sexual, possibilitou-lhe o deciframento dos sintomas. Freud construiu uma ligao entre a atividade sexual, tal como Dora pensava ser praticada entre a Sra. K e seu pai - fellatio - , e os seus sintomas. Em ambos, a mucosa oral era privilegiada como zona ergena, sendo que, em Dora, a mucosa oral havia se fixado como uma zona primria de satisfao. A associao dessas ocorrncias ensejou a formao dos sintomas. Segundo Freud, deve haver uma significao psquica (sentido) associada a uma complacncia somtica. O sentido do sintoma histrico lhe emprestado pelo pensamento recalcado que tenta, assim, se expressar: os sintomas so dissolvidos buscando-se sua significao psquica ( Ibid., p. 38). A complacncia somtica atribuda a fatores constitucionais e orgnicos. No caso de Dora, ele identifica o fato de ela ter sido, quando pequena, uma chupadora de dedo e apresenta uma cena em que: sentada num canto do assoalho, ela chupava o polegar esquerdo, enquanto com a mo direita puxava o lbulo da orelha do irmo, sentado quieto a seu lado (id.). A cena nos aponta para uma satisfao pulsional que estaria na base dos sintomas de Dora: tosse, afonia, repugnncia, dispnia... A mucosa dos lbios e da boca se constituiu na infncia como uma zona ergena primria, dando condio para a complacncia somtica e possibilitando que ali se instalassem seus sintomas. O chupar o dedo tem como origem a amamentao e como conseqncia a fantasia de chupar o pnis.

37 Se os sintomas correspondem a diversos significados simultaneamente, eles tambm podem expressar diversos significados sucessivamente, passando de um significado a outro, conservando sempre algum trao com a significao original. Dessa forma, a tosse de Dora pode ser entendida como uma demanda ao pai, isto , um sintoma como portador de uma mensagem, um apelo ao Outro. Foi desse modo que Freud pde estabelecer uma conexo entre a fantasia perversa da chupadora de dedo e o tipo de relao que ela supunha existir entre seu papai e a Sra. K. Ele chega a essa conexo atravs de um significante, vermgender, que ocultava o seu oposto unvermgender. Dora atribua o interesse da Sra. K por seu pai em razo de ele ser um homem de posses vermgender - , mas sabia que seu pai no podia tirar proveito desse relacionamento por ser impotente - sem recursos, unvermgender. Diante dessa interpretao, Dora admitiu saber que haviam outras formas de obter satisfao sexual que no pelo coito. Freud no perdeu a oportunidade de ligar essas outras formas de satisfao sexual aos sintomas de Dora - a tosse comeava por ccegas na garganta. O silncio de Dora diante da interpretao foi considerado Freud como consentimento, na medida em que a tosse cessara. A interpretao foi feita pelo deciframento, pela via da produo de sentido. Ela foi eficaz quanto remisso dos sintomas, conforme o relato do caso nos informa. Porm, conforme Freud reconheceu, a marca produzida pelas satisfaes primrias, que permitiu ao sintoma se instalar, no desapareceu junto com eles. Essa zona primria de satisfao serve de base para a formao de sintomas em qualquer ocasio.

38 A anlise desse caso serve para verificarmos o que havamos estudado como o modelo histrico do sintoma, assim como a base pulsional sob o qual ele se ergue. Para nos auxiliar quanto compreenso da pulso articulada ao sintoma, recorreremos ao Seminrio 11 de Lacan (1964/1979, p. 153-189), onde ele reala as cores da pulso em Freud dando-lhe, inclusive, novos tons. Para Lacan, o aparelho pulsional um vai e vem, um abre e fecha que traa no seu percurso uma volta em torno do objeto. Isso destaca o fato de no se tratar de um vetor em linha reta, o que nos daria a impresso de comeo e fim. Ao caracterizar a pulso como circular, Lacan ressalta que o caminho pulsional s se fecha sobre si mesmo e no atravs de uma finalizao como conseqncia da satisfao. A satisfao faz o aparelho retornar ao ponto de partida. O objeto, por sua vez, caracteriza-se por um vazio que contornado. Lacan prope escrever esse lugar vazio como 'a', ou seja, como causa de desejo. Portanto, no se trata de um objeto qualquer, como entendia Freud, trata-se, na verdade, de um objeto que no h, de um objeto que pura ausncia. Lacan enfatiza que a satisfao da pulso no se d no encontro com um objeto, mas no prprio vai e vem pulsional. Nesse momento de seu ensino, esse vai e vem passa pelo campo do Outro de onde toma um significante para nomear o objeto a. Coelho dos Santos (2000), ao comentar o texto de Miller (1999) Os seis paradigmas do gozo, nos explica que esse objeto o objeto perdido, sempre presente no ensino de Lacan, e tambm um ser ambguo ( id.), uma vez que ele encarna a Coisa e, ao mesmo tempo, diz respeito ao Outro. Essa explicao

39 fundamental para entendermos que, como objeto de gozo, o objeto a um elemento e no um objeto absoluto, e como elemento que ele se articula ao significante. Hoje, com base nessa observao, podemos entender como Freud, no Caso Dora, pde identificar na dupla significante vermgender/unvermgender um ponto de conexo do sintoma com o gozo. Mais ainda, que ele tenha, a partir disso, ligado o gozo satisfao prpria da pulso pela via de uma zona ergena. A articulao entre o corpo ergeno e a pulso tambm esclarecida. O corpo todo funciona como uma zona ergena e no somente partes dele. O que d unidade ao corpo o seu transpassamento pelo significante. Assim, o inconsciente como simblico inclui o corpo naquilo que ele tem de estrutura de borda, ou seja, no abre e fecha. Inconsciente e corpo so homlogos porque h uma comunidade de estrutura entre o inco nsciente simblico e o funcionamento da pulso (MILLER, 1999, p.94). Por essa comunidade de estrutura, intuda por Freud, esclarecemos a ligao entre o sintoma de Dora e a satisfao por ele proporcionada. Pensamos inclusive poder, a partir disso, dizer que Freud j considerava o sintoma como uma soluo, mas no s de compromisso. Esclarecido por Lacan, a soluo do sintoma j era uma soluo tendo em vista a satisfao pulsional, concepo prxima formulao ulterior de Lacan do sinthoma. Trabalharemos, a seguir, o Caso do Homem dos Ratos (FREUD, 1909/1977) para percorrer a segunda concepo do sintoma em Freud. Esse paciente se queixava de sofrer de obsesses desde sua mais tenra idade, tendo elas se agravado nos ltimos tempos.

40 Os aspectos principais de seu distrbio eram medos de que algo pudesse acontecer a duas pessoas de quem ele gostava muito: seu pai e uma dama a quem admirava. Alm disso, ele estava consciente de impulsos compulsivos, tais como, por exemplo, um impulso de cortar a garganta com uma lmina; posteriormente, criou proibies, s vezes em conexo com coisas um tanto sem importncia. ( Ibid., p. 163)

Sua vida sexual havia comeado aos quatro ou cinco anos de idade. Ele relata uma cena em que se arrastara para debaixo da saia de uma governanta e manipulara seus genitais. Isso lhe causou uma impresso muito forte, decorrendo dela uma curiosidade ardente e atormentadora de ver o corpo feminino (p. 165). Toda vez que essa curiosidade se manifestava tinha um estranho sentimento, como se algo devesse acontecer se eu pensasse em tais coisas, e como se devesse fazer todo tipo de coisas para evit-lo. (...) Por exemplo, que meu pai deveria morrer (p. 167). Pensamentos relacionados morte do pai o acompanhavam desde a infncia, mesmo depois que este morrera. Freud relata que o pensamento obsessivo vinha sempre seguido de um medo obsessivo, ou seja, o desejo fazia par com um afeto aflitivo. Essa seqncia se completava com medidas de proteo tomadas pelo sujeito contra esse desejo os atos obsessivos. Freud o explica desta forma: Um instinto ertico e uma revolta contra ele; um desejo que ainda no se tornou compulsivo e, lutando contra ele, um medo j

41 compulsivo; um afeto aflitivo e uma impulso em direo ao desempenho de atos defensivos (Ibid., p. 168). Os sintomas tinham se agravado a partir de um acontecimento particular gerador de enorme angstia. O paciente estava na frente de batalha quando perdeu seus culos. Pediu que outros lhe fossem enviados pelo correio. No mesmo dia, ouviu uma histria escabrosa contada por um capito tcheco afeito a crueldades. O capito disse ter lido sobre um tipo de castigo em que o criminoso era amarrado a um vaso virado sobre suas ndegas, no vaso haviam muitos ratos que cavavam caminho pelo anus do criminoso. O paciente conta essa histria com muita dificuldade. Mas Freud observou que, paradoxalmente, ao cont-la, ele assumiu uma expresso muito estranha e variada. Eu s podia interpret-la como uma face de horror ao prazer todo seu do qual ele mesmo no estava ciente (p.171). No momento em que ouviu a histria dos ratos, um pensamento atravessou sua mente, como um relmpago: a idia de que isso estava acontecendo a uma pessoa que me era muito cara (id.). A princpio, instigado por Freud, reconheceu que essa pessoa seria a dama, mas logo adiante teve de admitir que pensara tambm em seu pai j morto. Uma vez mais Freud aponta para o fato de que, fazendo par com o desejo, vinha uma sano - o medo -, como medida defensiva contra o desejo. Naquela mesma noite, o paciente recebeu do capito cruel o pacote do correio com os seus culos e a recomendao de que ele deveria reembolsar o Tenente A pelas despesas com o envio. No mesmo instante, ele pensou que no

42 deveria fazer o reembolso seno a fantasia sobre os ratos poderia se realizar com seu pai e com a dama. A fim de combater esse pensamento, surgiu-lhe uma ordem na forma de um juramento: Voc deve pagar as 3800 coroas ao Tenente A (p.172). No nos deteremos nos detalhes das tentativas sempre frustradas de fazer esse pagamento, queremos apenas enfatizar o carter de impossibilidade criado pelo paciente para no cumprir o prometido. Ele estava em um dilema: tinha jurado pagar, mas se pagasse seu pai e/ou a dama sofreriam o castigo dos ratos. O fato de seu pai j est morto em nada contribua para a tranqilidade do paciente, pois ele desenvolveu a idia de que a punio poderia ocorrer mesmo no outro mundo. Outro dado importante que antes mesmo do capito cruel lhe entregar os culos e dizer-lhe para fazer o pagamento ao Tenente A, ele havia encontrado com um outro oficial que havia estado no correio e soubera da encomenda em seu nome. Esse oficial lhe disse que a jovem do correio tinha pago as despesas postais por ele. Freud conclui que o paciente fizera seu juramento em cima de uma premissa que ele j sabia ser falsa. Seu juramento j foi feito para no ser cumprido. Assim, a dvida se tornaria impagvel, ou seja, por mais que ele fizesse para pag-la ele estaria fadado ao fracasso. Freud considera como sintoma do Homem dos ratos uma dvida que ele no consegue pagar. Ele impelido a buscar compulsivamente cumprir sua promessa e, ao mesmo tempo, impedido por seus pensamentos. A prpria situao foi armada de modo a possibilitar que uma ao anulasse a outra, que nada se resolvesse, ou melhor, que o prprio sintoma fosse uma soluo: com ele, o Homem dos ratos

43 paga e no paga a sua dvida, o que assinala uma caracterstica do desejo obsessivo - a impossibilidade. Freud vai encontrar como base para esse sintoma uma fantasia: a fantasia de crueldade. Ele descobre a articulao entre o sintoma e a fantasia atravs do significante ratten/rate, o que se torna claro diante das recordaes trazidas pelo Homem dos ratos em relao a seu pai. Este havia contrado uma dvida de jogo quando ainda era um jovem oficial. O paciente no sabe ao certo se o pai havia pago essa dvida. Freud localiza uma conexo significante entre os ratos e a dvida paterna: spielratte a expresso usada para designar um jogador, na qual spiel quer dizer jogo e ratte significa rato, rato, havendo homofonia entre ratte e rate que quer dizer quota, prestao (TOCHTROP, 1989). Numa cena da infncia o paciente tem um ataque de fria contra o pai e o xinga ao modo das crianas: sua lmpada, sua toalha. Esse dio recalcado e torna a aparecer quando o Homem dos ratos se mostra inclinado a se casar (heiraten = casar) com uma certa dama e seu pai se ope a isso. O Homem dos ratos era profundamente ligado ao pai. Nutria por ele um extremo amor e um imenso dio recalcado. Essa ambivalncia fazia com que seus pensamentos hostis para com o pai fossem acompanhados de medidas de proteo contra ele: os pensamentos obsessivos alguma coisa ruim poderia acontecer ao pai no outro mundo. Diferentemente dos sintomas histricos - que do expresso ao desejo recalcado -, o sintoma obsessivo faz da compulso a medida de proteo contra a fantasia. Nesse aspecto, ele tambm funciona como uma soluo ao conflito

44 psquico, porm, no pela via da realizao do desejo e sim pela via da repetio da satisfao experimentada. bem verdade que essa satisfao aparece sob a forma do horror, ao que Lacan denominar gozo. Aqui, podemos identificar duas operaes efetuadas por Freud. A primeira: a constituio da dvida como sintoma, j que o Homem dos ratos no se queixava dela, mas sim dos medos. A segunda: a conexo entre o sintoma e a satisfao pulsional atravs dos significantes spielratte, rate, ratte, heiraten, ligando o pai aos ratos da prtica cruel, que, por sua vez, se ligam ao pagamento dos culos a ao casamento. Nesse caso, a zona ergena privilegiada a anal, por onde os ratos entram e por onde o inconsciente se liga pulso. Os ratos se tornam, assim, o objeto 'a' que vem no lugar do vazio contornado pela pulso. Como objeto, os ratos encarnam o objeto perdido; como significante, mostram sua ligao com o Outro. Segundo Miller (1999), essa a forma com que Lacan, no Seminrio 11, chega a significantizar o gozo sem com isso reduzi-lo ao simblico (p.95). O objeto 'a' elemento de gozo, portanto, no responde combinatria significante de poder representar o sujeito, guardando, porm, a propriedade significante de se apresentar como um elemento e no como a Coisa, no mximo como um elemento da Coisa que, por ser elemento, pode se multiplicar, metonimizar-se. Entendemos, assim, que Freud pode ter identificado na histria dos ratos o que Lacan chama de alienao do sujeito sob a forma do objeto, uma face de horror ao prazer todo seu do qual ele mesmo no estava ciente (FREUD, 1909/1977, p.171). Se, na primeira concepo do sintoma, o desejo recalcado a origem do sintoma, na segunda concepo o que temos a fantasia. Em ambas podemos

45 notar o comparecimento da satisfao pulsional determinando a forma como o sintoma se estrutura.

2 - O sintoma em Lacan: Destacaremos, agora, duas concepes do sintoma em Lacan, fruto do primeiro perodo do seu ensino: o sintoma como mensagem e o sintoma como sentido e gozo. Ressaltamos que a chamada concepo clssica do sintoma em Lacan herdeira de Freud em muitos aspectos, porm distante quanto sua estreita relao com a pulso e o gozo. Lacan extraiu de Freud ensinamentos que o fizeram reconhecer no sintoma a metfora, figura de linguagem. Todo o inconsciente foi, no primeiro momento de seu ensino, submetido s leis da linguagem, ora pela via do imaginrio, quando tendia a tomar a fala como intersubjetiva, ora pela via do simblico, quando mais fortemente se manifestou a influncia do estruturalismo.

2.1 - O sintoma como mensagem: A experincia da anlise uma experincia de fala, o analista dispe de apenas um meio: a fala do paciente (LACAN, 1953/1998, p.248). Dentro da perspectiva da fala como intersubjetiva, Lacan entende que toda fala pede resposta (Id.), ou seja, est dentro de uma estrutura comunicacional, supe uma emisso e um retorno dessa emisso sob a forma de resposta. Mas no na fala propriamente dita que ele vai identificar a emergncia do inconsciente, e sim naquilo

46 que no falado, mas veiculado pela fala. Desse modo, a realidade, sob o ponto de vista da verdade, est para alm da fala, ela encerra um apelo verdade. Nesse momento do ensino de Lacan, a verdade se confunde com o prprio inconsciente, sua emergncia, sob a forma do equvoco, tem valor de verdade. Mas o equvoco em si no diz nada se no houver algum que possa interpret-lo. Monta-se, assim, a estratgia da anlise, onde uma emisso ser significada ou no pelo analista. O sintoma situado como mensagem a partir da transferncia, ele mensagem para aquele que puder l-la. Lacan (Ibid.) parte do pressuposto de que se o sintoma pode ser dissolvido atravs da fala, porque sintoma e fala guardam uma certa homogeneidade: as leis da fala como fundamento do trabalho analtico abrem a via de acesso ao entendimento da estrutura do sintoma (pp.256, 260 e 270). Dessa forma, ele vai entender que todo sintoma constitudo de um duplo sentido, smbolo de um conflito defunto, para -alm de sua funo, num conflito presente no menos simblico (p. 270), e que se acompanharmos o texto das associaes detectaremos que sua linhagem simblica. Esta linhagem, feita de formas verbais, permitir que o sintoma se resolva por inteiro numa anlise linguajeira, por ser ele mesmo estruturado como uma linguagem, por ser a linguagem cuja fala deve ser liberada ( id.). Lacan faz da anlise um dispositivo de comunicao, modificando, porm, a concepo clssica da comunicao na qual s entravam dois elementos: o emissor e o receptor. Para entender que a anlise se d numa relao intersubjetiva e que o sintoma pode ser tratado por esse dispositivo, foi necessrio ampliar a idia de

47 comunicao. A homogeneidade entre sintoma e linguagem parte da subverso promovida por ele na teoria da comunicao, ao introduzir um terceiro elemento na dade emissor-receptor. Este elemento o Outro que comparece no discurso por uma exterioridade inclusiva, porquanto a ele que toda fala se dirige, a ele que toda fala se enderea, a ele que toda fala visa. Essa dimenso do Outro faz com que o sujeito receba sua prpria mensagem de forma invertida, o que cria uma iluso de comunicao e revela o carter paranico do eu. Tomando Freud como guia, Lacan considerar que na linguagem que o inconsciente se demonstra como uma verdade que no diz sua ltima palavra (1953/1998, p. 271). Aliando o inconsciente linguagem, reconhecendo neles a mesma estrutura, Lacan enfatizar que na fala h a interveno do Outro, ou seja, que o inconsciente, como Outro da fala do sujeito, comparece naquilo que dito independentemente da vontade daquele que fala. Trata-se de uma comunicao baseada em um equivoco, mas neste equivoco se constitui uma verdade. Para situar uma fala prpria ao inconsciente foi necessria a distino entre fala plena e fala vazia, considerando que a primeira a expresso do inconsciente e a segunda expresso do eu. Como vazia, a fala est no eixo imaginrio e demonstra a alienao do sujeito no objeto. Como plena, testemunha a emergncia da verdade no real ( Ibid., p. 253). Ao valorizar na anlise a fala plena, Lacan quis marcar de forma contundente o descaminho pelo qual a psicanlise estava passando, naquela poca, com a supervalorizao do ego e a desvalorizao da concepo do inconsciente como linguagem.

48 A concepo de fala plena e fala vazia est alicerada em uma prevalncia do imaginrio sobre o simblico. No que este ltimo no entre em cena, mas o faz secundariamente. pela produo de sentido, para alm do que dito, que se introduz o simblico, ou seja, o simblico se manifesta no sentido que possa vir a produzir nos ditos do sujeito. Este sentido esclarecer o sintoma e situar o sujeito em relao ao seu prprio inconsciente. O espao analtico se constitui como uma outra cena onde se joga o jogo do inconsciente. A transferncia caracterizada como uma relao de sujeito a sujeito, na qual o que opera uma dialtica intersubjetiva. J trabalhando em outro espao que no o da relao dual, pois a intersubjetividade sai do encontro entre dois eus para ser o encontro entre dois sujeitos, Lacan perceber o lugar do analista como diferenciado: ele quem decide o sentido a ser dado fala do paciente. Nessa outra cena, situa o analista no lugar do Outro, lugar homlogo ao do inconsciente. O Outro o lugar da palavra onde esto marcadas as determinaes subjetivas. Ao ocupar esse lugar, o analista cria uma dessimetria na relao transferencial e inscreve a transferncia no eixo simblico. Para Miller (1999), a conceitualizao do eixo simblico, nesse momento do ensino de Lacan, produz um certo equivoco na medida em que se inscreve entre dois plos: o da fala e o da linguagem. Na vertente da fala, ele situa a intersubjetividade; na da linguagem, ele situa a autonomia do simblico, isto , a cadeia significante tem exigncias prprias a partir de uma lgica singular. Essa conceitualizao permite tomar o inconsciente como decifrvel. Conseqentemente, ela permite ao mesmo tempo tomar o sintoma como uma

49 formao do inconsciente. O sintoma pode ser decifrado porque ele porta um sentido: o sintoma, aqui, o significante de um significado recalcado da conscincia do sujeito (LACAN, 1953/1998, p. 282). Isso implica haver no sintoma um sentido aprisionado ( Id.) que a interpretao dever libertar. Segundo Miller, Lacan no reconhece, nesse momento, a intrincao do inconsciente com a pulso. Por isso, privilegia a ordem semntica do sintoma a despeito de sua funo de promover a satisfao pulsional. A satisfao entendida como advinda da prpria comunicao, pela liberao do sentido recalcado do sintoma, uma satisfao simblica. Fora do simblico, h uma outra ordem de satisfao que imaginria e que, nesse momento, se constitui como gozo enquanto desarticulado do significante. O significante estaria na ordem simblica e, opondo-se a ele, estaria o gozo como imaginrio fazendo, inclusive, barreira emergncia do significante. Posteriormente, Lacan conceber o sintoma como tributrio unicamente da ordem simblica. Essa concepo se manter por um longo perodo, chamado por Miller (Ibid.) de significantizao do gozo. o que veremos no captulo III, quando trataremos dessa questo em detalhe. Aqui, destacaremos apenas os pontos importantes para situar o sintoma nesse perodo do ensino de Lacan. Consideraremos o texto Subverso do sujeito e dialtica do desejo no inconsciente freudiano (1960/1998) como marco do sintoma enquanto tributrio da ordem simblica. Nele, Lacan apresenta o grafo do desejo onde articula a pulso demanda, de modo que o gozo possa ser includo na cadeia significante. Essa operao faz com que a pulso sofra os efeitos da linguagem e, portanto, entre

50 tambm no simblico. O grafo mostra a pulso sendo transpassada pelo significante, apontando para o sujeito, do outro lado, como resposta a uma pergunta dirigida ao Outro. O que seria a resposta do Outro se transforma em uma demanda dirigida ao sujeito, e no h demanda que no passe de algum modo pelos desfiladeiros do significante (LACAN, 1960/1998a, p.826). A suposta demanda do Outro significar o desejo do sujeito mediante um deslocamento que o aliena, pois como Outro que ele deseja ( Ibid., p.815). Assim, seu desejo passa a ser o desejo do Outro. Ao articular a pulso demanda, Lacan restringe a satisfao a termos simblicos. Segundo Miller ( Ibid.), nesse paradigma a satisfao do desejo, ora atravs de objetos, ora como significado de um significante que insiste e que se caracteriza como causa. Todavia, nenhuma delas diz respeito, propriamente falando, satisfao da pulso. Podemos, ento, entender que o sintoma como mensagem exclui a satisfao pulsional, ou pelo menos a reduz satisfao do desejo. Como mensagem, o sintoma inscrito na categoria das formaes do inconsciente e, como tal, passvel de decifrao.

2.2 - O sintoma como sentido e gozo: Lacan foi promovendo algumas modificaes nas suas bases conceituais que redundaram em modificaes sobre o sintoma. J situamos as modificaes no conceito de transferncia e no conceito de gozo - de imaginrio para simblico. Cabe-nos agora mostrar como Lacan reconsidera a fala.

51 No texto A psicanlise e seu ensino (1957/1998a), Lacan diz que a fala no comporta apenas efeitos semnticos, que h nela um suporte material identificado por ele letra, entendendo-a como pura forma. Toma, ento, o significante como letra: se o sintoma pode ser lido, porque ele mesmo j est inscrito em um processo de escrita. Enquanto formao particular do inconsciente, no uma significao, mas sim sua relao com uma estrutura significante que o determina (Ibid., p. 445-446). O sintoma deixa de ser entendido apenas como mensagem para entrar num sistema de escrita. H vrias conseqncias decorrentes dessa modificao, mas podemos apontar como a principal delas o fato de que o sintoma, assim entendido, no pode ser reduzido a um efeito semntico, a uma significao do Outro. Como significao do Outro, o sintoma estaria dentro das formaes do inconsciente inserido num sistema essencialmente semntico, determinado pelo significante. Nesse momento, Lacan visa apontar que h algo no sintoma que transcende a significao, algo inerte, fixo e resistente interpretao. So essas consideraes que levaro Lacan a entender que, se h sentido no sintoma, nele tambm h gozo. Miller justifica esta virada dizendo que desse modo, Lacan inclui a determinao significante do sintoma em um circuito mais vasto onde o gozo e a castrao se encontrem implicados (MILLER, 1986-87/1998, p.277). Essa vertente apontada por Freud a partir dos anos 20 em Alm do Princpio do Prazer e, segundo Miller, pelo prprio Lacan, em seu texto A Instncia da Letra no inconsciente ou a razo desde Freud (1957/1998b) , onde ele j reconhece que o sintoma ultrapassa a estrutura da linguagem apesar de estar a ela

52 intimamente ligado: j se pode apreender uma funo significante que ultrapassa sua capacidade de engendrar significao (MILLER, Ibid., p.301). Assim, o sintoma no se esgota na significao produzida no lugar do Outro. Para alm desta significao, h uma vertente do sintoma que se liga ao significante na sua forma de letra, significante enigmtico que coordena o gozo do corpo com o significante, ou seja, com a mensagem. A partir disso, podemos reconhecer que o sintoma tem duas vertentes: a vertente do sentido como significao do Outro, significao inconsciente; a vertente da letra, marca que aponta para o que h de enigmtico no trauma, o modo de gozo. Como veremos no captulo III, a concepo de sintoma oscilar em funo da concepo de gozo. Este, contudo, nunca mais deixar de ser levado em considerao quando se falar de sintoma. Veremos o gozo como absoluto e no simbolizvel no Seminrio 7: A tica, parcializado no Seminrio 11, como mais-degozar no Seminrio 17 e, por fim, no Seminrio 20, totalmente integrado fala. Esses desenvolvimentos merecero ateno especial nos captulos que se seguem, bastando, por ora, ressaltar que da concepo do sintoma como sentido mais gozo que surgir o sinthoma como identificao ao prprio gozo, rearticulando o significante ao corpo, mostrando que a fala tem efeitos de despertar no corpo a modalidade de gozo que lhe prpria (COELHO DOS SANTOS, 2002, p.161).

53 Captulo II A identificao

Dois aspectos desta tese nos levam a tratar da identificao. O primeiro a prpria definio do que o sinthoma: identificao do sujeito ao seu prprio gozo. Nesse caso, estamos objetivando no s o final de anlise, mas, principalmente, o paradigma lacaniano para o sinthoma: Joyce. Por meio desse paradigma, chegaremos ao segundo aspecto que nos interessa na identificao, ou seja, as formas particulares de gozo to prprias dos sujeitos contemporneos. Faremos um percurso acompanhando os desenvolvimentos de Lacan a respeito da identificao, a fim de podermos destacar o ponto a partir do qual a identificao nos servir para distinguir o que ocorre na atualidade e as dificuldades que isso nos cria. A identificao conhecida pela psicanlise como a mais remota expresso de um lao emocional com o utra pessoa. Esta a definio de Freud em 1921, no texto Psicologia de grupo e a anlise do ego (p.133). Nossa proposta neste captulo utilizar essa definio para acompanhar os desdobramentos feitos por Lacan da concepo de identificao, pois entendemos que ela o fio condutor que o far, ao longo de seu ensino e a cada vez, ressaltar um aspecto ou outro. A princpio, Lacan entender essa outra pessoa qual Freud se refere como o pequeno outro semelhante, na forma de uma imagem refletida. Num segundo momento, teremos o grande Outro ocupando esse lugar. Quando define

54 que o sujeito est em relao com o Outro, Lacan passa a investigar qual a modalidade de lao que os une. Primeiro, ele responder com a teoria do sujeito como efeito do significante do Outro. Mais tarde, ele entender que nessa relao h um resto que situa o sujeito como objeto. Vamos acompanhar o percurso lacaniano atravs dos textos que consideramos mais representativos de cada concepo.

1- A identificao sua imagem como outro: Em um primeiro momento, Lacan trabalhar a constituio do sujeito atravs da assuno de uma imagem produzida no espelho. Essa concepo de identificao, que prioritariamente imaginria, tem por base o estdio do espelho (LACAN, 1949/1998), experincia na qual o sujeito humano, na sua precariedade orgnica, tenta estabelecer uma relao do seu organismo com sua realidade (p. 100). Diante do espelho, a criana se rejubila com o que v e se precipita numa identificao com essa imagem. A assuno da imagem promove no sujeito uma transformao, a constituio do eu. A assuno jubilosa dessa imagem constitui a matriz simblica presente na formao do eu. O eu se precipita numa forma primordial, ou seja, anterior identificao com o outro e concorrncia da linguagem. Para Lacan, esse momento da constituio do eu impor ao sujeito, doravante, uma diviso, porquanto essa imagem na qual ele se precipita uma imagem virtual, um eu ideal com o qual o sujeito ter de se haver no momento de sua constituio como sujeito, dando origem ao ideal do eu.

55 A assuno jubilosa constitui uma matriz simblica composta de imagos, em que se pode denotar a interveno do simblico num processo marcadamente imaginrio. Lacan, j nesse texto, aponta para um encaminhamento simblico da questo quando diz que essa forma primordial do sujeito, presente na matriz simblica, deveria ser designada por eu ideal (p.97), pois originar as identificaes secundrias. Se utilizarmos o desenvolvimento posterior, quando Lacan far intervir nessa identificao o Outro simblico, poderemos entender que a imagem especular o limiar visvel das imagos. Devemos lembrar, contudo, que, neste momento, ao utilizar o termo imago, Lacan o faz em relao matriz que dar origem ao simblico. O que o estdio do espelho vem inaugurar, a partir da identificao com a imago do outro, a relao do sujeito com a cultura, mediatizada pelo desejo do outro, constituindo seus objetos numa equivalncia abstrata pela concorrncia de outrem (p.101). Es ta mediatizao ter seu apogeu no complexo de dipo. O narcisismo, aqui, entendido como uma latncia semntica.

2- A identificao ao Outro: Em um segundo momento, essa concepo da identificao ser reconsiderada e ampliada no texto de 1960, Observaes sobre o relatrio de Daniel Lagache. Nele, Lacan j est no momento de seu ensino em que o simblico o registro organizador por excelncia e, sem pudor, ele subordinar toda a construo do sujeito ao simblico. Ele tambm j havia elaborado o esquema L e, ao apresent-lo em 1956, j o fez para tentar corrigir uma certa verso da psicanlise, chamada de relao de

56 objeto, que reduzia a anlise retificao do par imaginrio (LACAN, 1956, p. 58). Nesse esquema, ele traa dois vetores que se cruzam num determinado ponto. Um vetor o eixo imaginrio e o outro o eixo simblico. O vetor imaginrio j estava presente no estdio do espelho, a correo aqui se d pela introduo do eixo simblico cuja funo ser a de furar o par imaginrio. Ao fazer o simblico interferir no imaginrio, Lacan j est separando os dois registros e promovendo uma ascenso do simblico atravs da significantizao dos elementos at ento imaginrios. Tendo por base o esquema L, Lacan construir, em 1960 ( op.cit.), um complexo esquema tico no qual o sujeito, diante do espelho, ter sua imagem desdobrada em imagem real e virtual pela concorrncia de um olho que o olha de fora do espelho. Com esse esquema, Lacan pretende introduzir o Outro do simblico incidindo sobre a assuno da imagem. O Outro do simblico est representado no esquema pelo olho fora do quadro. Com isso, teremos uma imagem de si que se conjuga com uma presuno do modo pelo qual se olhado. Sem a introduo desse elemento simblico ficaramos retidos no transitivismo prprio s imaginarizaes. O olhar do olho fora do quadro produz para o sujeito uma imagem ideal, para alm de uma imagem puramente refletida. Desse modo, o olho cria um espao virtual onde o sujeito vai se localizar no olhar do Outro. Assim, para Lacan, o ideal do eu freudiano o ponto para onde as identificaes do eu convergem e preconizam que a identificao primordial se d baseada no eu ideal da imagem refletida no espelho, em conjuno com a imagem suposta estar no Outro.

57 O Outro interfere na imagem que o sujeito tem de si, que nunca ser uma imagem pura, pois ter sempre a interveno de uma imagem presumida vir do Outro. A distncia entre o sujeito e o outro, sua imagem, que o tira do transitivismo, s possvel pela interveno do ideal do eu. Para Lacan, o Outro intervm pela via do significante na forma de um apelo feito pela criana quele que a segura, pedindo que confirme e testemunhe que ela de onde ele a olha. A relao imaginria com o outro e a aspirao de ser, denotada no eu ideal, constituiro um campo no qual o sujeito cria a iluso de um ideal de eu, que funcionar como um modelo, fazendo o sujeito existir no lugar do Outro. Miller (1986-87/1998) nos esclarece que essa articulao do outro com o Outro pode ser vista tambm no grafo do desejo, onde as identificaes do eu, com seu transitivismo caracterstico, precisariam de um ponto de deteno (p.127). Este ponto justamente a resposta do Outro ao apelo de significao que o sujeito lhe enderea. A questo do neurtico, ento, est colocada em uma miragem de ser desde onde supe que o Outro o olhe.

2.1 A identificao ao significante do Outro: No Seminrio, livro 9: A identificao, de 1961-62, Lacan amplia a concorrncia do Outro como operador da identificao atravs do significante. O que ressalta das consideraes de Lacan nesse seminrio o fato de que a identificao se baseia no trao unrio, portanto, identificao ao significante e no pessoa. Vamos comear justamente por a, entendendo o que o trao unrio e como nele subjaz a concepo do sujeito como conjunto vazio.

58

2.1.1- O trao unrio: Diz Lacan (Ibid.): a identificao trata da relao do sujeito com o significante (aula de 15/11/61), razo pela qual seus desenvolvimentos sobre o assunto vo estar relacionados ao einziger zug freudiano. Ele entende que o trao, denominado por Freud trao nico, um trao significante que tem a funo de Um. A esse significante ele d o nome de trao unrio, retirando essa denominao da teoria dos conjuntos (aula de 6/12/61). A teoria dos conjuntos se baseia no conjunto vazio, o que nos obriga a entender que o Um do trao unrio no o da unidade, pois ele tem por base o conjunto vazio - termo com o qual Lacan define tambm o sujeito -, tampouco o Um de uma existncia, porquanto o que lhe d origem uma inexistncia. A referncia ao sujeito como conjunto vazio vai aparecer em todo o percurso do ensino de Lacan. Nos anos setenta ele ir introduzir a srie dos nmeros inteiros, indicando ser o zero o iniciador da srie e que a consistncia da srie dos nmeros inteiros est em contar o zero. No Seminrio da Identificao (Ibid.) esse raciocnio se apresenta, por exemplo, quando se refere ao livro de Lorde Shackleton. Nele, o explorador britnico do Plo Sul relata suas desventuras ao desbravar o mar Antrtico e diz que, diante das baixas na tripulao, contava-se sempre com um a mais, fazendo do um a mais o menos um da falta. Nessa poca, Lacan quer provar que nesta contagem que conta como mais um aquele que falta - h a apario em estado desnudo do sujeito que no nada mais que isto, a possibilidade de um significante a mais graas ao qual se constata que h um que falta (aula de 26/03/62). Assim, o significante aparece porque no h uma consistncia de sujeito. Dessas

59 consideraes podemos concluir que no importa o vis pelo qual Lacan abordou a questo do Um, pois ele sempre a considerou como tendo por base uma inexistncia, seja no sujeito como efeito do significante, seja no sujeito como conjunto vazio, seja no sujeito dedutvel a partir de uma indeterminao originria. No desenrolar do Seminrio: A Identificao (Ibid.) podemos perceber que, ao denominar o trao nico de trao unrio, Lacan pretende marcar tambm a diferena entre o um que promove a unidade e o Um que marca uma diferena. Como vimos acima, o trao unrio um trao significante. Se levarmos em conta que um significante definido como aquilo que marca uma diferena, entenderemos porqu ele no promove a unidade. Neste momento de seu ensino, Lacan usa o termo signo para falar de uma identidade que remete semelhana e usa o termo significante para falar de uma marca que presentifica uma diferena. O significante no representa algo para algum, no cria uma unidade entre algo e algum; o significante representa o sujeito para outro significante. Essa definio, por j ter se tornado clssica, pode embaar a sutileza que ela comporta, ou seja, que o significante representa um elemento heterogneo - o sujeito - para outro significante. Uma vez reconhecidas as suas nuances, essa definio bastaria para provar que o significante no trata de semelhana e sim de diferena. Vamos incluir uma breve discusso sobre o trao unrio e o Um, para depois considerarmos de onde vem esse trao.

2.1.2- O trao unrio e o Um: No Seminrio: A identificao, Lacan diz que o Um de que se trata no trao unrio no nem o Um de Parmnides nem o Um de Plotino (aula de 22/11/61).

60 Ele prope substituir o idealismo da tradio filosfica, o Um de Parmnides e de Plotino que tem funo de idealizao, pelo ideal do eu como necessidade estrutural na identificao inaugural do sujeito ao significante radical, o trao unrio. Como necessidade de estrutura, o trao unrio totalmente

depersonalizado, no s de qualquer contedo subjetivo como de qualquer variao que ultrapasse o prprio trao ( id.). Ele pura marca significante que no remete a nenhum idealismo nem a nenhuma totalidade, uma notao mnima. Esta notao mnima o Einziger zug. Assim, podemos dizer que a identificao trata da relao desse trao com o ideal, mas ela no faz disso uma unidade. A referncia ao Um de Plotino foi enunciada rapidamente por Lacan, mas mereceu, por parte de Miller, alguns captulos de seu Seminrio Los signos del goce de 1986-87/1998. Neles, o autor nos leva aos neoplatnicos para esclarecer a funo do Um na filosofia clssica e o modo como Lacan o considera, para posteriormente reconsiderar essa referncia ao Um e mesmo recuper-la. Em primeiro lugar, Miller (Ibid.) aponta a diferena entre o trao unrio, aqui chamado de S1, e o binrio S1-S2 (p.35). Com o binrio se diz que o S1 s ter sentido a partir do S2; quando, porm, o S1 est sozinho, isolado de S2, ele pode ser chamado de unrio. S1 se torna um unrio quando entre ele e S2 se operou um corte, quando um dito primeiro no foi repetido ou complementado. Esse momento est num passado apenas dedutvel, pois sempre j se ter dito tudo. O lugar ocupado por esse dito nos dar o seu valor de unrio. Esse significante representar o sujeito, mas no estar em conexo com S2, com um outro significante. Neste momento lgico, o S1 o ideal, um significante tomado do Outro como ideal; ele um significante que fica fora da srie. num segundo

61 momento, ao se conectar com S2, que teremos o significante representando o sujeito para outro significante, o S1 articulado ao S2. Para enfatizar o Um como unrio, Miller ( Ibid.) examina as hipteses sobre o Um de Parmnides luz da concepo do significante (p.51, 71-78). No me atreverei a ir muito longe, mas acho importante entender a base dessa discusso para poder prosseguir. O autor nos indica a complexidade desse raciocnio lgico ao dizer que no Parmnides de Plato no se trata de uma aporia simples, ela comporta nove hipteses sobre o Um. Todavia, pela orientao dos neoplatnicos, as trs primeiras que so essenciais, so elas: o Um um, o Um e o Um e no . Essas trs hipteses examinam a relao entre o ser e o Um. Na primeira, ao dizer que o Um um estaramos predicando o Um. Plato conclui que o Um no possui nenhum nome, ou seja, ele no se predica porque ele no nem um todo, nem tampouco composto de partes. Se o Um no pode se predicar elimina-se o predicado e questiona-se o Um da segunda hiptese. Esta forma o Um - j conota uma existncia. Miller ( Ibid.) assinala o fato de que para se dizer isso em francs necessria uma estrutura de frase que faz do Um o Um - il y a de lun. necessria a insero do artigo, o que reafirma a sua existncia sem que a questo se ele um seja formulada. Ele o Um. Foi esta a forma privilegiada por Lacan para falar do Um, derivada da segunda hiptese. Miller a considera uma excelente frmula para traduzir o Um , uma vez que nela no h nenhum pr-julgamento de que o Um seja um. Conseqentemente, ele est aberto a todos os predicados: de tempo, de sensaes, de opinio. A terceira hiptese parte de: o Um , e se ele , pode deixar de ser. Miller cria uma teologia para

62 essa hiptese propondo que para o Um h um Deus diferente daquele do Um no . A crtica de Lacan reside no fato de que os neoplatnicos partiram da primeira hiptese e foram hierarquizando os termos. Mas parece que Miller tenta lhes recuperar o prestgio ao escrev-los nos termos lacanianos de

s , S1 e S2, e

disp-los nos crculos de Euler, tambm usados por Lacan para tratar a identificao. No campo da esquerda ele situa o Um e no campo da direita o ser. Os dois crculos se cruzam criando uma rea de interseo. Segundo Miller, a primeira hiptese o Um um - localiza o sujeito no campo do Um; a segunda hiptese o Um localiza o S1 na interseo e a terceira o Um e no localiza o S2 no campo do ser. Assim, em Parmnides, temos uma hiptese do Um que se conjuga com o ser e outra que o isola, ou seja, nos termos da alienaoseparao temos o sujeito cativo do significante do Outro e o sujeito cativo da falta no Outro. Ao se afirmar como aquilo que o Outro quer, o sujeito se perde como ser, isto , conforme metfora utilizada por Lacan, ele fica com a bolsa e perde a vida. Se ele no se deixa recobrir pelo significante do Outro, busca uma existncia sem predicados, ou seja, resta-lhe a vida sem a bolsa. Tomando esse vis, tentaremos entender, mais adiante, como o Um que vem do Outro se constitui como diferena e, exatamente por isso, pode se incluir no Outro. Antes, porm, devemos pensar de onde vem o trao como significante.

2.1.3- O trao unrio e o ideal:

63 Recapitulando: temos o trao unrio como um trao significante que suporta a diferena. Mas de onde vem esse significante? Lacan vai retomar o cogito de Descartes para dizer que no eu sou o Outro est includo, ou seja, que a identificao no do um com o um e sim do Um com o Outro (aula de 22/11/61). Ele citar sua cadela Justine para mostrar que entre ela e ele h uma relao, mas que esta no supe o Outro. Justine, segundo Lacan, fala, mas no tem acesso linguagem porque, para ela, no h seno o pequeno outro. A relao entre o sujeito humano e a linguagem est diretamente relacionada ao fato de que a fala supe a colocao de um outro em lugar de Outro. Isso significa que, ao falarmos, esperamos uma resposta. o que ele desenvolver ao explicar que a emisso de um som no constitui, por si s, um apelo, um chamado. a resposta que faz dessa emisso uma emisso significante. No capitulo VII de Los Signos del goce, Miller (1986-87/1998) se estende sobre a diferena entre o grito e o chamado. Comea explicando o grito como sendo o delta que d incio ao grafo do desejo de Lacan, diz que ele uma emisso significante em estado bruto s podendo ser concebida como uma fico terica. O grito se torna chamado pela suposio ao Outro. O chamado um grito dirigido ao Outro e que recebeu deste uma resposta, ainda que esta resposta seja o silncio. a resposta que reconhece no grito um chamado, ela imprime ao grito uma significao. Esse processo est desenhado no primeiro andar do grafo do desejo quando a interveno do Outro corta uma emisso sonora produzindo, do outro lado, um significado s (A). O primeiro passo que se reconhea no grito um significante, ou seja, que o Outro tome o grito como um significante que

64 representa o sujeito. Essa ligao pode ser representada pelo algoritmo S1-S2, desde que se entenda que o ndice 1 de S1 no significa que ele antecede S2. Na verdade o S1 s existe a partir do S2, da resposta, quando, ento, o sujeito surge como significao. O grito um pedao de realidade que se tornar uma demanda pela concorrncia do Outro. Esse processo em que o grito atravessado pela resposta constitui simultaneamente o sujeito e o Outro como espao de ressonncia. Essa origem comum permitir a Lacan afirmar, anos frente, que no processo alienao-separao a escolha entre o ser e o sentido, ou seja, entre o sujeito e o Outro, letal (LACAN, 1964/1979, p.201). Pautado nesse raciocnio, Lacan dir que o Um como tal o Outro (aula de 22/11/61), pois no significante do Outro que o sujeito se engancha tentando se dar uma certa consistncia. O significante lhe serve como garantia de sua existncia diante da sua indeterminao original. A consistncia vem da articulao do sujeito com o Outro atravs de um significante no qual Lacan reconhece o ideal do eu (aula de 22/11/61), ou seja, de uma significao produzida no campo do Outro advm a significao do prprio sujeito. Desse modo, o trao unrio coincide com o ideal do eu. Aqui, porm, no devemos esquecer da estreita relao entre o ideal do eu e o eu ideal como mostrado anteriormente. O Ideal do eu uma necessidade estrutural porque no h sujeito sem Outro, visto serem dois campos que se constituem em interdependncia. Ele conjuga o sujeito e o Outro no significante radical da identificao inaugural (LACAN, aula de 22/11/61).

65 Essa conjuno ser desmembrada por Miller (1986-87/1998) em identificao constituinte e identificao constituda, apontando para o carter duplo da identificao (p.121). Usando o mesmo argumento da relao gritochamado, ele vai situar a identificao constituinte como S2 e a constituda como S1, a fim de mostrar como essa relao lgica, pois de uma se deduz a outra. Como j vimos, da resposta que se deduz o chamado. Assim, a identificao constituda um efeito da presena do Outro (p.114). Segundo Miller (Ibid.), se quisermos tratar a identificao no singular, devemos discriminar o operador da identificao - o Outro - dos efeitos que aparecem no sujeito. Com isso ele avana sobre um ponto importante que nos ajudar a entender do que se trata no trao unrio. Ele diz que essa dependncia do sujeito em relao ao Outro no apaga o que a clnica s faz ressaltar: o sujeito manipula o Outro, pois ele que constitui um pequeno outro como grande Outro. O sujeito cria o espao do Outro no qual ele mesmo est includo (p.115). Poderemos observar esse efeito no testemunho de passe a ser relatado no captulo IV, em que o sujeito fixado a uma frase do Outro paterno pauta suas escolhas afetivas e profissionais. Outra questo importante quanto incluso do sujeito no Outro tambm formulada em relao s novas subjetividades. Nelas, vamos observar que o lao com o Outro no tem poder de fix-lo em uma identificao, ficando esta pulverizada nos diferentes elementos da cultura. Consideramos que, nesses casos, justamente pelo operador ser o Outro, as identificaes sofrem os efeitos da sua no consistncia e deslocalizao. Por esse motivo, a construo em que o sujeito faz do outro um Outro merece nossa ateno, pois ela articula a identificao imaginria ao significante.

66 Lacan a apia no esquema do espelho onde o Outro o espao real ao qual se superpem as imagens virtuais por trs do espelho (LACAN, 1960, p. 684). Seria um erro, ressalta ele, acreditarmos que o Outro no est presente na distncia tomada pelo sujeito em relao ao outro na dade imaginria (p.685), pois o sujeito precisa do testemunho do Outro para reconhecer no espelho a sua prpria imagem, origem do apelo, visando confirmar aquilo que jubilosamente j assumira, o que s faz ratificar que toda a identificao se sustenta em um apelo ao Outro. A identificao fixa um ponto ideal para o sujeito, fixa o significante da resposta do Outro como o ideal do eu. na resposta do Outro que o sujeito encontra o significante que o representa e nele se engancha para se fazer representar, mostrando assim a no coincidncia entre o sujeito e o eu. O sujeito, porm, no se substancializa nesse ideal, assim como no o faz na imagem. O ideal funciona como uma abstrao tomada como real, uma hipstase do sujeito. Desse modo, o ideal como significante est no Outro. Miller (1986) nos esclarece que Lacan se reporta ao ideal do eu ora como significante, ora como efeito. O ideal do eu como efeito aparece em referncia psicose, na metfora paterna: o Nome-do-pai como significante situa o ideal como efeito da substituio do desejo da me pelo Nome-do-pai. Neste contexto, a identificao flica a identificao imaginria fundamental do sujeito (p. 136), na qual incidir o operador simblico Nome-do-pai promovendo uma mutao significante no eu, uma significantizao do eu transformando-o em ideal do eu. Assim, o ideal do eu merece duas formalizaes: como significante e como efeito do significante.

67 Nessa passagem do outro ao Outro vemos o campo do Outro ser criado e, com ele, o prprio sujeito. Dessa forma, podemos pensar a constituio do sujeito a partir de um Outro que no localiza um ideal, portanto, que no responde com um pedido de renncia ao gozo. Isso exatamente o que observamos nos dias de hoje, dado que o Outro da cultura contempornea no mais veicula ideais. A resposta que vem do Outro um imperativo de gozo e no de renncia. Sendo assim, podemos deduzir que a prpria incluso do sujeito no Outro fica prejudicada, seus efeitos podem ser a segregao e as identificaes ad hoc, pois no h um S1 balizador que fixe o sujeito em uma identificao pela via do pai. Vamos ento examinar como se d essa incluso do sujeito no Outro.

2.2- A incluso do sujeito no Outro: A conjuno do sujeito com o Outro a base da identificao pela via da representao significante, mas essa conjuno no supe uma confuso. como diferena - pois isto que um significante marca - que o sujeito se inclui no campo do Outro. Esse fato muito bem exemplificado pela frase queria ser um alho -por para ser colocado em fila como as cebolas, recolhida por Miller de um caso clnico apresentado por Jean-Guy Godin (Miller, 1986-87/1998, cap.I). Nela, tentaremos identificar como o Um, como significante unrio, isolado do S2, se conjuga com o Outro do universal para pensarmos, depois, nas solues de massa promovidas pela cultura atual: depresses, bulimias, anorexias,

toxicomanias. Segundo Miller (Ibid.), essa frase resume todos os desejos, ela expressa o desejo dos desejos (p.17). Primeiro, expressa o desejo de ser um alho-por, o que

68 j denota que no se um alho-por. Depois ela mostra que como alho-por que se quer fazer fila, tal como as cebolas se pem em fila numa rstia. O problema que o alho-por um tipo de salsa, portanto, no tem as razes que permitem s cebolas se tranarem e formarem uma rstia. Mesmo sem este atributo, ele quer ser colocado em fila. Isto mostra o paradoxo do sujeito que se supe alho-por, mas cebola, e que, aprisionado nesta identificao desafortunada, pensa ser o que no , no se percebe includo no Outro porque faz dessa distino radical o seu bem maior. O que afirmado sobre o Um : h o Um, e este se situa na interseo do Um com o ser. Miller (Ibid.) diz que esse lugar lhe imposto pela funo e campo da palavra e da linguagem, ou seja, se h o Um porque h linguagem e h palavra, e ambos dependem do ser (p.81). Podemos tentar entend-lo se considerarmos que, para falar, precisamos supor que o Um um, ou seja, que h um significante que nos recobre por inteiro como sujeitos, mas preciso tambm haver outros significantes para os quais estaremos representados. Colocar o h o Um na interseo equivale a dizer que o sujeito extrai seu ser da linguagem, mas, como no Outro sempre falta o significante que seja prprio ao sujeito, podemos ento perceber que o sujeito exsiste ao campo do Outro. Pois bem, o trao unrio representa justamente isto: a conjuno do sujeito com o Outro, que negada por uma miragem de distino, colocando-o sob o comando do Outro tanto mais quanto ele o negue. Nas novas subjetividades essa miragem de distino chega ao paroxismo, porquanto todos querem ser excees, o que acaba promovendo mais e mais a segregao.

69 O Um caracteriza o sujeito sem que uma predicao lhe venha em socorro, um sujeito sem substncia, pois sua base a inexistncia de um significante que d conta dele inteiramente. Porm, subsistir sempre uma sombra de palavra para que o sujeito no abdique totalmente da fala. O paradoxo est no fato de a existncia do sujeito se dar pelo significante, sendo exatamente o significante que o marca como inexistente: ao se representar para outro significante, o sujeito desaparece sob esse outro significa nte, e precisa de um outro ao qual suceder o mesmo. Esse movimento marca o sujeito como um eterno vir a ser, razo pela qual tem sempre de retomar o caminho. A presena do significante marca a inexistncia do sujeito, o que levou Lacan a defini-lo como falta-a-ser. A representao significante correlata da ausncia do ser. A falta-a-ser d substncia ao neurtico e por isso se converte em sua paixo. Esta paixo a mola propulsora do enganchamento no significante do Outro, base da identificao. Entendemos assim a advertncia de Miller (1986-87/1998) no que concerne definio do operador da identificao (p.115). Se esse operador sempre o Outro, podemos definir a paixo pela faltaa-ser como um efeito dela sobre o sujeito. No nos estenderemos agora sobre esse ponto, pois pretendemos abord-lo melhor quando falarmos da funo de complemento cumprida tanto pelo significante quanto pelo objeto. Para resumir o que foi dito at aqui, vamos situar a identificao ao trao unrio como simblica, portanto, dependendo diretamente do significante. Este significante aquele tomado do Outro para suprir a falta estrutural de uma significao que d conta do sujeito. Como j vimos, esse significante o Ideal do eu freudiano que localiza o sujeito numa srie, numa descendncia. Porm, a

70 identificao como representao impe ao sujeito tomar o Outro como referncia e, assim, buscar nele a sua significao. Por essa via, o sujeito lanado em especulaes em torno do desejo do Outro e a fazer desse desejo o seu prprio. A fantasia incidir nessas especulaes como resposta ao que o Outro quer do sujeito. Assim, pela via da representao significante, o sujeito se articula ao Outro tendo a fantasia como seu mediador.

2.2.1- A identificao e a fantasia: Retomando nosso fio condutor pautado na definio freudiana apresentada no incio do captulo - A identificao conhecida pela psicanlise como a mais remota expresso de um lao emocional com outra pessoa -, trataremos agora desse lao emocional em que intervm a fantasia. No Seminrio: A identificao, Lacan situar o neurtico como aquele que busca no Outro uma significao que d conta de seu ser, significao encontrada na suposio de que o Outro deseje. Sua busca fruto de uma indeterminao primordial, ou seja, de uma inexistncia no nvel do ser. A fantasia vem responder inexistncia dando, em primeiro lugar, existncia ao Outro e, depois, atribuindo-lhe um desejo. Como vimos anteriormente, a constituio do sujeito correlata da constituio do Outro, no nos ento difcil deduzir que o sujeito se veja aprisionado numa significao que vem do Outro. Nesta significao, que a frase da fantasia, o sujeito se coloca numa posio em que se identifica ao gozo do Outro como sendo o seu prprio gozo. A estrutura da fantasia foi descrita por Freud, em 1919, no texto Uma criana espancada. Nela, temos o sujeito vendo o Outro gozar do corpo de

71 uma criana. A indeterminao da expresso Bate -se demonstra uma deslocalizao desse Outro, ou melhor, uma enunciao que no nomeia aquele que bate. Por outro lado, aquele que apanha tambm no localizado: pode ser o sujeito mesmo ou algum que esteja em seu lugar, segundo as consideraes freudianas. O importante, porm, que essa criana no reconhecida como sendo o prprio sujeito. Destacamos esse fato para demonstrar que nada nos garante que se trate realmente de um Outro, ou de uma criana. Essa estrutura nos serve para nos fazer perceber que a fantasia produz um gozo s suportvel se atribudo ao Outro. Seno vejamos: quem constitui o Outro? Quem goza da cena? Quem goza em cont-la? Sob o ponto de vista da representao, podemos dizer que a fantasia concorre para a identificao ao ideal do eu, pois a significao que o sujeito toma do Outro no se d sem a intermediao da fantasia. Contudo, nesse modo de identificao, o que est em jogo o objeto, j que a frase da fantasia paralisa o sujeito no sem sentido denotado por ela: Bate -se. Segundo Miller (1986-87/1998), a frase da fantasia no implica em um chamado ao Outro, mas sim em recusar-se a deslizar na via do sentido. Segundo esse autor, a frase da fantasia equivale a um S1, a um significante unrio (p.316) sem pretenses de significao, ela equivale a um isso, porq uanto na fantasia o sujeito . No Seminrio: A identificao, Lacan localiza a fantasia como resposta pergunta Che vuoi?, que aparece no patamar de cima do grafo do desejo (aula de 09/05/62). Essa localizao homloga ao i(a) no patamar de baixo, pois dessa imagem do eu, o eu ideal, que vem a resposta ao Che vuoi?. Por essa razo, ele situa a fantasia como tendo valor imaginrio, ou seja, o sujeito tenta responder ao desejo do Outro com o i(a). Na fantasia, o lugar que seria do sujeito ocupado por

72 i(a), ponto a partir do qual se produz o sinal de angstia (LACAN, 1960-61/1992, p.349 e 350).

3- A identificao como alienao-separao: Em um terceiro momento, a concepo de identificao vai estar ligada s operaes de alienao e de separao, que, coordenadas, constituem o sujeito. Esse momento pode ser localizado tanto no texto Posio do Inconsciente como no Seminrio, livro 11: Os quatro conceitos fundamentais da psicanlise , ambos de 1964. Na alienao, opera a reunio ou unio. Essa operao rene os elementos comuns presentes nos dois conjuntos. Lacan situa o sujeito no crculo da esquerda como conjunto vazio; no campo da reunio est o S1 presente tanto em S1 quanto em S1-S2. Ao passo que na separao opera a interseo entre a falta resultante da reunio e a falta do conjunto S1-S2. Para entender melhor como a unio opera, precisamos saber o que unio na lgica matemtica, da qual Lacan extrai esse termo promovendo-lhe uma certa modificao. Trataremos, primeiro, da diferena entre adio e unio. Estamos diante de dois conjuntos. O primeiro composto dos elementos a,b,c, o segundo composto dos elementos b,c,d. Se fizermos operar sobre eles uma adio, nosso resultado ser composto de 6 termos: a,b,b,c,c,d. Em contrapartida, se operarmos uma unio teremos quatro termos: a, bc, d. Os termos comuns so recobertos contando-se apenas uma vez, j que eles esto no campo prprio da unio. Assim, com relao adio, a unio parece uma subtrao.

73 Seguindo o raciocnio de Lacan no Seminrio 11, captulo XVI, a unio a operao que serve dialtica da alienao e separao porque ela prev a excluso. Lacan usa o termo dialtica do sujeito para diferenci-la da dialtica de Hegel, a fim de mostrar que, em relao ao sujeito, o fato de haver uma excluso na unio lgica entre o sujeito e o Outro decisivo. Seno vejamos: o ser do sujeito definido pela unio do conjunto ser com o conjunto sentido. Essa unio implica um campo no qual, se optarmos pelo lado do ser, o sujeito perde o sentido e, sem sentido, ele nos escapa. Por outro lado, se escolhermos o sentido, o sujeito decepado do sem sentido do inconsciente (LACAN, 1964, p.200). Desse modo, Lacan introduz na operao de unio uma excluso decisiva para a construo do sujeito. No Seminrio 11, Lacan no constri o esquema da separao. Historicamente, ele creditado a Jacques-Alain Miller (LAURENT, 1997, p.37). Nesse esquema, o binrio S1-S2 usado para definir o Outro, querendo dizer com isso que o Outro a prpria cadeia significante. O sujeito representado por

no

crculo da esquerda; S1-S2 representa o Outro; no campo onde h a interseo entre o sujeito e o Outro se localiza 'a'. Esse esquema nos mostra que o sujeito duplamente faltoso, ou seja, ele se constitui de duas faltas: a falta de um significante no Outro que o represente inteiramente e a falta de gozo estabelecida pelo fato de as pulses serem sempre parciais. A fantasia demonstra que a identificao do sujeito ao gozo do Outro faz com que nesse gozo esteja implicado algo que rateia, que no todo. Assim, a separao a interseo de duas faltas.

74 Uma vez concludo esse percurso, podemos passar a trabalhar a tese de Miller segundo a qual o sujeito se define como significante e como gozo. Acompanharemos seu raciocnio baseando-nos no captulo XIV do Seminrio Los signos del goce (1986-87/1998). Miller comea o captulo dizendo que a funo da insgnia deve ser circunscrita por dois termos: S1 e a. O S1 inclui o I do Ideal do eu, a marca do trao unrio. Assim, define a insgnia como sendo no apenas o S1, o trao unrio, porm o trao unrio mais 'a'. Desse modo, o que faz insgnia resulta da relao entre S1 e a, considerando que S1 pode ser escrito de vrias maneiras. Miller utiliza a aula de 6 de dezembro de 1967, do Seminrio O ato analtico (1967-68) de Lacan, para trabalhar sobre o tringulo formado por 'a',

s ,

e I.

Originalmente, Lacan desenhou um tringulo em cujos vrtices situou o seu RSI. Dentro dele, desenhou outro tringulo, desta vez de ponta-cabea, onde localizou o

s , o 'a' e o I. Diferentemente de Lacan, Miller ( Ibid., p.238) destaca o tringulo

interno para mostra que o sujeito est enquadrado pelos termos com os quais se relaciona. Ele define o sujeito barrado ( s ) como aquele com quem nos confrontamos na experincia analtica, ou seja, aquele que sofre um apagamento do eu, o sujeito que emerge de um discurso. No tringulo original, o

s a projeo

do Simblico incidindo entre o Imaginrio e o Real. A axiomtica proposta a da inexistncia necessria emergncia do sujeito como efeito do significante. Isto prova que o significante tem por base uma inexistncia.

75 Miller prossegue com a seguinte questo: o que escrevemos quando grafamos o sujeito como

s ?

Sua resposta que escrevemos o sujeito do

significante e o sujeito do gozo, ao mesmo tempo . Primeiro, o

s escreve o sujeito como um efeito de significao produzido por

um significante, o que comporta sempre um a menos. Lacan, mesmo depois de ter definido o sujeito como efeito de significao ( s ), no deixou de escrev-lo, conforme a necessidade, com o pequeno s, especialmente quando o escreveu como sujeito suposto saber. Escrev-lo como um significante a menos escrev-lo como conjunto vazio, ou seja, sob o domnio do significante. Para que se possa dizer que o sujeito inexistente, preciso delinear o conjunto vazio. Isso ressalta uma inexistncia subjetiva marcada de entrada pelo significante. Tom-lo assim, como sujeito do significante, como um vazio significante, introduz imediatamente a necessidade de um significante que venha preencher, tamponar esse vazio, ou seja, essa marca primeira. Se a definio de sujeito supe o apagamento de um significante (um a menos), dela deduzimos a necessidade de uma representao significante proveniente do Outro. Esta representao feita com um significante do Outro a prpria definio de identificao para Freud. A identificao freudiana, como representao do sujeito pelo significante do Outro, corresponde alienao para Lacan. A alienao est na identificao primeira formadora do ideal do eu. No se trata de modo algum de uma identificao imaginria, especular. A identificao ao ideal do eu definida por Lacan, ao final do Seminrio 11, como aquela em que o sujeito se v como

76 gostaria de ser visto pelo Outro. Miller se reporta ao ltimo captulo desse Seminrio, quando Lacan diz que a mola da incidncia do ideal do eu est no cruzamento do significante unrio com o campo do Lust, ou seja, no campo da identificao primria chamada por ele de narcsica. Esta identificao primria fruto do olhar do Outro no espelho, ao qual o sujeito se agarra como uma referncia formando assim seu eu ideal, ponto em que ele deseja comprazer -se em si mesmo (LACAN, 1964, p. 242). Na relao narcsica o sujeito se faz objeto amvel, e tenta induzir o Outro numa relao de miragem a fim de convenc-lo de que amvel ( Ibid., p.253). A identificao especular suporta a identificao ao ideal e fornece a imagem que o sujeito quer ter para o Outro, a partir do ponto ideal colocado em algum lugar do Outro, de onde o Outro me v, na forma em que me agrada ser visto ( Id.) Ao escrever sujeito como

s ,

como conjunto vazio, como tendo um

significante a menos, valorizamos a necessidade da articulao freudiana da identificao pela via da representao, dizendo que o sujeito, assim definido, apela para um complemento significante que supe estar no Outro. Em segundo lugar, ao escrever

s , escrevemos o sujeito do gozo. Miller se

prope a aplicar ao sujeito do gozo a mesma lgica aplicada ao sujeito do significante, ou seja, a tambm teremos um a menos e uma busca de preenchimento. Se o sujeito do gozo escrito como

s ,

porque ele designado como

esvaziado de gozo. Como sujeito do significante, ele no pleno de significante, pelo contrrio, o significante apaga algo da existncia do sujeito. Como sujeito do

77 significante, a barra aponta para um a-menos. Como sujeito de gozo, a barra aponta para um esvaziamento de gozo produzido pelo significante. Da mesma forma, esse esvaziamento requer um preenchimento que no mais ser feito por um significante. Na opinio de Miller (1986-87/1998), isso justifica o fato de Lacan ter indicado no tringulo que no h apenas o complemento pelo ideal, h tambm uma outra forma de complemento. Ao chamar o sujeito de sujeito de gozo, ele enfatiza que h um complemento alm da fantasia. A fantasia um modo de relao do sujeito com o gozo, porm na forma imaginria. A outra relao do sujeito com o gozo atravs da pulso, neste caso, na dimenso do real. A identificao como representao apela para a fantasia, o modelo da identificao em Freud. Quando, no tringulo, Lacan escreve 'a', de um lado, e I, do outro, Miller ( op.cit.) deduz que h uma relao do sujeito com o gozo pela via da fantasia e outra pela via da pulso. Tratar o sujeito do gozo s pela fantasia uma viso parcial, uma aproximao. Miller considera esclarecedor examinar a fantasia e a pulso segundo a relao do sujeito com o gozo, assim como opor a relao do sujeito com o significante relao do sujeito com o gozo. Sujeito do significante e sujeito do gozo so as duas vertentes da insgnia. Essa duplicidade, todavia, pode ser aplicada tambm ao conceito de Outro. Este Outro o lugar do significante. Mas Lacan tambm o define como corpo enquanto deserto de gozo. Vamos abrir um parntese para explicar qual a articulao que permite dizer que o Outro corpo. Para tanto, recorremos ao texto de Miller Biologia lacaniana e acontecimento de corpo, que faz parte do Seminrio A experincia do

78 real na cura psicanaltica (1998-99/2004). Nele, Miller vai se referir ao Seminrio, livro 17: O avesso da psicanlise (1969-70/1992), para explicar que esse Outro no existe, porm tem um corpo. Para dizer isso, Lacan parte da fantasia Uma criana espancada (FREUD, 1919/1976) e diz que nela aquele que espanca no nomeado. Essa observao o leva a afirmar que o que no nomeado na frase da fantasia a metade do sujeito ligada ao gozo. Da mesma forma que o sujeito recebe do Outro sua mensagem de forma invertida, Lacan vai dizer que na fantasia o sujeito recebe seu prprio gozo sob a forma do gozo do Outro (LACAN, op.cit., p.62). Esse corpo pode ser sem rosto ( Id.), o que o torna apreensvel somente como corpo. O Outro, mesmo no existindo, tem um corpo. Dessa forma, ele estabelece a ligao do Outro inapreensvel como nome ao Eu sou o que sou da auto-nomeao divina. Essa articulao permitir a Lacan afirmar que a nica chance da existncia de Deus que Ele goze, que ele seja o gozo (Id.). Em Biologia lacaniana (op.cit.), Miller explicita no ser possvel subtrair ao Outro o seu corpo pois, se ele goza, porque tem corpo, mesmo que no exista. Trata-se, ento, do Outro que habita a fantasia e que, atravs dela, goza do sujeito. Assim, o parceiro do ser falante o corpo do Outro suposto gozar do sujeito, do mesmo modo como para Schreber Deus era um corpo que gozava dele. Parntese fechado, voltemos articulao S1-a. De acordo com Miller (1986-87/1998), a articulao S1-a percorre e impulsiona o ensino de Lacan, tal como sujeito do significante e sujeito do gozo servem de chave para entender a escrita ( s ). Visto assim, podemos entender que

79 h um nico termo para designar o sujeito ( s ), existindo, porm, dois termos para designar o que o complementa: S1 e 'a'. Ainda segundo Miller, Lacan, nos anos 70, chegou a um modo de grafar o sujeito no qual esto indicados os dois valores que o designam, a saber, mediante a letra sigma ( ). A tese de Miller que Lacan foi conduzido, ao final de seu ensino, a introduzir uma nova maneira de grafar o sintoma de modo a escrever, ao mesmo tempo e com um s trao, o significante e o gozo. Embora ele aqui no o enuncie, podemos dizer que se trata do sinthoma, cujo smbolo o sigma. Miller (Ibid.) se propor a demonstrar a necessidade de se tomar estes dois valores para o sujeito (S1 e 'a'), tanto no ensino de Lacan como na prpria experincia de anlise. Ele o far no processo alienao-separao, no esquema dos quatro discursos, no grafo do desejo e no significante da transferncia. O processo alienao-separao corresponde a cada um desses valores segundo um ordenamento temporal. S1 e 'a' se escrevem sucessivamente no mesmo lugar. A alienao tem no campo da interseo o S1 e a separao tem o 'a'. Na alienao, o sujeito ( s ) est de um lado, o S2 de outro e o S1 no campo da unio. Isso denota que o sujeito como

s uma representao e se distingui de

S1 e de S2. As formaes do inconsciente indicam essa distino e marcam, nos tropeos, a verdade do sujeito do inconsciente. A alienao permite imaginarizar a representao. Quanto separao, no podemos dizer que o sujeito est representado, uma vez que nela ele se situa com seu valor de gozo, como 'a'. Este valor provm

80 da falta que o marca como sujeito do significante. Ao ir buscar no Outro um significante que d conta dele, o que encontra a falta desse significante no Outro, e nesse lugar que falta no Outro o sujeito ir se alojar como 'a'. Desse modo, temos 'a' situado na interseo, o mesmo lugar ocupado por S1 na alienao, enquanto S1 e S2 esto no campo da direita. Aqui, o sujeito vale como 'a', o que atesta no se tratar de representao, mas de identidade. uma identificao entre o sujeito e o objeto de gozo, produzindo uma identidade do sujeito com o seu ser de gozo. O processo alienao-separao distingue e articula dois tipos de identificao: uma identificao por representao e outra com o objeto. Mesmo que isso no tenha sido dito por Lacan, seus desenhos indicam essa distino permitindo-nos pensar na relao S1 e 'a', a partir da representao significante do sujeito pelo trao unrio e de seu ser de gozo. Miller (Ibid.) identifica essa mesma relao nos quatro discursos. No discurso do mestre, S1 ocupa o mesmo lugar ocupado por 'a' no discurso do analista. Por sua vez, o lugar ocupado por 'a' no discurso do mestre ocupado por S1 no discurso do analista. Temos ainda uma relao de inverso entre S1 e 'a' interna a cada discurso: no discurso do mestre temos a diagonal S1-a enquanto no discurso do analista essa diagonal se inverte para a-S1. Podemos deduzir que no discurso do mestre - que tambm o discurso do inconsciente - o lugar de dominncia ocupado por S1, ou seja, pelo sujeito identificado ao significante que tomou do Outro para se fazer representar. Em contrapartida, no discurso a partir do qual o analista opera esse lugar ocupado pelo 'a'. O analista se posiciona estrategicamente como objeto, a fim de extrair do

81 analisando seu S1 em posio de agente. No discurso do inconsciente, observamos que 'a' est na posio da produo de gozo, na qual, por mais que se produza, haver sempre uma perda. J no discurso do analista o que tender a vir nesse lugar ser o significante (S1) com o qual o sujeito goza do sentido. Miller (Ibid.) se pergunta por que S1 e 'a' podem ser equivalentes, homlogos. Ele vai buscar a resposta no final do Seminrio 11 (1964/1979), no comentrio de Lacan sobre o esquema de Freud (p.257). Abordaremos primeiro o texto de Freud ao qual Lacan se refere e, depois, o comentrio de Lacan. O texto de Freud o captulo VIII da Psicologia de grupo e anlise do ego (1921/1976), cujo ttulo Estar amando e hipnose. Nele, Freud investigar o tipo de ligao que une os membros de um grupo ao seu lder. Tentar estabelecer um paralelo entre essa ligao e a ligao amorosa. Destacaremos o ponto que nos interessa, a saber: a ligao amorosa supervaloriza o objeto e o livra de crticas, tendendo a falsificar seu julgamento pela idealizao. O objeto amado tratado como nosso prprio ego, para o qual converge uma quantidade considervel de libido narcsica, servindo como sucedneo para um ideal no atingido por ns mesmos. H o engrandecimento do objeto e o conseqente rebaixamento do ego, o que Freud entende como o objeto tendo consumido o ego e se colocado no lugar do ideal do eu (p.142-143). Ele faz a diferena entre a identificao e o apaixonamento dizendo que, na primeira, o objeto foi perdido ou abandonado, ao passo que no segundo foi hipercatexizado. Freud diz ser possvel comparar o apaixonamento hipnose porque h, em ambos, uma sujeio humilde (p. 144), o hipnotizador tambm foi colocado no lugar do ideal do eu. Partindo da hipnose, Freud chega ao grupo isolando a ligao com o lder: Um grupo primrio desse

82 tipo um certo nmero de indivduos que colocaram um s e mesmo objeto no lugar de seu ideal do ego e, conseqentemente, se identificaram uns com os outros em seu ego (p.147). neste momento final do texto que Freud apresenta o esquema: trs linhas retas e paralelas que saem do ideal do eu, passam pelo eu e chegam ao objeto do eu. Uma linha em arco marca o vetor que retorna do objeto ao ideal do eu. Num ponto virtual est apontado um objeto externo para onde as trs linhas convergem. Em seu comentrio, Lacan (1964/1979) est tratando do objeto 'a' na experincia analtica, portanto, em um processo sustentado pela transferncia. Faz uma srie de consideraes sobre a identificao ao ideal do eu, tal como apresentado anteriormente, e, ao citar o texto de Freud, apresenta o esquema acima descrito dizendo que nele se destaca o objeto, o eu e o ideal. Diz tambm que o objeto o seu objeto 'a', e que as linhas curvas fazem a conjuno de 'a' com o ideal. O objeto externo o denominador comum que ocupa em cada sujeito a funo do ideal do eu. Podemos deduzir que justamente mediante esse denominador comum - o ideal do eu - que o sujeito se situa em uma srie, a qual, por sua vez, est situada em um universal. Para Lacan, a conjuno de 'a' com o ideal, em Freud, feita pela superposio de 'a' e da distino significante que se chama ideal do eu ( Ibid. p.257). Entende que, para Freud, o n da hipnose o olhar do hipnotizador e considera que definir a hipnose pela confuso, num ponto, do significante ideal em que o sujeito se refere com o 'a', a definio estrutural mais segura que j foi avanada (p.258). Argumenta, porm, que se a psicanl ise nasceu ao se distinguir da hipnose, porque a mola da operao analtica est em manter a distncia entre o ideal e 'a' ( Id.).

83 No resisto em ir um pouco mais adiante, pois no pargrafo seguinte Lacan dar uma indicao clnica importante, ao dizer como o analista deve operar para separar I de 'a': (...) se a transferncia o que, da pulso, desvia a demanda, o desejo do analista aquilo que a traz ali de volta. E, por esta via, ele isola o 'a', o pe maior distncia possvel do I que ele, o analista, chamado pelo sujeito a encarnar. dessa idealizao que o analista tem que tombar para ser o suporte do 'a' separador, na medida em que seu desejo lhe permite, numa hiptese s avessas, encarnar, ele, o hipnotizado (LACAN, 1964/1979, p.258). Como veremos mais adiante, a fantasia se tornar pulso a partir do momento em que se destacar o objeto 'a' do ideal. Essa citao implica uma oposio entre transferncia e desejo do analista: a primeira leva fantasia, ao passo que o segundo leva pulso. Essa diferena tambm constitui uma importante indicao clnica, pois, como veremos a seguir, a transferncia tem parentesco com a sugesto e, como tal, conduz, no mximo, identificao com o analista. Outra observao pertinente que a via da transferncia a via do amor, mais prprio s formaes fantassticas de complementariedade; j o desejo do analista poderia ser situado no campo da pulso. Este ltimo aspecto ser objeto de uma longa discusso no captulo V, quando ser abordada a prtica cl nica com o sujeito contemporneo e o necessrio comparecimento do desejo do analista. Retomando a ligao 'a' e ideal, Miller ( Ibid.) diz que o fundamental compreender a lgica que permite superpor essa ligao, ou seja, como o objeto 'a' pode ocupar o lugar de uma referncia significante essencial, que I, ficando

84 legvel a homogeneidade entre I e 'a'. importante reter essa informao porque uma das maneiras de Miller pensar o sujeito contemporneo ser atravs do matema (a>I), que mostra a prevalncia do objeto sobre o ideal no mundo contemporneo. Se, por um lado, h homogeneidade entre I e 'a', a possibilidade da psicanlise est na distncia entre I e A. Portanto, separ-los a condio para que uma anlise seja possvel, caso contrrio estaramos na vertente da identificao ao analista e na prtica da sugesto. Miller (Ibid.) prope apreciar, a partir da relao de I com 'a', a economia do grafo do desejo. Segundo ele, o grafo nos mostra que se sabe da transferncia pela identificao, dado que a transferncia se funda na sugesto. O sujeito se compromete com o Outro pela via da palavra, pela demanda, e a sada, ento, a identificao. A transferncia conduz a demanda identificao. A outra sada possvel o discurso do mestre, que entra na alienao e que Lacan articulou nos quatro discursos como representao. Se colocarmos o discurso do analista no grafo do desejo, veremos que a demanda pode prosseguir at a pulso. A demanda passa por A e vai, pela transferncia, at a identificao I(A), separandoa da pulso. Se, no lugar de A, operar o desejo do analista, ele poder conduzir a demanda at a pulso. justamente essa ltima operao que caracteriza a transferncia analtica, porquanto a transferncia que leva identificao possvel em qualquer psicoterapia. Quando a demanda alcana a pulso a fantasia se converte em pulso (vide acima). Pulso e fantasia tm relaes especficas com o gozo. Se o sujeito est no plano da identificao, a pulso est mascarada pela fantasia. Para ultrapassar esse plano e se dirigir pulso o sujeito precisar situar-se em relao

85 ao seu objeto 'a'. Como vimos anteriormente, a separao situa o sujeito com valor de 'a', ou seja, o sujeito est identificado ao objeto de gozo e, como tal, ele se constitui como ser de gozo. Para que o plano da identificao seja superado, o sujeito necessita separar-se do objeto de gozo. A fantasia revela que entre sujeito e gozo h uma relao imaginria unindo-os pela identificao ao objeto. Por isso, o atravessamento se faz necessrio, a fim de que o sujeito se destaque do objeto de gozo, que, na fantasia, o objeto de gozo do Outro. Quando o sujeito se situa em relao a esse objeto, observamos que a fantasia se confunde com a pulso. A identificao pelo Ideal do eu I(A) mostra que a pulso est mascarada pela fantasia. O caminho da demanda pulso implica no atravessamento da fantasia. Se a fantasia trata o gozo sob o prisma do imaginrio, a pulso, por sua vez, lida com o que do gozo real, o objeto 'a'. Se a fantasia serve para mascarar a pulso, ao passar do imaginrio ao real do gozo haver a extrao de 'a', a separao do sujeito do objeto de gozo. No grafo de Lacan o objeto 'a' s aparece na fantasia. Miller ( Ibid.), contudo, diz que, no fundo, o objeto 'a' fica mais evidente quando se trata da pulso, mesmo que isso no esteja escrito no grafo. O autor, ento, prope que se desloque a fantasia, situada originalmente do lado esquerdo, para o lado direito do grafo. Segundo Miller, Lacan grafou a fantasia com caracteres em itlico, a fim de assinalar que ela imaginria, mas, quando a grafamos do lado direito, devemos faz-lo com letras redondas para mostrar que se trata da pulso, portanto, do real. Para distinguir e enfatizar que houve atravessamento, Miller (Ibid.) prope anotar ao lado direito do grafo, na direo demanda-pulso, uma nova escrita da

86 relao do sujeito com o objeto, onde o vetor vai de 'a' a

(a s ). Desse modo,

ele pe em oposio o significante da identificao I(A) e o objeto 'a', apontando assim para a conjuno de S1 e 'a', ou seja, do significante primordial da identificao do sujeito com o objeto do seu gozo (p. 247). No que concerne transferncia, o significante que lhe prprio se forma a partir de um efeito de significao tendo por base S1. S1 o significante primordial do sujeito, o significante do Outro que o marcou, a matria prima do significante da transferncia, o que consoante com a transferncia freudiana. O S1 resulta do sujeito que, na sua indeterminao primordial, sem dispor de nada que diga o que ele , busca no Outro um significante que o localize e o represente. O significante tomado do Outro suposto representar o desejo desse Outro em relao ao sujeito, constituindo o seu ideal do eu. O significante primordial do sujeito, seu S1, est, ento, diretamente ligado a um significante que representa um ideal. Isto permite a Lacan dizer que a transferncia est motivada no carter primrio do trao unrio. Segundo Miller, isso ressalta o fato de que, para Lacan, a estrutura bsica da transferncia no implica o objeto 'a', mas apenas o trao unrio (p.247). Essa idia permite a Lacan pensar a transferncia a partir de um efeito significante, ou seja, do sujeito suposto saber. Podemos dizer, ento, que o objeto 'a' em lugar de agente no discurso analtico , desde o comeo da anlise, uma estratgia prpria ao analista visando o real. Para o analisando, o analista s tomar o lugar de 'a' quando houver a dessuposio de saber. Miller (Ibid.) lembra que Lacan, na Proposio de 1964, entende que a significao baseada em S1 funciona como um referente (p.248). O lugar da

87 significao tambm o lugar do ideal. No final da anlise, exatamente a que o objeto 'a' ser colocado como resultado da dessuposio de saber, ou seja, haver uma troca da significao pelo objeto 'a'. Assim, Miller afirmar que na teoria do sujeito suposto saber est implcita a conjuno S1-a, uma vez que o efeito de significao pode ser trocado por um produto real. Podemos dizer que o sujeito suposto saber est diretamente ligado ao S1, ao passo que a

), est ligada ao objeto. No lugar da significao, dessuposio, ou seja, o S( A


pela via do ideal, o sujeito se identifica ao desejo suposto ao Outro. Assim, na frmula da fantasia ( s a), o S1 constituir o

s como o

significante tomado ao

Outro e o 'a' ser o gozo do sujeito enquanto identificado ao gozo do Outro. O caminho da fantasia pulso trata de isolar o objeto de gozo do sujeito mesmo, o qual, evidentemente, tem uma ligao com aquilo que ele supe ser o gozo do Outro, mas que, todavia, dele estar destacado. No caminho para a pulso haver a troca do S da significao para o 'a' do objeto. A manobra que encaminha o sujeito ao atravessamento da fantasia e o leva pulso depende diretamente do desejo do analista. Nesse percurso, Miller ( Ibid.) distinguir o sintoma do sinthoma, distino que em um texto posterior ser abolida, quando o autor dir explicitamente que o sintoma, sendo entendido como sintoma-gozo, prescinde da diferenciao ortogrfica (Miller, 1998c). Como nossa finalidade neste captulo tratar da identificao, achamos por bem apresentar essa distino, a fim de marcar os dois modos de identificao que sero desenvolvidos nos captulos posteriores.

88 Lacan partiu do fato de que se o sintoma interpretvel pelo Outro, porque equivale a uma mensagem vinda do Outro. o Lacan freudiano, ou seja, aquele que define o inconsciente como linguagem. Miller ( Ibid., p.249) enfatiza que a definio de inconsciente repercute sobre a definio de sintoma, j que esto diretamente ligados: se o inconsciente estruturado como uma linguagem, o sintoma tambm o , portanto, passvel de ser interpretado, uma vez que ele est sustentado por uma estrutura idntica da linguagem. Isto diferente de dizer que o sintoma sustentado pela linguagem: ao dizer que uma estrutura idntica da linguagem, podemos incluir o corpo como elemento que tem funo no sintoma. Ele no s significao, tambm a relao da significao com uma estrutura significante, ou seja, a significao do sujeito em relao significao suposta vir do Outro. Assim, no grafo do desejo o sintoma se situa em s(A) significado do Outro. Miller (Id.) diz que essa significao no basta para produzir um sintoma, nem mesmo aqueles que esto na srie das formaes do inconsciente. A esse respeito, devemos considerar que a significao provm da passagem da demanda pelo Outro. E neste ponto que a fantasia interfere no sintoma. Tomando o sintoma passo a passo, podemos observar que o sujeito de uma necessidade encaminha ao Outro uma demanda que dever estar em conformidade com os termos desse Outro. Abriremos aqui um parntese para explicar como isso ocorre. Miller o explica muito bem no texto Rflexions sur lenveloppe formelle du symptme, de 1986. Nele, o autor usa o exemplo de uma ao que se quer impetrar na Justia para demonstrar como uma necessidade se torna demanda.

89 Ele o explica da seguinte maneira: quando se tem uma queixa e se quer lev-la justia, devemos adequar nossa queixa aos termos do Outro, ou seja, devemos apresent-la em termos jurdicos para sermos ouvidos. Temos de contratar um advogado que funcionar como o operador e transformar o nosso desprazer, nossa queixa, visando encaminh-la para o campo de linguagem do Outro. O advogado converte essa queixa surgida do nosso desprazer em uma mensagem que, ento, ser emitida do lugar do Outro e dentro da linguagem prpria a esse Outro. Assim, passamos a existir de uma maneira nova no campo do Outro, pois s podemos existir no campo do Outro do direito representados por um advogado que falar por ns nas formas previstas. Transformar a queixa em mensagem, na forma constituda no campo do Outro, desnaturaliza a queixa porque, nesse campo, h o que se pode dizer e o que no se pode dizer, ou seja, h uma lgica prpria ao Outro que se impe a ns, congelando e fixando nossa queixa. S assim ela poder seguir seu curso. Esse o aplogo usado por Miller visando explicar como uma necessidade vira demanda. Embora no seja o objetivo deste nosso trabalho, vale a pena seguir mais algumas linhas desse texto para entendermos tambm como uma mensagem, ou uma demanda, ou uma significao pode produzir gozo. Nossa queixa passou por um processo de formalizao para chegar ao Outro. Durante o prprio processo de formalizao j nos sentimos contentes s por dar forma ao desprazer, ainda que isso represente uma infrao ao princpio do prazer. A operao de formalizao por si s j produz um gozo, um mais-de-gozar arrancado, subtrado ao desprazer. Esse aplogo nos ajuda a entender o que o envelope formal do sintoma assim como do gozo produzido por ele.

90 Retomando a formao do sintoma: h um sujeito de uma necessidade que se formaliza em uma demanda dirigida ao Outro. Ao chegar no campo do Outro produz-se uma significao. A significao no basta para produzir o sintoma porque ela pode se configurar como demanda de amor, como mal entendido, como deslocamento. Para que se produza um sintoma necessria a interferncia da fantasia na significao. Segundo Miller, esse circuito mascara a pulso. O sintoma do grafo do desejo composto de um efeito significante e da fantasia, ou seja, de significao e gozo, dois elementos imaginrios a servio de defender o sujeito do gozo pulsional. A fantasia fundamental depende unicamente da interpretao, isto , por no estar ali, ela construda a partir da interpretao do sintoma. A interpretao do sintoma vai produzindo efeitos de verdade que permitem enumerar os significantes mestres (S1). Desse modo, a construo da fantasia se d ao mesmo tempo em que se interpreta o sintoma: isola-se o objeto 'a' separando as suas duas vertentes, a saber, o sentido e o gozo. Essa operao acaba por desimaginarizar a fantasia reduzindo-a pulso. O sintoma est articulado a uma estrutura significante, mas como pensar o gozo ali capturado? Somente depois das elaboraes sobre o passe que Lacan poder definir o sintoma a partir do gozo, dizendo que ele uma verdade que resiste ao saber, ao deciframento. Isso o conduzir a um novo ternrio: gozo, saber e verdade (aula de 06/12/67). Refere-se, aqui, reao teraputica negativa, ou seja, mesmo interpretado, h, no sintoma, um gozo que resiste. Subjaz no sintoma a fantasia que, por sua vez, mantm o sujeito satisfeito pela via do gozo. S ento a

91 distino entre sintoma e fantasia pode ser superada e questionada. o que faz Lacan quando engloba no sinthoma o sintoma e a fantasia. Esse novo conceito enfatiza o gozo do sintoma e sustenta que no gozamos seno de nossas fantasias. No Seminrio 19, ...ou pior, Lacan fala da inexistncia da verdade como o princpio do sintoma, assinalando que o automatismo de repetio evidencia a insistncia como sendo a prova da inexistncia do gozo (aula de 12/01/72). Lacan tenta distinguir o sintoma como efeito de verdade s(A) da relao com o gozo presente no automatismo de repetio. Na poca, todo o seu trabalho visava uma definio do sintoma que englobasse tanto a verdade quanto o gozo, tanto o efeito significante quanto o gozo, portanto, que inclusse no sintoma o automatismo de repetio. Ele s o far no Seminrio RSI, quando, servindo-se dos ns, escrever o sintoma e o automatismo e situar o sintoma como o que no cessa de se escrever. Miller ( Ibid., p. 252) deduz que, para faz-lo, Lacan precisou deixar de definir o sintoma somente como efeito de verdade, pois como verdade o sintoma cessa. Em RSI Lacan define o sintoma como o modo com que cada um goza do seu inconsciente enquanto o inconsciente o determina. Essa definio de sintoma muda por completo a perspectiva at ento traada para o sintoma. Enquanto o inconsciente o determina aponta para o S1 como o significante imperativo, o dito primeiro, e define o sintoma como um modo de gozo do inconsciente, um modo de gozo de S1. Segundo Miller, o ltimo esforo de Lacan girou em torno da conjuno, da superposio de S1 e de 'a'. Foi por essa via que concebeu um gozo do significante. Ao faz-lo, ele deslocou a perspectiva substituindo, inclusive, a reflexo sobre o significante pela reflexo sobre o signo.

92 Se Lacan falou de signo no lugar de significante foi porque estava empenhado em conseguir um termo no qual o significante estivesse

complementado pelo gozo. As mesmas razes o levaram a distinguir a interpretao da decifrao. Em oposio decifrao, props a cifrao, a fim de pensar ao mesmo tempo o significante e o gozo. Foi por conceber o sintoma como 'a' e como I, como funo de gozo e funo significante, que usou a letra sigma como smbolo desta conjuno S1-a. O sinthoma o termo mais adequado para falar do nome prprio como o mais particular do sujeito. S assim podemos entender o ttulo dado por Lacan: Joyce o sinthoma. Segundo Miller ( Ibid.), as consideraes que levam Lacan a designar o nome prprio de James Joyce como Joyce o sinthoma continuam bastante obscuras (p. 254). Com isso, assinala Miller, Lacan dizia que o que faz insgnia para um sujeito seu prprio sintoma, o que iremos investigar logo adiante no captulo dedicado a Joyce.

93 Captulo III Gozo

Neste captulo, tomaremos como eixo o estudo feito por Miller (1999) sobre as concepes de gozo no ensino de Lacan. Nesse estudo, o autor identifica seis paradigmas a partir dos quais organiza os desenvolvimentos de Lacan no que concerne concepo de gozo: a imaginarizao, a significantizao, o gozo impossvel, o gozo normal, o discursivo e, introduzindo, por porm, fim, a no relao. outra diviso

Acompanharemos

esse

estudo

uma

paradigmtica: a mortificao e a vivificao do gozo. Assim fazendo, poder parecer que estamos excluindo o primeiro paradigma proposto por Miller, o que, em parte, estar correto, uma vez que no o consideramos to representativo do ensino de Lacan. Mas, na verdade, estaremos falando dele indiretamente na mortificao do gozo. Muitas organizaes desse tipo podem ser feitas do ensino de Lacan. No nosso caso, elegemos a dicotomia mortificao e vivificao do gozo por estar mais objetivamente ligada ao argumento sustentado nesta tese. Todavia, no podemos deixar de apontar que na diviso proposta por Miller observamos uma oscilao entre conjuno e disjuno, entre o significante e o gozo. Assim, esclarecemos que esse movimento se tornar evidente no modo como organizamos nosso estudo, e que essa organizao agrupar os momentos de conjuno tendo em vista duas modalidades: a conjuno que promove a mortificao do gozo pelo significante e a conjuno que vivifica o gozo pelo significante.

94

1 - A mortificao do gozo: Este momento corresponde ao perodo clssico em Lacan, assim chamado no s porque foi o mais duradouro, como tambm porque seus desenvolvimentos marcaram indelevelmente a psicanlise, sendo suas teses as mais identificadas a Lacan pelo pblico no iniciado. Esse o Lacan do significante, o Lacan do inconsciente estruturado como uma linguagem, do sujeito representado por um significante para outro significante. preciso entender que Lacan no partiu da, ele comeou fazendo uma releitura de Freud na qual acompanhou o fundador da psicanlise pela perspectiva imaginria. Aos poucos, foi percebendo outras leituras possveis de Freud, imprimindo nelas principalmente os fundamentos da lingstica de Saussure. Essa etapa da mortificao do gozo baseia-se nesses fundamentos, em especial, a predominncia do simblico na estruturao do sujeito. Esse perodo se inicia com a introduo da perspectiva simblica nos termos que antes eram tratados pelo imaginrio. De acordo com Miller ( op.cit.), no incio da introduo do simblico ainda restaram termos muito ligados ao imaginrio, mas que ficaram velados pela importncia dada por Lacan funo da palavra como doadora de sentido. Nesse tempo, o inconsciente histrico e a palavra permitia acesso a ele por serem ambos feitos da mesma matria a linguagem. Assim, a histria do sujeito era tomada para produzir, com esses elementos histricos, subjetivaes e ressubjetivaes. Tanto a experincia analtica quanto a existncia do sujeito eram tributrias do simblico e entendidas como uma experincia de fala. justamente o momento em que o simblico

95 introduzido no ensino de Lacan que permitir a Miller detectar restos de imaginrio em suas formulaes. Um desses restos a concepo da relao transferencial como comunicao intersubjetiva e dialtica, ou seja, a transferncia se dava entre dois sujeitos idnticos e simetricamente colocados. Pouco depois, Lacan corrigiu essa simetria inerente intersubjetividade, reconhecendo que entre analista e analisando o que h uma dissimetria; que o analista tem um papel diferenciado na produo de sentido, pois ele quem interpreta. A fim de dar conta dessa dissimetria, Lacan introduziu a instncia do grande Outro para nele localizar o analista na transferncia, visando distingu-lo do sujeito. Essa distino ser a base da discordncia de Lacan em relao contratransferncia. Antes, porm, ele precisar ampliar a concepo do Outro fazendo dele o lugar da palavra, da estrutura, concebendo-o como prvio, origem de todas as determinaes do sujeito. O simblico est coordenado cadeia significante, portanto, um simblico de regras, um simblico regido pela lgica do significante. Esse modelo dar origem ao esquema L, no qual imaginrio e simblico esto em disjuno. A separao entre simblico e imaginrio, com o predomnio do simblico, a tese central desse perodo. Esse predomnio fez com que o simblico fosse absorvendo os termos imaginrios, de tal forma que acabou dominando por completo a cena terica do ensino de Lacan. Tudo era simblico, tudo era significante. As pulses, antes ligadas ao investimento libidinal do corpo unificado pela imagem no espelho, agora partem do sujeito simblico que se constitui entre dois

96 significantes. Elas so estruturadas pela linguagem, sendo capazes de metonmia, substituio e combinao. A entrada da pulso no simblico se d atravs da sua vinculao demanda, grafada no algoritmo

D. Esta a tese capital desse

perodo em que h uma prevalncia da conjuno entre significante e gozo. Essa conjuno chamada por Miller ( op.cit., p.89) de significantizao do gozo. Nela, o significante vem mortificar o gozo. Associar a pulso demanda um gesto ousado, mas coerente com a tese principal de Lacan segundo a qual o inconsciente se estrutura como uma linguagem. No podemos deixar de perceber que, desse modo, se promove uma certa degradao da pulso freudiana, que no se encerra na palavra. Mais tarde, Lacan se aproximar dessa elaborao quando incluir a concepo de escrita, na qual poderemos perceber algo que se escreve, mas no necessariamente se fala. No grafo do desejo, a pulso transpassada pelo significante, localizando o sujeito a partir de uma pergunta endereada ao Outro, cuja resposta enigmtica. A afirmao de Lacan: no h demanda que no passe de algum modo pelos desfiladeiros do significante (1960/1998, p.826) a chave para entendermos a vinculao da pulso linguagem. No grafo, a pulso passa pelo Outro e dele extrai um significante ao qual vai se fixar, como mostra a frase da fantasia. Para que fosse possvel integrar a pulso na ordem simblica foram necessrias algumas modificaes e redefinies. Miller (2005b, p.48) denomina de catedral da intersubjetividade o momento do ensino de Lacan em que a pulso fora proscrita. Esse momento seguido da readmisso lenta e gradual da pulso at o Seminrio 11, aonde Lacan vai consider-la um dos conceitos fundamentais

97 da psicanlise. Nesse caminho, a pulso dividida em trs nveis: necessidade, demanda e desejo. A necessidade aquilo que da pulso se impe na experincia, o seu elemento bruto. A demanda o que da pulso pode ser capturado pelo significante. Se a pulso como um todo pudesse sofrer essa transformao, isso implicaria na anulao da necessidade. Lacan (1958/1998b), todavia, considera que essa operao no ocorre na sua totalidade, ela deixa uma sobra. Esta sobra seria o desejo: diferena entre a necessidade e a demanda (p.698). Assim, o desejo tomaria o lugar do significado da demanda, um significado, porm, que ultrapassa o significante, uma vez que o desejo vem no lugar do absoluto da demanda de amor ( Id.). Segundo Miller (2005b, p.51), o que sobra da necessidade, que no pde ser convertido em significante, portanto, em demanda, se manifesta em linguagem. Dessa forma, esse autor entende que o desejo, como significado recalcado, fica fora da cadeia significante s podendo ser apreendido nas entrelinhas. Essa , inclusive, a interpretao de Miller para a famosa frase de Lacan: o desejo deve ser tomado ao p da letra, em seu texto A direo da cura e os princpios de seu poder (1958/1998a), ou seja, o desejo deve ser tomado nas entrelinhas, por aluso, sem traduo, como desejo mesmo, no como demanda. A definio do desejo como significado de uma cadeia significante inconsciente faz dele uma metonmia, o que situa sua realizao sempre num porvir, sempre num tempo futuro. Portanto, nele no h satisfao a no ser por uma instncia que represente o significante do desejo na ordem simblica. Se entendermos que a satisfao gozo e que o desejo desejo de desejo, no havendo portanto satisfao, podemos dizer que o significante apaga o gozo, ou

98 seja, o gozo mortificado pelo significante porque o desejo volta sempre para baixo da barra, como um significado procura de um significante. Nesse nvel, poderamos pensar que no h satisfao, no h gozo, ou, como prope Miller (1999), h um gozo repartido entre desejo e fantasia (p.91). No desejo, o gozo significado recalcado, mortificado porque um gozo passado ao significado, tal como o mostra o segundo patamar do grafo do desejo, onde a significantizao
) - (s est escrita na trajetria do gozo castrao - S( A D). Na fantasia, o gozo

comporta tudo o que da vida, mas se encerra numa imagem, um gozo gerador de angustia. Desse modo, o sujeito s funo significante, no h acesso ao gozo a no ser pela transgresso. o que Miller (1999) nos mostra no terceiro paradigma, quando fala do gozo como impossvel, como real (p.91). Uma vez feita a cobertura da pulso pelos termos necessidade, demanda e desejo, Lacan poderia ter abolido o termo pulso, mas ele no o fez porque havia algo da necessidade que subsistia de modo silencioso, sem representao significante e no se esgotando no significado suplementar do desejo. Foi nesse momento que Lacan escreveu a pulso freudiana como

s D.

Temos ento a

pulso lacaniana representada pelo D da demanda e pelo pequeno d do desejo, mas temos tambm a pulso freudiana se reerguendo no algoritmo

D. Ele

serve para dizer que h um empuxo da pulso linguagem que no se concretiza, fica para alm da necessidade, da demanda e do desejo como um resto silencioso, sem enunciado, fazendo-se presente pelos seus efeitos (LACAN, 1958/1998b, p.697). No Seminrio 11, de 1964, Lacan nomeou esse resto como objeto 'a', ao qual voltaremos mais adiante.

99 A fantasia, antes situada no eixo a-a', passa a ser assimilvel a uma cadeia significante com a concorrncia do Nome-do-pai como elemento organizador. Nesse momento do ensino de Lacan, a fantasia ganha o carter de um roteiro, tal como Freud nos apresentou no artigo Uma criana espancada (1919/1977). O matema

a grafa uma imagem em funo significante que articulada ao

sujeito simblico, como no Bate-se. Esse matema vincula o simblico -

-, ao

libidinal - a -, e faz da fantasia o n entre o simblico e o libidinal, aqui entendido como imaginrio porque ligado ao narcisismo. No esqueamos que o narcisismo foi relido por Lacan nos termos do estdio do espelho, o que restringe a libido ao eu e aos seus objetos. Este um dos problemas de Lacan: entender a libido como imaginria foi seu ponto de partida e teve como conseqncia entender o gozo como imaginrio em oposio ao simblico. O esquema L demonstra que o imaginrio faz barreira ao simblico. Em Freud (1922/1976), a libido definida como manifestao dinmica da sexualidade (p.308), ou seja, energia sexual essencialmente masculina

(1905/1977b, p.226). No texto Introduo ao Narcisismo, de 1914, Freud entende que o narcisismo faz parte do curso regular do desenvolvimento sexual humano (p.89), a fim de que este ascenda a uma escolha de objeto sexual. O caminho no linear. Para que o narcisismo acontea, necessrio realizar-se uma operao sobre o eu. O eu no existe desde o comeo, ele precisa ser desenvolvido. Assim, o eu fruto de uma nova ao psquica (FREUD, 1914/1976, p.93) sobre os instintos do eu, presentes desde o incio. Ainda segundo Freud, antes do narcisismo h o auto-erotismo, quando a pulso sexual est voltada ao prprio

100 corpo, fragmentado em diversos rgos, no constituindo uma unidade. Esta no unidade o corpo antes de sua unificao pelo eu. Sobre essa pulso incidir uma ao fazendo com que o investimento anteriormente depositado no prprio corpo se dirija aos objetos, promovendo assim a diferenciao eu no eu. Nessa etapa de passagem poderamos identificar o narcisismo primrio como estando muito prximo ao auto-erotismo. A unificao do eu s se dar quando essa passagem estiver feita e o investimento pulsional retornar ao eu, o que podemos identificar ao narcisismo secundrio ( Ibid., p.91). Assim, o narcisismo corresponde ao nascimento do eu. O narcisismo uma fase do desenvolvimento psquico em que uma nova ao impetrada e, com ela, o eu engendrado. Segundo Freud (Ibid.), a observao da vida amorosa dos seres humanos se constituiu como o mais forte motivo (p.104) que o levou concepo do narcisismo. Essa observao destacou dois tipos de escolha de objeto: uma anacltica e outra narcsisca. A primeira estaria mais dentro das caractersticas masculinas por ser uma escolha propriamente de objeto. Nesse caso, o objeto escolhido por ser aquele que cuida tal como um dia o sujeito fora cuidado pela me. J o tipo narcsico mais caracterstico do feminino, dado que as mulheres no teriam, por restries sociais, ascendido a uma escolha objetal propriamente dita. Desse modo, esse tipo de escolha se caracteriza por amar aquele que a ama. Os homens teriam renunciado a uma parte do seu narcisismo, enquanto as mulheres ainda estariam ligadas ele. Mesmo declarando que o narcisismo se esclarece pela vida ertica, podemos perceber que a distino mais clara se d quando Freud tenta estabelecer diferenas entre a neurose e a psicose. Na neurose, o retorno da libido ao eu no deixa de manter o investimento nos objetos pela via da

101 fantasia, enquanto na psicose a libido totalmente retirada dos objetos ( Ibid., p.102). O delrio seria uma forma de restabelecer o investimento no eu quando algum fator externo veio perturbar esse arranjo, o que Lacan apontou como o momento do desencadeamento. Com a pulso articulada demanda foi possvel a Lacan ressituar a libido em termos simblicos, ou seja, inseri-la na cadeia significante. A libido realocada na cadeia significante inconsciente atravs da converso do falo imaginrio em significante. Esta dica dada ao final do texto A significao do falo, de 1958, quando Lacan diz que a intuio de Freud sobre a libido ser masculina se esclarece pela funo significante do falo. Vamos examinar melhor essa passagem. Nesse texto, Lacan diz que a relao do sujeito com o falo desconsidera a diferena anatmica, o que torna espinhoso o entendimento do desejo feminino para ambos os sexos. Ele comea por fazer a distino entre significante e significado, destacando o significante como prioritrio em relao ao significado e fazendo do primeiro uma nova dimenso da condio humana. Essa nova condio diz respeito ao inconsciente como a Outra cena, tal como lido por Freud. A Outra cena freudiana o isso cujo tecido a linguagem e veiculado pelo Outro. porque o isso fala no Outro que o sujeito encontra ali seu lugar significante (Ibid., p.696). O falo definido como um significante destinado a designar os efeitos de significado. Isso equivale a dizer que o desejo no se esgota na demanda, mas designado, apontado por ela, permanecendo errtico e escandaloso. No voltaremos a essa questo porque j a trabalhamos pargrafos acima.

102 O importante que, na relao sexual, no basta que os parceiros sejam quer sujeitos de uma necessidade, sob o ponto de vista masculino, quer objetos de amor, sob o ponto de vista feminino. O importante que se constituam como causa de desejo. A esse respeito, Lacan enunciar uma de suas prolas frassticas: O falo o significante privilegiado dessa marca, onde a parte do logos se conjuga com o advento do desejo ( Ibid., p. 699). Esta a chave para entendermos o falo como significante, ou seja, a articulao do desejo com o significante que, como bom significante, marca a presena de uma falta. O falo cunha o significado como bastardo em relao ao significante, isto , o desejo no tem enunciado a no ser o que da necessidade pode ser veiculado pela demanda. Como vimos no captulo sobre a identificao, isso tambm o que instaura o sujeito como barrado precisando de um complemento significante que buscado no Outro. Nesse captulo, vimos igualmente que pelo Outro que o sujeito tem acesso ao seu desejo, o que uma funo do falo como significante mdia e razo extrema do desejo ( Ibid., p. 700). O fosso entre demanda e desejo faz com que a demanda de amor padea de um desejo cujo significante lhe estranho (Id.). Na relao da criana com a me, o falo se situa neste ponto: o desejo da me o falo e a criana quer ser o falo para satisfazer a me. Mas, como esse desejo no pode ser satisfeito, pouco importa se a criana quer ter ou no esse falo, porquanto ela jamais poder ser o que falta me. Instaura-se, ento, uma nostalgia ou uma ameaa da falta-a-ter, duas vertentes da castrao simblica que podem ser localizadas tanto no homem quanto na mulher. No seu efeito significante, o falo ambguo, ele marca a presena e a ausncia encarnadas na entumescncia e detumescncia do pnis, mas, na subjetivao, ele aparece

103 como se fazendo representar pelo significante ao mesmo tempo em que nele se desvanece. Na relao entre os sexos, isso adquire o valor de um ideal quanto ao papel a ser desempenhado, visando mascarar a falta e reduzir o desejo demanda. Assim, do lado feminino a tentativa ser o falo, significante do desejo do Outro, pela via da abdicao de seu prprio desejo, o que corresponde a ser amada pelo que no tem. O que ela no tem localizado no corpo do homem, a quem no demandado o pnis, mas sim o amor, o tal significante estranho do desejo do qual padece a demanda de amor. Seria natural entender que ao ganhar o status de significante o rgo se transformasse em objeto fetiche, mas isso no ocorre com a mulher. Para ela, a importncia do falo est em lhe propiciar a experincia do amor e servir de significante para seu desejo. Do lado do masculino, a dialtica da demanda e do desejo promove uma certa degradao da vida amorosa, restringindo-a satisfao pela via do objeto fetiche, que, como tal, pode estar presente tanto na santa quanto na puta. Lacan enfatiza esse quadro dizendo que nem na homossexualidade se escapa dessa determinao significante. A homossexualidade masculina mantm a vertente fetichista e a homossexualidade feminina mantm a vertente amorosa. Tanto faz se uma mulher ostenta demasiadamente os atributos flicos ou deles tenta se livrar com empenho, pois em ambas se afirma que a libido est referida ao falo como significante. Ora, sob esse prisma, h o momento mximo da conjuno entre significante e gozo: se, por um lado, h conjuno, ou seja, o gozo pode ser articulado cadeia significante, por outro, um desejo alienado, no articulvel, como figura no Seminrio, livro 5: As Formaes do Inconsciente (1957- 58/1999)

104 : o fato de o desejo no ser articulvel no razo para que ele no seja articulado (p.341). nessa medida que o sintoma a mscara do desejo recalcado, como foi apresentado no primeiro captulo. Ele representa o sujeito na situao de desejo, ele veicula um desejo que s pode ser reconhecido, jamais satisfeito. Antes de chegarmos ao Seminrio 11, aonde Lacan vai fragmentar o gozo em objetos 'a' dando uma nova articulao conjuno significante e gozo, atravs do processo alienao-separao, necessrio apontarmos o que se produziu no Seminrio, livro 7: A tica da psicanlise (1959-60/1988). Nele, Lacan situa o gozo como real, o identifica das Ding colocando-o fora do alcance do significante. Aqui, apesar de se tratar do oposto significantizao do gozo, ou seja, de uma disjuno entre significante e gozo, a tese da mortificao se mantm. Nesse seminrio, tanto a ordem simblica quanto a imaginria fazem barreira ao gozo, o gozo real s pode ser alcanado pela via da transgresso. O gozo como impossvel inscreve a me ocupando o lugar de das Ding. Portanto, o desejo pela me no pode ser satisfeito porque isso representaria o fim da demanda, que o que estrutura o inconsciente (LACAN, 1959-60/1988, p. 86 e 87). Lacan usa Kant e Sade para mostrar que qualquer lei tomada como universal tem o mesmo valor: o mundo sadista concebvel (...) como uma das efetivaes possveis do mundo governado por uma tica radical, pela tica kantiana ( Ibid., p. 101). Ao dizer que Kant tem a mesma opinio de Sade ( Ibid., p. 102), Lacan pretende nos mostrar que o extremo do prazer a dor e que ele no possvel de ser suportado, portanto, que o acesso Coisa est barrado e s poderemos

105 experiment-lo, como neurticos, atravs da fantasia. Mas o gozo produzido pela fantasia engana o sujeito quanto das Ding (p. 126), isto , o gozo produzido pela fantasia uma tentativa de driblar o impossvel do gozo. Do mesmo modo, o gozo como real est em oposio ao simblico, uma vez que no h nada entre a organizao na rede significante (...) e a constituio no real desse espao (...) sob o qual o campo da Coisa (...) se apresenta para ns (p. 149). Assim, a Coisa, entendida como o gozo absoluto, no acessvel nem pelo imaginrio, nem pelo simblico, muito pelo contrrio, essas duas ordens lhe impem barreiras visando livrar o sujeito do acesso direto Coisa: a barreira simblica da lei e a barreira imaginria do belo. Aqui, o sintoma no est relacionado ao recalque e sim defesa contra o gozo. A defesa se distingue do recalque porque ela existe antes mesmo que se formulem as condies para o recalque - condies simblicas. A defesa designa uma orientao primeira do ser, como uma mentira originria que protege o sujeito contra o gozo. A dificuldade que se imps a Lacan no Seminrio 7 foi a de articular a disjuno entre significante e gozo com o axioma o inconsciente estruturado como uma linguagem. A disjuno implica que o inconsciente no inclui o gozo, dado que ele est fora da simbolizao e, pelo mesmo argumento, poderamos ser levados a pensar que o inconsciente no poderia falar. Isolar o gozo como Coisa, como no simbolizvel, introduz um impasse clnico: como a anlise poderia operar seno pelo incitamento transgresso? Lacan ir responder a esse impasse ao criar o conceito de objeto 'a', e ao retomar a linha da conjuno entre significante e gozo pela articulao entre o sujeito e o

106 Outro. Foi o que ele fez no Seminrio, livro 11: Os quatro conceitos fundamentais da psicanlise, de 1964. Nesse Seminrio, Lacan conceitua o que ele mesmo considerou como a sua inveno: o objeto 'a'. Para tanto, ele distinguiu o inconsciente freudiano do inconsciente lacaniano e, desse modo, pde reconsiderar a pulso. Vamos acompanhar as principais modificaes produzidas nesse perodo, a fim de apontar a nova conjuno entre o significante e o gozo e mostrar como elas ainda se postam sob a via da mortificao do gozo. O conceito de inconsciente sofre uma modificao importante. At ento definido como linguagem, o inconsciente comportava uma ordenao, uma cadeia, uma regularidade, caracterizando uma continuidade. Seu funcionamento estava regido por uma lei, a do significante, lei que determinaria o modo pelo qual se daria a veiculao do desejo atravs da demanda. O que aparece como novidade a introduo da causa operando no inconsciente, o que lhe retira a regularidade da lei e lhe imprime uma descontinuidade. A causa definida como claudicao (Ibid., p. 27), ou seja, o inconsciente algo que fica espera, no nascido (p. 28), no qual sero depositados os significantes no lugar mesmo onde surge essa hincia. O inconsciente determinado pelo real, que, por sua vez, no determinado (p. 27). Seu funcionamento se d pelo tropeo (p.29). O que Freud encontrava nesse tropeo, era, na verdade, algo reencontrado que tratava de escapar imediatamente aps sua descoberta. O inconsciente caracterizado como descontinuidade se manifesta pela vacilao (p. 30), no pela regularidade. As rupturas que aparecem na cadeia significante evidenciam no haver ali nada que existisse antes, no h ser no inconsciente, ele evasivo (p. 36). A clnica nos

107 demonstra a indeterminao do sujeito, dado que a cadeia significante, ao produzir o sujeito, faz com que ele se ache e se perca a cada enunciao. Por isso, Lacan vai dizer que o estatuto do inconsciente tico, e no ntico (1964/1979, p.37). No h nele nada que lhe seja anterior, nada que se constitua como uma ontologia, e a cada apario do sujeito uma nova lgica estar em jogo, uma nova causa estar operando. Essa concepo do inconsciente permitir a Lacan integr-lo ao circuito pulsional, pois, como nos diz Miller (1999), nesse Seminrio h uma comunidade de estrutura entre o inconsciente simblico e o funcionam ento da pulso (p. 94). O inconsciente passa a ser entendido como um circuito de borda que se abre e se fecha, nos moldes de uma zona ergena. pelo fato de haver no aparelho do corpo algo que se estrutura como a pulso que esta ter seu papel no funcionamento do inconsciente (LACAN, 1964/1979, p. 172). Est feita a nova aliana entre significante e gozo. Para que essa aliana se desse, foi necessrio romper com o carter absoluto do gozo, como pensado no Seminrio, livro 7: a tica da psicanlise, e promover a sua fragmentao em objetos 'a'. O que encaminhou Lacan para esse ponto foi um questionamento a respeito do tipo de satisfao propiciado pela arte. Ele parte da indagao sobre o que leva algum a buscar anlise se seu sintoma feito para lhe trazer certas satisfaes (LACAN, 1964/1979, p. 131). Justifica que a demanda de anlise j comporta uma dupla face na qual, atravs de uma mentira, se instaura a dimenso da verdade, uma vez que ela mesma faz parte dessa dimenso. Ele toma o exemplo do eu minto para mostrar que, a essa afirmativa, o analista deve responder com: voc diz a verdade. No prosseguiremos nesse

108 comentrio uma vez que ele nos basta para apontar a origem do questionamento sobre a satisfao. Seguindo esse caminho, Lacan tentar entender de onde vem a satisfao produzida pela contemplao de uma obra de arte. Ele observa que a arte tem um poder calmante, apaziguador, que lhe conferido no pelo que retratado, mas pela satisfao da voracidade do olho h um apetite do olho naquele que olha (LACAN, 1964/1979, p. 112) -, ou seja, a satisfao no se d em funo de uma necessidade, mas sim de uma experincia de completude. Essa experincia tem como centro o objeto 'a', aquilo que falta ao sujeito e que ele supe encontrar no Outro. A satisfao produzida pelo objeto 'a' deduzida do circuito traado pela pulso em torno de um buraco. Nos captulos do Seminrio dedicados pulso, vemos Lacan (1964/1979) percorrer o texto de Freud Os instintos e suas vicissitudes (1915/1977). Nesse percurso, ele entender que a pulso se satisfaz ao chegar ao seu Ziel, seu alvo (p. 157), o qual, todavia, no o objeto. Como Freud ressalta, o objeto no tem nenhuma importncia, ele indiferente. Portanto, a satisfao oral nada tem a ver com o alimento e sim com a prpria boca. A pulso se satisfaz ao contornar o objeto e voltar ao prprio corpo, ela se satisfaz com seu prprio percurso. Desse modo, nos diz Lacan: o que fundamental, no nvel de cada pulso, o vaivm em que ela se estrutura (LACAN, Ibid., p. 168). Esse vaivm designado por Freud no ver e ser visto, porque parte alguma desse percurso pode ser separada de seu vaivm, de sua reverso fundamental, do carter circular do percurso da pulso ( id.), mostrando assim que a reverso do ver em ser visto reduplica o trajeto na direo

109 de um retorno ao corpo. No percurso do corpo ao corpo, ou da boca boca, do olho ao olho, delineia-se um buraco, um cavo, um vazio, ocupvel por qualquer objeto. A presena de um vazio projetado pelo circuito em arco da pulso o objeto 'a', lugar do objeto perdido freudiano. Mas, esclarece Lacan, contrariamente ao que se poderia pensar, a origem da pulso no o objeto perdido, que criaria, com o vazio, uma necessidade a ser satisfeita por um objeto - no caso da pulso oral a satisfao viria do alimento. A conceituao do objeto 'a' formula que nenhum alimento jamais satisfar a pulso oral, seno contornando-se o objeto eternamente faltante (id.). As pulses so parciais, para cada uma h um modo de satisfao prprio, todas, porm, tm no circuito em arco o seu modelo bsico de satisfao. O que quer dizer isso? Alm de dizer que no h objeto que satisfaa a pulso, o modelo em arco mostra que a satisfao advm do prprio funcionamento, reafirmando a proposio freudiana de que a pulso uma konstante Kraft. Ao situar o objeto 'a' no centro como um espao a ser circundado, Lacan mostra que desse circuito no resulta um sujeito. Assim, ele poder dizer que a pulso acfala, pois tudo se articula em termos de tenso uma constante sempre presente que no d descanso ao aparelho que o sujeito. A konstante Kraft freudiana equivalente ao no cessa lacaniano. Com a parcializao das pulses e a conseqente fragmentao do gozo em objeto 'a', em pequenos elementos substituveis, Lacan pode pensar as operaes de alienao e separao. A modificao de perspectiva quanto pulso incidir diretamente na segunda operao a separao -, pois a alienao, de certa forma, j estava presente no Seminrio: A identificao.

110 Alienao e separao so operaes mutuamente dependentes que explicam, cada uma a seu modo, a constituio do sujeito a partir da sua relao com o Outro. Como esse item j foi tratado em detalhe no captulo da identificao, no me aterei aqui ao bsico, tentarei apenas tirar as conseqncias relacionadas ao gozo. Como vimos, essas operaes explicam a articulao entre o gozo e o significante mostrando que, na constituio do sujeito, o gozo j est implicado. Essa concepo de gozo favorecer postulao de que a

complementariedade buscada pelo sujeito no vir somente do significante, mas tambm de uma parte do prprio sujeito que foi perdida. A separao, por sua vez, trar a seguinte novidade: o sujeito buscar a parte perdida de si mesmo justamente na falta do Outro. Essa noo ser muito importante mais adiante para compreendermos o que ocorre com o sujeito contemporneo, a saber: diante da civilizao do no-todo, o sujeito precisa extrair do Outro um objeto para chamar de seu. Como vimos, o processo de separao se d pela interseo do campo do sujeito no campo do Outro, ou seja, o campo da interseo se constitui pelos elementos presentes em ambos os conjuntos. Nesse caso, o sujeito deduz o Outro no como completo, como ocorre na alienao, mas como faltoso, pois se o Outro quer alguma coisa de mim porque a ele algo falta. A isso Lacan chamou de recobrimento de duas faltas (1964/1979, p.203), o que ir engendrar o sujeito a partir de um outro ponto de vista: o sujeito reencontra no desejo do Outro sua equivalncia ao que ele como sujeito do inconsciente e se realiza na perda em que surgiu como inconsciente, mediante a falta que produz no Outro (LACAN,

111 1966/1998, p.857). Aqui, o sujeito no est motivado por um complemento significante, pelos efeitos de sentido que possam ser produzidos, pois o que o anima poder recobrir a sua falta com a falta do Outro. Assim, conforme Miller (1999) assinala no texto que nos serve de eixo, entendemos que a separao responde alienao ao fazer com que a estrutura do sujeito venha acompanhada da estrutura do gozo (p. 93-94). Essa orientao crucial para o que se pretende nesta tese, pois somente quando entendermos que o sujeito tem dois valores significante e gozo poderemos desenvolver nossa argumentao na direo do sinthoma. O percurso circular da pulso constitui um buraco no qual se inscrevero os objetos 'a' visando recuperar o objeto perdido, fazendo com que o sujeito dividido, vazio de significantes, seja articulado a essa perda de objeto. Segundo Miller (1999), o objeto perdido est referido a uma falta natural. Portanto, ele diz respeito ao corpo vivo mais do que ao sujeito dividido, conjunto vazio (p.94). Como conjunto vazio, o sujeito est reduzido falta de significante e, para articul-lo ao gozo, teramos de pensar o sujeito como um corpo vivo vitimado por uma perda natural no oriunda do significante. Lacan (1964/1979), ao dizer que a libido deve ser concebida como um rgo (p.177), quer to somente reforar a idia de que ela est articulada pulso da qual ela um instrumento (p.185). Nessa definio, o sujeito considerado como ser vivo, como ser sexuado que, como tal, tem na reproduo uma perda de vida (p.186). No lugar da perda natural, perda de vida, Lacan introduzir o objeto 'a' como representante dessa perda (p.186-187). Ao nascer, s por sermos sexuados,

112 j sofremos uma perda pelo fato de estarmos fadados morte, diferentemente dos protozorios que podem multiplicar-se sem que se dissipe seu material gentico. Assim, conforme prope Lacan, podemos dizer que o objeto 'a' tem duas vertentes: como perda e como o que vem no lugar dessa perda. A operao da separao recupera a libido como objeto perdido, no mais como a Coisa do Seminrio: A tica, e sim como um elemento passvel de substituio, que, alm de propiciar a esperana de gozo, se inscreve tambm como uma resposta normal, tanto falta significante na identificao quanto ao recalque (LACAN, 1964/1979, p. 176). Se o objeto 'a', como elemento de gozo, responde ao vazio de significao e ao recalque, podemos deduzir que ele deve ter alguma ligao com o significante, caso contrrio no haveria conjuno de significante e gozo e sim duas definies distintas para o sujeito. Segundo Miller (1999), a elementarizao do gozo corresponde elementarizao da Coisa (p.95) e, como vimos na operao de separao, esse objeto tambm provm do Outro. Miller deduz, ento, que o objeto 'a' faz uma mediao entre a Coisa e o Outro, e, se o faz, porque ele tem um carter ambguo, a saber, encarnar a Coisa e provir do Outro: como se, pelo objeto 'a', o Outro do significante impusesse sua estrutura Coisa ( id.). S assim podemos entender porqu a significantizao vai se manter, apesar da conceituao do objeto 'a'. Esse carter ambguo favorece que ele seja substncia de gozo e tambm dotado de uma propriedade significante (id.), isto , se apresente como elemento podendo, ento, entrar na ordem simblica. A mesma propriedade faz

113 dele gozo e permite que ele se encarne na cadeia significante. Sem isso, a psicanlise estaria invalidada. Mantendo a via da mortificao do gozo, examinaremos agora os desenvolvimentos do Seminrio, livro 17: O avesso da psicanlise (1969-70/1992), em que Lacan vai postular uma relao primitiva entre significante e gozo ao entender que a repetio repetio de gozo. A repetio tem uma certa relao com aquilo que, desse saber, o limite e que se chama gozo (LACAN, Ibid., p.13). Mediante essa frase Lacan introduz um raciocnio que j vinha sendo esboado no Seminrio, livro 16: De um Outro ao outro, de 1968-69, onde o saber definido como gozo do Outro. Em O avesso da psicanlise, ele incluir a repetio na definio do gozo mostrando que nela no se trata de memria, mas de uma necessidade imperiosa do sujeito de buscar satisfao. Aqui, o saber entraria fazendo barreira ao gozo uma vez que este pulso de morte, mas, por outro lado, o gozo tambm barra o saber pois o saber no avana sobre o campo do gozo. O que aparentemente poderia ser entendido como uma oposio, foi entendido por Lacan como uma juntura (1969-70/1992, p. 16), uma relao primitiva que j estaria justificada pelo processo alienaoseparao postulado no Seminrio 11. No momento do Seminrio 17, ele prope uma nova maneira, uma releitura da funo do significante tendo por base essa relao primitiva, levando-nos a considerar que a cadeia significante em si j demonstra uma repetio, pois S1 se repete em S2 e assim sucessivamente. Esse suceder sem estancamento gozo. Miller (1998-99/2004) lembra que a idia de discurso promove a unificao da alienao e da separao, ou seja, no h precedncia do significante sobre o

114 gozo, o lao entre eles est desde sempre ( Ibid., p.239). Ainda segundo Miller, para fazer essa articulao foi necessrio a Lacan pensar no s o sujeito, mas tambm o ser vivo, ou seja, o corpo sexuado presente na libido freudiana. importante perceber que, com a significantizao do gozo, Lacan no consegue contemplar toda a libido freudiana, fica faltando justamente o sexual, o corpo marcado por uma satisfao pulsional. A questo avanada por essa concepo que no h oposio entre simblico e imaginrio, no sendo portanto necessria a significantizao do gozo, dado que a relao com o gozo intrnseca ao significante, na medida em que este faz a marca da libido no corpo. Este o ponto de unificao da alienao e da separao. Se, na primeira, o sujeito se faz representar por um significante para outro significante - forma circular que marca o perodo da primazia do simblico -, atravs da teoria dos discursos Lacan inclui a separao no processo de constituio do sujeito, fazendo com que o significante represente o gozo para outro significante. Com essa frmula, Miller (1999) ressalta a incluso da pulso e de seus objetos na definio do sujeito (p.96). Ele justifica essa toro na definio clssica de Lacan sobre o sujeito entendendo que nela j estaria presente a definio de pulso. interessante acompanharmos o argumento de Miller pontuando-o com o texto de Lacan. Na formulao o significante representa o sujeito para outro significante, Miller (1999) j identifica S1 enquanto concebido como um enxame de significantes, concepo posterior de Lacan. O S1 uma multiplicidade de significantes que podem representar o sujeito para um outro significante entendido como nico. Por outro lado, o S2 o conjunto de significantes presentes no

115 cdigo, ao qual falta, todavia, um significante que represente o ser do sujeito. Assim, ele pode fazer com que S2 tenha o valor de S ( A ), impulsionando o sujeito a buscar uma complementao. Utilizando-se desse raciocnio, o autor prova que pelo fato dessa representao que possibilita ao sujeito identificar-se a um significante no ser completa, ela tende a se repetir (1998-99/2004, p. 247). Desse modo, a repetio uma busca de representao daquilo que irrepresentvel, o sujeito. Somando-se a isso a novidade trazida por Lacan no Seminrio 17, onde ele diz que o significante um aparelho de gozo (p.46), podemos concluir que a repetio gozo. Para Lacan, h um ser prvio a todo funcionamento significante, pois o significante que faz surgir ali o sujeito do ser que ainda no possui a fala (1964/1998, p.854), ou seja, antes da alienao. O aparelho significante se inscrever nesse ser prvio. Portanto, a alienao faz surgir o sujeito no significante do Outro. A separao, porm, difere da alienao, pois nela no est em jogo o significante, ela opera sobre a falta que perda de vida do corpo. Podemos ento dizer que o significante a causa do sujeito, no h sujeito no real a no ser representado por uma descontinuidade, por uma falta. Esta a face encadeada do objeto 'a', a face, por assim dizer, significante do objeto 'a'. Desse modo, o sujeito se declina em duas formas da verdade (que nunca daro uma descrio do real): 1- como morte: a incidncia do significante no real a mortificao do sujeito; 2- como desejo: a morte do significante torna o desejo indestrutvel, marca o sujeito como barrado do desejo, fazendo com que o desejo entre em uma

116 memria do tipo ciberntica ou eletrnica. Assim, a repetio se torna repetio de um desejo morto. Desde o texto A significao do falo (1958/1998), Lacan tentava articular o gozo com o significante. Para tanto, usa o menos phi (-) como significao e o grande phi ( ) como significante. Mas, mesmo assim, restava algo da libido. As consideraes sobre o desejo no cobriam toda a libido freudiana, restava a parte gozo da libido, a parte no simbolizavel. J no Seminrio 17, temos um gozo interdito, porm com a possibilidade de ser dito nas entrelinhas. O gozo se introduz na dimenso do ser do sujeito (LACAN, 1969 -70/1992, p.47) pela via do objeto perdido, o que ser operacionalizado na separao. O gozo marca significante porque sua origem o trao unrio. Se, ao entrar na cadeia, produz gozo pela repetio, na tentativa de reencontrar o objeto perdido evocado pelo significante. Segundo Miller, esta uma forma de Lacan esboar a metonmia do gozo: o significante veicula o sujeito barrado ( s ) e tambm o gozo como objeto perdido, fundando a equivalncia entre o sujeito e o gozo ( s = J). Tal leitura autoriza Miller a dizer que o significante representa o gozo para outro significante. Podemos deduzir ento que o ser prvio linguagem um ser de gozo, ou seja, um corpo afetado de gozo. Este corpo sofre a incidncia do significante mostrando o ponto no qual foi marcado pelo significante, o ponto de insero do aparelho (LACAN, 1969-70/1992, p.13). Portanto, o que veiculado na cadeia significante o gozo. Ao mesmo tempo em que o significante marca de gozo, ele tambm promove a sua anulao. O gozo proibido e seu acesso se d por um desvio,

117 no por uma transgresso, porque esse pequenssimo desvio ocorre no sentido do prprio gozo ( Ibid., p.47). O que Lacan quer dizer com isso? Ele quer apontar para o fato de que o gozo entrpico, ou seja, ele tende degradao. O sujeito busca o gozo para poder desperdi-lo. Assim, o gozo um excesso que precisa ser gasto. Pelo fato de o gozo ser inicialmente apreendido como perda objeto perdido , necessrio que alguma coisa venha compensar. Esta a funo do mais-de-gozar, a saber: tentar recuperar o gozo, razo pela qual ele se repete (Ibid., p.48). Nesse Seminrio, a mortificao aparece sob a forma do desperdcio: aquilo que era perda de vida em funo da natureza sexuada virou perda de gozo, uma perda significantizada. Justamente porque h perda, h suplemento: o maisde- gozar o suplemento de gozo que se busca na cadeia significante. O gozo que se produz na cadeia pouco tem a ver com a fala, ele tem a ver com a estrutura, com aquilo que faz o aparelho da linguagem funcionar. Parece-nos que ao dizer: o ser humano o hmus da linguagem (p.48), Lacan pretende enfatizar o carter de ser de linguagem do ser humano, marcando, porm, que justamente nessa dimenso do ser que o gozo se introduz. Assim, o acesso ao gozo no se d pela transgresso, pois, segundo Lacan, no se transgride nada (1969-70/1992, p.17). O gozo se d pelo desperdcio produzido pelo significante o significante desperdia gozo -, o gozo do blablabl perda de gozo. Ao dizer: a verdade irm do gozo ( Ibid., p.64), Lacan ressalta que a verdade inseparvel dos efeitos da linguagem, ela irm do gozo interdito, ela s pode ser meio-dita, ela a irm querida da impotncia (Ibid., p. 166). Essas formulaes evidenciam haver, nas consideraes de Lacan,

118 um declnio da primazia do simblico. A ordem simblica, o significante, o Outro so impensveis sem a sua conexo com o gozo. Miller (1999) chama ateno para o fato de que ao instituir o sujeito como um ser de gozo, Lacan ir reconsiderar o final de anlise. Antes, o final de anlise se dava pela via da fantasia, agora, ele incluir a repetio em suas consideraes. Por essa razo, j nesse Seminrio, o sintoma ganha um novo valor, ele repetio e repetio de gozo. A fantasia pode ser atravessada, o que implica haver um mais alm, ou seja, para alm da fantasia h o sintoma, ou melhor o sinthoma. Esta formulao, que s vir no Seminrio dedicado a Joyce, mostra o sintoma como uma constncia de gozo que no se extingue, co m o qual s restar saber o que fazer com ele. Para podermos entender este saber fazer, que abordaremos mais adiante, precisamos primeiro perceber uma modificao surgida nesse Seminrio com relao aos objetos de gozo. O mais-de-gozar uma modalidade do gozo que supe haver mais objetos com os quais se possa gozar do que aqueles concernidos pulso. No Seminrio, livro 7: A tica da psicanlise Das Ding aparece como um objeto de gozo, mas, nesse caso, se trata de um objeto inteiro, um objeto em si. J no Seminrio 11, o objeto 'a' faz com que o gozo seja parcial, mas em estreita relao com a pulso. Os objetos de gozo podem ser enumerados como aqueles ligados s zonas ergenas, acrescidos do olhar, da voz e do nada como objetos. O mais-de-gozar se estende aos objetos culturais, uma vez que estes apontam mais decididamente para o carter de desperdcio do gozo. Ele promove o gozo, mantendo, porm, a falta.

119 A ligao dos objetos de gozo com a cultura de grande importncia para esta tese pois, como veremos no captulo V, o sujeito contemporneo faz dos objetos de consumo equivalentes dos objetos pulsionais e por eles se deixa comandar. Os objetos da cultura se prestam muito bem a essa funo que, mesmo sob o signo do excesso, marca o sujeito como sempre em falta. Eles so abundantemente ofertados pelo mercado, causando desejo e vendendo a iluso de que tamponaro a falta. Como a satisfao produzida por eles fugaz, eles s fazem promover mais e mais demanda, fazendo com que a repetio retome seu percurso. A isso se refere Lacan (1969-70/1992) quando diz que a mais-valia o memorial do mais-de-gozar, o seu (de Marx) equivalente do mais-de-gozar (p. 76), dado que os produtos produzidos em abundncia pela indstria forjam o maisde-gozar. Temos aqui o gozo separado do corpo, na medida em que o objeto de gozo no necessariamente uma parte do corpo, nem uma funo deste. Miller (1999) nos orienta no sentido de entender que preciso fazer um corte entre a libido e a natureza para podermos conceber objetos culturais que produzem gozo, que fazem, portanto, a conexo da libido com a cultura (p.100). Tentamos mostrar, at aqui, como o gozo, ao se ligar ao significante, apresenta sua face morta, ou seja, a relao primitiva do significante com o gozo impunha sua mortificao. Na seqncia, examinaremos exatamente o contrrio, o que Miller denominou de inverso de perspectiva, inverso esta que caracteriza o ultimo ensino de Lacan.

120 2- A vivificao do gozo: Em O Seminrio, livro 20: mais, ainda... (1972-73/1985), diz Lacan: a realidade abordada com os aparelhos do gozo (p.75). Essa concepo fundamental para entendermos a inverso de perspectiva que caracteriza esse Seminrio e que nos orienta quanto vivificao do gozo. Anteriormente, a realidade era abordada pelo sistema significante. Ser essa a inverso? No nos parece. Aqui, a inverso une de forma indissolvel o significante com o gozo. S assim podemos entender que se o corpo marcado pelo significante porque o significante gozo. A perspectiva da vivificao do gozo, que j vinha sendo elaborada desde o Seminrio 17, toma agora uma forma mais radical. O significante mortifica o corpo porque o faz entrar nos desfiladeiros da linguagem. Mas, se entendermos o significante como gozo, podemos perceber que essa nova articulao faz com que esse corpo seja marcado pelo gozo produzindo um efeito que no de mortificao e sim de vivificao. A vivificao aparece sobre a forma do mais-de-gozar que, como j foi tratado anteriormente, estende a satisfao - antes restrita aos objetos pulsionais aos objetos da cultura. Isso equivale a dizer que h um prolongamento do corpo no campo da cultura. Essa idia no nada estranha, j que podemos comprovar a satisfao experimentada pelas compulses atuais. Nelas, encontramos uma satisfao que no advm nem da simbolizao, nem das partes do corpo pelas quais se poderia gozar naturalmente. Para sermos precisos, encontramos justamente um prolongamento da satisfao corporal atravs dos objetos de consumo: drogas, coisas, comida, etc.

121 Nessa perspectiva, no mais se trata de um gozo mortificado, apagado ou reduzido pelo significante, mas sim de um gozo que vivifica, anima a vida, ainda que nos dirigindo para a morte. Examinaremos detalhadamente o Seminrio 20, no qual Lacan se dedica de maneira mais especfica ao gozo, tomando-o como aquele que marca a virada no seu ensino. No captulo dedicado a Jakobson, diz Lacan: gozar gozar de um corpo, de um corpo que, o Outro, o simboliza, e que comporta talvez algo de natureza a fazer pr em funo uma outra forma de substncia, a substncia gozante (p.35). Diz tambm que a experincia analtica recai justamente sobre o corpo, porquanto dele que se goza pela via do significante. Ao dizer que o corpo do qual se goza um corpo que simbolizado pelo Outro, Lacan est querendo ressaltar que o corpo do qual se goza um corpo marcado de gozo pelo significante. Tanto assim que, mais adiante, ele dir que o significante se situa no nvel da substncia gozante (p.35) e que ele a causa de gozo (p.36). Portanto, o significante produz gozo, acepo que j havia encaminhado no Seminrio 17, tomando, porm, neste momento, um outro valor. Essa a sua tese central. Seria importante esclarecer a diferena que se operou na concepo da linguagem. No Lacan clssico, a linguagem tinha a inteno de comunicao, era intersubjetiva, tinha um endereamento. No Seminrio 20, quando Lacan lana a tese da alngua, podemos notar que a lngua no uma estrutura primria, mas sim alngua. Ele entende que a linguagem feita de alngua, sendo esta ltima anterior primeira. Neste momento, Lacan considera a linguagem como uma elocubrao de saber sobre alngua, afirma que o inconsciente um saber, um

122 saber-fazer com alngua. E o que se sabe fazer com alngua ultrapassa muito o que podemos dar conta a ttulo de linguagem (LACAN,1972-73/1985, p.190). O primeiro ponto a ser notado que se a linguagem visava a comunicao, ela implicava o Outro. Este j no o caso de alngua. Lacan se pergunta se alngua serve para o dilogo e responde que nada menos garantido do que isto(Ibid., p.189). Ora, se a linguagem uma elocubrao de saber sobre alngua e esta ltima no serve para o dilogo, podemos ento entender a definio proposta por Miller para alngua, a saber: a fala antes de seu ordenamento gramatical e lexicogrfico (1999, p. 101), evidenciando, assim, que ela no se presta ao dilogo, no se presta comunicao. Ela nem mesmo uma estrutura, pois no tem os elementos ordenados de modo a poder fazer combinaes. Se a linguagem visa o sentido, visa se fazer entender, alngua, em contrapartida, no tem essa inteno, ela to somente gozo. Alngua formada por uma espcie de depsito daquilo que fica margem do cdigo e que reutilizado pelo ser falante de forma original. De acordo com essa formulao, alngua visa o gozo e no o sentido, pois o que a move a pulso. No incio do ensino de Lacan, a pulso estava inserida numa rede onde o querer dizer, a promoo da significao, impunha-lhe sempre a referncia ao Outro. Isto pode ser verificado no grafo do desejo quando a pulso, ao passar pelo campo do Outro, toma dele um significante para dar nome ao objeto de satisfao. Por outro lado, sob o ponto de vista de alngua, a fala denominada por Miller de 'apparola' para diferenciar da fala da primeira clnica - no dialgica, no se enderea ao Outro, no supe sequer um Outro com quem tente dialogar.

123 "Apparola um monlogo" (MILLER, 1998a, p.72), uma fala que visa um gozo autista e no comunicao como forma de satisfao. Paralelamente e, a nosso ver, de modo convergente, tambm nesse Seminrio que Lacan prope o axioma 'a relao sexual no existe', para apontar a defasagem entre o gozo esperado e o gozo obtido, alm de estabelecer diferenas marcantes quanto forma de gozo do sujeito masculino e do sujeito feminino: "No h relao sexual porque o gozo do Outro, tomado como corpo, sempre inadequado perverso, de um lado, no que o Outro se reduz ao objeto 'a' e, do outro, eu direi louco, enigmtico (LACAN, 1972 -73/1985, p.197). A defasagem entre gozo esperado e gozo obtido depende diretamente da consistncia que se d ao Outro. O gozo esperado o gozo total, absoluto; o gozo obtido o gozo flico, o melhor de gozo que podemos alcanar. Pelo vis da diferena dos modos de gozo, Lacan toma por base as frmulas da sexuao em que o sujeito masculino est inserido na lgica do todo, enquanto o feminino est na lgica do no-todo, mostrando que a diferena quanto aos modos de gozo um dos sustentculos da no relao. Vamos examinar essas frmulas e tentar tirar as conseqncias para a nossa argumentao. O captulo VII, Letra de uma carta de Almor , se abre com um quadro onde figura uma partio dos modos de gozo masculino e feminino. Esse quadro nos mostra que todo ser falante est inscrito em um dos lados, e que a mxima freudiana a anatomia o destino (FREUD, 1912/1977) reinterpretada por Lacan desta forma: Tais so as nicas definies possve is da parte dita homem ou bem mulher para o que quer que se encontre na posio de habitar a linguagem (p.107). Assim, do lado masculino, temos um sujeito que toma o pai

124 como exceo e, a partir dele, se ordena em relao castrao: h um que exceo ao todos estamos submetidos castrao. Este um da exceo faz com que o homem se escore em uma fantasia para se defender da castrao. Nessa fantasia, a satisfao advm de um objeto, o que nos diz a frmula da fantasia (

s a), fazendo com que o parceiro do sujeito masculino ocupe esse lugar. O gozo
masculino regido pela lgica segundo a qual para todo homem h um objeto que o complementa, o seu parceiro de gozo. Para Lacan, essa lgica faz com que o homem s atinja seu parceir o sexual, que o Outro, por intermdio disto, de ele ser a causa de seu desejo (p.108), tal como est representado no quadro pela seta ligando o

ao 'a', do outro lado. No incio do ensino de Lacan o Outro era o

parceiro privilegiado do sujeito. Nessa frase, todavia, ele diz que o parceiro do sujeito no o Outro, mas sim o que no Outro causa o desejo do sujeito, ou seja, o Outro passa a ser meio de gozo e s toma o lugar de parceiro porque gozo. Faremos agora uma pequena digresso a fim de entendermos como o Outro se torna meio de gozo para, depois, retomarmos as frmulas da sexuao. No texto O osso de uma anlise, Miller (1998b) destaca que a inverso de perspectiva apresentada no Seminrio 20, ao redefinir o sujeito, redefine tambm o Outro. Nesse Seminrio, o sujeito antes definido a partir do significante como

s ,

agora definido como ser falante ou falasser. importante entendermos que nessa redefinio o sujeito est alm do sujeito barrado porque, agora, em sua definio, est includo o corpo (p.89). Se o corpo est includo, o gozo tambm est. O Outro no deixa de ser o lugar do significante, porm a ele se acrescenta a funo de gozo. Os objetos a vm substituir o Outro na forma de causa de

125 desejo, e em funo dessa substituio que os objetos so reclamados (Lacan, 1972-73/1985, p.171). A conjuno dessas duas concepes a tese central do Seminrio 20: o significante a causa do gozo (p.36). Retomando: do lado masculino temos o que Miller (1998b) chamou de gozo fetichista, dado que ele visa o outro sexo como objeto parcializando, assim, o corpo feminino (p.109). Isto impe ao homem que seu desejo s se satisfaa pela via fantasstica, uma vez que apenas atravs dela o trao do objeto se mantm, mesmo que encarnado por suportes variveis. O carter pouco varivel do objeto fetiche caracteriza bem o modo de gozo masculino, chamado por Lacan de gozo do rgo (1972-73/1985, p.15). O homem no goza com a mulher que tem, mas sim com aquela ou parte dela - que est na sua fantasia. Na fantasia, todo homem fiel, pois ele goza sempre com a mesma mulher, independentemente do fato de seus nomes variarem. O gozo masculino limitado e circunscrito pela fantasia. Vamos agora examinar o lado direito do quadro das frmulas,

correspondente ao modo de gozo prprio ao feminino. Nele, a mulher no toda submetida castrao, ou seja, o modo de gozo feminino no toma o pai como exceo. Ao tomar um ponto como exceo os homens se ordenam a partir de um universal. Em contrapartida, no caso da mulher no h um universal. Esta a conseqncia primeira da lgica do no-todo, a radical particularidade do gozo feminino. Ao ser regida pela lgica do no-todo flica, a mulher no tem um elemento comum a partir do qual possa formar um conjunto. Esse um dos

Mulher para ressaltar motivos de Lacan dizer que A Mulher no existe, grafando A
esse aspecto do feminino. Outro motivo dessa grafia o fato de o gozo feminino,

126 por ser no-todo flico, ter como direo o Outro, e no o objeto. o que Lacan escreve no lado feminino do quadro, aonde aparece o A , marcando que o Outro o parceiro da mulher. O Outro, este lugar onde vem se inscrever tudo que se pode articular do signif icante, , em seu fundamento, radicalmente Outro (1972 -

) quer dizer justamente que o gozo feminino no tem 73/1985, p. 109). O S( A significante, ou seja, dele nada se pode dizer, razo pela qual a seta parte de A ) mostrando essa condio de falta de significante. Assim, o Outro com para S( A
quem a mulher faz parceria quanto ao gozo a sua prpria falta e, ao buscar do lado masculino o seu complemento, este toma o valor de falo simblico, o para o qual a segunda seta se dirige. No que concerne ao gozo, esclarece Lacan, a

), mas mulher se duplica, ou seja, por no ser toda flica, ela se dirige ao S( A
pode ter relao com (p.109). Por no poder ser todo significantizado, o gozo feminino tem relao com A barrado, ele no-todo inscrito na rede de significantes. Todavia, como diz Lacan, falar de amor , em si mesmo, um gozo (Ibid., p.112). Desta estrutura resulta uma exigncia de ser amada, na tentativa de fazer com que seu gozo se inscreva no Outro. Nessa exigncia Lacan reconhece a forma erotomanaca do gozo feminino, a saber: a exigncia de amor, de ser amada, o modo como a mulher tenta se fazer consistir no Outro, dado que nele no h significante para ela. Isto corresponde ao famoso e polmico A Mulher no existe. Como conseqncia, o gozo feminino ilimitado pois, sendo demanda de amor, nunca suficiente, o que faz com que essa demanda retorne ao mesmo ponto onde a exigncia desvastao. foi gerada, promovendo no sujeito feminino uma

127 Aqui, vale a pena fazermos um parntese, visando esclarecer melhor de onde vem a exigncia de amor do sujeito feminino. No Seminrio 20 (197273/1985), Lacan localiza no supereu toda a exigncia de gozo: Nada fora ningum a gozar, seno o superego. O superego o imperativo de gozo: Goza! (p. 11) No feminino, essa exigncia se reveste de demanda de amor, situando o gozo feminino na via do excesso, do ilimitado, j que o gozo impossvel. Assim, quando essa demanda retorna, ela pe o sujeito feminino frente a frente com o

), que no real como impossvel de ser significantizado. Ao se deparar com o S( A


final da anlise leva o sujeito a se identificar com seu gozo tal como vimos no captulo da identificao -, a mulher se d conta da inconsistncia do Outro no qual se apoiava para fazer consistir A Mulher. Sem esse apoio s resta a devastao. Decorre dessa concepo a interessante e at divertida frase de Lacan, ao dizer que para o homem a mulher um sintoma, enquanto para a mulher o homem um desastre, uma devastao (LACAN, 1975-76/2005, p.101), pois, ao dirigir ao ser do parceiro uma demanda que afirmaria a sua existncia, ela recebe de volta o impossvel do gozo. Para no nos estendermos demais nas consideraes referentes s frmulas da sexuao, precisamos apreender o que delas emana sobre a nova formulao do gozo marcada neste momento do ensino de Lacan. Entendemos que s depois de considerar o significante como produtor de gozo que Lacan poder reconhecer no feminino um gozo que est alm do objeto. Esta nos parece ser a base do raciocnio que o leva a entender o modo de gozo feminino como erotomanaco, ou seja, a mulher ama o amor elas almam a alma (Lacan,197273/1985, p.114), formulando ento que o amor visa o ser, isto aquilo que, na

128 linguagem, mais escapa ( Ibid., p.55). O amor um efeito de linguagem, portanto, nos esclarece Miller (1998b), para amar preciso falar; o amor inconcebvel sem a palavra (p. 112). A carncia do significante promove a valorizao da fala como suplncia relao sexual que no existe. Disso decorre a exigncia feminina de que o parceiro lhe fale. De acordo com essa seqncia, para gozar, preciso amar, e o amor deve ser falado. Assim, a exigncia feminina recai sobre a fala de amor, no s a declarao de amor, pois a mulher prefere a fala, mesmo que mal falada, ao silncio. Desse modo, o no-todo se manifesta fazendo incidir sua demanda no prprio ser do parceiro. Laurent (MILLER, 1996-97/2005) o enfatiza ao dizer que a mulher acredita mais no juiz do que na lei (p.104). Esta a articulao da demanda de amor com o que poderia ser o equivalente da fantasia

). no falasser feminino, o S( A
O gozo feminino vem comprovar a tese da vivificao do gozo, pois mostra que se goza de um corpo porque ele vivificado pelo significante. o significante que d corporiedade ao corpo, isto , que faz do corpo uma substncia gozante. O homem goza falicamente devido ao fato de ter um rgo no qual esse gozo pode se encarnar imaginariamente, ao passo que a mulher, por no ter esse substrato anatmico, prova que o corpo goza porque vivificado pelo significante. Dessa postulao sobre o gozo derivam alguns dos mais importantes questionamentos sobre a prtica clnica, que interessam especialmente ao que se pretende nesta tese. No captulo V trataremos dessa prtica, mas gostaramos de apontar, desde j, quais so essas modificaes. Um primeiro questionamento incide sobre a interpretao. A questo a seguinte: como operar sobre o gozo pela via da palavra? Se o significante produz gozo, natural que a interpretao,

129 como busca de significao, seja questionada. Isso enfatizar o corte e o ato como artifcios clnicos para redistribuir o gozo. Outra questo diz respeito funo do sintoma. Se a no relao sexual o que no cessa de no se escrever, como podemos pensar um final de anlise sem levar em conta esta impossibilidade? A tese aqui anunciada, mas que s ir se formular no Seminrio 23, a do sinthoma como conjuno entre significante e gozo, ou seja, a da identificao do sujeito ao seu prprio gozo, apontando para uma nova concepo do sintoma, desta vez, como soluo para uma anlise. Trataremos dessas questes na seqncia de nosso trabalho.

Captulo IV

130

O osso do sinthoma

O presente captulo tem como eixo Le Sminaire, livre XXIII: Le Sinthome, de 1975/76, no qual Lacan introduz o termo sinthome, traduzido como sinthoma, e faz do escritor irlands James Joyce o paradigma para o que se convencionou chamar de clinica da suplncia. No percurso de seu ensino, o Seminrio XXIII marca uma concepo de clnica que j vinha sendo anunciada desde 1969/70. Ele o ponto chave para o entendimento da clnica atual dos sujeitos contemporneos e suas formas particularizadas de gozo, alm de apontar uma nova concepo do final de anlise. Nesse captulo, apresentaremos nossa leitura desse Seminrio, o modo como entendemos a articulao entre os termos sintoma e sinthoma e, servindo-nos de um caso clnico, discutiremos como se d a coincidncia do sujeito com o seu sinthoma no final da anlise.

1 Sobre o Seminrio O sinthoma: A leitura do Seminrio 23 pode ser feita levando-se em conta algumas questes distintas. Como estratgia de apresentao, trabalharei os pontos que considerei mais importantes sob a forma de itens. Estes, muitas vezes, se entrelaaro, mas procurarei manter em cada item um ponto central a partir do qual meu raciocnio ir gravitar.

1.1 - A foracluso:

131 De um modo geral, podemos destacar duas questes que, se tomadas separadamente, nos propiciam um melhor aproveitamento do texto. So elas: a loucura de Joyce e a foracluso. A discusso em torno da loucura de Joyce percorre o seminrio todo, sem, todavia, concluir-se. Em alguns momentos, Lacan parece afirm-la para, em seguida, relativiz-la, embora jamais a tenha negado. A foracluso, por sua vez, desenvolvida como uma vertente independente do questionamento sobre a loucura de Joyce, ela versa sobre a foracluso do Nome-do-pai e sobre a foracluso do real. Entendo que para Lacan, nesse Seminrio, a foracluso do Nome-do-pai no define Joyce, aparecendo, contudo, como um dos elementos que possibilitam pensar um modo peculiar de enlaamento feito por ele. Lacan se expressa de um modo surpreendente ao dizer que a escrita de Joyce funcionou como uma compensao da foracluso de fato do Nome -do-pai. Esta idia nos impe duas dedues: a primeira, relativa ao de fato e a segunda relativa compensao. A clnica do sinthoma vem sendo entendida como uma clnica que no trabalha com a idia de dficit. Isso equivale a dizer que se, na primeira clnica, a psicose era vista como um dficit no simblico devido foracluso do Nome-do-pai, na clnica do sinthoma a foracluso estaria para todos. H realmente uma foracluso que est para todos, mas seria ela a do Nome-do-pai? Lacan faz distino entre uma foracluso de fato do Nome-do-pai e uma foracluso que no de fato do Nome-do-pai. No incio do Seminrio, Lacan j d essa pista. Ele se refere a uma falta primordial que no cessa de se escrever. Esta falta significada como uma falha, algo da prpria estrutura do ser falante, o que a

132 inclui na categoria do necessrio fazendo com que no cesse de se escrever. Essa falha real, ou seja, ela toca algo do real na medida em que impossvel de ser modificada. Isto diferente do conceito de castrao como imaginrio ou simblico, o que nos faz supor que tanto um quanto outro sejam interpretaes. Essa falha real no uma interpretao, portanto, no pode ser qualificada nem de imaginria nem de simblica. A castrao da categoria do possvel porque pode cessar de se escrever pela via do semblante, j a falha real necessria. Ela de estrutura, a foracluso do sentido no real, conforme afirma Lacan. A foracluso do sentido no real tem como estratgia de defesa a criao do sinthoma, porm, parece-nos que em Joyce houve mais do que uma defesa exsistncia do real. O sinthoma apresentado pela e xpresso tudo menos isso, ponto sobre o qual no se pode ceder, aquilo que no cessa, que no pode ser tratado pela linguagem porque xtimo cadeia significante. Isto difere do que acontece com Joyce. Nele, o que opera no o sinthoma como recurso falha real, mas sim um recurso falta do Nome-do-pai, uma resposta foracluso do Nome-do-pai. Joyce no faz exatamente um sinthoma, ele usa sua arte como estratgia para suprir a conteno flica da qual vtima. A arte teria suprido a funo flica que no lhe foi transmitida pelo pai. Uma das formas de n utilizada por Lacan a fim de localizar o que acontece com Joyce o n de trevo. Nele, h um lao feito de um crculo que se redobra, torna-se um oito e amarra o n, no permitindo que este se afrouxe. Para Lacan, esse o lao do desejo de Joyce de ser um artista com o qual todos se

133 ocupassem por anos a fio, o que compensaria a falta da funo paterna, isto , aquilo que situa o sujeito no mundo como fazendo parte de srie geracional. A escrita funcionou para Joyce como uma compensao da foracluso de fato do Nome-do-pai, foi seu nome que veio em lugar dessa foracluso, enlaando de um modo todo especial o n de trs que no o borromeano, tambm chamado n bo. Mais do que como significante mestre, seu nome funcionou como um nome comum fazendo a sutura necessria para que o n no desatasse. O uso do nome prprio como um nome comum faz a distino entre o significante mestre que domina o discurso do inconsciente do neurtico e o nome como suplncia. No caso do neurtico, o nome prprio um modo de cifrar o desejo do Outro, cifrao, todavia, inanalisvel, por mais que se dem sentidos para ele. Segundo Lacan, o que se operou em Joyce foi da ordem de uma inveno: tomar o nome prprio como nome comum. O escritor irlands fez de sua obra o seu nome, o que equivale a tomar o nome prprio por um nome comum, o nome de sua arte. Para exemplificar este tipo de uso, Lacan faz uma joycianada (irresistvel)! Referindo-se ao seu cansao e ao daqueles que o escutavam acompanhando-o em suas complexas articulaes, constri um neologismo utilizando seu prprio nome, a expresso en avoir sa claque (estar exausto) e a onomatopia han (expresso de um alvio ao final de um esforo): jaclaquehan (p.89). A foracluso do sentido no real pode ser desmembrada em outras formas de no h, utilizadas por Lacan para falar do limite imposto ao ser falante a

134 respeito de um saber sobre o real. Uma dessas formas o no h relao sexual, a outra no h A Mulher. O No h significa no haver um sentido para isso no real a relao sexual e A Mulher. No real no h sentido porque no h lei. No captulo VI do Seminrio 23, Lacan utilizar a metfora da luva calada pelo avesso para mostrar o modo peculiar de Joyce lidar com a no relao entre os sexos e, em especial, com sua mulher, Nora. A imagem feita por Lacan a de uma luva da mo esquerda calada pelo avesso na mo direita. Temos, assim, uma total inverso, sem, contudo, impedir o encaixe: a luva fica pelo avesso, a palma da luva fica no dorso da mo e o boto fica virado para dentro. Joyce e Nora tm uma relao sexual, o que Lacan acha bastante estranho. Por isso, compara Nora luva pelo avesso que cabe muito bem em Joyce. O raciocnio de Lacan bastante sutil. Segundo ele, para Joyce, A Mulher existe e Nora com quem ele se enluva tal como a mo na luva invertida da metfora, ou seja, Joyce faz a relao sexual existir entre ele e Nora. Ela a luva que lhe serve, lhe aperta, o contm, mesmo que esse enluvamento tenha por base a repugnncia, como veremos mais adiante. A escrita de Joyce, especialmente em Finnegans Wake, fornece outro exemplo da maneira peculiar como esse escritor lidou com a foracluso do sentido no real. Nessa obra, temos palavras fraturadas, compostas e recompostas de pedaos de vrias lnguas utilizadas de modo a no fechar um sentido. Muito pelo contrrio, o sentido fica to aberto que se torna incompreensvel, resultando ser impossvel determinar um sentido. Tudo, porm, feito de maneira a capturar o leitor que no desiste, mesmo diante de tantos obstculos, mantendo-se preso

135 como a um jogo de enigmas, achando que se ler de novo, uma vez mais e mais outra, conseguir apreender tudo. Este efeito de gozo sobre o leitor o mesmo para Joyce. Todavia, para cada um as conseqncias diferem: inquietao no leitor, efeito apaziguador no escritor. Seu modo de escrever desafia o limite entre sentido e real, uma escrita que no para ser lida expresso utilizada por Lacan ao se referir a seus prprios escritos (1964/79, p.263) -, uma escrita que se aproxima do real. Jacques Aubert (2001, p. 175 e 177) ressalta a importncia da voz nos escritos de Joyce. Ao lermos em voz alta, principalmente Finnegans Wake, percebemos a voz imprimindo uma leitura diferente daquilo que est escrito. Assim, h incidncia da voz como objeto pulsional empurrando o escrito na direo do real. Ao final do Seminrio, Lacan isola a funo de fonao como suporte do significante e lana, como questo, a diferena da significncia operada pela escrita e como efeito de fonao. Conclui, ento, ser esta ltima que transmite o nome (p. 76).

1. 2 - O n: Em vrios momentos, Lacan justifica o uso do n como um recurso que lhe possibilita falar do real prescindindo do simblico e do imaginrio. Em sua concepo, o n est mais afeito ao real porque no se presta ao sentido. Desse modo, ele poder dizer que a apreenso analtica do n o negativo da religio, uma vez que a religio trabalha na vertente do sentido, enquanto o n puro artifcio para se tocar o real. O n o more geomtrico de Lacan, em referncia ao more geomtrico euclidiano base de toda geometria euclidiana -, portanto, o n a base da

136 topologia lacaniana. O n uma geometria interditada ao imaginrio, isto , com o n Lacan tenta fazer uma transmisso e no um ensino, ao que ele vai completar dizendo que o n substancia a verdade, ou seja, substancia a verdade como meiodita, meio-entendida, aquela que toca o real. S h verdade como buraco, como buraco na linguagem que se captura o real. A verdade tanto quanto o real so impossveis. No acreditamos no objeto, isto , no h um objeto para o desejo, mas constatamos que h desejo. esta constatao que permite deduzir que o desejo foi causado, portanto, que ele tem como origem um objeto, ou melhor, a suposio de um objeto. O desejo de conhecer a causa do desejo encontra obstculos, o prprio desejo encontra obstculos. A causa insondvel porque o objeto foi, desde sempre, perdido. O n encarna esse obstculo em conhecer a causa, ele encarna a impossibilidade quanto ao objeto. Ele permite conceber uma relao entre um objeto suposto existir e um desejo suposto causado por esse objeto, por um lado ele abstrato, mas deve ser concebido como concreto, isto , a causa do desejo deve ser concebida como concreta, como tendo um objeto. Nesse Seminrio, Lacan fala de dois tipos de n: o n borromeano e o n trevo. Existem duas espcies de ns borromeanos - o n de trs e o n de quatro , e duas espcies de ns de trevo o dextrgiro que comea pela direita, e o levgiro que comea pela esquerda. Segundo Lacan, n borromeano aquele cujas trs consistncias real, simblico e imaginrio - esto entrelaadas. A consistncia definida como aquilo que se mantm junto. O n borromeano de trs aquele em que os trs registros

137 esto entrelaados de tal forma que, quando um de seus aros se solta, os demais se desprendem. No n borromeano de quatro h trs aros soltos que sero enlaados por um quarto, o qual far uma costura atravs dos buracos formados pelo encontro dos outros trs. Ao introduzir o n de quatro, Lacan articula a teoria dos conjuntos com a teoria do sucessor para falar do n borromeano: so trs elos distintos que precisam de um quarto que os enlace. Este quarto elo o sinthoma, mas tambm o pai, uma das verses do pai, e o Pai no seno um sintoma, ou um sinthoma, como queiram (p. 19). Temos aqui duas vertentes do pai: como sintoma - ligado ao complexo de dipo e ao Nome-do-pai - e como sinthoma, o quarto elemento que d estabilidade ao n de quatro. Esta funo no precisa ser exercida pelo pai do dipo, ou seja, pelo significante extrado na metfora paterna. De acordo com Lacan, o n borromeano no a norma para a relao das trs funes real, simblico e imaginrio, reforando assim a idia de que o sinthoma uma modalidade de enlaamento, no a norma. E o que ser aqui a norma? A neurose, talvez. Lacan afirma que a passagem do n borromeano de trs ao n de quatro faz o n borromeano desaparecer. O n borromeano caracterizado pelo fato de que, nele, os elos se entrelaam por uma trajetria de tal forma que ao se cortar um deles, os outros dois ficam soltos. H, portanto, uma interdependncia das trs consistncias. Em contrapartida, o n de quatro se baseia na independncia dos trs elos. Nele, os trs elos real, simblico e imaginrio esto soltos. Eles so

138 mantidos juntos por um quarto elo chamado sinthoma. O n de trevo composto de um s fio, ele o suporte de todo sujeito. Esta caracterstica ser usada por Lacan ao descrever topologicamente a

personalidade e a parania, dizendo que elas no tm relao porque so a mesma coisa, fazendo, assim, uma crtica sua tese de doutorado. O n de trevo supe uma continuidade porquanto feito de uma s linha, uma s consistncia. Essa caracterstica a mesma da parania na qual no h diviso, h unidade, h uma nica consistncia. Contudo, a parania o n trevo - o suporte de qualquer sujeito. Isso nos autorizaria a pensar que o enlaamento pelo sinthoma incluiria todas as demais configuraes subjetivas, exceto a parania. Lacan, porm, dir que nada indica que a personalidade seja paranica, pois, na verdade, o n borromeano uma cadeia composta por um nmero indefinido de ns de trs. Assim sendo, tal cadeia no constitui mais uma parania. Ora, como n, o trevo uma linha contnua, mas, se tomarmos a trana subjetiva formada pela cadeia de ns, constatamos haver nela um ponto limite: o sinthoma consiste nisso. O que faz limite cadeia no a personalidade e, em comparao com os outros trs modos de amarrao a parania, a psicose paranica e a personalidade , o sinthoma especificamente neurtico (p. 54). No n borromeano de quatro as trs consistncias so equivalentes: o imaginrio o suporte da consistncia, o buraco o essencial do simblico e o real ex-siste ao imaginrio e ao simblico. O real s tem ex-sistncia ao encontrar a interrupo do simblico e do imaginrio (p. 34 e 36). O imaginrio enco ntra seu limite na ex-sistncia do real. Disso se conclui que precisamos rejuntar os trs

139 termos na forma do n. Por serem anlogos, no se pode supor que sejam contnuos. O n borromeano de quatro uma cadeia (p.73), e o mnimo a se esperar de uma cadeia a relao de um com os trs outros. Portanto, preciso haver trs suportes para o quarto de apoiar. Aqui, interessa-nos o fato de Lacan dizer que os trs so independentes e iguais, isto , trs so anlogos e h um quarto que difere. O sinthoma, ento, no da mesma ordem dos outros trs, razo pela qual Lacan faz um esquema onde inscreve todas as combinaes entre RSI, separando-as do sinthoma com uma barra e ressaltando a diferena deste para os demais (p. 52). Os trs crculos se imitam e do consistncia ao imaginrio, fazem buraco no simblico e participam do real porquanto o real ex-siste aos outros dois. Nessa articulao, eles se compem como um n triplo, embora se mantenham livres por haver um quarto termo que os une o sinthoma.

1.3 - O real: Inventei o que se escreve como real (p. 129). A escrita inventada por Lacan para o real o n bo de trs. O n uma cadeia e um de seus elementos o real. RSI so trs elementos que fazem metfora. A essa metfora Lacan chama de cifra, e diz que existe um certo nmero de modos de traar as cifras, a mais simples delas o trao unrio. O que Lacan inventou no foi uma idia, foi um modo de escrever o que no pode ser absorvido pelo sentido. Ele o faz com o n, escrevendo nele o real e suas possveis relaes com o simblico e o imaginrio. justamente por no

140 poder ser absorvido pelo sentido que o real tem valor traumtico. O real o foramento de uma nova escrita que no deixa florescer o sentido. Assim, o foramento da nova escrita do real faz metfora, portanto, tem alcance simblico. As idias florescidas dessa nova escrita no so do tipo das que florescem espontaneamente. Estas so as que fazem sentido e que, portanto, so do imaginrio. O real comporta o seu prprio buraco que subsiste no enlaamento de real, simblico e imaginrio. Neste enlaamento, o buraco que se forma o real. No h buraco no real, o buraco no simblico, a cadeia significante que no d conta de dizer o real. A reta infinita a melhor ilustrao do buraco porque ela vai, no infinito, formar um crculo. No atamento de dois crculos que se forma um buraco. Entre o simblico e o sintoma h um buraco que falso. pelo fato de o sintoma se enganchar na linguagem que ele subsiste e que podemos ter uma ao sobre ele atravs da interpretao, isto , jogando com o sentido. O real no s o corpo, ele o acordo entre o corpo e a linguagem, desse acordo que surge o sintoma. A relao sexual no se inscreve no inconsciente. Segundo Lacan, temos sobre ela um conhecimento enganoso. H uma opacidade no sexual advinda dessa no inscrio. Sobre isso, conseguimos apenas balbuciar. Balbuciamos porque o sentido resulta de um campo formado entre o imaginrio e o simblico, no se trata de um sentido sobre um sentido, ou seja, de um simblico sobre simblico, de um Outro do Outro. Se a no-relao sexual est para todos, uma

141 anlise feita de suturas e costuras entre o imaginrio e o simblico. Este o saber inconsciente, um saber em forma de sintoma. Todavia, Lacan adverte que, ao fazermos uma costura entre imaginrio e simblico, fazemos uma outra entre o sintoma e o real: ensinamos ao analisante a fazer uma costura entre seu sinthoma e o real parasita do gozo. Isto o que caracteriza nossa operao (p. 73). O sintoma seria um gozo que parasitaria o real. A direo do real fazer uma costura a fim de liberar o gozo desse parasita, da crena no sofrimento do sintoma: isto seria o sinthoma. O jous sens ouo sentido - tornar esse gozo possvel, suturar e costurar o sintoma com o real. Essa costura no implica em confundir as instncias do real, simblico e imaginrio. Elas so distintas e devem ser consideradas em separado. Encontrar um sentido no produzir sentido sobre o sentido, descobrir qual o n, e, ao encontr-lo, devemos costur-lo bem, ponta com ponta. Essa costura feita atravs de um artifcio, um artifcio que forme uma cadeia borromeana cadeian (p. 73). S se alcana o real pelos seus pedaos, por isso o uso de matemas. O matema reacrescenta ao real, mas no d conta do real. O real sempre um pedao, um talo em torno do qual o pensamento borda (de bordar e de bordejar), sem, todavia, se reatar a nada. O real concebido como pedaos que aparecem em emergncias histricas. Em seguida, Lacan cita Newton como uma dessas emergncias histricas e diz que, quando se alcana um pedao de real, isto causa efeito e, se causa efeito, porque se atingiu o real (p. 123). O real est num campo distinto do sentido. O sentido est ali e o real l, o sentido o Outro do real. Quanto ao simblico, ele se especializa como buraco.

142 Mas, o verdadeiro buraco est entre simblico e real, na interseo entre os dois que no recoberta pelo sentido, na parte da interseo em que s h real e simblico e onde se revela que no h Outro do Outro. No lugar do Outro do Outro no h nenhuma ordem de existncia, o vazio. O real desprovido de sentido e pode se esclarecer pelo sinthoma (p. 135), sendo o sinthoma uma ponta de real. A funo do inconsciente no sem referncia ao corpo, mas ela se funda numa interpretao. O real impossvel porque sem lei; o verdadeiro real implica a ausncia de lei, o real no tem ordem. Da mesma forma, a consistncia no dada pelo ponto comum, o real no comporta o ponto comum, ele feito de pedaos. A verdade seria o verdadeiro real. O real se encontraria nas embrulhadas do verdadeiro (p. 85), ou seja, ali onde h n entre real e simblico. O real o impossvel, portanto, onde h sentido simblico o verdadeiro se perfura, ele escapa. O real um espao falado pois no h um espao do real, h uma construo verbal. A metfora s indica a relao sexual que, mesmo no existindo, pode ser indicada pela linguagem. O fato de a relao sexual poder dizer alguma coisa sobre o sexo no quer dizer que diga a verdade isto engana. A metfora no faz a relao sexual existir. Uma bexiga pode passar por uma lanterna sob a condio de se pr fogo no interior (p. 121), expresso utilizada por Lacan para exprimir uma confuso, um engano, mas, neste contexto, ele a usa para falar do real. Diz ele: O fogo o real. O real pe fogo em tudo. Mas um fogo frio (p.121). E prossegue: O fogo que queima uma mscara do real. O real deve ser procurado do outro lado, do lado do zero absoluto (p. 121). Assim, segundo

143 Lacan, o que ilumina a bexiga o real, mas o que aparece uma mscara desse real. um engano tomar alguma coisa pelo real visto que, por definio, o real impossvel. O real uma orientao e, de acordo com Lacan, essa orientao no o sentido. O sentido se d na copulao entre o simblico e o imaginrio. A orientao do real foraclui o sentido.

1.4 - A loucura de Joyce: Lacan pergunta explicitamente: Joyce era louco? interessante notar que essa pergunta precedida de outra na qual ele questiona a partir de quando se louco. Ele parece exaltar de tal forma a peculiaridade de Joyce no uso da lngua, na forma de se relacionar com a mulher , que chega a um ponto onde precisa delimitar o que peculiar e o que ruptura. Responder a essa questo no fcil e, por isso mesmo, Lacan no o faz. No acredito que Lacan no tivesse uma opinio sobre isso. Afinal ele j vinha, em conferncias e neste Seminrio, detectando pontos que demonstrariam a estrutura psictica de Joyce. Parece-nos, porm, que, neste momento de seu ensino, no importava tanto fazer um diagnstico do escritor, importava sim entender como ele conseguiu se manter conectado com o mundo. Importava saber que recursos Joyce utilizou para no surtar. Aqui, no estou considerando Joyce como um caso de psicose no desencadeada, mas sim tentando manter esse diagnstico em suspenso, respeitando o que Lacan fez, at para poder seguir seu raciocnio. Provavelmente, Lacan no tinha o menor interesse em entrar num debate j em vigor sobre a loucura de Joyce, no qual muitos j haviam se embrenhado com resultados pouco interessantes. Jung fez o dele ao afirmar que no haveria dificuldade em traar

144 analogias entre Ulisses e a mentalidade esquizofrnica ( apud Laia, 2001, p.218). Esse veredicto foi dado em um artigo que o discpulo de Freud escrevera sobre Ulisses, portanto, baseado numa psicobiografia que Lacan tanto condenava. Cito Jung para ficar entre os prximos psicanlise. Segundo Laia, outros autores, de outros campos, tambm fizeram consideraes dessa ordem. Esse era um terreno perigoso no qual Lacan no estava disposto a se arriscar eticamente. Na verdade, no encontrei nenhuma frase taxativa sobre a loucura de Joyce na bibliografia do Campo Freudiano que percorri. Assim, levantarei apenas os pontos nos quais Lacan percebe que essa peculiaridade beira ruptura. Um dos pontos examinados por Lacan referente inspirao dos escritos de Joyce. Para tanto, evoca um artigo seu junto com dois outros companheiros, no qual trabalha a mesma idia a respeito de uma paciente que dizia que seus escritos lhe teriam sido inspirados no sentido forte do termo inspirao (LACAN; LVY-VALENSO; MIGAULT, 1931) Nesse trabalho, Lacan e seus colegas destacam trs atitudes da paciente que se identificam estrutura de todo delrio: a convico absoluta do valor dos seus escritos, a perplexidade diante do sentido contido nesses escritos e uma profisso de no conformismo indicando uma misso a ser cumprida. nesse contexto que Lac an pergunta: Joyce era louco? Pelo qu seus escritos lhe foram inspirados? (p. 78). E mais adiante: Ele escreve isso. O que ele escreve a conseqncia do que ele (p. 79). Nesse contexto, pergunta a Jacques Aubert se Joyce se acreditava um redentor. Aubert responde que em Stephen Hero h vestgios de que ele tenha se acreditado um redentor. Lacan diz que isso no est claro e d como exemplo o Retrato do artista quando jovem no qual, segundo Lacan, Joyce no era um redentor, mas

145 sim um artista, o prprio Deus, um criador. Portanto, acrescentemos, se ele cria, ele um Deus, no um redentor, pois redentor aquele que liberta, que redime, Jesus e no Deus, o filho e no o pai. Com os ns, Lacan espera esclarecer at onde Joyce cria. A partir dessas consideraes sobre a possvel loucura, Lacan se dedica a averiguar a relao de Joyce com Nora. Diz que uma relao sexual estranha, pois essa relao sexual existe (p. 83). Usa, ento, a metfora da luva calada pelo avesso, em que Nora a luva, conforme j citada no incio deste captulo. Aqui, o autor mostra a diferena entre a neurose e o que se d com Joyce: na neurose, no h relao sexual, um sexo no serve ao outro como uma luva; com Joyce, sua mulher Nora especificamente lhe cabe muito bem. Dir ento que, para Joyce, no existem as mulheres, existe s uma, Nora. Ele se enluva com ela atravs da repugnncia e a elege por depreciao. Nora o n de Joyce, que, tal como definiu anteriormente, no serve para nada (depreciao), mas o aperta, o suporta, lhe d consistncia. Entre Jim (numa referncia a Jeems Joke, modo como Joyce assina uma carta para sua editora) e Nora, as coisas no andam quando h um pimpolho (p. 84). A luva virada denunciada pelo boto que fica para dentro. Lacan se refere a este fato quando diz que a maneira como se chama um rgo pode ter a ver com a no complementaridade entre os sexos. O clitris um ponto negro, o boto da luva virada com o qual uma mulher pode no querer se ocupar. Para Lacan, imaginar-se um redentor o prottipo da pai-verso, ou seja, para ser um redentor (filho) deve haver um pai, uma verso do pai. Nora no uma verso do pai, Nora um artifcio de enodamento. Lacan considera a relao

146 pai-filho como a base do sadismo-masoquismo, mas desconsidera que haja uma polaridade. Segundo ele, a reta infinita que penetra no toro precisa ser tomada como uma realidade para que se considere o sadismo e o masoquismo como ativo e passivo. A reta infinita que penetra no toro aponta para um dentro que fora, no havendo, portanto, polaridades. Lacan no deixa de marcar a carncia de pai em Joyce e, em vrios momentos, dir que essa carncia compensada por sua obra, mas no no sentido de uma frustrao que se compensa com uma satisfao. Trata-se de uma compensao atravs do nome que Joyce forja para si, que ao mesmo tempo seu e sua obra. Outro momento em que Lacan parece argumentar em prol da loucura de Joyce, mas que devemos ter o cuidado de observar as sutilezas dessa argumentao, ao falar da esquizofrenia de Lcia, filha de Joyce. O escritor irlands jamais admitiu que sua filha sofresse de uma doena mental. Para ele, Lcia era uma telepata, embora ela demonstrasse uma clarividncia, pois percebia o que viria a acontecer. Lacan entende que tanto a recusa em aceitar a doena da filha, quanto a explicao dada por Joyce so, na verdade, um prolongamento do seu prprio sintoma. Assim, por carecer da funo paterna em si mesmo, Joyce no pde transmiti-la filha e, neste contnuo pai-filha, Lacan identifica um fenmeno caracteristicamente psictico: a imposio de palavras (p. 95). Tanto o pai quanto a filha sofreriam dessa imposio. Vale lembrar que Lcia escrevia poemas considerados geniais por Joyce, mas s por ele. O pai tambm conseguia entender os intrincados raciocnios propostos pela filha. Disso Lacan deduz que o

147 sintoma de Joyce, que se fazia presente e continuava em Lcia, eram as palavras impostas. De acordo com Lacan, a atribuio de uma faculdade especial filha demonstra que tambm nele essas foras se manifestavam, ou seja, tambm em Joyce alguma coisa lhe era imposta. Lacan o argumenta dizendo ser muito difcil no perceber, no esforo contnuo da obra de Joyce, que sua relao com a palavra lhe era cada vez mais imposta. Em funo disso, Joyce quebra, dissolve e decompe a linguagem por no reconhecer nela uma identidade fonatria. a falta de identidade fonatria que possibilita a Joyce manipul-la sem maiores constrangimentos. Ele a decompe no nvel da escrita impondo uma deformao que, segundo Lacan, fica ambgua: isso ocorreria por ele ter se livrado do parasita da linguagem ou por ter se deixado invadir pelas propriedades fonmicas? De qualquer forma, Lacan diz que o fato de Joyce no reconhecer em sua filha uma doena indicativo da sua prpria carncia paterna (p. 97).

1.5 - O sinthoma: O sinthoma definido como o quarto elemento que ata o real, simblico e imaginrio. O Pai equivalente ao sinthoma porque tem a funo de manter juntos os trs registros, mas, nesse caso, trata-se de um recurso simblico. No caso de Joyce, Lacan usa o termo sinthoma para dizer que, na carncia de um pai, Joyce fez do seu nome um sinthoma, ou seja, o recurso que utiliza para se enodar no simblico, no o Pai.

148 Se Pai equivalente a sinthoma, podemos deduzir que o que se manifesta em Joyce uma das verses do pai. Nessa verso, o que o Pai- sinthoma faz, aparece em Joyce atravs da sua arte. Com ela, Joyce ilustra e faz subsistir tanto seu pai quanto o esprito incriado de sua raa (p. 22). Fazer subsistir o pai denota que ele no pode se servir do pai a ponto de prescindir dele, ele o incriado, o que denota que ele tem uma misso a cumprir. No entrarei nos dados biogrficos de Joyce, mas indico a leitura de Aubert ( Ibid.) para este fim. Em um certo momento, Lacan diz que sinthoma o termo adequado ao caso de Joyce. Em nossa investigao sobre a possvel loucura de Joyce, no podemos deixar de notar que Lacan usa o mesmo termo para se referir a um outro caso apresentado por ele, que chamou de psicose lacaniana, dizendo que o referido caso comeou pelo sinthoma palavras impostas (LACAN, 2000, p. 95). Isso nos levaria a pensar que o sinthoma no se especifica em ser neurtico. Porm, Lacan no simples assim. Seguindo sua investigao sobre essa questo, mostra-se surpreso indagando como pode ser possvel que no tenhamos, todos ns, tal como Joyce, o sentimento de que palavras nos so impostas, uma vez que elas so parasitas, funcionam como um revestimento para o gozo, so uma forma de cncer que atinge o ser falante. Podemos deduzir que, se todos somos parasitados pela linguagem, a soluo de Joyce para isso no foi a norma, foi uma soluo muito peculiar. Seja por ter se livrado do parasita da linguagem ou porque era invadido por ela, o que Joyce soube fazer com as palavras lhe deu o suporte que faltava: seu nome.

149 O sinthoma se produz no lugar onde o traado do n comete erro. Em Joyce, onde falta o pai, onde algo no traado do n falha, produz-se o sinthoma. Onde h lapso do n h sinthoma. Se, por um lado, Lacan declara que em Joyce h sinthoma no lugar onde o n falha, por outro diz: o n, isso falha (p. 98), deixando entender que todo n tem sua falha. Diz ainda que a partir da consistncia do inconsciente que h montes de falhados ( id.). Se pensarmos em Joyce, podemos levantar a hiptese de que seu nome e sua arte esto no lugar onde o lapso se produziu, enquanto Nora e seu ego enlaam, respectivamente, o simblico e o imaginrio. Lacan se diz embaraado com Joyce ao constatar que, sendo ele um sinthoma, nada h para ser analisado. Joyce faz mais que reencontrar, ele sabe fazer com isso um sinthoma. o que diferencia Joyce do neurtico uma vez que este no acredita em Deus, caso acreditasse, no faria anlise: Joyce um verdadeiro catlico, aquele que tem uma verdade que no pode vacilar. Uma verdade que no vacila aponta para uma soluo de certa forma dramtica, uma forma de defesa contra o real que no a soluo neurtica da diviso subjetiva que redundar em um sintoma. Lacan separa o sintoma do simblico, diferentemente de Freud que faz do sintoma um smbolo do desejo recalcado. Para Freud, o inconsciente um saber falado, por isso ele interpretvel, pode ser redutvel a um saber. O saber exige dois suportes: o S1 e o S2 (p. 131). O S1 representa verdadeiramente um sujeito como tal, isto , representa o sujeito conforme a realidade, que no o real. Assim, Lacan distingue o real do inconsciente: o inconsciente no o real, o

150 inconsciente S2 e, como tal, no supe o real. Lacan diz ter inventado o real, ele o elemento que pode juntar o simblico e o imaginrio. Afirma que o real o seu sintoma e que o sintoma freudiano, chamado por ele de elucubrao freudiana, est em segundo grau em relao ao real (p. 132). A concepo do real a resposta sintomtica de Lacan ao inconsciente freudiano, mas uma resposta pela via do sinthoma, da inveno. No caso de Joyce, Lacan mostra que as epifanias esto sempre ligadas ao real. Nele, as epifanias fazem o inconsciente e o real se enodarem (p.154). Isto porque Joyce desabonado do inconsciente (1975-76 b/1986). H um lapso entre real e simblico que suprido pelo ego, conforme veremos mais adiante. No neurtico, o real e o simblico compem o inconsciente. O buraco formado entre simblico e sintoma falso. Todavia, uma vez que o sintoma se engancha de algum modo na linguagem, ele passvel de ser interpretado, desde que essa interpretao jogue com o sentido. Isso possvel porque h simblico no real. Assim, o real tem e no tem sentido, ele corpo em acordo com a linguagem. neste campo onde h simblico no real que a interpretao pode atuar. A parte do sinthoma situada no campo do simblico no real passvel de interpretao. Contudo, h algo do sinthoma que radicalmente distinto do campo simblico. Localizamos nessa parte o gozo resistente ao sentido e com o qual devemos saber o que fazer, pois ele no pode ser extinto. H, para todos, uma falta primordial que na verdade uma falha e no cessa de se escrever. Ela um buraco no real que constitui o prprio real. No se trata de um buraco no sentido da falta, mas sim no sentido da falha. Esta falha diz

151 respeito ao sentido, pois no h sentido no real propriamente dito. Lacan usa a expresso tudo menos isso para falar desse buraco, um ponto limite interpretao, aquilo que no pode ser tratado pela linguagem porque xtimo cadeia significante e, precisamente por isso, no cessa. Isso que permanece fora do campo interpretativo o gozo, parte dele no acessvel pelo significante, o que justamente contemplado na concepo do sinthoma e do final de anlise como identificao ao sinthoma. Lacan d a entender que Joyce no faz propriamente um sinthoma por ter precisado suprir com sua arte a funo flica da qual era carente (p.15). Ao colocar a arte no lugar da funo flica ele defendeu o seu falo. Esta defesa foi feita mediante uma interdio que se denuncia no fato de ele ter se concebido como heri atravs de seu personagem Stephen Hro. Por que Joyce no se declarou Stephen Hro como muitos loucos fazem ao se dizerem Napoleo? Algo especial ocorreu com ele levando-o a criar, mesmo que sob o modo de um outro eu, um heri ficcional, cujos vrios dados biogrficos eram os seus, como suplncia. Assim, no precisou delirar porque pde escrever. Se a psicanlise um semblante para tratar o real, ela pode se utilizar da artimanha do ego. O ego uma artimanha que Lacan cogitou situar em torno de um n. Se tomarmos artimanha como um derivado do artfice, como sinnimo de artifcio, entendemos que o ego pode se prestar para enlaar um n. Talvez seja a isso que Lacan chega no ltimo captulo, quando considera o ego de Joyce como enlaando os trs registros, fazendo papel de sinthoma, de quarto elemento, quarta consistncia.

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1.6 - O savoir-faire: No se responsvel seno na medida de seu savoir-faire (p.61). A obra de Joyce um savoir-faire com a linguagem, o que lhe permitiu nomear-se. Ser um escritor que props enigmas posteridade tem a forma de uma verdade primeira, um axioma. Mais do que ser a primeira no sentido cronolgico, essa verdade diz que a verdade principal do ser o valor que se d quilo que se capaz. Se no h Outro do Outro, como entender que h valor no que se faz? No h Outro para autorizar o gozo obtido com o que se faz, por isso somos por ele responsveis. Segundo Lacan, todo sentido gravita em torno do sexo, ele o grande enigma do homem. Diante do ato sexual nos imaginamos ativos, nos imaginamos conhecedores do sentido do sexual. Mas esse conhecimento enganoso, como vimos anteriormente, h uma opacidade no sexual proveniente da no inscrio da relao sexual no inconsciente, tornando-o impossvel de ser apreendido pelo significante. Diante desse conhecimento enganoso, resta apenas a

responsabilidade como resposta opacidade do sexual. Por isso, em relao ao gozo, h somente responsabilidade, no produo de sentido. A produo de sentido implica o Outro, a responsabilidade implica o Um. O savoir-faire um artifcio diante da impossibilidade que caracteriza o real como disjunto do sentido. O artifcio arte, habilidade, destreza, artimanha, um modo singular de fazer alguma coisa com o que pe limite ao sentido. Lacan usar o exemplo bblico do oleiro e dir que este cria para manter o buraco, o vazio que forma o vaso. H o Um significa que desse vazio que se cria. O Um no um

153 nmero no sentido contvel, no evoca uma totalidade, nem uma identidade. H o Um, mas no se sabe onde, pois ele no tem consistncia, no contvel e nem tampouco o trao unrio, porquanto este ltimo inicia uma srie. O Um do H o Um sozinho, no est encadeado. Ele no preenche o buraco da significao, ele o mantm e, desse modo, possibilita a criao. Onde no h significao h inveno, saber-fazer. O artifcio um fazer que nos escapa sob a forma do saber, ele um saber que se sabe ao fazer. Ele transborda o gozo que podemos ter dele, o gozo medocre do esprito. O saber-fazer est alm do gozo obtido com o pensamento.

1.7 - A escrita: H significante na escrita e h significante na voz. O que se modula na voz no tem nada a ver com a escrita e muda o sentido da escrita. A voz como um objeto 'a' possibilita que o significante se enganche no corpo. H um efeito do dizer no corpo que faz consoar ( consonne) o corpo com o significante (p.17). Aqui, Lacan utiliza a homofonia em consoar com + soar - e extrai a voz como o som que ressoa ou consoa no corpo. Em outro momento (p.144), Lacan dir vai que os significantes se engancham porque o dito da ordem de uma dit-mention, e desliza mention para mensionge (meno = mentira). Lacan usa essas palavras a fim de, pelo equvoco, incluir a mentira no dito. Todo dito diz uma mentira, o que prprio da metfora. Lacan parece falar de dois tipos de escrita: uma do significante que se sustenta no trao unrio e outra do n que se sustenta na reta infinita. Esta ltima

154 uma escrita que tende ao real, uma escrita para no ser lida, mas que tem efeitos no corpo por sua base ser pulsional. Na escrita de Joyce h um uso da linguagem que lhe serve de um modo especial. Lacan destaca que nesta escrita o enquadramento sempre tem uma relao de homonmia com a imagem. No exemplo do quadro de Cork (p. 147), h uma homonnia entre Cork, a cidade, e cork a cortia que enquadra a paisagem de Cork. O contedo do quadro se equipara ao material do qual feito. Assim, a escrita tem um papel essencial para o ego de Joyce, atravs dela que ele ganha um contorno, tal como o quadro e seu contedo.

1.8 - O ego de Joyce: A vida para a linguagem est em relao com as pulses. Como vimos no captulo III, esta relao vivifica o corpo. O corpo tem buracos dos quais a enunciao faz buracos abstratos. Lacan usa a surra que Joyce levou dos colegas para situar um certo modo dele lidar com o corpo: ele no guardou magoa do colega que o espancou de modo covarde. Segundo Lacan, ele metaforizou a relao com seu corpo fazendo deste uma casca. Lacan pergunta se algum de ns sabe o que se passa no seu corpo, apontando para uma disjuno entre corpo e saber. Ter seu prprio corpo como estranho diferente de se ser um corpo. A idia de si como corpo remete ao ego e ao narcisismo nele implicado, fazendo com que o corpo seja suportado como imagem. No caso de Joyce, Lacan percebe que essa imagem no o que conta para ele na relao com seu corpo: ele o deixa cair. Isto, para Lacan, sinaliza que o ego de Joyce tem uma funo muito

155 particular. Se, para Freud, tudo se apia na funo do pai, resta saber em Joyce qual a verso de pai e at onde ela est implicada nessa relao com o corpo. Para pensar a relao de Joyce com seu corpo, Lacan construir um n bo de trs marcando nele um erro, um lapso situado no encontro do real com o simblico/inconsciente. Lacan se pergunta o que resulta desse lapso e responde que atravs dele que o imaginrio foge, desliza. Com isso, a relao imaginria no se realiza e o real no se enlaa ao inconsciente. No se trata, porm, de uma perverso, pois Joyce no gostou da surra (p. 149). Para entender isso, Lacan apresenta a idia principal do ltimo captulo, a saber: o ego de Joyce tomou o lugar desse enlaamento corrigindo, assim, a relao faltante. O ego, ento, seria o artifcio usado por Joyce para restituir a relao do real como inconsciente, restituir o n bo. A escrita de Joyce, ento, demonstra o lapso do n e sua recomposio mediante um artifcio. No seu caso, o artifcio foi o seu prprio ego. O texto de Joyce demonstra o lapso, mas no o mostra, no o evidencia, o que, para Lacan, a prova de sua autenticidade. Lacan compara o uso de enigmas pela manipulao das palavras, tpico de Joyce, ao seu prprio modo de transmisso, ou seja, pelo equvoco que algo se expressa, no pelos sentidos presumveis. O enigma est situado na relao entre a enunciao e o enunciado. Por isso, o esclarecimento do enunciado no leva a nada, uma vez que o enigma est na enunciao sob a forma de uma escrita, uma escrita que no para ser lida (LACAN, 1964/1979, p. 263).

156 Assim, Joyce o escritor de enigmas e este estilo que faz a soldadura reparatria do seu n bo. O modo como ele usa o enigma em sua escrita seria a conseqncia da soldadura mal feita do ego. Quando Lacan diz que Joyce o sinthoma de Joyce, ele o afirma no plano do nome prprio que toma funo de nome comum. J na parte final do Seminrio, ao ego de Joyce, e no ao eu, que Lacan se refere para dizer qual o elemento que enlaa. O nome de Joyce lhe d corpo, lhe d consistncia, mas parece que seu ego que compensa o lapso do n.

1.9 - Consideraes gerais: Uma coisa a loucura de Joyce, outra a foracluso. Joyce tem uma foracluso no lugar do Nome-do-pai e, para compens-la, fez uma verso do pai com a sua arte. Dizer que Joyce psictico parece-nos pouco, se pensarmos no artifcio criado por ele para suprir o Nome-do-pai com seu prprio nome. Todavia, devemos distinguir o que Joyce fez daquilo que o neurtico clssico faz: a metfora paterna. Na primeira clnica lacaniana, no fazer a metfora paterna seria suficiente para caracterizar a psicose. Joyce, contudo, no se encaixa na primeira clnica. Lacan lia e se interessava por Joyce desde seus primeiros escritos. Entendemos, porm, que s depois de fazer as modificaes conceituais dos anos 70 que ele pde utilizar Joyce como um paradigma. Sob o ponto de vista da primeira clnica, Joyce no neurtico nem psictico, pois no se encaixa em nenhuma das duas classificaes estruturais. Somente quando disps do conceito de sinthoma, fruto do ltimo ensino, Lacan pde considerar Joyce como

157 um modo peculiar de amarrao dos trs registros e, assim, pensar mais radicalmente o singular de cada caso. Este novo passo de Lacan nos serve para pensar, tanto as novas configuraes que o sujeito assume na cultura psmoderna, quanto o final de anlise. Sob a tica do sujeito ps-moderno, o que se delineia na clnica uma certa ausncia de conflito, acompanhada de uma dificuldade de estabelecer conexes simblicas, ou seja, de ligar S1 a S2. Por essa razo, os sujeitos no se mostram sensveis interpretao pela via do sentido. A transferncia no aparece sob a vertente da suposio de saber porque o Outro no ocupa um lugar de autoridade simblica. O sujeito se mostra descrente do Outro, descrente de que exista algo para alm da realidade factual. Sob a tica do final de anlise, podemos estabelecer o que se passa durante uma experincia analtica que, em um certo momento, se mostra sem sentido o sujeito dessupe o Outro de saber e toma seu prprio fazer como um saber posto em prtica. Joyce, na sua falta de demanda endereada ao Outro, exemplifica essa dessuposio de saber acompanhada do saber-fazer com seu sinthoma ele se identifica com sua forma de gozo e faz com ele um tipo de lao. A foracluso do Nome-do-pai continua valendo no ltimo ensino para as psicoses clssicas, assim como a metfora paterna continua valendo para a neurose clssica. Sob esse aspecto, o que o ltimo ensino traz de novo uma expanso no mundo das classificaes, onde o privilgio antes dado s estruturas clnicas freudianas se transfere para a soluo encontrada por cada um, a fim de fazer frente ao real. Na particularidade de Joyce, temos um modo de

158 foracluso que se apresenta como um lapso, um lapso no enodamento do simblico com o real. Acho interessante esta perspectiva do lapso pois ela nos pe diante de algo que foi recomposto/composto sem a ajuda da anlise. A partir da, a foracluso do Nome-do-pai pode ser distinta na clnica para os casos de psicoses onde h um franco desenlaamento. O lapso, por sua vez, pode servir como orientao na direo do tratamento possvel desses casos. No caso de Joyce, por exemplo, a consistncia dada pelo imaginrio, cabendo ao ego essa funo. No que concerne foracluso h, nesse Seminrio, uma formulao na qual ela no se restringe ao Nome-do-pai. Ela aparece como foracluso do

sentido no real e est para todos. A foracluso do sentido no real est na origem do no relao sexual e de A Mulher no existe. Dois pontos que marcam a extimidade do real em relao ao simblico. Separando essas duas questes fica mais fcil entender porqu o sinthoma neurtico. O sinthoma no qualquer tipo de enlaamento, o enlaamento que d estabilidade aos trs registros permitindo a equivalncia entre eles. No caso de Joyce, no h equivalncia entre os registros, h uma predominncia do imaginrio - Cork significa cork. Quando Lacan usa o termo sinthoma referindo-o a Joyce, para marcar que o famoso escritor fez com seu ego a funo que poderia ter sido desempenhada pelo sinthoma. interessante notar que, nos ltimos captulos, Lacan passa a usar o termo lapso para designar o erro de amarrao que recomposto em Joyce, deixando ento de usar a palavra sinthoma.

159 De qualquer forma, gostaramos de ressaltar desse Seminrio as seguintes pontuaes: 1- Joyce psictico? , na medida em que precisou fazer uma suplncia ao Nome-do-pai que no teve funo de amarrar os trs registros. O que fez essa funo foi o ego. No se trata, porm, de uma psicose clssica, desencadeada, parece mais uma psicose tratada, estabilizada. Lacan suspeita que seus escritos lhe fossem inspirados, mas no h fenomenologia da psicose, h estrutura. 2- H foracluso para todos, no a do Nome-do-pai. A foracluso para todos a do sentido no real. A foracluso do Nome-do-pai desabona o sujeito do inconsciente. A foracluso do sentido no real o que funda o inconsciente. O sinthoma faz suplncia a essa foracluso, no foracluso do Nome-do-pai. 3- A suplncia foracluso do Nome-do-pai no caso de Joyce, serve para pensarmos as neo-psicoses, ou as formas de estruturao que no so pela via do Nome-do-pai: compluses, eventos de corpo, depresses. O Nome-do-pai no a nica forma de fazer suplncia falta de sentido no real. Existem outras que no privilegiam o simblico, embora possam ser eficientes. Existem tambm formas de amarrao nas quais h um lao com o Outro, porm muito frouxo, sujeitos que se pautam por identificaes ad hoc, que no tm a potncia esperada de um S1. 4- Por fim, chamamos ateno para o fato de que se o sinthoma o que d estabilidade ao n, podemos nos perguntar se s h sinthoma ao final da anlise. Outra forma de indagar sobre o papel do sinthoma no incio de anlise perguntar o que amarra os trs registros antes da anlise. Podemos argumentar que sempre h um sinthoma fazendo o enodamento e que, do momento em que esse

160 enodamento se torna problemtico por insuficincia ou por que uma nova exigncia mostrou sua fragilidade , o sujeito, ento, busca uma anlise. Sim, esse argumento possvel. Todavia, podemos ir um pouco mais adiante e tentar pesquisar que relao h entre o sintoma com o qual se inicia uma anlise, ou seja, o sintoma da identificao ao Outro, e a identificao ao sinthoma com que se termina uma anlise. Sobre esse ponto, apresentaremos um ensaio de resposta.

2 - A relao entre sintoma e sinthoma 2: A distino grfica sintoma e sinthoma ser mantida para acentuar os dois momentos: de incio e de final de anlise. Lacan (1975-76a/2005) indica que uma anlise bem sucedida prova ser possvel prescindir do Nome-do-pai, desde que se saiba dele se servir. Ainda no mesmo Seminrio, diz ele: no se responsvel seno na medida de seu saber fazer (p. 61). Essas seriam as bases que possibilitam o salto do sintoma para o sinthoma. Vamos examin-las. Ao servir-se do pai, sob a forma do saber articulado ao significante e do sujeito suposto saber, pode-se dispens-lo. Depois de percorridas as redes simblicas que determinam o sujeito, depois de isolado o ponto incurvel pela reduo ao real, chega-se a um limite do saber pela via significante. Este limite o encontro com a consistncia do objeto 'a', um limite entre sintoma e objeto. A
Partes da argumentao que se segue foram apresentadas tambm em dois trabalhos j publicados. Ver MACHADO, 2004 e 2005.

161 partir desse ponto, o que restaria da ordem da inveno. Poder servir-se do pai aponta para uma mudana de posio do sujeito: enquanto na fantasia ele objeto de gozo do Outro, ao servir-se do Outro ele inventa um modo de gozo prprio. A inveno dispensa o pai, dispensa a resposta do Outro ao Che vuoi? porque o sujeito desistiu de buscar no Outro um saber sobre si mesmo, um saber suposto no Outro. Mas, se a inveno dispensa o pai, foi porque soube dele se servir, razo pela qual a inveno de que se trata no ex-nihilo. O sinthoma uma inveno no sentido de um modo novo de uso, mas no uma inveno ex-nihilo. Assim como o diamante j est na pedra, e a escultura j est no mrmore, o sinthoma est no sintoma em potncia, embora soterrado pelos significantes-mestres, os enunciados do supereu. Depois de feito o trabalho de reduo, ele novo em relao ao que anteriormente estava aparente, e no no sentido de nunca ter estado ali e de ter sido criado pela anlise. Atravs desse raciocnio, propomos pensar a relao entre sintoma e sinthoma usando a considerao aristotlica de causa eficiente. Dessa forma, o sinthoma estaria includo no sintoma, porm s em potncia, faltando uma causa eficiente, o trabalho de anlise, para transform-lo em ato, para atualiz-lo. O ato engendra a potncia que j estava l: primeiro vem o ato e, a partir dele, surge a potncia. Sem ato, a potncia no existiria. Assim, s podemos pensar no sinthoma como algo produzido no final de uma anlise, ou seja, s no final de uma anlise que se pode reconhecer ali uma potncia. Essa articulao coerente com a idia de inconsciente tal como proposta por Lacan no Seminrio 11. Nele, Lacan diz que o inconsciente tico e no ntico (p. 37). Em outras palavras, no que concerne ao inconsciente, no se trata de saber se ele ou no, se ele tem

162 ou no existncia, mas sim de que o ato cria o inconsciente. Quando o simblico emerge, ele cria o passado. Isso quer dizer que o passado no estava l, s pde estar depois de lido. A parte decifrvel do sintoma, que tem a possibilidade de ser dissipada pela interpretao, a que forma as camadas mais externas e aparentes. A operao de reduo ao real as vai reduzindo ao seu osso, ao objeto 'a', ou seja, ao seu ponto de fixao. Feita essa reduo, caberia nos perguntarmos o que fazer com isso que, mesmo reduzido, no se extinguiu. A resposta seria justamente o saberfazer com o sintoma. Essa soluo sem dvida paradoxal: como vamos lidar com o que restou de toda operao possvel com o significante pela via do saber? De que saber se trata aqui? Miller (1998b) nos responde dizendo que no um saber da ordem significante, anterior ao ato. Trata-se de um saber que s se sabe ao fazer, depois de feito. Utilizaremos a travessia do Rubico 3 como modelo de ato: depois de saltar o pequeno crrego, Csar no mais o mesmo sem que, para isso, tivesse de emitir uma s palavra, apenas saltar. Nesse caso, no havia dificuldade em relao a saber como atravessar o Rubico, uma vez que a questo em jogo era responsabilizar-se pelo ato de atravess-lo. Tomemos o final de anlise e seu inevitvel resto de gozo. O que fazer com ele? Se ele no pode servir ao discurso, ou seja, se ele no se conformou reduo simblica, ele um puro fazer sem significao, um resto de libido. O que quer dizer puro fazer sem significao? o mesmo que um saber sem Outro,
3

Rubico era o rio que separava a Itlia da Glia Cisalpina. Csar o transps quando decidiu abandonar a legalidade para marc har sobre Roma. A expresso transpor o Rubico serve para designar deciso audaciosa e definitiva. Ref. KOOGAN/ HOUAISS. Enciclopdia e dicionrio, ilustrado. Rio de Janeiro: Editora Guanabara Koogan, 1995.

163 um saber que no se acumula, um saber que s sabido em ato. Justamente por no se dirigir ao Outro um saber-fazer, um saber que no antecipado por uma suposio, no prvio ao ato. Do ponto de vista clnico, os depoimentos de passe podem nos fornecer os elementos necessrios para demonstrar como essa passagem se d e quais so as condies para sua ocorrncia. Utilizaremos o matema S1-a que escreve esse saber-fazer, escreve o sinthoma. Lacan se serviu de Joyce para entender isso. Hoje, contudo, dispomos dos testemunhos de passe que, em alguns casos, nos auxiliam nesse entendimento. Nossa proposta examinar um desses testemunhos, o de Mariage (2002 e 2003), e verificar como se d essa conjuno ao final de uma anlise. Tentaremos tambm aproveit-lo para perceber qual o manejo da transferncia que orienta um tratamento na direo do real e cujo efeito incide duplamente no significante mestre e no objeto. Antes, porm, devemos sublinhar que a parte do relato privilegiada por ns diz respeito apenas ao terceiro tempo de uma experincia analtica que durou mais de 25 anos, com dois analistas diferentes. Como acontece em todo caso clnico, daremos crdito ao relato, sem, todavia, fazer dele um manual do bem-fazer, utilizando-o apenas para demonstrar nossa hiptese. Nos textos produzidos a partir de seu relato de passe, Mariage credita ao ato do analista a separao entre as duas vertentes do objeto 'a', que, no seu caso, era a voz: na via do sentido e na via do gozo. o ato do analista, que escreve, que permite separar o sentido do gozado, a sentena e a satisfao. Seu

164 uso do significante mestre e seu modo de gozo foram ento modificados (2003, p. 27). Mariage relata uma frase de seu pai que lhe foi evocada aps ouvir uma frase do analista durante um seminrio deste. A frase do a nalista foi: as marcas de palavras, ns as encontramos... ns as esquecemos onde sempre nos lembramos delas... quando o sujeito absorvido por sua marca, ele no se distingue mais a. A frase do pai foi: O trabalho uma punio do bom Deus (2003, p. 26). No decorrer da sesso analtica, a frase lembrada foi comunicada ao analista. Justo naquele momento, o analista tomou a frase, fez incidir sobre ela um equvoco e a escreveu dizendo: Ora veja! Eu aposto que todos os seus filhos trabalham feito loucos!. Em seguida, levantou-se, pegou um caderno e lhe disse: Repita isso. formidvel, vou anot-lo (2002, p. 29). Ao sair da sesso ela se lembrou do restante da frase do pai: o trabalho uma punio do bom Deus, no sou eu que digo, est escrito. Pe rcebeu tambm que, at ento, s havia entendido essa frase como um estmulo ao trabalho ligando-o ao prazer. Vale destacar que, curiosamente, essa significao contrria ao sentido literal da frase, pois nela est dito que o trabalho uma punio. Isso nos possibilita observar que, ao tomar um significante do Outro, o sujeito faz incidir nele uma significao prpria, fruto da fantasia, na qual j est includa a defesa contra o real do gozo. Nesse caso, a face de horror e condenao foi denegada e utilizada como defesa contra o real, defesa que caiu pela ao analtica. A defesa atuava contra o gozo pulsional, ela sempre atua contra a satisfao, essa a face de horror. O que faz a funo de defesa contra a pulso a fantasia.

165 Vamos nos permitir uma breve digresso a fim de ressaltar que a ao do analista no partiu de um nico registro. A enunciao foi sustentada por uma ao, o que equivale a dizer que o corpo do analista estava em jogo dando consistncia, peso, valor, ao ato analtico. o que podemos chamar de presena do analista, um dos nomes do desejo do analista. Discutiremos essa questo no captulo V. Retomando: o est escrito reenvia a analisante a um pesadelo que havia sido levado para a anlise logo depois de ela ter faltado a duas ses ses: seu irmo olha na direo do p de uma rvore uma rvore bem particular, cujo fruto era proibido por seu pai. Ele lhe mostra um cadver impossvel de identificar. Ela chama seu pai para que identifique esse cadver. Mas ele no pode ajud-la porque havia perdido a voz (2003, p. 26). A frase do pai que fora extrada do Gnesis cabe ressaltar que essa pessoa muito particularmente ligada religio soma-se ao texto do pesadelo: Por ter querido saber, por ter provado o fruto proibido da rvore, ela descobre o que no queria saber, ou seja, a voz da sentena de seu pai que condena o trabalho e sua identificao criana morta, o cadver no p da rvore ( id.). Segundo a autora, a frase do pai vinha recobrir um gozo sem limites delimitando, ao mesmo tempo, a borda entre gozo e sentido. Com o ato analtico, ela considera que as duas faces da sua relao com a voz se separaram. Uma face a da voz portadora de sentido e a outra da voz como objeto de gozo. Como portadora de sentido, a voz enunciava uma sentena, funcionou como S1 marcando seu destino, organizando suas escolhas e preenchendo o vazio do ser. Como gozo, a voz escutada lhe propiciava satisfao pulsional, tanto na relao

166 com o pai quanto com o analista. Aqui, no que concerne ao conjunto dos significantes, o objeto se mostra em extimidade: se o objeto no um significante, no tambm sem relao com ele. Neste ponto, podemos observar que a fantasia estava mascarando o gozo pulsional: trabalhar com crianas psicticas tinha sido sua escolha pela via da identificao ao gozo do Outro a criana morta, que no fala. Segundo Mariage, depois da operao analtica ela, para quem a sentena O trabalho a punio do bom Deus funcionava como o S1 do discurso do inconsciente/mestre, faz do trabalho para a Escola algo diferente de uma punio. Isso decorre da articulao desse modo novo de usar o S1 com o objeto de gozo voz. Nesta articulao, a sua prpria voz que se coloca no lugar vazio do objeto 'a'. Da voz do Outro, que s lhe restava ouvir, ela passa a falar fazendo transmisso. Agora, a voz que se escuta a dela. A voz escutada era o objeto de gozo da fantasia, a voz falada a voz da pulso. Antes, esse sujeito estava identificado ao gozo do Outro ( s a). A partir da separao ele est identificado ao sinthoma (a s ). Temos, assim, os elementos S1 e 'a'. Resta-nos saber o que foi feito deles, isto , que modificaes sofreram diante da separao ocorrida em relao ao objeto. Sob o ponto de vista de S1, o trabalho deixa de ser uma punio e a voz, como borda do vazio, passa a ser a sua no trabalho de transmisso. Vemos, aqui, a coalescncia de S1 e 'a' comprovada pela modificao que se opera em 'a', modificando simultaneamente S1. A ao analtica incidiu em 'a', que, pela distino da sua dupla vertente, pode se articular a S1.

167 Neste ponto, abriremos outro parntese para destacar do que se trata quando falamos de uma orientao pelo real. Ao relatar ao analista o pesadelo da criana morta ao p da rvore, momento em que seu pai aparece sem voz, a autora frisa no ter sido o fato de no poder identificar a criana que a acordou. O analista concorda com ela e direciona a investigao para o objeto, diz ele: , antes, o fato de seu pai no poder mais lhe falar, ter perdido a voz, que insuportvel para voc (2002, p. 29). Essa passagem nos evidencia a postulao de Lacan a respeito da interpretao. Para ele, o analisante deve dizer qualquer coisa, porm, a interpretao no pode ser qualquer uma (LACAN, 1964/1979, p. 237). A interpretao precisa tem de ter como mira o objeto para no se perder nos meandros do imaginrio. A identificao com a criana morta, certamente no qualquer coisa para essa analisanda, tanto assim que isso a direcionou profissionalmente. Todavia, cabe ao analista no perder o rumo do real. Este pode ser outro nome para o desejo do analista. Podemos ento concluir que a voz prpria, falada, no trabalho de transmisso, constituiu o sinthoma atravs de um saber-fazer, um artifcio de enlaamento dos registros real, simblico e imaginrio. Assim, o sinthoma toma a posio de ex-sistncia em relao ao sentido, o objeto de gozo isolado do sentido se acopla ao S1 transformando-o. A relao de 'a', como a voz escutada, S1, mostra o que foi feito com o gozo no final da anlise. Em S1, o trabalho estava ligado ao supereu paterno na forma da punio, um sentido advindo da voz da conscincia. Agora, o sujeito faz do trabalho uma satisfao, dirigindo esse trabalho ao Outro-Escola. Em 'a', a voz do Outro era ouvida, enquanto a sua era calada; agora, a sua voz que se faz ouvir como ser falante, agente da voz. Isso

168 foi possvel porque a destituio do sentido do Outro produziu como efeito um significante mpar, capaz de criar um real que se sustenta por si mesmo (COELHO DOS SANTOS, 2004). S h uma garantia de no se andar a esmo, a saber, ter um horizonte. O analista no atira para qualquer lado, ele visa um certo ponto que orientar sua ao. Isso vale para todo o percurso de uma anlise, no s no final. A prtica psicanaltica, seja ela pura ou aplicada, tem como orientao o real. o desejo do analista que sustentar essa direo. ele tambm que ir saber -fazer com cada paciente visando esse ponto no horizonte. O saber-fazer com cada paciente exclui a prtica analtica de qualquer standard e, no nosso ponto de vista, nos permitir abordar as questes relativas a essa prtica nos dias atuais. Seguiremos, ento, discutindo as caractersticas do Outro na atualidade e a orientao possvel para fazer frente aos desafios que nos so colocados pelas novas subjetividades.

169 Captulo V O sujeito contemporneo e sua clnica

Algumas questes devem ser levantadas para que possamos situar o que estou chamando de sujeito contemporneo. Nesse sentido, parece-me importante fazer alguns esclarecimentos. Em primeiro lugar, essa denominao est referida aos estudos sobre a contemporaneidade empreendidos pelos autores mais ligados sociologia, devendo-se a esses estudos muitas das consideraes que se seguem. Em segundo, optei por ater-me s incidncias clnicas desses sujeitos, tendo em vista as perspectivas abertas pelo ltimo ensino de Lacan para pensarmos uma prtica que tente atender s novas demandas por eles formuladas. Neste caso, levo em considerao a dificuldade da psicanlise em estar frente de seu tempo, pois ela s pode lidar com aquilo que se apresenta a cada vez, no lhe sendo possvel a previso. Nosso ponto de vista parte da idia de que a interpretao de sentido incua nas configuraes subjetivas. Freud teve sucesso em sua empreitada pelo fato de ela ter se dado num certo momento cultural em que seu discurso causava surpresa. No podemos afirmar que o mesmo acontea hoje. O Freud explica foi de tal forma banalizado que, em geral, os sujeito j chegam para anlise com explicaes prontas sobre seus males, tornando estril a interveno do analista que se paute pelo modo freudiano de interpretao. Temos observado tambm um crescimento da incidncia de sujeitos que vem anlise sem nenhuma demanda de saber, apresentando-nos, quando muito, uma demanda de gozo. Pensando assim, nos alinhamos aos estudos empreendidos pelo Campo Freudiano,

170 capitaneados por Jacques-Alain Miller, onde a prtica psicanaltica est sendo pensada visando esses sujeitos. Outro ponto a ser ressaltado, apoiando-nos tambm nos estudos sociolgicos, que somos obrigados a reconhecer a transformao sofrida pelo Outro da cultura incidindo diretamente na estruturao subjetiva e na demanda de anlise. Tendo isso em vista, tentaremos localizar o discurso da cultura ao qual essas novas conformaes subjetivas respondem, que Outro sustenta essas subjetividades e qual a clnica que pode responder a elas.

1 - O discurso da civilizao contempornea: Em nossa investigao sobre a civilizao atual, orientamo-nos pelo texto de Jacques-Alain Miller intitulado Uma fantasia (2004). Nele, o autor se pergunta desde quando estamos desbussolados. Esta expresso tem sido usada para falar da falta de um universal que ordene a esfera social e, conseqentemente, d um norte s identificaes subjetivas. Segundo esse autor, estamos desbussolados desde que a moral civilizada foi abalada tema explorado por Freud nas suas reflexes sobre a cultura. Miller considera que a psicanlise contribuiu para a dissoluo da moral, pois, se antes a moral inibia e regulava o gozo, depois das descobertas freudianas do desejo recalcado, e fomentado por elas, passou-se a considerar o gozo como um direito. De acordo com Miller, a crueldade atribuda moral vitoriana talvez respondesse a uma fenda que se j ampliava na civilizao. Foi esta fenda que Freud chamou de desejo recalcado. Para tentar manter a moral e no deixar proliferar a fenda, a era vitoriana exacerbou suas exigncias como

171 uma formao reativa ameaa que j pairava sobre ela. Se, na era vitoriana, a fenda j constitua um sintoma, Miller ir supor o desbussolamento moral como sendo, portanto, anterior a ela. Sua suposio de que essa fenda seja decorrente do advento da indstria, quando, no mais regulados pela natureza, o homem passou a lidar com a multiplicidade dos artifcios. Em outras palavras: se antes o real era a natureza, aquilo que os cus mandavam chuvas, ventos e tempestades , agora o real passa a ser pouco a pouco devorado pelos artifcios, pelos produtos construdos pela indstria os guarda chuvas. Desse modo, ele considera que a natureza foi substituda, como uma metfora, pelo real. Do nosso ponto de vista, entendemos j ter havido aqui uma modificao quanto ao real de que se trata. Antes, para Freud, o real era regido por leis naturais. Depois, passou a ser um real sem lei, isto , um real sobre o qual no possvel previso, que impe ao homem uma contingncia desregulada. A revoluo industrial marcou uma virada importante na civilizao ocidental. Todavia, no devemos esquecer que se essa revoluo foi possvel, ela se deveu essencialmente ao advento da cincia. Assim, acrescentaramos reflexo de Miller o fato de que a substituio da agricultura pela indstria foi acompanhada da proliferao e utilizao prtica dos conhecimentos cientficos. Coelho dos Santos (2001), em seu livro Quem precisa de anlise hoje?, faz um importante levantamento da incidncia da cincia na cultura, apontando as conseqncias decorrentes desse fato. Sobre esse assunto, destacamos a tese da autora segundo a qual a foracluso de Deus do mundo se deu pelo advento da cincia, e foi nesse rastro que as revolues modernas puderam acontecer. A modernidade se caracterizaria por esse corte promovido pela cincia, tendo dele

172 decorrido a proclamao dos Direitos do homem. O sujeito da cincia o sujeito do direito jurdico, o sujeito livre e igual, produto da racionalidade cientfica. A autora articul a a declarao todo homem livre e igual suposio aristotlica todo homem racional, visando mostrar que o corte que promoveu a igualdade entre os homens tem o mesmo porte daquele que promoveu o declnio do mito. A igualdade a base do Estado moderno, no qual a religio passa a ser uma escolha pessoal, apresentando, porm, como seu avesso, o fato de que o esprito do cristianismo se torna a base filosfica e moral do Estado moderno ( Ibid., p. 184). O esprito cristo promove a igualdade e a liberdade de crena calcada em uma exceo Deus. Desse modo, o esprito cristo que se abre para mltiplas crenas no abdica de uma a de que h uma exceo. Mesmo com a declarao nitzcheana de que Deus est morto, podemos verificar a ascenso de um lugar com fora simblica que, se por um lado denuncia a morte do Pai, por outro d consistncia ao lugar de exceo. esta a operao cultural que d ao pai o estatuto de sintoma. Retomando a fantasia de Miller, o que hoje se poderia considerar como bssola o objeto 'a'. Para desenvolver essa idia, o autor propor inscrev-lo no lugar de dominncia no esquema dos quatro discursos. Temos, ento, a

s , ou

seja, o objeto ocupa o lugar de agente do discurso indicando que o sujeito contemporneo se orienta a partir do objeto, ou melhor, como diz Miller, o objeto se impe ao sujeito desbussolado. Disto resulta que na busca por este objeto, j definido por Lacan como objeto mais-de-gozar, o sujeito ultrapassa inibies e faz da busca pelo gozo a sua causa.

173 O mais-de-gozar um objeto cultural, como nos diz Lacan no Seminrio 17 e como j vimos no captulo III, com o qual o sujeito tenta resolver o vazio prprio ao ser falante; ele funciona como semblante daquilo que o sujeito se supe em falta. A diferena em relao ao que ocorria com o neurtico freudiano est no fato de que os sujeitos de hoje se sentem no direito de gozar de todos os objetos, enquanto o neurtico freudiano se sentia culpado em querer tudo. A tese de que a agricultura foi substituda pela indstria mostra aqui a sua conseqncia: so os objetos da indstria, a aquisio deles, que dirigem o sujeito contemporneo, fazendo com que o sujeito de direito da modernidade se transforme no sujeito de direito ao consumo da contemporaneidade. Como o objeto est em posio de dominncia, o que seria um direito virou um dever. Lembremos que no discurso do mestre o S1, em lugar de dominncia, aponta para o parentesco existente entre ele e o supereu. Desse modo, temos um sujeito que funciona sob o imperativo: Goza!. O direito ao gozo acabou por se transformar em obrigao de gozar. A passagem do direito ao imperativo de gozo evidencia a outra face do direito. Zizek (2004) faz uma interessante demonstrao do que ele chama de vnculo negativo entre os Dez Mandamentos e os direitos humanos. Segundo esse autor, os direitos humanos so os direitos a violar os Dez Mandamentos. Em seguida, ele nos mostra como cada um dos direitos do homem d permisso violao de um mandamento: o direito privacidade d direito ao adultrio, pois ningum pode se meter na vida do outro; o direito a buscar a felicidade e possuir propriedade privada d direito ao roubo e a explorar os outros; a liberdade de imprensa e de opinio d direito a mentir; o direito de possuir armas d o direito de

174 matar e o direito liberdade de crena d direito adorao de falsos deuses (p.103). Retornando argumentao de Miller ( Ibid.), no discurso da civilizao atual o S1 se colocaria no lugar da produo, este significante faz coincidir o sujeito com sua determinao significante. Nos dias de hoje, isso se expressa como um empuxo avaliao, estatstica e tambm auto-ajuda. O sujeito saberia de si pelos clculos estatsticos e probabilsticos que dominam o cenrio da atualidade, assim como prescindiria do outro/Outro para ser ajudado. A autoajuda o correlato teraputico do self-made-man, em que, na solido de si mesmo, o sujeito se v a merc de uma fico idealizada de auto-engendramento, despossuindo-se dos laos com o outro/Outro. Miller fecha o quadro ao colocar o S2 no lugar da verdade, dizendo que esta verdade aparece como semblante incrementando um relativismo onde tudo pode ser tudo, o que pode redundar em tudo nada. Essa configurao se apresenta idntica ao discurso do analista: a

s ,

S2//S1. A coincidncia do discurso da civilizao com o discurso do analista nos impe algumas questes sobre o lugar da psicanlise nos dias de hoje. Se os dois discursos tm a mesma estrutura, que lugar resta para a psicanlise hoje? Tal discusso nos interessa vivamente, pois ela nos ajudar a pensar justamente a mudana de perspectiva necessria para se alcanar uma clnica psicanaltica possvel para o sujeito contemporneo. Miller (Ibid.) destaca trs posies bsicas dos psicanalistas em relao a essa questo e, em seguida, aponta quais seriam as coordenadas da orientao

175 lacaniana. As trs posies so: a fundamentalista, a passadista e a progressista. A posio fundamentalista aparece nos psicanalistas que tentam a todo custo reconstruir o inconsciente freudiano, aquele em que o pai, como ponto de exceo, promovia o sintoma como desejo recalcado. A posio passadista a que nega as mudanas sociais e suas conseqncias na estrutura subjetiva. A posio progressista busca na cincia as balizas para uma nova psicanlise, cedendo ao empuxo para as avaliaes. Nas trs posies, Miller reconhece a prtica da sugesto: na primeira, ela se daria pela exaltao do simblico em nome da tradio freudiana; na segunda, pela construo de um refgio imaginrio como defesa ao real que se impe; na terceira, essa prtica se daria pela adeso mercadolgica demanda de cientificismo, ao real da cincia. Em todas elas h uma preocupao prpria ao discurso do mestre: que isso funcione. De nossa parte, vemos tambm a uma insero desmedida do discurso universitrio como o mestre dos tempos atuais. Como assinala muito bem Juan Carlos Indart (2005), em nossa poca o discurso universitrio a religio da cincia. O autor o afirma depois de realizar uma longa anlise da cincia e de suas relaes com a filosofia e com a magia, a fim de demonstrar que o discurso universitrio um aparato para fazer com que as suposies da cincia sejam tomadas como verdade. importante frisar que a cincia trabalha eminentemente com suposies e que uma grande parte dos cientistas assim as considera, quem as transforma em verdade o discurso universitrio. A importncia dada por Indart suposio por ela evidenciar que, por traz dela, h um sujeito. A diferena est no que Lacan expressa no Seminrio 17, quando diz que o S2 em posio de dominncia no quer dizer saber-de-tudo,

176 mas sim que tudo saber (p.29). Articulando a idia de Lacan com a de Indart, podemos perceber que a suposio iria mais pela via do tentar saber tudo, o que implica haver uma subjetividade atuando. Isso totalmente diferente do tudosaber, pois nele no h um sujeito que saiba e que possa se retificar. Parece-nos, ento, que o tudo-saber uma instituio, saber sem sujeito, idia coerente identificao do tudo-saber com a burocracia, uma prtica sem sujeito. Da mesma forma, em suas consideraes, Aflalo (2005) chama de cientificismo a posio da cincia, assim como a da psicanlise a ela aliada, que define o desejo pelo objeto desejado rejeitando o lao entre o sujeito, o desejo e o gozo (p.35). Esse lao estabelece que, para um sujeito desejar, necessrio que ele renuncie ao gozo, que se instale uma falta de modo que o conseguido no seja jamais o esperado. Se o desejo for definido pelo objeto desejado, essa defasagem no acontecer, a falta ficar em falta. Para a autora, o discurso universitrio tenta absorver a falha no saber promovida pelo real atravs de um a mais de cincia, ou do que foi chamado por Laurent (2005) de efeito de falsa cincia (p.47). O que teramos, ento, seria uma tentativa de rejeitar a foracluso do saber no real, eliminar a falha considerada por Lacan inerente ao ser-falante, conforme apresentamos no captulo IV. Verificamos, junto com Miller, que das trs posies do psicanalista apontadas por ele nenhuma nos serve para lidar com o que se apresenta em nossa clnica atual. Ento, qual seria a proposta da psicanlise de orientao lacaniana? Segundo Miller (Ibid.), a prtica correspondente a essa orientao precisa ser inventada, levando em conta o ltimo ensino de Lacan. Claro que o autor no

177 est se referindo a uma prtica nica, standard, para todos. Essa formulao nos indica que a prtica no s nica para cada sujeito, como tambm nica em cada momento, estando, assim, alicerada na transferncia. Tal inveno, diferentemente do discurso do mestre, no visaria o que isso funcione, mas se orientaria pelo isso rateia. O ratear considera a relao com o impo ssvel, na medida em que a falha de sentido no real se impe ao ser-falante. A lgica a ser utilizada proposta pelo autor, j que no se trata de pr isso para funcionar, deve levar em conta que a contingncia atesta o impossvel, pois no h lei no real. A fim de explorar um pouco mais essa questo, nos serviremos de outro texto de Miller (2001d) no qual ele enfatiza a perspectiva do ltimo ensino de Lacan, a saber, o real sem lei, termo que expressa a base foraclusiva do sentido no real. O autor declina essa foracluso para um real fora do saber. Ao mesmo tempo em que distingue sentido e saber dizendo que este ltimo est alm do sentido, mostra que em relao ao real, saber e sentido esto fora. Sua argumentao que o sentido algo que se pe em cima do real e dele se extrai um saber. Portanto, saber e sentido esto alicerados na lgica do significante e, desse ponto de vista, um no vale mais que o outro. Para isolarmos o real temos de questionar o que faz sentido e o que constitui saber (p.13). Tanto assim que Lacan fez uso do n dizendo que ele o real, ou seja, aquilo que no se presta a ser colocado na rede significante. Miller diz que o n escapa ao saber, que o paradigma do real porque desafia o saber. desta concepo de real que se extrai o saber-fazer, onde o saber se junta ao fazer, como proposto no Seminrio 23, para enfatizar que se trata de um saber que no se constitui como lei, sendo apenas o saber de um fazer, um saber que no advm do simblico.

178 Tomando o real sem lei, concordaremos com a formulao de Miller (2004), segundo a qual nem sequer a falha uma lei do real (p.12) porque a contingncia que prova a falha. Portanto, no se trata de lei, no da ordem do necessrio se h contingncia ela prova a falha, se no h, no prova nada. Tendo em vista haver uma falha de sentido no real, como o Outro contemporneo lida com ela?

2 - O Outro no-todo: A denominao sujeito contemporneo diz respeito ao sujeito que funciona em conformidade com a cultura prpria sua poca. Qual a nossa poca? Qual o Outro de nossa poca? Seguindo a tese de Coelho dos Santos (2005), entendemos que o discurso do mestre est diretamente ligado lgica masculina, que o S1 s se sustenta na posio de dominncia porque o falo vem lhe dar sustentao. Pautados nessa tese, podemos deduzir que o discurso do mestre tem relao com a lgica do todo, tal como Lacan prope no Seminrio 20 atravs das frmulas da sexuao. A lgica do todo se instaura na dependncia do falo como significante articulador do gozo, sendo o pai aquele que, na cultura, o representa. Como j vimos que esse elemento no se distingue mais por sua potncia nem por sua autoridade, precisamos pensar uma cultura que se oriente por outro regime. Dando conseqncia idia de que o 'a' est em posio de dominncia no discurso do sujeito contemporneo, somos levados a considerar que o novo regime de gozo nos remete lgica do no-todo - inscrita no lado feminino nas

179 referidas frmulas de Lacan -, porque no regulado pelo falo, pela identificao ao S1. Para estabelecer essa argumentao precisamos situar as implicaes das duas lgicas no Outro da cultura. Sob o ponto de vista do todo, temos de considerar que o lugar da autoridade do pai - que o colocava como exceo na distribuio do gozo - organizava o mundo como um conjunto fechado, limitado e ordenado segunda a funo flica, portanto, o gozo era regulado. Pela lgica do no-todo, a organizao se d de maneira diferente, pois o no-todo no tem como referncia a exceo paterna, no tem como referncia nenhuma exceo. A conseqncia dessa lgica, por mais paradoxal que parea, que tudo exceo; no h um universal, tudo singular, ou seja, o modo de gozo ordenado pelo significante flico deixa de ser o referente. No mundo do no-todo no h limite ao gozo, prevalecendo a idia de que para cada sujeito h um gozo prprio e totalmente singular. Ao dizer que no mundo de hoje no h limite ao gozo, precisamos esclarecer que isso no significa um liberou geral, em que todos tm acesso ao gozo e podem gozar o tempo todo. O que se observa nos dias atuais no corresponde a isso, pelo contrrio. Paradoxalmente, a clnica nos revela que, hoje em dia, ningum goza mais que antes. A diferena est na obrigatoriedade de gozar que os sujeitos se impem, efeito do capitalismo que fabricou um Outro gerador de consumo. O Outro atual exemplificado por Vieira (2005a) como o Outro 24 horas, ou seja, um Outro sem limites, um Outro no barrado que antigamente s existia na fantasia do neurtico. isso o que o discurso

180 contemporneo revela, a fantasia est a cu aberto, ela pblica e no gera vergonha, o que pe em xeque a prpria noo de fantasia. Se o sujeito goza com a nudez das crianas, com animais, ou com excrementos, isso no precis a ficar confinado ao mbito privado, pois seu gozo pode ser veiculado, encontrado e compartilhado na rede mundial de computadores, por exemplo. O Outro na lgica do todo pde ser representado pelo pai porque ele, como exceo, formava a regra para os demais, no para ele, dado que, afinal ele era a exceo. Claro que esta condio de faa o que eu digo, mas no faa o que eu fao era alvo de revolta por parte de seus subalternos. Eles percebiam a fraqueza do pai e se revoltavam denunciando a incoerncia de seu discurso com sua prtica. Os subalternos, digamos assim, diante da exceo do pai, formavam um conjunto no qual todos se posicionavam em relao ao referente. Ou bem se perfilavam e tendiam a seguir o pai, o que sempre se mostra impossvel, ou tentavam dele escapar pela fantasia de transgresso. Dois pontos devem ser examinados: a incoerncia do discurso do pai e a idia da transgresso. Sobre a incoerncia do discurso do pai, devemos ressaltar que era justamente ela que dava humanidade ao pai, ou seja, embora ele estivesse na lgica do todo, isto no significa que ele fosse Todo Poderoso. Sua ao em rota de coliso com seu discurso denotava a presena de um ser em conflito, de algum que tambm fazia parte do universal, para quem algo estava proibido. Sua condio de pai se situava em relao sua prole, ou seja, havia uma dependncia geracional que sustentava essa posio: o pai era exceo enquanto pai, todavia, ele j fora filho, o que o inclua no universal. Na verdade, o pai Todo Poderoso s o era para o neurtico freudiano, porquanto esta a condio da

181 neurose sintoma do pai. Assim, o pai como exceo fundava a fantasia e a fantasia fundava o pai como exceo. O conflito presente nas relaes pai-filho denunciava que nem um nem outro acreditavam piamente nessa exceo, todos reagiam ao fato de no haver um Outro no barrado pela castrao. Qual a diferena, ento, no que concerne ao no-todo? Aparentemente e de modo ingnuo, poderamos pensar que o mundo do no-todo o paraso, pois sem exceo no haveria conflito, pais e filhos vivenciariam uma relao horizontal. Pois bem, este parece ser o problema atual. Primeiro porque o no-todo no a negao do todo, ele uma modalidade, uma formatao da cultura onde o Outro existe sob a forma do no comparecimento como exceo. o que podemos chamar de um Outro annimo, ou seja, um Outro que impe, no sendo, contudo, localizvel, no se encarna em uma pessoa. Ele emana ordens que so incorporadas sem que haja conflito, sem dialtica, sem que o sujeito se d conta de que est sob jugo. Voltaremos ao notodo logo adiante, agora, porm, queremos situar a transgresso. Referi-me fantasia de transgresso para tentar situar o fato de que o neurtico s transgride na fantasia, e que, como diz Lacan no Seminrio 17, podemos no mximo nos esgueirar, jamais transgredir. Neste ponto, poderamos inserir a questo do perverso, ou seja, se nessas novas formas de sintoma no estaramos no campo da perverso. Zizek (Ibid., p. 115) nos ajuda a perceber a sutileza da diferena entre o discurso do sujeito contemporneo e o matema do perverso: ambos tm 'a' na posio de agente. Essa diferena responde tentativa de se pensar que hoje a perverso impera, o que nos parece um equvoco. O autor nos explica que o

182 objeto 'a', em Lacan, guarda a ambigidade de ser ao mesmo tempo o sonho fantasmtico imaginrio e aquilo que o sonho oculta, o vazio por detrs do sonho. Assim, no caso do sujeito contemporneo, esse vazio se desvela na busca frentica dos objetos. Com o perverso acontece o contrrio: ao se colocar no lugar do objeto do gozo do Outro, o que ele desvela o vazio do Outro. Lacan (1962-63/2004), no Seminrio, livro 10: A angstia, diz que o neurtico se serve de sua fantasia para fins particulares (p.62), pois, ao se dividir, ele se defende da angstia recobrindo-a com a fantasia (p.63), ou seja, ele est totalmente situado no lugar do Outro (p.61). Isso equivale a dizer que ele est alienado ao S1. J no discurso contemporneo, o que se desvela a no identificao do sujeito pela via do ideal, ao S1, mas sim pela via de uma cola com o objeto de gozo. H entre o sujeito contemporneo e o Outro contemporneo uma solidariedade em termos de uma descrena generalizada. No discurso do mestre antigo, ou do inconsciente, o S1 em posio de agente mostra que o sujeito est investido neste significante de exceo, aquele que lhe vem do Outro. O sujeito contemporneo no est investido em um significante, ele est investido em um gozo que lhe cobrado pelo Outro. Segundo Laurent (2004), a angustia de hoje tenta refazer o todo, mas fracassa porque o sujeito no cr mais no S1 (p.16). Assim, o que insuportvel a ausncia de garantia do gozo, e justamente isso que o sujeito se esfora para ter. Advogo que a perverso tambm est em relao a um Outro todo, ou, em outras palavras, a um pai posicionado como exceo. A perverso no a liberdade, apesar de se usar o termo libertino para falar de perverso. Em Kant

183 com Sade (1963/1998), Lacan nos mostra como Sade est submetido lei, sendo por isso comparado a Kant: tanto um quanto o outro so sujeitos da moral que vislumbram um modo de ideal. Com isso eu quero dizer que as formas atuais de relao com o Outro no so da ordem da transgresso, elas no so uma forma de negao do recalque que o supereu fomentou, pelo contrrio, mostram-se em extrema submisso ao imperativo do supereu. Sob o ponto de vista do no-todo, podemos entender que as formas atuais de gozo, j classicamente exemplificadas pelas compulses e pelos distrbios alimentares, lidam com um Outro que no tem uma localizao precisa: onde localizar o mercado de consumo? Lidam tambm com o ilimitado deste Outro que est sempre disponvel, modelo do banco 24 horas disponibilizando todos os objetos que se possa comprar. Apesar do Outro atual tornar o objeto disponvel, o que se evidencia que ele no d conta, preciso sempre outro e mais outro e mais outro. Lacan (196970/1992), ao fazer o mais-de-gozar equivaler aos objetos da cultura (p.76), mostra como o sujeito, impelido ao consumo, volta a comprar, ele repete sua compra (p.78) porque no h objeto que d conta do gozo. Algo do gozo insiste sob a forma de fracasso (p.44), pois nenhum objeto capaz de fazer cessar o circuito, pelo contrrio, ele o engendra.

3 - O sujeito contemporneo: Quem o sujeito contemporneo? Todos ns. Esta seria a minha primeira resposta, pois estamos todos imersos no mundo do no-todo; ele um caldo cultural do qual ningum escapa. H, porm, um hibridismo na nossa civilizao

184 plenamente justificado pelo fato dos modos de gozo serem particulares. Nessas particularidades podemos encontrar subjetividades mais ou menos aliceradas no pai como exceo e outras que no esto, ou no se apresentam coordenadas a esse mesmo regime. Quando falamos do sujeito contemporneo estamos nos referindo aos que esto especialmente excludos do regime do pai. Essa excluso no leva em conta o fato de haver acesso ou no aos bens de consumo, na medida em que, mesmo sem acesso ao bem, h acesso ao gozo do bem a mdia democratiza o gozo como ideal. Segundo Miller (2004), o recurso do sujeito contemporneo elevar o maisde-gozar ao znite social, ou seja, fazer do objeto o agente do discurso. Lembremos que a falha de sentido no real uma das formas do no h, que tambm aparece no no h relao sexual e no a mulher no existe, como foi proposto no captulo IV. Desse modo, o objeto no lugar de dominncia corresponde a uma defesa em relao a todas as formas de no h. A diferena em relao ao S1 - que ocupa esse mesmo lugar no discurso do mestre -, o fato de que ao invs de fazer funcionar o objeto faz ratear. O S1 como dominante tambm uma defesa, porm, sob a forma do recalque, e, assim, tenta fazer existir a relao sexual, tenta fazer existir o sentido no real pela renncia ao gozo. Explico melhor: a relao sexual no existe, mas podemos responder a isso, por exemplo, com o casamento, ou seja, dando um sentido social, emocional, financeiro, ao que no real no tem sentido nem nunca ter. Mas, para tanto, precisamos cumprir algumas exigncias sociais, fazer algumas renncias. Na atualidade, o mais-de-gozar ocupa justamente o posto que, no discurso do inconsciente, servia para mediar o acesso ao real. Quando o mais-de-gozar

185 ascende a esse posto, ele expe o no h, redundando em um sujeito desencantado com o mundo, com a poltica, com o casamento. um sujeito para o qual os ideais no contam para nortear suas escolhas. exatamente isso que o matema (a>I) escreve, no qual o predomnio do objeto sobre o ideal. O S1, em lugar de agente, mantinha a iluso de que o Outro sexo viesse a complement-lo, que a realizao de um ideal viesse a satisfaz-lo; o que ocorre na civilizao atual a descrena nos ideais, a descrena no casal e em todas as demais formas sublimatrias em que a pulso se satisfaz por caminhos derivativos. O modo atual no a renncia, a desinibio sob a forma do Goza! imperativo, a ditadura do mais-de-gozar. Isso nos coloca na dimenso da falha e no da falta, pois na via do recalque se lidava com uma falta o pai no dava conta. Sob o ponto de vista do Goza! a falha fica evidente, da a descrena. A perspectiva que se traa hoje a do individualismo, onde o um-sozinho ser o standard ps-humano (MILLER, 2004, p. 13). A nosso ver, o um-sozinho faz par com a desinibio, pois a perspectiva do individualismo mostra o quanto o sujeito no est afeito a acordos, devendo prevalecer sua vontade de gozo sob o modo do no posso abster -me, em que se eclipsa a responsabilidade do sujeito (TARRAB, 2004, p.58). A desinibio no quer dizer no inibio, mas sim que h um franqueamento no nvel do supereu porquanto este no mais impe limites ao gozo, pelo contrrio, o supereu do sujeito contemporneo incita-o a gozar. Esse franqueamento derruba a barreira do pudor e da vergonha fazendo com que o gozo seja exibido e valorizado. Pela via da moral civilizada, o pudor e a vergonha

186 faziam da inibio um sintoma. Hoje, porm, observamos que a desinibio angustia, pois ela franqueia o ato sem, contudo, impedir o fracasso. Voltaremos a este ponto mais adiante. Resta-nos agora apontar que, de acordo com essa configurao, no h porqu haver sintoma como fruto do recalque, o que prevalece a angstia. Como vimos no captulo da identificao, a alienao ao significante tomado do Outro no a nica forma de lao, h uma identificao com a falta de significante no Outro, levando o sujeito a fazer um lao com o Outro barrado. Na civilizao contempornea temos um descortinamento desse Outro barrado, uma forma de identificao que j supe no Outro um furo. Talvez isto justifique a incidncia na clnica de sujeitos que, ou no fazem lao, ou o fazem frouxamente, aceitam sem mediao a voz de comando: Consuma!, pois nenhuma substituio satisfaz. quando a compulso se instaura. Por essa razo, entendemos que as manifestaes clnicas atuais pem em xeque o sintoma como metfora, uma vez que o poder da metfora se esvaziou. Pem em xeque a identificao que estabelecia o lao com o Outro dos ideais parentais, que inscrevia o sujeito em uma ordem geracional. Hoje, ela est deslocalizada o planeta a famlia, uma famlia horizontal e em redes (ROUDINESCO, 2003, p. 197). Essa nova conformao identificatria tomada por Dominique Laurent (2005) como um enxame identificatrio (p.23), em funo da variedade com que se apresenta o novo espao familiar (p.25). Segundo a autora, da multipicidade de identificaes decorre uma falta de estabilidade quanto ao gozo, convocando o sujeito a se lastrear por aquilo que o mercado de consumo oferece, este tambm

187 mltiplo. Isso faz do sujeito contemporneo algum que no tem uma identificao fixa e sedimentada nos laos familiares, mas que, justamente por isso, faz da no identificao uma forma de gozo. Diramos que esse seria o correspondente emocional do relativismo intelectual observado nos dias de hoje. A multiplicidade destitui o Outro de seu lugar de autoridade simblica, na medida em que esse lugar s teria sentido se configurasse uma exceo. Ousamos dizer que essa foi a intuio de Lacan no Seminrio, livro 10: A angstia (1962-63/2004). Conforme o ttulo, nesse Seminrio Lacan se prope a falar sobre a angstia, mas acaba se dedicando ao objeto 'a' por entender que a angustia uma experincia que se anuncia no discurso, sem contudo ser por ele absorvida. no sentido de uma disjuno da angstia com o significante que ele vai considerar o objeto 'a' um objeto sem nome. S assim poder dizer que a angstia no sem objeto (p.185). Se Lacan precisou do objeto para situar a angstia, podemos concordar com Miller quando diz que o objeto 'a' vale como o fracasso do Nome-do-pai, porquanto o Nome-do-pai o operador maior da simbolizao (2005a, p. 67). Vemos nesse fa to o que ora observamos: uma prevalncia da angustia sobre o sintoma. O sintoma tinha sentido num contexto onde a falta promovia o mal-estar. O pai como exceo fazia com que sua autoridade fosse questionada, e o sintoma era justamente uma forma de mostrar o furo no pai, o furo no Outro, de instaurar um enigma sobre o desejo do Outro. A angstia, no entanto, uma experincia do real, um afeto que no engana (LACAN, 1962-63/2004, p.92), que no produz enigma, que leva o sujeito ao plano da certeza.

188 A angustia aparece como prevalente nos dias de hoje porque entre o sujeito e o Outro no h, ou h pouca, distncia. O sujeito contemporneo est mais a merc do supereu porque a distncia entre ele e o desejo do Outro no mediada pelo objeto 'a' como causa, e sim como gozo. Utilizando uma metfora de Lacan poderamos dizer que o sujeito contemporneo se holofrasea com o objeto 'a', ou seja, ele se confunde com o objeto. No Seminrio: A angstia, Lacan diz que esta se interpe entre o desejo e o gozo, no como mediadora, mas como mediana entre os dois (p.203). Mediana o segmento que parte do meio de um dos lados de um retngulo e vai at o meio do outro lado, ela liga um lado ao outro, mas, na verdade, ela corta a figura ao meio. A angstia aparece quando essa distncia se reduz, quando o desejo do sujeito se aproxima perigosamente do gozo do Outro. Se pensarmos sobre o modo contemporneo de gozo, podemos perceber que falta essa distncia, que o desejo do sujeito est cada vez mais submetido ao gozo do Outro e que o Outro no cria obstculos ao gozo, pelo contrrio, o incentiva. Para acompanhar esse raciocnio, precisamos entender que o Outro de nossa poca o mestre capitalista, no o pai baluarte da tradio, da moral e da tica. No Seminrio 17 (1969-70/1992), Lacan faz uma importante diferena entre o amo, ou mestre, e o pai: o primeiro faz o escravo trabalhar para ele, enquanto o segundo, regido pelo lugar do pai na religio, aquele que trabalha para todos, pois um pai-amor (p.94). O mestre contemporneo o capitalista e o trabalho que ele exige do escravo o consumo. O pai fazia sintoma porque era um ideal a ser alcanado. O mestre moderno, a rigor, no faz sintoma, ele promove a angstia porque expe o sujeito aos objetos de consumo impondo-lhe o dever de

189 gozar. O sintoma em geral localizvel e tem uma parte representada pelo significante, a angstia no. O que costumamos designar como novos sintomas exatamente a emergncia da angstia como resposta ao imperativo de gozo, pois no podemos esq uecer que o gozo txico, como diz Tarrab (2004, p.60), e a angstia combateria essa toxidade. Os novos sintomas se caracterizam por essa emergncia da angstia, pois o Outro dos nossos dias no faz barreira ao gozo pela exigncia da renncia, a vertente do supereu que promove o recalque. No Outro de hoje no h a opacidade necessria produo de um enigma e, conseqentemente, fica vetada qualquer tentativa de interpretao do desejo. O que se torna deficitrio o lao simblico do sujeito com o Outro, dele restando apenas a face violenta do supereu como imperativo de gozo. No regime do pai, o significante Nome-do-pai funciona como uma interpretao do desejo da me. Se o pai no funciona o sujeito fica diante de um desejo sem possibilidade de significao, a grande boca do desejo materno a grande boca consumidora correlativa ao declnio do pai (TARRAB, 2004, p.60), o que impulsiona o sujeito a consumir e consumir-se. A expresso falta da falta, utilizada por Lacan (1962 -63/2004, p. 53) no Seminrio: A angstia, mostra que no ponto onde a falta promoveria o sintoma como um apelo lanado ao Outro, o que aparece a falta da falta, o objeto maisde-gozar sempre disposio, ou seja, os novos quadros clnicos no se estruturam em funo do que falta ao campo dos ideais paternos e sim do que falta ao prprio corpo e ao prprio eu (COELHO DOS SANTOS, 2000, p.315). Essa referncia nos permite pensar os novos sintomas como modos particularizados de gozo, que denunciam o fracasso do sujeito em obter o gozo

190 completo to prometido pela mentalidade consumista de nossa poca. Se antes a insuficincia era do pai, agora a insuficincia do prprio sujeito, feito rfo pela cultura que despotencializou o pai e seus representantes e, ao mesmo tempo, elevou o objeto categoria do necessrio. Sem o pai o sujeito fica merc da pulso, na medida em que ela deixou de ser mediada simbolicamente pelo significante Nome-do-pai. Brousse (1986) afirma que a pulso manifesta as conseqncias, sobre o gozo, da inscrio na ordem simblica (p.66), acrescentando que a articulao da pulso ao Outro depende do fato de o sujeito

). reconhecer no Outro uma falta, o S( A


Se tomarmos esta configurao pulso sem mediao do Nome-do-pai como o modo hegemnico nos dias atuais, temos motivos para pens-la como uma psicose generalizada, j que na psicose que observamos a foracluso do Nome-do-pai. Se tomarmos a psicose como estrutura de base, poderemos pensar que os quadros atuais so uma outra soluo, diferente da via do pai, para dar conta do real. Esta nos parece uma boa forma de no cairmos em um neoestruturalismo, sem, contudo, deixar de reconhecer a originalidade dessas configuraes. Esses novos quadros, por mais estapafrdios que nos paream, procuram um analista. Qual o estatuto desses novos sintomas, uma vez que eles no se inscrevem mais na linhagem freudiana do sintoma como retorno do recalcado? O que buscam numa anlise? Os novos sintomas tendem a fazer coincidir o ideal com o objeto da pulso, ou o desejo com o objeto do desejo, como se expressa Aflalo (2005). O supereu no regime do pai era o agente do recalque, diferente do supereu que empurra ao gozo, conforme observamos hoje em dia. Temos dois modos de funcionamento do

191 supereu: pela via do recalque e pela via da pulso. Neste ltimo caso, o supereu recebe sua fora da prpria pulso. Por isso, deixa de reprimir o gozo e passa a encoraj-lo Goza!. Seguindo essa linha, podemos entender que o novo ideal, o ideal contemporneo, gozar. Assim, deduzimos que o novo ideal coincide com o objeto, ao contrrio do ideal moderno que promovia a disjuno entre o ideal e o objeto. O ideal moderno era renunciar ao gozo, j o ideal contemporneo gozar. A associao do supereu com a pulso, que promove a coincidncia do ideal com o objeto, produz na mesma operao o gozo como dever. Coelho dos Santos (2001) diz que essa operao de adequao ao Outro contemporneo obriga o sujeito a fazer uma toro: exibir a vertente masculina da fantasia, isto , aquilo que era recalcado na modernidade passa ao domnio pblico na

contemporaneidade (p.331 e 333). O que se escondia era o objeto do gozo, ao passo que hoje, isso o que se exibe. A exibio de 'a' faz dele o agente do discurso contemporneo. No discurso do inconsciente, aquele em que a verdade do gozo estava recalcada, quem estava no lugar do agente era o S1 e o 'a' aparecia no lugar de uma perda de gozo. No discurso contemporneo no h perda, h excesso, onde o traumtico de hoje se situa. Falta examinarmos a hiptese de que os novos sintomas estejam mais na vertente do carter do que na vertente do sintoma. Esta foi a hiptese dos psfreudianos quando se depararam com a face real do gozo. Miller (1998-99/2004), no Seminrio sobre A experincia do real na cura psicanaltica, faz um levantamento sobre a noo de carter na histria da psicanlise e mostra que os ps-freudianos precisaram dessa noo para situar um modo de ser, uma totalidade do sujeito que se distinguia do sintoma. Segundo o autor, o que os

192 alunos de Freud fizeram foi tomar uma manifestao do real e transform-la em conceito. Essa distoro foi motivada por um obstculo epistemolgico, pois os ps-freudianos faziam uma distino ntida do interior e do exterior. Quando perceberam que havia um tipo de manifestao que integrava o exterior social ao interior psquico, precisaram separ-la do sintoma, pois no podiam supor que este ltimo era uma forma de lao social. De todo modo, nos parece til acompanhar essa distino, mesmo que brevemente, para enfatizar o papel representado pelo sinthoma na clnica atual. O sintoma era definido como uma manifestao isolada que causava sofrimento e da qual o sujeito se queixava. O carter, ao contrrio, estava totalmente integrado ao ser do sujeito, fazia parte de sua personalidade. O sintoma dependia do inconsciente, era uma idia recalcada que se presentificava em um sintoma. Em contrapartida, no carter no se observava nenhum efeito do recalque. O sintoma se deixava interpretar porque queria dizer alguma coisa, ao passo que o carter obstaculizava a interpretao porque no veiculava uma mensagem. Sob o enfoque lacaniano, podemos dizer que o sintoma estava referido alienao significante, enquanto o carter estava referido ao gozo pulsional. Segundo Miller (Ibid.), Freud era sensvel a esse aspecto, porm no o considerou um tipo de neurose e sim como algo que se manifestava obstaculizando a interpretao do sintoma, como um modo da pulso se satisfazer no sintoma. O autor entende que, em Lacan, a noo de sinthoma congrega estes dois aspectos do sintoma: o valor de sentido e o de gozo, portanto o sintoma freudiano e o carter ps-freudiano. J Coelho dos Santos (2005) entende que a noo de carter pertinente para falar do gozo em ambos os sexos, propondo

193 definir o sinthoma como idntico ao carter e no como misto de sintoma e fantasia, ou seja, como sentido e gozo. Argumenta que a fantasia estaria apenas na vertente masculina da sexuao e que, para dar conta do gozo nos dois sexos, portanto na vertente do todo e do no-todo, deveramos preferir o termo carter. Penso que a noo de carter esclarece a dificuldade dos sujeitos no regidos pelo Nome-do-pai em formalizar um sintoma que possa ser interpretado. Porm, considero desnecessrio tomar o carter como idntico ao sinthoma e, tendo em vista que este ltimo abarca tanto o sentido quanto o gozo, parece-nos suficiente para expressar o sintoma como soluo nos dois sexos. Entendo que, em 1986, quando Miller se refere fantasia, ele ainda no havia desenvolvido a idia de que ela eminentemente masculina, usando-a, nesse caso, para valorizar o gozo como real presente no sinthoma. Penso inclusive que a dificuldade de entendermos o sinthoma como misto de sintoma e fantasia est justamente no fato de que o gozo em questo na fantasia imaginrio, e o que Lacan grafa como sinthoma o gozo como real. o real que no cessa de no se escrever, ele que persiste como resto de uma anlise.

4 - Ensaio para uma prtica clnica do no-todo: Diante dessa paisagem, cabe ao psicanalista se perguntar qual o lugar possvel de operar e sobre o qu operar. Se antes o lugar do analista era definido como o de causar desejo, tendo como estratgia principal o silncio, hoje cabe nos perguntarmos se esse lugar ainda produz efeitos.

194 O lugar de causa de desejo visava pr em ao a rede simblica para extrair os significantes de comando e deles desvincular o sujeito. Ela visava tirar do sujeito o peso dos ideais paternos, as limitaes que o supereu impunha sob a forma do recalque, enfim, demonstrar a inconsistncia do Outro. A prtica de hoje nos exige criar um lao do sujeito com o Outro a partir de seu prprio gozo, ou seja, instalar ou reciclar, como prope Vieira (2005a e b), o objeto a entre o sujeito e o Outro. A inconsistncia do Outro os aproximou perigosamente, no restando entre eles um espao onde o desejo se conecte a uma causa, ele se conecta to somente ao prprio objeto. Como fazer o sujeito suportar, j que no d para voltar a fita, essa inconsistncia? Como fazer para que o sujeito no se deixe tomar pelo imperativo de gozo? Para compor esse ensaio, recolheremos algumas indicaes clnicas e testaremos sua pertinncia luz das consideraes j traadas sobre o sujeito contemporneo. Uma indicao clnica geral pode ser colhida no texto Uma fantasia (MILLER, 2004). Depois de articular o discurso hipermoderno da civilizao,

Miller faz uma observao que, se tomada ao p da letra, pode esclarecer a diferena entre o discurso analtico e o discurso contemporneo. O autor diz que os elementos do discurso contemporneo esto dispersos na civilizao e que s na psicanlise, na psicanlise pura, esses elementos se ordenam em discurso (p.10). O que podemos deduzir que a civilizao pe o objeto no lugar de agente, ela prope o consumo como forma de gozo, mas isto por si s no estrutura um discurso, pois os objetos so to diversos e sua utilizao to particular que no conseguem sedimentar uma identificao.

195 Chamo ateno para o fato de que o discurso hipermoderno da civilizao no necessariamente o discurso do sujeito contemporneo, do primeiro podemos deduzir o segundo, mas no penso que eles sejam coincidentes. Quando Lacan formula os quatro discurso, ele o faz tomando o discurso do mestre como base e dele deduzindo tanto o discurso do sujeito histrico quanto o do sujeito obsessivo (considerando aqui o discurso universitrio). Ele os formaliza porque supe que seus elementos esto ordenados pela identificao a um significante mestre, podendo faz-los girar porque h um eixo. Considero isso uma manobra coerente com a lgica do todo porque o sujeito est fixado em uma identificao. No caso do discurso da civilizao hipermoderna, no creio ser possvel dele deduzir um discurso de sujeito porque ele rompe com a idia do universal. No no-todo no h exceo que funde uma regra. No discurso hipermoderno, os elementos esto postos, porm a experincia do real suscitada por ele de disperso. No discurso da civilizao os elementos esto artic ulados, contudo, as respostas so as mais diversas. O sinthoma como modo de amarrao subjetiva o que a psicanlise tem a oferecer, buscando para cada um uma fixao, uma ordenao. Parece-nos que essa operao responde ao desbussolamento do sujeito pois, ao dar lugar aos elementos dispersos, d um norte, um norte singular, porm um norte. Essa argumentao est na filiao do sinthoma como elemento articulador, enodando os registros real, simblico e imaginrio. Articulando os elementos dispersos, o sinthoma daria corpo ao sujeito desbussolado ao conect-lo com seu prprio gozo. Laurent (2004) nos d uma indicao que tem a mesma direo, apontando, porm, para dois aspectos do fazer do analista, hoje: o seu fazer

196 clnico e o seu fazer na polis. O autor ressalta a importncia do sintoma dizendo que ele a dimenso de nossa ex-sistncia no mundo. Sua recomendao de que: Instalemo-nos nesse sintoma, dediquemos a existir ns mesmos como sintomas e descobriremos que nisso em que somos assim lanados tambm nos enviado e podemos fazer disso nosso destino, e disso nos fazer destinatrios (p.21). Essa no apenas uma retomada da indicao lacaniana de que o analista precisa se incluir no sintoma do analisando, tambm uma indicao da misso da psicanlise na civilizao. Sob o ponto de vista desta ltima, o psicanalista se lana como sintoma da civilizao para poder recolher o que lhe for enviado, ou seja, coloca-se como destinatrio do mal-estar. Sob o ponto de vista da clnica, a forma de incluso proposta por Laurent visa fazer-se destinatrio dos enunciados do sujeito, mas neste caso, penso que essa indicao implica em tomar o que dito tal como , ou seja, no h interpretao do dito, h o dito. Desse modo, a interpretao que convm, aquela que oportuna, tem como direo colocar o dito no lugar do S1, tentando promover uma aproximao do sujeito com o que ele diz de si mesmo. Isso pode parecer ingnuo, mas se entendemos que o sujeito contemporneo est funcionando em um regime de desorientao no que diz respeito quilo que o determina, sua causa como sujeito, poderemos apreciar sua simplicidade e perceber nela uma manobra de estilo operada na transferncia. Em nossa compreenso, tomar o dito pelo que nos remete a uma forma de saber que no suposto, que est mais afeito inveno, pois fazer coincidir o

197 sujeito e seu dito, na circunstncia em que estamos de quase absoluta disjuno, d chance a um saber que, mais do que novo pode ser mesmo indito. Ainda na vertente de que no h saber no real, vamos examinar a proposta de Miller, formulada no Seminrio Um esforo de poesia, de 2002-3, onde preconiza que, pela palavra oracular, a psicanlise poder reencantar o mundo. Sua tese de que a interpretao pela via do sentido perdeu sua fora, ela no surpreende mais, e, assim, deixa de ter efeitos. Alm disso, mostra que a interpretao pela via do sentido no alcana o real, stio do gozo que no entrou na rede significante. A palavra oracular tem a funo de ser uma frase que no se presta ao julgamento sobre sua verdade ou falsidade. Ela tem como caracterstica um modo de dizer do qual no se faz uso no dia a dia; o que importa no seu contedo, a sua fora de isso (aula 13/11/02). A poesia, no caso, se refere quilo do potico que est no campo da criao. Assim, o analista no o que fala bonito, mas o que tem o senso de oportunidade para introduzir um elemento aparentemente sem sentido, um tom de voz ou um gesto imprevisto. Miller se refere a isso quando diz: preciso pr corpo para elevar a interpretao potncia do sintoma, situando que a potica um materialismo da interpretao (2004, p.17). Vamos examinar essas idias levando em conta o poder do significante sobre o gozo, quando ele opera fora da vertente da significao. De onde vem o poder do significante sobre o gozo? Em Biologia Lacaniana (2002), Miller vai trabalhar sobre a capacidade do significante se materializar no corpo, fenmeno denominado por ele de corporizao. Segundo ele, a corporizao um saber que, mesmo incorpreo, incorporado, ou seja, o que Lacan chama de afeto, no sentido amplo. O afeto o

198 efeito corporal do significante, um efeito de gozo. No se trata aqui, explica Miller, do efeito semntico nem do efeito de sujeito suposto, mas to somente de um efeito de gozo (p.99). Tanto assim, que o autor v nas manifestaes culturais que marcam o corpo a evidncia da corporizao do significante. Ele faz uma lista incluindo desde as mutilaes rituais, a preocupao com postura e tnus, a ditadura da higiene e da boa forma, at a propagao das formas atuais de decorao do corpo como piercing e body art, todas elas demonstrando a atividade de corporizao (p.100-101). Se o significante tem essa potncia, ela poder tambm ser usada para tocar o gozo. Todavia, precisamos ter clara a idia de que para conseguir esse efeito necessrio afastar-se da semntica fazendo um esforo na via do potico. O potico pode estar no gesto, na entonao ou no equvoco. Em todos eles, requisitado do analista que seu desejo tenha corpo. Em primeiro lugar, examinaremos o gesto. Como vimos no depoimento de passe de Vernique Mariage, exposto no captulo IV, o gesto do analista de escrever aquilo que a analisante lhe conta que produz a virada do sujeito da fantasia para o sujeito da pulso. Essa perspectiva est inserida na concepo geral do ato analtico de Lacan. Contudo, materializar a interpretao, penso eu, vai alm dela, pois coloca em ato o analista como parceiro suplementar do sujeito, fazendo com que a transferncia seja usada como real (COELHO DOS SANTOS, 2004b). Entendo que usar a transferncia como real a possibilidade de aceitar a demanda do analisante sem satisfaz-la, acompanhar o movimento do sujeito sem lhe fazer oposio a fim de, assim posicionado, poder operar sobre o gozo. Logo a seguir daremos dois

199 exemplos. Mas, para no seccionar o fio do raciocnio, examinaremos agora a dimenso do equvoco. Miller (1998-99/2004, p. 136) considera dois tipos de interpretao: a interpretao como decifrao e a interpretao como perturbao. O equvoco se insere nesta ltima visando perturbar a defesa e no produzir sentido. O contexto em que Miller faz essa distino tem por base a idia de que o ltimo Lacan define o real como disjunto do sentido e at mesmo que o sentido tampona o real. Seguindo essa orientao, a interpretao deve incidir no real a partir do simblico, ou seja, ela no cede ao simblico, mas faz uso dele para chegar ao real. Segundo Miller, essa interpretao deve levar em conta o ser-falante e no o sujeito. O sujeito, a rigor, o sujeito do inconsciente estruturado pela linguagem. Em contrapartida, o ser-falante supe um mais alm do inconsciente: o inconsciente mais o corpo. O autor esclarece que, no ser-falante, o corpo em questo no o corpo simblico nem o imaginrio, aquilo que o corpo tem de real. Esse modo de interpretao visa o corpo e exige que o analista coloque seu corpo em funo interpretante. Os exemplos so: o tom de voz, o acento, o gesto e o olhar, ou seja, os objetos pulsionais lacanianos, donde se conclui que colocar o corpo significa fazer uso da pulso. Esse tipo de manejo da transferncia indica uma prtica que se orienta pelo real do sintoma, mas o real sem lei, no o real das regras. Portanto, sabendo-o impossvel, tomaremos dele apenas seus pedaos para extrair deles aquilo que mais particular ao sujeito. Assim agindo, manteremos a origem subversiva da psicanlise, pois, se o discurso do contemporneo busca cada vez mais gozo,

200 oferecemos Um gozo, aquele que prprio ao sujeito e atravs do qual ele goza do inconsciente, dado que o inconsciente o determina (LACAN, 1974-75). Essa afirmao de Lacan nos confronta com certas formas atuais de subjetivao nas quais aparece um desabonamento do inconsciente. importante ressaltar esse fato porque ele nos dar a real medida implicada na perspectiva clnica do sinthoma. Ao dizer que Joyce um desabonado do inconsciente, como vimos no captulo IV, Lacan enfatiza que, nesse caso, no podemos contar com as formaes do inconsciente para operar o trabalho analtico. Nessa configurao, o desabonado o simblico, ele no serve como recurso construo de uma fantasia. O que constatamos hoje no est longe disso, pois o Outro da civilizao atual no tem potncia simblica para engendrar um discurso que se oponha a ele pela via sintomtica clssica. A partir dessa constatao nos orientaremos pelo sinthoma entendido como suplncia. Sabemos que a suplncia foi classicamente pensada para a psicose. Porm, nos ensinamentos extrados por Miller do ltimo Lacan, temos uma indicao de que ela pode ocorrer tambm nos casos em que o simblico aparece esvaziado, com valor tendendo a zero. No difcil localizar essa referncia em Lacan pois Joyce era um desabonado do inconsciente que no surtou, ou seja, usou seu fazer muito particular com a lngua inglesa como um modo de se nomear. Pautados nessa articulao, podemos dizer que um dos modos de se lidar com os desbussolados construir uma suplncia ao que se impe no social como o desvelamento da relao sexual que no h. Nas formas clssicas da neurose, a foracluso da relao sexual era tratada pela fantasia porque a civilizao sustentava a crena de que ela existia. Hoje, o discurso contemporneo

201 parte da descrena na relao sexual. Assim, o sinthoma aparece como soluo nos moldes de uma suplementao inconsistncia do Outro. A clnica do sinthoma , portanto, tributria da clnica da psicose clssica, porm, Miller nos traz um dado novo ao dizer que ela tambm tributria da clnica do feminino: da subjetividade moderna ao sujeito contemporneo, a questo feminina brilha (LAURENT & MILLER, 1997, p.18). A articulao em jogo marca, justamente, uma correlao da posio sexuada feminina, pela lgica do no-todo, com a inconsistncia do Outro na cultura. Essa articulao grafada

), correspondendo tanto posio feminina quanto ao Outro com o S ( A


inconsistente. Laurent, no Seminrio O Outro que no existe e seus comits de tica (MILLER, 1996-97/2005), mostra que as mulheres so mais sensveis ao significante do Outro que no existe (p. 108) porque elas se pautam menos pelos ideais do que os homens. Na falta dos ideais como guia, as mulheres teriam mais experincia em lidar com o significante da falta no Outro e seriam mais sensveis configurao atual do Outro. Essa sensibilidade pode funcionar como uma tendncia negociao, mas pode tambm gerar aes rgidas e reacionrias. O argumento para o primeiro caminho o fato de as mulheres conviverem com as crianas e com elas fazerem acordos que prescindem da autoridade. No segundo caminho temos os exemplo das feministas mais aguerridas e das damas de ferro que tm surgido na cena poltica contempornea. Ambos apontam para um modo peculiarmente feminino de lidar com a descrena na exceo, com a reduo do Outro a puro semblante: se no h exceo, cabe sempre um acordo, ou, se no h exceo, eu me fao de exceo. Neste ponto, justificamos a afirmao de que

202 a civilizao se feminilizou no sentido de no se pautar pelo Outro como exceo, de prescindir dos ideais como norte estando mais afeita a solues particulares. Arrisco dizer que a clnica do sinthoma, com a particularizao do manejo no caso a caso, com o saber-fazer a cada momento, tem uma dvida de gratido com a clnica do feminino, pois ela pode nos ensinar a lidar com os sujeito em tempos de no-todo. Comparando as duas clnicas do sinthoma e do feminino , podemos entender que fazer o sujeito crer em seu sintoma o mesmo que coloc- lo na via pela qual possvel viver o invivvel do no-todo, transformar o insuportvel do sintoma em ponto de apoio para que o sujeito reinvente seu lugar no Outro (LAURENT, 2004, p.22). Vieira (2004) avana nessa direo dando-nos uma indicao clnica precisa sobre o modo de operar com o no-todo. Como j esclarecemos anteriormente, o no-todo o Outro que tem tudo, a quem nada falta, assim, para operar uma mudana no sujeito preciso extrair algo desse todo/tudo, descomplet-lo, fur-lo. O sinthoma como modo de gozo seria uma maneira de extrair do Outro um objeto para chamar de seu. Vieira ( Ibid.) nos indica que o sinthoma faz o no-todo tomar corpo (p.80) por haver extrao do objeto e porque essa extrao se conjuga com o gozo. A localizao e a extrao desse objeto no Outro tm como efeito a localizao do sujeito no mundo atravs de um estilo, de um modo de ser e de gozar. O objeto que possa ser chamado de seu destacado do Outro, mas sofre uma reciclagem, uma transformao na qual o sujeito coloca a sua libra de carne, ou seja, ascende ao gozo aceitando pagar o preo inerente a ele.

203 Um exemplo belssimo sobre como se d a extrao do objeto nos apresentado por Laurent (MILLER, 1996-97/2005) ao se referir a uma matria do New Yorker sobre Woody Allen. Nela, Diane Keaton relata um momento muito especial na sua relao com Allen: H algo que conservarei comigo, sua imagem vendo Gritos e sussurros, de Bergman. Entende o que quero dizer? V-lo arrebatado, o vi em seu rosto, isso me comoveu e me fez am-lo (Keaton apud MILLER, Ibid., p.114). Segundo Laurent, o que interessou Diane Keaton foi que, naquele momento, Allen estava capturado, apanhado, separado de si mesmo (id.) diante de uma obra que era seu ideal a admirao de Woody Allen por Ingmar Bergman pblica e notria. Mas no foi como ideal que Allen interessou Diane, o que a fascinou foi v-lo como 'a', foi v-lo subtrado de 'a', passivisado, como testemunho da presena do objeto 'a'. Ama -o porque captou a passagem do objeto 'a' no ponto em que o Outro no existe ( id.). No consigo resistir a fazer um comentrio, apesar de reconhecer que o exemplo diz tudo. A extrao do objeto localizou um lugar para ela na relao com aquele homem to admirado, to especial aos olhos do mundo. Para am-lo, ela precisou descomplet-lo porque s assim haveria um lugar para ela. O exemplo nos faz retomar a idia de que diante de um Outro a quem nada falta, no h lugar para o sujeito, a extrao do objeto fura o Outro, conecta o sujeito com seu prprio gozo, d corpo ao no-todo. O gozo extrado na operao que visa o sinthoma um gozo singular, no derivado da identificao com o significante do Outro e sim da identificao com a falta no Outro. Ele conecta o sujeito com o mundo, com o Outro da cultura,

204 mediante uma soluo singular, mas isso tem um preo, no sai de graa uma vez que ele no conta com a garantia do Outro. A questo da singularidade nas novas configuraes j est posta, o problema como fazer para que essa singularidade no enseje segregao, pois a neurose histrica clssica j reivindicava essa singularidade, s que pela via do reconhecimento do Outro. Podemos caracterizar esse modo histrico como aquele que quer pegar mosca com vinagre, ou seja, exigir que o Outro aquiesa sua prpria destituio, exibio de seu furo. Esse modo de proceder pode levar beligerncia, ao apagamento de seu desejo e at inibio intelectual, dentre outras formas de devastao. Precisamos, ento, esclarecer de que singularidade se trata na coalescncia do sujeito com seu sinthoma. Pensamos em uma singularidade que faa lao, no que o destrua. As novas subjetividades demonstram que o lao possvel a elas sempre frouxo, por isso a emergncia da angstia inevitvel, dado que o Outro no lhes d o lastro necessrio para dele se separar. Todavia, para se criar uma singularidade operativa, necessrio que haja separao entre sujeito e Outro, o que s se d pela extrao do objeto criando um furo no Outro, mas no pela via do imaginrio: descrena generalizada. No adianta furar o Outro sem dele extrair nada, isso leva angstia porque esse furo no ser correlativo ao real e no implicar o sujeito responsabilizando-se por seu gozo. Por essa razo, acho interessante o modelo da reciclagem do lixo conforme proposto Vieira (2005b), pois nela h transformao, mas h tambm resto. O resto do resto o real que a cultura tenta absorver a todo custo reciclando o lixo, por exemplo. Assim, o sinthoma seria

205 alguma coisa entre o resto e o resto do resto, seria uma reciclagem que no absorveria tudo, j que o real impossvel. Ousamos dizer que a operao de reciclagem que deixa resto, que destaca o objeto e d a ele uma utilizao novidadeira, corresponde a recolocar as letras do discurso contemporneo nos seus devidos lugares, ou seja, os elementos que estariam dispersos na civilizao seriam rearrumados sob o ponto de vista do sinthoma, sob o ponto de vista do que funciona como causa para um sujeito. Dar corpo ao no-todo, localizar o gozo, fixar os elementos do discurso, coordenar a pulso com o simblico, so operaes que podem definir um fazer analtico nos tempos atuais. Que lugar o analista dever ocupar para dar conta dessas operaes? Voltemos tese de Coelho dos Santos (2005) a fim de investigar quais so as conseqncias do discurso do mestre ser cativo da vertente masculina da sexuao (p.46). Quando, logo acima, recorremos a essa tese, foi para lig -la lgica do todo prevalente na civilizao onde a renncia ao gozo predominava sobre o empuxo ao gozo. Agora, ns a utilizaremos para desenvolver uma concepo sobre o modo de operar tendo em vista a lgica do no-todo. A autora defende a idia de que pelas frmulas da sexuao temos dois modos de fazer suplncia no relao sexual: um modo masculino e um modo feminino. Essa idia foi extrada do texto de Miller Uma repartio sexual (2003), no qual o autor faz um repertrio de conseqncias das diferenas sexuais, onde inscreve a fantasia do lado do masculino. Coelho dos Santos ( Ibid.) frisa que o modo masculino se identifica exceo, ao passo que o feminino no afetado pela identificao ao mestre (p.47). Ao se identificar com a exceo pela via do

206 S1 como ideal, o homem se divide entre o gozo incestuoso perdido e o gozo possvel atravs de um objeto 'a' e, nesse lugar, coloca a mulher como objeto fetiche. Essa organizao idntica a frmula da fantasia

a. Coelho dos

Santos (Ibid.) ressalta que se a mulher no toma o S1 como exceo com o qual se identifique, isso quer dizer que sua lgica no se coordena ao trao e sim ao furo no real, em suas palavras: ao buraco no corpo ( id.). Assim, o sujeito feminino no se limita pela identificao, no entra nas coordenadas da ameaa de castrao, o que faz com que seu gozo j pressuponha que o Outro barrado, que no h exceo. nesse contexto que a mulher reivindica para si a posio de exceo: ser a nica para um homem. Sobre esse pano de fundo, podemos

). Como dizer que o no-todo no est na vertente da fantasia o e sim do S ( A


vimos no captulo III, muitas outras conseqncias advm desse fato para a mulher. Mas, para nossa argumentao sobre o fazer do analista, basta indicar que o modo de suplncia do no-todo no se d pela fantasia. Dito isso, podemos ter na contemporaneidade tanto homens quanto mulheres vinculados a um modo de gozo no-todo. O problema que se, no mundo antigo, as mulheres eram identificadas s bruxas, e nessa condio de exceo produziam enigma para o mundo do pai, hoje a exceo se generalizou, todos reivindicam essa condio, o que pode apontar para a falta de velamento da fantasia. A prtica analtica alicerada no discurso do inconsciente no alcana as subjetividades que no interpretam o desejo do Outro, que apenas se submetem sem question-lo. A posio do analista como causa de desejo correlativa ao sujeito comandado por S1, aquele que fazia da fantasia a sua janela para o

207 mundo. Nos dias atuais temos um sujeito comandado pelo objeto, caa do maisde-gozar. Disso se deduz que a interpretao que vise localizar o S1 anda a esmo, pois seu alvo no comparece na fala do sujeito. Por outro lado, temos a idia da localizao do gozo, da extrao do objeto que permite ao sujeito uma separao e uma constituio, a sim, subjetiva. Temos a palavra oracular como um modo de fala, portanto, de simblico, que demonstra potncia em relao aos pedaos de real. Temos tambm, na vertente do ato analtico, o gesto e a entonao sustentando uma fala que no vise o sentido, mas sim o gozo. Mas qual posio o analista deve ocupar para que essas tticas surtam efeito? Qual a estratgia possvel? Nesses casos, o analista no lugar de causa de desejo poder se declinar para um analista como causa de sintoma. O analista, nessa posio, estar mais prximo de complementar o sintoma fazendo-se de parceiro do sujeito. Baseado na estratgia da parceria, o analista poder sustentar a crena no sintoma e na particularidade do gozo. Para Laurent (2005), passar da crena no pai crena no sintoma uma ambio da psicanlise do nosso tempo (p.24). Para tanto, mais que nunca, o desejo do analista ser a base de sua ao porque, para colocar seu corpo a servio do sintoma, preciso que seu desejo tenha sido interpretado. Segundo Brodsky (2004): a frmula mxima do desejo do analista seria assegurar no mundo (no somente em seu pequeno consultrio), a suposio de saber no inconsciente, indo contra o seu desabonamento (p.152). Segundo a autora, j ser um ganho o fato de o sujeito crer no Outro como inconsciente, ao invs de crer no Outro como o vizinho com ms intenes ( ibid., p.153).

208 Laurent (2004) nos adverte que no devemos pretender trazer alvio da culpa em relao aos ideais porque o sujeito j est aliviado. Trata -se sobretudo de fazer suportar a inconsistncia do Outro, sua ausncia de garantia, sem contudo ceder ao imperativo de gozo do supereu (p.18). A questo em jogo que o sujeito possa se liberar da obrigao de gozar, mas possa tambm suportar o peso da relao com o gozo. Crer no inconsciente possibilita ao sujeito estabelecer um tipo de lao com o Outro que no seja de subservincia. Com essa finalidade, conceder ao movimento do sujeito implica, paradoxalmente, manter-se firme nos princpios da psicanlise. Por exemplo: um homem procura Graciela Brodsky (2004) por ela ser mulher e lacaniana, mas diz no aceitar que as sesses sejam cortadas porque considera arbitrrio e prepotente, um abuso. Ele se diz especialmente sensvel a essa situao porque seu av havia abusado de sua me. Graciela props trinta minutos e ele aceitou. No comeo, a analista se guiou pelo relgio, depois passou a indicar o momento em que cortaria, caso no tivessem combinado previamente o tempo da sesso. Depois, a analista passou a propor o trmino num dado momento, at chegar a fazer sesses curtas (p.187). Catherine Lazarus-Matet (2005) relata o percurso de uma anlise em que a analisante, tendo chegado a um momento especialmente difcil, pede que a analista a ajude deixando-a continuar no mais em anlise, mas em psicoterapia. A analista avalia como no se tratando de uma resistncia e consente. Em suas palavras, ela diz que fez um semblant e de psicoterapia (p.192).

209 Cottet (2005a), ao se referir psicanlise aplicada, diz ter aprendido com Bachelard que uma prtica esclarecida no se degrada, nem abandona em nada seus princpios, ao deformar seus conceitos para ampliar o campo da experi ncia (p.29). Ele relaciona quatro aspectos nos quais a psicanlise aplicada s novas manifestaes de desagregao do Nome-do-pai sem abrir mo de seus princpios. O autor toma por base a experincia dos atendimentos com tempo determinado, mas penso ser possvel observ-los, de um modo geral, para os sujeitos que hoje nos procuram. Os aspectos so os seguintes: 1 - pr limite associao livre mediante um corte no semntico; 2 - isolar o real do sintoma e privilegiar o lao a ser restaurado; 3 - ativar o tempo para compreender; 4 - o analista deve se presentificar como objeto no face a face e no se limitar escuta (COTTET, 2005b, p.48). Estas nos parecem indicaes precisas e sbias para a prtica clnica atual, tendo em vista que elas favorecem uma clnica da suplncia por intermdio da fala e visam essencialmente desfazer o desligamento do Outro social ( id.). Estranhar, perguntar, pontuar a fala do sujeito, nesses casos de indiferenciao, torna-se muitas vezes o ouro da ao analtica. Introduzir um significante que produza um corte no gozo, que localize esse gozo e o inclua na cadeia significante, positivar uma ao, marcar uma articulao como importante, destacar, de um emaranhado de sentidos, algum que situe o sujeito, pode ter efeito organizador sobre um discurso disperso e descoordenado. Claro est que isso ser o incio de um trabalho, que poder ou no se desenvolver para uma demanda de saber, mas j ser muito se o sujeito consentir em faz-lo.

210 Concluso

Nosso percurso comeou com Freud, passou pelos diversos momentos do ensino de Lacan e chegou s mais recentes formulaes de Miller sobre o sujeito contemporneo. Nele, vimos que, desde Freud, h uma preocupao com o que do sintoma no pode ser extinto. O mestre vienense no nos disse claramente, mas podemos deduzir, pelo encaminhamento do seu raciocnio, que o sintoma pode ser transformado constituindo uma soluo para o sujeito. Com Lacan, percorrermos os conceitos de sintoma, identificao, gozo e finalmente sua concepo do sinthoma, j entendido como soluo de uma anlise. Podemos inferir que, se h sinthoma ao trmino de uma anlise, sinthomas podem ser construdos ao longo de uma anlise, mesmo que est no chegue a um trmino. Estamos no campo da psicanlise aplicada, cujo horizonte a psicanlise pura, tendo como orientao o real e podendo encerrar-se muito antes do que a anlise de um analista o faria. As operaes de reduo dos significantes mestres vo circunscrevendo o gozo a pontos cada vez mais prximos daquele que faria o sujeito prescindir do Outro e, assim, poder gozar com seu sinthoma. Acreditamos, baseados na experincia, que muitas anlises tm fim sem chegar a esse ponto, e no me refiro s interrupes. Penso nas anlises em que o sujeito faz do encontro com o analista uma oportunidade nica de transformar seu sofrimento em algo produtivo e que, muitas vezes, lhe traz prazer. Penso tambm nas pessoas que nos procuram em determinados momentos de sua vida.

211 Crianas que vivem perdas, jovens diante da escolha profissional, do encontro com o outro sexo, adultos diante de uma separao conjugal ou da morte, podem se beneficiar da psicanlise naquele momento, resolver questes que estavam empatando sua vida e seguir adiante. Alguns voltam a nos procurar ao se depararem com outras questes para as quais j sabem que podem contar com a psicanlise. Penso que j samos, ns tambm, da poca da idealizao da psicanlise como um processo que tem de ter um fim determinado, quando qualquer sada antes desse momento era considerada uma interrupo. Na psicanlise aplicada tambm h fim de anlise, alis, pode haver vrios finais de anlise. A clnica do sinthoma nos permite pensar assim, justificar e entender um final sem idealizaes, sem pr-concepes. Ela nos permite avaliar o que cada sujeito pde fazer com seu sintoma, a partir do encontro com um analista, diante de uma leitura do sofrimento que inclui a responsabilidade do sujeito. Com ela podemos acolher solues sintomticas fora dos padres e mesmo anlises que no tm fim, e considerar que essa a soluo para o sujeito. A clnica do sinthoma nos propicia pensar essa diversidade dentro da prpria teoria. O analista multi-uso sempre existiu, porm de forma envergonhada. Metade do que se fazia nos consultrios no era comunicado comunidade psicanaltica porque estava fora dos padres. Lacan j havia ampliado o campo de da prtica analtica, j havia lhe dado novos ares. Todavia, um novo efeito imaginrio surgiu, sob a forma do isso no psicanlise, e acabou impondo u ma outra ortodoxia. No estamos dizendo que tudo pode ser psicanlise. Afinal,

212 existem as psicoterapias e muitas outras terapias, mas inegvel que o espao de ao se ampliou. relativamente recente a entrada, tica e respeitosa, dos psicanalistas nos dispositivos de sade mental, nas mais diversas instituies e at mesmo na polcia. Os que j trabalhavam nessas reas no produziam sobre seu trabalho, se envergonhavam dele, tomavam-no como meio de sobrevivncia e no o consideravam um trabalho psicanaltico. A tese de doutorado da Profa. Ana Cristina Figueiredo (1997), que se tornou um livro pioneiro no assunto, mostra o desconforto de ser psicanalista em uma instituio pblica. Mostra tambm o quanto esse desconforto tinha menos a ver com a psicanlise e mais com os prprios psicanalistas. O Campo Freudiano, ao assumir oficialmente um discurso que valoriza o trabalho institucional, propiciou a essas experincias virem luz, sedimentando, assim, um campo de conhecimento renovador da psicanlise. Em um o utro trabalho (MACHADO, 2003) defendemos a tese de que no ltimo Lacan que encontramos uma base terica slida para essas ousadias. Minha empolgao com o tema no me cega aos seus dilemas. Eles so muitos. Esta concluso, como toda concluso, s faz relanar questes, por isso, vou propor algumas. Na psicanlise, a pressa tem uma funo: no permitir a proliferao desmedida de sentidos e o gozo com o blablabl. Mas ela no deve ceder ao empuxo ps-moderno das solues rpidas, que fixam mais ainda o sujeito na sua posio de gozo sem se responsabilizar por ele. A pressa deve ser um recurso, uma ttica do analista orientada pela transferncia. A experincia com tratamentos

213 de curta durao demonstra que a psicanlise no precisa durar uma eternidade para fazer efeitos. Existem efeitos rpidos e at imediatos, qualquer analista sabe disso. H alguns anos, esses efeitos eram pejorativamente chamados de curas transferenciais e no mereciam a ateno e o rigor de uma pesquisa. Hoje, essa pesquisa est em curso, com seus sabores e dissabores. Ela visa saber como produzir esses efeitos, quais podem ser produzidos mais rapidamente e quais os seus limites. Tenho certeza que esse campo no s vai contribuir para a prtica analtica, como tambm abrir um campo novo de conhecimentos. Mas o desafio de no cair na rede dos fast e fundar uma fast terapy no pode deixar de ser uma de nossas preocupaes. Quais so os nossos limites? Uma outra preocupao diz respeito ao que poderamos chamar de tendncia ortopedia simblica. Enfiar o pai pela goela adentro do sujeito contradiz a clnica do sinthoma. Nosso trabalho visa o real pela via do simblico, o que sempre provoca um foramento em direo ao simblico. Porm, precisamos admitir que solues imaginrias podem ser o possvel para alguns sujeitos. Penso nas adies que, muitas vezes, se resolvem em grupos de auto-ajuda. Isso bom? No, mas s vezes o possvel. Desestabilizar uma identificao com esse tipo de grupo pode ter efeito devastador e pr em risco o prprio sujeito. Do mesmo modo, as religies. Pacientes psicticos, em geral, piram nas igrejas protestantes muito rgidas, mas j vi outros encontrarem ali um lugar no mundo, s vezes galgando uma certa posio na hierarquia. Muitos sujeitos contemporneos fazem laos imaginrios importantes que, dependendo do caso, no devem ser tocados em nome da ideologia do simblico. Muitos casamentos torturantes podem ser soluo para sujeitos que, sem eles, se perdem.

214 A clnica do sinthoma nos d mais liberdade na medida em que ela no tem como nica interveno a interpretao, isso, contudo, requer do analista mais anlise. Intervenes ousadas so raras, mas podem e devem ser feitas desde que estejam orientadas pela transferncia e no pela contra-transferncia. Elas precisam sempre ser avaliadas pelos seus efeitos. Sua adequao, assim como os desastres acarretados por elas, s se mostram no a posteriori, da o perigo. A renovao da psicanlise est em curso. Precisamos ser cuidadosos e atentos para no fazermos da revoluo uma boa maneira de no mudar nada, como dizia Dom Helder Cmara, mas tambm no fazer da renovao uma descaracterizao completa. Uma verdade que emergiu s persevera no ser se ela for capaz de uma mutao interna, se aqueles que a servem no estiverem entravados por uma inrcia subjetiva. Quando alguma coisa termina, acaba ( MILLER, 2005, p. 256).

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