PROCLO, Elementos de Teologa, traduccin, prlogo y notas de Francisco de P. Samaranch, Editorial Aguilar, Buenos Aires, 1965. l.

Todo lo mltiple participa de alguna manera de la multiplicidad. En efecto: supngase una multiplicidad que no participe en modo alguno de la unidad. Ni esa multiplicidad tomada como un todo, ni cualquiera de sus diversas partes, ser una; cada parte ser a su vez una multiplicidad de partes y as hasta el infinito. Y de esta infinidad de pares cada una, una vez ms, ser infinitamente mltiple; pues una multiplicidad que no participa en modo alguno de ninguna unidad, ni tomada como un todo, ni respecto de las partes tomadas individualmente, ser infinita de cualquier manera y respecto de cada una de las partes. Porque todas y cada una de las partes de una multiplicidad tmese la que se quiera ha de ser o una o no-una; y si es no-una, tiene que ser o bien mltiple o bien nada. Ahora bien, si cada parte es nada, el todo es nada; si es mltiple, est constituida por una infinidad de infinitos. Y esto es imposible: pues por una parte, nada de lo que es o existe est constituido por una infinidad de infinitos puesto que el infinito no puede ser superado, mientras que cada parte singular es superada por la suma; y, por otra parte, nada puede estar constituido por partes que son nada. Por consiguiente, toda multiplicidad participa de algn modo de la unidad. 9. Todo lo que es autosuficiente, bien en su existencia, bien en su actividad, es superior a los que no es autosuficiente. Antes depende de otra existencia que es la causa de su perfeccin. Pues, si todas las cosas que existen sienten una natural apetencia de su bien, y si adems hay cosas que sacan su prosperidad de s mismas y cosas que exigen la ayuda de otra, cosas que tienen la causa de su bien dentro de s y cosas a quienes esta causa es externa: entonces, en la misma proporcionen que las primeras estn ms cerca del dador de lo que apetecen, en esa misma tienen que ser superiores a lo que necesita una causa extraa del bien y a lo que ve su existencia o su actividad perfeccionadas solamente en virtud de una recepcin de fuera. As pues, puesto que lo que es autosuficiente tiene una mayor semejanza con el Bien en s si bien es menor, por cuanto participa del bien, y no es l mismo el primer Bien, es de alguna manera afn al Bien, en cuanto puede proporcionarse su bien a partir de su propio ser, mientras que lo que no slo participa, sino que adems participa gracias a un medio externo, es lo que se halla ms alejado del primer Bien, que no es otra cosa que bien. 11. Todo lo que existe procede de una sola causa, la causa primera. Pues, de lo contrario, todas las cosas seran incausadas; o bien la suma de la existencia es limitada y se da entonces una causalidad en circuito dentro de la suma; o bien se dar un proceso infinito, poniendo una causa detrs de esta otra, de forma que la afirmacin de causas anteriores no acabara nunca. Pero, si todas las cosas fueran incausadas, no se dara entonces ninguna de las secuencias [:] primario y secundario, perfectivo y perfecto, regulativo y regulado, generativo y generado, activo y pasivo; y todas las cosas seran incognoscibles. La tarea de la ciencia, en efecto, es el reconocimiento de las causas, y solamente cuando reconocemos las causas de las cosas decimos de ellas que las conocemos. Y, si las causas se encadenan entre s en forma circular, las mismas cosas sern a un tiempo anteriores y consiguientes; es decir, supuesto que toda causa productiva es superior a su producto 1, cada una de ellas ser a un tiempo ms eficiente que las dems y menos eficiente que ellas. Poco importa que establezcamos una concatenacin de causa y efecto y derivemos el uno de la otra a travs de un nmero mayor o menor de causas intermedias; pues la causa de todas estas intermediarias ser superior a todas
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ellas, y cuanto mayor sea su nmero tanto mayor habr de ser la eficiencia de esta causa . Y si la acumulacin de causas puede proseguirse hasta el infinito, poniendo siempre si fin una causa detrs de otra, tambin as todas las cosas sern incognoscibles, pues nada que sea infinito puede ser aprehendido; y, al ser desconocidas las causas, no puede haber ningn conocimiento de sus consiguientes. As pues, puesto que las cosas no pueden ser incausadas, que la causa no es convertible con el efecto, y que un proceso infinito debe ser rechazado, hemos de admitir que hay una primera causa de todas las cosas existentes, de la que todas y cada una proceden como las ramas de la raz, unas cerca de ella y otra ms lejos. Puesto que no hay ms que un solo primer principio de esta clase como ha sido ya demostrado, porque la existencia de cualquier multiplicidad es posterior a ala del Uno. 2 18. Todo lo que por su existencia confiere un carcter a otros, posee l mismo primitivamente ese carcter que comunica a los receptores. Pues, si confiere esto por el mero hecho de existir y hace la donacin por su propia esencia por ello mismo, entonces lo que confiere es inferior a su esencia, y lo que l es lo es en mayor grado y ms perfectamente, por el principio de que todo lo que es productor de algo es superior a su producto. As pues, el carcter, tal como preexiste en el dador original tiene una realidad ms elevada que el carcter conferido: es lo que es el carcter conferido, pero no es idntico a l, puesto que aquel existe primitivamente y el otro solo por derivacin. Pues tiene que darse una de las tres hiptesis siguientes: o bien que sean idnticos y que tengan una definicin comn; o bien que no haya nada comn o idntico en ambos; o bien que el uno exista primitivamente y el otro por derivacin. Pero, si tienen una definicin comn, no es posible, como hemos dicho, que el uno sea causa y el otro efecto; no es posible que el uno sea en s y el otro en el participante; no es posible que el uno sea el autor y el otro el objeto del proceso. Y, si no tienen nada idntico, el segundo, al no tener nada en comn con la existencia del primero, no puede proceder de su existencia por exclusin, pues, slo nos queda admitir que donde una cosa recibe un carcter de otro en virtud de la simple existencia de esta otra, el dador posee primitivamente el carcter que confiere, mientras que el receptor es por derivacin lo que es el dador. 19. Todo lo que primitivamente es inherente a cualquier clase natural de seres se encuentra presente en todos los miembros de esta clase por igual, y en virtud de su definicin comn. Pues; si no se hallara presente en todos por igual, antes bien, se hallara en unos s y no en otros, es evidente que no residir primitivamente en esta clase, sino que residir primitivamente en algunos miembros, y por derivacin en otros o secundariamente, y la participacin de stos en dicha cosa sera transitoria. Pues un carcter que unas veces pertenece a un sujeto y otras veces no, no le pertenece primitivamente ni en virtud de la naturaleza del sujeto, sino que es adventicio y llega a su poseedor desde una fuente externa. 20. Ms all de todos los cuerpos est la esencia del alma; ms all de todas las almas est el principio intelectivo; y ms all de todas las sustancias intelectivas se encuentra el Uno. Todo cuerpo, en efecto, es movido por algo que no es l mismo: el automovimiento es contrario a su naturaleza, pero por su participacin del alma es movido desde dentro mismo y a causa del alma tiene vida. Cuando el alma est presente, el cuerpo es de alguna manera automovido, pero no cuando el alma est ausente: con esto se evidencia que el cuerpo es naturalmente movido desde fuera mientras que el
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moverse por s o el automovimiento corresponde a la esencia del alma. Pues aquello en que el alma est presente recibe una participacin del automovimiento y un carcter que el alma, en virtud de su mera existencia, confiere debe pertenecer, en el ms primitivo de los Sentidos, el alma misma. Por consiguiente el alma est ms all de los cuerpos por ser automovida en esencia mientras que los cuerpos llegan a ser automovidos por participacin. El alma, por otra parte, al moverse por s misma, ocupa una categora inferior a la del principio inmvil, que es inmvil aun en su misma actividad. Pues, entre todas las cosas que se mueven, las automovidas, o que se mueven a s mismas, tienen la primaca; y, entre todos los motores, tiene la primaca; y el que es inmvil. Por tanto, si el alma es una causa automovida del movimiento, tiene que existir una causa anterior del movimiento que sea inmvil. Pues bien, la Inteligencia es esta causa inmvil del movimiento, eternamente activa sin sufrir ningn cambio. A travs de la Inteligencia participa el alma de la perpetuidad del pensamiento, de la misma manera que a travs del alma participa el cuerpo del automovimiento: porque, si la perpetuidad del pensamiento perteneciera primitivamente al alma, estara inherente, igual que el automovimiento, en todas las almas, de donde se infiere que no pertenece primitivamente al alma. As, pues, anterior al alma debe existir el primer pensador es decir, la inteligencia es anterior a las almas. Pero adems, el Uno es anterior a la inteligencia, porque la inteligencia aunque inmvil e inmovida, no es todava una unidad: en el proceso mismo del conocer, es objeto de su propia actividad. Y as mismo, mientras que todas las cosas sea cual sea su grado de realidad, participan de la unidad, no todas participan en cambio de la inteligencia: por que participar de la inteligencia es participar del conocimiento, puesto que el conocimiento intuitivo es el comienzo y la causa primera de todo conocimiento. As pues, el Uno est ms all de la inteligencia. Ms all del Uno no hay ningn otro principio; porque la unidad es idntica al bien y es, por tanto, el principio de todas las cosas, como se ha demostrado.

24. Todo lo que participa es inferior al participado, y este ltimo es inferior a lo no participado. El participante, en efecto, era incompleto o imperfecto antes de la participacin, y ha quedado perfeccionado o completado con la participacin: por consiguiente, est necesariamente subordinado a lo participado, supuesto que debe su perfeccin al acto de la participacin. Por haber sido primeramente imperfecto es inferior al principio que lo completa y perfecciona. Por otra parte, lo participado al ser propiedad de un particular y no de todos, tiene asignado un modo de sustancia inferior que el que pertenece a todos y no a uno, pues lo ltimo est mucho ms cerca de la causa de todas las cosas y lo primero menos. Lo no participado, pues, est por delante de lo participado, y esto por delante de los participantes. Pues, para decirlo brevemente, lo primero es una unidad anterior a la multiplicidad; lo participado est dentro de la multiplicidad y lo mltiple, y es uno y no-uno a un mismo tiempo mientras que lo que participa es no-uno, aunque uno al mismo tiempo. 26. Toda causa productiva produce el principio siguiente y todos los subsiguientes permaneciendo ella misma inmutable. Pues, si imita al Uno, y si el Uno da la existencia a sus consecuentes sin movimiento, entonces toda causa productiva tiene una ley anloga de produccin. Ahora bien, el Uno crea sin movimiento, pues, si creara por medio del movimiento, o bien el movimiento estara dentro de l, y al ser movido cambiara desde el ser uno y perdera su unidad; o bien, si el movimiento fuera subsiguiente a l, este movimiento sera el mismo derivado del Uno, o bien tendramos que admitir un proceso infinito, o bien el Uno tiene que producir sin movimiento, y, en segundo lugar, todo principio productivo imitar al Uno, la causa

productiva del conjunto, de todas las cosas: pues lo no-primario se deriva en todas partes de lo primario, de forma que un principio productivo de determinadas cosas debe derivarse del principio que produce todas las cosas. Por consiguiente, todo principio productivo produce sus consecuentes permaneciendo l mismo inmutable. Se sigue de ello que los principios productivos no quedan disminuidos por la produccin a partir de ellos de existencias secundarias: pues lo que de alguna manera resulta disminuido no puede permanecer tal como es. 27. Toda causa productora es productiva de existencias secundarias a causa de su complecin y de su exceso de potencia. Pues, si hubiera producido no a causa de su complecin, sino a causa de una deficiencia de poder, no hubiera podido mantener inmutable su propia posicin: porque, por medio de una deficiencia o una debilidad; confiere a otro la existencia, proporciona la sustancia de este otro por una conversin y una alteracin de su propia naturaleza. Pero todo productor permanece tal como es, y su consecuente procede de l sin cambio de su estabilidad, pleno y completo, pues, da a la existencia los principios secundarios sin movimiento y sin prdida, siendo l mismo lo que es, sin metamorfosearse en los secundarios y sin sufrir ninguna disminucin. Pues el producto no es una parcelacin del productor este carcter no es propio ni de la generacin fsica ni de las causas genticas. Ni es una transformacin: el productor no es la materia de lo que de l procede, porque aqul permanece tal y como es, y su producto es una nueva existencia adems de la suya. As pues, el que engendra est estabilizado ms all de toda alteracin o disminucin, multiplicndose a s mismo en virtud de su potencia generadora y suministrando, a partir de s, sustancias secundarias. 28. Toda causa productora da a la existencia cosas semejantes as mismas, antes que cosas desemejantes. En efecto: puesto que el productor es necesariamente superior al producto, nunca ambos pueden ser absolutamente idnticos o iguales en potencia. Y, si no son idnticos e iguales, sino distintos y desiguales, o bien con completamente distintos el uno del otro, o bien son a un tiempo unos y distintos. Si son totalmente distintos, sern incapaces de asociarse, y no habr ninguna simpata entre efecto y causa. En consecuencia el uno no participar del otro, si son completamente diversos: pues el participado confiere al participante una comunidad o comunin con aquello de que participa. Y es necesario que el efecto participe de la causa, puesto que deriva su ser de esta ltima. Supongamos, pues, que el producto se distingue en un aspecto de su causa productora, y que est unificado con ella en otro aspecto. De estar afectado en grados iguales por la distincin y la unificacin, participara de la causa y dejara de participar de ella en igual grado, de forma que derivara y de igual modo no derivara su ser de su causa. Y si se distinguiera en mayor grado que unificado est con ella, lo engendrado sera ms ajeno al generador que afn a l, y sera menos conforme a l que disconforme; y su capacidad para la simpata sera menor que su incapacidad. As pues, puesto que los principios derivados son en su mismo ser algo emparentado y simpatizante con sus causas, puesto que por su naturaleza dependen de ellas y desean ser asociados a ellas porque desean el Bien, y satisfacen su deseo por mediacin de su causa, es evidente que los productos estn ms unificados con sus causas productoras que diferenciados de ellas. Pero para las cosas que estn ms unificadas que diferenciadas, aquellos principios con quienes ellas estn ms estrechamente unificadas son ms semejantes a ellas que desemejantes. Por consiguiente, toda causa productiva origina y hace existir cosas semejantes antes que desemejantes. 35. Todo efecto permanece en su causa procede de ella, y revierte sobre ella.

Pues, si permaneciera sin procesin o reversin, carecera de criterio que lo distinguiera de su causa y sera por tanto idntico a ella, puesto que la distincin o diferenciacin implica progresin o procesin. Y, si procede sin reversin o inmanencia, carecer de conjuncin o simpata hacia su causa, puesto que no tendr ninguna comunicacin con ella. Y, si revierte sin inmanencia o procesin, cmo ser posible que lo que no ha recibido su ser de lo ms elevado revierta existencialmente sobre un principio ajeno en este sentido? Y, si permanece y procede, pero no revierte, cmo ser posible que cada cosa tenga una natural apetencia de su bien-ser y del Bien, y una tensin ascendente hacia su generador? Y, si procede y revierte, pero no permanece, cmo es posible que, habindose separado de su causa, se esfuerce en unirse con ella, aunque antes de la individualizacin no hubiera ninguna conjuncin ya que si hubiera estado unido con la causa ciertamente hubiera permanecido en ella ? Finalmente, si permanece y revierte, pero no procede, cmo puede haber reversin sin distincin? Porque toda reversin parece ser la resolucin de un principio en algo de lo que su ser lo separa. Pero es necesario que el efecto o bien solamente permanezca, o bien slo revierta, o bien slo proceda, o bien combine los trminos extremos, o bien el trmino medio con uno de los otros dos; o bien combine todos los tres. Por exclusin, pues, todo efecto permanece en su causa, procede de su causa y revierte sobre ella. 39. Todo lo que existe revierte: o bien solamente en el orden de su existencia, o bien el orden de su vida, o tambin por va de conocimiento.

Pues, o bien ha recibido de su causa solamente la existencia, o bien ha recibido la vida junto con la existencia, o bien ha recibido de all tambin una facultad cognoscitiva. En la medida, pues, en que posee una pura existencia, su reversin es existencial; en la medida en que tambin vive, su reversin es vital; en la medida en que tiene conocimiento, su reversin es cognoscitiva. Pues, de la misma manera que procede, tambin revierte; y la medida de su reversin est determinada por la medida de su procesin. En consecuencia, algunas cosas tienen apetencia en el orden de la simple existencia tan solo, es decir, una idoneidad para la participacin de sus causas; otras tienen una apetencia vital, es decir, un movimiento hacia lo ms elevado; otras, adems, tienen una apetencia cognoscitiva, que es una conciencia de la bondad de sus causas. 56. Todo lo que es producido por los seres secundarios es producido en una mayor medida a partir de aquellos principios anteriores y ms determinativos, a partir de los cuales se derivaron los mismos secundarios. Pues, si el ser secundario posee toda su existencia a partir de su primario, de all recibe tambin su poder de una nueva produccin, puesto que las capacidades productivas residen en los productores en virtud de su existencia y forman parte de su ser. Pero, si debe a la causa superior su poder de capacidad de produccin, a este superior debe su carcter de causa en la medida en que sea una causa, un carcter del que se le ha hecho partcipe desde all en proporcin a su capacidad constitutiva. Y en tal caso, las cosas que proceden de l son causadas en virtud de su primario, porque el mismo principio que hace de uno una causa, hace del otro un efecto. Y al ser as, en efecto debe a la causa superior su carcter de efecto. Por otra parte es evidente que el efecto viene determinado por el principio superior en una medida mayor. Pues, si este ltimo ha conferido al ser secundario la causalidad que lo ha capacitado para producir, tiene que haber posedo l mismo esta causalidad primitivamente, y es en virtud de ste que el ser secundario engendra, ya que del ser primario deriva ste la capacidad para la generacin secundaria. Pero, si el ser secundario es productivo por participacin, y el primario lo es primitivamente y por comunicacin, el ltimo es causativo en mayor medida, ya que ha comunicado a otro el poder de

generar consecuentes. 57. Toda causa opera antes que su consecuente y da lugar a un nmero mayo de trminos posteriores. Pues, si es una causa, es ms perfecta y ms poderosa que su consecuente. Y, esto es as, debe causar un nmero mayor de efectos: pues un poder mayor produce ms efectos, un poder igual igual nmero de efectos, y un poder menor menor nmero de efectos. Y el poder que puede producir los mayores efectos en un sujeto igual, puede producir tambin los menores, mientras que un poder capaz de producir los menores no ser necesariamente capaz de producir los mayores. Si, pues, la causa es ms capaz que su consecuente, es productiva de un mayor nmero de efectos. Pero, adems, los poderes o capacidades que se encuentran en el consecuente estn presentes en una medida mayor en la causa. Pues todo lo que es producido por seres secundarios es producido en una mayor medida por los principios anteriores y ms determinativos. La causa, pues, es co-operativa en la produccin de todo lo que el consecuente es capaz de producir. Y, si primero produce el mismo consecuente, es sin duda evidente que es operativa antes que este ltimo en la actividad que lo produce. Por tanto toda causa opera antes que su consecuente y en unin con l, y de igual manera da lugar a mayor nmero de efectos posteriores a l. Por lo dicho es evidente que l oque el Alma causa es causado tambin por la Inteligencia, mientras que no todo lo que causa la Inteligencia es causado por el Alma: la Inteligencia opera con anterioridad al Alma; y lo que el alma confiere a las existencias secundarias, la Inteligencia lo confiere en mayor medida; y en el nivel en que el alma deja de ser operativa, la Inteligencia ilumina con sus propios dones las cosas a que el Alma no se ha conferido a s misma pues incluso lo inanimado participa de la Inteligencia, o de la actividad creadora de la Inteligencia, en la medida en que participa de la Forma . Por otra parte, lo que causa la Inteligencia es tambin causado por el bien, pero no en un sentido inverso. Pues hasta la privacin de la Forma procede del Bien, ya que ste es la fuente de todas las cosas; mientras que la Inteligencia, al ser una Forma, no pues dar lugar a la privacin. 61. Toda multiplicidad es mayor si o est dividida, menor si est dividida. Porque, si est dividida procede hacia la multiplicidad; y, si es as, se aleja cada vez ms del Uno; y en tal caso resultar menos capaz, a medida que se aleje del Uno que la contiene en la unidad, y ser imperfecta, puesto que el bien de cada cosa consiste en su unidad. 62. Toda multiplicidad que est ms cerca del Uno tiene menor nmero de miembros que las que estn ms lejos y su poder o capacidad es mayor. En efecto, lo que est ms cerca del Uno es ms semejante a l; y hemos visto que el Uno es constitutivo de todas las cosas que no tienden a la multiplicidad. En consecuencia, lo que es ms semejante a l, al ser la causa de un mayor nmero de existencias, como el Uno lo es de todas las existencias, ser ms unitario y menos divisible, puesto que la primera causa es el Uno. Lo menos mltiple es ms afn a l en cuanto Uno; y en cuanto causa universal, es la ms productiva, es decir, la ms poderosa o capaz. Por lo dicho es evidente que las naturalezas corporales son ms numerosas que las almas, y stas ms que las inteligencias, y las inteligencias ms numerosas que las hnadas divinas. El mismo principio se aplica universalmente. 101. Todas las cosas que participan de la inteligencia estn precedidas por la Inteligencia noparticipada, las que participan de la vida, por la Vida no participada, y las que participan del ser, por el Ser no-participado; y de estos tres principios no-participados el Ser es anterior a la Vida y la

Vida anterior a la Inteligencia. Pues, en primer lugar, puesto que en cada orden de existencia los trminos no-participados preceden a los participados, la Inteligencia tiene que ser anterior a las cosas vivientes, y el Ser anterior a las cosas que son. Y, en segundo lugar, puesto que la causa de efectos ms numerosos precede a la causa de efectos menos numerosos, entre estos principios el Ser ser el primero; porque est presente en todas las cosas que viven y son inteligentes ya que todo lo que vive y participa de la inteleccin necesariamente existe, pero no es verdad lo contrario porque no todo lo que existe vive y posee el ejercicio de la inteligencia. La Vida ocupa el segundo lugar; pues todo lo que participa de la inteligencia participa tambin de la vida, pero no en sentido inverso, ya que muchas cosas viven pero carecen de inteligencia y conocimiento. El tercer principio es la Inteligencia; porque todo lo que, en alguna medida, es capaz de conocer vive y existe. Si, pues, el Ser produce un nmero mayor de efectos, la Vida un nmero menor y la Inteligencia un nmero menor an, el Ser es el primero, el siguiente es la Vida y viene luego la Inteligencia. 102. Todo lo que en algn sentido existe est compuesto de lmite e infinito a causa del Ser primario; todo lo que vive posee auto-movimiento a causa de la Vida Primaria; todo lo que es capaz de conocer participa del conocimiento a causa de la Inteligencia primaria. Pues, si el trmino no-participado en cada serie comunica su propio carcter distintivo a todas las existencias incluidas en la misma serie, es evidente que el Ser primario comunica a todas las cosas el lmite unido a la infinitud, por ser l mismo el compuesto primario de estas dos cosas; y que la Vida comunica el movimiento inherente a ella, puesto que la Vida es el primer movimiento o procesin que parte de la estable sustancia del Ser; y lo es tambin que la Inteligencia comunica el conocimiento, puesto que el grado ms alto de todo conocimiento est en la Inteligencia, y es el primer Conocedor. 103. Todas las cosas estn en todas las cosas; pero en cada una de ellas segn su propia naturaleza: pues en el Ser hay vida e inteligencia; en la Vida hay ser e inteligencia; en la Inteligencia hay ser y vida; pero cada una de ellas existe en un nivel intelectualmente, en otro vitalmente y en el tercero existencialmente. En efecto: puesto que cada carcter puede existir o bien en su causa, o bien como predicado sustancial o bien por participacin: y puesto que en el primer trmino de cualquier trada estn comprendidos los otros dos como en su causa, mientras que en el trmino medio el primero est presente por participacin y el tercero como en su causa, y finalmente el tercero contiene a los dos que le preceden por participacin; se sigue de ello que en el Ser estn pre-comprendidos la Vida y la Inteligencia, pero, supuesto que cada trmino viene caracterizado no por lo que produce porque esto es distinto de l, ni por aquello de que participa puesto que esto es extrnseco a l en su origen, sino por su predicado sustancial, la Vida y la Inteligencia estn presentes segn la modalidad del Ser, como vida existencial e inteligencia existencial; y en la Vida estn presentes el Ser por participacin y la Inteligencia como en su causa, pero cada uno de ellos vitalmente, siendo la Vida el carcter sustancial del trmino; y en la Inteligencia estn ambos, el Ser y la Vida, por participacin, y cada uno de ellos intelectualmente, pues el ser de la inteligencia es cognoscitivo y su vida es conocimiento.