1

HIA3033 PEMIKIRAN ISLAM SEMASA

TAJUK TUGASAN :





DISEDIAKAN OLEH KUMPULAN :
UPSI04 (A131 PJJ)

NAMA NO. ID NO. TELEFON
SITI MARIAM BT JAAFAR D20102046380 016-5456876
HANIZAH BT ABDUL HAMID D20102046379 012-5690937
NORLAILY BT MD ZAIN D20102041897 013-6346558


NAMA PENSYARAH: DR. IBRAHIM BIN HASHIM
TARIKH SERAH : 21 NOVEMBER 2013





Bincangkan konsep ijtihad dan keperluan semasa kepada ijtihad
serta 3 contoh ijtihad semasa berhubung dengan persoalan-
persoalan baharu dalam masyarakat.
2




SENARAI KANDUNGAN HALAMAN


1.0 MUQADDIMAH 3
1.1 DEFINISI 4
1.2 HUKU M IJTIHAD 5
1.3 SYARAT-SYARAT MUJTAHID 7
1.4 HUKUM YANG BOLEH DIIJTIHAD 9


1.5 HUKU M YANG TIDAK BOLEH DIIJTIHAD 10
1.6 KEPERLUAN SEMASA KEPADA IJTIHAD 11
1.7 CONTOH-CONTOH IJTIHAD SEMASA 12
Isu Mendermakan Organ Tubuh 12
Isu Alkohol Atau Arak 15
Isu Pembeliaan Secara Ansuran 17
1.8 PENUTUP 20
1.9 RUJUKAN 22


3

MUQADDIMAH

Ijtihad pada zaman Rasulullah S.A.W belum terlalu dikenali meskipun keberadaannya
tidak diingkari. Setelah Rasulullah S.A.W. wafat, dan kekhalifahan dipegang oleh para
sahabat, muncullah berbagai masalah yang penyelesaiannya tidak terdapat dalamAl-Quran
dan Al-Hadis, sehingga menuntut para ulama untuk menggunakan pemikiran secara
mendalam untuk menyelesaikan masalah tersebut.
Ijtihad telah berlaku pada zaman Rasulullah s.a.w. tetapi ia adalah bersifat sementara
sebelum turunnya wahyu yang akan menentukan sama ada ijtihad nabi itu betul atau salah.
Sebagai contoh dalam kes tawanan Perang Badar, kes orang yang menguzurkan diri dari
menghadiri Perang Tabuk dan kes Abdullah Ibn Ubai. Pada zaman sahabat juga telah
berlakunya ijtihad. Setelah kewafatan Rasulullah s.a.w, para sahabat ini sudah cukup terlatih
untuk meneruskan tugas dalam merealisasikan syariah Islam.
Untuk pertama kalinya ijtihad dilakukan terhadap masalah yang timbul dalam Islam,
yakni siapa yang menggantikan Nabi Muhmmad S.A.W. sebagai khalifah dan ketua negara
setelah baginda wafat. Kaum Ansar berijtihad bahwa pengganti beliau haruslah salah seorang
dari mereka, dengan alasan merekalah yang menolong baginda ketika dimusuhi oleh kaum
Quraisy Mekah. Sedangkan kaum Muhajirin mencalonkan dari golongannya sendiri. Keadaan
tersebut hampir menyebabkan timbulnya perpecahan di kalangan umat Islam.
Namun pada akhirnya pemerintahan Khulafa Ar-Rasyidin yang diwarnai dengan
munculnya pergolakan di bidang politik di kalangan umat Islam, mengakibatkan lahirnya
pemikiran-pemikiran yang saling bertentangan, dengan tujuan untuk mendapatkan
keuntungan bagi kepentingan kelompoknya masing-masing. Pada masa berikutnya lahirlah
ulama-ulama sufi yang ajaran-ajarannya, lebih mengutamakan kepada kehidupan zuhud. Di
sisi lain muncul para ulama yang fanatik mazhab, dan menganggap bahawa semua persoalan
yang dihadapi orang Islam harus diselesaikan sesuai dengan nas yang diambil dari ulama
mazhab yang mereka yakini.
Dengan demikian, taklidlah yang menyebabkan pemikiran umat Islam terhenti dan hal
ini akan menjadikan umat Islam akan berada dalam kegelapan, di mana umat Islam tidak
mahu lagi mempergunakan pemikiran dan mengkaji ajaran yang terkandung dalam Al-Quran.
Padahal di dalam al-Quran itu sendiri terdapat ilmu pengetahuan baik dalam bidang politik,
ekonomi, sosialdan lain-lain, yang memerlukan otak yang cerdas serta kemahuan yang tinggi
untuk menafsirkannya.
4

Oleh itu, untuk menghindari adanya taklid buta tersebut umat Islam perlu
mengkajidengan lebih lagi ajaran yang terkandung dalam Al-Quran dan tidak mengikuti
pendapat orang lain yang telah dianggap baik, padahal dengan berkembangnya kemajuan,
maka akan lebih diperlukan ijtihad, kerana dengan adanya ijtihad, maka pemikiran umt Islam
tidak akan jumud.

DEFINISI
Dari segi bahasa al-ijtihad yang bermaksud mengerahkan usaha untuk sampai kepada
satu perkara yang susah. Ijtihad dalam definisi yang lain juga menyebutkan bahawa
keupayaan untuk mengerahkan seluruh kemampuan dan potensi untuk sampai pada suatu
perkara ataupun perbuatan. Ijtihad juga membawa maksud bersungguh-sungguh,
mencurahkan pemikiran dan menghabiskan kesanggupan.
Manakala dari segi istilah, ialah mencurahkan kesanggupan yang ada
dalammenyelidik suatu masalah untuk mendapatkan suatu hukum yang sulit bertitik-tolak
kepada Kitab dan Sunnah. Mereka memeras pemikiran mereka untuk mendapatkan suatu
hukum dalam suatu masalah yang wujud dan tiada hukum yang jelas yang tercatat dalam Al-
Quran dan Sunnah.
Selain daripada itu, ijtihad juga boleh diertikan sebagai usaha seseorang mujtahid
dengan mengerahkan kemampuan yang ada untuk memperoleh hukum syarak yang berkaitan
dengan perbuatan mukalaf melalui cara yang ditetapkan oleh syarak.
Berdasarkan pengertian yang dibahaskan di atas, dapatlah dirumuskan di sini ijtihad
yang dimaksudkan ialah mencurahkan segala akal pemikiran dan kesungguhan untuk
mendapatkan sesuatu hukum syarak mengenai sesuatu masalah dengan jalan istinbat daripada
Al-Quran dan hadis. Lapangan ijtihad pula mestilah kejadian yang tiada nas syarak yang jelas
tentang hukumnya. Manakala mujtahid pula ialah ahli fiqh yang mencurahkan kesungguhan
dan ketekunan untuk mendapatkan hukum syarak daripada sesuatu dalil terperinci, atau tafsili
daripada dalil-dalil syarak.
Menurut sebahagian ulama yang memberi maksud ijtihad, antara Abd al-Qahab
Khallaf mendefinisikan ijtihad sebagai pengerahan daya usaha untuk mencapai kepada hukum
syarak dari dalil yang terperinci dengan sumber dari dalil-dalil syarak. Manakala menurut
Muhammad Abu Zahrah memberi definisi ijtihad iaitu daya upaya maksimum mujtahid dalam
5

mengistinbatkan hukum dari dalil-dalil yang terperinci. Muhammad Musa Tuwana juga
memberi definisi ijtihad yang sama, iaitu pengarahan segala daya usaha mujtahid dalam
menggali hukum syarak dari dalilnya.
Menurut Al-Qaradawi, ijtihad sama dengan jihad.Keduanya berasal dari yg bererti
mencurahkan kemampuan atau menanggung kesusahan.J ihad dan ijtihad seiringan dengan
kejayaan Islam. J ika tiada ijtihad umat Islam akan menjadi beku dan jumud
Al-Baidawi mendefinisikan ijtihad sebagai Menggunakan sepenuh daya dalam
memahami hukum syarak. Asy-Syaukani pula mendefinisikan ijtihad sebagai kemampuan
untuk mendapatkan hukum syarak yang bersifat praktis dengan menggunakan metod istinbat.
Manakala Al-Ghazali pula mendefinisikan ijtihad sebagai pencurahan segala daya upaya dan
kekuatan untuk meraih sesuatu yang berat dan sulit.
HUKUM IJTIHAD
Dalil Al-Quran:
Ijtihad semestinya dituntut dalam Islam untuk memenuhi keperluan tuntutan syarak. Dalil
daripada al-Quran juga menunjukkan tuntutan ini antaranya ialah firman Allah:

W-+O4;N.................Ojq^4C@O=
-^g
(Surah al-Hasyr ayat 2)

Maksudnya: Ambil pengajaranlah wahai orang-orang yang mempunyai akal.
4W-O>u>47.E_EOO-N74
O^`/--EE_+.-7V4
1g~-O~NeO-4OgOg-OOO^
-4W-O7O~4+OLO~++Ou+E
`^)
(Surah al-Nisa' ayat 5)
6

Maksudnya: "J ika kamu berselisih dalam sesuatu perkara maka kembalilah kepada Allah dan
Rasul-Nya.
Dalil Hadith :
Hadith yang diriwayat oleh Ahmad dan Abu Daud:
: : , : ()
. : : , ()
()
( )

Maksudnya:
Bagaimanakah nanti engkau akan memutuskan hukum apabila dibawa kepada engkau
sesuatu permasalahan? Muaz menjawab: Saya akan memutuskan hokum berdasarkan
Kitab Allah S.W.T. Nabi bertanya lagi, Sekiranya kamu tidak mendapati di dalam Kitab
Allah? J awab Muaz. Saya akan memutuskan berdasarkan Sunnah. Tanya Nabi lagi,
Sekiranya engkau tidak menemui di dalam Sunnah? Muaz menjawab, Saya akan
berijtihad dan saya tidak akan mengabaikan perkara tersebut. Nabi pun menepuk dada
sambil bersabda, Segala puji bagi Allah yang telah member taufiq kepada utusan
Rasulullah S.A.W. ke arah sesuatu yang diredhainya.

SYARAT-SYARAT MUJTAHID

Untuk menjadi seorang mujtahid adalah bukan secara membuat tuli sahaja. Oleh itu,
ijtihad tidak harus dilaksanakan oleh setiap muslim dan juga tidak terbatas pada beberapa
orang sahaja. Ijtihad dapat dilakukan oleh setiap orang yang berbakat dan mempunyai
kemampuan. pemahaman ini mungkin menjadi garis panduan dan penengah antara kaum
mujaddidin dan kaum taqlidiyyin. Sememangnya untuk menjadi seorang mujtahid tidaklah
mudah. Oleh kerana itu, terdapat beberapa syarat yang penting bagi seorang mujtahid dalam
melaksanakan Ijtihad mereka.
7

Pertama, mujtahid mesti mengetahui Al-Quran al-Karim. Pengetahuan mengenai al-
Quran merangkumi mengetahui tentang khabar dan insya, suruhan dan larangan tuntutan
dan harapan mengetahui makna perkataan dalam penggunaan bahasa uruf dan syara sama
ada perkataan itu berasingan atau kedudukannya dalam ayat dan tujuan penggunaan perkataan
itu serta sejauh mana tercapai tujuannya itu dalam syarak.
Kedua, dalam syarat asasi adalah mengetahui al-Sunnah. Al-Sunnah adalah sumber
kedua dalam syariat ini dengan kedudukan di martabat ini mengetahuinya menjadi pasti
dalam ijtihad. Mengetahui Sunnah ertinya mengetahui makna perkataan, mengetahui ilmu
Mustalah al-hadith, susunan gaya bahasanya dan pengertian dari segi syarak dan sebagainya.
Ketiga, adalah mengetahui perkara yang diijmakkan. Disyaratkan ini supaya tidak
memberi fatwa berlawanan dengan ijmak, maksudnya bukanlah menghafal seluruh perkara
yang diijmakkan tetapi cukuplah diketahui bahawa masalah yang dikaji dan fatwanya tidak
bertentangan dengan keputusan ijmak.
Keempat adalah mengetahui ilmu Usul al-Fiqh. Mensyaratkan mengetahui ilmu itu
nyata sekali kerana ijtihad bergantung kepada memahami dalil-dalil syarak untuk
mengeluarkan hukum dan mujtahid hendaklah berpengetahuan luas serta mendalam kerana
ilmu ini adalah asas ijtihad.
Kelima adalah mengetahui bahasa Arab. Syarat terpenting yang perlu dilengkapi oleh
seseorang sebelum melakukan ijtihad, seluruh ulamak bersetuju sedemikian kerana inilah
bahasa syariat. Al-Quran di turunkan dalam bahasa Arab dan Sunnah Rasul juga dalam
bahasa Arab.
HUKUM YANG BOLEH DIIJTIHAD
Ijtihad hanya harus dilakukan pada perkara tertentu sahaja. Terdapat lima perkara yang
dibolehkan melakukan ijtihad.
Pertama, adalah perkara yang tidak disebutkan hukumnya dalam nas Al-Quran, Al-
Sunnah dan ijmak ulama. Ijtihad yang dilakukan padanya ialah dengan mengkaji untuk
mengetahui hukumnya melalui al-Qiyas, masalih al-mursalah, uruf, istishab, istihsan dan
lainnya. Ulama mujtahid berbeza pendapat dalam membuat dalil dan hujah dengan dalil-dalil
tersebut dan berlakulah khilaf ijtihad. Contohnya ijtihad Umar supaya Abu Bakar
8

mengumpulkan al-Quran. Pada awalnya Abu Bakar tidak setuju, namun selepas itu ia
bersetuju.
Kedua, adalah terhadap hal dan kejadian yang terdapat hukumnya dalam al-Quran
atau Hadis Mutawatir, namun dalil kedua-dua nas tersebut terhadap hukum adalah zanni.
Mujtahid mestilah berusaha untuk mencari erti yang dikehendaki oleh syara daripada nas
tersebut. Terdapat dalam nas al-Quran dan hadis dalam bentuk mutlak. Oleh itu untuk
menetapkan hukum daripada lafaz nas tersebut, suatu kajian harus dilakukan di kalangan
mujtahid. Sebagaimana contohnya ijtihad terhadap firman Allah yang bermaksud:
e^UC^-4;+4O44CO})
_O^)O1U7NO~_
Surah al-Baqarah ayat 228
Maksudnya: Wanita-wanita yang ditalak handaklah menahan diri (menunggu) tiga kali quru'.
Nas al-Quran dan sabit lafaz quru itu adalah qati, tetapi dilalah hukum daripada maknanya
adalah zanni, kerana kemungkinan ia membawa makna haid atau suci. Untuk itu
menunjukkan kepada salah satu erti lafaz quru itulah zanni. Untuk itu juga ahli mujtahid
melakukan ijtihad untuk mendapat sesuatu erti yang dikehendaki oleh syarak daripada lafaz
quru itu. Hasil daripada ijtihad ulama Hanafi, lafaz quru membawa erti haid. Menurut
mazhab Hanafi perempuan yang diceraikan oleh suaminya mestilah beriidah selama 3 kali
haid. Manakala hasil ijtihad ulama Syafii pula, lafaz quru ialah bererti suci. Diwajibkan ke
atas perempuan yang diceraikan oleh suaminya beriidah selama 3 kali suci.
Ketiga, adalah kajian yang terdapat hukumnya dalam nas yang sabit secara zanni,
tetapi dilalah kepada maknanya adalah sabit secara qati. Untuk itu bidang ijtihad pada nas
tersebut ilah dengan mengkaji cara-cara dalil itu sampai dan diriwayatkan. Iaitu dari segi
kedudukan perawi, sama ada thiqah, adil dan sebagainya. Hal tersebut merupakan perkara
yang berlainan di antara ahli mujtahid dalam menentukannya. Contohnya terhadap hadis nabi:



9

Terjemahan: Pada setiap lima ekor unta diwajibkan zakat seekor kambing.

Berdasarkan nas di atas menunjukkan kepada maknanya adalah qati. Ini kerana lafaz (syatun)
ialah lafaz khas, tetapi sabitnya adalah zanni disebabkan hadis tersebut tidak bertaraf
mutawatir.
Keempat, adalah perkara yang terdapat hukumnya dalam nas dan disabitkan dengan
zanni. Begitu juga dilalahnya disabitkan dengan zanni. Maka harus bagi mujtahid berijtihad
dengan melihat lafaz hadis dan kedudukan rawi dan sanad. Seterusnya berusaha untuk
mengetahui erti dan maksud yang dikehendaki oleh syarak daripada ertinya yang pelbagai.
Contohnya hadis yang diriwayatkan oleh al-Jemaah:


Terjemahan: Tidak sah sembahyang sesiapa yang tidak membaca al-Fatihah.

Berdasarkan hadis di atas, hadis tersebut disabitkan secara zanni begitu juga dengan
dilalahnya. Disebabkan ia bukan diriwayatkan secara mutawatir dan lafaznya memberi dua
maksud. Maksud pertama adalah menafikan sah sembahyang orang yang tidak membaca al-
Fatihah dan maksud kedua adalah menafikan kesempurnaan sembahyang mereka yang tidak
membacanya. Hasil ijtihad ulama, maka ulama syafii mengatakan bahawa tidak sah
sembahyang tanpa membaca al-Fatihah. Berbeza dengan pendapat ulama Hanafi yang
menyatakan tidak sempurna sembahyang jika tidak membaca al-Fatihah.
Kelima, hukum yang dibolehkan ijtihad ialah mengenai hukum yang tidak mempunyai
nas dan ijmak mengenainya.
HUKUM YANG TIDAK BOLEH DIIJTIHAD
Terdapat juga hukum yang tidak dibolehkan ijtihad, antaranya hukum kejadian yang
terdapat dalam nas yang sabit secara pasti dan dilalahnya juga adalah qati. Contohnya nas
yang menyatakan hukuman hudud terhadap penuduh zina, iaitu terhadap wanita yang
muhasanah.
10

Sebagaimana firman Allah:
4g~-.-44pON`O4CgeE4=^
-W-O>4CgOE4O)47.
-EOg+-)U;_4-gL4LE4
-E_
(Surah al-Nur ayat 4)
Maksudnya dan orang-orang yang menuduh wanita-wanita yang baik-baik (berbuat zina) dan
mereka tidak mendatangkan empat orang saksi, Maka deralah mereka (yang menuduh itu)
delapan puluh kali dera.
Berdasarkan ayat 4 surah al-Nur, adalah sabit secara qati dan lafaz thamanina iaitu lapan
puluh dalam ayat tersebut adalah khas. Di mana ia menunjukkan kepada satu makna sahaja.
Makna yang diterangkan jelas iaitu sebanyak lapan puluh kali maka tiada ruang untuk
dilakukan ijtihad dalam perkara ini. Manakala perkara kedua adalah tidak boleh berijtihad
terhadap hukum yang telah ditafsirkan oleh Rasulullah dan tidak mungkin berlaku takwil
padanya. Contohnya hukum yang diambil daripada firman Allah:

W-O1g~4...................E_OUO-W-O
>-474E_OEOG-
(Surah an-Nisa ayat 77)
Maksudnya: Dirikanlah sembahyang dan tunaikanlah zakat!"
Seterusnya perkara ketiga adalah tidak boleh ijtihad terhadap hadis mutawatir yang
mentafsirkan lafaz yang mujmal. Kerana ia adalah sabit dengan qati dan maksudnya adalah
jelas dan tidak mungkin menunjukkan pelbagai makna. Manakala perkara keempat adalah
tidak boleh berijtihad dalam hukum keseksaan dan kifarah yang ditetapkan kadarnya oleh
syarak seperti kifarat zihar dan sumpah. Sebagaimana firman Allah S.W.T. tentang zihar:
4g~-.-44pNO)_NC}g`jg.
=O)Oe4p1ON4CEgW-O7~NOC
11

@O4-lO4l~4O}g)`:~pOc.E4
4C_
(Surah Mujadalah ayat 3)
Maksudnya: Orang-orang yang menzihar isteri mereka, Kemudian mereka hendak menarik
kembali apa yang mereka ucapkan, Maka (wajib atasnya) memerdekakan seorang budak
sebelum kedua suami isteri itu bercampur.
Seterusnya yang terakhir adalah tidak boleh berijtihad tentang hukum-hukum syarak yang
telah dimaklumkan. Seperti wajib solat, puasa, zakat, pengharaman zina dan lain-lain.
KEPERLUAN SEMASA KEPADA IJTIHAD
Syariat Islam sesuai dilaksanakan pada setiap tempat dan masa. Namun begitu, pelaksanaan
syariat harus disesuaikan dengan keadaan pada masa kini yang sudah terlalu jauh berubah
daripada keadaan yang wujud pada zaman lalu. Perubahan ini merangkumi pelbagai bidang
antaranya, ekonomi, kemasyarakatan dan politik.
Ijtihad merupakan satu alat dan mekanisme utama dalam ilmu usul al-fiqh. Isu ijtihad
ini telah banyak diperbahaskan oleh para ulama dahulu. Namun begitu, ulama-ulama
kontemporari juga tidak kurang hebatnya dalam perbahasan ini khasnya berkaitan dengan
keharusan berijtihad pada zaman kini dan hubungannya dengan permasalahan semasa.
Pada zaman ini, ijtihad merupakan satu keperluan yang mendesak. Hal ini kerana
kepelbagaian kegiatan ekonomi dan peristiwa-peristiwa baru ini memerlukan kepada
penyelesaian yang sesuai menurut syarak. Oleh sebab itu, para mujtahid moden haruslah
memainkan peranan secara bersungguh-sungguh dalam usaha mengeluarkan hukum kepada
masalah-masalah baru yang timbul.
Keperluan kepada penetapan hukum bagi menjawab persoalan semasa dalam
masyarakat Islam hari ini sangat mendesak. Dalam dunia moden dengan segala kemajuannya,
baik dari segi ekonomi, sosial mahupun sains dan teknologi, hampir semua perkara dalam
kehidupan moden sekarang ini telah berubah. Oleh yang demikian , ijtihad semasa adalah
amat diperlukan bagi menjawab segala persoalan hukum yang berlaku masa kini .
12

Para sarjana Islam telah sepakat menyatakan bahawa ijtihad sentiasa berubah dengan
berubahnya zaman, keadaan dan adat masyarakat. Antara sebab ijtihad diperlukan pada zaman
sekarang adalah permasalahan berbeza akan terus timbul sepanjang zaman.
Kemajuan yang pesat telah menyumbang kepada berlakunya perkembangan sosial serta
revolusi dalam kebanyakan aspek kehidupan manusia. Hal ini menjadikan timbulnya banyak
permasalahan baru. Kebanyakan permasalahan baru ini memerlukan kepada hukum untuk
masyarakat beramal dengannya tanpa keraguan. Oleh sebab itu, ijtihad perlu dilakukan oleh
orang yang berkelayakan bagi memastikan hukum yang dikeluarkan itu berpandukan kepada
sumber yang sahih. Apabila mujtahid moden memainkan peranan mereka untuk berijtihad
mengeluarkan hukum kepada masalah-masalah baru yang timbul, maka masyarakat akan
mudah untuk beramal dengan sesuatu pekara baru yang belum ditetapkan hukum baginya.
CONTOH-CONTOH IJTIHAD SEMASA
Isu Mendermakan Organ Tubuh
The Supreme Council of Ulama Of Riyadh telah memutuskan harus hukumnya bagi
pendermaan dan pemindahan organ apabila ada keperluan. The Fiqh Academy of the Muslim
World League, Makkah juga telah memberikan keputusan yang sama di sesi ke-8 persidangan
mereka yang bertarikh 28 Rabiul Awal Thani- 7 Jumadil Ula, 1405.
Para ulama masa kini telah melakukan ijtihad mengenai permasalahan yang berkaitan dengan
pendermaan dan pemindahan organ. Terdapat dua golongan ulama yang berbeza pendapat
dalam mengeluarkan hukum mengenai persoalan ini. Satu golongan berpendapat bahawa
pendermaan dan pemindahan organ tidak harus dan tidak dibenarkan dalam Islam .
Segolongan yang lain pula membenarkan pendermaan dan pemindahan organ.
Ulama-ulama yang tidak membenarkan permasalahan tersebut dengan berpegang kepada
hujah-hujah yang berikut:
;4E4^`OE/j_44E1-47_
E4U4EO4O))OE^-@O4l^-4
_E4^~Ee4O4;g)`ge4lj1-C-
_4LU_4_O>4NOOgV;}Og)`E4^
UE=1E1_^>
Maksudnya:
13

Dan Sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam; dan Kami telah beri mereka
menggunakan berbagai-bagai kenderaan di darat dan di laut; dan Kami telah memberikan
rezeki kepada mereka dari benda-benda Yang baik-baik serta Kami telah lebihkan mereka
Dengan selebih-lebihnya atas banyak makhluk-makhluk Yang telah Kami ciptakan.( Al-Isra
ayat 70)

Ayat di atas menjelaskan bahawa kemuliaan yang ada pada manusia ini bererti organ yang
ada di dalam tubuhnya itu tidak dibenarkan dijual-beli atau didermakan. Kemuliaan itu
berkekalan , sama ada ketika hidup dan juga selepas mati ( Hasrizal 2011) . Mereka juga
berhujah dengan firman Allah S.W.T :
4..........W-OU>7CguC)O)gO
Ug+-OW-EONLO;O4OEp)-.
-OUg474-gLO^-
.Maksudnya:
dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan
dan baikilah dengan segala usaha dan perbuatan kamu, kerana sesungguhnya Allah
mengasihi orang-orang yang berusaha membaiki amalannya ( al- Baqarah ayat 195 ).
Dalam ayat ini, Allah melarang orang-orang Islam mencampakkan diri mereka kepada
kebinasaan dan perkara-perkara yang boleh mendatangkan bahaya kepada tubuh badan, tanpa
sebarang sebab yang dibenarkan oleh syarak. Perbuatan seseorang yang mendermakan
sebahagian organnya, adalah sebahagian daripada usaha mendedahkan diri kepada kebinasaan
untuk menyelamatkan orang lain. Oleh hal yang demikian, kebanyakan ulama menegah
pengambilan organ daripada orang yang masih hidup mahupun yang sudah mati.
Menurut logik akal , manusia bukan pemilik yang mutlak ke atas tubuh badannya. Maka dia
tidak berhak untuk memperlakukannya sewenang-wenang hatinya ke atas tubuh badannya
yang hanya merupakan pinjaman yang sementara . Selain daripada itu, memotong,
mencungkil dan mengorek tubuh badan manusia adalah perbuatan yang dilarang oleh syarak.
Ini berdasarkan kepada hadith Rasulullah S.A.W yang mengalakkan sedekah dan melarang
perbuatan muthla ( HR Bukhari ). Ia dikuatkan lagi dengan hadith baginda alaihissalam
supaya menjauhkan diri daripada perbuatan muthla ( HR Muslim ) .
14

Terdapat juga ulama yang mengharuskan pendermaan dan pemindahan organ Mereka
berpegang kepada hujah melalui firman Allah:
E^^E:.........4~"EEL-4OgE_
;}4`4E-41;O.4^^E:41;O
"EE4-4OgE__
Maksudnya:Dan sesiapa yang menjaga keselamatan hidup seseorang manusia, maka seolah-
olah ia telah menjaga keselamatan hidup manusia semuanya (al-Maidah ayat 32).
Ayat ini menunjukkan kepada bentuk usaha yang diharuskan untuk menyelamatkan
nyawa seseorang daripada kebinasaan. Ini termasuklah usaha untuk mendermakan organ
kepada saudara-maranya. Hal ini juga bertepatan dengan firman Allah S.W.T :
E^^)4OEON:^OU4O4-^1E^-4
O.-4=4jOC@O4gC^-.4`4
Eg-qgO))OO4g*.-W^}EO7
C;-4OOEN^44l14NE=^)
gO^OU4N_Ep)-.-EOOENv1gOO^_
@
Maksudnya:
Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan
daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah maka sesiapa terpaksa
(memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas
(pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha
Pengampun, lagi Maha Mengasihani (Al-Baqarah ayat 173).

Ayat di atas mengharuskan pendermaan dan pemindahan organ kepada pihak lain sekiranya
pihak itu dalam keadaan darurat dan amat memerlukannya. Ia juga selari dengan kaedah fiqh
iaitu ; yang bermaksud, keadaan yang darurat mengharuskan perkara-
perkara yang diharamkan. Ini bermaksud, mana-mana pemindahan organ atau pendermaan
yang dilakukan bukan atas dasar keperluan dan darurat seperti kosmetik, maka ia diharamkan.
15

Memetik kata-kata daripada Tuhfat al-Fuqaha : J ika seorang perempuan yang mengandung
meninggal dunia sedangkan bayi di dalam kandungannya masih hidup, maka hendaklah
perempuan itu dibedah untuk mengeluarkan bayinya untuk menyelamatkan nyawa manusia.
Dengan demikian itu, soal kemuliaan tubuh badan manusia akan diketepikan, demi keperluan
yang lebih besar ( Ahmad al-Samarqandi 1984),. Berdasarkan kepada nukilan tersebut, dapat
dilihat kaedah fiqh iaitu, apabila bertembung di antara dua kemudaratan , maka pilihlah
kemudaratan yang paling kurang.
Berdasarkan kepada perbahasan di atas, dapat disimpulkan bahawa setiap ijtihad yang
dilakukan akan bersandarkan kepada hujah, sama ada daripada al-Quran, al-Sunnah atau pun
logik akal. Mengenai isu pendermaan dan pemindahan organ, penulis berpendapat dengan
pandangan Yusuf al-Qaradawi . Beliau berpendapat bahawa pendermaan dan pemindahan
organ daripada orang yang hidup dan yang telah meninggal dunia adalah harus pada saat
darurat dengan syarat tidak membawa kepada kemudaratan yang lebih besar kepada penderma
atau orang yang mempunyai hak ke atas dirinya ( Utusan Malaysia 2007 ) .

Isu Alkohol Atau Arak
Kebiasaannya, alkohol atau arak merupakan antara bahan yang digunakan sebagai bahan
tambah dalam produk minuman dan makanan. Saban tahun,timbul pelbagai isu berkaitan
alkohol dalam masyarakat Islam di Malaysia. Antaranya, penggunaan alkohol dalam
pembuatan kek dan pastri, iaitu sebagaiagen penaik dan pengilat.
Pada awal tahun 2010, akhbar telah melaporkan isuproduk minuman ringan mengandungi
alkohol melebihi kadar yang dibenarkan,seperti malta, istak dan barbican.
1
Pada tahun yang
sama juga, timbul isupenggunaan wain dalam masakan khususnya dalam penyediaan
bufetRamadhan di hotel-hotel.Pada tahun 2011, isu berkaitan dengan alkoholkembali
dibincangkan yang mana whisky halal dikomersialkan. Ia dinamakansebagai Arkay.
Selain itu, masyarakat juga masih keliru tentang perbezaan dari segi konsepdi antara alkohol
dan arak. Secara asasnya, setiap arak itu mengandungi alkoholtetapi bukan semua alkohol itu
adalah arak. Setiap minuman atau makanan yangmelebihi kadar alkohol yang dibenarkan
dianggap sebagai arak.Berdasarkan keputusan semasa Muzakarah Jawatankuasa Fatwa

1
Barbican Masih Haram, Harian Metro, pada 31 Mei 2010; Bir halal jadi haram, Harian
Metro, pada 28 Mei 2010
16

MajlisKebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia, terdapat penambahbaikandari segi
ketetapan fatwa yang telah diputuskan.
Fatwa terdahulu pada tahun1984 dan 1988 berhubung dengan kadar alkohol dibenarkan dalam
produkminuman dan makanan tidak dijelaskan dengan terperinci.
Keputusannya adalah penggunaan alkohol tersebut tidak memabukkan dan hanya
sedikitsahaja. Oleh kerana keputusan bersifat umum ia telah menimbulkan polemikdalam
kalangan pengusaha industri halal untuk mengeluarkan produk keluaranmereka. Malah ada
sesetengahnya melebihi kadar yang dibenarkan semasawalaupun ia tidak memabukkan.Oleh
itu, dengan bantuan pakar khususnya dalam bidang alkohol, kadaralkohol yang lebih jelas
telah ditentukan. Kajian saintifik seperti penggunaaninstrumen Kromatografi Cecair
Berprestasi Tinggi (HPLC) serta KromatografGas (GC) telah membantu mengesan kehadiran
peratus alkohol dalam produkmakanan dan minuman dengan lebih tepat.
Berikut adalah di antara keputusan fatwa kontemporari berkaitan isu alkoholdalam makanan,
minuman, pewangi dan ubat-ubatan pada 14 hingga 16 Julai2011:
1.Setiap minuman arak adalah mengandungi alkohol. Walaubagaimanapunbukan semua
alkohol itu adalah arak. Alkohol yang diperolehi dari prosespembuatan arak, hukumnya
haram dan najis.
2.Manakala alkohol yang diperolehi bukan melalui proses pembuatan arakhukumnya tidak
najis, tetapi haram (tidak boleh) diminum dalam bentukaslinya kerana ia adalah racun dan
boleh membunuh.
3.Minuman ringan yang diproses/dibuat bukan dengan tujuan untukmenghasilkan arak dan
mempunyai alkohol di bawah aras 1%v/v adalahharus (boleh) diminum.
4.Manakala minuman ringan yang dibuat dengan niat dan cara yang samaseperti proses
membuat arak, sama ada mengandungi banyak atau sedikitalkohol atau alkoholnya disuling
adalah haram diminum.
5.Makanan atau minuman yang mengandungi alkohol secara semula jadiseperti buah-buahan,
kekacang atau bijirin serta perahannya, atau alkoholyang terkandung itu terjadi secara
sampingan semasa proses pembuatanmakanan atau minuman adalah tidak najis dan harus
(boleh)dimakan/diminum.
17

6.Makanan atau minuman yang mengandungi bahan perisa atau pewarna yangmengandungi
alkohol untuk tujuan penstabilan adalah harus (boleh)digunakan sekiranya alkohol itu bukan
dihasilkan dari proses pembuatanarak dan kuantiti alkohol dalam produk akhir itu adalah
tidak memabukkandan kadar alkohol tidak melebihi 0.5%
7.Ubat-ubatan dan pewangi yang mengandungi alkohol sebagai bahan pelarutadalah tidak
najis dan diharuskan sekiranya alkohol tersebut bukan diambilmelalui proses pembuatan arak.
Hal ini jelas menunjukkan ijtihad semasa yang lebih praktikal dapat dijadikansebagai panduan
dalam kalangan pengusaha industri halal dengan lebihberkesan.

Isu Pembelian Secara Ansuran
Jual beli ialah pertukaran antara barang yang berbeza. Ansuran pula ialah sifat ke atas nilai
barang tersebut yang dibahagi dan dibezakan. Maksud jual beli secara ansuran di sini ialah
pertukaran di antara barang atau perkhidmatan dengan nilai harga yang di tangguhkan
pembayarannya kepada satu tempoh yang tertentu mengikut persepakatan di antara penjual
dan pembeli.
Jual beli secara ansuran ini mula diperkenalkan pada awal kurun ke-19 hasil dorongan dari
pelbagai pihak kerajaan yang ingin melihat ianya dijadikan sebagai satu cara untuk
mengembangkan perdagangan produk-produk kilang dan juga barang-barang perniagaan.

Tetapi sejak kurun ketiga terakhir ini, jual beli secara ansuran ini telah berkembang dengan
meluasnya di negara-negara barat dan juga negara-negara timur dunia khususnya bagi barang-
barang dari industri kilang seperti kereta,peralatan elektrik,perabot dan sebagainya. Bahkan
hal ini juga turut berkembang ke sektor pelancongan dan juga kewajipan untuk menunaikan
haji dan umrah. Ada sesetengah pihak berpendapat berlakunya urusan jual beli secara ansuran
ini disebabkan kurangnya aliran wang tunai dan dalam masa yang sama terdapat lambakan
barang-barang dagangan dan juga perkhidmatan.

Akibat dari perkara ini timbullah perdebatan di kalangan ulamak-ulamak Feqah tentang
hukum jual beli secara ansuran ini. Ini kerana jual beli secara ansuran ini telah menyebabkan
18

kenaikan harga dari harga asal barangan jualan tersebut. Adakah pertambahan dari harga asal
ini boleh di qiyaskan dengan aktiviti riba atau sebaliknya. Terdapat dua pendapat ulamak
berkaitan masalah ini.

Pendapat Pertama : Diharamkan jual beli secara ansuran jika terdapat pertambahan pada harga
asal barang tersebut disebabkan penangguhan pembayarannya. Pendapat ini merupakan
pendapat yg masyhur dari dan juga sesetengah daripada Ulamak Syiah
seperti Zainal Abidin Al Hassan dan lain-lain.

Mereka berhujah berdasarkan dalil As-Sunnah yang diriwayatkan oleh Abi Hurairah yang
berbunyi : Sesungguhnya Nabi bersabda sesiapa yang melakukan dua jualan dalam satu jualan
baginya adalah riba. Mereka juga berhujah dengan menggunakan dalil akal yang mana
mereka mengatakan jual beli secara ansuran ini juga tergolong di dalam makna riba. Ini
kerana pertambahan pada harga barang tersebut dilihat dari segi kelewatan pembayarannya
dan kelewatan ini tidak boleh diganti dengan nilai harga. J ika perkara ini berlaku ianya dikira
sebagai riba.

Pendapat Kedua : Dibolehkan untuk menjalankan urusan jual beli secara ansuran ini
walaupun terdapat pertambahan pada harga asal barang tersebut disebabkan kelewatan
pembayarannya. Pendapat ini merupakan pendapat dari kebanyakan Ulamak dari kalangan
Mazhab Empat dan menjadi salah satu resolusi Akademi Fiqh Islam pada Persidangan
Pertubuhan Islam yang ke-6 pada tahun 1990.

Golongan ini berhujah berdasarkan dalil Al-Quran yang berbunyi:

Berdasarkan dalil ini secara umumnya Allah membenarkan segala jenis jual beli termasuklah
jual beli secara ansuran ini selagi tidak didatangkan dalil pengharamannya. Golongan ini juga
mengqiyaskan jual beli secara ansuran ini dengan yang mana harga dikurangkan dari
19

harga asal untuk dipercepatkan pembayaran dan barang pula ditangguhkan penerimaannya ke
satu tempoh yang diketahui.

Pendapat yang terpilih dari masalah yang dbincangkan ini ialah pendapat yang kedua yang
mana membolehkan jual beli secara ansuran ini berdasarkan kekuatan dalilnya. Keperluan
manusia pada zaman kini juga menuntut kepada hal ini berlaku. Maka syarak pun
membenarkannya untuk mengangkat segala kesusahan dan memudahkan urusan keperluan
manusia. Dan dalam masa yang sama wajib untuk kita mengelakkan agar tidak berlaku
pembaziran ketika jual beli secara ansuran ini dan juga mengelakkan kita dari terus hanyut
dengan aktiviti hutang yang kita tanggung semata-mata untuk memuaskan hati untuk
memiliki apa yang kita hajati yang akhirnya akan memudaratkan diri kita semula














20

PENUTUP
Berdasarkan kepada contoh-contoh di atas, jelas dapat dilihat ijtihad memainkan
peranan yang penting untuk mengeluarkan hukum mengenai permasalahan semasa. Ia
merupakan alat atau mekanisme untuk memutuskan sama ada permasalahan itu dibenarkan
oleh syarak atau tidak, berpandukan kepada logik akal yang disandarkan asasnya kepada al-
Quran dan al-Sunnah. Namun begitu, perlu diingatkan semula bahawa ijtihad ini hanya boleh
dilakukan oleh mereka yang berkelayakan dan memahami syariat Islam. Bagi orang awam,
mereka boleh bertaqlid kepada keputusan yang dikeluarkan oleh ulama-ulama tersebut.
Ijtihad ini dilihat sebagai satu alat kepada keanjalan agama Islam. Hal ini bererti
hukum Islam tidak kaku, sebaliknya ia sentiasa diperlukan untuk meraikan keadaan masa
kini. Keadaan yang akan sentiasa berubah disebabkan kemajuan teknologi yang pesat, masih
sentiasa memerlukan kepada hukum-hukum yang dapat memberi penyelesaian kepada
permasalahan-permasalahan baru yang timbul. Ijtihad ini dilihat sebagai satu alat hukum yang
dapat memberi kemudahan dan kesenangan untuk umat Islam.Ini selari dengan firman Allah :
C@ONC..........+.-N:)4OON1^-4
C@ONCN:)4O;ON^-W-OUg-:+-
g4EOg^-W-+O)E:+-g4-.
-_>4N4`7.EE-:^UE4]
NO7;=
Maksudnya:
Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan ia tidak menghendaki kamu menanggung
kesukaran. Dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya
kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu bersyukur. ( Al-
Baqarah ayat 185 )
Cabaran yang dihadapi dalam melakukan ijtihad kontemporari bukan bersifat
substantif. Kerana sepertimana yang telah disebut di atas, hukum Islam sama ada yang
berasaskan kepada nas-nas Al-Quran dan sunnah secara jelas atau yang bersifat hukum-
hukum ijtihad secara prinsipnya bersifat kontemporari. Sebab utamanya kerana Islam itu
sendiri bersifat kontemporari dan tidak terikat dengan apa-apa nilai zaman kecuali sekadar
bagi tujuan pelaksanaan dalam zaman itu sendiri. Dengan kata lain, hukum Islam itu sendiri
21

begitu fleksibel sehingga memungkinkan ijtihad dapat dilakukan dengan cukup selesa dalam
zaman mana sekalipun, termasuk di bawah-pengaruh kemajuan sekarang.
Fleksibiliti hukum Islam ini sekurang-kurangnya dapat dilihat pada asas hukum Islam
itu sendiri. Ia berasaskan kepada tabiat syariat Islam yang menerima perkembangan dalaman
sesuai dengan perkembangan masyarakat manusia melalui:
1. Proses pemansukhan (yang berlaku pada peringkat awal perkembangan).
2. Kelenturan nas dan prinsip yang terdapat dalam al-Quran dan sunnah
3. Penghormatan Islam terhadap peranan akal dalam menentukan hukum.
4. Penghormatan Islam terhadap kebiasaan dan budaya hidup semasa masyarakat.
Apa yang sebenarnya dihadapi ialah kemampuan para ulama melakukan ijtihad yang
diperlukan itu. Malah paradigm masyarakat dalam persoalan keulamaan itu sendiri turut
menjadi cabaran.
Mengenai kemampuan para ulama, cabaran lebih besar dapat dilihat pada kelemahan untuk
memahami persekitaran baru yang merupakan wadah sebenar ijtihad yang perlu dilakukan.
Kejatuhan pemikiran Islam yang telah berlaku sejak berabad-abad lamanya itu masih lagi ada
kesannya yang mendalam dalam bidang keilmuan Islam, termasuk soal perhukuman dan
ijtihad.









22





RUJUKAN
1. Al Quran dan Terjemahannya
2. Al-Qaradawi, Yusuf. 1988. Ijtihad Dalam Syariat Islam. Thinkers Library Sdn
Bhd.Malaysia
3. Basri bin Ibrahim al-Hasani al-Azhari.2004 Pemindahan Organ Dalam Islam Dan
Pelaksanaannya Di Malaysia. Percetakan Putrajaya Sdn.Bhd.:Kuala Lumpur
4. Al-Zuhaili, Wahbah. 2003. Ijtihad Baru Fiqh: Titik-Tolak Dan Alirannya. Perniagaan
Jahabersa:Johor
5. Barbican Masih Haram, Harian Metro, pada 31 Mei 2010; Bir Halal J adi Haram,
HarianMetro, pada 28 Mei 2010
6. Mahmood Zuhdi Abdul Majid. 2010. Transformasi Fikah Semasa. Batu Caves
:Selangor
7. ModulPemikiranIslamSemasaUPSI
8. Syeikh Al-Muqari Hj Othman Hamzah. 2006. Fatwa Menempuh Kehidupan Moden.
Daud Baharum ,Subang Jaya: Selangor