De L'ami A L'ami

AHMED HULUSI ^
DEL’AMI
Á L’AMI
AHMED HULUSI
^ D E L’ A M I Á L’ A M I
3
AHMED HULUSI ^
INTRODUCTION
Si les clés des mots peuvent ouvrir la serrure de la pensée

dans le cerveau, l’être humain pourra battre des ailes vers
l’éternité du monde de la réflexion... 4
En fait, l’être humain qui existe pour l’éternité, peut, soit se
reconnaître à la dimension de la conscience et connaître
donc la félicité de devenir le MIROIR DE L’ÉTERNITÉ, ou
alors se corrompre dans les marais de “chair et de sang”,
dans son illusion “qu’il est un être matériel”, dans un état
où le conditionnement se substitue à la perfection (kamâl)
par manque de connaissance (‘ilm) et de compréhension
(idrâk).
Si ces paroles, que j’ai écrites particulièrement entre les
années 1968-1970, sont revues et évaluées avec un esprit
libre de tout préjugé, elles peuvent guider le lecteur vers de
nouveaux horizons et déterminer d’autres objectifs.
Dans la plupart de ces propos il y a plus de deux sens. Car,
les gens intéressés par le Soufisme peuvent lire entre les
lignes et faire plusieurs interprétations à partir de stations
différentes.
Je conseille à mes amis de se laisser plonger dans l’océan

des significations jusqu'à épuisement de toutes leurs
capacités, lorsqu’ils liront ces lignes.
Qu’ils ne s’arrêtent pas à la première interprétation qu’ils
auront faites au début, mais plutôt qu’ils réfléchissent afin
de découvrir d’autres significations variées, peut importe ce
qu’ils pourraient en avoir compris.
Qu’ils sachent qu’il y a des sens cachés entre les lignes, qui
appartiennent à toutes les dimensions, depuis le visible
(zâhir) jusqu’à l’intérieur (bâtin), depuis l’intérieur jusqu'à la
vérité de l’unité fondamentale, principielle (ahadiyya)...
5 Et qu’ils fassent de leur mieux pour sentir que les mots qui
leur parviennent appartiennent au “DISCOURS DE L’AMI”.
Sachez, cher ami, que,
Nous ne sommes pas de ceux qui achètent chez les gens et
vendent aux gens, mais nous ne faisons que communiquer
la connaissance qu’ALLAH nous a accordée. Alhamdulillah...
Ahmed HULUSI
21.6.1987
Sehremini / ISTANBUL
* * *
AHMED HULUSI ^
MON AMI...
1. Seuls, ceux qui adhèrent à la sincérité, peuvent parvenir

à la Vérité (haqîqat).
2. “Le succès” est un nom de palais atteint seulement par
les gens qui avancent sur le chemin de la Vérité (haqîqat) 6
avec sincérité et patience.
3. Vous pouvez avancer tant que vous pouvez abandonner
ce qui est derrière vous, tant que vous vous acheminez vers
la Vérité.
4. Il y a seulement une clé pour ouvrir chaque porte: C’est
la SINCERITE (l’honnêteté).
5. Voyez, il n’y a aucune porte que la sincérité (l’honnêteté)
ne puisse ouvrir.
6. La différence entre un “être humain” et les autres
créatures, c’est que le premier peut aller au-delà du visible.
7. Celui qui n’accorde pas de priorité à l’autre est très loin
de la sincérité.
8. La sincérité est la simplicité, libre de toute transgression
(violation) des droits, c’est l’équité envers les autres.
9. Essayez d’être de ceux qui peuvent observer et atteindre
la beauté de la compréhension (idrâk).
10. Si vous ne pouvez pas atteindre l’honneur de la

compréhension (idrâk), alors essayez au moins de vous
libérer de vos manières primitives qui vous font renier la
vérité.
11. Heureux est celui qui a atteint la Vérité et s’y est
dévoué.
12. Votre aptitude au nom “humain” se mesure par
rapport à votre capacité de raisonnement, et à votre
volonté d’être un moyen pour le bien-être de l’humanité.
13. Vous approchez de la gloire lorsque vous donnez et de
la médiocrité lorsque vous prenez.
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14. Seuls les généreux méritent le haut rang.
15. La femelle est un nom donné à la créature qui agit en
fonction de ses sentiments, tandis que le mâle est un nom
donné à la créature qui base ses actes sur la réalité de son
essence.
16. Ceux qui s’engagent sur le sentier du Réel, sont ceux
qui sont capables d’aller de l’avant, au-delà des formes.
17. Celui qui atteint est celui qui s’éteint au niveau de la
Vérité (haqîqat) de son essence.
18. Seuls ceux qui atteignent s’éteignent... On ne peut pas
s’éteindre sans atteindre.
19. Ceux qui méritent une récompense (mukâfa-a) sont les
gens sincères (çâdiq).
20. La médiocrité des gens médiocres est le résultat de leur
propre méconnaissance.
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21. Si vous ne voulez pas goûter à l’amertume du regret,

appréciez du mieux que vous pouvez ce qui se trouve entre
vos mains, sans délai.
22. C’est le sacrifice de soi-même qui entretient l’amitié.
23. Ignorant (jâhil) est celui qui manque d’une bonne part
(naçib) de compréhension (idrâk).
24. La sagesse et la générosité sont les marques de gens
capables de passer au-delà du “temps” (zaman).
25. Je cherche refuge auprès de mon Seigneur (Rabb) de
ne pas réussir à comprendre ce que je n’ai pas pu.
26. Malheureux est celui qui n’est pas au courant du but de 8
sa propre création.
27. Votre savoir-vivre est en accord avec vos expériences
personnelles.
28. Si vous n’êtes pas capable d’accéder au stade au-delà
du matériel en fermant vos yeux, comprenez que vos
souffrances persisteront.
29. Garder toujours en mémoire que le passé ne peut
jamais être rattrapé.
30. L’exploitation d’autrui vient sans doute en tête des
choses qu’on devrait éviter dans sa conduite avec les autres.
31. Si vous désirez accélérer votre vitesse, apprenez
d’abord à changer de vitesse.
32. L’évaluation n’est possible que par la compréhension
(idrak) de la sagesse (hikma) en une chose et par sa
pratique (tatbîq) convenable.
33. N’avez-vous pas encore déterminé votre point de

départ, votre sentier et votre destination?
34. Il est très significatif qu’une personne (insân) vive au-
delà du “temps” (zaman) plutôt que dans celui de la vie
présente.
35. Essayez d’avoir une place parmi les gens qui ont atteint
l’essence et dont le nom ne peut être effacé par le temps.
36. Si vous ne voulez pas être mortel, ne poursuivez pas
des objectifs temporels. L’objectif, c’est l’éternité.
37. Le mystère (sirr) de la SAGESSE (hikma) élimine le
concept de l’insignifiance.
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38. Sachez avec certitude que ce que vous ne pouvez pas
évaluer (percevoir) ne l’est pas moins que ce que vous
pouvez.
39. Comprenez que rien n’est insignifiant auprès d’Allah
(‘ind Allah).
40. L’éternité est une récompense pour ceux qui
apprécient constamment ce qu’ils discernent et qui sont
capables de mettre en pratique (tatbîq) ce qu’ils
comprennent (idrâk).
41. Ne sous-estimez pas, essayez seulement d’apprécier.
42. Si vous ne pouvez pas “vous connaître”, vous n’aurez
pas la possibilité d’évaluer la vie.
43. Observez mais ne dites rien; écoutez mais ne dites rien;
apprenez encore mais ne dites rien... attendez jusqu’au jour
où l’on vous demandera de parler.
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44. Sachez qu’il y a des faits qui ne peuvent pas être dits
ouvertement, même dans le cours des temps.
45. N’oubliez jamais qu’il y a des questions que les autres
aussi ne peuvent pas vous communiquer verbalement.
46. Si vous voulez que les “secrets” (sirr) vous soient
confiés, apprenez d’abord à garder un “secret”.
47. Ne portez pas de jugement (hukm) sur des questions
que le temps (zaman) peut changer.
48. C’est la pire trahison que de révéler des secrets (sirr).
49. Le prix de la révélation des secrets (sirr), de leur mise à
nu, c’est une vie loin des secrets. 10
50. Vous ne pouvez pas atteindre l’état de la vision jusqu'à

ce que vous abandonniez votre supposition (zann) et la
quittiez à jamais.
51. Le voile sur la face du Réel (Haqq) est votre jugement
(hukm) basé sur des suppositions - illusions - (zann) et les
conditionnements.
52. Votre sincérité est mesurée par votre franchise.
53. Pouvez-vous vous mettre dans la peau de vos
opposants lorsque vous discutez?
54. Si vous avez mérité un reproche, gardez le silence; mais
si vous ne l’avez pas mérité, n’en soyez jamais offensé ni ne
cherchez à donner une réponse.
55. Vous savez que les nombres sont infinis, n’est-ce pas?
56. L’unique personne en ce monde dont nul ne peut
prendre la place, est votre mère.
57. C’est votre mère qui peut vous pardonner, quoi qu’il en
soit. (L’amour d’une mère pardonne toujours).
58. Observez la pluralité, mais soyez toujours conscients de
l’UNITE.
59. Observez le temps (zaman) au-delà des perspectives.
60. Si vous avez l’intention d’avoir une expérience du froid,
habillez-vous avant de sortir.
61. Votre connaissance de la sagesse (hikma) est
proportionnelle à votre aptitude à être un moyen (wasîla)
pour le Discours.
11 62. Pouvez-vous vivre dans deux mondes (‘âlam) différents
au même moment?
63. Etes-vous jamais partis dans un endroit où “vous, lui et
moi” ne sont pas disponibles.
64. Le Calife (khalîf) existe à toute époque. C’est le nombre
de Ses Prophètes qui varie.
65. Avez-vous jamais vu le monde (dunyâ) et le cosmos
(kawn) s’estomper et se perdre dans votre conscience?
66. Avez-vous jamais vu une ombre sans son objet - son
origine - (açl). Une ombre est-elle réellement “là”?
67. Si une chose ne vous échoit pas (naçib), cela est dû à la
prédestination (taqdîr) inhérente à votre nature primordiale
(fitra).
68. Aussi longtemps que vous resterez en surface, vous ne
pourrez pas vous débarrasser des vagues.
69. Ce que vous avez à donner va de pair avec ce que vous
devez recevoir.
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70. Votre malheur commence lorsque vous croyez avoir

compris les mots qui vous ont été adressés alors qu’en fait,
vous n’avez rien compris.
71. Votre esprit est vide, votre vue est vide et votre cœur
est vide; alors pourquoi toute cette fierté?
72. Le prix de l’égoïsme est l’humiliation (dhull). Passer sa
vie à ne rechercher que la gloire pour une relative (idâfi)
satisfaction du moi, aboutira tôt ou tard à l’humiliation.
73. Il est essentiel, pour le respect de soi-même (‘izza),
d’être capable d’observer sa place et sa potentialité et de
poursuivre leur quête.
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74. La planification est une soupape de sûreté pour l’être
humain.
75. Il est dit du bois qu’il prétendait être une rose lorsqu’il
était recouvert de parfum.
76. Grand est celui qui ne peut pas être estimé par les
masses ignorantes.
77. Abandonnez une affaire à son connaisseur, non par
peur ou par honte mais par votre compréhension (idrâk).
78. La différence entre un idiot et un stupide est que le
premier ne comprend pas même si on lui a expliqué.
79. Une personne est au plus fort de sa connaissance
(ma’rifa) lorsqu’elle est capable de dire “Allah connaît le
mieux” en des moments ou d’épreuves difficiles.
80. Le “non-manifesté” (ghayb) est en fait un nom donné à
ce qu’Allah n’a pas encore existencié bien qu’il existe dans
Sa science (‘ilm).
81. Celui qui passe au royaume de l’après-mort sans

réaliser la véritable signification (haqîqat) du but naturel de
sa création *pour lequel il a été créé+, est éternellement
aveugle (a‘ma).
82. Souvenez-vous que l’intelligence a aussi ses limites.
83. La structure générale du cosmos (kawn) est composée
de deux types; ceux qui demeurent dans seulement un des
deux, ont du regret.
84. C’est un signe d’ignorance pour ceux qui apprennent
des générations précédentes qu’ils passeront à la vie
éternelle, sans la moindre contribution de leur part.
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85. Tous les êtres humains sont parfaits tels qu’ils sont,
même si leur perfection est toujours différente.
86. Les gens qui rejettent les fautes sur vous, vous font du
bien même s’ils sont parfois motivés par la jalousie.
87. Lorsque vous considérez la juste raison de vos actions
avant d’agir, vous vous sentez libérés et vous gagnez le
mérite de votre réalité tout en tirant profit de vos
réalisations.
88. Chaque être humain a été créé parfait (kâmil);
cependant, certains quittent leur perfection après leur
arrivée sur terre.
89. Faites les choses qui vous traversent l’esprit, mais vous
aurez à supporter les conséquences naturelles de la façon
dont vous les mettrez à exécution.
90. Ceux qui croient que les lèvres ont de l’influence sur les
cœurs (qalb)sont dans l’erreur. Les cœurs seuls influencent
les cœurs. Les lèvres, atteignent tout au plus, les oreilles.
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91. N’avez-vous pas vu que ceux qui vous aiment, aiment

en réalité Allah, qui est en votre être?
92. Ne vous tracassez pas pour les choses éphémères de
peur de ne pas utiliser du mieux que vous le pouvez votre
temps présent (ân).
93. C’est la plus grande des cruautés (zulm) que nous
pouvons commettre envers un cerveau que de le dévier de
la réflexion (tafkîr) durant notre vie.
94. Quelle tristesse que la corruption de l’être le plus
parfait de la terre, dans les marais de la mortalité, car son
but est l’éternité!
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95. Si vous êtes ici pour votre Bien-aimé, alors pourquoi
vous faites-vous des soucis pour vous-même?
96. Si vous n’avez pas mis votre corps entier sous les pieds
de votre Bien-aimé, votre amour n’a pas encore atteint la
perfection (kamâl).
97. Le véritable amour libère en premier l’amoureux de
l’esclavage de sa fierté.
98. Si vous vous attachez toujours au monde extérieur,
sachez que vous n’êtes pas sincère dans votre amour, et
vous ne trompez que vous-même.
99. Même si toute la création du monde agissait
entièrement [contre vous], elle ne causera pas plus de perte
que celle que vous aurez causée à vous-même en vous
méconnaissant.
100. Avez-vous jamais réalisé que n’importe quel mouton
est capable de manger, boire, s’accoupler et dormir?
101. Si vous ne pouvez pas employer votre cerveau

convenablement, vos organes vous seront tous de péché..
102. Si ce ne sont pas les inspirations (ilhâm) qui guident
votre monde intellectuel et votre façon de vivre, vous êtes
une de ces créatures vivant instinctivement.
103. Si vous êtes fort en ego, vous avez besoin de patience
(çabr).
104. Ne cherchez pas la patience (çabr) chez celui qui a
atteint la certitude (yaqîn).
105. Il nous a été recommandé d’aller chercher la
connaissance même en Chine. Est-elle donc à une distance
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de 10 minutes de la Chine?
106. Comment cette personne peut-elle quitter son “moi”
alors qu’elle ne peut même pas quitter sa cigarette?
107. Vous êtes aussi voilé que ceux à qui vous n’avez pas
réussi à renoncer.
108. Vous pourriez être un sultan dans le rêve d’une nuit,
mais où irez-vous lorsque le soleil de la vérité se lèvera?
109. Si vous êtes incapable de vivre avec la vérité même
lorsque vous la connaissez, il vous sera probablement
difficile de vous arrêter d’adorer votre ego.
110. Vous pouvez vous débarrasser d’une chaîne de votre
bras ou de votre pied par la mort, mais jamais de celle de
votre cerveau.
111. Si votre “cocon” vous empêche de voler vers le
monde de la vérité, elle devient alors votre tombe.
112. Le péché est produit par “votre existence”.
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113. Vos inquiétudes ne finiront pas aussi longtemps que

vous serez sur cette terre. Libérez-vous de votre moi (ego)
afin que vous puissiez atteindre la paix - la sécurité (salam).
114. La source de l’amour est en vous.
115. Tôt ou tard, vous goûterez à la douleur d’être coupé
de tout ce que vous croyiez posséder.
116. Tout ce dont vous pouvez faire don par amour
équivaut à la mesure de votre amour.
117. Votre valeur n’est pas estimé à travers vos émotions
mais plutôt à travers vos réalisations en mettant en
pratique (tatbîq) votre perception.
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118. Le prix que vous payez en vous amusant à parier sur
votre vie est une déception éternelle.
119. Celui qui ne sait pas [comment] aimer, ne peut pas
apprécier d’être aimé.
120. La vie est pour apprendre et mettre en pratique ce
que vous avez appris.
121. Si la connaissance de “vous-même” ne vous interpelle
pas progressivement pour une mise en pratique, une telle
connaissance est insuffisante.
122. Essayez d’atteindre ce qui vous est prédestiné
(taqdîr).
123. La perfection (kamâl) est proportionnelle à la
compréhension (idrâk).
124. La tolérance est une manifestation de la maturité.
125. Pouvez-vous dormir la nuit avec une conscience nette

que vous n’avez pas été injuste envers quelqu’un durant la
journée?
126. Si vous ne voulez pas être mentionné en tant que
mauvaise personne, évitez de blesser les gens.
127. La perfection (kamâl) est un attribut que l’on
retrouve chez ceux qui ont atteint le mystère (sirr), et qui
ne se sont en fait que libérés des qualités (waçf).
128. L’eau prend la couleur de sa tasse. Protégez votre
originalité et soyez incolore.
129. Si vous ne pouvez pas comprendre la grandeur de
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celui qui vous fait face, rapprochez-vous de Lui.
130. Quelquefois il devient nécessaire de se tenir à l’écart
pour discerner (idrâk) la grandeur.
131. Le prix de l’immortalité est la mort.
132. La vie dans les coeurs n’est possible qu’après avoir
atteint un niveau permettant de s’adresser aux coeurs.
133. Soyez un de ceux qui gagnent et font gagner aux gens
la vie éternelle plutôt que la temporelle.
134. Les mots qui vous laissent une impression sur le cœur
sont certainement ceux du Seigneur (Rabb).
135. Faites le meilleur usage de ce qui est dans votre main,
afin de ne pas faire partie des ingrats.
136. La destination (manzil) où les ingrats arriveront est
appelée déception.
137. Une porte frappée avec persistance finira un jour par
s’ouvrir.
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138. Le Discours du Seigneur (Rabb) peut être estimé

seulement par les gens qui le méritent.
139. Si vous n’avez pas entièrement retiré votre colère de
votre cœur, vous êtes encore loin de la Vérité.
140. Peu importe le degré du soleil, il y aura toujours des
gens qui *voudront+ lui échapper jusqu’au jour du Jugement
(Qiyâma).
141. Soumettez vos besoins à Celui qui n’a besoin de rien...
S’”Il” ignore votre état (hâl).
142. Efforcez-vous de donner quelque chose et non d’être
quelque chose.
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143. Soyez tout de sincérité en vue d’atteindre la
soumission (Islâm).
144. Rendez-vous, résignez-vous (istaslim) afin qu’il vous
soit possible de vous livrer à la contemplation.
145. Si vous êtes incapable de trouver la Véritable raison
de vos actions, c’est à cause de la distance qui vous sépare
de la Vérité.
146. Les gens de la vérité sont habillés. Ne vous méprenez
pas sur leur apparence, afin que vous puissiez les
reconnaître.
147. Gardez le silence et écoutez... Essayez de “lire” le
Discours.
148. Si vous avez besoin de parler, que cela se fasse selon
le degré de votre compréhension.
149. Ne détruisez pas même si vous êtes capables de
construire.
150. Peu importe ce que vous donnerez, essayez de faire

partie de gens généreux.
151. Ne vous rendez jamais coupable ni ne vous mettez
dans une situation vous obligeant à demander des excuses.
152. Seuls ceux qui atteignent la Vérité, peuvent devenir
des “miroirs”.
153. Souvenez-vous que lorsque vous devenez un “miroir”,
toutes les choses ne sont pas toujours reflétées.
154. La Vérité ne peut être atteinte qu’après avoir épuisé
toute patience.
19 155. L’état d’une personne qui a atteint la Vérité est, en
premier lieu, son détachement de la foi puisque “la foi”
n’est pas pour ce qui est clairement apparent!...
156. Ne t’engage pas dans une querelle à propos de ce qui
est déjà passé, de crainte d’être désigné comme un “être
vulgaire”.
157. Le Discours du Seigneur (Rabb) est selon la capacité
de compréhension (idrâk) de chacun.
158. Après avoir d’abord vu de l’eau dans une tasse, ne
supposez pas que la vapeur, le nuage, la neige ou la mer en
sont différents.
159. Toutes les choses subissent une transformation entre
les hauts et les bas, alors qu’en fait il n’y a pas de hauts et
de bas dans la Vérité.
160. Appréciez le silence (sukût) afin d’être apprécié.
161. Ceux qui s’abandonnent fatalement au destin (qadar)
n’ont pas encore compris la Vérité.
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162. Souvenez-vous toujours que les médicaments amers

servent de remède.
163. Vous pourrez tirer profit de ce que vous avez appris si
vous le mettez en pratique. Autrement, vous quitterez ce
monde en tant que “porteur d’information”.
164. A moins que vous ne vous consacriez au service de
vos amis dans une assemblée d’amis, vous les aurez trahis.
165. N’oubliez pas, afin de ne pas être oublié.
166. Donnez afin qu’on vous donne. Méfiez-vous, il n’y a
pas de vide. Chaque vide est comblé, suivant l’intention de
celui qui retire.
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167. Considérez ceux à qui vous avez donné sans
condition, combien sont-ils?
168. Si vous êtes parmi les gens de patience (çabr),
N’oubliez pas Celui qui provoque la patience en vous.
Autrement votre patience deviendra une forme de shirk.
169. Votre valeur réelle est proportionnelle à votre
capacité d’évaluer.
170. Si vous êtes incapable de vous tourner vers Allah avec
sincérité, découvrez, après tout, votre déficience.
171. Les goûts ne peuvent pas être critiqués, ils ne
peuvent qu’être triés par groupes.
172. Il y a un possesseur de toutes choses. Par
conséquent, gardez-vous de réclamer la possession de
choses qui ne vous appartiennent pas.
173. Déloyal est celui qui réclame être le propriétaire de
choses qui lui ont été confiées.
174. Acquérez la sagesse (hikma) où que vous la trouviez,

car c’est une qualité (waçf) de votre “moi essentiel”.
175. La sagesse (hikma) est éclatante pour celui qui la
possède tandis qu’elle est une pierre occasionnelle pour les
autres.
176. Le fait de distinguer les pierres brillantes des autres
n’implique pas une grande adresse, une haute connaissance
(ma‘rifa), c’est plutôt le fait d’être capable d’évaluer la
brillance.
177. Ne soyez jamais envieux, essayez plutôt d’être
meilleur.
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178. Chacun a des responsabilités dans la limite de ses
moyens (imkân).
179. Ne dites point qu’on ne vous a pas donné, dites plutôt
que vous n’avez pas pu obtenir.
180. N’exercez pas de pression, afin de ne pas être soumis
à la pression.
181. Ne mettez pas à mort, afin de pouvoir trouver la vie.
182. La différence entre un être humain et un animal est
que, la vie du premier commence là où s’arrête la vie du
second.
183. Préparez-vous à descendre du véhicule en temps et
lieu.
184. Ceux qui négligent leur origine sont ceux qui
sombrent dans la déception dans leur vie.
185. Ceux qui sabotent leur environnement s’écrouleront
un jour ou l’autre.
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186. Soyez “néant” si vous voulez être “tout ce qui EST”.

187. Celui qui atteint le Réel, reconnaîtra ce qu’il voit.
188. La grandeur est ornée de modestie, tandis que
l’atteinte (de la Réalité) est ornée de l’indéniable.
189. La sagesse (hikma), c’est les mots qui sortent des
lèvres de quelqu’un qui a atteint le mystère (sirr) de la
création.
190. La sagesse (hikma) est dans le silence (sukût) du saint
(walî) et dans le discours du Connaissant par Allah (‘ârif bi-
llâh).
191. En manquant de sincérité, on n’arrivera jamais au 22
succès (falâh).
192. La paix est un nom donné au monde (‘âlam) qui est
au-delà de l’amour et de la haine.
193. Le silence (sukût) est l’état (hâl) de celui qui entend le
mystère (sirr).
194. Le trouble (hayra) est l’état intérieur de quelqu’un qui
voit le mystère.
195. La contemplation est l’état intérieur de quelqu’un qui
a accédé au mystère, et qui ne subira pas d’altérations.
196. Celui qui satisfait ses propres plaisirs (dhawq), est en
état de shirk. Un retour à l’Ordre (Amr) le guérira.
197. Ceux qui n’ont pas grimpé les marches du Soufisme
(Taçawwuf) seront toujours privés des vues observées de
ces marches.
198. Ce n’est pas parce que vous savez quand le soleil se
lèvera, qu’il le fait à tel moment.
199. Ne perdez pas vos nuits à attendre l’arrivée du matin.

200. C’est une trahison que de rester indifférent à ce que
l’on a reçu ou d’ignorer son donateur.
201. La valeur de ce qui est donné se mesure à travers son
auteur.
202. Celui qui ne s’est pas libéré de la vulgarité ne peut
inciter qu’à la vulgarité.
203. Ce sont vos parents qui vous élèvent, vous protègent
et vous nourrissent. Essayez de Le comprendre!
204. La première étape de la réflexion est la
23 compréhension de la non-existence de votre moi que vous
croyez exister.
205. Si vos actions sont orientées vers la création (khalq),
la voie que vous empruntez mène à la déception.
206. L’attachement exclusif aux choses matérielles vous
rabaisse à l’humiliation à chaque moment de votre vie. Si
vous êtes conscient de ce fait, orientez vos actions au-delà
du matériel.
207. Le péché est un nom donné aux actes de celui qui
ignore la vérité de ses actions.
208. Celui qui comprend sa vérité et agit en conséquence
est membre de l’Ordre.
209. La musique vient par-delà l’esprit et elle est évaluée
par-delà la conscience.
210. A la différence des souhaits, les mesures prises font
avancer l’individu. Joignez vos souhaits à vos mesures et
acheminez-vous vers votre but.
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211. C’est trahir sa connaissance que de ne pas l’appliquer,

car son appréciation est liée à son application.
212. Ne donnez jamais de l’eau à celui qui n’a pas soif.
213. Evitez juste le genre d’individu qui réclamera qu’il est
“le seul à savoir”.
214. Il y a de l’enthousiasme (hararat) dans la lutte et du
silence (sukût) dans la contemplation.
215. L’obscurité (zulmat) et la lumière (nûr) sont tous deux
des voiles.
216. Celui qui ne peut pas comprendre les niveaux de
stations spirituelles (martaba) manque de compréhension. 24
217. Vous pouvez saisir (idrak) votre propre essence, mais

l’Essence (Dhât) est à jamais hors de votre portée.
218. Celui qui est égaré dans un désert, tournera toujours
autour du même point jusqu'à ce qu’il trouve un guide,
aussi longtemps que sa vie durera.
219. La soumission découle de la compréhension (idrâk),
tandis que la crainte découle de la sagesse.
220. L’Essence (dhât) est à jamais hors de votre portée et
de votre compréhension.
221. Votre fierté vient de l’idée que vous vous faites de
votre moi. Vous ne pouvez vous débarrasser de la fierté à
moins de réaliser que votre moi n’existe pas.
222. Ce sont les bois de “la fierté” qui alimentent le feu de
l’Enfer.
223. Votre voile est le résultat de vos conjectures -
opinions erronées - dues à vos conditionnements.
224. Nombreux sont les mondes de vos yeux, vos oreilles

et autres organes, mais unique est le monde de votre
cerveau.
225. Ne vous recherchez pas dans une glace puisque vous
vous trouvez en vous-même.
226. Sachez sans aucun doute que le miroir n’est qu’un
moyen de comprendre et de regarder celui dont vous vous
faites une illusion.
227. Nombreuses sont les interprétations et raisons de
l’amour, mais il n’y en a aucune pour la passion de l’amour
(‘ishq).
25
228. L’amour (‘ishq) est une brûlure sans orientation.
229. L’or est raffiné dans l’acide.
230. Tous les chemins de la connaissance de vous-même
vous sont fermés jusqu'à ce que vous abandonniez votre
“moi”.
231. Ne croyez jamais que vous êtes à l’abri des yeux
puisque votre propre vue suffit.
232. Vous ne pouvez être un calife d’Allah (khalifat ullâh)
tant que vous êtes ici en tant que vous-même.
233. Celui qui ne croit en rien, croit en lui-même.
234. Le trésor dont on vous a chargé est le “califat”.
235. Votre valeur se mesure par la qualité de votre
“califat”. Qu’en sera t-il si vous n’en êtes même pas
conscient?
236. Vos émotions sont fonction de vos conditionnements.
AHMED HULUSI ^
237. Si un nom voile votre vue de ce qui se cache derrière,

essayez avant tout de vous libérer du “voile des noms”.
238. Vous êtes aussi inconscient que vos craintes.
239. Si vos jugements de valeur sont le produit de vos
conditionnements, vous n’êtes qu’un robot au service de
votre environnement.
240. Le jugement (hukm) est fonction de la réalisation de
l’individu ou de son conditionnement.
241. Le réel ne change jamais. Ce qui change n’est pas
réel.
242. Ceux qui basent leurs vies sur des valeurs relatives 26
sont tôt ou tard voués à la corruption.
243. Les vains efforts sont toutes les actions qui ne
contribuent pas à vous connaître.
244. Il n’y a pas de place pour les émotions dans la nature.
245. La nature peut être comprise par la sagesse, plutôt
que par les émotions. Par conséquent acquérez la sagesse.
246. Une connaissance qui n’est pas suivie d’une bonne
pratique est un jeu et un divertissement.
247. Ceux qui orientent leurs actions vers tout autre que
l’essence de l’humanité, sont les perdants.
248. Votre valeur se mesure par votre aptitude à réfléchir.
249. Il n’y a pas de dure épreuve, là où il y a de la sincérité.
250. Sachez apprécier le visible (formes), en vue d’accéder
à ce qu’il cache derrière.
251. Les mots peuvent dire beaucoup mais ils ne

réussissent pas à exprimer le tout.
252. Si vous voulez voir les choses dans leur nudité, faites
en sorte que votre approche soit dénudée (de tout préjugé).
253. Ne sous-estimez jamais le “moins” afin de trouver le
“plus”.
254. Souvenez-vous que ceux qui sont faits pour être
vêtus, sont ceux qui furent une fois nus.
255. Les gens courtois sont ceux qui connaissent leurs
limites.
27 256. Le dépassement des limites ne s’accorde pas avec la
sincérité.
257. Gardez toujours en mémoire que vous devez donner
quelque chose en contrepartie de tout ce que vous désirez
rassembler.
258. Votre AMI est celui à qui vous pouvez vous confier en
toute chose, sans réserve.
259. Ceux qui ne se sont pas libérés de leurs intérêts
personnels et du matérialisme ne peuvent pas être AMIS.
260. Examinez votre croyance en vous demandant d’abord
“en quoi vous croyez”, ensuite “combien”?
261. La foi (imân) n’admet pas le doute.
262. Le désir de l’expérience est le résultat de
l’incertitude.
263. Soyez conscient de la puissante signification de la foi
(îmân) en pratique (tatbîq).
AHMED HULUSI ^
264. N’ayez pas recours au pis-aller afin de ne pas souffrir

la perte du meilleur.
265. Si vous cherchez encore à savoir plus de ce que vous
ne connaissez pas, appréciez d’abord ce que vous
connaissez déjà.
266. Toute chose existe en même temps que son contraire
(zidd).
267. Seuls ceux qui ont atteint l’essence de la Vérité
peuvent unir (jam‘) les opposés (zidd).
268. Les gens qui savent concilier (jam‘) les contraires
(zidd) sont ceux qui se sont départis des jugements
28
relationnels.
269. L’intelligence agit comme l’électricité: elle peut être
bénéfique ou nocive selon son utilisation.
270. Soyez seulement un miroir (reflétez seulement ce qu’il
y a )pour que règne la sécurité.
271. Essayez de percevoir la place où vous êtes afin d’être
de ceux qui connaissent leurs limites *qui ne dépassent pas
leurs limites].
272. La violence gouverne là où il n’y a pas de respect pour
“les idées”.
273. L’effet de la connaissance est dans son actualisation
[mettre en pratique et vivre un tel effet].
274. Dans le monde du Réel, on ne peut voler qu’avec les
ailes de la “sincérité” (l’honnêteté) et la réflexion.
275. Un robinet ne sera jamais fatigué de laisser passer
l’eau.
276. Cette personne qui ne peut réaliser le fait même s’il

lui est indiqué, est aveugle.
277. Faire le meilleur de son passé et de son futur n’est
possible qu’en faisant le meilleur du moment présent de sa
vie.
278. Si le Discours de votre Seigneur (Rabb) ne laisse pas
d’impact sur votre cœur, examinez votre sincérité et votre
foi.
279. Efendi est celui qui s’emploie à servir les autres et à
les guider vers la vérité.
280. Les prières (du‘a) est l’actualisation de l’attribut de
29
Seigneur (Rubûbiyyat) en votre essence (dhât).
281. Ne tenez pas compte des paroles de celui qui ne fait
pas bon usage de son temps présent.
282. Sachez que votre amour est dû au fait que vous êtes
aimé.
283. Les beautés ne peuvent pas être exprimées
verbalement par ceux qui ne les ont pas atteintes.
284. Gardez toujours en mémoire que vous êtes toujours
observé où que vous soyez et quoi que vous fassiez.
285. La vérité est belle, cependant tout ce qui est beau
n’est pas nécessairement vérité.
286. Une personne distinguée est celle qui comprend que,
dans la création, rien n’est sans valeur.
287. Il est impossible que l’on ne soit pas en paix si l’on
perçoit la vérité derrière les événements.
AHMED HULUSI ^
288. Si vous voulez vous tenir à l’écart du mal, évitez les

gens qui agissent pour leurs intérêts personnels.
289. La beauté naturelle de l’existence est dans le but pour
lequel elle a été créée.
290. L’évolution d’une personne (takâmul) dépend de son
degré de liberté par rapport aux “points de vue”.
291. Ceux qui se livrent à des accusations, sont ceux qui
manquent de perfection.
292. Ne soyez pas un imitateur, soyez plutôt un imité.
293. La prudence est une disposition d’Allah. Soyez
prévoyant et rappelez-vous la disposition d’Allah. 30
294. La capacité vous incite à la prudence tandis que

l’incapacité vous incite à la disposition.
295. Cette personne qui a une haute idée de ses capacités
et qui est trop sûre d’elle même, connaîtra la déception.
296. Une personne parfaite ne fera aucune distinction en
servant l’humanité, tout comme la pluie.
297. Connaissez la vérité et soyez de ceux qui observent la
courtoisie (adab).
298. Oh toi qui transmets à ta postérité ce que tu as reçu
de tes ascendants, quoi donc t’appartient!
299. Que pensez-vous réellement posséder pour en tirer
tant de fierté et de confiance?
300. Ne soyez pas de ceux qui perdent le meilleur pour un
pis-aller!
301. Considérez ce que le temps qui passe vous apprend.
Votre réponse est très importante.
302. Mieux que celui qui apprend, celui qui comprend

mettra en pratique.
303. Le Réel est toujours le même et il est unique. Ce sont
seulement les perspectives et les facultés auditives,
visuelles et cognitives qui varient.
304. Rien dans cette vie ne nous perdra autant que votre
fierté.
305. La vie dans la fierté conduit à une mort dans la
déception.
306. Est-il saoul, celui qui s’abandonne à la
contemplation? Est-il heureux, celui dont les souhaits ne
31
sont pas exaucés? Est-il dans un état de paix celui qui vit
dans le monde du Réel? Est-il un idiot, celui qui veut
vivement prouver son moi (ego)? Ce qui est parfait en votre
essence, est-il la connaissance? Celui qui a réalisé sa Vérité,
est-il intelligent?
307. Vous ne pouvez ni donner ce qui n’a pas été donné, ni
arrêter ce qui est donné.
308. Le Soufisme (Taçawwuf) n’est pas vécu à travers des
informations théoriques mais plutôt à travers une
réalisation effective (tatbîq).
309. Malheureux est celui qui connaît le chemin menant
vers son AMI mais que sa mondanité retient.
310. Vous hésitez à dire “peut-être que ce n’est pas vrai”,
mais qu’en sera-t-il si “cela est vrai”?
311. Les enfants perdent leur temps dans les jeux et les
divertissements pendant que les adultes trouvent leur
plaisir dans tout ce qui peut leur rapporter un profit.
AHMED HULUSI ^
312. Le commerce des “mots” apportera de “l’air” comme

profit.
313. Vous voyagez en pleine vitesse afin de dépasser ceux
qui vous devancent. Avez vous jamais pensé à votre
destination finale?
314. la poursuite d’une voie dans l’espérance alors qu’il
est prouvé qu’elle n’est qu’excentricité, ne conduira qu’à la
frustration (khusrân).
315. Etes vous conscient de la destination finale où vos pas
vous conduisent?
316. En essayant de faire du tort à quiconque, vous vous
32
en ferez davantage.
317. Un artisan est connu à travers son art, une personne
à travers son Ami.
318. Ceux qui aiment, vivent leur propre état (hâl)
intérieur, et ceux dont l’amour est intense vivent l’état
intérieur de leur bien-aimé.
319. Avant tout, décidez-vous: Qu’est ce qui importe pour
vous? Ce monde transitoire ou l’après vie éternelle?
320. Etes-vous sérieux à propos de votre vie au-delà de la
mort? Si oui, comment vous y êtes-vous préparés?
321. Si vous voulez connaître votre vraie croyance,
observez la croyance de ceux qui vous entourent.
322. Les amoureux parviendront à ce qu’ils aiment peu
importe sa nature! Pour les amoureux de la terre, ce sera la
terre, pour les amoureux d’Allah, ce sera Lui.
323. La roseraie du Soufisme (Taçawwuf) est pour ceux qui

désirent mourir pour l’Amour et non pas se faire piquer par
des épines.
324. Un chirurgien fera une opération chirurgicale et
sauvera une vie par une incision et des points de suture. Ne
le prenez pas pour un fou!
325. C’est une grande cruauté que de ne pas secourir le
malade souffrant d’une gangrène par une amputation.
326. Si vous ne pouvez pas vous libérer de votre égoïsme
malgré le temps qui passe, comprenez que vous êtes sur la
mauvaise route.
33
327. Une voie empruntée sans connaissance se termine
dans l’inconnu.
328. Vous irez aussi vite que *le degré+ de votre amour
(mahabat).
329. Un véhicule est là pour vous prendre à destination.
Malheureux est celui qui perd son temps dans une voiture
en stationnement.
330. Une perceuse sert à percer des trous et non à être
maintenue dans un trou.
331. Votre habitude dont vous n’arrivez pas à vous défaire,
est L’IDOLE que vous adorez.
332. Quand réaliserez vous que vous êtes prisonniers de
vos habitudes?
333. Vous pouvez atteindre le cœur de votre bien-aimé en
lui donnant “votre moi entier”, plutôt que votre “être
physique”.
AHMED HULUSI ^
334. Ressusciter les corps morts ou ressusciter les coeurs

morts (qalb)?
335. En dépendant de la conduite des autres, vous faites
de vos conditionnements une idole.
336. Ne jugez pas les actes sur leur apparence lorsque
vous ne pouvez pas en tirer la sagesse, au risque de ne
pouvoir vivre l’expérience de véritables faits.
337. Votre *faculté+ intellectuelle pourrait vous soulager à
court terme, mais elle ne sera jamais suffisante pour vous
sauver à long terme.
338. Celui qui est capable de considérer ce qui lui arrivera
34
après la mort, a au moins, un minimum d’intelligence.
339. La plus puissante arme d’auto-défense contre votre
“ego”, est l’intelligence.
340. Ceux qui croient qu’ils ne sont que simples “corps
physiques” aujourd’hui, sont ceux qui croiront qu’ils sont
des “corps spirituels” demain.
341. La réalité de “l’être” (nafs) se trouve en l’attribut de
Seigneur (Rubûbiyyat).
342. En se considérant comme corps physique, l’être, sous
l’influence des habitudes et des conditionnements, est voué
à une affliction permanente.
343. L’être (nafs) ne sera pas débarrassé des afflictions
jusqu'à ce qu’il parvienne à se connaître.
344. Les qualités originales (wasf aslî) de l’être, sont la vie
(hayy), la connaissance (‘ilm), la volonté (irâda), la puissance
(qudra), l’expression (kalâm), la perception (sam‘) et la
clairvoyance (baçîra).
345. Considérée u point de vue de son essence (dhât),

l’âme (nafs) n’est autre que pure conscience.
346. Le corps de chaque environnement est construit
suivant les conditions de son environnement.
347. Comment pouvez-vous arriver à reconnaître l’autre
sans connaître votre propre essence?
348. L’émotion relative à la possession due aux
conditionnements, est à l’origine de toutes les afflictions
psychiques.
349. Si vous n’en perdez pas votre fierté, il s’agit plutôt
d’un amour humain que d’un amour divin.
35
350. L’amour humain incite au désir de possession, tandis
que l’amour divin incite au désir de soumission.
351. Votre soumission est proportionnelle à votre niveau
d’affection. Mesurez le degré de votre affection à travers le
degré de votre soumission.
352. Si vous ne vous tournez pas vers l’éternité bien que
vous jouissiez d’une bonne santé, de nourriture et d’un
refuge, alors vous n’êtes pas croyant.
353. Vos actions vous transportent jusqu’aux stations
spirituelles (martaba) et votre amour vers votre Bien-aimé.
354. Si tout vous donne satisfaction, vous êtes en paix - en
présence - (hudzûr) de votre Bien-aimé.
355. Il est facile de dire “vous êtes dans mon cœur”,
pouvez-vous dire ensuite “vous ETES mon cœur”?
356. Oublions le passé! Après ce monde il n’y a plus où
aller.
AHMED HULUSI ^
357. Essayez de considérer sérieusement lorsque vous

serez mis dans une tombe en état d’éveil et que vous y
demeurerez vivant.
358. On ne peut obtenir la clé de la liberté du donjon de
l’au-delà, qu’en ce monde.
359. Si quelque chose vous échappe, suivez plutôt un
homme de compréhension, sinon rien d’autre.
360. Ne pouvez-vous réaliser que même les rêves les plus
doux n’ont aucune signification au réveil?
361. Si vous devenez professeur de mathématiques, vous
serez toujours ignorant dans le domaine de la médecine.
36
362. Vous ne pouvez éviter de vous noyer si vous ne
pouvez pas nager, même si vous êtes Einstein.
363. Vous êtes à la merci du destin (qadar) tant que vous
ne pouvez pas diriger votre cerveau.
364. Vous ne pourrez jamais réparer le dommage que vous
aurez causé à votre cerveau par la cigarette et l’alcool.
365. Nul doute, c’est seulement votre cerveau qui vous
permettra d’acquérir toute chose pour la vie éternelle.
366. Si vous sacrifiez la chose la plus précieuse, c’est-à-dire
votre cerveau, pour la cigarette, cela vous coûtera une
souffrance éternelle.
367. Votre cerveau est un don qui vous est fait pour
gagner le Paradis et Allah.
368. Le macrocosme est l’univers tandis que le
microcosme est le cerveau.
369. Vous serez capable de vous connaître ainsi que votre

Seigneur (Rabb), selon le degré de vos capacités à faire le
meilleur usage de votre cerveau.
370. Les états spirituels (hâl) sont en rapport avec les
stations spirituelles (maqâm), tandis que les stations à la
nature primordiale (fitra).
371. Votre niveau spirituel (martaba) correspond à la
connaissance (‘ilm) que vous avez acquise.
372. Ceux qui sont couverts dans ce monde, sont couverts
de la même manière dans l’autre monde (akhirat).
373. La courtoisie (adab) c’est connaître ses limites.
37
374. Si vous êtes conscient du “destin” (qadar), surveillez
votre attitude; sinon observez vos limites (hadd).
375. Sollicitez de votre Seigneur (Rabb) l’aide afin de faire
le meilleur usage de votre temps présent, de votre place
présente ainsi que des personnes présentes.
376. Si vous êtes un de ces témoins de la vérité, vous
saurez sans doute garder votre calme, malgré tout.
377. En quelle partie de votre corps pouvez vous mettre
votre confiance, étant donné que le moi personnel est
“néant”?
378. Quelle est la réalité *absolue+ dans une place où
l’existence de chaque chose est relative et contingente?
379. La “relativité” du cosmos dont vous vous faites une
illusion est due à sa non-existence.
380. La réalisation de son “néant” aboutit en fait à son
“existence”.
AHMED HULUSI ^
381. La vitesse d’une personne sur le sentier du Réel, est

proportionnelle à son abnégation.
382. Celui dont le discours est entendu est l’AMI.
383. La règle de la courtoisie (adab) vis-à-vis de la Vérité
(haqîqat) c’est l’attachement à la Vérité.
384. Si la raison (‘aql) quitte l’homme, ce dernier devient
idiot, si l’homme quitte sa raison, il devient fou.
385. Si vous vous intéressez au plaisir des gens, agissez en
tant que miroir pour eux; si vous vous intéressez au plaisir
de votre Seigneur (Rabb), soyez un miroir pour Lui.
386. Considérez votre vitesse afin de découvrir si vos 38
profits sont licites (halâl) ou pas.
387. Vous pouvez avancer dans la mesure où vous avez pu
laisser derrière, ceux que vous deviez, avant qu’ils ne vous
quittent.
388. L’Enfer est une destination où ceux qui ont été laissés
derrière, aboutiront, tandis que le Paradis est une place que
ceux qui ont pu les quitter, atteindront.
389. La rencontre est un grand plaisir; le désir n’en est pas
moindre.
390. La dévotion n’est pas faite pour ordonner.
391. Essayez de gagner l’estime du Réel - le Créateur -
(Haqq), plutôt que celle de la réalité - la création - (khalq).
392. Toute personne qui a servi l’humanité et a cherché à
lui offrir quelque chose, a subi sa réaction.
393. La part de bien (khayr) n’est pas liée aux matins, tout
comme la part du mal (sharr) n’est pas liée aux soirs.
Comparez la source du bien et du mal.
394. Il n’y a pas de bien (khayr) ou de mal (sharr) aux yeux
du Réel.
395. N’essayez pas de tester les gens même si vous êtes
sûr de leur proximité... Sinon vous risquez de vous
retrouver, un jour, sans qui que ce soit autour de vous.
396. Le danger est plus grand à côté des grands.
397. La satisfaction [avec ce que vous avez déjà+ est le seul
remède contre d’autres ennuis.
39
398. Une fois que vous êtes prêt à vous détacher de toute
chose à un moment donné, vous serez alors prêt pour la
mort. C’est par cela que vous vous distinguez des communs.
399. Celui qui a pris conscience de la vérité est dans un
état (hâl) où il ne se plaint pas de quoi que ce soit.
400. Parmi les voiles [qui couvrent la conscience], on
distingue les plaintes, mais elles ne se voilent pas elles-
mêmes..
401. Comparez la durée de votre temps durant lequel vous
vous préparez pour l’éternité, avec la durée de temps que
vous passez pour des choses futiles que vous allez quitter
dans ce monde.
402. La sagesse est là pour vous permettre d’orienter
correctement votre vie.
403. Seuls ceux qui peuvent nager, peuvent également
enseigner la nage. Ne demandez pas secours, lorsque vous
nagez, à quelqu’un qui n’a même pas vu l’eau.
AHMED HULUSI ^
404. Intervenez et jetez un coup d’œil! Ne parlez pas sans

voir.
405. Ne vous livrez pas au jeu de hasard avec votre vie!
406. Celui qui hésite à commencer de peur de perdre, est
déjà perdu.
407. Il n’est jamais trop tard, si vous êtes en vie.
408. Certains perdent leurs vies dans des discussions
stériles, pendant que d’autres se livrent à d’interminables
plaisirs que la vie leur procure.
409. Ceux qui n’ont pas réalisé la Vérité (haqîqat) ne
peuvent pas réaliser celui qui en vit l’effet. 40
410. Si vous ne pouvez pas évaluer ce que vous percevez,

prenez comme exemple les gens qui savent évaluer.
411. Cesserez “vous” d’exister lorsque votre corps sera
détruit?
412. Il n’est possible de faire le meilleur usage du passé
qu’en en tirant des leçons.
413. Lorsque vous ne pouvez pas faire le meilleur usage de
votre moment présent, vous êtes également en train de
perdre le jour suivant.
414. Comment est-ce une cruauté que d’empêcher votre
bien-aimé de se jeter dans le feu?
415. Comment pouvez-vous parler de votre “LIBERTE”
alors que vous êtes prisonnier de votre tempérament
(tabi‘at), vos émotions et vos conditionnements.
416. Votre AMI est celui qui vous libère de vous-même.
417. Si les jours qui passent ne vous libèrent pas de votre

ego, recherchez donc un AMI.
418. Fondez votre vie sur des faits bien définis, plutôt que
sur des suppositions (dzan), de crainte de tomber dans le
regret.
419. Si vos émotions vous font perdre la raison (‘aql),
prenez garde, vous êtes près de l’égarement!
420. Rien de ce que vous donnez, ne demeurera impayé.
421. Avez-vous des amis que vous pourriez autoriser à
disposer de tout ce que vous avez?
41 422. Essayez de considérer sérieusement comment votre
mort vous détachera de toute chose que vous croyez avoir
possédée.
423. Ne croyez pas que ceux avec lesquels vous avez passé
des heures agréables sont vos amis.
424. De quel genre d’information disposez-vous à propos
de la vie après la mort et quelles mesures avez-vous prises?
Songez-y si vous savez réfléchir.
425. Croyez-vous que tous ceux qui mangent, boivent,
s’accouplent, dorment et amassent pour posséder sont des
êtres humains?
426. L’amour est inconditionnel. Si l’on anticipe un retour,
il se transformera en marché.
427. Vos fonds peuvent vous aider à gagner plus de félicité
au Paradis, mais ils ne vous permettent jamais de faire votre
réalisation.
AHMED HULUSI ^
428. Votre emprisonnement durera tant que vos idoles

sont là.
429. Quoi que vous fassiez dans la vie pour vous distraire,
il constitue un voile qui vous couvre de vous-même.
430. Etes-vous conscient de la différence entre vous-
même et un automate?
431. Votre part est en de bonnes mains et elle vous sera
restituée au moment opportun.
432. Réalisez-vous que vous êtes recherché lorsque vous
recherchez?
433. Les vagues peuvent être aperçues en surface; plongez 42
en profondeur si vous recherchez la paix et le silence.
434. Les gens de la “certitude” (yaqîn) sont libérés des
craintes.
435. Ceux qui, dans leur conscience, sont parvenus à
concilier (djam‘) les contraires (dzidd) - à unifier les
oppositions - sont ceux qui vivent loin de tout
conditionnement (idées préconçues).
436. Elevez-vous suffisamment haut de façon à avoir une
plus grande portée.
437. Les gens qui parviennent à accéder au-delà du
matériel, portent en eux-mêmes le *monde+ matériel.
438. L’être qui parcourt la voie spirituelle (sayr) est plongé
dans la perplexité.
439. Vous devriez suivre le vent lorsque les nuages
s’interposent entre vous et le soleil.
440. Les ténèbres disparaîtront partout où le soleil brillera.
441. Il n’y a pas “ce qu’il y a”; il y a “ce qu’il n’y a pas”.
(L’existence n’existe pas, le néant existe).
442. Il n’y a pas de regret en présence de la paix.
443. Examinez bien l’objet de votre dévotion et sa raison.
La paix sera le but de votre honnêteté.
444. La mauvaise conduite provient, en premier lieu, du
manque de conscience, elle est entretenue par sa
persistance et elle se termine par une frustration.
445. La persévérance dans la droiture se mesure par la
capacité à laisser tomber tous les “mais” et tous les
“cependant”.
43
446. Pour une constance dans la bonne direction, éloignez
de votre esprit toute inquiétude du genre de “que vont en
penser les autres?”.
447. Vous pourrez éviter de vous mouiller tant que vous
observez les nuages.
448. Le ciel (Samâ’) est une couverture. Ceux qui passent
au-delà de ses niveaux, peuvent atteindre son mystère
(sirr).
449. Evitez de surcharger les plateaux de balance dont
vous ignorez la capacité de charge.
450. La pureté et la valeur de l’or se manifestent dans le
feu.
451. Vos amis et vos compagnons dans l’autre monde ne
sont autres que ceux que vous avez l’habitude de
fréquenter dans ce monde.
AHMED HULUSI ^
452. Votre “foi” est fonction de ce que vous pouvez

sacrifier pour elle.
453. Votre “valeur” est mesurée par votre “foi”.
454. Ne guidez jamais quelqu’un de force vers une
direction, de crainte qu’il ne soit dangereux.
455. Il ne peut pas y avoir de foi dans [le domaine] de la
perception (idrak). (On n’a pas besoin de foi pour ce qui est
déjà perçu).
456. La compréhension est la première étape d’une
réalisation (vivre la vérité).
457. La contemplation est initiée par la perception (idrak) 44
de la vérité.
458. La contemplation aboutit à la sérénité.
459. La paix désigne l’état (hâl) de non-être.
460. Le Calife est un homme pour lequel vous pouvez
sacrifier tout ce que vous avez … Qui est-Il?
461. La mer est colorée tandis que la goutte est incolore.
462. Les gens doués de sagesse sont les maîtres de la
perspicacité (firâsat).
463. L’amour est un plaisir, cependant l’absence est bien
plus qu’un plaisir.
464. Il y aura toujours une mentalité pareille à celle qui
qualifia Muhyiddin ‘Arabi d’hérétique (kâfir) et envoya
Galilée à l’investigation.
465. Si vous ne réussissez pas à actualiser vos pensées,
vous avez besoin de quelqu’un pour vous aider à leur
réalisation.
466. Il n’y a pas de saint (wali) qui n’ait été l’objet d’une
calomnie.
467. Le fou comme le génie sont ceux dont les paroles ne
sont pas à la portée des communs.
468. Un Soufi est celui qui sait apprécier les gens de toutes
catégories, depuis le fou jusqu’au génie.
469. Votre but devrait être la découverte de votre vérité.
470. Plus vous atteignez votre essence, plus vous vous
rapprochez de Lui.
471. Vous ne pouvez vous libérer de votre ego jusqu’à ce
45 que vous soyez en face de ce dont vous avez peur et que
vos craintes se dissipent.
472. Il n’y a aucun moyen d’accéder à la lumière du jour
sans passer par la nuit.
473. Je cherche refuge auprès d’Allah de croire avoir
trouvé alors que je ne l’ai pas, de croire avoir atteint alors
que je ne l’ai pas, de supposer être arrivé alors que je suis à
mi-chemin.
474. Vous avez trouvé chaque fois que vous perdez, et
vous perdez chaque fois que vous pensez avoir trouvé.
475. Il est impossible d’atteindre la vérité sans vous
débarrasser de vos conjectures.
476. Celui qui se trouve en Sa présence, est en paix.
477. Des mystères sont derrière les mondes, tandis qu’un
miroir est derrière les mystères.
AHMED HULUSI ^
478. Vous passez une vie dans le cheminement vers la

vérité et dès votre arrivée vous découvrez que “vous”
n’avez atteint rien d’autre que votre “néant”.
479. Votre “existence illusoire” (wahmî) est ce que vous
n’avez pas, tandis que votre “néant” est ce que vous avez.
480. Est-ce son discours (khitâb) ou le Sien? Savez-vous
d’où vient le discours?
481. Est-ce qu’il est d’ici s’il a l’air d’être d’ici, en suivant
son chemin vers le lointain, après être venu de bien loin.
482. Comment est l’état (hâl) par lequel l’existence
comme la non-existence de la matière sont une seule et
46
même.
483. Où est le point où “l’existence” devient “non
existence”?
484. Lorsque deux objets sont unis, ils forment quelque
chose de nouveau. Qu’est-ce qui en subsiste sans
changement?
485. Le ciel (samâ’), les astres, brillent… Ils proviennent
tous de la Lumière (nûr).
486. L’océan ne disparaît pas lorsque les vagues
disparaissent.
487. Les vagues *dérivent+ de la mer mais elles doivent
disparaître. Elles n’étaient pas là, elles semblaient là mais
elles n’étaient pas là.
488. La glace, la neige, la pluie, la grêle ou la vapeur etc. …
Toutes dérivent de la mer et retournent vers la mer. Seuls
leurs noms demeurent.
489. La neige ne perdra pas son nom jusqu’à ce qu’elle

perde sa forme dans l’eau.
490. La Vérité absolue (haqîqat) est une boite non
ouverte; le reste est illusions (khayâl).
491. Ceux qui pouvaient marcher, se sont rapprochés et
ont atteint. Les autres qui savaient mais ont hésité, ont
connu la frustration (khusrân).
492. On devrait se souvenir de ses cauchemars si l’on
soutient que les illusions (khayâl) ne peuvent pas causer
d’ennuis.
493. Vous n’êtes pas conscient de vous-même si vous
47
n’avez pas réalisé l’influence cosmique sur votre cerveau.
494. Le Soufisme (Taçawwuf) est tout de métaphores
(madjâz).
495. Ce que l’on connaît en tant que “Vérité” (haqîqat) est
tout de paraboles. Celui qui en vit l’expérience ne peut
qu’en constater la réalité.
496. Y a-t-il une limite à Celui qui est illimité et insécable,
où votre moi personnel pourrait trouver une place.
Considérez bien cela…
497. Où est “votre” place, alors qu’Allah est “Ahad”?
498. Les signes sont là, non pas pour eux-mêmes, mais afin
d’apprécier ce qu’ils disent.
499. Ne prenez pas des paraboles pour de la réalité!
500. Fréquentez les gens pleins de clairvoyance (baçirat)
qui recherchent la perfection (kamâl), et non les créatures
AHMED HULUSI ^
(makhlûqât) qui se contentent de ce que leur apporte leur

vue..
501. Si vous regardez à travers l’œil humain (basharî) vous
avez une vue du bien (khayr) et du mal (sharr). Si vous
regardez à travers l’œil de la Vérité – le Seigneur – (Haqq),
vous admirerez une perfection éternelle.
502. Vous ne pouvez vous débarrasser des erreurs tant
que vous basez vos jugements sur votre perception visuelle.
503. Vous pouvez adorer, soit vous-même, soit votre dieu.
Cependant, en réalité il n’y a que la servitude.
504. Vous avez des faiblesses où votre raison (‘aql) ne peut
48
rien contre vos désirs.
505. Votre amour (et bien-aimé) est celui avec lequel vous
êtes le plus souvent ensemble.
506. Si votre vie est basée sur des choses que vous allez
quitter dans ce monde, elle n’est guidée que par vos désirs.
507. Lorsque vous mourez, la vie de ce monde vous
semblera pareille à ce que vous ressentez en vous réveillant
le matin après des rêves.
508. Puisque vous ne croyez pas au danger annoncé, vous
devez en assumer les conséquences.
509. Les poissons dans un océan d’illusions (khayâl) ne
sont rien d’autre qu’illusions.
510. Tristesse, chagrin ou anxiété… Tout n’est autre que le
résultat de celui qui en est enveloppé.
511. Trompé par les apparences, vous sombrerez sans
doute dans l’anxiété.
512. Si vous transformez toujours vos journées en enfer,

juste parce que vos souhaits ne se réalisent pas, vous êtes
encore loin de vous connaître vous-même (nafs), le destin
(qadar) et Allah.
513. Puisque “à chaque moment Il est à une nouvelle
tâche”, pensez à ce qui se passe maintenant avec ce qui
était là un instant auparavant.
514. L’artisan est celui qui agit avec talent à chaque
moment.
515. Considérez avec qui vous êtes aujourd’hui et avec qui
vous serez demain, sachant que la présence de “chaque
49 moment” n’est plus au moment suivant, et que la même
manifestation ne se répète pas deux fois!
516. C’est soit l’Un et seulement l’Un que vous voyez, ou
alors beaucoup d’autres choses que vous croyez (zann) voir.
517. “Je” n’est pas non plus là où “vous” n’êtes pas.
518. Ce peut-il qu’il y ait réflexion lorsque “l’Unique” est
tout ce qui est.
519. Vous êtes voilé tant que vous vous livrez à des
accusations.
520. Si vous souhaitez acquérir des caractères d’Allah
(Attakhâluq bi akhlâq Allâh), n’y voyez aucune
inopportunité à le commencer.
521. Le Discours du Réel - le Seigneur - (Haqq) ne peut pas
être entendu par des consciences enveloppées dans
l’ignorance (jahl).
522. La voix de votre conscience est le Discours du Réel - le
Seigneur - (Haqq).
AHMED HULUSI ^
523. Il n’y a aucun doute, vous aurez votre récompense, si

vous ne mourez pas égoïste.
524. Qui a dit quoi? En quoi est-il commérage?
525. “Seul Lui-même peut trouver lui-même”, a dit
quelqu’un. “J’ai trouvé, mais quoi?”, a dit l’autre. Si l’Unique
est tout ce qui est, y a-t-il quelque chose à trouver ou y a-t-il
quelqu’un pour trouver?
526. L’âge est en rapport avec le corps physique. En
revanche, la connaissance, de même que les
conditionnements, sont en rapport avec la conscience.
527. Votre corps et votre conscience sont vos propriétés
50
réelles et illusoires.
528. Lorsque vous considérez votre âge à un certain
moment, vous le faites par rapport à votre corps physique,
mais vous ne pouvez évaluer votre âge par rapport à votre
conscience.
529. La pitié (shafaqat) et la compassion (rahmat) sont
inhérentes à toutes les créatures alors que la réflexion
(tafakkur) est inhérente aux êtres humains seulement.
530. Pouvez-vous donner à votre vertu son dû (haqq), qui
vous distingue de toutes les autres créatures (makhlûqât)?
531. “Solitaire” est celui qui n’a personne avec qui
partager son état intérieur (hâl).
532. Est solitaire celui qui ne peut partager sa vie avec les
autres, plutôt que celui qui se retire dans une grotte en
montagne.
533. Il est dit que “la solitude appartient à Allah Seul”.
Avez-vous jamais réfléchi à la raison? Songez-y!
534. Vous êtes venu seul et vous retournerez seul. Votre

sommeil se fera dans la solitude. Etes-vous conscient de
votre solitude et êtes-vous prêt pour la solitude?
535. En dormant dans le même lit, une moitié du couple
fait des cauchemars, tandis que l’autre fait de beaux rêves!
Dorment-ils ensemble?
536. Avez-vous sérieusement réfléchi au fait que votre
existence en ce monde est simplement une préparation
pour la vie éternelle, au-delà de la mort? En êtes-vous
conscient?
537. Etes-vous un de ces “corps” qui subissent des
51 changements sept fois en soixante-dix ans de vie, ou êtes-
vous un “moi” constant qui subsiste sans altération?
538. Lorsque vous devenez “néant” vous êtes tout. Mais
qu’êtes-vous lorsque vous êtes tout?
539. Celui qui ne réussit pas à maîtriser ses organes
physiques est leur esclave. On ne peut pas parler de liberté
dans un cas d’esclavage pareil.
540. Parmi les raisons de l’existence de vos organes, il y a
le jugement de votre conscience.
541. La détresse ne connaîtra pas de fin chez la personne
dont la conscience est subordonnée à son corps.
542. Un plaisir momentané ou une éternelle félicité
(sa‘âdat)?
543. Vous serez soumis à un jugement en proportion avec
votre niveau spirituel (martaba).
544. Celui qui exige en paiera le prix.
AHMED HULUSI ^
545. Vos afflictions et vos peines personnelles dureront

aussi longtemps que vos attaches sont là.
546. On ne peut atteindre l’Unicité (wahdat) sans
l’expérience de la solitude.
547. Vous êtes loin du but du Soufisme (Taçawwuf) tant
qu’il y a des choses matérielles que vous ne voudriez pas
perdre.
548. Votre amour vous ordonne de vous “attacher” tandis
que votre raison (‘aql) vous ordonne de vous détacher.
549. Soyez attentif à la voix de votre conscience plutôt
qu’à celle de votre instinct ou de vos membres.
52
550. L’homme réagit à l’appel de sa conscience, tandis que
les créatures (makhlûqât) réagissent sous l’impulsion de
leurs organes.
551. Vous mènerez une vie pareille à celle des autres
créatures (makhlûqât) tant que vous limiterez les
possibilités infinies de votre conscience par vos illusions et
vos conditionnements. Cependant, lorsque vous ferez usage
de toutes les possibilités de la conscience, les créatures,
elles, continueront à mener une vie telle que nous la
connaissons.
552. Le corps humain est composé d’atomes. Cependant,
le monde d’un être humain est bien loin du monde des
atomes.
553. Vous êtes aussi voilé que vos espérances.
554. Votre ami est celui avec lequel vous vous retrouvez,
sans souci de la veille ou du lendemain; cependant l’AMI est
celui qui neutralise en vous les *concepts+ d’hier et de

demain.
555. Vous pouvez bien choisir quelqu’un digne de
confiance comme ami; cependant, l’AMI est celui qui vous
délivre de la dépendance.
556. Abandonnez votre contemplation personnelle et
contemplez à travers l’œil de l’AMI, loin de tout jugement.
557. Les ailes de nature humaine (bashariyyat) ne peuvent
pénétrer la Sainteté divine (qadâsat ulûhiyyat).
558. La pénétration d’une telle Sainteté n’est possible que
par une “annihilation” de votre entité.
53
559. Si vous n’avez pas mis de côté tous vos jugements de
valeur, vous êtes en présence d’un être illusoire chaque fois
que vous prononcez “je”.
560. Vous êtes dans la multitude autant que vos relations.
561. L’Unicité est expérimentée à travers la conscience, et
non à travers la prunelle de l’œil de quelqu’un.
562. Il y aura toujours du brouhaha dans une foule.
563. L’affection, la jalousie, la répugnance, la
supplication… Ainsi est le monde des humains (bashar).
Allah se passe (ghanî) des mondes.
564. Après avoir passé sa journée dans la répétition de la
journée précédente, on ne sera pas allé plus loin que la
veille.
565. Vous êtes guidé vers la perte (khusrân) par celui qui
vous distrait, tandis que vous êtes guidé vers la félicité
(sa‘âdat) par celui qui vous incite à la réflexion.
AHMED HULUSI ^
566. Si vous voulez la compagnie de quiconque demain,

vous devez en payer le prix aujourd’hui en vous en
occupant.
567. Celui qui ne peut pas réaliser Allah, est en train
d’adorer son dieu qui est, soit son ego, soit quelque chose
d’autre.
568. Qui donc ne tolérez-vous pas? le savez-vous?
569. Comment voulez-vous vous distinguer des autres
créatures (makhlûqât), si votre raison ne peut même pas
contrôler vos émotions lorsqu’elles s’intensifient.
570. De quoi avez-vous besoin dans un royaume où vous
54
n’avez ni corps physique, ni organes?
571. Croyez-vous encore que “vous” êtes là, tout en
affirmant qu’il n’y a rien d’autre qu’Allah?
572. De qui avez-vous besoin? De celui qui vous fait gagner
la vie éternelle ou de celui qui satisfait vos organes
physiques?
573. Des gens de “glace” auxquels s’ajoutent d’autres
créatures de glace proviennent de “l’eau” d’un même lac!
574. Si vous avez mal jugé et commis une erreur dans
votre accusation, comment pourrez-vous rattraper tout le
temps passé perdu?
575. Chaque environnement et chaque système ont leur
forme de vie particulière, même le soleil.
576. Il n’y a pas un seul atome dans l’univers qui ne soit
sans vie ou inconscient. Si vous voulez vous en rendre
compte, enlevez votre “voile”.
577. Si vous voulez vivre en toute quiétude, ne vous

endettez pas et vivez sans espérances.
578. La règle de la courtoisie (adab), c’est de donner à
quelqu’un son dû.
579. Si vous ne donnez pas à votre âme (nafs) son dû
(haqq), sachez que vous êtes un de ceux qui oppressent
leurs âmes.
580. C’est le droit (haqq) de votre âme (nafs) de réaliser
son “califat”.
581. Vous, qui êtes, en fait, sur terre pour être “calife”!
Etes-vous conscient de vos qualités et du but pour lequel
55
vous êtes là? Quelles sont les œuvres que vous
accomplissez dans ce sens?
582. Il ne faut pas négocier pour du poisson qui est encore
dans la mer.
583. Celui qui apprécie les idées peut être habile dans le
discours.
584. Si vous ne savez pas d’où vient une information et qui
en est l’auteur, renseignez-vous sur son origine, sinon
abstenez-vous!
585. Savez-vous que vous serez déposé dans une tombe
tout seul, à l’état d’éveil et conscient, et que vous y serez
inhumé? Quelles sont les mesures (tadbîr) que vous avez
prises dans ce sens?
586. La mort n’est pas une absence, mais plutôt une
transition du corps physique vers un corps spirituel.
AHMED HULUSI ^
587. Pourquoi n’y aurait-il pas de son ni de vue en votre

corps spirituel, alors qu’il y a des sons et des vues dans les
ondes de télécommunication?
588. “L’esprit” est un nom donné, dans la terminologie
ancienne, au corps lumineux produit par le cerveau humain.
589. Les paroles d’un “gnostique” (‘ârif) constituent la
“gnose” (ma‘rifat) tandis que les paroles d’un “Connaissant
par Allah” (‘ârif billâh) constituent la “connaissance par la
science d’Allah” (ma‘rifa billâh). Ce qui les différencie, est
semblable à ce qui différencie la connaissance d’un
serviteur de la connaissance d’Allah.
590. Quels sont vos objets de valeur invariables par 56
comparaison à ceux qui varient d’une personne à une
autre?
591. Si le moment de la détermination n’est pas encore
arrivé, il y aura des obstacles qui bloqueront votre chemin.
592. Vous ne pouvez échapper à votre destin (qadar) qui
sera en conformité avec la prédestination (taqdîr), au
moment fixé. Cependant, vous ne pourrez jamais vous
assurer ce qui ne vous est pas destiné.
593. Il n’y a pas de changement dans le destin (qadar).
Pourquoi? Avez-vous jamais pensé aux raisons?
594. La tolérance et la maturité sont des jumelles. Si l’une
d’entre elles est absente, l’autre l’est automatiquement.
595. Si vous ne pouvez supporter une épreuve qui vous
frappe, par amour, sachez que vous êtes dans l’erreur.
Votre “amour” n’en est pas un.
596. Si vous ne pouvez avoir de la reconnaissance pour

celui qui vous a fait atteindre votre place actuelle et votre
niveau scientifique (‘ilm), vous serez parmi les ingrats.
597. “Celui qui n’a pas remercié les gens, n’aura pas été
reconnaissant envers le Seigneur (Haqq)” a dit le Maître de
l’Eternité. Pouvez-vous comprendre qui est invité à
remercier!
598. Oubliez celui que vous imaginez; appréciez celui qui
est juste là en face de vous!
599. Vous ne croyez toujours pas que “vous” êtes réel bien
que tout l’univers soit une illusion (khayâl), n’est-ce pas?
57
600. Celui qui ne se livre pas à des accusations
(muhâkama), ne regrette rien.
601. Si vous deviez être pénétré de l’état spirituel (hâl) de
votre ami, trouvez au moins quelqu’un de sage.
602. La machine à glace ne produira pas de l’or.
603. Soyez généreux sans anticiper un résultat puisque ce
dernier est toujours lié à ce qui est donné.
604. Il est dit que “le sommeil est le frère de la mort”. Avec
qui êtes-vous durant votre sommeil.
605. Vous ne vous êtes pas présenté à la salle d’épreuves
pour chercher à gagner du temps!
606. La joie et la peine, *le confort et l’inconfort+ en ce
monde, sont comme le jour et la nuit. Aucun des deux n’est
permanent!
AHMED HULUSI ^
607. Combien de vos anciens associés sont présents avec

vous aujourd’hui? Combien de vos associés présents seront
avec vous demain?
608. Cette journée-ci sera un rêve demain, tout comme les
journées passées le sont aujourd’hui. Par conséquent, ne
sacrifiez pas une joie éternelle pour un rêve!
609. Faites ce que vous pouvez et soyez certain que
chaque acte apportera son fruit.
610. C’est un témoignage de gratitude (shukr) que
d’apprécier, alors que c’est de l’infidélité (kufr) que de
déprécier.
58
611. La preuve de celui qui vient seulement pour vous,
c’est d’être entièrement satisfait (râzî) de vous, sans raison.
612. Ils viendront soit pour vous, soit pour ce que vous
avez! Votre ami est celui qui vous cherche.
613. Ne portez jamais de jugement (hukm) à la vue
d’événements momentanés.
614. Est fort celui qui peut poursuivre sa croyance en dépit
de toutes circonstances.
615. Il est impossible d’essayer d’aimer beaucoup de gens;
cependant c’est le plus grand plaisir que d’aimer l’UN aux
apparences multiples.
616. Oh Toi, l’Unique que l’on désigne par AMOUR (‘ishq),
c’est seulement par Ton autorité qu’il est possible de ne pas
T’aimer.
617. L’amour est une émotion au moindre mal (sharr)
parmi les autres.
618. L’amour (‘ishq) est un don accordé seulement au

serviteur choisi à cet effet.
619. Si l’amour (‘ishq) dans sa seule forme métaphorique
(majâz) parvient à couper la personne de toutes ses
richesses, qu’en sera t-il alors de sa forme réelle (haqîqî)?
620. Lorsque la sincérité outrepasse les limites de la
courtoisie (adab), elle devient impertinence.
621. Votre conduite qui en contradiction avec vos pensées
et vos sentiments, est appelée “hypocrisie”.
622. Les gens vivent pour leurs intérêts personnels
(manfa‘at). Ceux qui s’élèvent au-dessus de leur passion
59
sont parvenus, par leur faculté spirituelle, à la souveraineté.
623. Celui qui vous montre la face interne de ceux qui vous
entourent, ne vous a rien montré d’autre que l’amitié.
624. Vous pouvez avoir grandi avec la science (‘ilm) et
avoir même atteint la connaissance (ma‘rifat). Cependant si
vous ne donnez pas à tous les êtres leur dû (haqq), vous
êtes, après tout, loin de la perfection (kamâl).
625. Un fils, après avoir atteint un haut statut dans sa
carrière, fit appel à son père dans son bureau et lui dit:
“Regarde, comme j’ai fait de moi-même un homme
important”!… L’a t-il réellement fait?
626. Vous pouvez vous imaginer beaucoup de choses dans
votre esprit et nourrir de grands espoirs, mais êtes-vous
également prêt pour les déceptions?
627. Ce que l’on vous dit en face importe peu. Ce qui est
important, c’est ce que l’on dit de vous en votre absence.
AHMED HULUSI ^
628. Observez ceux qui disent qu’ils vous aiment!

Empruntent-ils le même chemin que vous, ou bien le leur?
629. Voyez, entendez, et connaissez toutes choses.
Cependant apprenez aussi à les accepter telles qu’elles sont.
630. Ne vivez jamais dans l’attente de quelque chose de la
part de quiconque, autre que le but naturel pour lequel il
est là le lui permet. Autrement, vous aurez de gros ennuis.
631. ‘Isa (Jésus) n’a pas même congédié celui qui était sur
le point de le dénoncer jusqu’à la fin de son repas.
Pourquoi, selon vous, ne l’a t-il pas fait?
632. L’effort personnel permet d’abolir son propre moi,
60
tandis que la réalisation effective permet d’atteindre le Moi
Suprême.
633. Observez vos pratiques sans vous soucier de leurs
récompenses. Sans aucun doute, vous récolterez ce que
vous avez semé.
634. Votre compagnie à la fin de votre vie, plutôt qu’au
début, importe plus.
635. Atteignez cette vitesse qui vous permettra d’observer
le déroulement de votre vie sous forme d’images. Où est la
dernière image et tout ce qu’elle contient?
636. Avez-vous jamais entendu parler de la vitesse de la
conscience?
637. Si vous ne pouvez faire des bonds dans la dimension
de la conscience, vous devriez vous décharger.
638. Ce qu’il y avait hier, n’est pas là aujourd’hui, et ce
qu’il y a là aujourd’hui ne sera probablement pas là demain.
Pendant combien de temps encore continuerez-vous à
perdre votre temps à courir après des choses qui ne seront

plus avec vous quelque temps après.
639. Obtenez quelque chose qui peut demeurer toujours
avec vous.
640. Quel est le miroir de votre conscience? Quelle est sa
mesure? Qui en est son compagnon?
641. L’amour (‘ishq) est un feu si brûlant qu’il se termine
dans le néant.
642. La connaissance n’est jamais suffisante pour aboutir à
la purification.
61 643. Les fidèles communs entretiennent le souvenir
d’Allah par les pratiques (‘ibâdât), tandis que les
Connaissants des Réalités Essentielles (Dhâtiyyûn) n’ont
plus besoin de souvenir.
644. Essayez d’acquérir le discours (khitâb) directement de
son maître, plutôt que par l’intermédiaire de sa plume.
645. Faites le meilleur usage de ce qui vous est donné afin
de vous libérer des soucis et d’atteindre la félicité (sa‘âdat).
646. Prenez garde à votre “ego”, vous, “l’égoïste”!
647. La vie est un bien extrêmement précieux qu’on ne
devrait pas gaspiller dans des soucis inutiles.
648. Cela coûtera la perte de toute une vie future à celui
qui n’aura pas fait le meilleur usage de son moment présent
(ân).
649. Gardez en mémoire que le futur est un endroit où vos
pas présents vous mèneront.
AHMED HULUSI ^
650. Vivez votre vie pour en tirer des leçons, et non pour
vous lamenter.
651. La vie est un don remarquablement précieux qui ne
devrait pas être gaspillé en soucis.
652. Comment “l’existence” d’ondes peut-elle être
mentionnée alors que toutes les ondes de la connaissance
(‘ilm) retournent vers le “néant” après avoir émergé du
“néant” à chaque moment?
653. Puisque chaque moment devient néant au moment
suivant, votre moment présent deviendra également néant
à un autre moment. Est-ce que cela vaut donc la peine de se
faire des soucis pour ce qui est “néant” et par conséquent, 62
perdre son moment présent?
654. C’est en vertu du Décret divin, que cet ordre des
choses est ainsi, et où vous êtes fait pour avoir l’illusion que
les “autres” sont là et que ““je suis” moi-même.
655. Raffinez votre conscience; faites preuve de
discernement et voyons ce qui subsiste …
656. Si vous ne pouvez pas LIRE et ne savez pas LIRE,
recherchez quelqu’un qui en est capable. Illettré est celui
qui ne peut pas LIRE.
657. Celui qui ne peut pas réaliser la valeur de la
connaissance (‘ilm), mangera, boira et mourra.
658. Le Prophète a d’abord reconnu “Allah”, et en a
ensuite informé l’humanité.
659. La science sans la connaissance d’Allah, n’est rien
d’autre que bavardage.
660. Cessez de raconter des histoires en rapportant que

“tel a dit cela” ou “un tel autre a dit cela” … Parlez
seulement de ce dont vous avez été témoin (shâhid).
661. L’essence (dhât) est connue à travers ses Noms
(Asmâ’). Comment pouvez-vous connaître Allah si vous ne
connaissez même pas les gens d’Allah.
662. Ne demandez pas à un aveugle le chemin vers le
ruisseau, au risque de vous voir arriver dans un désert et de
vous y perdre.
663. Le visible (zâhir) et l’invisible (bâtin) sont
indissociables, ils sont Un. Celui qui n’est pas conscient de
63 l’invisible est également inconscient du visible.
664. Afin de mesurer la connaissance spirituelle (‘irfân) de
votre mentor, observez bien vers qui et vers quoi il vous
guide. Est-ce vers Celui où tout fera retour (raj‘) ou est-ce le
cercle vicieux de simples actions (af‘âl).
665. Comment osez-vous blâmer les autres et vous livrer à
des commérages en leur absence, alors que, même lui, en
tant que Rasûl (Envoyé) d’Allah, n’a pas dit du mal de
quelqu’un en son absence, ni méprisé qui que ce soit.
666. Un point infinitésimal ne représentera rien aux yeux
d’une personne qui ne connaît pas “Alif”.
667. Le “voile” ou couverture, c’est votre conscience. Ne
passez pas votre vie à la recherche de voiles, à l’extérieur,
où ils n’y sont pas.
668. Une bougie s’épuise au fur et à mesure qu’elle
illumine l’extérieur.
AHMED HULUSI ^
669. Le savant (‘âlim) devra s’épuiser même s’il était un

soleil. Le Connaissant par Allah (‘ârifbillah) est d’une telle
LUMIERE (nûr) que seul son nom subsiste mais pas son
existence.
670. Pendant combien de temps encore continuerez-vous
à compter sur la transmission (naql)? Quand vous
déciderez-vous à laisser couler votre propre ruisseau.
671. Ghazâli avait des milliers de gens autour de lui avant
de pouvoir franchir la [station] de la “totale satisfaction”
(rizâ) et solliciter l’Essence… Mawlana Jalâluddîn rejoignit
Shams Tabrizi à soixante-deux ans et put alors atteindre
Allah. Ne vous décidez-vous pas encore…? 64
672. Dépassez (les stations) d’oeuvres personnelles (a‘mâl)
ou de totale satisfaction (rizâ) afin de connaître l’Essence
(Dhât).
673. Etes-vous de ceux qui ont été choisis pour Lui ou de
ceux qui ont été honorés pour Le servir.
674. Si vous ne réussissez pas à voir d’où vient le Discours
(khitâb), que votre servitude soit bénie …
675. Cessez de mentionner la non-existence des “autres”,
mais abandonnez votre concept de “l’autre”.
676. Il n’y a pas d’autre shirk que de voir le shirk.
677. “L’égoïsme” dérive de l’illusion du “moi”.
678. La Magnificence est inhérente au “Moi”, tandis que la
vanité est inhérente à votre concept du “moi”.
679. Si vous assignez vos actions à “votre moi” (nafs), elles
sont servitude du point de vue de l’essence et shirk du point
de vue du jugement (hukm). Les actions que vous assignez
cependant à “L’ÂME” [originelle], sont servitude du point de

vue de l’essence et sagesse du point de vue du jugement.
680. A qui vouez-vous votre culte (‘ibâda) si vous n’avez
pas encore reconnu celui que vous voyez?
681. Qu’est-ce qui, à votre avis, peut changer, même
lorsqu’il est indiqué que “chaque chose a déjà été prévue,
que l’encre est séchée et que la plume est cassée”.
682. Certains sont en lutte, d’autres sont en
contemplation.
683. Celui qui saisit le concept de “l’infinité”, perd son
concept de “l’individualité” (personnalité).
65
684. L’illimité s’applique à toutes les dimensions,
corporelle, spirituelle ainsi qu’à celle de la conscience.
685. C’est votre “moi” illusoire - concept du moi - dans
votre conscience qui met des limites.
686. Le seul moyen de réaliser l’illimité dans toutes ses
dimensions, c’est d’atteindre “le néant”.
687. Vous n’aurez abandonné votre dieu et n’aurez cru en
Allah que si vous saisissez la réalité de l’illimité.
688. Tout ce qui est “relatif” n’est pas réel. Le réel ne
s’accorde pas avec la relativité.
689. Observez l’œil à travers l’Essence, plutôt que
l’Essence à travers l’œil.
690. “Nous” est UN sous le rapport de l’intérieur (Essence)
ou sous le rapport de l’extérieur?
691. Un silence (sukût) et une paix éternelle règnent
lorsque votre “ESSENCE” s’identifie à votre Vision.
AHMED HULUSI ^
692. En ne prenant pas conscience de votre Essence, vous

vivrez les ennuis et les soucis de votre perspective.
693. Celui qui fonde sa vie sur l’aspect extérieur, ne peut
pas reconnaître l’Un en lui.
694. Demandez à votre Essence de vous informer sur vous-
même, si vous voulez le désirez. La réponse sera “oui je sais,
vous êtes Moi”.
695. Je suis “vous”. Ne me regardez pas lorsque quelqu’un
d’autre “vous” appelle.
696. Les formes vous informeront des Noms, tandis que la
connaissance (‘ilm) vous fera découvrir votre Essence.
66
697. La Connaissance (‘ilm) vous permet de connaître
“Allah” et la perfection vous permet de prononcer “Allah”
tandis que c’est Lui-même qui Le prononce à travers vous.
698. “Nous” est Un (sous le rapport de l’Essence).
699. Un Ami l’est-il intérieurement ou extérieurement?
700. L’Ami par Essence est celui qui vous informe de votre
Essence, qui vous aide à y parvenir et à L’actualiser.
701. Ne pouvez-vous voir que c’est mon Essence qui est
votre Essence? Alors, pourquoi regardez-vous tout, d’un œil
jaloux?
702. L’Ami est celui qui reflète votre Essence.
703. Etes-vous prêt à rencontrer ceux que vous trouverez
lorsque vous vous réveillerez de votre vie en ce monde, tout
comme vous vous réveillez après un sommeil?
704. Les gens qui ignorent leur propre essence, reflètent
tout au plus ce qui les entoure.
705. Observez votre monde extérieur et évaluez votre état

intérieur (hâl).
706. Que poursuivez-vous là? Arrêtez-vous un instant et
réfléchissez-y!
707. Usez de sagesse et tirez des leçons, sinon vous
risquez d’être l’objet de leur dérision ou de leur pitié,
demain.
708. Le débordement d’émotion d’un moment apportera
des années de regret.
709. Si vous êtes une personne raisonnable, ne vous
épuisez pas dans une course après des choses qui
67
deviendront sans intérêt pour vous, quelque temps après.
710. Connaissez-moi sans moi-même; venez sans vous-
même, et suivons la voie spirituelle (sayr) de l’AMI.
711. Celui qui trouve l’AMI perdra son “ego”.
712. Etes-vous de ceux qu’Il a choisis ou êtes-vous de ceux
qui vivent leurs propres mondes?
713. Etes-vous conscient que vous vous imposez des
restrictions et que vous vous enchaînez les pieds avec vos
propres mains?
714. Etes-vous conscient que vous mettez à feu votre
Enfer avec vos propres mains, par vos conditionnements et
vos émotions?
715. Ne perdez pas votre temps avec une personne dont la
discussion tourne autour de savoir si deux fois deux font
cinq ou sept!
AHMED HULUSI ^
716. Tout animal vit pour manger, boire et errer; seul

l’être humain peut raisonner et suivre la voie de la sagesse.
717. Là-bas? Extérieur à vous-même? ou dans votre
essence?
718. Que suivez-vous et qu’espérez-vous atteindre?
719. Vos paroles sont-elles conformes à votre essence
(parlent-elles le même langage?) ou alors vivez-vous juste
pour errer ça et là?
720. Vous tenez-vous au voisinage ou vous tenez-vous
juste à côté?
721. Vous tenez-vous à une certaine distance *de l’Un+ ou 68
n’êtes-vous séparé par aucune distance?
722. Vous ne pouvez trouver à l’extérieur ce que vous
n’avez pu trouver à l’intérieur.
723. Tout ce que vous cherchez et trouvez là est déjà
présent en votre “essence”.
724. Vous ne pouvez apprécier le gain qu’après avoir subi
l’épreuve d’une perte.
725. Si vous vivez ce qui est déjà prévu, qu’espérez-vous
vivre de plus sinon ce que vous avez déjà vécu?
726. L’intelligent sera totalement satisfait (râzî) de ce qui
est déjà arrivé, tandis qu’un idiot essaiera d’alimenter des
poissons sur un arbre et se maudira pour son échec.
727. Vous pouvez faire votre entrée dans le Soufisme;
cependant vous ne pouvez atteindre sa partie “Soufie” tant
que vous demeurerez accroché à sa partie “isme”.
728. Tous les mondes (‘âlam) qui ont connu l’existence ne

sont rien d’autre que “la non-existence” dans la Pure
Essence.
729. La durée de vie d’un humain n’est jamais suffisante
pour prononcer “Allah akbar”.
730. Il est trop difficile de tant aimer! Pouvez-vous
l’endurer? Pendant combien de temps?
731. Le prix de l’Amour (‘ishq), c’est l’extinction (l’abolition
du moi).
732. Un Ordre systématique est en vigueur dans le cosmos
où le sentimentalisme n’est pas pris en considération. Tel
69
est l’Ordre qui régit la vie par l’application de ses lois.
733. Toutes vos émotions résultent de l’action
programmée de votre biochimie.
734. Comment pouvez-vous encore parler de la “liberté de
votre volonté”, sachant que vous êtes sous l’effet
d’influences cosmiques, génétiques et biochimiques?
735. Etes-vous quelqu’un qui dirige la communauté ou
êtes-vous dirigé par celle-ci?
736. Vous pouvez exercer une domination sur le corps
physique d’un gnostique (‘ârif), mais jamais sur sa
conscience.
737. La règle de la courtoisie lorsque vous posez une
question, c’est votre objectivité.
738. Vous ne pouvez pas contempler la Vérité sans
objectivité et vous ne pouvez être objectif sans vous purifier
des conditionnements.
AHMED HULUSI ^
739. Il n’y a aucun voile à l’extérieur à enlever. Vivez plutôt

sans jugements de valeur qui vous privent de clairvoyance
(baçirat).
740. Le voile *qui couvre la vérité+ est votre “concept
illusoire” du moi.
741. Vous êtes déjà soumis (taslîm) mais vous n’en êtes
pas conscient.
742. La raison de votre échec à percevoir le
renouvellement constant de chaque moment, c’est que
vous le subissez vous-même.
743. Avant d’imiter quelque chose, assurez-vous de sa
70
pertinence. Les apparences sont trompeuses.
744. Si vous voulez faire partie de la famille des gnostiques
(‘ârifûn), évitez de porter des jugements basés sur ce qui a
été vu ou entendu.
745. Ne vivez jamais dans l’espoir de trouver le lendemain
une chose pour laquelle vous n’avez fourni aucun effort la
veille.
746. Le prix d’un rejet du Système est une éternelle
déception.
747. Le Système est un Ordre infini qui implique des
Mystères Universels. Considérez votre connaissance à côté
d’une telle infinité!
748. Le moment (ân) est “l’unité de temps” par rapport à
l’illimité et l’éternel.
749. La véritable raison derrière les peines et les soucis,
c’est l’échec à saisir complètement l’infinitude.
750. Celui qui n’est pas conscient de la puissance (qudra)

d’Allah, peut parler de la libre volonté humaine.
751. Y a t-il un point où la puissance et la volonté d’Allah
connaîtraient une fin afin que puissent commencer de là, la
puissance et la volonté humaines?
752. Votre système de défense contre vos ennuis est, soit
votre compréhension (idrâk), soit votre immunité acquise
par habitude.
753. Dans le domaine de l’Enfer, vous pourrez acquérir
une immunité, peut-être, après des millions d’épreuves,
alors que vous pouvez l’acquérir en deux fois seulement
71 durant votre vie, et vous épargner alors une affliction. En
vaut-il la peine?
754. Craignez, non pas de perdre votre corps physique ou
votre intérêt personnel, mais plutôt de ne pas réussir à vous
reconnaître dans la dimension de la conscience.
755. L’univers entier n’est (à l’origine) rien d’autre qu’une
seule Conscience dans la réalité. Il n’y a jamais eu quoi que
ce soit en dehors de cette Conscience. Par conséquent,
concentrez vos efforts pour vous reconnaître dans cette
dimension.
756. Tout ce qui vous porte à croire que vous êtes une
personne physique ou une personne spirituelle, vous jette
dans l’erreur.
757. Ne cherchez pas dehors ce qui vous éloigne de la
vérité puisqu’elle n’est pas là, mais plutôt dans votre
considération.
758. L’individualisme (l’égoïsme) ne mène qu’à la perte et
au regret.
AHMED HULUSI ^
759. Il n’est possible de se libérer de la négligence

(ghaflat) que par la purification de la conscience du concept
du moi.
760. C’est le “concept du moi” (ego) qui produit la peur (la
peur est engendrée par l’égoïsme), qui est le repentir du
shirk.
761. C’est un début d’égarement (ghaflat) de parler de la
conscience *particulière+ des individus.
762. Ce n’est pas la conscience des personnes (individus
pris séparément), mais la Conscience qui contemple Ses
vérités (ma‘ânî).
72
763. Les images de la conscience sont les illusions des
individus.
764. Celui qui perçoit la non-existence du moi personnel a
accédé au degré de la perfection (kamâl).
765. Dites “bismillah” et commencez sur-le-champ au lieu
de dire “inshallâh” et de le reporter au lendemain.
766. Un astronome qui nie l’astrologie est comme un
boucher qui reconnaît le cerveau mais ignore sa capacité de
transmission d’ondes.
767. Informez-vous du mystère de l’initiale “B” si vous
désirez vous libérer de votre “ego” qui n’est autre que votre
illusion - le résultat de votre imagination (wahm).
768. Un “point” (nuqta) devient long lorsqu’il est étiré
pour former “Alif” que l’on transforme ensuite en courbe
pour former l’initiale “B”.
769. “Bismillâh” de même que “Ben” (“je suis” en turc),
commencent tous deux par “B”.
770. “Anâ” (“je suis” en arabe), commence également par

“Alif”.
771. Ne vous mettez pas en état de “shirk” en mesurant
l’incomparabilité (tanzîh) d’Allah avec les autres.
772. Comment vous “identifier aux qualités (akhlâq)
d’Allah” Qui est Illimité et Eternel, Exempt de toute
restriction ou de toute dimension?
773. Ne passez pas votre temps à rechercher ce qui n’est
guère là, mais assimilez plutôt convenablement ce qui est
déjà là!
774. La liberté de l’homme se trouve dans sa sagesse,
73
tandis que sa corruption est dans ses émotions.
775. Donnez au Réel (Haqq) Son dû (haqq) selon votre
degré de réalisation.
776. A l’origine de chaque affliction il y a les actions liées
aux émotions.
777. La décision (hukm) a été déjà prise, “devra” t-elle ou
“ne devra” t-elle pas s’appliquer à vous seul.
778. La qibla de quelqu’un n’est pas la Ka‘ba si son cœur
n’est pas orienté vers Allah.
779. La revendication de la possession est, dans votre
esprit, le feu moral de l’enfer qui commence à vous torturer
déjà dans ce monde.
780. Les plus grands ennuis chez les humains, proviennent
de leur croyance (zann) qu’ils possèdent des biens.
Comment pouvez-vous parler de possession sachant que
vous l’abandonnerez demain?
AHMED HULUSI ^
781. L’ignorant (jâhil) trouve des défauts dans les choses

alors que le gnostique (‘ârif) essaie de percevoir la sagesse
dans chaque chose.
782. La non-satisfaction des désirs personnels est à
l’origine de tout ennui, de toute détresse et de toute
affliction.
783. Puisque “hier” demeure dans la journée précédente,
il en sera de même pour “aujourd’hui” ainsi que pour
“demain”. Comprenez-vous cela?
784. Ne vous livrez pas à des accusations, mais faites
plutôt votre propre examen! Il n’y a personne d’autre que
vous qui comporte le côté positif de même que le côté 74
négatif.
785. Observez votre connaissance (‘ilm), sinon observez
vos limites (hadd).
786. L’imitation (taqlîd) est le SIDA de la conscience
(esprit) de l’humanité.
787. Celui qui ignore l’Essence, sera, durant son jugement,
assujetti à ses organes.
788. Chaque chose a son rôle et sa place dans le Système
Universel, l’Ordre. Le fait d’agir dans la précipitation ne
changera jamais l’enchaînement des événements dans le
Système. Par conséquent, vous pouvez, soit patienter et
vous contenter de la part (naçîb) que vous réserve le destin,
soit vous précipiter et le rompre.
789. Sans aucun doute, ceux qui sont à vos côtés
aujourd’hui et qui vous estiment sur la base de leur
conditionnement ou de leurs émotions, ne seront pas au
rendez-vous lorsque, demain, vous prendrez le chemin de la

sagesse.
790. Evitez de perdre votre crédibilité, car vous risquez de
ne plus la retrouver.
791. Si vous ne vous attendez pas à ce que celui qui vous a
trompé un jour, le fasse de nouveau, comprenez que vous
êtes dans l’erreur.
792. Quiconque quitte sa place, ne reprendra jamais la
même chaise.
793. Lorsque vous désirez atteindre vos aspirations,
persistez dans votre espoir.
75
794. Le regret ne ramènera pas ce que vous avez perdu.
795. Allah se manifeste dans toute Sa Beauté. Si vous
voulez qu’il en soit de même pour vous, il faut en payer le
prix.
796. Soit “il y a”, soit “il n’y a pas”. Savez-vous qu’il n’y a
pas d’état intermédiaire?
797. Le suicide n’est pas une fin de la vie, c’est un
aveuglement.
798. ‘Isa (Jésus) avait redonné la vue à l’aveugle. Si vous
n’êtes toujours pas capable de voir, qu’attendez-vous pour
aller retrouver votre ‘Isa?
799. Il est dit “qu’il y a un remède à tout sauf l’ineptie”. Si
vous n’êtes pas concerné, qu’attendez-vous pour enlever
votre voile?
800. Il est mieux d’être l’esclave d’un gnostique (‘ârif)
qu’un Efendi d’un ignorant (jâhil).
AHMED HULUSI ^
801. Le chemin qui mène vers la sagesse et la

connaissance spirituelle (‘irfân) passe par le retrait de tout
refus et de toute objection.
802. Si vous savez qui est votre bien-aimé, aimez jusqu’à
votre totale extinction (afin de vous libérer de votre ego).
803. Seul “l’UN” et personne d’autre n’est aimé parmi tout
ce que vous aimez.
804. On atteint *le degré de+ la Réalité (Haqîqat) après
avoir franchi *le degré de+ la connaissance spirituelle
(ma‘rifat).
805. L’amour est un feu ardent qui finit par se consumer.
76
Par conséquent, les amoureux brûlent jusqu’à ce qu’ils
s’évaporent et deviennent non-existants.
806. Lorsque le concept du “moi” brûle et s’évapore, il ne
subsiste “rien”. Lorsqu’il de vient “rien”, il devient tout ce
qui est.
807. La disparition (fanâ’) de l’être éphémère (fâni) cède la
place à la permanence (baqâ’) de l’Un éternel.
808. Quand vous réalisez que vous n’êtes pas là, c’est
l’Eternel Un (Bâqî) Qui subsiste.
809. “Bâqî” n’est pas ce qui reste après l’absence de l’être
l’éphémère (fâni), car ce dernier est, par nature, périssant
et n’a jamais été, alors que l’Eternel UN (Bâqî) est, par
nature, permanent et n’a jamais cessé d’être.
810. Ne vous attendez pas à ce que l’éphémère (fânî) soit
là, car il n’a jamais été réellement là. Par conséquent,
l’illusion de la cessation de l’éphémère (fânî) à un certain
moment, d’une part, et la subsistance consécutive de
l’Eternel (Bâqî), de l’autre, n’est pas moins que l’expression

d’un état voilé.
811. La passion (‘ishq) est liée à l’imagination (wahm) et
maintient sa vie par la puissance de l’imagination.
812. Savez-vous qui vous aimez réellement en votre bien-
aimé?
813. Je pensais, une fois, que les autres m’aimaient,
personnellement. Puis j’ai réalisé que ce n’était personne
d’autre que Lui-même qui était aimé.
814. Peu importe le degré de l’amour que vous prétendez
avoir pour Lui, vous ne refusez de voir que Lui Seul lorsque
77
vous n’aimez pas qui que ce soit.
815. Si vous êtes inconscient, vous donnerez à votre bien-
aimé un nom et vous l’imaginerez en tant que tel.
816. Il est impossible de ne pas L’aimer en tout lieu et en
toute chose, sachant qu’Il se manifeste dans tout ce qui est
aimé et qu’Il dévoile Sa face (wajh) à l’œil de chaque
amoureux … sauf si vous êtes aveugle.
817. Sachant qui est votre bien-aimé, aimez au plus haut
degré jusqu’à ce que vous abolissiez votre ego et que vous
deveniez néant! Une fois que vous êtes néant il n’y a plus
rien d’autre.
818. Les Noms (asmâ’) ne sont pas mentionnés dans *la
dimension de+ l’Essence (Dhât).
819. Le despotisme est la révélation de l’incapacité (‘ajz) à
la réflexion (tafakkur).
820. C’est votre proximité qui voile *votre vue+, il serait
mieux pour vous de vous retirer quelque part.
AHMED HULUSI ^
821. Le destin (qadar) est la détermination de l’UN, en

dehors Duquel il n’y a rien.
822. La foi (îmân) en Allah n’est réalisée qu’en y ajoutant
la foi au destin (qadar).
823. Actualisez votre foi (îmân) en Allah par une foi
absolue au destin (qadar), sinon vous risquez d’être de ceux
qui adorent un dieu.
824. Il n’y a pas plus aveugle que celui qui ne voit pas la
prédestination (taqdîr).
825. Un verre transparent ne peut pas cacher ses secrets
(sirr).
78
826. Un secret (sirr) ne peut être révélé à celui qui ne sait
pas tenir sa langue.
827. Tenez votre langue afin de garder le secret (sirr).
828. La lumière traversera un verre et se réfléchira d’un
miroir.
829. Gardez les secrets (sirr) afin de pouvoir être un miroir
et de réfléchir le soleil de la vérité (haqîqat).
830. Votre jugement vient de vous et non de l’extérieur.
831. C’est au moyen d’épreuves que vous serez capable
d’observer votre efficacité et d’en subir les conséquences.
832. L’épreuve est en vue de vous indiquer le degré de
votre capacité à mettre en pratique votre connaissance
(‘ilm). Ne considérez jamais l’épreuve comme une
récompense ou une punition à votre encontre de la part de
quelqu’un d’autre.
833. Si vous n’êtes pas aveugle, voyez alors que vous êtes
créé par le Créateur de la Nature (Fâtir) afin que vous viviez
votre destin (qadar) en conformité avec votre nature
primordiale (fitra). Sachez avec certitude que chacun vit son
propre destin (qadar) qui a son origine dans sa propre
essence. Personne ne peut être la cause du mal de l’autre.
834. Ceux qui voient l’Un séparé du multiple, ne
réaliseront jamais la vérité. C’est l’aveuglement qui en est la
raison.
835. Si vous voulez percer le mystère (sirr) de la création,
trouvez celui qui vous ouvrira les yeux et vous permettra
d’observer la multiplicité dans l’Un.
79
836. L’efficacité d’un être humain se mesure par sa
capacité à observer les réalités, à les accepter et à les
assimiler.
837. Qu’est ce qui est mieux, à votre avis: vivre le réel ou
vous ridiculiser?
838. Poser des questions est le résultat d’une réflexion et
d’un raisonnement. Les gens qui posent des questions
commencent une vie “humaine”.
839. L’éminence (sharaf) de l’être humain est mesurée par
sa connaissance (‘ilm).
840. L’analyse et les questions permettront à une nation
de gagner la paix et la félicité.
841. Les êtres humains veulent partager, tandis que les
animaux veulent s’emparer des choses. La vie est une lutte
entre les êtres humains et les soi-disant humains.
AHMED HULUSI ^
842. Le fait de partager de plus en plus réjouit les êtres

humains, tandis que le fait de s’emparer de plus en plus
réjouit les animaux.
843. Il est plus difficile d’observer convenablement les
règles du système *qui régissent la vie+ que de comprendre
l’Unicité de l’existence.
844. La vérité (haqîqat) est une métaphore (majâz) et les
métaphores sont des illusions (khayâl). Sa Vérité c’est
seulement “la connaissance parfaite d’Allah” (ma‘rifat
ullâh).
845. Quand l’attribut (çifat) de la connaissance qui
appartient au Non-manifesté Absolu (Ghayb mutlaq) se 80
révèle, c’est “la parfaite connaissance par la Vision”
(ma‘rifat ullâh).
846. La vérité (haqîqat) s’adresse aux personnes
(serviteurs).
847. Chaque objet est une métaphore (majâz) et une
illusion (khayâl).
848. “La connaissance parfaite d’Allah” (ma‘rifat ullâh) est
la réalisation effective (bilfi‘l) de la connaissance de l’Eternel
Un (Bâqî).
849. L’Un permanent (Bâqî) est la racine et l’origine (açl).
L’éphémère (fâni) est relatif et contingent (illusoire).
850. Une “relativité” engendre seulement une autre
“relativité”.
851. Celui qui n’a pas de respect pour la sagesse sera
rétribué par un dénuement de toute sagesse.
852. Si Allah est l’Eternel (Bâqî), où est l’éphémère (fânî)?
853. Le laïcisme est une mare d’eau à côté de l’océan de

l’Islam.
854. Celui qui est perspectif, ne peut pas voir la vérité
(haqîqat).
855. Donnez à la femme son dû (haqq) et ne soyez pas son
esclave.
856. La gratitude (shukr), c’est la reconnaissance du fait
que ce qui est donné (ni‘mat) appartient au Réel (Haqq)
Seul.
857. Il n’y a pas d’intercession (shafâ‘at) au Paradis
(jannat).
81
858. L’Amour (‘ishq) c’est l’Ascension (Mi‘râj).
859. La volonté d’un couple de s’acheminer vers l’Unicité,
est ce que l’on désigne par Amour (‘ishq).
860. Non pas un gouvernement religieux, mais un
gouvernement de gens religieux!
861. Il n’y a pas de liberté pour celui qui est préoccupé par
le “plus”.
862. La cupidité est un lasso dans les mains de Satan
(Shaytân).
863. Etes-vous au courant de la puissance du silence?
864. Essayez de communiquer vos pensées par votre
cerveau, plutôt que par votre langue.
865. La puissance d’un message s’affaiblit lorsque le
volume de la voix augmente.
AHMED HULUSI ^
866. Lorsque quelqu’un se livre à des médisances ou à des

commérages, il se prosterne (sajjâda) devant Satan.
867. Viennent-ils pour vous ou pour ce qui est avec vous?
868. Les murs sont des conditionnements.
869. Les oeuvres d’Allah sont la perfection absolue. Qu’en
est-il des oeuvres des autres?
870. Si vous n’avez même pas pu reconnaître Son
Prophète, comment pourrez-vous jamais Le connaître?
871. L’amour divin ôte quelque chose de vous, tandis que
l’amour humain veut posséder.
82
872. On peut voir Allah, soit dans la multiplicité (kathra),
soit mentionner “Allah” et perdre de vue la multiplicité.
873. Toutes les créatures (makhlûqât) s’accouplent, tandis
que seuls les êtres humains peuvent s’unifier.
874. L’incapacité (‘adjz) engendre la pauvreté (faqr), tandis
que la pauvreté finit dans le “néant”. A partir de là, c’est Lui
Qui parle à travers chaque langue.
875. A l’origine des brûlures dans le feu de l’Enfer, il y a
“l’ego”, concept du moi et les émotions qu’il génère.
876. C’est une manière de nier le nom d’Allah “al-Hakîm”
(possédant la Sagesse), que de trouver des fautes.
877. Toute idée de contraire (zidd) n’est due qu’à la façon
de voir du serviteur. Par rapport à Allah le concept de
“contraire” est sans fondement…
878. Pour accéder à l’universalité, il faut d’abord sortir de
son cocon.
879. Il n’est qu’un pseudo intellectuel puisqu’il ne s’est pas

purifié de ses jugements de valeur.
880. Lorsque vous prononcez “Allahu Akbar”, rien d’autre
ne doit subsister à vos yeux qu’Allah.
881. La prière (çalât), est un canot de sauvetage qui
transporte votre conscience dans l’infinité.
882. Le verre est dans la main de tout le monde, tandis
que le diamant est dans la main des élus.
883. Celui qui n’est pas tolérant, ne devrait pas faire de
discours sur la tolérance. S’il le fait ce sera de la
dissimulation.
83
884. Réalisez-vous que vous êtes en Sa présence (huzûr) à
chaque moment, et en paix en même temps.
885. L’homme tisse son cocon avec ses espérances, mais il
risque d’avoir des déceptions. S’il évalue cela, son cocon
sera légèrement brisée.
886. On dit que l’espoir fait vivre. Il y en a tant qui
semblent en vie mais sont morts, tandis qu’il y a tant
d’autres qui sont en vie durant des siècles.
887. Chacun de nous est en Sa présence (huzûr) tandis que
chacun de nous est en présence l’un de l’autre. Le réalisez-
vous?
888. Ceux qui ne peuvent pas faire un pas en arrière, ne
peuvent pas faire un pas en avant.
889. L’AMOUR (‘ishq) s’éteindra lorsque le “shirk” est
enlevé.
AHMED HULUSI ^
890. L’Amour (‘ishq) est le plus beau refuge pour un

voyageur mystique.
891. “La patience” (sabr) c’est supporter ce que vous
n’aimez pas. Vous êtes satisfait (râzî) de ce que vous aimez,
plutôt que ne l’endurez.
892. Vivez pour croire qu’il n’y a pas du tout une volonté
universelle (irâda kulliyya), pensez avant tout à croire qu’il
n’y a jamais de volonté individuelle libre (irâda juz’iyya)!
893. La raison de vos brûlures dans le feu de l’Enfer, c’est
votre échec à voir l’Un Qui détermine toute chose.
894. Qu’avez-vous de particulier pour être choisi?
84
895. L’ingratitude est ce qui distingue ceux que l’on
désignera plutôt par des pseudo humains.
896. Celui qui ne voit que lui-même (nafs) est voilé d’Allah.
(C’est votre vue de vous-même qui vous voile d’Allah).
897. Chaque secret que vous laisser échapper est un
retour d’un niveau de vie de la conscience à une vie
instinctive.
898. Cette personne qui n’est pas tolérante, est en état
d’adoration de son dieu.
899. Vous ne ferez pas partie des gens qui ont fait une
réalisation effective (ahl-attahqîq) mais vivrez en imitateur
(ahl-attaqlîd), tant que vous n’aurez pas compris le Nom
d’Allah al-Halîm.
900. La règle de la courtoisie (adab) est de donner aux
Noms leur dû (haqq).
901. Celui qui trompe est lui-même le perdant, et non
celui qui est trompé.
902. La rectitude d’un arc est basée sur sa courbe.

903. La soumission (khushû‘) est symbolisée par la
prosternation (sajda) dans la prière.
904. La clémence (hilm), c’est la tolérance de la création
par la vision du Créateur.
905. Une personne douée d’une grande intelligence peut
devenir athée, tandis qu’une personne douée de sagesse
(raisonnable, d’un esprit pénétrant) aura foi en Allah. Un
imbécile s’attachera à son dieu.
906. Ne dites pas à votre ami votre secret, car il pourrait le
révéler à son ami; souvenez-vous que son ami peut avoir
85
d’autres amis à qui il le révélerait aussi.
907. La voie menant vers Allah est barrée à un cerveau qui
ne questionne pas.
908. La place d’un cerveau qui ne questionne pas n’est
nulle part que dans l’étable.
909. Vous ne vous livrerez jamais à des accusations contre
qui que ce soit si vous percevez la véritable identité de celui
qui est là.
910. Le problème intellectuel que vous n’avez pu résoudre
comportera toujours une certaine relativité.
911. Si une certaine relativité subsiste en vous, vous ne
pouvez pas être purifié (tat-hîr).
912. Le shirk est détruit lorsque “la relativité” est abolie;
de là commence alors “le néant”.
913. “Tahajjud” est l’état (hâl) de celui qui veille la nuit
pour dire ses prières (çalât).
AHMED HULUSI ^
914. L’interprétation du Coran non basée sur le Soufisme,

est comme un corps mort sans âme.
915. L’ablution est en vue de se purifier des pensées qui
génèrent le shirk.
916. En vertu du système d’Allah, demain est inclus dans
aujourd’hui tout comme hier existe aujourd’hui.
917. C’est un don que d’être capable d’aimer une
personne dans son état présent plutôt que dans son état
d’hier.
918. Le Nom n’est pas le Nommé; comprenez que le
signifiant et le signifié sont totalement différents.
86
919. Le Soufisme (Taçawwuf) est la connaissance
ésotérique du Coran.
920. Une personne commune est celle qui juge les
apparences et les événements dans leurs états
correspondants.
921. Si vous pouvez lire l’essence de ceux que vous
regardez, vous faites partie de l’élite spirituelle (khawâç).
922. L’appréciation de ce qui est donné (ni‘mat)
rapportera davantage.
923. L’homme est doué de sagesse (hikma), et la femme
est douée de puissance (qudra).
924. C’est la perfection (kamâl) de l’autre *personne+ qui
fait parler une personne.
925. Celui qui se met en colère contre les autres, est en
réalité, en colère contre sa propre incompréhension *de la
situation].
926. L’imagination est le support illusoire de la vie tandis

que la déception est la réalité de la vie.
927. Les déceptions que vous avez dans la vie sont les
réalités du Système et Ordre d’Allah, qui vous sanctionnent
pour n’avoir pas appris le Système.
928. Si vous ne recherchez pas les réalités en dehors de
votre cocon que vous avez tissé avec vos imaginations,
sachez que bien des déceptions vous attendent demain.
929. Les gens ingrats de par leur insouciance, apprendront
un jour amèrement à qui ils n’ont pas été reconnaissants,
alors qu’il ne leur sera plus possible de rattraper le passé et
87 de le corriger!
930. La seule chose à même de faire cesser le feu de
l’Enfer, c’est la satisfaction totale (ridzâ) de la
prédestination (taqdîr).
931. Ne vous élevez pas contre quelque chose - attendez
et voyez la sagesse (hikma) qu’il comporte.
932. Cela ne veut pas dire que quelqu’un est sage s’il est le
moins stupide parmi beaucoup d’autres stupides, même si
s’il peut être considéré en tant que sage parmi les stupides.
933. Même si le moins ignorant (jâhil) est considéré en
tant que savant (‘âlim) parmi beaucoup d’autres ignorants,
il n’a toujours pas réalisé l’essence de la Vérité.
934. Même si le moindre imitateur est considéré comme
ayant trouvé la vérité parmi beaucoup d’autres imitateurs
(muqallid), il n’est toujours pas un Connaissant Véritable
(muhaqqiq).
AHMED HULUSI ^
935. Le musulman qui ne vit pas effectivement sa foi

(tahqîq al-îmân) est comme une femme en tenue d’homme.
936. Celui qui est préoccupé par le mérite est un mushrik.
937. La comparaison à Son inégalable Transcendance
(tanzîh) est de l’associationnisme (shirk), tandis que la
comparaison par analogie (tashbîh) est un blasphème (kufr).
(Si vous considérez qu’Allah est un être au-delà de ce que
vous voyez, vous tombez dans l’associationnisme (shirk); si
vous croyez qu’Allah est ce que vous voyez, vous aurez
dissimulé - blasphémé - la Vérité).
938. L’humain est un être qui vit dans la dimension de la
pensée. L’animal est un être qui vit dans un monde à trois 88
dimensions.
939. Pensez qu’il n’y a pas de dieu! N’oubliez pas qu’il n’y a
qu’Allah.
940. L’esprit apprend au fur et à mesure qu’il pense, mais
l’âme apprend au fur et à mesure qu’elle subit des
épreuves.
941. La Descente (nuzûl) est le passage de l’Invisible
(Bâtin) au Visible (zâhir), tandis que l’Ascension (‘urûdj) c’est
le passage du Visible à l’Invisible.
942. Lorsque cesse la raison (‘aql), la perspicacité se
manifeste.
943. Lorsque l’esprit est guidé vers la profonde réflexion
(tafakkur), le corps vivra sans actions superflues.
944. Un œil est censé guider (hidâyat) une personne!
945. Si un œil incite une personne à de mauvaises actions,
c’est Satan (Iblis) qui utilise cet œil.
946. Un être humain est capable de trouver beaucoup

d’animaux pour satisfaire ses besoins; mais il a également
besoin d’un autre être humain pour partager avec lui ses
pensées.
947. C’est une tâche extrêmement difficile que d’atteindre
les qualités (akhlâq) d’Allah; il est d’autant plus difficile de
vivre parmi les gens (bashar) durant sa réalisation.
948. Ce qui arrive n’est pas important, ce qui l’est par
contre, c’est ce que vous comprenez par ce qui est arrivé.
949. On désigne par (rizq) les moyens de subsistance qui
vous sont prédestinés (taqdîr) sur la base du but pour lequel
89 vous avez été créé.
950. Vous ne pouvez pas utiliser plus qu’il ne vous a été
accordé.
951. Vous aurez atteint le but de la création (destin) au
moment où vous quitterez ce monde.
952. Celui qui comprend, accepte et réalise effectivement
le Dîn-al-Islam est appelé “Connaissant”, (muhaqqiq). Par
contre, celui qui prétend l’avoir accepté sans le comprendre
est un imitateur (muqallid).
953. L’Islam est le nom du Système et Ordre d’Allah.
954. Le fait de dire “je crois au remède du miel” ne veut
pas dire que je mange du miel!… Quiconque mange du miel
bénéficiera de ses bienfaits… Qu’en est-il de celui qui lèche
le pot…?
955. La foi (îmân) est complétée par les actions; la foi qui
n’est pas combinée avec les actions n’est pas Foi, mais
AHMED HULUSI ^
simple bavardage vide de sens … tout comme celui de la

cigogne!
956. Les conseils sont inutiles pour un imbécile. Evitez
celui qui ne comprend pas qu’il ne comprend pas.
957. Les conseils s’adressent aux gens raisonnables
(sages).
958. C’est accéder à la certitude (yaqîn) que de LIRE Ikhlâç!
959. Le temps ne suffit jamais à une personne sage, alors
qu’il ne passe pas suffisamment vite pour une personne
stupide.
960. Les plus grandes déceptions surviennent avec les 90
rêves exagérés (impossibles).
961. Sans la LECTURE de Ikhlâç, vous ne pouvez pas
trouver ce dont nous informe le nom “Allah”.
962. Ikhlâç est le miroir du ‘ârif billâh (le Connaissant par
Allah)… Un ‘ârif billâh contemple son essence là.
963. Une personne stupide se noiera dans les moments
d’efforts auxquels il ne peut rien changer. Une personne
sage par contre tirera du plaisir de ces moments d’efforts
inchangeables.
964. La certitude (yaqîn), c’est vivre effectivement ce que
vous voyez, consécutivement à une foi absolue (îmân).
Avoir foi, cependant, c’est croire en ce que vous ne pouvez
pas voir.
965. Malgré les conséquences fâcheuses, il semble
beaucoup plus facile aux gens d’adorer ce qu’elles
imaginent dans leurs esprits que de réaliser et d’admettre
qu’elles doivent servir “Allah”!
966. La soumission (taslîm) passe par la connaissance

d’Allah.
967. L’ego (anâ) est créé pour le feu de l’Enfer.
968. Rien ne peut éteindre le feu de l’Enfer hormis la foi
complète (îmân) et la soumission (taslîm) à Allah.
969. Les pseudo humains ont été créés pour l’Enfer et les
humains pour le Paradis.
970. Vos conditionnements et votre nature (désir charnels)
alimentent l’enfer qui est en vous-même.
971. A moins de vous libérer de l’adoration du dieu que
91 vous créez, et à moins d’avoir foi en “Allah”, l’enfer
continuera à brûler tout votre environnement intérieur et
extérieur.
972. Il n’y aura pas d’humains qui resteront en Enfer.
973. Les plaintes viennent de votre ego. C’est le résultat de
votre négligence (ghaflat).
974. Si vous avez été créé pour commérer, votre demeure
sera en Enfer.
975. Si vous avez déjà atteint les qualités (akhlâq)
“d’Allah”, contemplez alors l’univers comme “Allah”.
976. Les gens reconnaissants n’auraient pas été appréciés
si les gens ingrats n’avaient pas été créés.
977. Qu’est ce qui est dénoté par le nom “Allah”!?…
978. “Il” est vu par la vision intérieure (baçîra) et non par
la pupille de l’œil, car Il est Baçîr.
AHMED HULUSI ^
979. Le but du voyage mystique (siyâhat) est de vous

permettre de connaître les qualités (akhlâq) d’Allah.
980. L’œil qui regarde sans réflexion (tafakkur) n’est pas
un œil humain.
981. Examiner celui qui parle derrière vous, qu’a t-il
oublié?
982. Ceux qui sont à vos côtés pour des raisons matérielles
ou spirituelles, essaieront de vous calomnier dès que leurs
avantages cessent… Tenez-vous prêt pour cela!
983. Bien que la plupart des choses qui vous aident à agir
en vue de la connaissance d’Allah, semblent être mauvaises
92
(sharr) pour votre ego, lorsque vous atteignez *la Vérité+,
vous verrez qu’elles sont absolument bonnes (khayr).
984. Sachant que le jour du Jugement Dernier (Qiyâmat),
la mère et le père s’éloigneront de leurs enfants ainsi que le
mari de son épouse, tel que nous en informe le Coran, qu’au
Paradis tout le monde aura le même âge et que la durée de
la vie sur terre n’équivaudra qu’à quelques secondes, que se
passera t-il ensuite, à votre avis?..
985. Tout ce à quoi vous êtes susceptible de penser, vient
du créé.
986. Dans les temps anciens, les gens emprisonnés dans
leurs cocons, pensaient que la terre était le centre de
l’univers; de nos jours ils pensent que l’univers tourne
autour d’eux.
987. Les musulmans avaient l’habitude de croire en un
dieu… J’ai essayé de leur expliquer ce dont nous informait le
nom Allah, mais ils “mettaient à jour leurs dieux” avec ce
que je leur disait.
988. Par la voie exotérique vous serez libéré du blasphème

(kufr), tandis que par la voie ésotérique vous serez libéré de
l’associationnisme (shirk).
989. Selon notre considération, les imbéciles du paradis
sont comme les gens perdus dans l’enfer.
990. Les gens qui ne voient pas que même les faiblesses
humaines viennent de la perfection (kamâl), sont ceux qui
manquent de sagesse.
991. La crainte de l’imbécile est due à la perte matérielle
qu’il subira sur la terre, tandis que la crainte de celui qui est
conscient est suscitée par les limites de sa connaissance
93 spirituelle (‘irfân).
992. L’imbécile est celui qui n’est pas conscient de ce qu’il
est en train de perdre.
993. La connaissance spirituelle (‘irfân) d’un ‘ârif lui fait
réaliser ses imperfections et lui permet de les corriger.
994. L’esprit est satisfait (trouve la paix) au moyen du
“dhikr” d’Allah.
995. Si vous ne voulez pas être cruel envers un idiot, ne lui
parlez pas de la connaissance de la Vérité.
996. Cruel est celui qui ignore sa propre (nafs) vérité.
997. Celui qui aide un “zâlim” aura partagé son “zulm”.
998. L’aide offerte à un zâlim est un péché suffisant pour
voiler la personne de la connaissance “d’Allah”.
999. Le dhikr est l’invocation d’Allah par le serviteur (‘abd),
alors que la pensée (fikr) est un [aspect du] regard du
serviteur vers “Allah”.
AHMED HULUSI ^
1000. Il n’est pas possible de transformer l’imitation (taqlîd)

en réalisation (tahqîq) par l’imitation.
1001. Etes-vous de ceux qui critiquent ou de ceux qui
produisent?
1002. La réalisation par la voie exotérique devrait être un
pas pour la réalisation par la voie ésotérique.
1003. Vous êtes inconscient jusqu’à ce que vous vous
trouviez votre “essence”.
1004. Si vous ne pouvez pas connaître la création – la voir –
de la même manière que le Créateur, vous devriez en
conclure que vous ne vous connaissez pas encore!
94
1005. Si “Allah” par Sa volonté, ne fait pas bénéficier les
humains de Ses grâces (ni‘mat), Il les couvre alors de fierté!
1006. Si vous laissez couler l’eau d’un robinet et que vous
vous plaignez de soif, vous ne faites que vous ridiculiser.
1007. Le niveau que vous atteignez est lié au niveau de celui
qui vous guide. Ce peut être votre conjoint, ou un homme
doué de sagesse – un gnostique!.. Quiconque vous guidera,
vous en subirez les conséquences!

De L'ami A L'ami

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AHMED HULUSI ^

Si les clés des mots peuvent ouvrir la serrure de la pensée

Je conseille à mes amis de se laisser plonger dans l’océan

1. Seuls, ceux qui adhèrent à la sincérité, peuvent parvenir

10. Si vous ne pouvez pas atteindre l’honneur de la

21. Si vous ne voulez pas goûter à l’amertume du regret,

33. N’avez-vous pas encore déterminé votre point de

50. Vous ne pouvez pas atteindre l’état de la vision jusqu'à

70. Votre malheur commence lorsque vous croyez avoir

81. Celui qui passe au royaume de l’après-mort sans

91. N’avez-vous pas vu que ceux qui vous aiment, aiment

101. Si vous ne pouvez pas employer votre cerveau

113. Vos inquiétudes ne finiront pas aussi longtemps que

125. Pouvez-vous dormir la nuit avec une conscience nette

138. Le Discours du Seigneur (Rabb) peut être estimé

150. Peu importe ce que vous donnerez, essayez de faire

162. Souvenez-vous toujours que les médicaments amers

174. Acquérez la sagesse (hikma) où que vous la trouviez,

186. Soyez “néant” si vous voulez être “tout ce qui EST”.

199. Ne perdez pas vos nuits à attendre l’arrivée du matin.

211. C’est trahir sa connaissance que de ne pas l’appliquer,

217. Vous pouvez saisir (idrak) votre propre essence, mais

224. Nombreux sont les mondes de vos yeux, vos oreilles

237. Si un nom voile votre vue de ce qui se cache derrière,

251. Les mots peuvent dire beaucoup mais ils ne

264. N’ayez pas recours au pis-aller afin de ne pas souffrir

276. Cette personne qui ne peut réaliser le fait même s’il

288. Si vous voulez vous tenir à l’écart du mal, évitez les

294. La capacité vous incite à la prudence tandis que

302. Mieux que celui qui apprend, celui qui comprend

312. Le commerce des “mots” apportera de “l’air” comme

323. La roseraie du Soufisme (Taçawwuf) est pour ceux qui

334. Ressusciter les corps morts ou ressusciter les coeurs

345. Considérée u point de vue de son essence (dhât),

357. Essayez de considérer sérieusement lorsque vous

369. Vous serez capable de vous connaître ainsi que votre

381. La vitesse d’une personne sur le sentier du Réel, est

404. Intervenez et jetez un coup d’œil! Ne parlez pas sans

410. Si vous ne pouvez pas évaluer ce que vous percevez,

417. Si les jours qui passent ne vous libèrent pas de votre

428. Votre emprisonnement durera tant que vos idoles

452. Votre “foi” est fonction de ce que vous pouvez

478. Vous passez une vie dans le cheminement vers la

489. La neige ne perdra pas son nom jusqu’à ce qu’elle

(makhlûqât) qui se contentent de ce que leur apporte leur

512. Si vous transformez toujours vos journées en enfer,

523. Il n’y a aucun doute, vous aurez votre récompense, si

534. Vous êtes venu seul et vous retournerez seul. Votre

545. Vos afflictions et vos peines personnelles dureront

celui qui neutralise en vous les *concepts+ d’hier et de

566. Si vous voulez la compagnie de quiconque demain,

577. Si vous voulez vivre en toute quiétude, ne vous

587. Pourquoi n’y aurait-il pas de son ni de vue en votre

596. Si vous ne pouvez avoir de la reconnaissance pour

607. Combien de vos anciens associés sont présents avec

618. L’amour (‘ishq) est un don accordé seulement au

628. Observez ceux qui disent qu’ils vous aiment!

perdre votre temps à courir après des choses qui ne seront

660. Cessez de raconter des histoires en rapportant que

669. Le savant (‘âlim) devra s’épuiser même s’il était un

cependant à “L’ÂME” [originelle], sont servitude du point de

692. En ne prenant pas conscience de votre Essence, vous

705. Observez votre monde extérieur et évaluez votre état