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A Cabala Viva - Will Partiff CAPTULO 10 A Esfera sem Nmero, Daath Daath no est situada na rvore da Vida, e por

isso recebe o ttulo de "A Sephira que no uma Sephira". Ela no recebe um nmero (em geral), no existe um plano que lhe seja e quivalente, e embora esteja situada no meio do Abismo, acima de Tiphareth e abai xo de Kether, de fato ela no tem posio como as demais Sephiroth. Se o diagrama da rv ore visto como uma representao bidimensional de uma existncia tridimensional, ento D aath representa a um s tempo nenhuma dimenso e todas as dimenses. Daath significa Conhecimento - conhecimento sem compreenso (a compreenso de Binah) . As vezes, Daath chamada de "criana" de Chockmah e Binah, e s vezes de "cabea fals a". Sua posio coincide com a cabea da serpente que se enrodilha pela rvore desde Mal kuth, tentando chegar ao topo. Essa serpente incapaz de romper o vu do Abismo, e Por isso no passa de Daath, Conhecimento. As pessoas que fazem do conhecimento o seu deus esto venerando a falsa divindade de Daath (mesmo que por vezes se chamem a si mesmas de atias). Tradicionalmente, Daath vista sob uma luz bastante negativa, de modo especial e com toda a certeza entre as doutrinas exotricas, mas, como acontece com toda dual idade (e Daath ainda est no reino da dualidade por se situar abaixo da trade supre ma), ela tambm tem um lado positivo. Atravs de sua correspondncia com a garganta, Daath est relacionada com a expresso do Conhecimento Espiritual. Essa expresso pode ser clara ou distorcida, dependendo da "abertura" do centro de expresso de Daath na pessoa. Daath tambm o centro de ge rao e de regenerao. Os dois diagramas ilustram a importncia central de Daath no diagr ama da rvore da Vida. As qualidades negativas de Daath - como a falsa divindade - so a disperso e a rest rio, e sua qualidade positiva a expresso clara. A expresso proveniente de Daath pode ser clara ou distorcida, pois passa pela pessoa. Ela se torna clara por meio do equilbrio (no sentido dinmico explicado no ltimo captulo) do Amor e da Vontade, ist o , Chesed e Geburah. Dissemos que Chesed (Amor/Conscincia) pode ter relao com o ser , e que Geburah (Vontade/Poder) pode ter relao com o fazer. Daath, como o fator de resoluo superior que inclui tanto o ser como o fazer, pode ser chamada de - o tornar-se. Nossa Vontade Verdadeira e propsito ltimo da vida al go com que precisamos entrar em contato e compreender, mas, dia aps dia, de momen to a momento, o fator importante para todos ns o prximo passo que estaremos dando na direo desse ltimo objetivo. Daath, como a "criana" de Chockmah e Binah, indica es se prximo passo. Por haver outras dez esferas, s vezes Daath atribuda ao nmero onze, ou pelo menos c hamada de "dcima primeira esfera". apropriado que assim seja, porque onze o nmero da magia, da "energia que tende a mudar". O nmero onze o primeiro passo depois qu e o ciclo de dez est completo: isto tambm combina com a atribuio de Daath como a que "indica o prximo passo". s vezes, Daath recebe tambm o nmero oito, pois a oitava esfera, se se comear a conta gem de baixo e for subindo pela Arvore. Este nmero tambm lhe adequado, pois oito [ eight] equivalente a "altura" [height] e Daath pode ser considerada como a "altu ra da Alma"; positiva quando est ligada com o esprito da trade Suprema, negativa qu ando formada por seu prprio deus. Correspondncias com Daath Daath, como "a Sephira que no uma Sephira", s vezes tambm chamada de Sephira "falsa ". O Conhecimento sem compreenso falso. No existe caminho de Chockmah a Geburah ou de Binah a Chesed. luz do que foi dito sobre Daath, por que, segundo o seu ente ndimento, isso ocorre? Daath a porta de acesso ao lado reverso da Arvore, que a zona de Qliphoth - demni os, doenas e assim por diante. Essa zona tambm comparada, de maneira obscura, a um "estado que no um estado" (desculpem-me! No h maneira melhor de descrev-la com pala vras), recebendo, de acordo com os autores, nomes diversos como o "nogal", "univ erso B" (a frente sendo o "universo A"), ou os "tneis de Set" (em oposio aos de Hrus , que iluminam a frente da rvore, Set sendo o irmo obscuro de Hrus). O Abismo

O Abismo, onde se situa Daath, o golfo ou a brecha entre o nmero (isto , o esprito) e o fenmeno (tudo o que no esprito). O Abismo existe entre o que real e o que ilus io, entre o ideal e o real, o potencial e o manifesto. Acima do Abismo todos os opostos se conciliam - no existe dualidade acima do Abismo. Abaixo dele, tudo dua lidade. O Abismo tambm pode ser descrito como o golfo que separa a alma individua l de sua fonte. Diz-se que os elementos no-resolvidos e irracionais do indivduo "e xistem" dentro do Abismo, e que, portanto, no pode ser realmente atravessado sem que esses elementos estejam totalmente solucionados. Diz-se tambm que, para cruza r o Abismo, o Adepto precisa deixar tudo para trs, renunciar a tudo o que ele . No Abismo encontra-se um grande demnio chamado Choronzon. Ele o arquidemnio de dis perso do falso conhecimento do indivduo, e, por isso, s vezes descrito como o que " consome" a conscincia humana. Os Qliphoth Daath a porta para o lado reverso da Arvore da Vida. Essa rvore "negativa", "negr a" ou "m" que est atrs da rvore exterior e visvel o mundo dos Qliphoth (singular, Qli pha). Esses so os demnios (literalmente "prostitutas") ou carapaas das energias pos itivas. Tudo o que positivo tem um lado negativo. O aspecto negativo da "boa vontade", p or exemplo, poderia ser a "raiva gratuita". O Qliphoth ou "foras qliphticas" irrad iam Qualidades negativas, o oposto das Qualidades positivas do lado da frente da rvore. Assim, a Paz se transforma em Guerra, o Amor se torna dio, a Alegria se co nverte em Tristeza, a Verdade, em Desonestidade, e assim por diante. Em certo se ntido, os vcios tradicionais das Sephiroth so exatamente essas foras qliphticas. Os demnios habitam no que s vezes chamamos de Sephiroth "avessas". O termo "avesso " usado porque elas no podem ser consideradas esferas independentes - mas sim o a specto desequilibrado, destrutivo. (Naturalmente, o inverso verdadeiro para as Q ualidades positivas, afirmando assim a existncia real tanto do bem como do mal, p ois um no pode existir sem o outro. Se eles so iguais ou no uma questo filosfica.) H dois tipos de "mal", que podem ser denominados mal positivo e negativo. O mal p ositivo se move contra a corrente da evoluo; ele destrutivo com relao ao progresso e mudana. O mal negativo inclui toda a oposio, bloqueios e restries ao movimento livre . O mal negativo relativo - assim, a conservao pode ser "m" para um agricultor iden tificado com o dinheiro, mas "boa" para muitos outros. O mal positivo no relativo . Podemos ver tambm que tanto o "mal" positivo como o negativo se manifestam de d uas formas: consciente e inconscientemente. O mal consciente o mal praticado pro posital e maliciosamente, o mal pelo mal. O mal inconsciente, por outro lado, o que acontece devido cegueira, estultcia, desateno, sem nenhuma inteno ou malcia c ente. Se observar as tabelas de correspondncia (Apndice 5), voc encontrar listas de demnios , de entidades qliphticas e de foras semelhantes. Acreditava-se no passado que ess as criaturas prolongavam sua existncia alimentando-se com "fluidos vitais" (por e xemplo, de secrees vaginais e de smen) dos seres vivos. Esta a origem do "vampiro", que uma espcie particular de entidade demonaca, tpica do tipo que se nutre dos flu idos vitais (neste caso, o sangue). verdade que existem formas fantasmticas criad as pelo "desejo sexual" e pela "ansiedade mrbida" que existem dentro dos Qliphoth , mas essas constituem apenas uma pequena parte da demonologia. Tambm verdade que o contato com essas criaturas pode ser benfico, se dirigido com clareza e propsit o limpo. O sistema mgico de Abramelin usa essa forma de contato com bons resultad os. A seo seguinte, que trata da cura, descreve outra maneira de usar foras diversa s com finalidades positivas. As entidades qliphticas, quer se trate de demnios, vampiros, scubos, ou outros, pod em "infiltrar-se" em todas as Sephiroth desde Chesed at Malkuth, mas no cruzam o A bismo. Alm disso, esto sempre presentes num certo sentido, como o lado "negativo" de cada qualidade positiva de Sephiroth, como descrito acima. Elas so particularm ente propensas a entrar na conscincia atravs da fantasia sexual. Assim, Yesod impo rtante como ponto de ingresso para sua influncia. Como Yesod est tambm associada co m os "habitantes " do inconsciente inferior, com os monstros e demnios dos sonhos e do astral inferior, essa esfera particularmente importante em termos de demon ologia. Todos os atos sexuais, inclusive a masturbao, devem ser realizados com algum tipo

de ritual de proteo prvio. Este pode ser um ritual de expulso com o pentagrama ou si mplesmente a imaginao de um ovo azul envolvendo a pessoa/casal. O contato intencional com os Qliphoth, com fins de equilbrio e crescimento positi vo, pode usar esse ingresso atravs de Yesod. Alternativamente, o contato tambm pod e ser feito atravs de Malkuth usando Karezza (uma forma passiva de fazer amor) ou atravs da conteno do orgasmo. Mas o contato primeiro feito, pelo menos pelo inicia do, atravs de Daath. Isto inevitavelmente leva ao contato com Choronzon, o "chefe ", por assim dizer, de todos os demnios. Embora esta seja uma forma de contato po tencialmente recompensadora, importante dar-se conta dos perigos envolvidos; alis , este trabalho no deve ser realizado sem um guia experiente. A Cura da Doena Nas tabelas de correspondncia para cada esfera (pgina 264), voc encontrar uma catego ria de "Distrbios Fsicos": trata-se de uma lista das desordens mais comuns enquant o atribudas aos vrios caminhos da Arvore. Esses distrbios representam, em certo sen tido, o resultado do que acontece se os demnios ou Qliphoth o apanham. As doenas d esses tipos so o resultado dessas foras sobre o corpo. E como se estivessem usando seu veculo fsico para chegar manifestao na parte da frente da rvore. Isto se aplica especialmente aos vrus. Para lidar com esses distrbios preciso entrar em contato com as foras positivas ap ropriadas para contrapor intruso do demnio. Assim, se a doena est associada a Hod, o uso dos atributos positivos dessa esfera ir contrapor-se doena. O uso de outras c orrespondncias poder sugerir-lhe maneiras adequadas de fazer isso. Como exemplo, p ara uma doena relacionada com Hod, voc pode usar algo de cor laranja prximo ao lado afetado, ou salmodiar / invocar o nome de uma fora divina correspondente, elohim tzabaoth, ou pode encher o quarto com as flores correspondentes, concentrar-se nos animais, tomar infuses de ervas apropriadas, e assim por diante - usando toda s as correspondncias para introduzir uma quantidade maior de aspectos positivos d o caminho em seu campo de conscincia. Estrelas que curam Voc pode fazer este exerccio em qualquer hora, mas ele especialmente eficaz antes de dormir. Siga os procedimentos iniciais de costume; em seguida, relaxe o mais que puder. Visualize intensamente uma grande estrela azul acima da sua cabea. De repente, essa estrela explode, transformando-se em milhares de pequenas estrelas : uma chuva de minsculas estrelas azuis cai sobre voc. Essas estrelas so energia de cura. Todo esse fluxo de estrelas penetra em seu corpo, curando-o. Elas banham as suas emoes, os seus sentimentos e os seus pensamentos, curando todas as partes da sua personalidade. Voc se sente bem com esse contato de cura com as estrelas. Essas minsculas estrelas azuis se deslocaro atravs do seu corpo durante o sono. Ao acordar, voc se sentir bem e revigorado. A transformao da doena Siga os procedimentos iniciais costumeiros. Sentado confortavelmente, entre em c ontato com o mundo de sensaes em seu corpo. Preste ateno ao corpo todo, tomando cons cincia de reas agitadas e perturbadas. Concentre-se na rea afetada e deixe que a im agem representativa dessa perturbao emerja. Em seguida transforme a imagem (por ex emplo, se a de uma casa em chamas, imagine um carro de bombeiros chegando e apag ando o fogo; inclua tambm a reconstruo e redecorao da casa exatamente como voc a quer) . Projete a imagem transformada na rea originalmente afetada. Alternativamente, v oc pode se imaginar assumindo dimenses minsculas e indo at a rea para fazer os "conse rtos" necessrios.

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