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Bulletin danalyse phnomnologique VI 2, 2010 (Actes 2), p. 118-145 ISSN 1782-2041 http://popups.ulg.ac.be/bap.

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Canguilhem, Erwin Straus et la phnomnologie : La question de lorganisme vivant


Par MARIE GRARD
Universit de Lige

Rsum Il sagit de nuancer lopposition massive, mise en place par Michel Foucault dans sa prface la traduction anglaise du Normal et le pathologique, entre la tradition phnomnologique et lpistmologie franaise. Cette opposition est raffine sur la base dune confrontation entre la pense de Georges Canguilhem et celle du psychiatre allemand Erwin Straus, qui tche, dans son ouvrage majeur Vom Sinn der Sinne, de poser les fondements dune psychologie phnomnologique. La confrontation sorganise autour de deux thmatiques abordes de manire centrale par les deux auteurs, lune portant sur la physiologie, le problme du rflexe et les rapports entre le vivant et son milieu, lautre sur les notions de normal et de pathologique. 1. Prlude : Canguilhem et la phnomnologie Depuis la publication, en 1978, de la prface de Michel Foucault la traduction anglaise du Normal et le pathologique, il pourrait paratre incongru de rapprocher Canguilhem de la phnomnologie. Dans cet article, Foucault crit en effet quune ligne de partage divise radicalement la philosophie franaise en deux traditions que tout spare : la tradition phnomnologique, dune part, philosophie de lexprience, du sens et du sujet, laquelle renvoient les noms de Sartre et de Merleau-Ponty ; dautre part, la tradition de lpistmologie franaise, philosophie du savoir, de la rationalit et du concept, illustre quant elle par Bachelard, Cavaills et Canguilhem 1 . Une
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M. Foucault, Introduction par Michel Foucault , dans Dits et crits, tome II, Gallimard, Quarto, Paris, 2001, p. 430.

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telle interprtation interdit ds lors, sinon pour les opposer irrductiblement lun lautre, un rapprochement entre la pense de Canguilhem et celle dErwin Straus. Ce dernier ne se prsente-t-il pas en effet comme un psychiatre versant dans la phnomnologie comme un psychiatre proposant, de la mme manire quEugne Minkowski, une psychologie phnomnologique ? Il nous semble cependant, du moins concernant la pense de Canguilhem, que cette opposition dresse par Foucault entre lpistmologie franaise et la phnomnologie est par trop massive, radicale. Bien que Canguilhem ait parfois lui-mme sanctionn cette fracture de faon violente il suffit de se rappeler les commmorations de Cavaills 1 il demeure proche de la tradition phnomnologique. En effet, son ouvrage majeur, la thse de mdecine intitule Essai sur quelques problmes concernant le normal et le pathologique publie en 1943, rdite en 1963 sous le titre Le Normal et le pathologique et augmente pour loccasion de Nouvelles rflexions dont lobjectif tait dtendre linvestigation des normes strictement vitales aux normes sociales est un livre aux connotations franchement phnomnologiques 2 . Nest-il pas question de lutter contre lhomognit du normal et du pathologique institue par la science, en vue de rtablir leur altrit radicale telle quelle est vcue par la conscience humaine ? Nest-il pas question de proclamer que la conscience prcde en droit toujours la science, que cest parce quil y a des hommes malades qui sprouvent comme tels dans langoisse, la douleur et la souffrance, quil y a une mdecine scientifique, et non linverse ? Il nest pas jusquaux derniers crits de Canguilhem concernant la mdecine qui ne comportent une

Actuellement, quelques philosophes poussent des cris dindignation parce que certains autres philosophes ont form lide dune philosophie sans sujet personnel. Luvre philosophique de Cavaills peut tre invoque lappui de cette ide. Sa philosophie mathmatique na pas t construite par rfrence quelque sujet susceptible dtre momentanment et prcairement identifi Jean Cavaills. Cette philosophie do Jean Cavaills est radicalement absent a command une forme daction qui la conduit, par les chemins serrs de la logique, jusqu ce passage do lon ne revient pas. Jean Cavaills, cest la logique de la Rsistance vcue jusqu la mort. Que les philosophes de lexistence et de la personne fassent aussi bien, la prochaine fois, sils le peuvent (G. Canguilhem, Commmoration lORTF , France-Culture, 28 octobre 1969, dans Vie et mort de Jean Cavaills, Allia, Paris, 2004, p. 36). 2 G. Canguilhem, Le Normal et le pathologique, PUF, Quadrige, Paris, 2006, dsormais cit NP.

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tendance phnomnologique. Ainsi, dans un article de 1978 intitul Puissance et limites de la rationalit en mdecine , Canguilhem note :
En bref, il est impossible dannuler dans lobjectivit du savoir mdical la subjectivit de lexprience vcue du malade []. Charcot, selon Freud, disait : la thorie cest bon, mais a nempche pas dexister. Cest au fond ce que pensent parfois les malades des diagnostics de leurs mdecins. Cette protestation dexistence mrite dtre entendue, alors mme quelle oppose la rationalit dun jugement bien fond la limite dune sorte de plafond impossible crever 1 .

En outre, il faut faire remarquer que Canguilhem ne cesse de lire et de sappuyer sur des auteurs proches de la phnomnologie, utiliss sans cesse par un phnomnologue quil cite rgulirement et avec lequel il entretient plus dune affinit : Maurice Merleau-Ponty. Que ce soit dans son Essai de 1943, dans le recueil darticles publi en 1952 sous le titre La Connaissance de la vie 2 ou encore dans sa thse de philosophie dirige par Bachelard et soutenue en Sorbonne en 1955 3 , Canguilhem ne cesse de citer La Structure du comportement 4 , premier ouvrage de Merleau-Ponty, galement publi en 1943. Dans la prface la seconde dition de son Essai, il note : Et tout dabord, mme en 1943, jaurais pu signaler quel secours je pouvais trouver, pour le thme central de mon expos, dans des ouvrages comme le Trait de psychologie gnrale de M. Pradines et La Structure du comportement de M. Merleau-Ponty 5 . Cest que La Structure du comportement sintresse de prs la question qui taraude Canguilhem : celle de lorganisme vivant, que le phnomnologue tche de comprendre en chappant la notion classique de rflexe. Selon Merleau-Ponty, qui sappuie sur les thses du psychiatre allemand Kurt Goldstein, rfrence centrale de Canguilhem dans son Essai, le vivant, loin de ragir mcaniquement et passivement aux excitations de
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G. Canguilhem, Puissance et limites de la rationalit en mdecine , dans tudes dhistoire et de philosophie des sciences concernant les vivants et la vie, Vrin, Paris, 2002, dsormais not EHPS. Cette tude concernant la rationalit mdicale fut ajoute dans ldition de 1982. Canguilhem dit esprer quelle sera perue, vingt annes de distance dtudes prcdentes, comme un signe de continuit et de renouvellement . 2 G. Canguilhem, La Connaissance de la vie, Vrin, Paris, 2003, dsormais not CV. 3 G. Canguilhem, La Formation du concept de rflexe aux XVIIe et XVIIIe sicles, PUF, Paris, 1955, dsormais not FCR. 4 M. Merleau-Ponty, La Structure du comportement, PUF, Quadrige, Paris, 2002. 5 NP, p. 3.

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son milieu, le constitue. Loin que le comportement du vivant puisse tre expliqu comme la somme de ces processus partiels que lon nomme rflexes, il doit tre compris comme une totalit irrductible la somme de ses parties, cest--dire comme une forme. Le vivant est caractris par une essence singulire et tout comportement, mme le plus simple rflexe, doit tre compris partir de cette essence de lorganisme. Lessence est donc une espce da priori vital en fonction duquel lorganisme constitue, cre son milieu selon les valeurs qui sont les siennes. Le vivant dcoupe, dans le milieu abstrait de la science, un milieu qui est le sien propre et dont il est, selon une expression de Canguilhem, le centre de rfrence 1 . Lopposition tranche tablie en 1978 par Foucault doit donc tre nuance. Canguilhem est loin de nentretenir avec la phnomnologie que des rapports dinimiti. Au contraire, il demeure proche de la phnomnologie de Merleau-Ponty, avec lequel il partage incontestablement un grand intrt pour la pense de Kurt Goldstein, quil dfendra jusque dans ses derniers textes 2 . Bien que Canguilhem et Merleau-Ponty aient choisi des directions de pense incontestablement diffrentes, leurs points de dpart furent sensiblement identiques. De cette identit de dpart, il demeure toujours une trace. Ainsi, la critique merleau-pontienne de ce qui est nomm dans Le Visible et linvisible le Kosmothros, cest--dire le spectateur qui se tient face au monde en oubliant le lien charnel qui le relie originairement lui, manifeste de singulires rsonances avec ce que Canguilhem peut dire du biologiste, ce vivant qui tudie la vie. De mme que Merleau-Ponty essaie de dcrire le cordon de chair, le lien ombilical, qui unit originairement lhomme et le monde, Canguilhem ne cesse daffirmer la singularit du biologiste par rapport au physicien qui tudie un objet, la vie, dont il fait lui-mme partie parce quil est vivant. De mme que Merleau-Ponty cherche dvelopper une intra-ontologie selon laquelle le rapport entre lhomme et le monde nest pas frontal mais latral, Canguilhem montre que le biologiste est toujours dj ce quil tudie, que la connaissance de la vie se fait dans la vie 3 .
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Expression utilise de nombreuses reprises dans La Connaissance de la vie, principalement dans larticle clbre Le vivant et son milieu . 2 Dans le dernier texte de son dernier ouvrage, Idologie et rationalit dans lhistoire des sciences de la vie, Canguilhem crit : Il y a place en biologie, ct des biochimistes, pour un Buytendijk ou un Kurt Goldstein . ( La question de la normalit dans lhistoire de la pense biologique , dans Idologie et rationalit dans lhistoire des sciences de la vie, Vrin, Paris, 2000, p. 138). 3 Parce que le mdecin est aussi un vivant, ce que Canguilhem dit du biologiste peut tre transpos au mdecin. En effet, de mme que le biologiste ne peut connatre la vie que de son dedans, le mdecin ne doit jamais oublier quen tant que vivant il est

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2. Canguilhem et Erwin Straus Si Canguilhem est manifestement marqu par la lecture de La Structure du comportement de Merleau-Ponty, il existe galement un lien significatif entre sa pense et celle dErwin Straus ; nous allons tcher de le mettre en vidence sur la question de lorganisme vivant. Ce rapprochement permettra du mme coup de conforter la thse dune vritable proximit entre Canguilhem et la phnomnologie. Cette question de lorganisme vivant sera aborde dune part travers la critique des fondements de la physiologie et de la notion cardinale de rflexe, dautre part travers la question du normal et du pathologique. 2.1. La critique de la physiologie classique : Descartes et le rflexe Chez Erwin Straus de mme que chez Canguilhem, la question de lorganisme vivant prend lallure dune rflexion sur les thses de la physiologie classique et, par consquent, sur la notion de rflexe. En outre, lun et lautre interrogent la responsabilit de Descartes dans llaboration de la physiologie dont ils discutent les thses. Nous exposerons dans un premier temps la critique de la physiologie propose par Erwin Straus, de mme que sa conception du vivant ; ensuite, par lintermdiaire de La Structure du comportement de Merleau-Ponty, nous prsenterons les rapports entre le vivant et son milieu tels que Canguilhem les a penss. Lobjectif fondamental vis par Straus est pistmologique : selon le sous-titre de son livre majeur (Vom Sinn der Sinne, publi en 1935 Berlin et traduit en franais sous le titre Du Sens des sens), il sagit pour lui de contribuer ltude des fondements de la psychologie 1 . Straus entame sa rflexion par un constat : la situation de la psychologie est catastrophique car
lui aussi un malade potentiel et doit pouvoir parfois mettre entre parenthse ses connaissances objectives en vue de comprendre la douleur et langoisse subjectives du malade. Face au conflit typiquement mdical entre lobjectivit de la connaissance et la subjectivit du malade qui souffre, le mdecin doit pouvoir se mettre comme vivant souffrant la place du malade. Canguilhem crit : Car il revient au mdecin de se reprsenter quil est un malade potentiel et quil nest pas mieux assur que ne le sont ses malades de russir, le cas chant, substituer ses connaissances objectives son angoisse . ( Puissance et limites de la rationalit mdicale , dans EHPS, p. 409). 1 E. Straus, Du Sens des sens. Contribution ltude des fondements de la psychologie, Millon, Coll. Krisis, Grenoble, 2000, dsormais not SDS.

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elle est rduite la physiologie. Il nexiste quune psychologie physiologique qui comprend le vivant comme une somme de rflexes et de rflexes conditionns. Autrement dit, le vivant est apprhend comme une machine trs performante intgralement dtermine par son milieu. Une telle comprhension rductrice du vivant ne permet en aucune manire de saisir le sentir et se condamne par l ce que le sens de certaines pathologies mentales lui chappe. En effet, lorganisme machine de la physiologie classique, sil a des sensations, sil reoit des sensations de lextrieur, ne sent pas, nest pas en communication immdiate avec le monde. En vue dexpliquer certains troubles mentaux, Straus entend donc substituer cet organisme physiologique, sujet des sensations, lorganisme vivant, sujet du sentir. Il slve ds lors contre la psychologie physiologique afin de lui substituer une psychologie phnomnologique, seule mme de dcrire lexprience du sentir et de souvrir par l une comprhension intime des phnomnes morbides. Dans Du Sens des sens, Straus considre que la psychologie physiologique triomphante trouve son aboutissement le plus parfait dans la thorie des rflexes conditionns mise en place par Pavlov. Ce dernier considre le comportement animal comme intgralement rductible une somme de rflexes et de rflexes conditionns. Pour lui, lorganisme est une machine ultra-performante qui ragit automatiquement aux stimulations du milieu. En outre, Pavlov est anim par lespoir de soumettre la vie psychique la recherche objective ; cette ambition est patente dans ses crits : Tt ou tard, crit-il, la science [], clairant brusquement et intensment notre nature si mystrieuse lucidera le mcanisme et le sens rel de ce qui proccupe le plus lhomme, cest--dire sa conscience, la souffrance dtre conscient 1 . Or, daprs Erwin Straus, cette psychologie physiologique est tout entire issue des postulats de la philosophie cartsienne ainsi que lindique trs clairement le titre de son introduction : La psychologie moderne dpend de la philosophie cartsienne 2 . Dans cette perspective, Straus comprend la thorie pavlovienne des rflexes conditionns comme un accomplissement tardif de la philosophie cartsienne . Lanticipation cartsienne, crit-il, est totale sur le plan des principes et trs tendue dans les dtails 3 . Straus considre donc Descartes la fois comme le pre de lorientation thorique gnrale de la physiologie moderne et comme le prcurseur du concept de rflexe conditionn.
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I. Pavlov, Les Rflexes conditionns, cit dans SDS, p. 57.

SDS, p. 17. SDS, p. 41.

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Straus affirme que la philosophie cartsienne, parce quelle a mis sur pied le dualisme des substances, parce quelle a radicalement spar la res cogitans de la res extensa, ne peut daucune manire parvenir penser lorganisme vivant, sujet du sentir. Le systme cartsien permet soit de penser un sujet insularis, lme pensante isole de son corps et du monde, soit la juxtaposition de cette me et dun corps intgralement mcanis. Si lhomme est envisag comme la juxtaposition dune me et dun corps, lanimal, qui ne possde pas dme, sera quant lui compris partir de son seul corps, cest--dire comme une machine trs performante, un automate, ragissant mcaniquement aux excitations du milieu 1 . En aucun cas, Descartes ne parvient penser lunion indissociable de lme et du corps qui constitue tout organisme vivant, homme ou animal. Par consquent, il ne peut dcrire lexprience du sentir. Si lanimal ragit mcaniquement aux incitations du milieu, le sentir humain se voit quant lui dmembr, divis selon le dualisme des substances : les organes des sens sont tout dabord affects par les stimulations du milieu qui sont ensuite transmises, par laction des esprits animaux et lintermdiaire de la glande pinale, lme. Dans les deux cas, on ne trouve gure cette communication immdiate avec le monde que Straus appelle sentir. Aux yeux dErwin Straus, une telle manire de penser a mis en place les principes directeurs de la physiologie moderne, qui sattache selon lui liminer toute finalit, toute orientation de lorganisme vivant. En rattachant le corps la res extensa, en le comprenant comme un bout dtendue, Descartes affirme que lensemble de ses mouvements doivent tre expliqus par les lois de la mcanique. Il sinsurge contre lanimisme aristotlicien et proclame que ce nest pas lme qui meut le corps mais que le corps, de la mme manire quun automate, est au principe de son mouvement. Le mouvement ne dpend pas de lme, il dpend de la seule disposition des organes, de sorte quentre un corps vivant et un corps mort, la diffrence est la mme quentre une montre monte et une montre rompue : cest la mcanique qui draille. Dans le comportement animal, Descartes ne lit donc aucune finalit, il ny voit que le jeu de trs subtils mcanismes.

Du moment que lart est un imitateur de la nature et que les hommes peuvent fabriquer des automates varis dans lesquels, sans aucune pense, se trouve le mouvement, il semble conforme la raison que la nature produise aussi ses automates, mais qui lemportent de beaucoup sur les produits de lart, savoir toutes les btes . (Lettre Morus, 5 fvrier 1649, traduction Bridoux, cite partir de La Formation du concept de rflexe aux XVIIe et XVIIIe sicles).

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Mais Straus va plus loin. Si, en dcouvrant ce mcanisme radical, il se voit en mesure daffirmer que lanticipation cartsienne est totale sur le plan des principes , cest--dire que Descartes est linitiateur du projet thorique global de la physiologie qui triomphera au XIXe sicle, il assure galement que lanticipation cartsienne est trs tendue dans les dtails , autrement dit que Descartes a invent le concept de rflexe conditionn quallait par la suite reprendre, en le radicalisant, Pavlov. Cet acte de naissance du rflexe conditionn, Straus le diagnostique dans larticle 50 des Passions de lme, o Descartes dcrit le dressage de chiens pour la chasse. Naturellement, les chiens courent lorsquils distinguent une perdrix et fuient lorsquils entendent un coup de fusil ; le dressage par habitude permet dinverser cette tendance : les chiens vont sarrter lorsquils verront une perdrix et courront ds quils entendront un coup de fusil. Daprs Straus, il sagit l dun exemple de rflexe conditionn qui exhibe la preuve des affinits historico-philosophiques existant entre les conceptions de Descartes et de Pavlov 1 . Lobjectif poursuivi par Straus est alors le suivant : lutter contre la philosophie cartsienne, cest--dire slever contre la sparation radicale entre lhomme et lanimal ce gouffre impossible combler 2 et affirmer que le comportement animal ne peut tre rduit un strict mcanisme dpourvu de toute finalit. Il faut retrouver lorganisme vivant, ce corps finalis, orient quil appelle lorganisme expressif. Pour nous faire comprendre de quoi il sagit, Straus nous livre un exemple :
Un petit chien sbat joyeusement dans la rue. Brusquement une voiture se dirige grande vitesse vers lui et il saute de ct. Son saut est tellement maladroit et irrflchi quil va se heurter un arbre alors que la voiture tait prte faire un crochet pour ne pas lcraser 3 .

travers lexpos de cet exemple de mouvement irrflchi, involontaire, le but de Straus est damener le lecteur comprendre que :
Le mouvement automatique reste un mouvement orient et dou de signification. Dans le cas particulier qui nous occupe, le chien se dplace pour viter un danger imminent et lorientation de son mouvement est commande

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SDS, p. 41. SDS, p. 230. 3 SDS, p. 309.

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par la direction de lobjet qui approche. Le mouvement a la signification de lvitement [] 1 .

Ce que Straus cherche donc exprimer, cest que lorganisme vivant, que reprsente exemplairement lanimal, se situe juste entre le comportement compris selon un mcanisme radical partir de la notion de rflexe et le comportement compris comme laction de la volont, de la conscience sur le corps. Ce quil cherche dgager, cest la nappe de sens silencieuse qui habite le comportement dun vivant. Le corps, lorganisme est habit dun sens, est dou de sens, mais ce sens, emptr dans la matire, ne peut jamais se reprendre lui-mme et atteindre la clart du concept. Ce sens immanent au corps dsigne lorganisme comme expressif ; il dsigne le fait quun animal ne ragit pas mcaniquement un milieu mais quil comprend une situation complexe et y rpond de manire sense. Cette conception du vivant est parfaitement similaire celle dfendue par Merleau-Ponty dans La Structure du comportement 2 . Dans cet ouvrage, Merleau-Ponty parvient montrer que le vivant ne ragit pas mcaniquement son milieu mais quil rpond uniquement ce qui prend sens et valeur pour lui. Il en est ainsi au niveau du plus simple rflexe : ce stade, le stimulus est dj une rponse et lagent physique, loin dtre la cause de la raction, en est plutt loccasion. Cette ide selon laquelle lorganisme ragit ce qui a du sens pour lui, est confirme par plusieurs exemples dont les plus parlants sont ceux de la rorganisation fonctionnelle. On peut en effet observer quun bousier, aprs amputation dune ou plusieurs phalanges, peut remarcher immdiatement. Cette nouvelle marche tmoigne dune adaptation la situation dont on ne peut pas rendre compte par des connexions nerveuses prtablies : sur un terrain ingal, rugueux, o le membre peut trouver des
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SDS, p. 309. Merleau-Ponty ne cite pas Erwin Straus dans La Structure du comportement ; en revanche, il y fait rgulirement allusion dans la Phnomnologie de la perception o il reprend ds son Avant-propos la distinction straussienne entre lespace du paysage et lespace de la gographie. On peut cependant se demander si MerleauPonty na pas dj lu Straus lors de la rdaction de son premier livre au vu de la similitude frappante de leurs critiques concernant la thorie des rflexes conditionns de Pavlov. En effet, tous deux slvent contre Pavlov en montrant comment la thorie des rflexes conditionns est contredite par ses propres expriences. Tous deux mettent en avant, en recourant cependant des exemples diffrents, les carences pistmologiques de la thorie pavlovienne ainsi que les hypothses ad hoc mises au point par son auteur (exemple du rflexe dorientation chez Straus, exemple de la loi dirradiation compense par la loi dinhibition chez Merleau-Ponty).

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points dapplication, la marche normale est conserve ; elle est au contraire abandonne lorsque le sol est lisse. Toutefois, cette adaptation ne peut pas non plus tre explique par une pense conceptuelle car elle ne se manifeste pas si lanimal est seulement attach et non pas amput. Merleau-Ponty trouve cet exemple fascinant car il met au jour entre le mcanisme aveugle et le comportement intelligent, une activit oriente dont le mcanisme et lintellectualisme classiques ne rendent pas compte 1 . Louvrage de Merleau-Ponty tmoigne donc lui aussi que le comportement animal dlivre un sens dun nouveau type, immanent, pris dans la matire, un sens expressif, non conceptuel, qui nest pas sparable de laction, du mouvement du vivant dans le monde. Comme il le note trs clairement : La chose naturelle, lorganisme nexiste que par son sens mais le sens qui jaillit en lui nest pas encore un objet kantien, la vie intentionnelle qui le constitue nest pas encore une reprsentation, la comprhension qui y donne accs nest pas encore une intellection 2 . Bien quil nemploie gure la notion dexpressivit, Canguilhem dfend une conception analogue du vivant. LEssai sur quelques problmes concernant le normal et le pathologique lui a permis de dcouvrir le concept capital de normativit vitale. Selon Canguilhem, la vie est une activit normative : elle ne cesse de poser des jugements de valeur. Elle est normative car elle nest pas indiffrente aux conditions qui lui sont faites, au milieu dans lequel elle merge, aux situations quelle traverse. La vie est en perptuelle relation avec un environnement vis--vis duquel elle nest pas neutre : elle est au contraire intresse par le rapport quelle entretient avec lui. Cest dire quil y a des valeurs positives et ngatives qui se rattachent aux situations quelle traverse. La vie est une activit dynamique qui consiste poser des jugements de valeur : elle juge sa relation au milieu comme positive ou ngative, cest--dire comme favorable son maintien, sa croissance et son panouissement ou, linverse, comme nuisible, nfaste, destructrice, bref, pathologique. La vie est donc polarit, position inconsciente de valeurs en un mot, normative. Il ny a pas dindiffrence biologique. Ds lors, on peut parler de normativit biologique. Il y a des normes biologiques saines et des normes pathologiques, et les secondes ne sont pas de mme qualit que les premires 3 . Muni dune telle comprhension de la vie comme activit normative, Canguilhem, de mme que Straus et Merleau-Ponty, ne conoit gure quelle
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M. Merleau-Ponty, La Structure du comportement, op. cit., p. 41. Ibid., p. 241. 3 NP, p. 79.

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puisse tre intgralement soumise, dtermine par son milieu. Fondamentalement, la normativit vitale signifie que la vie est sans cesse, selon une expression reprise Kurt Goldstein, en dbat, en explication, avec son milieu. Et dans ce dbat, elle a quelque chose dire. En effet, dans la mesure o elle juge la relation quelle entretient avec son milieu comme positive ou ngative, elle va activement ragir afin non seulement de sadapter mais surtout de conqurir son milieu, cest--dire dobtenir son gard (de mme qu lgard de ses probables variations) une marge dindpendance et dautonomie la plus grande possible. Chez Canguilhem, ladaptation de la vie son milieu nest donc pas le fait de la puissance de lenvironnement qui modlerait peu peu son gr les formes vitales quil rencontre ; elle sexplique surtout par linventivit de la vie elle-mme, par sa capacit rsoudre les problmes quelle rencontre, , comme le disait Bergson, tourner les obstacles 1 . La vie est institutrice, cratrice de valeurs : Les fonctions biologiques, crit Canguilhem, sont inintelligibles, telles que lobservation nous les dcouvre, si elles ne traduisent que les tats dune matire passive devant les changements du milieu 2 .
H. Bergson, Lvolution cratrice, PUF, Paris, 1948, p. 99 : La rsistance de la matire brute est lobstacle quil a fallut tourner dabord . 2 NP, p. 117. Le palontologue amricain Stephen Jay Gould, darwiniste, refuse galement de penser la vie comme une matire plastique que la slection naturelle pourrait faonner sa guise pour mettre en place des adaptations de plus en plus parfaites et spcialises des organismes. Penser la slection naturelle comme un principe de perfection, cest nier la dimension historique de lvolution et laisser prise aux crationnistes. Ladaptation parfaite des organismes leur milieu peut en effet tre apparue dun coup, sur dcret divin. Ce qui tmoigne avant tout de lvolution des espces, de leur dimension historique, ce sont les imperfections, les trangets et les bizarreries des organismes. Ce sont les rats qui tmoignent de lhistoire des organismes : un organisme nest pas tant dtermin par son milieu que par son histoire. Les bizarreries montrent comment lvolution a d se faire au sein dune histoire et composer avec elle ; les trangets des organismes tmoignent de la rsistance du patrimoine gntique tre modifi. Nanmoins, si lhistoire des organismes contraint dans une certaine mesure lvolution, elle permet aussi des inventions surprenantes. Lide de Gould, cest que le pass des organismes est une sorte de rservoir partir duquel les organismes pourront trouver une parade inattendue aux problmes poss par le milieu. Il sattarde ds lors souvent sur des exemples de cooptation fonctionnelle o les organes sont de faon impromptue utiliss dune manire nouvelle (cest lexemple classique des nageoires qui servent de pattes). Ainsi, Gould dfend comme Canguilhem une inventivit radicale du phnomne vital (dailleurs confirme par sa thorie des quilibres ponctus et son analyse du schiste de Burgess) : la vie est pense comme une puissance et ladapta1

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Il nest ds lors pas tonnant de voir Canguilhem rdiger dans La Connaissance de la vie un article intitul Le vivant et son milieu dans lequel il va approfondir les avances de son Essai en sappuyant sur von Uexkll et Goldstein, qui constituaient dj des rfrences majeures pour Straus et Merleau-Ponty. Le vivant, explique-t-il, ne subit pas son milieu, il le constitue. Le vivant ne ragit pas par des mouvements des excitations physiques, il ragit des signaux par des oprations. Ce nest pas une machine, cest un machiniste. Dans lexubrance du milieu physique comme producteur dexcitations dont le nombre est thoriquement illimit, le vivant ne retient que quelques signaux qui sont dtermins partir de ses besoins subjectifs. Le vivant dcoupe donc lintrieur du monde abstrait de la science ce quil appelle, selon lexpression de Von Uexkll, un monde propre, une Umwelt. Dans la mme perspective, Goldstein montre que lorganisme doit tre apprhend comme une totalit, cest--dire comme une essence singulire ; selon lui, le rflexe le plus simple doit tre compris partir de cette totalit. Le stimulus est donc dj une rponse et lorganisme, loin de ragir passivement aux excitations du milieu, le constitue, le cre selon ses propres valeurs. De l, Canguilhem est en droit de conclure, de la mme manire quErwin Straus, que ltre de lorganisme, cest son sens 1 .
tion dpend autant de la vie que des alas du milieu. En outre, comme chez Canguilhem, ladaptation nest pas pense comme une adaptation spcifique des conditions locales dtermines mais bien comme une marge de manuvre par rapport au milieu, comme une indpendance relative du vivant lgard du milieu. Dune certaine manire, Gould aurait pu dire, comme Canguilhem quelques annes plus tt, que la vie multiplie davance les solutions aux problmes dadaptation qui pourront se poser (NP, Nouvelles rflexions , p. 199 ; voir galement les nombreux livres de Gould : La vie est belle, Le pouce du panda, Quand les poules auront des dents, Le sourire du flamant rose). 1 CV, Le vivant et son milieu , p. 188. In fine, ce que font ces auteurs, cest dfendre la spcificit de la biologie par rapport aux sciences physico-chimiques. La biologie ne consiste pas tudier les ractions physico-chimiques des vivants ; la biologie doit comprendre pourquoi telle raction physique prend sens pour un vivant dans son comportement. Comme le dit Merleau-Ponty : Lobjet de la biologie nest pas dtudier toutes les ractions que lon peut obtenir sur un corps vivant dans des conditions quelconques mais celles-l seulement qui sont ses ractions, comme on dit, des ractions adquates. [] On ne cherche pas faire de la physique dans le vivant mais la physique du vivant (M. Merleau-Ponty, La Structure du comportement, op. cit., p. 164). Dans la mme perspective, Canguilhem crit qu un organisme nest jamais gal la totalit thorique de ses possibilits (CV, Le vivant et son milieu , p. 187). On comprend ds lors pourquoi, selon ces auteurs, le labora-

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Dans cette critique dune conception dterministe du milieu, une tape est encore franchie avec La Formation du concept de rflexe aux XVIIe et e XVIII sicles. Cet ouvrage est anim par une double motivation. Canguilhem cherche, dune part, confirmer ses prcdentes affirmations et lutte nouveau contre une conception dterministe du milieu 1 ; dautre part, il sattelle un exercice pratique dhistoire des sciences qui tmoigne de son hritage bachelardien. Dans cette tude dhistoire des sciences consacre au concept de rflexe, Canguilhem rencontre bien videmment Descartes. Cependant, les principes pistmologiques svres quil sest fixs pour guider sa recherche lamnent affirmer, contrairement Straus, que Descartes nest nullement le prcurseur du concept de rflexe ni celui du concept de rflexe conditionn. Quelles sont ces rgles pistmologiques ? notre sens, elles naissent dune mfiance viscrale lgard de lide de prcurseur. Utilise la lgre, la notion de prcurseur fournit en effet une vision fausse de lhistoire des sciences : vision linaire dont la particularit est justement de nier la dimension historique de lobjet dont elle traite. Lpaisseur de lhistoire apparat non dans la continuit qui rend les poques comme transparentes les unes aux autres mais dans une succession de discontinuits, de ruptures. Cela ne signifie pas pour autant quon ne peut dcouvrir de
toire est un milieu bien particulier qui place le vivant dans une situation pathologique. En effet, pour pouvoir mettre au point une physique du vivant , il faut ltudier dans son milieu naturel afin de pouvoir tudier les comportements qui sont les siens et qui dessinent un monde qui nappartient qu lui. 1 Il est clair que le concept de rflexe se met en travers de sa philosophie et quil doit laffronter pour le dsavouer. On sait ce qui le caractrise : une excitation dclenche une raction immdiate quasi explosive, irrpressible : ds que lon approche un objet de lil, il sensuit une brusque fermeture des paupires. Le rflexe dsigne donc une raction locale, segmentaire (lorganisme ny prend part daucune manire dans sa totalit) et mcanique (la raction est fixe davance pour un stimulus externe donn). Le dterminisme enserre dsormais lorganisme : le milieu lemporte sur le vivant et loblige ragir dune manire fixe davance. Au XIXe sicle, Pflger en fixe les lois. Or, Canguilhem dans son Essai dfendait, grce au concept de normativit, une conception de lorganisme comme total et inventif. Il doit donc absolument prendre en compte les thses sur le rflexe pour maintenir avec force ses positions. Que ce projet, politique puisquil sagit daffirmer lautonomie et lindpendance du vivant vis--vis de son milieu, est au centre de son propos est transparent ds lintroduction lorsquil crit : De toute faon, les physiologistes sont plus leur aise quand ils parlent des rflexes. Le nombre de pages quils leur consacrent tmoigne assez de ceci que la physiologie de lautomatisme et plus aise faire que celle de lautonomie (FCR, p. 7).

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prcurseurs ; simplement quil faut tre prudent et qu avant de mettre bout bout deux parcours sur un chemin, il convient dabord de sassurer quil sagit bien du mme chemin 1 . De telles affirmations conduisent Canguilhem sintresser la filiation des concepts et non la succession des thories. Selon lui, ce nest pas ncessairement dans une thorie dinspiration heuristique gnrale identique celle o, plus tard, un concept spanouira, que lon doit rechercher son lieu de naissance 2 . Autrement dit, ce nest pas parce que le concept de rflexe sest panoui dans une thorie gnrale consacrant la mcanisation de la vie que lon doit rechercher les premires traces de ce concept dans une thorie mcanique de la vie. Ce nest pas parce que Descartes a dfendu une thorie mcanique de la vie quil est pour autant le prcurseur du concept de rflexe. Avant de pouvoir tenir rigoureusement une semblable affirmation, il faut dabord sassurer que ce concept peut prendre place dans cette thorie tout en sy intgrant de manire cohrente.
Nous pensons personnellement quen matire dhistoire des sciences les droits de la logique ne doivent pas seffacer devant les droits de la logique de lhistoire. De sorte quavant dordonner la succession des thories selon la logique de leur convenance et de leur homognit dinspiration, il faut dabord sassurer, en prsence dune thorie donne, o lon cherche dceler tel ou tel concept implicite ou explicite, quon sen fait une ide de laquelle tout souci de cohrence nest pas absent. [] On est alors conduit chercher des filiations conceptuelles dans une direction diffrente. Au lieu de se
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G. Canguilhem, Lobjet de lhistoire des sciences , dans EHPS, p. 21. Cette ide d panouissement du concept est explique par Canguilhem de manire tout fait prcise. Cest, selon lui, ce qui fait la diffrence entre le rflexe 1800 et le rflexe 1850 . En 1800, le concept de rflexe de mme que ses lois sont dfinitivement arrts, mais ne sintgre aucun savoir gnral. Le concept de rflexe est un bon concept mais il ne sert encore rien. On en discute mais on nen sait rien parce quon nen fait rien . En revanche, en 1850, le rflexe cesse dtre seulement concept pour devenir percept , de phnomno-logique il est devenu phnomno-technique. Cela signifie simplement que le concept de rflexe est dsormais inscrit dans les laboratoires de physiologie (sous la forme dappareils dexploration monts pour lui), dans la clinique et lhpital (certains diagnostics de maladies nerveuses sont dresss partir des troubles des rflexes) et dans la socit entire (dans une socit industrielle, fonde sur les valeurs dautomatisme et de rapidit consacres par le taylorisme, le rflexe est un fait dutilit publique). Pour Canguilhem, cest donc seulement en 1850 que le rflexe devient vritablement scientifique, car un concept ne devient vritablement scientifique quen sincorporant toute la culture contemporaine (FCR, p. 161-163).

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demander quel est lauteur dont la thorie du mouvement involontaire prfigure la thorie du rflexe en cours au XIXe sicle, on est plutt port se demander ce que doit enfermer une thorie du mouvement musculaire et de laction des nerfs pour quune notion, comme celle de mouvement rflexe, recouvrant lassimilation dun phnomne biologique un phnomne optique, y trouve un sens de vrit, cest--dire dabord un sens de cohrence logique avec dautres concepts 1 .

Canguilhem dmontre alors que la cohrence du systme cartsien interdit son auteur de former le concept de rflexe. Ce nest pas Descartes qui a mis au point la notion de rflexe mais Willis, mdecin dobdience vitaliste, rattach au courant des iatrochimistes inaugur en autres par Paracelse et Van Helmont. Bien entendu, cela ne signifie pas que Descartes nait pas forg une conception mcanique des phnomnes vitaux. Le projet thorique gnral qui inspire Descartes est bien un projet de mcanisation radicale de la vie, qui peut tre rapproch de la physiologie classique du XIXe sicle entendue comme rflexologie gnrale. Cependant, ce nest pas parce que Descartes propose une thorie mcanique de la vie, ce nest pas non plus parce quil donne des exemples dauthentiques rflexes, quil est le prcurseur du concept de rflexe.
Si lon peut affirmer sans erreur que Descartes a dcrit dans lesprit le plus moderne les phnomne dautomatisme neuro-musculaire, si lon est fond rapprocher, quant au projet, la thorie mcanique quil en a donne de la thorie du rflexe que, par gnralisation du concept, la plupart des physiologistes du XIXe sicle ont adopte des fins dexplication mcaniste du mouvement automatique et parfois mme du mouvement volontaire, il nous semble abusif de prter Descartes lanticipation dun concept que les ides fondamentales de son anatomie et de sa physiologie lui interdisaient de former 2 .

FCR, p. 5. FCR, p. 42. Dans le chapitre intitul La thorie cartsienne du mouvement involontaire , Canguilhem explique en dtail pourquoi lanatomie et la physiologie cartsiennes empchent son auteur de formuler le concept de rflexe. Rappelons que, selon Canguilhem, on ne peut en aucun cas confondre un concept avec une thorie gnrale. Il y a concept lorsquil y a essai ou esquisse dune dfinition entre un dfini et un dfinissant. Mais cela ne signifie pas pour autant que le mot doit ncessairement tre prsent : en effet, le concept peut tre thmatis de manire implicite. Selon Canguilhem, le mot rflexe de mme que la notion sont absents de la biologie cartsienne. Le concept de rflexe comporte en effet deux lments essen2

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Aux yeux de Canguilhem, Erwin Straus ne sgare donc daucune manire lorsquil affirme que la physiologie classique, domine par la notion de rflexe et prnant une conception mcanique de la vie, de la sensation et du mouvement, poursuit le projet cartsien. L o Straus fait erreur, cest lorsquil affirme que Descartes a mis au point le concept de rflexe conditionn 1 .
tiels que la pense cartsienne de lorganisme ne peut logiquement formuler. 1) Lessentiel du mouvement rflexe, cest dadmettre que part de la priphrie de lorganisme un branlement qui, aprs rflexion dans un centre, retourne vers cette mme priphrie. Cest un mouvement qui ne procde donc pas directement dun centre, dun sige central mais sy rflchit. 2) Les mouvements centriptes et centrifuges sont fondamentalement de mme nature ; ils sont homognes (ce dont rend compte la comparaison du rflexe la rflexion de la lumire). Or, Descartes considre que lensemble des mouvements de lorganisme procde dun centre, le cur, quil pense non pas comme un muscle mais comme foyer ou sige dun feu continu, dune chaleur permanente quil communique au sang. En outre, la structure des nerfs lui interdit de penser lhomognit des mouvements centriptes et centrifuges. Les nerfs sont des faisceaux tisss de fibres lintrieur dun tube, cest une sorte de fil lectrique dans un tube. Descartes explique alors le mouvement centripte non pas comme le dplacement des esprits animaux mais comme une traction immdiate de la fibre nerveuse dans son tube ; la raction motrice est bien quant elle un dplacement, une propagation, un transport desprits animaux dans lespace compris entre la fibre nerveuse et le tube. Il y a donc une htrognit des mcanismes de lexcitation et de la raction qui lui interdit de penser le concept de rflexe. 1 Il faut pourtant noter que Canguilhem ne cite pas cet article 50 des Passions de lme pour rfuter lopinion selon laquelle Descartes serait le prcurseur du concept de rflexe conditionn (ce qui prouve par ailleurs quil na pas lu Erwin Straus). Pour rfuter cette opinion, Canguilhem se fonde sur larticle 36 des Passions de lme, et montre que cet exemple nest pas lanticipation conditionne dune rponse inconditionne, mais quil sagit de linvention dune nouvelle rponse. Comme il lexplique : quand un enfant menac par un coup lve sa main pour se protger, cette rponse sort du cadre des rflexes conditionns car le coup reu na jamais dtermin cette rponse singulire. Cet argument semble ne pas sappliquer larticle 50. Cependant, si lon accorde foi linterprtation de Canguilhem, on peut en effet discuter lopinion de Straus. Straus est persuad que le concept de rflexe se trouve chez Descartes en raison dune conception mcanique du phnomne vital. Ce faisant, lorsquil repre un passage o Descartes parle effectivement dun conditionnement et dun dressage possible des animaux dressage qui consiste associer de nouvelles passions aux mouvements de la glande qui reprsentent lme certains objets il est persuad que Descartes est le prcurseur du concept de rflexe conditionn. Nanmoins, parce quil y conditionnement, dressage, y a-t-il ncessairement rflexe conditionn ? notre sens, larticle 50 ne peut pas tre lexemple dun

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Pour conclure ce passage, notons que Canguilhem, dans son interprtation de lanatomie et de la physiologie cartsienne, est bien plus nuanc quErwin Straus. En insistant uniquement sur le dualisme des substances et sur la mcanisation radicale du corps rattach la res extensa, Straus pense que Descartes a ni toute finalit, toute orientation au sein de lorganisme vivant. En revanche, ds son article Machine et organisme , Canguilhem parvient montrer de manire trs subtile que le mcanisme de Descartes nest pas exclusif de la finalit. Canguilhem diagnostique, au sein mme de la biologie cartsienne, non seulement concernant lhomme mais surtout concernant lanimal, une rsistance des phnomnes vitaux lexplication en termes purement et simplement mcaniques. Chez lhomme, cette rsistance peut tre facilement intgre en raison de lunion de lme et du corps. Il nen va pas de mme pour les btes qui, dnues de toute me et de toute raison, sont rduites la mcanique corporelle. Nanmoins, partir du passage par lequel dbute le Trait de lhomme, Canguilhem dmontre que la thorie des animaux-machines repose sur deux postulats : dabord, quil existe un Dieu fabricateur ; ensuite, que le vivant est donn comme tel pralablement la construction de la machine. En fait, pour comprendre la thorie des animaux-machines, il faut lapercevoir comme prcde logiquement et chronologiquement par un Dieu fabricateur la cause efficiente et par un vivant prexistant imiter la cause formelle, finale. Autrement dit, la construction de la machine vivante implique une obligation dimiter un donn organique pralable. La construction dun modle mcanique suppose un original vital 1 . De sorte que si Descartes fait disparatre la tlologie de la vie, il ne la fait disparatre quapparemment, parce quil la rassemble tout entire au point de dpart 2 . Il ny a pas de mcanisme sans finalit, parce que si le fonctionnement de la machine peut sexpliquer par un strict mcanisme, la construction de la machine quant elle ne peut se comprendre sans le recours la finalit, cest--dire un plan selon lequel la machine va tre construite en vue de quelques fins produire 3 .
rflexe conditionn car si les chiens peuvent tre dresss sarrter lorsquils voient une perdrix et courir lorsquils entendent le bruit dun coup de fusil, ils peuvent galement tre dresss dune tout autre manire, tandis que dans le cadre des rflexes conditionns tels que Pavlov les a thoriss, cest toujours la mme raction (la salive lorsque la cloche sonne par exemple) quon attend. 1 CV, Machine et organisme , p. 144. 2 CV, Machine et organisme , p. 145. 3 Canguilhem revient sur cette ide dans La Formation du concept de rflexe aux e e XVII et XVIII sicles o il crit : Et de fait, sil est vrai quune horloge mal faite

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Une telle analyse de la pense cartsienne amne Canguilhem renverser le rapport classique entre la finalit, le mcanisme, lorganisme et la machine. Pour lui, il y a bien plus de finalit dans une machine que dans un organisme. Dans la machine, la finalit, rassemble dans sa construction selon un dessein prcis et arrt davance, est univoque, rigide ; elle est durcie, accuse. La machine est construite en vue de raliser quelque chose et elle ne possde aucune marge de tolrance par rapport cet objectif pralablement fix. Au contraire, la finalit qui oriente lorganisme est lche, souple. La finalit reconnue par lorganisme permet nombres dinnovations et dcarts ; elle est mme productrice dcarts : La vie est exprience, cest--dire improvisations, utilisation des occurrences ; elle est tentative dans tous les sens 1 . Comme Canguilhem la montr dans son Essai laide du concept de normativit vitale, lorganisme recherche inlassablement son maintien et sa conservation, dune part, son dveloppement et son panouissement, dautre part. Et pour parvenir cet objectif, crotre indfiniment dans son tre, la puissance organique est labile, plastique, inventive. 2.2. La question du normal et du pathologique Erwin Straus et Canguilhem luttent donc tous deux contre la physiologie classique et la notion de rflexe ; ils refusent de comprendre lorganisme vivant comme un organisme intgralement dtermin par son milieu. En outre, chez lun comme chez lautre, cette question de lorganisme vivant va de pair avec une rflexion sur le statut du normal et du pathologique. Selon Straus, cest lorsque lon substituera lorganisme-machine de la physiologie classique, sujet des sensations, lorganisme vivant, sujet du sentir, que lon sera mme de comprendre certaines expriences morbides. De son ct, en dcouvrant le concept de normativit vitale qui lui permet denvisager de manire nouvelle lorganisme vivant comme actif et crateur de son environnement, Canguilhem dcouvre du mme coup une nouvelle manire de dfinir les phnomnes normaux et pathologiques.

nobit pas dautres lois mcaniques quune horloge bien rgle et quon ne peut les distinguer quau regard du dsir de louvrier et selon lusage auquel elle a t destine par son ouvrier, on doit conclure que toute machine qui marche est un agencement de parties ralisant une fin qui lhabite sans trouver son principe dans les lois selon lesquelles elle se ralise. Si un animal qui vit entre bien et mal est aussi une machine, il doit tre habit par quelque fin (FCR, p. 55). 1 CV, Machine et organisme , p. 152.

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Il ne faut en effet pas perdre de vue que Straus et Canguilhem sont mdecins. Straus est avant tout psychiatre ; lhorizon de ses recherches est thrapeutique : sil sintresse la philosophie, et plus particulirement la phnomnologie de Husserl et Heidegger, cest que, selon lui, la seule manire de pouvoir venir en aide ses patients est avant tout de comprendre de manire intime le sens de leurs troubles. Daprs Straus, une telle comprhension intrieure du normal et du pathologique rclame une thorie phnomnologique de lexprience du sentir. De mme Canguilhem, aprs ses tudes de philosophie mene lcole Normale Suprieure dans la mme promotion que Sartre, Lagache et Nizan, dcide, alors quil enseigne la philosophie en terminale, dentreprendre des tudes de mdecine et sintresse de prs au problme du normal et du pathologique 1 . Nanmoins, ne nous trouvons-nous pas devant une difficult ? Car, si Straus sintresse au problme du normal et du pathologique propos des troubles psychiques, Canguilhem, dans lintroduction de son Essai, dclare trs clairement quil na pas entam des tudes de mdecine pour mieux comprendre les maladies mentales. Son ouvrage aborde la question du normal et du pathologique au seul niveau somatique ; il ny est pas question de psychopathologie mais seulement de nosologie somatique, de physiologie pathologique. Est-ce dire quune confrontation sur ce point nest possible daucune manire ? Nullement. En effet, la dmarche de Canguilhem consiste tendre au niveau somatique les rflexions menes par plusieurs
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Notons que leur intrt pour la question du normal et du pathologique nest pas parfaitement symtrique. Straus est avant tout psychiatre ; son objectif est directement thrapeutique. La perspective de Canguilhem est quant elle lgrement diffrente. Canguilhem na jamais pratiqu la mdecine sauf pendant la guerre, comme mdecin du maquis. Il a par ailleurs toujours refus de prter le Serment dHippocrate et sinsurgeait contre ceux qui linterpellaient avec cette formule : docteur . Bien que les retombes thrapeutiques et politiques des thses de Canguilhem soient videntes (de nombreux mdecins furent attentifs aux analyses de Canguilhem, notamment son ami Pquignot), il ne les a lui-mme pas directement mises en pratique. Son ambition, bien que pratico-politique, demeure celle dun thoricien : comme il lcrit dans lintroduction de sa thse : Nous avons lambition de contribuer au renouvellement de certains concepts mthodologiques, en rectifiant leur comprhension au contact dune information mdicale (NP, p. 8). Toujours dans la mme perspective, il faut souligner que Canguilhem na pas entrepris des tudes de mdecine par vocation mais davantage pour des raisons philosophiques : noublions pas que Canguilhem est avant tout philosophe et quil demeurera professeur de philosophie durant toute sa vie. notre avis, cest parce quil cherchait dvelopper une philosophie du primat de lerreur et de la technique quil sest tourn vers la mdecine.

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psychiatres franais propos du normal et du pathologique. Si Canguilhem discute notamment les thses de Blondel et Lagache, cest cependant le nom dEugne Minkowski, galement cit par Canguilhem, que nous retiendrons ici : linstar dErwin Straus, Minkowski a en effet mis en place, notamment dans son ouvrage Le Temps vcu, une psychologie phnomnologique. En outre, dans un article postrieur la rdaction de lEssai et lui aussi intitul Le normal et le pathologique , Canguilhem tend ses conclusions au domaine de la pathologie mentale et de la folie. Une telle transposition est possible car elle se droule non au niveau du contenu du normal et du pathologique mais au niveau de leur forme. Canguilhem, la suite de ces psychiatres, comprend en effet le normal et le pathologique de manire structurelle : il sagit l de deux comportements radicalement diffrents, de deux allures de la vie que tout spare. Cest donc sur une certaine manire de comprendre formellement le normal et le pathologique, sur une certaine attitude par rapport la maladie, quune comparaison entre Straus et Canguilhem est possible. nouveau, nous nous attacherons, dans un premier temps, aux thses parfois ambigus dErwin Straus, pour ensuite nous tendre sur les conceptions canguilhemiennes du normal et du pathologique. Aprs avoir pos lorganisme vivant comme organisme expressif, Straus est en mesure de dcrire lexprience du sentir. En approchant le phnomne du sentir, son objectif est de produire une nouvelle conception de la subjectivit : selon Straus, il faut penser un sujet non pas extramondain lme insulaire de Descartes mais intramondain, cest--dire en communication immdiate avec le monde. Or le sentir est justement cette exprience originaire o le sujet est en communication immdiate avec le monde. Plus prcisment, il sagit dune exprience probjective et expressive. Le sentir, cest la manire dont le monde soffre moi simplement comme prsent, comme l. Cest la tonalit affective selon laquelle on apprhende l il y a , la transcendance, alors que le monde nest pas encore monde et que le sujet nest pas une conscience mais un vivant en gnral. Autrement dit, pour Straus, tout sentir est un se sentir : le vivant, dans lpreuve quil fait du monde, fait lpreuve de sa vivance, de son tre vivant. ce stade probjectif, il y a donc bien une communication immdiate entre le vivant et son monde : le vivant et le monde sont relis. Le sujet nest pas extramondain, il sprouve lui-mme quand il fait lexprience du monde. Straus exprime cette relation intime entre le sujet et le monde de la manire suivante : En sentant, nous nous prouvons nous-mmes dans le monde et avec le monde ou encore : Dans le sentir, le Je et le monde se

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dploient simultanment pour le sujet sentant ; dans le sentir, le sujet sentant sprouve soi-mme et le monde, soi dans le monde, soi avec le monde 1 . Mais cette preuve du monde et de soi-mme ne se droule pas dans une pure indtermination. Comme le dirait Ludwig Binswanger, elle se fait selon deux directions de sens : lattrayant et leffrayant. Dans le sentir, le vivant fait lpreuve du monde selon les modalits du sympathique et de lantipathique. Cela ne signifie pas quil reconnat des qualits des objets quil aurait pu isoler ; au niveau du sentir, reconnatre ces qualits, cest simplement sapprocher dune prsence ou la fuir. Le sentir chez Straus, parce quil est expressif, cest--dire dou dun sens vital, ne se distingue pas dun mouvement de poursuite ou de fuite. Seul un tre dont la structure offre celui-ci la possibilit du mouvement peut tre un tre sentant 2 . La caractrisation du sentir permet Straus de mettre au point une vritable anthropologie intrinsquement connecte la pathologie mentale. Ce monde du sentir, ce moment pathique, caractrise selon lui le monde
SDS, p. 417. SDS, p. 279. Maldiney fournit de nombreux exemples de ce moment pathique du sentir. Il explique notamment que, lorsquon entre dans une cathdrale, la sensibilit, la facult de sentir, est dabord dispose, mise en situation selon les modalits de lattrayant et de leffrayant, par le seul jeu des couleurs et des formes des vitraux. Avant toute lecture iconographique des vitraux, la sensibilit est affecte et se dispose selon les modalits du sympathique ou de lantipathique (cf. H. Maldiney, Le dvoilement de la dimension esthtique dans la phnomnologie dErwin Straus , dans Regard. Parole. Espace, Lge dHomme, coll. Amers, Lausanne, 1994, p. 137-138). En fait, concernant lhomme, il serait plus juste de parler de mouvement douverture ou de fermeture du corps au monde, daccueil ou de rejet du monde, que de mouvement de fuite et de poursuite dune prsence. Sur ce point, Merleau-Ponty peut clairer Erwin Straus : dans le chapitre quil consacre au sentir dans la Phnomnologie de la perception, il montre trs bien comment certains malades peuvent reconnatre une couleur subliminale par la seule posture que leur corps a adopte. Ces postures sont orientes selon deux grands axes : louverture et la fermeture, laccueil et le rejet. La sensation est intentionnelle parce que je trouve dans le sensible la proposition dun certain rythme dexistence abduction ou adduction et que, donnant suite cette proposition, me glissant dans la forme dexistence qui mest ainsi suggre, je me rapporte un tre extrieur, que ce soit pour mouvrir ou pour me fermer lui. Si les qualits rayonnent autour delle un certain mode dexistence, si elles ont un pouvoir denvotement et ce que nous appelions tout lheure une valeur sacramentelle, cest parce que le sujet sentant ne les pose pas comme des objets mais sympathise avec elles, les fait siennes et trouve en elles sa loi momentane (M. Merleau-Ponty, Phnomnologie de la perception, Gallimard, Paris, 1945, p. 247).
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animal. Lanimal est bloqu dans le sentir. Il ne possde donc pas le monde en tant que tel : il vit dans un monde tiss de prsences effrayantes ou attrayantes, dans un monde dennemis et damis, de piges et de cachettes. En outre, ce monde animal, sil autorise une communication, est prlinguistique. La communication est elle aussi expressive. Autrement dit, lanimal ne comprend pas les mots dans leur signification conceptuelle mais il est sensible au ton de la voix, ses intonations amicales ou agressives. Ce monde alinguistique du sentir dont sont exclus les vgtaux est le monde de la communication entre lhomme et lanimal. Lhomme partage avec lanimal le monde du sentir. Nanmoins, contrairement lui, il ny est nullement restreint. ct du sentir, lhomme connat le monde de la perception, premier moment de la connaissance. Straus tche donc de comprendre la vie humaine en isolant deux modes dtre radicalement diffrents : le monde du sentir et le monde de la perception. Pour nous faire comprendre de quoi il sagit, Straus recourt une mtaphore : il distingue lespace du paysage et lespace de la gographie. Lespace du sentir est lespace de la perception comme le paysage est la gographie 1 . Lespace du paysage est un espace pathiquement orient selon les repres du sympathique et de lantipathique : cest un espace tiss de zones dombres et de plages attrayantes. Cest un espace fuyant, mobile, o je suis fondamentalement perdu : dtermin par mon ici, lhorizon ne cesse en effet de se sloigner au fur et mesure de mes dplacements. Lespace de la gographie est quant lui lespace de la connaissance et du langage : il sagit dun repre global du monde o je peux me situer prcisment par rapport un ensemble de coordonnes gomtriques. Il sagit dun espace systmatis, ferm, clos et transparent dans sa structure. Nanmoins, malgr cette opposition tranche, lobjectif de Straus est de penser lexistence humaine normale comme une existence intgralement unifie : lhomme normal oscille sans cesse du paysage la gographie ; le paysage est toujours dj contamin par la gographie, de mme que la gographie est toujours dj pleine dun paysage silencieux. Autrement dit, lhomme normal parvient intgrer sans heurts lvnement, la surprise du sentir dans une dure, dans une histoire qui est la sienne. Contrairement lanimal bloqu dans le sentir, il parvient se constituer un monde reconnu et pos comme tel, tout en conservant ses attaches affectives avec lui. Cette distinction entre le monde de lanimal (qui ne peut poser le monde comme tel mais le vit dans sa seule prsence expressive) et le monde humain manifeste de symptomatiques rsonances avec certains propos tenus par Canguilhem
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SDS, p. 378.

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dans son article Le vivant et son milieu . Canguilhem y retient de Von Uexkll que lanimal se constitue sa propre Umwelt par prlvement au sein du monde gographique de lUmgebung, qui nest en fait rien dautre que lUmwelt de lhomme , et que lUmwelt de lhomme est quant elle dpasse dans la Welt, lunivers de la science 1 . Cette triple distinction permet de comprendre certaines nuances de la pense straussienne. Elle pointe du doigt une assimilation quil sagit de refuser : lassimilation entre lunivers gographique de la perception et lunivers de la science. Straus crit :
La structure de lespace gographique nest daucune manire identique lespace physique. [] Mais lespace gographique a nanmoins des affinits avec lespace physique, lequel indique prcisment que lespace gographique est lespace du monde humain de la perception, car dans notre vie quotidienne nous vivons entre la pure physique et le pur paysage 2 .

Cependant, ce que Straus prsente lorsquil dcrit le monde de la gographie, cest lespace physique. Mais les prcautions quil a prises auparavant nous indiquent que le monde de la gographie nexiste jamais spar du sentir : il est toujours anim, habit par le sentir 3 .

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CV, Le vivant et son milieu , p. 185. SDS, p. 378. 3 Les nuances apportes par Canguilhem permettent de penser que le monde gographique ne correspond pas un primat absolu du thorique. Le monde quotidien de lhomme nest pas un monde strictement thorique. On comprend au contraire, la manire de Bachelard, que la thorie, la science, sinstaure dans une rupture lgard de la vie humaine quotidienne quelle dnonce comme illusoire. Comme lcrit Canguilhem : Or, cet univers de lhomme savant, dont la physique dEinstein offre la reprsentation idale [] parce quil entretient avec le milieu propre de lhomme vivant un rapport direct, quoique de ngation et de rduction, confre ce milieu propre une sorte de privilge sur les milieux propres des autres vivants. Lhomme vivant tire de son rapport lhomme savant, par les recherches duquel lexprience perceptive usuelle se trouve pourtant contredite et corrige, une sorte dinconsciente fatuit qui lui fait prfrer son milieu propre ceux des autres vivants, comme ayant plus de ralit et non pas seulement une autre valeur. En fait, en tant que milieu propre de comportement de la vie, le milieu des valeurs sensibles et techniques de lhomme na pas plus de ralit que le milieu propre du cloporte ou de la souris grise. La qualification de rel ne peut en rigueur convenir qu lunivers absolu, quau milieu universel dlments et de mouvements avr par la science, dont la reconnaissance comme tel saccompagne ncessairement de la disqualification au titre dillusions ou derreurs vitales, de tous les milieux propres subjective-

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En revanche, lorsque le paysage nanime plus la gographie, on bascule irrmdiablement dans lespace physique et, du mme coup, dans la pathologie. Car, si lhomme normal mne une existence unifie, il nen va pas de mme du malade. Selon Straus, on peut comprendre certains phnomnes morbides comme lincapacit de mener une existence unifie : les schizophrnes seraient bloqus dans le sentir tandis que les mlancoliques seraient rivs la gographie 1 . Straus suggre donc un curieux rapprochement entre la folie et lanimalit, quil considre souvent comme les portes dentre au monde du sentir. En effet, dans la mesure o le sentir, dans lexistence humaine, est toujours dj travaill et recouvert par la perception, Straus affirme quun accs la puret du sentir demeure possible travers lanimalit et la folie, qui tiennent lieu de vritable rductions phnomnologiques 2 . Ce rapprochement connat cependant certaines limites. Car si lanimal est de droit, par essence, bloqu dans le sentir, il nen va pas ainsi du malade qui exprimente l une situation empirique bien particulire. En outre, rgressant au seul niveau du sentir, le malade emporte avec lui les
ment centrs, y compris celui de lhomme (CV, Le vivant et son milieu , p. 196). 1 Le mlancolique sait ce que signifie perdre le contact avec le paysage. Le dprim fig dans le temps est loign du paysage, il voit le monde de haut, comme sil se plaait dans la perspective des oiseaux, il le voit comme sur une carte gographique, il plane au dessus du sol. L, un homme poursuit son travail, l une femme ses fourneaux prpare le repas ; tout cela lui apparat comme sil sagissait dune maison de poupe (SDS, p. 388). Curieusement, ces descriptions du mlancolique font cho celles dEugne Minkowski concernant la schizophrnie : le schizophrne est en effet dcrit comme celui qui a perdu le contact immdiat avec la vie : le seul rapport quil entretient avec le monde est un rapport de connaissance. Minkowski crit : Touch dans son dynamisme vital, le schizophrne non seulement sent tout simmobiliser en lui, mais est encore comme priv de lorgane ncessaire pour assimiler ce qui est dynamique et vit au dehors. En dedans comme au dehors, il ne sait plus que juxtaposer . Minkowski parle alors de la schizophrnie comme dun rationalisme morbide (Le Temps vcu, PUF, Quadrige, Paris, 2005, p. 259). 2 Nous nous permettons ici de douter dune vritable puret du sentir concernant lanimal. En effet, sil tait vritablement plong dans le sentir, lanimal serait condamn ne vivre que des expriences ponctuelles chaque fois nouvelles : il irait de surprises en surprises, sans tre capable daucune manire dunifier dans une certaine dure son exprience, bref il serait compltement dsorient. Or, le comportement animal nous semble tout de mme dot dune certaine dtermination et dune certaine dure. Les animaux sont par exemple dots de mmoire et reconnaissent leur territoire et lallure des personnes auxquelles ils sont habitus.

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lambeaux de sa gographie, cest--dire de son langage. Contrairement lanimal, le schizophrne, continue de parler et seul le dmantlement, lincohrence de ses paroles tmoigne de son enfermement dans le monde du sentir. Le sentir du malade se voit donc altr en profondeur. De mme que dans la mlancolie, cest la combinaison intime de la gographie qui est retravaille, il semble que, dans la schizophrnie, cest la structure mme du sentir qui se voit modifie. Lorsquil affirme que le sentir est lui-mme profondment transform dans lexprience pathologique, Straus sous-entend que la maladie, ltat pathologique, est radicalement htrogne ltat normal : entre eux, il ne sagit pas seulement dune diffrence de degr mais bien dune diffrence de nature. Il ne faut pas oublier que Straus lutte contre la rduction de la psychologie la physiologie. Or, comme Canguilhem la montr dans son Essai, le principe fondamental de la physiologie scientifique est de fournir une base objective pour dfinir ce qui est normal et ce qui est pathologique. Dans cette perspective, le pathologique nest jamais quune drivation quantitative par excs ou par dfaut du normal. En mdecine, cest Claude Bernard qui illustre au mieux cette tendance en comprenant le diabte comme simple excs de sucre dans le sang. Transpos en psychiatrie, ce principe consiste comprendre certains troubles mentaux comme le taux dficient de telle ou telle hormone. Luttant contre une psychologie rduite la physiologie, il semblerait peu consquent que Straus conserve son mot dordre et refuse toute spcificit, toute originalit au domaine de la pathologie. Au contraire, linstar de Minkowski, il essaie de penser une vritable spcificit du pathologique : les troubles morbides sont bel et bien des altrations qualitatives de la vie normale qui engagent le malade sur des chemins qui nappartiennent qu lui 1 . Ce faisant, Straus rejoint intgralement Canguilhem qui, dans son Essai, sest justement attach penser la diffrence qualitative entre le
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Il nous semble que cette interprtation est confirme par ce que Straus affirme au sujet des hallucinations. Les hallucinations ne doivent pas tre comprises comme des troubles physiologiques (par lirritation des centres nerveux, des donnes sensibles apparatraient comme elles apparaissent dans la perception par laction de stimuli physiques sur les mmes centres nerveux) mais comme des troubles de la facult de sentir : Les hallucinations sont des modifications primaires du sentir ; Elles prennent naissance dans un trouble et une modification du mode sympathique de sentir crit-il en signifiant trs clairement quil sagit l dune modification en profondeur du sentir lui-mme. [Les hallucinations sont] des modifications de lexistence propre des sujets dans leur communication avec le monde, cest--dire comme un mode diffrent dtre-dans-le-monde (SDS, p. 424-425).

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normal et le pathologique. Le normal physiologique nest plus compris comme la moyenne statistique dune fonction donne ni le pathologique comme la transgression des constantes normales au-del dun seuil fix davance. On ne peut dterminer objectivement le normal et le pathologique : il ny a dtat normal ou pathologique que relativement une situation singulire, cest--dire au rapport quun vivant singulier entretient avec son milieu. Ainsi, une anomalie anatomique, fonctionnelle ou gntique peut savrer normale dans un milieu prcis, et pathologique dans un autre. Davantage mme, et cest une leon de Darwin : une anomalie peut savrer plus que normale, cest--dire plus avantageuse dans un milieu donn que ses congnres soi-disant normaux, et peut finir par simposer. Toutefois, malgr cette relativit du normal et du pathologique, Canguilhem tablit un critre qui permet de distinguer, pour un individu singulier considr successivement dans le temps, la maladie et la sant. Le normal et le pathologique sont compris comme deux allures diffrentes de la normativit vitale. La normativit du vivant, cest sa capacit instituer des normes, des rgles, cest--dire dominer son milieu. La maladie est alors comprise comme une normativit restreinte : cest lincapacit du vivant imposer ses normes son environnement. Dans la maladie, le vivant ne possde plus de marge de manuvre vis--vis de son milieu et de ses variations : il est riv lui, domin par lui. Dune certaine manire, dans la maladie, cest le milieu qui devient garant de la survie du vivant. Dans ce cas, la tendance fondamentale du vivant sera une tendance la conservation : malade, il sagit dviter toute crise de la relation avec le milieu. La vie du malade est dcrite comme une vie diminue : tre malade, cest vivre dans un environnement rtrci, limit. En revanche, la sant nest rien dautre quune normativit accrue. Le vivant domine son milieu, son environnement. Il le domine ce point quil peut surmonter les ractions catastrophiques lies aux transformations de lenvironnement. La sant est une espce de suradaptation : tre en sant cest tre plus quadapt son environnement, cest tre adapt non seulement lui mais galement ses probables variations. Ainsi, le vivant en sant, loin dtre retreint un milieu spcifique, est libre par rapport au milieu et par rapport aux carts du milieu. On comprend alors que Canguilhem parle de la sant en termes la fois dassurance et de risque : la sant, cest une assurance vcue au double sens dassurance contre le risque et daudace pour le courir. Cest le sentiment dune capacit de dpassement des capacits initiales, capacit de faire du

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corps ce quil ne semblait pas promettre dabord 1 . Cette capacit dinstitution des normes, comporte ncessairement le risque normal de tomber malade. Ds 1943, Canguilhem est virulent sur la question :
Contre certains mdecins trop prompts voir dans les maladies des crimes, parce que les intresss y ont quelque part du fait dexcs ou domissions, nous estimons que le pouvoir et la tentation de se rendre malade sont une caractristique essentielle de la physiologie humaine. Transposant un mot de Valry, nous avons dit que labus possible de la sant fait partie de la sant 2 .

Quelques annes aprs, transposant ces rflexions au domaine de la pathologie mentale, il crit :
Nous ne pensons pas que ces vues sur le problme de la physio-pathologie soient dmenties par leur confrontation au problme de la psychopathologie, au contraire, car cest un fait que les psychiatres ont mieux rflchi que les mdecins au problme du normal. Parmi eux, beaucoup ont reconnu que le malade mental est un autre homme et non pas seulement un homme dont le trouble prolonge en le grossissant le psychisme normal. En ce domaine, lanormal est vraiment en possession dautres normes. Mais la plupart du temps, en parlant de conduites ou de reprsentations anormales, le psychologue ou le psychiatre ont en vue, sous le nom de normal, une certaine forme dadaptation au rel ou la vie qui na pourtant rien dun absolu, sauf pour qui na jamais souponn la relativit des valeurs techniques, conomiques, ou culturelles, qui adhre sans rserve la valeur de ces valeurs et qui, finalement, oubliant les modalits de son propre conditionnement par son entourage et lhistoire de cet entourage, et pensant de trop bonne foi que la norme des normes sincarne en lui, se rvle, pour toute pense quelque peu critique, victime dune illusion fort proche de celle quil dnonce dans la folie. Et de mme quen biologie, il arrive quon perde le fil conducteur qui permet devant une singularit somatique ou fonctionnelle de distinguer entre lanomalie progressive et la maladie rgressive, de mme il arrive souvent en psychologie quon perde le fil conducteur qui permet, en prsence dune inadaptation un milieu de culture donn, de distinguer entre la folie et la gnialit. Or, comme il nous a sembl reconnatre dans la sant un pouvoir normatif de mettre en question des normes physiologiques usuelles par la recherche du dbat entre le vivant et son milieu recherche qui implique lacceptation normale du risque de maladie , de mme il nous semble que la norme en matire de psychisme humain cest la revendication et lusage de la
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G. Canguilhem, crits sur la mdecine, Seuil, coll. Champ freudien, Paris, 2002, p. 61. 2 NP, p. 133.

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libert comme pouvoir de rvision et dinstitution des normes, revendication qui implique normalement le risque de folie 1 .

CV, Le normal et le pathologique , p. 216-217.

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