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• Oranyan

• Ajaka
• Sango
• Ajaka (restituido)
• Aganju
• Kori
• Oluaso
• Onigbogi
• Ofiran
• Eguguojo
• Orompoto
• Ajiboyede
• Abipa
• Obalokum
• Oluodo
• Ajagbo
• Odarawu
• Kanran
• Jayin
• Ayibi
• Osiyago
• Ojigi
• Gberu
• Amuniwaiye
• Onisile
• Labisi
• Awonbioju
• Agbolouje
• Majeogbe
• Abiodun
• Awole Arogangan
• Adebo
• Maku
• Vacant
• Majotu
• Amodo
• Oluewu
• Atiba Atobatele (at new capital)
• Adelu
• Adeyemi I Alowolodu
• Adeyemi I Alowolodu as British Vassal
com relação aos ministros de Sàngó, como foi mencionado acima, estes são os nomes e
nao são Airá:

Os seis da direita :
Oba Abodun
Oba Aré
Oba Arolu
Oba Telá
Oba Odófin
Oba Ikan Kanfo

Os seis da esquerda :

Oba Onansokun
Oba Aresá
Oba Elerin
Oba Onikyi
Oba Sorun

AJE SALUGA - DEUSA DA RIQUEZA


Abenção a todos em especial A Mariazinha de Osumare...vou falar de um orisa que
raramente se comenta e se tem conhecimento sobre ela:AJÉ SALUGA...depois de ler
esse comentario talves alguem se importe em buscar este orisa de grande poder ...Aje
saluga abençoe a todos

Ajè Saluga

A Dêusa da Riquêza

Ajè Saluga simboliza para o Povo Yorubá o poder de Ganhar e Obter dinheiro para uma
vida sem dificuldades e com prosperidade extensiva a toda a familia.

É um orixá cultuado em todo o Panteão africano e nas Américas por Babalorixás e


Babalawos, esses líderes espirituais, quando se defrontam em jogo com uma situação
precária de vida do filho ou cliente que os procura, aconselham apropriadamente a estes
que façam o ASSENTAMENTO DE AJÈ SALUGA.

É um fundamento que poucas casas de santo conhecem ou cultuam, para Assentar Ajè
Saluga faz-se necessário ter os seus 4 fundamentos também assentados, para que se
consiga atingir os intentos, mudar o destino, consagrar todo o ritual e atingir o objetivo
que é o de prosperar quem o cultua.

Os 4 Fundamentos necessários para se ter Ajè Saluga são:

Esú Odará
Orunmilá

Osanyín

Igbá Ori

O iniciado que não tiver esses 4 assentamentos amarrados aos orôs de Ajè, com certeza
não terá canalizado para si os poderes de Ajè Saluga.

Faz-se necessário ainda que esses Orixás estejam dispostos da seguinte forma na
arrumação do Ojubó :

Orunmilá ao centro, Esú Odará a esquerda, Osanyín a direita, Igbá Ori a frente e o
assentamento de Ajè esteja a frente do Igba Ori e abaixo, significando o caminho daquela
pessoa e o que está no por vir dela.

Ajè é um Orixá do sexo feminino e tem seu poder em mejí ao centro de tudo, vive
cercado de uma outra quantidade de peças importantes e primordias para o seu devido
encantamento.

Após longo Ritual de Consagração desse Igbá Ajè Saluga, com Rezas, Cânticos e
Sacrifícios é entregue então ao seu novo Cultuador o Igbá Ajè, só quem manuseia e trata
de Ajè é a pessoa que o recebeu, corre-se o risco de se perder tudo quando este Orixá é
cuidado por outra pessoa que não a recebeu.

Devido a esse Tabú, não se deixa ninguém que não seja de nossa inteira confiança entrar
no local onde Ajè está assentada.

Ajè Saluga vive numa Sopeira ou pote grande de louça subdividida de características
especiais, é um orixá de coisas frescas e preciosas.

Poucas pessoas o tem justamente devido ao gasto para assenta-lo.

Geralmente Babalorisas, Iyalorisas, Babalawos, Iyanifás, Apetebis, Comerciantes,


pessoas de grande poder aquisitivo que conseguem assenta-lo devido ao custo em
adquirir o material para assenta-lo.

OLOKUN
mMokuale
Abenção atopdos os filhos de Yamonja -especial a Elza de yamonja...Maria Luiza de
Yamonja Ogunté..Baba jeferson e tantos outros que conheço e não conheço...Beijos
minha irmã carnal Stella de Oya ( Ekedi) -Baba Alexandre -Ao Leonardo..Ao Jaua..bjs
em vc..um forte Abraço a todos filhos de santo..A mInha benção...

Iyá Olokun

OLOKUN, orixá de grande importância, ainda pouco conhecido no Brasil, porém muito
difundido e cultuado na Nigéria.

As crenças, em geral, são fundamentadas em algo original ou histórico; na África existem


inúmeras. Diz-se que OLODUMARÉ vagava pelo espaço, quando somente havia pedras
e fogo. Em função do vapor produzido pelas chamas, grande quantidade de nuvens se
acumulou no espaço, precipitando sob a forma de chuva. Onde o fogo havia queimado
mais, o terreno ficou mais profundo, dando origem aos grandes oceanos que cercam a
terra. Neste momento, nascem todas as YEMANJÁS do mar, desde OCUTÉ até
OLOKUN, que é a mais alta representação dos orixás, depois de ODUDUWA.

Quando o mundo se formou, existia maior quantidade de água do que de terra e, por isso,
OLOKUN ocupa o segundo lugar no panteão yorubá. Esta divindade, também, é
conhecida pelo nome de AAGANA-EKUN IJÁ MOAJÉ, que significa “a profundidade
dos oceanos, mãe dos peixes e dos caracóis do mundo”. Ninguém sabe o que há no fundo
do mar, isto é tratado no signo Iroso Meji (4-4 Meji), um dos signos do meridilogun; daí
vindo a reza: OMI TUTO, ONA TUTO, TUTO ILÊ, TUTO ARIKU BABAWA (água
fresca em minha vida, água fresca em minha casa, água fresca para todos os espíritos
bons desta vida).

Com OLOKUN vivem dois espíritos: SAMUGAGAWA, que simboliza a vida e


ACARO, que simboliza a morte. Ambos estão representados nas ferramentas de
OLOKUN.

Este orixá não fala diretamente por sua boca, mas se comunica através de YEMANJÁ, já
que esta foi o primeiro caminho que veio à terra e que, também, se denominou YEMBÓ.
Gostaria de chamar-lhes a atenção quando digo “caminho de orixá”, pois muitos
interpretam mal o que isto significa. Por exemplo, YEMANJÁ possui oito caminhos:
primeiro YEMBÓ, segundo OLOKUN, terceiro MAYELEWÓ, quarto ASHABÁ, quinto
OCUTÉ, sexto OCOTÓ, sétimo IBU-ARU e oitavo IBU AYEE. Estes caminhos estão
representados nos sete mares que rodeiam a terra e nas sete reencarnações deste orixá em
sua trajetória. Tudo isto está explicado em um patakin do signo Iroso Ogbe (4-8).

Existe a tradição de assentar OLOKUN para todos aqueles que irão fazer YEMANJÁ.
OLOKUN só se assenta, ou seja, não se faz na cabeça de ninguém; aos filhos de
OLOKUN se faz YEMANJÁ. Também, se assenta OLOKUN a qualquer pessoa que seja
feita, não importando o santo, porém deve possuir assentamento de ESÚ. Os signos (4-7),
(7-4), (4-3), (3-4), (7-7) e (1-4) tratam desta questão. Caso uma pessoa tenha algum
impedimento para o feitura do santo, também, assentamos OLOKUN para esta, com o
objetivo de garantir sua saúde e, particularmente, para protegê-la de doenças graves, até
que seja possível a feitura do santo, porém, antes, ESÚ deve ser assentado.

ESU DE RUA NÃO É ORISA


O SENHOR DO PODER ESÚ O GUARDIÃO DA PORTEIRA

Tradução e sentidos da palavra Esu:

Exu – O outro lado;


O segundo de Deus;
O lado negativo de Deus;
O lado severo de Deus;
O lado de Deus que castiga.

Poder e força de Exu: ÌGBÓYÁ – Para Exu não se diz ASE e sim ÌGBÓYÁ.
ÌGBÓYÁ = OGBON = ARÉKEREKÈ = PODER (*)

NÃO se coloca tridente e sim instrumentos pontudos e/ou cortantes.

Sinônimos de Exu: (Não são qualidades, são nomes que significam a mesma coisa).
ELEGBARA – LEGBA – LEEGBA – ELEGBIRA – ELEGBA

Categorias e funções de Exu:

ESU BURUKU – Mal – Não se assenta em casa;


ESU OKU ÒRUN – Mal – Dentro da escuridão;
Duas forças designadas para o mal

ESU ÒNA – Guardião dos caminhos; À direita da casa


ESU ORITÁ – Senhor das encruzilhadas;
ESU ORITÁ META – Encruzilhada fechada ou em Y.

ESU LARIN OTÁ – Executa trabalhos bons ou maus


ESU ABENUGAN – Executa trabalhos positivos ou negativos
ESU LAALU - Executa trabalhos positivos ou negativos
Os Exus citados acima são exus de trabalho. Servem para descarregar um filho, fazer
trabalho para um vizinho, para um inimigo, etc.

ESU ODARA – Executa o bem. Essa função de Exu é que deve ser assentada como exu
individual, Bará da pessoa. O orukó para quem for raspar ou assentar, tem que ter Bará na
frente. As demais funções não tem Orukó. (**)
Nomes com que se batiza Exu para pedidos bons: ESU BIYI; ESU TOSIN; ESU SEYI;
ESU SOMO (fazer filho); ESU GBAYILA; ESU MOLA; ESU ROHUNBI.

A àgó é feita com tronquinhos de árvore, coberta com sapê (ewe ikin). São casas
menores, mais baixas, feitas na entrada.
Preenche-se com tabatinga em volta do alguidar. Fica parecendo um vulcão. Pode-se
fazer também com a tabatinga moldada, sem alguidar. Se colocar alguidar deve ter um
furo no fundo, para comunicação com a Terra.

Neste tipo de casa aberta, coloca-se ESU ÒNA e ESU ORITÁ – Guardiães, que devem
ficar livres.
Para ESU ODARA e os exus de trabalho, a casa deve ser fechada, para não se ver o que
tem dentro.
caminhos de esu:
Aqui temos todos os caminhos de esu e seus carrego.
Akessan serve geralmente oxalá, sango, ifá
Elejikí ogun, osun, ode, osala
Mukuenda iyemonjá, sango , nana, oya , osun
Kangorodó omolú, ossãe, naná, ogun mejé
Juá toda familia ijina e osun
Lalú osala, iyemonjá,osun, ogun
Laboré fumêm osun, ewá
Laboré Onandó omolu, nana, oya
Barabó sango, oyá, iyemonjá, obá,osun
Pebá osun, nana, ewá
Ijelu familia ijinan e oya
Kolobó ogun,ode, omolu, ode
Toroni todos
Ojisé ogun, odé ,omolu, ossaé, nana
Batolás todas iyabas
Tamewítá tambem
Eta-meta guardiao
Para-kenan omolu,nana,ogun

Tem gente assentando esu de rua...tipo tranca ruas, maria padilha e outros como esu
escravo do orisa...escravo de orisas são tambem orisa...mas que se poide fazer,....
abraços e bjos especias para minha irmão ekedy de oya( stella)pai jeferson, baba cheuen,
pai gun jobi, minha mãe terezinha de osun do meu ase..e atodos irmãos em especial Vika
lindona -E Lindinha de Osun ( Walkiria)
IOlorum modupe

YAMI OSORONGA
MOKUALE
MAS UMA VEZ, VAMOS FALAR DE ASSUNTO TÃO POLEMICO, ESTA É A
CONTINUAÇÃO
BJS MINHA IRMA EKEDI DE OYA -BABA JEFERSON, AMO TUA VIDA, BABA
CHEUEN - SUA GRAÇA É MINHA ALEGRIA, A TODOS MEUS IRMÃOS E
FILHOS DO ASE. OLORUM KSOWA
QUE DE HONRAS E GLORIAS A TODOS -E EM ESPECIAL AO BABA
ODELONAN -SUA BENÇÃO E MEU CARINHO.

A força que exala do interior da Terra Negra, é a força emanada de um Único e Poderoso
Ser (DEUS), na forma de uma Grande Mãe chamada Terra-Negra parte inferior do
planeta que ampara seus seres viventes em todos os aspecto. É sobre a Terra-Negra que
ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ possui um séquito de animais sagrados relacionado a cada aspecto
em seu culto:

Os pássaros: São os principais representantes do poder sobrenatural feminino, como


predadores na caça noturna, expressão a relação de ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ com os Ara-
Òrún (Seres do Ar), todos do âmbito de poder fenomenal.
Se possivelmente compreendermos a mulher como fonte geradora de vida, protetoras,
verdadeiras guerreiras e caçadoras na vida, compreenderemos então, que cada Òrìsà-
Ìyágbà possuem dentro de seus respectivos cultos uma representação própria na forma de
Pássaro, exprimindo consequentemente uma interligação mas direta ao culto de ÌYÀMÌ-
ÒSÒRÓNGÀ, quando todas são chamadas de ÈLÈYÈ senhoras que são como pássaros...

Os peixes: São os principais representantes do poder oculto e isolador, como os Ara-Omi


(Seres da água), os quais são símbolos da tranqüilidade, passividade, inércia, expressando
a ancestralidade através da antigüidade o que consequentemente está associados a vida e
principalmente a “morte”, através da renovação, o que também expressa a relação de
ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ neste aspecto recebendo o nome de IYÉMÒNJÁ, posicionada com
o aspecto da vida e morte (restituição), bem representados na encarnação e reencarnação
dos seres humanos, os quais são possuidores de corpos (matéria) feitos com maior
quantidade de água como um Pequeno universo d’água plagiando o Planeta Terra, que na
verdade só possui 30% de Terra (estrutural), enquanto os 70% é uma imensidão de Água
(Planeta Água). Por isso, o Odu-Ifá ÒYÈKU-MÈJÍ confirma que o Mar é a grande casa
de Eegun (ancestral), onde tudo volta a sua forma primordial.

OSUMARE

Osumare a gbe orun li apa ira


(Oxumarê permanece no céu que ele atravessa com o braço)
Seu maior símbolo..........serpente, arco- íris
Suas plantas.................dracena (pau dágua ), batata doce, cana do brejo, parietária
Seu dia...........................quinta-feira
Sua cor...........................verde e amarelo, todo o arco íris
Seu mineral.....................latão
Seus elementos................terra
Saudação........................Arô Boboi !
Domínios:......................fertilidade
Comidas:........................batata doce, omolocum, bertalha com ovos; banana
Animais:........................serpente
Quizilas..........................sal, água salgada
Características.................astucioso, adaptável, criativo, inquieto, mutável, tortuoso,
inteligente, alegre, vingativo
O que faz : ..................dá sorte, fartura e fertilidade. Protege a gravidez
Riscos de saúde...............pressão baixa, vertigens, problemas de nervos. Problemas
alérgicos e de pele

Irmão gêmeo de Ewá e tendo como irmãos mais velhos Osayin e Obaluaê - todos filhos
de Nanã - Osumare sempre foi franzino , mas dotado de grande inteligência e capacidade.
Um dia frente à frente com OLOKUM, mãe de Yemonjá, perguntou-lhe como poderia
achar pedras brilhantes , preciosas. Osumare pensou e respondeu: -Senhora dos Oceanos,
é preciso que faças um investimento, me dando seis mil búzios (moeda corrente)". "Sim
respondeu, Olokum". Osumare apontou para a própria casa de Olokum, o mar ,
explicando-lhe que nas partes rasas poderia encontrar o que procurava. Olokum ficou tão
feliz que deu à ele , além dos seis mil búzios , a capacidade de transformar-se em
serpente e poder , com a ponta do rabo tocar a terra e com a cabeça tocar o céu. Com tal
poder Osumare transformou-se em serpente esticou-se até a terra de Olorum, no céu e
com os seus seis mil búzios falou ao criador: -"Pai cheguei até o Senhor. Tive de esticar-
me demais para pedir-lhe ajuda, para fazer de mim aquele que tem capacidade de dobrar
tudo que tem". E Olorum dobrou o número de búzios de seis para doze mil. Daí pra frente
Osumare passou a ser consultado sobre os grandes negócios. Xangô fez dele seu
consultor e grande conselheiro, aumentando sua riqueza de Deus do Trovão ,ao mesmo
tempo que a do próprio Osumare. Este poder de se transformar em serpente e ir até o céu
deu origem à um Oriki (Poema) muito bonito: " Osumare egó bejirin fonná diwó -O Arco
-Íris que se desloca com a chuva e guarda o fogo no punho

ÌKÚ - MORTE

É visto como um agente criado pôr olódùmarè para remover as pessoas cujo tempo na
Terra tenha terminado. A morte é denominada Ìkú, e trata se de um personagem
masculino. Sua lógica é para as pessoas mais velhas, e que, dadas certas condições,
devem viver até uma idade avançada. Pôr isso , quando uma pessoa jovem morre, o fato é
considerado tragédia; pôr outro lado, a morte de uma pessoa idos é ocasião para se
alegrar. Sobre isto, costuma se dizer Ikú Kí pani, ayò Io npa ni a morte não mata, são os
excessos que matam.
O odú òyèkú méji revela, em um de seus ìtàn, que a morte começou a matar depois que
sua mãe foi espancada e morta na praça do mercado:
No dia em que a mãe da morte foi espancada
No mercado de Ejìgbòmekùn
A morte ouviu
E gritou alto, enfurecida
A morte fez do elefante a esposa de seu cavalo
Ele fez do búfalo sua corda
Fez do escorpião o seu esporão bem firme pronto para a luta.

Posteriormente, a morte foi subjulgado depois que seus inimigos conseguiram que ela
comesse o que era proibido comer, segundo o conceito do èwò, visto anteriormente ,só
conhecido através do jogo de ifá. Neste relato, é a esposa de Ikú, Olójòngbòdú, que
revela este segredo:

Nós consultamos Ifá para Olójòngbòdú


Mulher de Ikú
Ela foi chamada cedo, pela manhã
Eles perguntaram o que seu marido não podia comer
Que o tornasse capaz de matar outros filhos de pessoas ao redor?

Ela disse que a Morte, seu marido, não podia comer ratos
Eles perguntaram o que aconteceria se ele comesse ratos?
Ela disse que as mãos da morte tremeriam sem parar
Ela disse que a Morte, seu marido, nào podia comer peixe

Eles perguntaram o que aconteceria se ele comesse o peixe?


Ela disse que os pés da Morte tremeriam sem parar
Ela disse que a morte, seu marido, não podia comer ovo de pata
Eles perguntaram o que aconteceria se ele comesse ovo de pata?
Ela disse que a morte vomitaria sem parar.
A conclusão deste odú é que foram dados á morte todos os alimentos proibidos, o que a
fez acalmar e impedir a sua tarefa que estava sendo feita sem qualquer critério, ou seja, a
Morte foi subjulgada apenas depois que seus inimigos conseguiram que ele comesse o
que era proibido comer. Verificamos novamente a importância do respeito ás coisas
proibidas, éwò, cujo conhecimento só é possível através do sistema de ifá.
Devemos registrar que, no processo de divinização de ifá, ocorrendo a caída deste odú,
irá revelar vitória de qualquer pessoa sobre a morte.
Embora a morte seja inevitável, e imprevisível, vimos que ele pode sofrer alterações
através da intervenção de Òrúnmìlá ou de qualquer outro òrísà junto a Olódùmarè, e isto
é previsto em outro mito, quando Èsú consegue subornar o filho de Ikú, que revela o
modo pelo qual Ikú matava com o uso de uma clava a fonte indispensável de seu poder.
Sem essa clava , Ikú tornava se impotente. Èsù foi ajudado pôr Ajàpàá, a tartaruga, que
conseguiu o que desejava, conforme o dito Ajàpàá gbé òrúkú Iowó Ikú A tartaruga tirou a
clava das mãos de Ikú. Posteriormente, fez um pacto com Òrúnmìlà, com a condição dele
ajudá- lo a recobrar a sua clava; em troca, Ikú só levaria aqueles que não se colocarem
sob a proteção de Òrúnmìlà ou aqueles que estivessem com a data já determinada para o
fim de suas vidas na terra. Isto reflete a necessidade de um constante acompanhamento da
situação de uma pessoa através do jogo. Daí o provérbio Arùn Ia wò, a Ki Wo Ikú A
doença pode ser curada a morte não pode ser remediada. E ainda o odú Irò-sùn oso
revela:
Se Ikú não chegar, adoremos Òsùn
Se Ikú não chegar, adoremos Òrìsà
Se ikú realmente chegar, não adianta Ikú receber sacrifício.

YEWA

É uma Santa guerreira e dona da visão. É um Òrìsá um pouco raro no Brasil. Ela gosta
que suas filhas sejam novas e virgens. Quando suas filhas casam ou perdem a virgindade,
elas passam a ser ADÓSÙU de ÒSUN. Mais tarde, se elas se abstiberem de sexo ou
ficarem viúvas, YEWÀ passa a rege-las, inclusive, a possuir suas cabeças. Ela, como
NÀNÁ, não gostam de escolher homens para seus eleitos, podendo os mesmos serem
seus OGÁN ( ALABES, ASOGUNS e outras funções que não seja incorporar a
Deusa ) .É muito amiga dos pássaros, sendo os mesmos um de seus grandes fundamentos,
porque ela é mãe dos pássaros. Todas as partes brancas lhe pertence, o branco do arco-
iris, os raios brancos do sol, a neve e o leite das folhas. Também é um Òrìsá das florestas
e comanda os astros como o sol, a lua e as estrelas.
YEWÀ quer dizer: - A serpente azul ou a senhora da visão
Usa o vermelho cristal e o amarelo gema, três contas vermelhas e duas amarelo gema.

QUALIDADE
-GEBEUYIN
A primeira a surgir no mundo. Faz os banhos de ervas darem positivamente e traz
abundância nos alimentos. Veste vermelho maravilha e o amarelo claro. Come com
OMOLÚ, OYA e ÒSUN. Nas tempestades essa YEWÀ tem o poder de transformar-se
numa serpente azulada. Isto porque ao ser enganado por YEWÀ, sôbre onde encontrava-
se ÒRÚNMÌLÀ, IKÙ ( a morte ) encantou uma serpente, para que quando ela visse
ÒRÚNMÌLÀ, emitisse um som que onde estivesse IKÙ ouviria e comeria ÒRÚNMÌLÀ.
YEWÀ sabedora do que IKÙ havia feito, matou a cobra e comeu, passando , assim, a
emitir o mesmo som. Procurando mais uma vez enganar IKÙ, pois se ÒRÚNMÌLÀ
estava presente, YEWÀ corria para putro lado e emitia o som da serpente, chamando IKÙ
para outra parte.

- GYRAN
Ela é a deusa dos raios do sol. Controla os raios solares para que êles não destruam a
terra. Ela é a formação de um arco-iris duplo que aparece em torno do sol. É ela quem
ordena ao sol que ilumine a lua. Metade deste Òrìsá é YEWÀ e a outra é BESSEN.
Possui fundamento com a pedra ametista. Seu OTÀ é esverdeado. A platina, o rubi, o
ouro e o bronze vão em seu assentamento. Come com OMOLÚ, ÒSUN e ÒSÓÒSÌ.
- OMAJÈ
É a senhora do lagarto, comanda as mudanças de cores do lagarto. Caminha com ÒSUN
KARÉ e uma qualidade de ÒÒSÀÀLÀ, que também é dono do lagarto. Sua pedra é a
água marinha. Em seu assentamento leva rubi, ouro e opala. Vive na terra, pois perdeu o
poder se subir ao ORUN ( CÉU ) ao tentar picar OSÀLÚFÓN. Ela encontra-se no arco-
iris que se forma nas pedras molhadas das cachoeiras. Come com ÒSUN e OMOLÚ
INTOTO.
- EREWÀ
Ela é vista no arco-iris que se forma em volta da lua. Foi ela quem encarou ÒGÚN e
entrou em luta corporal. ÒGÚN ao derruba-la ao chão, o capacete caiu-lhe da cabeça e
ela apavorada correu para escapar, pois êle havia visto o que ela jamais havia mostrado a
ninguém, o seu rosto de cobra. Correndo de ÒGÚN que queria sua cabeça como premio,
encontrou-se com BESSEM, que a levou para o interior do YILÉ YIBO YILU, a mata da
morte, fugindo assim de ÒGÚN. Usa o bronze, o onix e a esmeralda. Em seu
assentamento são colocados quatro cristais. Come com OMOLÚ INTOTO e BESSEN.

SUAS FOLHAS

-Todas as de OSÙMÀRÈ e OBALÚWÀIYÉ, cana do brejo, ojuoro e a principal que é a


da melancia.
LENDA

YEWÀ estava a banhar-se e a lavar roupas no rio quando ÒRÚNMÌLÀ apareceu fugindo
de IKÙ ( amorte ) , relatando o que estava acontecendo e a pedir que o escondesse , pois
estava muito novo para morrer. Ela atendeu escondendo-o sob um monte de roupas que
estavem em baixo de sua saia. IKÙ surgiu e perguntou-lhe : Mulher, viste alguém passar
por aqui ? - YEWÀ perguntou-lhe : Por que mulher ? - IKÙ respondeu-lhe : Sabes quem
sou eu ? - YEWÀ ecrando a morte sem teme-la disse : Sei, és IKÙ a morte. E tu, sabes
quem eu sou ? - Sim, respondeu IKÙ, és YEWÀ a mulher de OBALÚWÀIYÉ e estimo-
lhe meus respeitos. Com ar soberano ela disse-lhe : Vi sim, alguém passou correndo para
aquele lado, indicando a IKÙ o caminho errado - ABENÇAO A TODOS POR ESSE
POUCO

OLORUM BOFUNFUN
É um Òrìsà cultuado na região de Ilesà, na Nigéria. Segundo a mitologia, Logun Ede é
filho de outros dois Òrìsàs, que são Osun Yeye Iponda e Odè Inlè . É considerado o
príncipe dos Òrìsàs.Possui o conhecimento dos elementos da natureza, onde reinam seus
pais, como florestas, matas, rios, cachoeiras, etc. Seu próprio domínio está situado nas
margens de rios, córregos e cursos d’água em geral, desde que tenham vegetação, ou seja,
o encontro dos dois reinados.

Esse Òrìsà vem sendo erroneamente associado à dualidade sexual. Muitos estudiosos no
assunto afirmam que Logun Ede vive seis meses como homem, igual ao seu pai Erinlè, e,
nos outros seis meses, transforma-se numa mulher, como sua mãe Osun. Logun Ede é um
Òrìsà soberano e não passa por transformações sexuais. Na verdade, esse orixá tem livre
acesso aos dois reinados, adquirindo o conhecimento de ambos. Consegue adaptar-se,
com facilidade, aos mais diversos ambientes, agindo e comportando-se de diferentes
formas, dependendo da situação. Assim vimos em um Rwm deste ilustre Òrìsà.
Ele herdou, também, muitas das características de seus pais, como a habilidade de caçar e
conseguir fortuna, o encanto e a beleza, bem como um grande conhecimento de feitiçaria,
como sua mãe. Além desses atributos, é, também, responsável pela fertilização das terras,
através da irrigação, contribuindo, assim, com a agricultura. Esse orixá possui muita
riqueza e sabedoria, não admitindo a imperfeição em suas oferendas e rituais. Tem
aparência doce e calma, mas, quando contrariado, torna-se muito enfurecido.

Uma outra característica de Logun Ede é a de importar-se com o sofrimento dos outros,
distribuindo riquezas e caças para os que não têm. Suas ferramentas são o abébé e o ofà.
Seu símbolo é uma balança, representando o equilíbrio.

O jo go de búzios tem por finalidade identificar nosso Orixá (Ori = Cabeça (física e
astral) + Ixá = guardião); ou seja , problemas de plano astral, espiritual, material e suas
soluções". O jogo de búzios é uma leitura divinatória e esotérica por excelência, utilizado
como consulta, quer seja; para identificar nosso orixá (ori = cabeça + ixá = guardião), que
assemelha-se a figura do anjo de guarda; a situação material, astral e espiritual,
principalmente com relação a problemas e dificuldades.

Portanto de uma forma definitiva - ninguém "fala" ao nosso ouvido, nem Exú e tampouco
Oxum, os quais têm forte influência sobre o jogo, mas não desta forma, se assim fosse,
não seria necessário jogá-los. A leitura esotérica divinatória está diretamente ligada à
Òrúnmìlà, cujos babalorixás, são seus porta-vozes, outras lendas africanas, mostram a
ligação do jogo de búzios com Exú, Oxum e Oxalá.

O jogo de búzios é exclusivo dos candomblecistas praticantes e reconhecidamente


iniciados.

Os búzios são jogados em número de dezesseis, que correspondem aos dezesseis odús
principais, e um búzio consagrado a Exu. Os Odús que nos informam sobre os orixás são:

Okaran (Exú),

Ejioko (Ogum, Ibeji),

OBALUAIYÊ / OMULÚ

Um dos mais temidos Orixás, comanda as doenças e, conseqüentemente, a saúde. Assim


como sua mãe Nanã, tem profunda relação com a morte.

Tem o rosto e o corpo cobertos de palha da costa , em algumas lendas para esconder as
marcas da varíola, em outras já curado não poderia ser olhado de frente por ser o próprio
brilho do sol.

Seu símbolo é o Xaxárá - um feixe de ramos de palmeira enfeitado com búzios.

Suas cores são vermelho, preto e branco e seu dia é a segunda-feira.

Sua saudação é ATÔTÔ ! (silêncio).

LENDA

Xapanã, originário de Tapa, leva seus guerreiros para uma expedição aos quatro cantos
da terra. Uma pessoa ferida por suas flechas ficava cega, surda ou manca, Obaluaê-
Xapanã chega ao território de Mahi no norte de Daomé, matando e dizimando todos os
seus inimigos e começa a destruir tudo o que encontra a sua frente.

Os Mahis foram consultar um Babalaô e o mesmo ensinou-os como fazer para acalmar
Xapanã. O Babalaô diz que estes deveriam trata-lo com pipocas, que isso iria tranqüiliza-
lo, e foi o que aconteceu. Xapanã tornou-se dócil.

Xapanã contente com as atenções recebidas mandou construir um palácio onde foi viver e
não mais voltou ao país Empê. O Mahi prosperou e tudo se acalmou. Xapanã continua
sendo saudado como rei de Nupê e pai em Empê.

LENDA

Orixá da cura, continuidade e da existência !!!

Chegando de viagem à aldeia onde nascera, Obaluaiê viu que estava acontecendo uma
festa com a presença de todos os orixás. Obaluaiê não podia entrar na festa, devido à sua
medonha aparência. Então ficou espreitando pelas frestas do terreiro.

Ogum, ao perceber a angústia do Orixá, cobriu-o com uma roupa de palha, com um capuz
que ocultava seu rosto doente, e convidou-o a entrar e aproveitar a alegria dos festejos.
Apesar de envergonhado, Obaluaiê entrou, mas ninguém se aproximava dele.

Iansã tudo acompanhava com o rabo do olho. Ela compreendia a triste situação de
Obaluaiê e dele se compadecia. Iansã esperou que ele estivesse bem no centro do
barracão. O xirê (festa, dança, brincadeira) estava animado. Os orixás dançavam
alegremente com suas equedes.

Iansã chegou então bem perto dele e soprou suas roupas de palha com seu vento. Nesse
momento de encanto e ventania, as feridas de Obaluaiê pularam para o alto,
transformadas numa chuva de pipocas, que se espalharam brancas pelo barracão.
Obaluaiê, o deus das doenças, transformara-se num jovem belo e encantador.
Obaluaiê e Iansã Igbalé tornaram-se grandes amigos e reinaram juntos sobre o mundo dos
espíritos dos mortos, partilhando o poder único de abrir e interromper as demandas dos
mortos sobre os homens.

Ajagun O Nascimento dos 3 Guerreiros Brancos Contam os itans (lendas), que os 3


Guerreiros Brancos, Já, Jagun e Ajagunan, foram gerados do sêmem de Oxalufã dentro
do casco do Igbin (caramujo), considerados portanto filhos de Oxalufã. Portanto a
Ligação dos 3 irmãos é muito grande nos enredos de santo. Todas as pessoas que são
iniciadas para esses Orixás, tem que saber o quanto é importante arrumar todo o seu
complexo de Orixás Funfun (Brancos) (pois estes Orisás, não existem sem um conjunto),
são ligados entre si, á Yemanjá e principalmente a Oxalufã e Ayrá, pois em uma
determinada época os 3 irmãos Guerreiros: Já, Jagun e Ajagunan entram novamente no
casco do Igbin (deixando a vida de seus filhos parada, estagnada por um periodo) e só
quem reaquece a vida da pessoa tirando-a da estagnação é Ayrá. E os filhos destes Orisás
podem sempre que puderem estar arriando uma comida a Ayrá para que ele mantenha sua
vida sempre próspera e fluindo. Jagun teve ligaçao com as terras de Mahí sim ele foi para
terras de Sapatá,Bessen e Nanã,pois conta se um itan que Jagun,Já e Ajagunan eram
grande guerreiros e nao perdia uma batalha,um belo dia eles foram guerria contra umas
das cidades de Osun (Osogbo)Osun detentora dos poderes de Íyá Mí,ela foi avisada pelas
Agés que os 3 guerreorrao iriam invadir suas terras,Osun muito esperta foi até Ifá,ele
mandou ela fazer uma oferenda a Osalá com 8 igbís e o casco dos igbís ela fizece um
pó(Atin)e soprace nas entradas da cidade.Assim ela fez,logo + tarde os tres guerreiros
chegarao quando se deparou com as entradas das cidades ele ficarao cegos e tontos por
horas..Nisso eles se perderao um do outro ai que aconteceu de Jagun chegar as terras de
Sapatá(Obaluaye)..Jagun la encontrou Ossayn,que lhe fez varias infusoes de folhas para
curar Jagun da ceguerira e do mal estar...Com issu Jagun passou a ter grande ligaçao com
Ossayn a ponto de Ossayn da lhe o segredo da cura pelas ervas..La tambem Jagun
conheceu Yewá que foi a mulher que ele se apaixonou e ainda teve um filho..Então Jagun
por anos e anos viveu em na terras dos Vodus,junto com a familia unjí..Com issu ele
adquiriu muitos abitos iguais e passou a comer certas comidas que eles comiao.Mas
memsmo assim Jagun sempre se vestiu de branco e nunca tampou seu rosto de palha
como Obalwayê..(conta tambem um itan)Que depois de anos,la na cidade de Ekití
Olooke o grande senhor da montanha e rei de Ektií e pai de Osun,sentia falta de sua filha
na cidade onde ela nasceu.. Osun,estava na cidade de Osogbo,então Olooke por ser muito
amigo inseparavel de Obatalá,pediu a ele que enviace seu filho Osagyan para buscar
Osun..Assim fez Osagyan foi buscar Osun a força,Osun nao queria vir e ele nao
consiguiu traze-la de volta,pois Osun amava a cidade de Osogbo onde ela comandava
sózinha tudo aquilo..Voltou Osagyan para Obatalá sem Osun..Osagyan com medo da
reaçao de Olooke pediu a Obatala que nao deixace ele fazer nada contra ele.Olooke
entaou lembrou do outro guerreiro de Osalá que se chamava Jagun e que ele muito
confiava.Olooke ao saber que Jagun tinha sofrido um golpe por feitiço de Osun,ele
imediatamente mandou chamar Jagun..Jagun entao voltou a terra de Ekití onde ele
nasceu,foi perante a Oké e lhe pediu prdão por anos sumido de suas terras Olooke pediu
que ele fosse buscar Osun,Jagun retrucou dizendo que ela tinha o poder das Íyas e que ele
nao consiguiria,Olooke como ele que tinha outorgado a Iyas seus poderes de Agé,falou
Ómo Jagun vá que nada te acontecera..Assim fez Jagun foi chegou e trouxe
Osun..Olooke por estar tão feliz em ver sua filha de volta deu o titulo a Jagun de Jagun-
Efan,que seria guerreiro de Osun ..Ele muito grato a Jagun deu lhe o privilegio de ser uns
principes de Efan e dividir o reinado do Ekiti com Osun,para que Osun sempre lembra-se
dele...Bom com issu Jagun volto a terra de Efan,mas Jagun nao esquecera as terras do
Dgege onde tinha filho,mulher e amigos..Ai demostra o prq o Efan acabou tendo ligaçao
com as terras dos vodus e prq hj em dia e no antigo terreiro do Oloroke cultuava
Iroko,Omolu,Bessen,nana e outros vodus..