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O Livro dos Segredos

Volume 1








OSHO













AnDre
Advaita Samtusti
a_r_z_@terra.com.br






Agradecimento a Ma Gyan Darshana por disponibilizar o ebook em espanhol








A cincia da meditao
UMA VISO CONTEMPORNEA DAS 112 MEDITAES DESCRITAS NO
VIGYAN BHAIRAV TANTRA

Indique de Captulos
1. O mundo do tantra
2. O caminho do ioga e o caminho do tantra
3. A respirao: uma ponte ao universo
4. Superar os enganos da mente.
5. Cinco tcnicas de ateno
6. Estratagemas para transcender os sonhos
7. Tcnicas para te tranqilizar
8. Aceitao total e no diviso: o significado da pureza tntrica.
9. Tcnicas para te centrar
10. Autorrealizacin: a necessidade bsica
11. Tcnicas para penetrar no interno
12. alm da mente, at a fonte
13. Centrar-se internamente
14. Trocar a direo da energia
15. Ver o passado como um sonho
16. Mais frente do pecado da inconscincia
17. Vrias tcnicas para parar
18. Permanecer com a realidade
19. Uma tcnica para o tipo intelectual e outra para o tipo emocional
20. O amor corrente e o amor de um buda
21. Trs tcnicas para olhar
22. Desbloquear o terceiro olho
23. Vrios mtodos mais para olhar
24. Dvida ou f, vida ou morte: as bases de caminhos diferentes
25. Das palavras aos sons puros e ao ser
26. Aceitar os topos e os vales
27. Ausncia de som, plenitude do som e conscincia total
28. Meditao: soltar o lastro das represses
29. Mtodos para deixar a mente
30. Entregar-se no sexo e entregar-se a um professor
31. Do som ao silncio interno
32. O ensino central a no luta
33. A espiritualidade do ato sexual tntrico
34. O orgasmo csmico atravs do tantra
35. Dirigir a ateno para dentro, para o real
36. De maia (iluso) realidade
37. Tcnicas para observar o fluxo do filme da vida
38. Para o ser autntico
39. Da onda ao oceano csmico
40. A iluminao sbita e seus obstculos
41. Mtodos tntricos para ser consciente e no julgar
42. Alerta com o tantra
43. Encontrar o que no troca mediante o cambiante
44. Secretos de amor e liberao
45. Permanecer com o real
46. O caminho tntrico para ser livre dos desejos
47. Meditao tntrica usando a luz
48. A potencialidade da semente
49. Obrar com conscincia
50. Ir s razes
51. Voltar para a existncia
52. Entrar neste momento
53. Da morte imortalidade
54. O fogo da conscincia
55. S o irreal se dissolve
56. Descobrir o vazio
57. Est em todas partes
58. V mais frente do carma
59. Observa desde "a colina
60. te libere a ti mesmo: de ti mesmo
61. Tcnicas para fazer-se um com a totalidade
62. A meta agora mesmo
63. Comea a te criar a ti mesmo
64. A no-eleio sorte
65. Elimina os limites
66. Um buda no ningum
67. V alm da mente e a matria
68. A energia se deleita jogando
69. um desconhecido para ti mesmo
70. Sofre a dor da solido
71. Esquece a periferia
72. Comea a viver na insegurana
73. O medo transformao profundo
74. A sensibilidade conscincia
75. Busca o ritmo dos opostos
76. A vida energia sexual
77. te volte cada ser
78. O guia interno
79. A filosofia do vazio
80. Tudo e nada significam o mesmo

Lista de meditaes


Introduo

O que acontece quando morremos?

uma pergunta que se encontra no centro de quase toda busca espiritual humana,
e a resposta que se d marca os limites entre uma doutrina religiosa e outra. J cria um
na reencarnao ou a ressurreio, no cu ou o inferno, no purgatrio ou em pagar as
dvidas krmicas, a pergunta do que acontece depois da morte ocupa uma enorme
quantidade de espao no terreno religioso.
No rico e complexo mundo da mitologia hindu, Shiva representa o aspecto da
morte e a destruio em uma trindade que inclui tambm a criao (Brahma) e a
manuteno (Vishnu). a Shiva ao que se atribuem os sutras, de cinco mil anos de
antigidade, deste Livro dos segredos. por que? Para compreend-lo, ser til saber um
pouco mais sobre a procedncia da Shiva.
um personagem complexo, este Shiva, com muitas facetas. Segundo conta a
histria, uma vez Brahma e Vishnu foram falar com a Shiva de um assunto urgente, e o
encontraram fazendo o amor com sua esposa. Shiva estava to absorto em fazer o amor
que nem sequer se deu conta de que os outros dois deuses tinham entrado em sua
habitao. Zangados por haver-se tido que ficar de p como uns parvos durante horas
at que Shiva por fim os viu, amaldioaram-no e declararam que a partir de ento seria
representado por um smbolo flico. Desde a o shivalingam que embeleza milhares de
templos da Shiva por toda a ndia. Em outra de suas facetas, a metade do dueto
Shiva-Shakti, a parte masculina da dana eterna do masculino e o feminino. E no
livro das secretas fala a seu consorte, Devi, que se sinta em seu regao durante todo o
discurso!.
Sexo e morte, masculino e feminino, yin e yang..., o mundo paradoxal, no s do
hindusmo, mas tambm de todas as grandes tradies espirituais do Oriente.
E a meditao, que transforma todas as paradoxos em mistrios. E supera a
armadilha da mente para que seu dono possa por fim ser livre para deixar as ribeiras da
contradio e entrar no rio do conhecimento de si mesmo.
Osho diz a respeito:

A morte sempre ocorre no presente. A morte, o amor, a meditao: todos eles
ocorrem no presente. Por isso, se tiver medo morte, no pode amar. Se te assustar o
amor, no pode meditar. Se tiver medo meditao, sua vida ser intil. Intil no faz
referncia a algum propsito, mas sim a que nunca poder sentir nenhuma sorte nela.
Ser uma futilidade.
Pode parecer estranho conectar estas trs coisas: o amor, a meditao, a morte.
No o ! So experincias similares. De modo que se pode entrar em uma delas, poder
entrar nas outras dois.

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Uma coisa mais que ter que compreender: Shiva, Brahma e Vishnu so
manifestaes de algo Supremo superior a eles, um mais frente que escapa inclusive
compreenso dos deuses. Dos trs, Shiva o mais humano. Brahma tem feito seu
trabalho da criao e est mais ou menos retirado at que, em um remoto tempo futuro,
depois da destruio deste mundo, seus servios possam ser de novo necessrios.
Vishnu se ocupa da causa e efeito das coisas cotidianas, em certo sentido os meros
quehaceres da casa, com toda a desapaixonada preciso de um contvel. Mas Shiva,
com sua intensa e vibrante vida, o que deseja a reunio com sua fonte original, que
est brio de alguma viso mdio recordada de seu lar supremo. Os sutras da Shiva so
um mapa que mostra ao sedento como chegar ao manancial:
Este Livro dos segredos um comentrio mstico contemporneo do Vigyan
Bhairav Tantra da Shiva, de cinco mil anos de antigidade, e cuja traduo literal seria
tcnicas para ir alm da consciencia. O fato de que a palavra tantra signifique
simplesmente tcnica surpreender a muitos. O tantra, na era moderna -
previsiblemente, possivelmente- associa-se quase inteiramente com o sexo. Em
realidade, das 112 tcnicas de meditao descritas no livro dos segredos, menos de meia
dzia se ocupam diretamente do ato sexual. O propsito do tantra, como descobrimos
nas pginas seguintes, no simplesmente proporcionar s pessoas uma melhor vida
sexual; mas bem utilizar inumerveis situaes e encontros da vida corrente dos seres
humanos, includo o sexo, como portas de entrada experincia da meditao. Como
diz Osho no primeiro captulo:

Estes sutras da Shiva so as tcnicas mais velhas, mais antigas. Mas tambm as
pode chamar as ltimas, porque resulta impossvel lhes acrescentar nada. incluram
todas as possibilidades, todas as maneiras de limpar a mente, de transcender a mente.
No se pode acrescentar nem um s mtodo aos cento e doze mtodos da Shiva. o
mais antigo e, entretanto, o ltimo, o mais novo. Velhos como as velhas montanhas -os
mtodos parecem eternos- e novos como uma gota de rocio ao sol, porque so
essencialmente frescos.
Estes cento e doze mtodos de meditao constituem toda a cincia de
transformar a mente.

Observa o uso que faz Osho da palavra cincia. Recalca, uma e outra vez, no
s no livro dos segredos, mas tambm em quase tudo seus bate-papos conhecidos, que a
meditao no um sistema de crenas, uma doutrina, uma resposta a uma pergunta;
por exemplo, a que acontece quando morremos. A meditao um estado interno no
que, de fato, todas as crenas, as doutrinas e as respostas pr-fabricadas desapareceram,
deixando s a conscincia pura e livre de pensamentos, que pode perceber a realidade
diretamente, tal como . Mas as tcnicas de meditao no so a meditao; procura no
incorrer neste engano. As tcnicas so s mapas, como frmulas cientficas. No se trata
das estudar por si mesmos, mas sim das usar, de experimentar com elas no laboratrio
do prprio espao interno de cada um. A meditao o que pode acontecer como
resultado do experimento.
Mas espera: o que tem que ver tudo isto com uma vida sexual estupenda? A gente
que foi capaz de introduzir a meditao em sua relao amorosa te pode dizer que atire
todos os manuais prticos e aprenda a pr sua ateno no aqui e agora. depois disso,
tudo resolver por si s.
E o que acontece quando morremos? Pode que as pessoas que saborearam a
meditao no lhe possam dar uma resposta precisa, mas lhe podem dizer que
conheceram e experimentou o imortal dentro de si mesmos, e saram que essa
experincia sabendo que a morte s um sonho.
O sexo, a morte, a meditao: quem melhor para lig-los que Shiva, destruidor e
amante, o

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deus com a mais humana das aspiraes: elevar-se sobre si mesmo e desvelar os
segredos de todo o desconhecido. E quem melhor para trazer os segredos dos sutras da
Shiva ao momento presente que Osho, cujo esforo se centra em que a vida inteira, do
sexo a supraconsciencia, da espiritualidade cincia, seja resgatada de todas nossas
escuras idias do bem e o mal, do superior e o inferior, e devolvida totalidade
luminosa que constitui nosso direito bsico como seres humanos.
Osho oferece, no captulo introduo, pautas bastante detalhadas para usar O livro
dos segredos. Algumas se podem esboar aqui, e outros aspectos sobre o contexto em
que se criou este livro podem resultar teis para que o leitor o empregue atendendo ao
objeto parar o que foi concebido.
Cada captulo do livro surgiu originalmente como um bate-papo improvisado,
dirigida a um pequeno grupo de amigos e discpulos. Osho sempre fala sem notas nem
nenhuma outra preparao especial, exceto (neste caso, por exemplo) uma cpia dos
sutras que est comentando, ou (em outros casos) algumas piadas ou anedotas
recolhidas de antemo e que poderia usar para ilustrar alguma questo durante seu bate-
papo.
Para os que estejam acostumados a ler manuais prticos e livros de
autoayuda, pode que este contexto ao princpio lhes resulte desconcertante. Aqui no
encontrar um discurso ordenado por pontos - primeiro, segundo, terceiro... que ter que
anotar para logo repeti-los. No h notas a p de pgina, subttulos, quadros sinticos ou
ilustraes explicativas. Aproximar-se do texto com esse tipo de expectativas significa
encontrar a frustrao de maneira acelerada. melhor l-lo como leria uma histria, ou
poesia, ou a letra de uma cano. Com uma atitude de pacincia e receptividade, com a
certeza de que tudo ser revelado a seu tempo.
Ao princpio do livro dos segredos, Osho apressa a sua audincia a experimentar
com cada uma das tcnicas de meditao das que fala, conforme vo surgindo: joga com
ela durante trs dias, sugere. E recalca a palavra joga: no ser srio, no fazer
esforos tremendos ou automvel castigar-se, a no ser jogar. E quando provar
uma tcnica e encontre que realmente vai, uma tcnica que desfrute e que parea
contribuir algo novo e fresco a sua vida, ento pode explor-la com mais profundidade.
Neste sentido, como leitor est em uma posio melhor que a audincia original: pode
dar todo o tempo que seja necessrio a cada captulo, para jogar com cada uma das
tcnicas oferecidas antes de passar a seguinte.
obvio, tambm pode entrar diretamente em qualquer parte do livro, em caso de
que uma tcnica concreta capte verdadeiramente sua ateno e te exija que a prove em
seguida.
Observa que a cada captulo de sutra lhe segue um captulo que contm as
respostas do Osho a perguntas dos que lhe escutam. Em quase todos os casos, as
perguntas guardam relao com as tcnicas dadas no captulo anterior. De modo que,
quando comear a experimentar, resultar-te til revisar o captulo seguinte ao que
oferece as tcnicas com as que esteja jogando. muito provvel que encontre alguma
pista extra, alguma compreenso mais profunda, algum problema disolvido.
E, por ltimo, recorda no confundir o mapa com o ponto do destino. O livro dos
segredos no uma srie de respostas, a no ser um jogo de chaves. Osho promete ao
princpio mesmo que este jogo de chaves est completo, que cada porta dispe de um
modelo. A chave de sua prpria porta est em algum stio perto daqui. Quo nico
precisa fazer provar as chaves, uma atrs de outra, at que encontre a que encaixe.
Ento, abre a porta e v por ti mesmo o que h dentro.

Carol NEIMAN Puna (ndia), 1997


Captulo 1

O Mundo do Tantra

O Sutra

Devi pergunta:

OH, Shiva, qual sua realidade?
O que este prodigioso universo?
O que constitui a semente?
Quem centra a roda universal?
O que esta vida alm da forma que impregna as formas?
Como podemos entrar nela plenamente, por cima do espao e o tempo, os nomes e as
descries?
Dissipa minhas dvidas!


Alguns pontos introdues. Primeiro, o mundo do Vigyan Bhairav Tantra no
intelectual, no filosfico. A doutrina no tem sentido nele. ocupa-se do mtodo, da
tcnica; no de nenhum princpio. A palavra tantra significa tcnica, o mtodo, o
caminho. De modo que no filosfico; observa isto. No se ocupa de problemas e
indagaes intelectuais. No se ocupa do porqu das coisas, ocupa-se do como;
no do que a verdade, mas sim de como se pode alcanar a verdade.
Tantra significa tcnica. De modo que este tratado cientfico. A cincia no se
ocupa do porqu, a cincia se ocupa do como. Essa a diferena bsica entre a filosofia
e a cincia. A filosofia pergunta: por que esta existncia? A cincia pergunta:
Como esta existncia? Assim que faz a pergunta Como?, o mtodo, a tcnica,
voltam-se importantes. As teorias perdem seu sentido; a experincia se converte no
central.
O tantra cincia, o tantra no filosofia. Compreender a filosofia fcil, porque
s se requer seu intelecto. Se pode compreender a linguagem, se pode compreender o
conceito, pode compreender a filosofia. No precisa trocar; no requer nenhuma
transformao. Tal como , pode compreender a filosofia; mas no o tantra.
Necessitar uma mudana..., mas bem uma mutao. A no ser que voc seja
diferente, o tantra no se pode compreender, porque o tantra no uma proposta
intelectual, uma experincia. A no ser que esteja receptivo, disponvel, vulnervel
experincia, no vai vir a ti.
A filosofia se ocupa da mente. Sua cabea suficiente; no se requer sua
totalidade. O tantra te necessita em sua totalidade. um desafio mais profundo. Ter
que estar nele integralmente. No fragmentrio. requer-se uma aproximao diferente,
uma atitude diferente, uma disposio diferente para receb-lo. Por isso, Devi faz
perguntas aparentemente filosficas. O tantra comea com as perguntas do Devi. Todas
as perguntas podem ser abordadas filosoficamente.
Em realidade, qualquer pergunta pode ser abordada de duas maneiras:
filosoficamente ou totalmente, intelectualmente ou existencialmente. Por exemplo, se
algum perguntar: O que o amor?, pode-o abordar intelectualmente, pode debater,
pode propor teorias, pode argumentar a favor de uma hiptese determinada. Pode criar
um sistema, uma doutrina: e pode que no tenha conhecido absolutamente o amor.
Para criar uma doutrina, a experincia no necessria. Em realidade, pelo
contrrio, quanto menos saiba, melhor, porque ento pode propor um sistema sem
vacilar. S um cego pode definir facilmente o que a luz. Quando no sabe, atrevido.
A ignorncia sempre atrevida; o conhecimento duvida. E quanto mais sabe, mais sente
que se dissolve o cho sob seus ps.

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quanto mais sabe, mais adverte quo ignorante . E os que so realmente sbios se
voltam ignorantes. voltam-se to bsicos como os meninos, ou to simples como os
idiotas.
Quanto menos saiba, melhor. Ser filosfico, ser dogmtico, ser doutrinrio: isso
fcil. Abordar um problema intelectualmente muito fcil. Mas abordar um problema
existencialmente -no s pensar nele, mas tambm viv-lo, experiment-lo, permitir que
te transforme- difcil. Ou seja, para conhecer o amor um ter que estar posedo pelo
amor. Isso perigoso, porque no seguir sendo o mesmo. A experincia te vai trocar.
Assim que entra no amor, entra em uma pessoa diferente. E quando sair no poder
reconhecer seu velho rosto; no te pertencer. Agora h uma fissura, o homem de antes
morreu e chegou o homem novo. Isso o que se conhece como renascimento: ter
nascido duas vezes.
O tantra existencial, no filosfico. De modo que, obvio, Devi faz perguntas
que parecem filosficas, mas Shiva no as vai responder dessa maneira. Assim melhor
compreend-lo ao princpio; do contrrio se sentir perplexo, porque Shiva no vai
responder a uma s pergunta. Todas as perguntas que faz Devi, Shiva no as vai
responder absolutamente. E, entretanto, responde-as! E na verdade, s ele as respondeu
e ningum mais; mas em um plano diferente.
Devi pergunta: Qual sua realidade, meu senhor? Ele no vai responder. Em
troca, dar uma tcnica. E se Devi experimentar esta tcnica, saber. De modo que a
resposta indireta; no direta. No vai responder Quem sou?, mas sim dar uma
tcnica: ponha em prtica e saber.
Para o tantra, fazer saber, e no h outro saber. A no ser que faa algo, a no
ser que troque, a no ser que tenha uma perspectiva diferente a que olhar, com a que
olhar, a no ser que entre em uma dimenso totalmente diferente ao intelecto, no h
resposta. podem-se dar respostas: todas so mentira. Todas as filosofias so mentira.
Faz uma pergunta e a filosofia te d uma resposta. Satisfaz-te ou no te satisfaz. Se te
satisfizer, converte a essa filosofia, mas segue sendo o mesmo. Se no te satisfizer,
segue procurando alguma outra filosofia a que te aderir. Mas segue sendo o mesmo; no
te afetou absolutamente, no te trocou.
Assim d no mesmo que seja hindu ou maometano ou cristo ou jaina. A pessoa
real detrs da fachada de hindu ou maometano ou cristo a mesma. S so distintas as
palavras, ou a roupa. O homem que vai igreja ou ao templo ou mesquita o mesmo.
S troca o rosto, e se trata de rostos falsos, mscaras. detrs das mscaras encontrar ao
mesmo homem -a mesma ira, a mesma agressividade, a mesma violncia, a mesma
avareza, a mesma luxria-; tudo o mesmo. a sexualidade maometana diferente
sexualidade hindu? a violncia crist diferente violncia hindu? a mesma! A
realidade segue sendo a mesma; s troca a roupa.
O tantra no se ocupa da roupa; o tantra se ocupa de ti. Se fizer uma pergunta, sua
pergunta mostra onde est. Mostra tambm que, em qualquer lugar que esteja, no pode
ver; por isso surge a pergunta. Um cego pergunta: O que a luz?, e a filosofia
comea a responder o que a luz. O tantra s saber isto: se um homem perguntar O
que a luz?, pergunta-a mostra to somente que est cego. O tantra comear a operar
o homem, a trocar ao homem, para que possa ver. O tantra no dir o que a luz. O
tantra te dir como alcanar a compreenso, como chegar a ver, como obter a viso.
Quando houver viso, haver uma resposta. O tantra no te d a resposta; o tantra te d
a tcnica para obter a resposta.
Agora bem, esta resposta no vai ser intelectual. Se lhe disser algo sobre a luz a
um cego, isto intelectual. Se o cego mesmo se voltar capaz de ver, isto existencial. A
isto refiro quando digo que o tantra existencial. De modo que

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Shiva no vai responder s perguntas do Devi; entretanto, responder. Isto o primeiro.
O segundo: este um tipo diferente de linguagem. Deve saber algo sobre ele antes
de abord-lo. Todos os tratados de tantra so dilogos entre a Shiva e Devi. Devi
pergunta e Shiva responde. Todos os tratados de tantra comeam dessa maneira. por
que? por que este mtodo? muito significativo. No um dilogo entre um professor
e um discpulo, a no ser entre dois amantes. E com isso, o tantra d a entender algo
muito significativo: que os ensinos mais profundos no podem dar-se a menos que
exista o amor entre os dois: o discpulo e o professor. O discpulo e o professor devem
estar profundamente apaixonados. S ento se pode expressar o mais elevado, o mais
frente.
De modo que uma linguagem de amor; o discpulo deve estar em uma atitude de
amor. Mas no s isto, porque os amigos podem ser amantes. O tantra diz que um
discpulo deve atuar de forma receptiva, adotar uma receptividade feminina; s ento
possvel algo. No precisa ser uma mulher para ser um discpulo, mas sim ter uma
atitude feminina de receptividade. Quando Devi pergunta, isto significa que pergunta a
atitude feminina. por que esta nfase na atitude feminina?
O homem e a mulher no s so diferentes fisicamente; so diferentes
psicologicamente. O sexo no s uma diferena no corpo; tambm uma diferena de
psicologias. Uma mente feminina significa receptividade: receptividade total, entrega,
amor. Um discpulo necessita uma psicologia feminina; do contrrio no poder
aprender. Pode perguntar, mas se no estar aberto, no poder ser respondido. Pode
fazer uma pergunta e mesmo assim seguir fechado. Ento a resposta no pode penetrar
em ti. Suas portas esto fechadas; est morto. No est aberto.
Uma receptividade feminina significa uma receptividade como a do tero na
profundidade interna, de modo que possa ser receptivo. E no s isso: significa muito
mais. Uma mulher no s est recebendo algo; assim que o recebe se converte em parte
de seu corpo. recebe-se um menino. Uma mulher concebe; no momento em que se
produz a concepo, o menino se converteu em parte do corpo feminino. No um
estranho, no um forasteiro. foi absorvido. Agora o menino no viver como um
pouco acrescentado me, a no ser simplesmente como uma parte, simplesmente como
a me. E o menino no s recebido; o corpo feminino se volta criativo, o menino
comea a crescer.
Um discpulo necessita uma receptividade como a do tero. O que se receba no
deve ser acumulado como conhecimento morto. Deve crescer em ti; deve converter-se
em sangue e ossos dentro de ti. Deve converter-se em uma parte, agora. Deve crescer!
Este crescimento te trocar, transformar a ti, o receptor. Por isso o tantra usa este
sistema. Todos os tratados comeam com o Devi fazendo uma pergunta e Shiva
respondendo. Devi a consorte da Shiva, sua parte feminina.
Uma coisa mais... Agora a psicologia moderna, especialmente o psicanlise, diz
que o homem homem e mulher. Ningum s varo e ningum s fmea; todo
mundo bissexual. Os dois sexos esto pressentem. Esta uma investigao muito
recente no Ocidente, mas para o tantra este foi um dos conceitos mais bsicos h
milhares de anos. Deve ter visto imagens da Shiva como ardhanarishwar: metade
homem, metade mulher. No h outro conceito como este em toda a histria humana.
Shiva representado como metade homem, metade mulher.
De modo que Devi no s uma consorte; a outra metade da Shiva. E a no ser
que um discpulo se converta na outra metade do professor, impossvel transmitir o
ensino mais alta, os mtodos esotricos. Quando te faz um, no h dvida. Quando um
com o professor -to totalmente um, to profundamente um-, no h debate, no h
lgica, no h razo. A gente simplesmente absorve;

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algum se volta um tero. E ento o ensino comea a crescer em ti e a te trocar.
Por isso o tantra est escrito na linguagem do amor. Tambm ter que entender
algo sobre a linguagem do amor. H dois tipos de linguagem: a linguagem da lgica e a
linguagem do amor. H diferenas bsicas entre os dois.
O segundo: este um tipo diferente de linguagem. Deve saber algo sobre ele antes
de abord-lo. Todos os tratados de tantra so dilogos entre a Shiva e Devi. Devi
pergunta e Shiva responde. Todos os tratados de tantra comeam dessa maneira. por
que? por que este mtodo? muito significativo. No um dilogo entre um professor
e um discpulo, a no ser entre dois amantes. E com isso, o tantra d a entender algo
muito significativo: que os ensinos mais profundos no podem dar-se a menos que
exista o amor entre os dois: o discpulo e o professor. O discpulo e o professor devem
estar profundamente apaixonados. S ento se pode expressar o mais elevado, o mais
frente.
De modo que uma linguagem de amor; o discpulo deve estar em uma atitude de
amor. Mas no s isto, porque os amigos podem ser amantes. O tantra diz que um
discpulo deve atuar de forma receptiva, adotar uma receptividade feminina; s ento
possvel algo. No precisa ser uma mulher para ser um discpulo, mas sim ter uma
atitude feminina de receptividade. Quando Devi pergunta, isto significa que pergunta a
atitude feminina. por que esta nfase na atitude feminina?
O homem e a mulher no s so diferentes fisicamente; so diferentes
psicologicamente. O sexo no s uma diferena no corpo; tambm uma diferena de
psicologias. Uma mente feminina significa receptividade: receptividade total, entrega,
amor. Um discpulo necessita uma psicologia feminina; do contrrio no poder
aprender. Pode perguntar, mas se no estar aberto, no poder ser respondido. Pode
fazer uma pergunta e mesmo assim seguir fechado. Ento a resposta no pode penetrar
em ti. Suas portas esto fechadas; est morto. No est aberto.
Uma receptividade feminina significa uma receptividade como a do tero na
profundidade interna, de modo que possa ser receptivo. E no s isso: significa muito
mais. Uma mulher no s est recebendo algo; assim que o recebe se converte em parte
de seu corpo. recebe-se um menino. Uma mulher concebe; no momento em que se
produz a concepo, o menino se converteu em parte do corpo feminino. No um
estranho, no um forasteiro. foi absorvido. Agora o menino no viver como um
pouco acrescentado me, a no ser simplesmente como uma parte, simplesmente como
a me. E o menino no s recebido; o corpo feminino se volta criativo, o menino
comea a crescer.
Um discpulo necessita uma receptividade como a do tero. O que se receba no
deve ser acumulado como conhecimento morto. Deve crescer em ti; deve converter-se
em sangue e ossos dentro de ti. Deve converter-se em uma parte, agora. Deve crescer!
Este crescimento te trocar, transformar a ti, o receptor. Por isso o tantra usa este
sistema. Todos os tratados comeam com o Devi fazendo uma pergunta e Shiva
respondendo. Devi a consorte da Shiva, sua parte feminina.
De modo que isto pouco comum: Devi est sentada no regao da Shiva e
perguntando, e Shiva responde. um dilogo de amor: no um conflito; como se
Shiva estivesse falando consigo mesmo. por que esta nfase no amor, na linguagem do
amor? Porque se estiver apaixonado por seu professor, toda a gestalt troca; volta-se
diferente. Ento no est ouvindo suas palavras, ento est bebendo-o. Ento as palavras
so irrelevantes. Em realidade, o silncio entre as palavras se volta mais importante.
Pode que o que esteja dizendo seja significativo ou pode que no o seja...; mas so seus
olhos, seus gestos, sua compaixo, seu amor.
Por isso o tantra tem um patro fixo, uma estrutura. Cada tratado comea com o
Devi perguntando e Shiva respondendo. No vai haver nenhuma discusso, nenhum
esbanjamento de palavras. H enunciaes muito singelas dos fatos, mensagens
telegrficas sem inteno de convencer, a no ser simplesmente de descrever.
Se entrar em contato com a Shiva com uma pergunta e com a mente fechada, no
te responder desta maneira. Primeiro ter que romper sua teimosia. Assim ter que ser
agressivo. Ter que destruir seus prejuzos, suas idias preconcebidas. A no ser que
fique limpo completamente de seu passado, no te pode dar nada. Mas este no o caso
de seu consorte, Devi; no Devi no passou.
Recorda, quando est profundamente apaixonado, sua mente deixa de existir. No
passou; to somente o momento presente se volta tudo. Quando est posedo pelo amor,
o presente o nico tempo, o agora o tudo: no passou, no h futuro. De modo que
Devi est simplesmente aberta. No h defesa: no h nada que limpar, nada que
destruir. O terreno est preparado, s ter que deixar cair uma semente. O terreno no
est s preparado, a no ser acolhedor, receptivo, pedindo ser impregnado.
portanto, todas as mximas que vamos comentar sero telegrficas. So
simplesmente sutras, mas cada sutra, cada mensagem telegrfica dada pela Shiva, vale
um Veda, vale uma Bblia, vale um Corn. Cada uma das frases se pode converter na
base de uma grande Escritura. As Escrituras so lgicas: tem que expor, defender,
debater. Aqui no h nenhum debate, a no ser simples afirmaes de amor.
Em terceiro lugar, as mesmas palavras Vigyan Bhairav Tantra fazem referncia
tcnica de ir alm da consciencia. Vigyan significa consciencia,


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bhairav significa estado que est alm da consciencia, e tantra significa mtodo: o
mtodo de ir alm da consciencia. Esta a doutrina suprema: sem nenhuma doutrina.
Somos inconscientes, de modo que tudo os ensinos religiosas se ocupam de como
ir alm da inconscincia, como ser consciente. Por exemplo, Krishnamurti, o Zen,
ocupam-se de como criar mais consciencia, porque somos inconscientes. Assim que
como ser mais conscientes, como estar mais alerta? Como ir da inconscincia para a
consciencia?
Mas o tantra diz que isto uma dualidade: inconsciente e consciente. Se passas da
inconscincia a consciencia, vai de uma parte da dualidade outra. V alm de ambas!
A menos que v alm de ambas, nunca poder alcanar o supremo. Assim no seja nem
o inconsciente nem o consciente; simplesmente v mais frente, simplesmente sei. No
seja nem consciente, nem inconsciente: simplesmente sei! Isto ir mais frente do ioga,
mais frente do Zen, alm de tudo os ensinos.
Vigyana significa consciencia, e bhairava um trmino especfico, um trmino
do tantra para referir-se a algum que foi mais frente. Por isso Shiva conhecido
como Bhairava, e Devi conhecida como Bhairavi: os que foram alm das dualidades.
Em nossa experincia s o amor pode oferecer um vislumbre. Por isso o amor se
converte no meio bsico para repartir a sabedoria tntrica. Em nossa experincia
podemos dizer que s o amor algo que vai alm da dualidade. Quando duas pessoas
esto apaixonadas, quanto mais aprofundam nisso, menos e menos so dois, mais e mais
se voltam um. E chega um momento em que se chega a um ponto mximo em que s
so dois na aparncia. Internamente so um; a dualidade transcendida.
S neste sentido adquire significado o dito do Jesus Deus amor; de outro
modo, no. Em nossa experincia, o amor o mais prximo a Deus. No que Deus
esteja amando, como seguem interpretando os cristos; que Deus sinta um amor
paternal por ti. Tolices! Deus amor uma afirmao tntrica. Significa que o amor
a nica realidade em nossa experincia que se aproxima mais a Deus, ao divino. por
que? Porque no amor se sente a unidade. Os corpos seguem sendo dois, mas algo alm
dos corpos se funde e se volta um.
por isso pelo que se deseja tanto o sexo. O que de verdade se deseja a unidade,
mas essa unidade no sexual. No sexo, dois corpos tm s uma enganosa sensao de
voltar-se um, mas no so um; simplesmente esto unidos. Mas, por um s momento,
dois corpos se esquecem de si mesmos no outro, e se sente uma certa unidade fsica.
Este desejo no mau, mas ficar nele perigoso. Este desejo mostra um anseia mais
profunda de sentir a unidade.
No amor, em um plano mais elevado, o ser interno avana, funde-se com o outro,
e se sente a unidade. A dualidade se dissolve. S neste amor no dual podemos
vislumbrar como o estado de um bhairava. O estado de um bhairava amor absoluto
sem retorno; do topo do amor no se volta a cair. continuar no topo.
Fizemos a morada da Shiva no Kailash.
Isso simplesmente simblico: o topo mais alta, o topo mais sagrado. Temo-la
feito a morada da Shiva. Podemos ir ali, mas teremos que baixar; no pode ser nossa
morada. Podemos ir em peregrinao. um tirthyatra: uma peregrinao, uma viagem.
Podemos tocar por um s momento o topo mais alta; logo teremos que retornar.
No amor acontece esta peregrinao sagrada, mas no para todos, porque quase
ningum vai mais frente do sexo. De modo que seguimos vivendo no vale, o vale
escuro. s vezes, algum vai ao topo do amor, mas logo se torna para atrs, porque
produz uma enorme vertigem. Est to alto e voc est to baixo, e to difcil viver ali.
Os que amaram sabem quo difcil estar constantemente apaixonado. A gente tem que
voltar uma e outra vez. a morada da Shiva. Ele vive ali, seu lar.
Um bhairava vive no amor; essa sua morada. J nem sequer consciente do
amor: porque se viver no Kailash no te dar conta de que isto Kailash, de que um
topo. O topo se volta uma plancie. Shiva no consciente do amor. Ns somos
conscientes do amor porque vivemos no no-amor. E por causa deste contraste sentimos
o amor. Shiva amor. O estado de bhairava significa que algum se converteu em
amor. No que esteja amando: algum se converteu em amor, a gente vive no topo. O
topo se tornou sua morada.
Como fazer possvel este topo mais alta? alm da dualidade, alm da
inconscincia, alm da consciencia, mais frente do corpo e mais frente da alma, mais
frente do mundo e alm da chamada moksha, liberao..., como alcanar este topo? A
tcnica o tantra. Mas o tantra pura tcnica, de modo que vai ser difcil compreender.
Primeiro, compreendamos as perguntas, o que est perguntando Devi.

OH Shiva, qual sua realidade?

por que esta pergunta? Voc tambm pode fazer esta pergunta, mas no suportar
o mesmo significado. Assim trata de compreender por que Devi pergunta: Qual sua
realidade? Devi est profundamente apaixonada. Quando est profundamente
apaixonado, encontra-te por primeira vez com a realidade interna. Ento Shiva no a
forma, ento Shiva no o corpo. Quando est apaixonado, o corpo da pessoa que amas
se desvanece, desaparece. A forma j no est, e se revela o sem forma. Est ante um
abismo. por isso pelo que temos tanto medo ao amor. Podemos fazer frente a um
rosto, podemos fazer frente a uma forma, mas nos assusta fazer frente a um abismo.
Se amas a algum, se amas de verdade, seu corpo est exposto a desaparecer. Em
alguns momentos de clmax, de ponto glido, a forma desaparecer, e atravs da pessoa
que amas entrar no sem forma. Por isso temos medo: cair em um abismo sem fundo.
De maneira que esta pergunta no simplesmente curiosidade:

OH, Shiva, qual sua realidade?

Devi deve haver-se apaixonado pela forma. As coisas comeam assim. Deve
haver-se apaixonado por este homem como homem, e agora, quando o amor maturou,
quando o amor floresceu, este homem desapareceu. tornou-se sem forma. Agora no lhe
encontra por nenhuma parte. OH, Shiva, qual sua realidade? uma pergunta feita em
um momento de amor muito intenso. E quando surgem as perguntas, voltam-se distintas
segundo o estado em que se fazem.
Assim cria a situao, o entorno da pergunta em sua mente. Devi deve sentir-se
confusa: Shiva desapareceu. Quando o amor alcana seu topo, o amante desaparece. por
que acontece isto? Isto acontece porque, em realidade, toda pessoa sem forma. No
um corpo. Move-te como um corpo, vive como um corpo, mas no um corpo. Quando
vemos algum do exterior, um corpo. O amor penetra no interior, e ento j no
vemos a pessoa do exterior. O amor pode ver uma pessoa tal como a pessoa se v a si
mesmo do interior. Ento a forma desaparece.
Um monge Zen, Rinzai, alcanou a iluminao, e o primeiro que perguntou foi:
Onde est meu corpo? Aonde se foi meu corpo? Comeou a procurar. Chamou a seus
discpulos e disse: Vo e averigem onde est meu corpo. perdi meu corpo.
Tinha entrado no sem forma. Voc tambm uma existncia sem forma, mas no
te conhece ti mesmo diretamente, a no ser atravs dos olhos de outros. Conhece-te
atravs do espelho. Alguma vez, enquanto te esteja olhando ao espelho, fecha os olhos e
pensa, medita: se no houvesse espelho, como

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poderia ter conhecido seu rosto? Se no houvesse espelho, no teria havido rosto. No
tem rosto; os espelhos lhe do rostos. Pensa em um mundo no que no h espelhos. Est
sozinho: no h nenhum espelho; nem sequer os olhos de outros funcionam como
espelhos. Est sozinho em uma ilha solitria; nada te pode refletir. Ter ento um rosto?
Ter um corpo? No pode o ter. No tem nenhum. Conhecemo-nos ns mesmos s
atravs de outros, e outros s podem conhecer a forma externa. por isso pelo que nos
identificamos com ela.
Outro mstico Zen, Hyakujo, estava acostumado a dizer a seus discpulos:
Quando tiver perdido sua cabea meditando, vem mim imediatamente. Quando perder
a cabea, vem mim imediatamente. Quando comear a sentir que no h cabea, no
tenha medo; vem mim imediatamente. Esse o momento adequado. Ento te pode
ensinar algo. Com cabea, nenhum ensino possvel. A cabea sempre se interpe.
Devi pergunta a Shiva: OH, Shiva, qual sua realidade? Quem ? A forma
desapareceu; da a pergunta. No amor entra no outro como si mesmo. No se trata de ti
respondendo. Faz-te um, e por primeira vez conhece um abismo: uma presena sem
forma.
por isso pelo que durante sculos e sculos no fizemos esttuas nem pinturas
da Shiva. S fazamos o shivalinga: o smbolo. O shivalinga simplesmente uma forma
sem forma. Quando ama a algum, quando entra em algum, volta-se uma presena
luminosa. O shivalinga simplesmente uma presena luminosa, um aura de luz. Por
isso pergunta Devi:

Qual sua realidade? O que este prodigioso universo?

Conhecemos o universo, mas no sabemos que prodigioso. Os meninos sabem,
os que amam sabem. s vezes, os poetas e os loucos sabem.
Ns no sabemos que o mundo prodigioso. Tudo simplesmente repetitivo: sem
prodgios, sem poesia, to somente prosa inspida. No cria uma cano em ti; no cria
uma dana; no traz para a vida a poesia interna. O universo inteiro parece mecnico.
Os meninos o olham com olhos maravilhados. Quando os olhos esto maravilhados, o
universo prodigioso.
Quando est apaixonado, volta-te de novo como os meninos. Jesus diz: S os que
so como meninos entraro no reino de Deus. por que? Porque se o universo no um
portento, no pode ser religioso. O universo pode ser explicado: ento seu enfoque
cientfico. O universo conhecido ou desconhecido, mas o que desconhecido pode ser
conhecido qualquer dia; no incognoscible. O universo se volta incognoscible, um
mistrio, s quando seus olhos esto maravilhados.
Devi diz: O que este prodigioso universo? de repente, h um salto de uma
pergunta pessoal a uma pergunta muito impessoal. Ela estava perguntando: Qual sua
realidade?, e logo, de repente: O que este prodigioso universo?
Quando a forma desaparece, a pessoa que amas se volta o universo, o sem forma,
o infinito. de repente, Devi se d conta de que no est fazendo uma pergunta sobre a
Shiva; est fazendo uma pergunta sobre o universo inteiro. Agora Shiva se tornou o
universo inteiro. Agora todas as estrelas se movem nele, e todo o firmamento e todo o
espao est rodeado por ele. Agora ele o grande fator de incluso: o grande
monopolista. Karl Jaspers definiu a Deus como o grande monopolista.
Quando entra no amor, no mundo profundo e ntimo do amor, a pessoa
desaparece, a forma desaparece, e a pessoa amada se volta simplesmente uma porta ao
universo. Pode que sua curiosidade seja cientfica: ento tem que abord-lo mediante a
lgica. Ento no deve pensar no sem forma. Ento te guarde do sem forma; ento te
contente com a forma. A cincia se

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ocupa sempre da forma. Se se propuser algo sem forma a uma mente cientfica,
reduzir-o a forma: a menos que tome uma forma, no tem sentido. Primeiro lhe d uma
forma, uma forma definida; s ento comea a investigao.
No amor, se houver forma, no tem fim. Dissolve a forma! Quando as coisas se
voltam sem forma, vertiginosas, sem limites, cada coisa entrando nas demais, voltando
o universo inteiro uma unidade, s ento um universo prodigioso.

O que constitui a semente?

Ento Devi continua. Do universo passa a perguntar: O que constitui a semente?
Este universo sem forma, prodigioso, de onde vem? De onde se origina? Ou no se
origina? Qual a semente?

Quem centra a roda universal?

pergunta Devi. Esta roda segue girando e girando: esta grande mudana, este fluxo
constante. Mas quem centra esta roda? Onde est o eixo, o centro, o centro imvel?
No se detm esperar nenhuma resposta. Segue perguntando como se no
estivesse perguntando a ningum, como se estivesse falando consigo mesma;

O que esta vida alm da forma que impregna as formas? Como podemos entrar
nela plenamente, por cima do espao e o tempo, os nomes e as descries? Dissipa
minhas dvidas!

A nfase no est nas perguntas, a no ser nas dvidas: Dissipa minhas dvidas!
Isto muito significativo. Se fizer uma pergunta intelectual, est pedindo uma resposta
definitiva para que resolva seu problema. Mas Devi diz: Dissipa minhas dvidas! Em
realidade no est pedindo respostas. Est pedindo uma transformao de sua mente,
porque uma mente dbia seguir sendo uma mente dbia, independentemente das
respostas que se dem. Adverte-o: uma mente dbia seguir sendo uma mente dbia. As
respostas so irrelevantes. Se te der uma resposta e voc tem uma mente dbia, duvidar
dela. Se te der outra resposta, tambm duvidar dela. Tem uma mente dbia. Uma
mente dbia significa que lhe por um signo de interrogao a tudo.
De modo que as respostas so inteis. Pergunta-me: Quem criou o mundo?, e
eu te digo que A criou o mundo. Ento est exposto a pergunta!: Quem criou a"?
Assim que o verdadeiro problema no como responder as perguntas. O verdadeiro
problema como trocar a mente dbia, como criar uma mente que no seja dbia, que
seja confiada. De modo que Devi diz: Dissipa minhas dvidas!
Duas ou trs coisas mais... Quando faz uma pergunta, pode estar fazendo-a por
muitas razes. Algum pode ser simplesmente esta: quer uma confirmao. J sabe a
resposta, tem a resposta, s quer que se confirme que sua resposta correta. Ento sua
pergunta falsa, fingida; no uma pergunta. Pode que esteja fazendo uma pergunta
no porque esteja disposto a te trocar a ti mesmo, a no ser s por curiosidade.
A mente segue fazendo perguntas. Na mente, as perguntas chegam como chegam
as folhas em uma rvore. Essa a natureza mesma da mente: questionar; de modo que
segue fazendo perguntas. No importa o que esteja questionando; com algo que lhe d
mente criar uma pergunta. uma mquina para triturar, para criar perguntas. Assim lhe
d algo e o esquartejar e criar muitas perguntas. Se se responder a uma pergunta, a
mente criar muitas perguntas com a resposta. Esta foi a histria inteira da filosofia.

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Bertrand Russell recorda que quando era menino pensou que um dia, quando fora
o suficientemente amadurecido para compreender toda a filosofia, todas as perguntas
ficariam respondidas. Depois, quando tinha oitenta anos, disse: Agora posso dizer que
minhas prprias perguntas seguem em p, como seguiam em p quando era menino.
Agora outras perguntas surgiram por causa destas teorias da filosofia. Assim disse:
Quando era jovem, estava acostumado a dizer que a filosofia uma busca das
respostas ltimas. Agora no posso dizer isso. uma busca de perguntas
interminveis.
De modo que uma pergunta cria uma resposta e muitas perguntas. A mente dbia
o problema. Devi diz: No se preocupe de minhas perguntas. perguntei tantas coisas:
Qual sua realidade? O que este prodigioso universo? O que constitui a semente?
Quem centra a roda universal? O que esta vida alm da forma? Como podemos entrar
nela plenamente, por cima do tempo e o espao? No se preocupe de minhas perguntas.
Dissipa minhas dvidas. Fao-te estas perguntas porque as tenho na mente. Fao-lhe
isso s para te mostrar minha mente, mas no os Prestes muita ateno. A verdade que
as respostas no satisfaro minha necessidade. Minha necessidade ... Dissipa minhas
dvidas!
Mas como se podem dissipar as dvidas? Servir alguma resposta? H alguma
resposta que dissipar suas dvidas? A mente a dvida. No que a mente duvide; a
mente a dvida! A no ser que a mente se dissolva, as dvidas no se podem dissipar.
Shiva responder. Suas respostas so tcnicas: as tcnicas mais velhas, as tcnicas
mais antigas. Mas tambm as pode chamar as ltimas, porque no lhes pode
acrescentar nada. Esto completas: cento e doze tcnicas. incluram todas as
possibilidades, todas as maneiras de limpar a mente, de transcender a mente. No se
pode acrescentar nem um s mtodo aos cento e doze mtodos da Shiva. E este livro,
Vigyan Bhairav Tantra, tem cinco mil anos de antigidade. No se pode acrescentar
nada; no h nenhuma possibilidade de acrescentar nada. exaustivo, completo. o
mais antigo e, entretanto, o ltimo, o mais novo. Velhos como as velhas montanhas -os
mtodos parecem eternos- e novos como uma gota de rocio ao sol, porque so
essencialmente frescos.
Estes cento e doze mtodos de meditao constituem toda a cincia de transformar
a mente. Entraremos neles um a um. Primeiro trataremos de compreender
intelectualmente. Mas usa seu intelecto s como um instrumento, no como um
professor. Usa-o como um instrumento para compreender algo, mas no v criando
barreiras com ele. Quando estivermos falando destas tcnicas, deixa de lado seus
conhecimentos passados, seu saber, toda a informao que acumulaste. Deixa os de
lado: so somente p acumulado no caminho.
Entra em contato com estes mtodos com a mente fresca: alerta, obvio, mas sem
argumentao. E no cria a falcia de que uma mente argumenta uma mente alerta.
No o , porque assim que entra em argumentos, perdeste a conscincia, perdeste a
alerta. J no est aqui.
Estes mtodos no pertencem a nenhuma religio. Recorda, no so hindus, de
igual maneira que a teoria da relatividade no feijo porque Einstein a concebesse. E a
rdio e a televiso no so crists. Ningum diz: por que usa a eletricidade? crist,
porque a concebeu uma mente crist. A cincia no pertence s raas ou as religies: e
o tantra uma cincia. Assim recorda: isto no hindu absolutamente. Estas tcnicas
foram concebidas por hindus, mas estas tcnicas no so hindus. por isso pelo que no
mencionaro nenhum ritual religioso. No se necessita nenhum templo. Voc mesmo
j um templo mais que suficiente. Voc o laboratrio; todo o experimento vai
acontecer dentro de ti. No necessria nenhuma crena.
Isto no religio, isto cincia. No necessria nenhuma crena. No se
requer acreditar no

23

Corn ou os Veda ou na Buda ou na Mahavira. No, no necessria nenhuma crena.
A audcia para experimentar suficiente, a valentia para experimentar suficiente; essa
sua beleza. Um maometano pode praticar e alcanar o significado profundo do
Corn. Um hindu pode praticar e saber por primeira vez o que so os Veda. E um jaina
pode praticar e um budista pode praticar; no precisam abandonar sua religio. O tantra
os deixar satisfeitos, estejam onde estejam. O tantra ser proveitoso, seja qual seja o
caminho que escolheram.
Assim recorda isto: o tantra pura cincia. Pode ser hindu ou maometano ou parsi
ou o que seja: o tantra no afeta sua religio absolutamente. O tantra diz que a religio
um assunto social, de modo que pertence a qualquer religio; irrelevante. Mas te pode
transformar a ti mesmo, e essa transformao necessita uma metodologia cientfica.
Quando est doente, quando adoeceste ou agarraste a tuberculosis ou qualquer outra
coisa, o fato de ser hindu ou maometano d no mesmo. A tuberculosis indiferente a
seu hindusmo, a seu mahometanismo, a suas crenas: polticas, sociais ou religiosas. A
tuberculosis tem que ser tratada cientificamente. No h uma tuberculosis hindu, no h
uma tuberculosis maometana.
ignorante, est em conflito, est dormido. Isto uma enfermidade, uma
enfermidade espiritual. Ter que tratar esta enfermidade com o tantra. Voc
irrelevante, suas crenas so irrelevantes. meramente uma casualidade que tenha
nascido em uma parte e outra pessoa tenha nascido em alguma outra parte. s uma
casualidade. Sua religio uma casualidade, assim no aferre a ela. Utiliza mtodos
cientficos para te transformar a ti mesmo.
O tantra no muito conhecido. E inclusive se conhecido, muito mal-
entendido. H razes para isso. quanto mais elevada e pura uma cincia, menor a
possibilidade de que as massas a conheam. S ouvimos o nome da teoria da
relatividade. Estava acostumado a dizer-se que s doze pessoas a compreendiam quando
Einstein estava vivo. Em todo mundo, s uma dzia de mentes podiam entend-la. Era
difcil inclusive para o Albert Einstein explicar-lhe a algum, faz-la compreensvel,
porque se move a grande altura, fica por cima de sua cabea. Mas se pode compreender.
So necessrios conhecimentos tcnicos, matemticos; necessria uma formao, e
ento se pode compreender. Mas o tantra mais difcil porque nenhuma formao
ajudar. S a transformao pode ajudar.
Por isso que o tantra nunca pde ser compreendido pelas massas. E sempre
acontece que quando no pode entender algo, ao menos o malentiendes, porque ento
pode pensar: Muito bem, j entendo. No pode simplesmente permanecer no vazio.
Em segundo lugar, quando no pode compreender algo, comea a denegri-lo,
porque te insulta. Voc no pode entend-lo! Voc? Voc no pode entend-lo? Isso
impossvel. Deve haver um engano na coisa mesma. A gente comea a denegrir, a gente
comea a dizer tolices, e ento sente: Agora est bem.
De modo que o tantra no foi compreendido; o tantra foi mal-entendido. Isto
natural, porque era to profundo e to elevado. Em segundo lugar, como o tantra se
move alm da dualidade, a perspectiva mesma amoral. Por favor, entende estas
palavras: moral, imoral, amoral. Entendemos a moralidade, entendemos a
imoralidade, mas se volta difcil se algo for amoral: alm de ambas.
O tantra amoral. Considera o desta maneira... Uma medicina amoral; no
nem moral nem imoral. Se as d a um ladro, ajudar-o; se a d a uma santo, ajudar-o.
No far nenhuma distino entre um santo e um ladro. A medicina no pode dizer:
Este um ladro, assim que o vou matar, e este um santo assim que o vou ajudar.
Uma medicina uma coisa cientfica. Que seja um ladro ou um santo irrelevante.

24

O tantra amoral. O tantra diz que no necessria nenhuma moralidade: no
necessria nenhuma moralidade especfica. Antes ao contrrio, imoral porque tem
uma mente muito perturbada. De modo que o tantra no pode pr como condio prvia
que primeiro seja moral para logo poder praticar o tantra. O tantra diz que isto
absurdo.
Algum est doente, com febre, e chega o mdico e diz: Primeiro baixa sua
febre; primeiro tenha boa sade. S ento te posso dar a medicina. Isto o que est
acontecendo.
Um ladro vai ver um santo e lhe diz: Sou um ladro. me diga como meditar. O
santo diz: Primeiro deixa sua profisso. Como vais poder meditar se segue sendo um
ladro?
Chega um alcolico e diz: Sou alcolico. Como posso meditar? O santo diz: A
primeira condio : deixa o lcool; s ento poder meditar. As condies se voltam
suicidas. O homem um alcolico ou um ladro ou imoral porque tem uma mente
perturbada, uma mente doente. Estes so os efeitos, as conseqncias de uma mente
doente, e lhe dizem: Primeiro te ponha bem e logo poder meditar. Mas, ento, quem
necessita a meditao? A meditao medicinal. uma medicina.
O tantra amoral. No te pergunta quem . Que seja uma pessoa suficiente.
Esteja onde esteja, seja o que seja, aceito.
Escolhe uma tcnica que v bem, ponha toda sua energia nela, e no voltar a ser
o mesmo. As tcnicas reais, autnticas, sempre sero assim. Se puser condies prvias,
isso mostra que tenho uma pseudo-tcnica: digo-te: Primeiro faz isto e no faa isso, e
ento... E so condies impossveis, porque um ladro pode trocar seu objeto, mas
no pode voltar um no-ladro.
Um homem avaro pode trocar o objeto de sua avareza, mas no pode voltar-se
no-avaro. Pode lhe forar a no-avareza, ou ele a pode forar a si mesmo, mas isto s
por causa de uma certa avareza. Se lhe promete o cu, pode que inclusive trate de ser
no-avaro. Mas esta a avareza por excelncia. O cu, moksha, a liberao, sat-chit-
anand, a existncia, a consciencia, a sorte: estes sero os objetos de sua avareza.
O tantra diz que no pode trocar ao homem a menos que lhe d tcnicas autnticas
com as que trocar. Com apenas pregar no se troca nada. E o pode ver no mundo inteiro.
O que diz o tantra est escrito no mundo inteiro. Tanto pregar, tanto moralizar, tantos
sacerdotes, pregadores: o mundo inteiro est cheio deles e, entretanto, tudo feio e
imoral.
por que est acontecendo isto? Passar o mesmo se entregas os hospitais aos
pregadores. Ir ali e comearo a pregar. E faro que tudo doente sinta: Voc tem a
culpa! Voc criaste esta enfermidade; agora troca-a. Se se entregarem os hospitais aos
pregadores, em que condio estaro os hospitais? Na mesma em que est o mundo
inteiro.
Os pregadores seguem pregando. Seguem lhe dizendo s pessoas: No se sinta
furioso, sem lhe dar nenhuma tcnica. E ouvimos este ensino durante tanto tempo que
nem sequer expomos nunca a pergunta: O que est dizendo? Como isso possvel?
Quando me sinto furioso, isso significa que "'eu" sou fria, e voc simplesmente me diz:
"No esteja furioso." De modo que o nico que posso fazer me suprimir a mim
mesmo.
Mas isso criar mais ira. Isso criar mais culpabilidade: porque se trato de trocar e
no posso me trocar, isso cria inferioridade. Produz-me uma sensao de culpa, de que
sou incapaz, no posso superar minha ira. iNadie pode faz-lo! Necessita certas armas,
necessita certas tcnicas, porque sua ira to somente uma indicao de uma mente
perturbada. Troca a mente perturbada e trocar a indicao. A ira est mostrando
simplesmente o que h dentro. Troca o que h dentro e trocar o externo.

25

De modo que ao tantra no lhe interessa o que denominam moralidade. Em
realidade, enfatizar a moralidade vil, degradante; desumano. Se algum vier para
mim e lhe digo: Primeiro deixa a ira, deixa o sexo, deixa isto e aquilo, ento sou
desumano. O que estou dizendo impossvel. E essa impossibilidade far que o homem
se sinta intrinsecamente mau. Comear a sentir-se inferior; ser degradado por dentro
ante si mesmo. Se tentar o impossvel, vai ser um fracasso. E quando for um fracasso
ficar convencido de que um pecador.
Os pregadores convenceram a todo mundo de que so Isto pecadores bom para
eles, porque a no ser que estejam convencidos, sua profisso carece de sentido. Devem
ser pecadores; s ento podem seguir prosperando as Iglesias, os templos e as
mesquitas. Sua condio de pecador seu xito. Sua culpabilidade o fundamento das
Iglesias mais altas. quanto mais culpado se sinta, mais Iglesias seguiro surgindo, mais
e mais altas. Esto construdas sobre sua culpabilidade, sobre seu pecado, sobre seu
complexo de inferioridade. De modo que criaram uma humanidade inferior.
Ao tantra no lhe interessa o que denominam moralidade, suas formalidades
sociais, etc. Isso no significa que o tantra diga que seja imoral, ino! O tantra to
indiferente a sua moralidade que no pode dizer que seja imoral. O tantra te d tcnicas
cientficas para trocar a mente, e uma vez que a mente seja diferente, seu carter ser
diferente. Uma vez que o fundamento de sua estrutura troque, todo seu edifcio ser
diferente. Por causa desta atitude amoral, o tantra no podia ser tolerado pelos que
denominam Santos; todos ficaram contra ele: porque se o tantra triunfa, ento todas
estas tolices que acontecem em nome da religio tero que terminar.
Observa: o cristianismo lutou muitssimo em contra do progresso cientfico. E por
que? S porque se h progrido cientista no mundo material, ento no est muito
longnquo o momento em que a cincia penetre tambm no mundo psicolgico e no
mundo espiritual. De modo que o cristianismo comeou a combater o progresso
cientfico, porque uma vez que sabe que pode trocar a matria por meio da tcnica, no
est muito longnquo o momento em que chegar ou seja que pode trocar a mente por
meio de tcnicas: porque a mente no mais que matria sutil.
Esta a proposio do tantra, que a mente no outra coisa que matria sutil;
pode-se trocar. E uma vez que tem uma mente diferente, pode ter um mundo diferente,
porque miras atravs da mente. O mundo que est vendo o est vendo porque tem uma
determinada mente. Troca a mente, e quando olha h um mundo diferente. E se no
haver mente..., isso o supremo para o tantra: produzir um estado no que no h mente.
Ento olha ao mundo sem intermedirio. Quando no h intermedirio, encontra-te com
o real, porque agora no h ningum entre voc e o real. Ento nada pode estar
distorcido.
De modo que o tantra diz que quando no h mente, esse o estado de um
bhairava: um estado sem mente. Pela primeira vez olha ao mundo, ao que . Se tiver
uma mente, vai criando um mundo; vai impondo, projetando. Assim primeiro troca a
mente, logo troca de memore a no-mente. E estes cento e doze mtodos podem ajudar a
todos e cada um. Qualquer mtodo especfico pode no ser til para ti. Por isso Shiva
vai descrevendo muitos mtodos. Escolhe qualquer que seja o mtodo que v bem
contigo. No difcil saber qual apropriado para ti.
Trataremos de compreender cada um dos mtodos e como escolher para ti mesmo
um mtodo que possa te trocar a ti e a sua mente. Esta compreenso, este entendimento
intelectual ser uma necessidade bsica, mas no o fim. Algo da que fale aqui, prova-
a.
Em realidade, quando prova o mtodo apropriado, notas a afinidade
imediatamente. Assim irei falando de mtodos aqui todos os dias. Prova-os.

26

Joga com eles: vete a casa e prova. O mtodo apropriado, quando d com ele,
simplesmente encaixa. Algo explora em ti, e sabe que este o mtodo apropriado para
mim. Mas se necessita esforo, e pode que um dia fique surpreso de que um mtodo te
tenha enganchado.
Assim que, enquanto esteja falando aqui, paralelamente v jogando com estes
mtodos. Digo jogando porque no deveria ser muito srio. Simplesmente, joga! Pode
que algo seja apropriado para ti. Se apropriado para ti, ento sei srio, e aprofunda
nisso: intensamente, honestamente, com toda sua energia, com toda sua mente. Mas
antes disso, simplesmente, joga.
comprovei que enquanto est jogando, sua mente est mais aberta. Quando est
srio, sua mente no est to aberta; est fechada. Assim simplesmente joga. No ponha
muito srio, simplesmente joga. E estes mtodos so singelos, pode jogar com eles.
Toma um mtodo e joga com ele durante trs dias pelo menos. Se te produzir uma
certa sensao de afinidade, se te produzir uma certa sensao de bem-estar, se te
produzir certa sensao de que apropriado para ti, ento tome o a srio. Ento te
esquea de outros, no jogue com outros mtodos. Persevera nele; ao menos durante
trs meses. Os milagres so possveis. O nico importante que a tcnica deve ser
apropriada para ti. Se a tcnica no apropriada para ti, ento no acontece nada. Ento
pode seguir com ela durante vistas inteiras, mas no acontecer nada. Se o mtodo
apropriado para ti, ento inclusive trs minutos so suficientes.
Assim que estes cento e doze mtodos podem ser uma experincia milagrosa
para ti, ou podem ser simplesmente algo que escutas: depende de ti. Eu irei descrevendo
cada mtodo desde tantos ngulos como possvel. Se sentir afinidade com ele, joga
com ele durante trs dias. Se notas que for contigo, que algo encaixa em ti, continua
com ele durante trs meses.
A vida um milagre. Se no ter conhecido seu mistrio, isso s indica que no
conhece a tcnica para abord-la.
Shiva prope cento e doze mtodos. So todos os mtodos possveis. Se nada
encaixar e nada te produz a sensao de que so para ti, ento no fica nenhum mtodo
para ti: recorda-o. Ento te esquea da espiritualidade e sei feliz. Ento isto no para
ti.
Mas estes cento e doze mtodos so para toda a humanidade: para todas as foi que
aconteceram e para todas as foi que ainda esto por vir. Em nenhum momento houve
um s homem, e nunca o haver, que possa dizer: Estes cento e doze mtodos so
todos eles inteis para mim. Impossvel! Isso impossvel!
Todos os tipos de mentes foram tomados em considerao. A cada tipo possvel
de mente lhe deu uma tcnica no tantra. H muitas tcnicas para as que no existe
nenhum homem ainda; so para o futuro. H muitas tcnicas para as que no existe
nenhum homem agora; so para o passado. Mas no tenha medo. H muitos mtodos
que so para ti.
Assim comearemos este viaje desde manh.

27


Captulo 2

O Caminho do Ioga e o Caminho do Tantra


Perguntas

Que diferena h entre o ioga e o tantra?

No caminho da entrega, como dar com a tcnica apropriada?

Como saber se a tcnica que se est praticando ter xito?

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H muitas perguntas. A primeira:

Pergunta 1
Que diferena h entre o ioga tradicional e o tantra? So o mesmo?

O tantra e o ioga so essencialmente diferentes. Chegam mesma meta;
entretanto, seus caminhos no so s diferentes, mas tambm contrrios. necessrio
entender isto muito claramente. O processo do ioga tambm metodologia, o ioga
tambm tcnica. O ioga no filosofia. Igual ao tantra, o ioga se apia na ao, o
mtodo, a tcnica. Fazer conduz a ser tambm no ioga, mas o processo diferente.
No ioga ter que lutar; o caminho do guerreiro. No caminho do tantra no ter
que lutar em modo algum. Mas bem, pelo contrrio, ter que dar-se gosto, mas com
consciencia.
O ioga refreamento com conscincia; o tantra complacncia com conscincia.
O tantra diz que faa o que faa, o supremo no contrrio a isso. um
crescimento; pode crescer para ser o supremo. No h oposio entre voc e a realidade.
Forma parte dela, assim no necessria nenhuma luta, nenhum conflito, nenhuma
oposio natureza. Tem que usar a natureza; tem que usar algo que seja para ir mais
frente.
No ioga, tem que lutar contigo mesmo para ir mais frente. No ioga, o mundo e
moksha, a Liberao -voc tal como e voc tal como pode ser-, so duas coisas
opostas. Refreia, combate, dissolve o que para poder alcanar o que pode ser. Ir mais
frente uma morte no ioga. Deve morrer para que seu ser autntico nasa.
Aos olhos do tantra, o ioga um suicdio profundo. Deve matar seu ser natural:
seu corpo, seus instintos, seus desejos, tudo. O tantra diz que aceite a ti mesmo tal como
. uma aceitao profunda. No crie uma fissura entre voc e o real, entre o mundo e
o nirvana. No crie nenhuma fissura. No h fissuras para o tantra; no necessria
nenhuma morte. Para seu renascimento no necessria nenhuma morte: mas bem uma
transcendencia. Para esta transcendencia, te use a ti mesmo.
Por exemplo, existe o sexo, a energia bsica: a energia bsica atravs da que
nasceste, com a que nasceste. As clulas bsicas de seu ser e de seu corpo so sexuais,
de maneira que a mente humana gira em torno do sexo. Para o ioga, deve lutar com esta
energia. Atravs da luta, cria um centro diferente em ti mesmo. quanto mais luta, mais
te integra em um centro diferente. Ento o sexo no seu centro. Lutar com o sexo -
obvio, conscientemente- criar em ti um novo centro de ser, uma nova nfase, uma nova
cristalizao. Ento o sexo no ser sua energia. Criar sua energia lutando com o sexo.

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Uma energia diferente ser criada e um centro diferente de existncia.
Para o tantra, tem que usar a energia do sexo. No lute com ela, transforma-a. No
pense em trminos de antagonismo, sei afetuoso com ela. sua energia. No m, no
daninha. Toda energia simplesmente natural. Pode ser usada a seu favor, pode ser
usada contra ti. Pode fazer dela um obstculo, uma barreira, ou pode fazer dela um
degrau. Pode ser usada. Usada corretamente, converte-se em seu amiga; usada
erroneamente, converte-se em sua inimizade. Mas no nenhuma das duas coisas. A
energia simplesmente natural. Um homem corrente est utilizando o sexo; este se
converte em um inimigo, destri a esse homem; o homem simplesmente se dissipa no
sexo.
O ioga adota a opinio contrria, contrria mente corrente. A mente corrente est
sendo destruda por seus prprios desejos, de modo que o ioga diz que deixe de desejar,
que esteja sem desejos. Combate o desejo e cria uma integrao em ti sem desejos.
O tantra diz que seja consciente do desejo; que no crie nenhuma luta. Entra no
desejo com total consciencia, e quando entra no desejo com total consciencia, o
transciendes. Est nele e, entretanto, no est nele. Passa por ele, mas permanece alheio.
O ioga tem muito atrativo porque o ioga justo o contrrio da mente corrente, de
maneira que a mente corrente pode entender a linguagem do ioga. Sabe que o sexo te
est destruindo: que te destruiu, que segue girando em torno dele como um escravo,
como uma marionete. Sabe isto por experincia. De modo que quando o ioga diz que o
combata, imediatamente compreende o que diz. Esse o atrativo, o fcil atrativo do
ioga.
O tantra no pode ser to facilmente atrativo. Parece difcil: como entrar no desejo
sem ser afligido por ele? Como estar no ato sexual conscientemente, com total
conscientiza? A mente corrente se assusta. Parece perigoso. No que seja perigoso;
algo que sabe sobre o sexo cria este perigo para ti. Conhece-te ti mesmo, sabe como te
enganar a ti mesmo. Sabe muito bem que sua mente ardilosa. Pode entrar no desejo,
no sexo, em tudo, e pode te enganar a ti mesmo te dizendo que o est fazendo com
completa conscincia. Por isso sente o perigo.
O perigo no est no tantra; est em ti. E o atrativo do ioga se deve a ti, deve-se a
sua mente corrente, sua mente sexualmente reprimida, faminta de sexo, que sente prazer
no sexo. devido a que a mente corrente no s com respeito ao sexo, o ioga resulta
atrativo. Com uma humanidade melhor, com uma sexualidade s -natural, normal- as
coisas seriam diferentes. No somos normais e naturais. Somos absolutamente
anormais, insalubres, verdadeiramente dementes. Mas como todos so como ns, nunca
nos damos conta.
A loucura to normal que no estar louco pode parecer anormal. Um Buda
anormal, um Jesus anormal entre ns. No formam parte de ns. Esta normalidade
uma enfermidade. Esta mente normal criou o atrativo do ioga. Se tomar o sexo de
modo natural -sem nenhuma filosofia em torno dele, sem nenhuma filosofia a favor ou
em contra-, se tomar o sexo como toma suas mos, seus olhos, se for totalmente aceito
como algo natural, ento o tantra resultar atrativo. E s ento pode o tantra ser til para
muita gente.
Mas os dias do tantra se aproximam. cedo ou tarde, o tantra explorar por primeira
vez entre as massas, porque por primeira vez chegou o momento, o momento para tomar
o sexo de modo natural. possvel que a exploso possa proceder do Ocidente, porque
Freud, Jung, Reich prepararam o ambiente. No sabiam nada sobre tantra, mas criaram
o terreno bsico para que o tantra se desenvolva. A psicologia ocidental h

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chegado concluso de que a enfermidade humana bsica est relacionada com o sexo,
a loucura bsica do homem est dirigida para o sexo.
De modo que, a menos que se dissolva esta orientao para o sexo, o homem no
pode ser natural, normal. O homem se desencaminhou a causa to somente de suas
atitudes respeito ao sexo. No necessria nenhuma atitude. S ento natural. Que
atitude tem respeito a seus olhos? So malignos ou so divinos? Est a favor ou contra
seus olhos? No h nenhuma atitude! Por isso seus olhos so normais.
Adota alguma atitude: pensa que seus olhos so malignos. Ento ver se voltar
difcil. Ento ver adquirir o mesmo estado problemtico que adquiriu o sexo. Ento
querer ver, desejar e desejar ver. Mas quando vir, sentir-se culpado. Cada vez que
veja, sentir-se culpado de ter feito algo mau, de ter pecado. Voc gostaria de matar o
instrumento mesmo da vista; voc gostaria de destruir seus olhos. E quanto mais quer
destrui-los, mais centrado est em seus olhos. Ento empreender uma atividade muito
absurda: querer ver mais e mais, e simultaneamente se sentir mais e mais culpado. O
mesmo aconteceu com o centro sexual.
O tantra diz: aceita o que . Esta a nota bsica: a aceitao total. E s
mediante a aceitao total pode crescer. Ento usa todas as energias que tenha. Como as
pode usar? as aceite; logo averigua o que so estas energias: o que o sexo, o que este
fenmeno? No o conhecemos. Sabemos muitas coisas sobre o sexo, as que nos
ensinaram outros. Pode que tenhamos passado pelo ato sexual, mas com uma mente
culpado, com uma atitude repressiva, depressa, apressadamente. Ter que fazer algo
para desafogar-se. O ato sexual no um ato amoroso. No feliz nele, mas no pode
deix-lo. quanto mais trata de deix-lo, mais atrativo se volta. quanto mais quer neg-lo,
mais se sente incitado.
No pode neg-lo, mas esta atitude de negar, de destruir, destri a mente mesma, a
conscincia mesma, a sensibilidade mesma que o pode compreender. De maneira que o
sexo continua sem nenhuma sensibilidade nele. Ento no pode entend-lo. S uma
profunda sensibilidade pode fazer entender algo; s senti-la com profundidade, s entrar
nela em profundidade pode entender algo. S pode entender o sexo se entrar nele como
um poeta o faz entre as flores: s ento! Se se sentir culpado em relao s flores, pode
que passe pelo jardim, mas passar com os olhos fechados. E ir com pressa, com uma
pressa profunda e louca. Tem que sair de alguma forma do jardim. Assim, como pode
ser consciente?
De modo que o tantra diz: aceita o que . um grande mistrio de muitas
energias multidimensionales. Aceita-o, e entra em cada energia com profunda
sensibilidade, com conscincia, com amor, com compreenso. Entra nela! Ento cada
desejo se converte em um veculo para transcenderlo. Ento cada energia se converte
em uma ajuda. E ento este mundo mesmo o nirvana, este corpo mesmo um templo:
um templo sagrado, um lugar sagrado.
O ioga negao; o tantra afirmao. O ioga pensa em trminos de dualidade:
da a palavra ioga. Significa juntar duas coisas, unir duas coisas com um jugo. Mas
h duas coisas, h dualidade. O tantra diz que no h dualidade. Se houver dualidade,
no pode as unir. E o tente como o tenta, seguiro sendo dois. Junte-as como as junta,
seguiro sendo dois, e a luta continuar, o dualismo continuar.
Se o mundo e o divino som dois, ento no podem ser unidos. Se em realidade no
so dois, se s parecer que so dois, s ento podem ser um. Se seu corpo e sua alma
so dois, ento no podem ser unidos. Se voc e Deus so dois, ento no h nenhuma
possibilidade de uni-los. Seguiro sendo dois.

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O tantra diz que no h dualidade; s uma aparncia. Assim por que ajudar
aparncia a fortalecer-se? O tantra pergunta: por que ajudar a esta aparncia de
dualidade a fortalecer-se? Dissolve-a agora mesmo! Sei um! Mediante a aceitao te
faz um, no mediante a luta. Aceita o mundo, aceita o corpo, aceita tudo o que
inerente a ele. No crie um centro diferente em ti, porque para o tantra esse centro
diferente no outra coisa que o ego. No crie um ego. Simplesmente sei consciente do
que . Se lutas, o ego estar presente.
De modo que muito difcil encontrar um iogue que no seja um egosta. E pode
que os iogues sigam falando do estado sem ego, mas eles no podem estar sem ego. O
processo mesmo pelo que passam cria o ego. A luta o processo. Se lutas, est exposto
a criar um ego. E quanto mais lute, mais se fortalecer o ego. E se vontades sua luta,
conseguir o ego supremo.
O tantra diz: nenhuma luta! Ento no h nenhuma possibilidade de ego. Se
compreendermos o tantra, haver muitos problemas, porque para ns, se no haver luta,
h s desenfreio. No-luta significa desenfreio para ns. Ento nos assustamos. Demo-
nos rdea solta durante vistas inteiras e no chegamos a nenhuma parte. Mas para o
tantra, o desenfreio no o desenfreio que ns conhecemos. O tantra diz: date rdea
solta, mas sei consciente.
Sente-se furioso... O tantra no dir que no se sinta furioso. O tantra dir que
esteja furioso sem reservas, mas que seja consciente. O tantra no est contra a fria; o
tantra s est contra o adormecimento espiritual, a inconscincia espiritual. Sei
consciente e sinta-se furioso. E este o segredo do mtodo: que se for consciente, a ira
se transforma: volta-se compaixo. Assim que o tantra diz que a ira no seu inimigo;
compaixo em semente. A mesma ira, a mesma energia, converter-se em compaixo.
Se lutas com ela, no haver nenhuma possibilidade para a compaixo. De
maneira que se tiver xito na luta, na represso, estar morto. Ento no haver ira,
porque a reprimiste, mas tampouco haver compaixo, porque s a ira pode ser
transformada em compaixo. Se tiver xito em sua represso -o qual impossvel-, no
haver sexo, mas tampouco amor, porque se o sexo est morto, no h nenhuma energia
que possa converter-se em amor. De modo que no ter sexo, mas tampouco ter amor.
E ento perdeste toda a oportunidade, porque sem amor no h divindade, sem amor no
h liberao, e sem amor no h liberdade.
O tantra diz que estas mesmas energias devem ser transformadas. pode-se dizer
desta forma: se estiver contra o mundo, ento no h nirvana, porque este mundo
mesmo deve ser transformado em nirvana. Ento est contra as energias bsicas que so
a fonte.
Assim que a alquimia tntrica diz: no lute, sei afetuoso com todas as energias
que lhe so dadas. as acolha. Agradece que tem ira, que tem sexo, que tem avareza. te
mostre agradecido, porque so as fontes ocultas, e podem ser transformadas, podem ser
abertas. E quando o sexo transformado, converte-se em amor. perdeu-se o veneno,
perdeu-se a fealdade.
A semente feia, mas quando toma vida, brota e floresce. Ento h beleza. No
atire a semente, porque ento est atirando tambm as flores que h nela. Ainda no
esto a, ainda no se manifestaram para que possa as ver. No se manifestaram, mas
esto a. Usa esta semente para poder obter as flores. Assim primeiro deixa que haja
aceitao, uma compreenso sensvel e conscincia. Ento o desenfreio est permitido.
Uma coisa mais que realmente muito estranha, mas que um dos
descobrimentos mais profundos do tantra: com algo que considere sua inimizade -a
avareza, a ira, o dio, o sexo, o que seja- sua percepo de que so inimigos converte
em sua inimizade. Considera-os presente

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divino e trata-o com um corao muito agradecido. Por exemplo, o tantra desenvolveu
muitas tcnicas para a transformao da energia sexual. te aproxime do ato sexual como
se estivesse te aproximando do templo do divino. Trata o ato sexual como se fora uma
orao, como se fora uma meditao. Sente o que tem de sagrado.
Por isso no Khajuraho, no Puri, no Konarak, todos os templos tm maithum,
esculturas do coito. O ato sexual nos muros dos templos parece ilgico, especialmente
para o cristianismo, para o mahometismo, para o jainismo. Parece inconcebvel,
contraditrio. Que relao tem o templo com as imagens maithum? Nos muros externos
dos templos do Khajuraho, todo tipo concebvel de ato sexual est plasmado em pedra.
por que? Em um templo no aceitvel, ao menos isso o que pensamos. O
cristianismo no pode imaginar o muro de uma igreja com as imagens do Khajuraho.
Impossvel!
Os hindus modernos tambm se sentem culpados, porque a mente dos hindus
modernos est criada pelo cristianismo. So fendo-cristos, e so piores, porque ser
cristo est bem, mas ser hindo-cristianizo simplesmente estranho. sentem-se
culpados. Um lder hindu, Purshottamdas Tandon, considerava inclusive que estes
templos tinham que ser destrudos, que no nos pertencem. Em realidade, parece que
no nos pertencem porque o tantra no esteve em nossos coraes por muito tempo, h
sculos. No foi a corrente principal. O ioga foi a corrente principal, e para o ioga,
Khajuraho inconcebvel: deve ser destrudo.
O tantra diz: te aproxime do ato sexual como se estivesse entrando em um
templo sagrado. Por isso representaram o ato sexual em seus templos sagrados. Ho
dito: te aproxime do sexo como se estivesse entrando em um templo sagrado.
portanto, quando entra em um templo sagrado, o sexo deve estar presente para que
ambos fiquem unidos, associados em sua mente. Ento pode sentir que o mundo e o
divino no so dois elementos em luta, a no ser um. No so contraditrios, a no ser
simplesmente plos opostos que se ajudam mutuamente. E s podem existir por causa
desta polaridade. Se se perder esta polaridade, perde-se o mundo inteiro. Assim v a
profunda unidade que passa por todas as coisas. No veja s os plos opostos; v o
fluxo interno que os unifica.
Para o tantra todo sagrado. Recorda isto: para o tantra todo sagrado; nada
profano. Considera o desta maneira: para uma pessoa irreligiosa, tudo profano; para as
denominadas pessoas religiosas, algumas costure so sagradas, algumas costure so
profanas.
Para o tantra, tudo sagrado.
Um missionrio cristo esteve comigo faz uns poucos dias e disse: Deus criou o
mundo. Assim que lhe perguntei: Quem criou o pecado? Ele disse: O diabo.
Ento lhe perguntei: Quem criou ao diabo? Ento se sentiu confuso. Disse:
obvio, Deus criou ao diabo.
O diabo cria o pecado e Deus cria ao diabo. Ento, quem o verdadeiro pecador:
o diabo ou Deus? Mas a concepo dualista sempre conduz a semelhantes absurdos.
Para o tantra, Deus e o diabo no so dois. Em realidade, para o tantra no h nada que
possa ser chamado diabo; todo divino, tudo sagrado. E este parece ser o ponto de
vista correto, o mais profundo. Se algo for profano neste mundo, de onde vem e como
pode existir?
Assim s h duas alternativas. A primeira a alternativa do ateu, que diz que tudo
profano. Esta atitude est bem. Tambm ele no-dualista; no v nada sagrado no
mundo. Logo est a alternativa do tntrico: diz que tudo sagrado. Ele tambm no-
dualista. Mas entre estes duas esto as denominadas pessoas religiosas, que no so
realmente religiosas. No so nem religiosas nem irreligiosas, porque esto sempre em
conflito. Toda sua teologia simplesmente para arrumar-lhe

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para juntar cabos, mas estes cabos no se podem unir.
Se uma s clula, se um s tomo neste mundo profano, ento o mundo inteiro
se volta profano, porque como pode existir esse nico tomo em um mundo sagrado?
Como pode ser? sustentado por tudo; para existir, tem que ser sustentado por tudo. E
se o elemento profano sustentado por todos os elementos sagrados, ento que
diferena h entre eles? De modo que o mundo totalmente, incondicionalmente
sagrado, ou profano; no h caminho intermdio.
O tantra diz que tudo sagrado; por isso no podemos entend-lo. o ponto de
vista no-dual mais profundo, se que podemos cham-lo ponto de vista. No o ,
porque qualquer ponto de vista est exposto a ser dual. No est contra nada, assim no
um ponto de vista. uma unidade sentida, uma unidade vivida.
So dois caminhos, o ioga e o tantra. O tantra no podia ser to atrativo devido a
nossas mentes aleijadas. Mas sempre que h algum que so por dentro, no um caos,
o tantra tem beleza. S essa pessoa pode compreender o que o tantra. O ioga tem
atrativo, um atrativo fcil, devido a nossas mentes perturbadas.
Recorda: essencialmente seu memore a que faz a algo atrativo ou no atrativo.
Voc o fator decisivo.
Estes enfoques so diferentes. No estou dizendo que no se possa chegar por
meio do ioga. Tambm se pode chegar por meio do ioga, mas no por meio do ioga que
prevalece. O ioga que prevalece no realmente ioga, a no ser a interpretao de suas
mentes doentes. O ioga pode ser autenticamente um mtodo para chegar ao supremo,
mas tambm isso s possvel quando sua mente est s, quando sua mente no
insana e doente. Ento o ioga toma um carter diferente. .
Por exemplo, Mahavira seguiu o caminho do ioga, mas no reprimiu realmente o
sexo. Tinha-o conhecido, tinha-o vivido, estava profundamente familiarizado com ele.
Mas se voltou totalmente intil para ele, e ento o deixou. Buda seguiu o caminho do
ioga, mas tinha vivido no mundo, conhecia-o profundamente. No estava lutando.
Uma vez que conhece algo, libera-te disso. Simplesmente cai como caem as folhas
mortas de uma rvore. No renncia; no h nenhuma luta de por meio. Olhe o rosto
da Buda: no parece o rosto de um lutador. No esteve lutando. Est completamente
depravado; seu rosto o smbolo mesmo da relaxao..., no h luta.
Olhem a seus iogues. A luta visvel em seus rostos. No mais fundo h muita
agitao: agora mesmo esto sentados sobre vulces. Pode olhar seus olhos, seus rostos,
e o notar. No mais fundo, em alguma parte, reprimiram todas suas doenas; no as ho
transcendido.
Em um mundo so, no que todos estejam vivendo sua vida autenticamente,
individualmente, sem imitar a outros, a no ser vivendo sua prpria vida a sua maneira,
ambos so possveis. Pode que algum aprenda a sensibilidade profunda que
transciende os desejos; pode que chegue a um ponto no que todos os desejos se voltem
inteis e se acabem. O ioga tambm pode levar a isso; recorda-o. Necessitamos uma
mente s, um homem natural. Nesse mundo em que haja um homem natural, o tantra, e
tambm o ioga, levaro a transcendencia dos desejos.
Em nossa denominada sociedade doente, nem o ioga nem o tantra podem fazer
isto, porque se escolhermos o ioga, no o escolhemos porque os desejos se tornaram
inteis, no! Ainda so significativos; no esto desaparecendo por si mesmos. Temos
que for-los. Se escolhermos o ioga, escolhemo-lo como tcnica de represso. Se
escolhermos o tantra, escolhemos o tantra como astcia, como engano profundo: uma
desculpa para desenfrear-se.
De maneira que com uma mente insana nem o ioga nem o tantra podem funcionar.
Ambos conduziro a decepes. Para comear, necessita-se uma mente

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s, sobre tudo uma mente s sexualmente. Ento no muito difcil escolher seu
caminho. Pode escolher o ioga, pode escolher o tantra.
Basicamente, h dois tipos de pessoas: masculinas e femininas. No quero dizer
biologicamente, a no ser psicologicamente. Para os que psicologicamente so
basicamente masculinos -agressivos, violentos, extrovertidos-, o ioga seu caminho.
Para os que so basicamente femininos -receptivos, passivos, no-violentos- o tantra
seu caminho. E o pode notar: para o tantra, a Me Kali, Tara e tantas devis, bhairavis -
divindades femininas- so muito significativas. No ioga nunca ouvir mencionar
nenhum nome de uma deidade feminina. O tantra tem deidades femininas; o ioga tem
deuses masculinos. O ioga energia que sai; o tantra energia que vai para dentro.
Assim, em trminos da psicologia moderna, pode-se dizer que o ioga extrovertido, e o
tantra, introvertido. Assim depende da personalidade. Se tiver uma personalidade
introvertida, ento a luta no para ti. Se tiver uma personalidade extrovertida, ento a
luta para ti.
Mas estamos simplesmente confusos, parecemos uma confuso; por isso que
nada serve. Ao contrrio, tudo perturba. O ioga te perturbar, o tantra te perturbar.
Cada medicina vai criar uma nova enfermidade para ti, porque o que escolhe est
doente, insano; de modo que o resultado de sua eleio ser a enfermidade. Assim no
quero dizer que no possa chegar por meio do ioga. Ponho a nfase no tantra s porque
vamos tratar de compreender o que o tantra.

Pergunta 2
No caminho da entrega, como d o buscador com a tcnica apropriada entre
estes cento e doze mtodos?

No caminho da vontade h mtodos: estes cento e doze mtodos. No caminho da
entrega, entrega-a mesma o mtodo; no h outros mtodos. Recorda isto. Todos os
mtodos so no-entrega, porque um mtodo significa depender de ti mesmo. Pode fazer
algo; a tcnica existe e a pode aplicar. No caminho da entrega j no existe, assim no
pode fazer nada. Fez o supremo, o ltimo: entregaste-te. No caminho da entrega,
entrega-a o nico mtodo.
Estes cento e doze mtodos requerem certa vontade; requerem que faa algo.
Manipula sua energia, equilibra sua energia, cria um centro em seu caos. Faz algo. Seu
esforo significativo, bsico, necessrio. No caminho da entrega s se necessita uma
coisa: entrega-te. Aprofundaremos nestes cento e doze mtodos, assim bom dizer algo
sobre a entrega, porque no tem mtodo.
Nestes cento e doze mtodos no haver nada sobre a entrega. por que no h dito
nada Shiva sobre a entrega? Porque no se pode dizer nada. A mesma Bhairavi, a
mesma Devi, no chegou a Shiva por meio de nenhum mtodo. Simplesmente se
entregou. Assim ter que dar-se conta disto. No est fazendo estas perguntas para si
mesmo; estas perguntas se esto fazendo para toda a humanidade. Ela chegou a Shiva.
Ela j est em seu regao; abraada por ele. Ela se fundiu com ele, mas ainda
pergunta.
Assim recorda uma coisa: ela no est perguntando para si mesmo, no h
nenhuma necessidade. Est perguntando para toda a humanidade.
Mas se ela j chegou, por que est perguntando a Shiva? No pode falar ela
mesma com a humanidade? Ela chegou pelo caminho da entrega, de maneira que no
sabe nada sobre o mtodo. Ela mesma chegou mediante o amor; o amor suficiente em
si mesmo, o amor no necessita nada mais. Ela chegou mediante o amor, de modo que
no sabe nada sobre mtodos, tcnicas. Por isso est perguntando.
por que no h dito nada Shiva sobre a entrega? Porque no se pode dizer nada. A
mesma Bhairavi, a mesma Devi, no chegou a Shiva por meio de nenhum mtodo.
Simplesmente se entregou. Assim ter que dar-se conta disto. No est fazendo estas
perguntas para si mesmo; estas perguntas se esto fazendo para toda a humanidade. Ela
chegou a Shiva. Ela j est em seu regao; abraada por ele. Ela se fundiu com ele,
mas ainda pergunta.
Assim recorda uma coisa: ela no est perguntando para si mesmo, no h
nenhuma necessidade. Est perguntando para toda a humanidade.
Mas se ela j chegou, por que est perguntando a Shiva? No pode falar ela
mesma com a humanidade? Ela chegou pelo caminho da entrega, de maneira que no
sabe nada sobre o mtodo. Ela mesma chegou mediante o amor; o amor suficiente em
si mesmo, o amor no necessita nada mais. Ela chegou mediante o amor, de modo que
no sabe nada sobre mtodos, tcnicas. Por isso est perguntando.
E Shiva descreve cento e doze mtodos. No falar da entrega, porque a entrega
no real

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mente um mtodo. Entrega-te s quando todos os mtodos se tornaram inteis, quando
no pode chegar por nenhum mtodo. Fez tudo o que pudeste. chamaste a todas as
portas e nenhuma porta se abre, e passaste por todas as rotas e nenhuma rota chega. Fez
tudo o que pode fazer, e agora se sente impotente. Nessa total impotncia se produz a
entrega. De modo que no caminho da entrega no h mtodo.
Mas o que a entrega e como funciona? E se a entrega funciona, que necessidade
tem que cento e doze mtodos? Ento por que entrar neles innecesariamente?,
perguntar a mente. Ento muito bem! Se a entrega funciona, melhor entregar-se. por
que seguir desejando mtodos? E quem sabe se um mtodo especfico ser apropriado
para ti ou no? E pode que demoremos vistas em averigu-lo. Assim bom entregar-se,
mas difcil. o mais difcil do mundo.
Os mtodos no so difceis. So fceis; pode-te adestrar. Mas para a entrega no
te pode adestrar..., no h nenhum adestramento! No pode perguntar como te entregar;
pergunta-a mesma absurda. Como pode perguntar como te entregar? Pode perguntar
como amar?
Ou h amor ou no o h, mas no pode perguntar como amar. E se algum te diz e
te ensina como amar, recorda: nunca ser capaz de amar. Uma vez que te deu uma
tcnica para o amor, aferrar-te tcnica. Por isso que os atores no podem amar.
Sabem tantas tcnicas, tantos mtodos; e todos somos atores. Uma vez que sabe o
truque de como amar, o amor no floresce, porque criaste uma fachada, um engano. E
com o engano no est nisso, no est envolto. Est protegido.
O amor estar totalmente aberto, vulnervel. perigoso, volta-te inseguro. No
podemos perguntar como amar, no podemos perguntar como nos entregar. Acontece!
O amor acontece, entrega-a acontece. O amor e a entrega so profundamente uma s
coisa. Mas o que ? E se no podermos saber como nos entregar, ao menos podemos
saber como estamos nos mantendo a ns mesmos, como estamos impedindo de nos
entregar. Isso se pode saber e isso til.
Como que ainda no te entregaste? Qual sua tcnica de no-entrega? Se ainda
no te apaixonaste, ento o verdadeiro problema no como amar. O verdadeiro
problema afundar profundamente para averiguar como viveste sem amor, qual seu
truque, qual sua tcnica, qual sua estrutura: sua estrutura de defesa, como viveste
sem amor. Isso se pode entender, e isso terei que entend-lo.
O primeiro: vivemos com o ego, no ego, centrados no ego. Sou, sem saber quem
sou. Sigo proclamando: eu existo. Este yo-existo falso, porque no sei quem sou.
E a menos que saiba quem sou, como posso dizer eu? Este eu um falso eu. Este
falso eu o ego. Esta a defesa. Isto te protege da entrega.
No te pode entregar, mas pode tomar conscincia desta medida de defesa. Se
tiver tomado conscincia, dissolve-se. A partir de ento, no o segue fortalecendo, e um
dia chega a sentir: eu no sou. No momento em que chega a sentir eu no sou,
produz-se a entrega. Assim trata de averiguar se for. Em realidade, h um centro em ti
que possa chamar seu eu? Afunda profundamente em seu interior, segue tratando de
averiguar onde est este eu, onde est a morada deste ego.
Rinzai foi a seu professor e disse: me d a liberdade !
O professor disse: te traga para ti mesmo. Se existir, farei-te livre. Mas se no
existir, como te posso fazer livre? J livre. E a liberdade, disse seu professor, no
sua liberdade. Em realidade, a liberdade te liberar de "ti". Assim vete e trata de
averiguar onde est este "eu", onde est voc, logo vem ver-me. Isto a meditao.
Vete e medita.
E o discpulo Rinzai se vai e medita durante semanas, meses, e logo volta. Ento
diz: No sou o corpo. S tenho descoberto isto.

38

E o professor diz: Isto o que te liberaste. Vete outra vez. Trata de averiguar.
Ento ele o tenta, medita e descobre que no sou minha mente, porque posso
observar meus pensamentos. E o observador diferente do observado: no sou minha
mente. Chega e diz: No sou minha mente.
E o professor diz: Agora est trs quartas partes liberado. Vete outra vez e
averigua quem .
E ele estava pensando: No sou o corpo. No sou a mente. Tinha lido, estudado,
estava bem informado, de maneira que estava pensando: No sou meu corpo, nem
minha mente, assim devo ser minha alma, meu atma. Mas meditou, e ento descobriu
que no h atma, no h alma, porque este atma no mais que sua informao mental:
doutrinas, palavras, filosofias.
Assim que um dia chegou correndo e disse: Agora j no sou!
Ento o professor disse: Tenho que te ensinar agora os mtodos da liberdade?
Rinzai disse: Sou livre porque j no sou. No h ningum que possa estar em
cativeiro. Sou s um grande vazio, uma nada.
S um nada pode ser livre. Se for algo, estar em cativeiro. Se for, estar em
cativeiro. S um vazio, um espao vacante, pode ser livre. Ento no pode at-lo. Rinzai
chegou correndo e disse: J no sou. No me pode encontrar em nenhuma parte. Isto
a liberdade. E por primeira vez tocou os ps de seu professor: pela primeira vez! No
realmente, pois tambm os havia meio doido muitas vezes antes. Mas o professor disse:
Pela primeira vez h meio doido meus ps.
Rinzai perguntou: por que diz que pela primeira vez? Hei meio doido seus ps
muitas vezes.
O professor disse: Mas voc estava a, assim que como foste poder tocar meus
ps se voc j estava a? Enquanto voc est a, como pode tocar meus ps?
O eu nunca pode tocar os ps de ningum. Inclusive se aparentemente toca os
ps de algum, est tocando seus prprios ps, mas de maneira indireta. H meio doido
meus ps pela primeira vez, disse o professor: porque agora j no . E esta tambm
a ltima vez, disse o professor. A primeira e a ltima.
Entrega-a acontece quando no , de modo que t no te pode entregar. Por isso
que a entrega no pode ser uma tcnica. Voc no te pode entregar: voc o obstculo.
Quando voc no est, est a entrega. De modo que voc e a entrega no podem
coabitar, no h coexistncia entre voc e a entrega. Ou est voc ou est a entrega.
Assim averigua onde est, quem . Esta indagao cria muitssimos resultados
surpreendentes.
Ramana Maharshi estava acostumado a dizer: Indaga, "Quem sou?"
Entenderam-no mau. Inclusive seus discpulos mais prximos no compreenderam o
que significa. Pensam que uma indagao para averiguar quem sou? realmente. iNo
o ! Se segue indagando quem sou?, est exposto a chegar concluso de que no .
No se trata realmente de uma indagao para averiguar quem sou?. Em realidade,
uma indagao para dissolver-se.
dei esta tcnica a muitas pessoas: indagar interiormente quem sou?. Logo, dois
ou trs meses depois, vm para mim e dizem: Ainda no averigei "quem sou?".
Pergunta-a ainda a mesma; no h resposta.
E lhes digo: Continua. Algum dia chegar a resposta. E eles confiam em que a
resposta chegar. No vai haver nenhuma resposta. s que a pergunta se dissolver.
No vai haver uma resposta, como isto. S a pergunta se dissolver. No haver
ningum para perguntar sequer quem sou?. E ento sabe.
Quando no est o eu, o eu verdadeiro se abre. Quando no est o ego, pela
primeira vez te encontra com seu ser. Esse ser vazio. Ento te pode entregar; ento te
entregaste. Agora entrega. De maneira que no pode haver tcnicas, ou s tcnicas
negativas como esta indagao de quem sou?.

39

Como funciona a entrega? Se te entregar, o que acontece? Chegaremos a
compreender como funcionam os mtodos. Aprofundaremos nos mtodos, e
chegaremos ou seja como funcionam. Tm uma base cientfica de funcionamento.
Quando te entrega, converte-te em um vale; quando um ego, como um topo.
Ego significa que est por cima de todos outros, que algum. Pode que os outros lhe
reconheam, pode que no lhe reconheam; essa outra questo. Voc reconhece que
est por cima de todos. como um topo; nada pode entrar em ti.
Quando um se entrega, algum se volta como um vale. Algum se volta
profundidade, no altura. Ento toda a existncia comea a entrar em torrentes nele por
toda parte. Ele simplesmente um espao vazio, uma profundidade, um abismo, sem
fundo. A existncia inteira comea a entrar por toda parte. pode-se dizer que Deus corre
a ele desde todas as partes, entra nele por todos os poros, enche-o totalmente.
Esta entrega, este voltar um vale, um abismo, pode-se sentir de muitas maneiras.
H entregas menores; h grandes entrega. Inclusive nas entregas menores, nota-o.
Entregar-se a um professor uma entrega menor, mas comea a not-la, porque o
professor comea a fluir em ti imediatamente. Se entregar a um professor, de repente
nota sua energia fluindo dentro de ti. Se no notar a energia fluindo dentro de ti, ento
tenha muito claro que no te entregaste nem sequer de uma forma menor.
H tantas histrias que perderam o sentido para ns porque no sabemos como
aconteceram. Mahakashyapa chegou a Buda, e Buda simplesmente lhe tocou a cabea
com a mo, e aconteceu. E Mahakashyapa comeou a danar. Assim Ananda perguntou
a Buda: O que lhe aconteceu? E eu estive quarenta anos contigo! Est louco? Ou
simplesmente est enganando a outros? O que lhe aconteceu? E eu hei meio doido seus
ps milhares e milhares de vezes.
obvio, a Ananda parecer que este Mahakashyapa, ou est louco, ou est
enganado. Ananda tinha estado com a Buda durante quarenta anos, mas havia um
problema. Era seu irmo maior, o irmo maior da Buda; esse era o problema. Quando
Ananda chegou a Buda quarenta anos antes, o primeiro que disse a Buda foi isto: Sou
seu irmo maior, e quando me iniciar, serei seu discpulo. Assim me conceda trs coisas
antes de que me faa seu discpulo, porque ento no poderei pedir. Uma, que sempre
estarei contigo. me prometa que nunca me dir: "Vete a outra parte." Seguirei-te.
Segundo, que sempre dormirei na mesma habitao em que voc durma. No
pode me dizer: "Sal" Estarei contigo como uma sombra. E terceiro, que se trouxer para
algum em qualquer momento, inclusive a meia-noite, ter que lhe responder. No pode
dizer: "Este no o momento." e me prometa estas trs coisas enquanto sou ainda seu
irmo maior, porque uma vez que me faa seu discpulo terei que te seguir. Ainda
mais jovem que eu; assim me prometa estas coisas.
Assim Buda prometeu, e isto se converteu em problema. Durante quarenta anos,
Ananda esteve com a Buda, mas nunca se pde entregar, porque esta no a natureza da
entrega.
Ananda perguntou muitssimas vezes: Quando vou chegar?
Buda disse: A no ser que eu mora, no chegar.E Ananda pde chegar s
quando Buda morreu. O que aconteceu a este Mahakashyapa de repente? Tem Buda
predileo, predileo pela Mahakashyapa? No! Est fluindo, fluindo continuamente.
Mas voc tem que ser como um vale, um tero, para receb-lo. Se estiver por cima dele,
como vais receber? Essa energia que flui no pode chegar a ti; passar-te de
comprimento. Assim te dobre. Inclusive em uma entrega menor com um professor, a
energia comea a fluir. De repente, imediatamente, volta-te um veculo de uma grande
fora.

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H milhares e milhares de histrias...; com apenas um contato, com apenas um
olhar, algum se iluminou. No nos parecem racionais. Como possvel? possvel!
Inclusive um olhar de um professor a seus olhos trocar seu ser inteiro, mas s pode
trocar se seus olhos so um espao vazio, como um vale. Se pode absorver o olhar do
professor, imediatamente ser diferente.
Assim que estas so entregas menores que acontecem antes de que te entregue
totalmente. E estas entregas menores lhe preparam para a entrega total. Uma vez que
conheceste que atravs da entrega recebe algo desconhecido, incrvel, inesperado, nem
sequer sonhado alguma vez, ento est preparado para uma grande entrega. E esse o
trabalho do professor: te ajudar nas entregas menores para que possa te armar de valor
para uma grande entrega, para uma entrega total.

Pergunta 3
Quais so as indicaes exatas para, saber que a tcnica concreta que se est
praticando conduzir ao supremo?

H indicaes. Em primeiro lugar, comea a sentir uma identidade diferente
dentro de ti. J no o mesmo. Se a tcnica apropriada para ti, imediatamente uma
pessoa diferente. Se for um marido, j no o mesmo marido. Se for um lojista, j no
nunca mais o mesmo lojista. No importa o que seja, se a tcnica apropriada para ti,
uma pessoa diferente; essa a primeira indicao.
De modo que se comear a te sentir estranho com respeito a ti mesmo, date conta
de que est acontecendo algo. Se segue sendo o mesmo e no sente nada estranho, no
est acontecendo nada. Esta a primeira indicao de se uma tcnica apropriada para
ti. Se o for, imediatamente transportado, transformado em uma pessoa diferente. de
repente acontece isto: olha ao mundo de maneira diferente.
Os olhos so os mesmos, mas o que olhe atrs deles diferente.
Em segundo lugar, tudo o que cria tenses, conflitos, comea a diminuir. No
que quando tiver praticado o mtodo durante anos, ento diminuiro seus conflitos,
ansiedades, tenses..., no! Se o mtodo apropriado para ti, comeam a diminuir
imediatamente. Notas que chega a ti uma vitalidade; est-te descarregando. Comear a
sentir, se a tcnica apropriada para ti, que a gravidade se investiu. A terra j no tira de
ti para baixo. Mas bem, o cu tira de ti para cima. Como se sente quando separa um
avio? Tudo se altera. de repente h uma sacudida, e a gravidade se volta insignificante.
A terra j no tira de ti; est-te afastando da gravidade.
A mesma sacudida acontece se uma tcnica meditativa apropriada para ti. de
repente, desapegas. de repente sente que a terra se tornou insignificante; no h
gravidade. No tira de ti para baixo; est sendo elevado. Em terminologia religiosa, isto
se chama graa. H duas foras: a gravidade e a graa. Graa significa que se atira de
ti para cima; gravidade, que se atira de ti para baixo.
Por isso na meditao muita gente sente de repente que no tem peso. Por isso
muita gente sente uma levitao interna. E muitos me ho dito isto quando a tcnica
apropriada para eles: Que estranho! Fechamos os olhos e sentimos que estamos um
pouco por cima da terra: uns trinta, sessenta, inclusive cento e vinte centmetros por
cima da terra. Quando abrimos os olhos, estamos simplesmente no cho; quando
fechamos os olhos, levitamos. O que isto? Quando abrimos os olhos esto
simplesmente no cho! No levitamos.
O corpo permanece no cho, mas voc levita. Esta levitao em realidade um
puxo do alto. Se a tcnica apropriada para ti, atiraram que ti, porque o que a tcnica
faz te voltar acessvel ao puxo para cima. De modo que se apropriada para ti, sabe:
tornaste-te leve.

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Em terceiro lugar, algo que faa agora, seja o que seja, independentemente de
quo corriqueiro seja, ser diferente. Andar de maneira diferente, sentar-se de maneira
diferente, comer de maneira diferente. Tudo ser diferente. Esta diferena a notar em
todas partes. s vezes, esta estranha experincia cria medo. A gente quer voltar e ser
outra vez o mesmo, porque a gente estava completamente adaptado ao velho. Era um
mundo rotineiro, inclusive aborrecido, mas foi eficiente nele.
Agora sente uma fissura em todas partes. Sentir que perdeste sua eficincia.
Sentir que sua utilidade se reduziu. Sentir que um estranho em todas partes. Ter
que passar por este perodo. Voltar a te adaptar. Voc trocaste, no o mundo, assim no
encaixar. Assim que recorda o terceiro: Quando a tcnica seja apropriada para ti, no
encaixar no mundo. Voltar-te inadequado. H algo solto em todas partes, falta algum
parafuso. Sentir em todas partes que houve um terremoto. E tudo permaneceu igual; s
voc, voc te tornaste diferente. Mas estar adaptado em um plano diferente, em um
plano mais elevado.
A alterao se sente igual a quando um menino cresce e se volta sexualmente
amadurecido. Aos quatorze ou quinze anos, todo menino sente que se tornou estranho.
apareceu uma nova fora: o sexo. Antes no estava a, ou sim o estava, mas escondida.
Agora, por primeira vez, tornou-se acessvel a um novo tipo de fora. Por isso os
adolescentes se sentem incmodos; as garotas, os meninos, quando se voltam
sexualmente amadurecidos, sentem-se muito incmodos. No encaixam em nenhuma
parte. J no so meninos e ainda no so homens, assim esto entremedias, sem
encaixar em nenhuma parte. Se jogarem com meninos pequenos, sentem-se incmodos:
feito-se homens. Se comearem a cercar amizades com homens, sente-se incmodos:
ainda so meninos. No encaixam com ningum.
O mesmo fenmeno acontece quando uma tcnica apropriada para ti. Uma nova
fonte de energia se volta disponvel, e maior que o sexo. Est de novo em um perodo
transitivo. Agora no pode encaixar neste mundo de homens mundanos. No um
menino, e ainda no pode encaixar no mundo dos Santos; e entremedias um se sente
incmodo.
Se uma tcnica apropriada para ti, surgiro trs coisas. Pode que no esperasse
que dissesse estas coisas. Pode que esperasse que eu dissesse que te voltaria mais
silencioso, mais acalmado, e estou dizendo justamente o contrrio: voltar-te mais
turbado. Quando a tcnica seja apropriada para ti, voltar-te mais turbado, no mais
silencioso. O silncio vir mais tarde. E se chegar o silncio e no a confuso, tenha
muito claro que isto no uma tcnica; isto simplesmente adaptar-se velha pauta.
Por isso mais gente se decide pela orao que pela meditao; porque a orao te
d consolo. Vem-te bem, ajusta-se a ti, a seu mundo. A orao fazia virtualmente quo
mesmo agora fazem os psicanalistas. Se est turbado, por-te menos turbado, mais
ajustado norma, sociedade, famlia. De modo que indo ao psicanalista durante um,
dois ou trs anos no ficar melhor, mas estar mais adaptado. A orao faz o mesmo, e
os sacerdotes fazem o mesmo: voltam-lhe mais adaptado.
Seu filho morreu e est turbado, e vai a um sacerdote. Diz-te: No esteja turbado.
S morrem to logo os meninos aos que Deus ama mais. Chama-os. Sente-se
satisfeito. Seu filho foi chamado. Deus o ama mais. Ou o sacerdote te diz outra coisa:
No se preocupe, a alma nunca morre. Seu filho est no cu.
Havia uma mulher aqui faz uns dias. Seu marido tinha morrido o ms passado.
Estava turvada. Veio para mim e disse: me assegure to somente que tornou a nascer
em um bom lugar e que tudo ir bem. me d a certeza de que no foi ao inferno, ou se
converteu em um animal, de que est no cu ou se converteu em um deus ou algo
semelhante. Se me pode assegurar isto, ento tudo

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est bem. Ento o posso agentar; do contrrio sou desventurada.
O sacerdote diria: Muito bem! Seu marido nasceu como um deus no stimo cu,
e muito feliz. E te est esperando.
Estas oraes, voltam-lhe adaptado norma..., e se sente melhor.
A meditao uma cincia. No vai ajudar a te adaptar, te vai ajudar a te
transformar. Por isso digo que estas trs coisas aparecero como indicaes. Vir o
silncio, mas no como uma adaptao. O silncio vir como um florescimento interno.
Ento o silncio no ser uma adaptao sociedade, famlia, ao mundo, empresa...,
no! Ento o silncio ser uma harmonia autntica com o universo.
Ento floresce uma profunda harmonia entre voc e a totalidade, ento h silncio;
mas isso chegar depois. Primeiro se sentir turbado, primeiro te voltar louco: porque
est louco, s que no te d conta.
Se uma tcnica apropriada para ti, far que tome conscincia de tudo o que .
Sua anarquia, sua mente, sua loucura, tudo sair luz. uma confuso escura. Quando
uma tcnica apropriada para ti, como se de repente h luz e toda a confuso se volta
visvel. Pela primeira vez te encontrar contigo mesmo tal como . Voc gostaria de
apagar a luz e te voltar para dormir: d medo. Este o ponto em que um professor se
volta til. Ele te diz: No tenha medo. Isto s o princpio. E no te escape disso.
Ao princpio, esta luz te mostra tal como , e se pode seguir adiante, transforma-te
para o que pode ser.
Suficiente por hoje.

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Captulo 3

A Respirao: Uma Ponte ao Universo

Os Sutras

Shiva responde:

1 OH, criatura radiante, esta experincia pode surgir entre duas respiraes.
depois de que a respirao entra, e justo antes de que comece a sair: a beneficncia.

2 Quando a respirao troca de direo de entrar em sair, e de novo quando a
respirao passa de sair a entrar: nessas duas mudanas, date conta.

3 Ou quando a inspirao e a expirao se fundem, nesse instante toca o centro
sem energia, o centro cheio de energia.

4 Ou quando a respirao est totalmente dentro e se deteve por si mesmo, ou
totalmente fora e se deteve por si mesmo: em semelhante pausa universal, nosso
pequeno eu desaparece. Isto s difcil para o impuro.


A verdade sempre est aqui. J a realidade. No algo que se tenha que obter no
futuro. Voc a verdade aqui e agora, assim no algo que se tenha que criar ou algo
que se tenha que projetar ou algo que se tenha que procurar. Compreende isto muito
claramente; ento estas tcnicas sero fceis de compreender e tambm de fazer.
A mente uma mquina de desejar. A mente sempre est desejando, sempre est
procurando algo, pedindo algo. O objeto sempre est no futuro; mente no interessa
absolutamente o presente. Neste mesmo momento, a mente no pode mover-se: no h
espao. A mente necessita o futuro para mover-se. pode-se mover no passado ou no
futuro. No pode mover-se no presente; no h espao. A verdade est no presente, e a
mente sempre est no futuro ou no passado, de maneira que no h nenhum encontro
entre a mente e a verdade.
Quando a mente procura objetos mundanos, no difcil, o problema no
absurdo; pode resolver. Mas quando a mente comea a procurar a verdade, o esforo
mesmo se volta um desatino, porque a verdade est aqui e agora, e a mente sempre est
ento e ali. No h nenhum encontro. Assim que o primeiro que ter que compreender
: no pode procurar a verdade. Pode-a encontrar, mas no a pode procurar. A busca
mesma o obstculo.
No momento em que comea a procurar, foste-te que presente, afastaste-te que ti
mesmo, porque voc sempre est no presente. O buscador sempre est no presente e a
busca est no futuro; no te vais encontrar com o que est procurando. Lao Ts diz:
No procure; do contrrio, errar. No procure, encontra. No procure e encontra.
Todas estas tcnicas da Shiva so simplesmente um trazer a mente do futuro ou do
passado presente. O que est procurando j est aqui, j o caso. Ter que trazer a
mente do procurar ao no-procurar. difcil. Se o pensar intelectualmente, muito
difcil. Como trazer a mente do procurar ao no-procurar?, porque ento a mente
converte o no-procurar mesmo em seu objeto! A mente diz ento: No procure. A
mente diz ento: No deveria procurar. A mente diz ento: Agora, no-procurar
meu objeto. Agora desejo o estado de no-desejo. A busca tornou, o desejo tornou pela
porta de atrs. Por isso h gente que procura objetos mundanos e h gente que pensa que
est procurando objetos no mundanos. Todos os objetos so mundanos, porque
procurar o mundo.
De modo que no pode procurar nada que no seja mundano. Assim que procura,
converte-se no mundo. Se est procurando deus, seu Deus forma parte do mundo. Se
est procurando moksha -a liberao- nirvana, sua liberao forma parte do mundo, sua
liberao no algo que transcienda o

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mundo, porque procurar o mundo, desejar o mundo. Assim no pode desejar o
nirvana, no pode desejar o no-desejo. Se trficos de entend-lo intelectualmente,
converter-se em uma adivinhao.
Shiva no diz nada sobre isso; imediatamente comea a dar tcnicas. No so
intelectuais. Shiva no diz ao Devi: A verdade est aqui. No a busque e a encontrar.
Imediatamente, d tcnicas. Estas tcnicas no so intelectuais. Se as praticar, a mente
d um giro. O giro s uma conseqncia, um resultado adicional; no um objeto. O
giro simplesmente um resultado adicional.
Se praticar uma tcnica, sua mente abandonar sua viagem ao futuro ou ao
passado. de repente te encontrar no presente. Por isso Buda deu tcnicas, Lao Ts deu
tcnicas, Krishna deu tcnicas. Mas eles sempre apresentam suas tcnicas com
conceitos intelectuais. S Shiva diferente. Ele d tcnicas imediatamente, sem
compreenso intelectual, sem introduo intelectual, porque sabe que a mente
trapaceira, a coisa mais ardilosa que existe. Pode converter algo em um problema. No
procurar se converter no problema.
H pessoas que vm para mim e me perguntam como no desejar. Desejam o no-
desejo. Algum lhes h dito, ou o tm lido em alguma parte, ou ouviram falatrios
espirituais, que se no desejar obter a sorte, que se no desejar ser livre, que se no
desejar no haver sofrimento. Agora suas mentes desejam alcanar esse estado no que
no h sofrimento, assim perguntam como no desejar. Suas mentes esto empregando
truques. Ainda desejam; quo nico passa que trocou o objeto do desejo. Antes
desejavam o dinheiro, desejavam a fama, desejavam o prestgio, desejavam o poder.
Agora desejam o no-desejo. S trocou o objeto, e eles permanecem igual e seguem
desejando igual. Mas agora o desejo se tornou mais enganoso.
devido a isto, Shiva comea imediatamente, sem nenhuma introduo
absolutamente. Comea imediatamente a falar de tcnicas. Essas tcnicas, se se
seguirem, de repente do um giro a sua mente: vem presente. E quando a mente vem
presente, j no existe. No pode ser uma mente no presente; isso impossvel. Agora
mesmo, se estiver aqui e agora, como vais ser uma mente? Os pensamentos cessam,
porque no se podem mover. O presente no tem espao no que mover-se; no pode
pensar. Se estiver neste mesmo momento, como te vais mover? A mente se para, obtm
o estado sem mente.
Assim que o que conta estar aqui e agora. Pode tent-lo, mas o esforo pode
resultar vo; porque se te esfora por estar no presente, este esforo se move para o
futuro. Quando pergunta como estar no presente, de novo est perguntando sobre o
futuro. Este momento est acontecendo-se por alto na indagao: Como estar
presente? Como estar aqui e agora? Este momento presente est acontecendo-se por
alto na indagao, e sua mente comear a tramar e a criar sonhos no futuro: algum dia
estar em um estado de memore no que no h nenhum movimento, nenhum motivo,
nenhuma busca, e ento haver sorte; assim que como estar no presente?
Shiva no diz nada sobre isso; simplesmente d uma tcnica. Pratica-a e de
repente te encontra com que est aqui e agora. E estar aqui e agora a verdade, e estar
aqui e agora a liberdade, e estar aqui e agora o nirvana.
As nove primeiras tcnicas se ocupam da respirao. Assim primeiro
compreendamos algo sobre a respirao, e logo poderemos passar s tcnicas.
Respiramos continuamente, do momento do nascimento ao momento da morte. Tudo
troca entre estes dois momentos. Tudo troca, nada permanece igual; s a respirao
constante entre o nascimento e a morte.
O menino se converter em jovem; o jovem se far velho. ficar doente, seu corpo
se voltar feio, adoentado, tudo trocar. Ser feliz, desventurado, sofrer; tudo seguir
trocando. Mas, acontea o que acontecer, entre estes dois momentos h

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que respirar. Feliz ou desventurado, jovem ou velho, afortunado ou frustrado -no
importa como esteja-, uma coisa segura: entre estes dois momentos do nascimento e a
morte deve respirar.
A respirao ser um fluxo contnuo; no possvel nenhuma pausa. Se se
esquecer, embora seja por um momento, de respirar, j no ser. Por isso no
necessrio que voc respire, porque se no, seria difcil. A algum poderia esquecer lhe
respirar por um s momento, e ento no se poderia fazer nada. Assim, em realidade,
voc no est respirando, porque voc no necessrio. Est profundamente dormido, e
a respirao continua; est inconsciente, e a respirao continua; est em vrgula, e a
respirao continua. Voc no necessrio; respirar algo que continua
independentemente de ti.
um dos fatores constantes de sua personalidade; isso o primeiro. algo que
fundamental e bsico para a vida; isso o segundo. No pode viver sem a respirao.
De modo que respirao e vida se tornaram sinnimos. Respirar o mecanismo da vida,
e a vida est profundamente relacionada respirando. Por isso na ndia o chamamos
prana. demos uma palavra para ambos: prana significa a vitalidade, o vivo. Sua vida
sua respirao.
Em terceiro lugar, sua respirao uma ponte entre voc e seu corpo.
Constantemente, a respirao te enlaa com seu corpo, conecta-te, relaciona-te com seu
corpo. A respirao no s uma ponte a seu corpo; tambm uma ponte entre voc e o
universo. O corpo precisamente o universo que veio a ti, que est mais perto de ti.
Seu corpo parte do universo. Tudo o que h no corpo forma parte do universo:
cada partcula, cada clula. a aproximao mais prxima ao universo. A respirao o
corpo. Se se romper a ponte, j no est no corpo. Se se romper a ponte, j no est no
universo. Entra em alguma dimenso desconhecida; ento no te pode encontrar no
espao e o tempo.
Assim, em terceiro lugar, a respirao tambm a ponte entre voc e o espao e o
tempo.
A respirao, portanto, volta-se muito importante: o mais importante. Assim que
as primeiras nove tcnicas se ocupam da respirao. Se pode fazer algo com a
respirao, de repente voltar para presente. Se pode fazer algo com a respirao,
chegar fonte da vida. Se pode fazer algo com a respirao, pode transcender o tempo
e o espao. Se pode fazer algo com a respirao, estar no mundo, e tambm alm dele.
A respirao tem dois momentos. A gente no que touca o corpo e o universo, e o
outro no que toca a ti e ao que transciende o universo. S conhecemos uma parte da
respirao. Quando vai ao universo, ao corpo, conhecemo-la. Mas sempre est indo do
corpo ao no-corpo: do no-corpo ao corpo. No conhecemos o outro momento. Se
tomadas conscientizar do outro momento, da outra parte da ponte, do outro lado da
ponte, de repente ser transformado, transplantado a uma dimenso diferente.
Mas, recorda, o que Shiva vai dizer no ioga; tantra. O ioga tambm atua sobre
a respirao, mas o trabalho do ioga e a do tantra so basicamente diferentes. O ioga
trata de sistematizar a respirao. Se sistematizar sua respirao, sua sade melhorar.
Se sistematizar sua respirao, se conhecer os segredos da respirao, sua vida se
alargar; estar mais so e viver mais tempo. Ser mais forte, estar mais cheio de
energia, ser mais vital, mais vivo, mais jovem, mais fresco.
Mas o tantra no se ocupa disso. O tantra no se ocupa da sistematizao da
respirao, mas sim de usar a respirao como tcnica para voltar para dentro. No ter
que praticar um estilo determinado de respirao, um sistema determinado de respirao
ou um ritmo determinado de respirao; no! Ter que tom-la respirao tal como .
Simplesmente ter que tomar conscincia de certos momentos da respirao.

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H certos momentos, mas no somos conscientes deles. estivemos respirando e
continuaremos respirando - nascemos respirando e morreremos respirando-, mas no
somos conscientes de certos momentos. E isto estranho. O homem est procurando,
explorando a fundo o espao. O homem vai Lua; o homem est tratando de ir mais
longe, da Terra ao espao, e o homem ainda no aprendido a parte mais prxima de sua
vida. H certos momentos na respirao que nunca observaste, e esses momentos so as
portas: as portas mais prximas a ti pelas que pode entrar em um mundo diferente, em
um ser diferente, em uma consciencia diferente. Mas so muito sutis.
Observar uma lua no muito difcil. Inclusive chegar Lua no muito difcil;
uma spera viagem. Necessita mecanizao, necessita tecnologia, necessita informao
acumulada, e ento pode chegar a ela. Respirar o mais prximo a ti, e quanto mais
perto est uma coisa, mais difcil perceb-la. quanto mais perto est, mais difcil;
quanto mais bvia , mais difcil. Est to perto de ti que, de novo, no h espao entre
voc e sua respirao. Ou h um espao to pequeno que necessitar uma observao
muito minuciosa; s ento tomar conscincia de certos momentos. Estes momentos
constituem a base destas tcnicas.

Assim agora me ocuparei de cada tcnica.

1 Observa a pausa entre duas respiraes.

Shiva responde: OH, criatura radiante, esta experincia pode surgir entre duas
respiraes. depois de que a respirao entra e justo antes de que comece a sair: a
beneficncia.

Essa a tcnica: OH, criatura radiante, esta experincia pode surgir entre duas
respiraes.

depois de que a respirao entra -quer dizer, baixa- e justo antes de que comece a
sair -quer dizer, a subir-, a beneficncia. Sei consciente entre estes dois momentos..., e
acontece. Quando sua respirao entra, observa. Durante um s momento, ou uma
milsima de momento, no h respirao: antes de comear a subir, antes de comear a
sair. Entra uma respirao; ento h um certo ponto em que a respirao se para. Logo a
respirao sai. Quando a respirao sai, ento, de novo por um s momento, ou uma
frao de momento, a respirao se para. Logo a respirao entra.
antes de que a respirao comece a entrar ou comece a sair, h um momento em
que no est respirando. Nesse momento pode acontecer, porque quando no est
respirando, no est no mundo. Compreende isto: quando no est respirando, est
morto; ainda est, mas morto. Mas o momento de uma durao to breve que nunca o
observa.
Para o tantra, cada expirao uma morte e cada nova respirao um
renascimento. A respirao que entra renascimento; a respirao que sai morte.
Expirao sinnimo de morte; inspirao sinnimo de vida. De modo que com cada
respirao est morrendo e voltando a nascer. O intervalo entre ambas de muito breve
durao, mas a observao e ateno aguda, sincera, permitir-te advertir a pausa. Se
pode advertir a pausa, diz Shiva, a beneficncia. Ento no se necessita nada mais.
bem-aventurado, soubeste; aconteceu-te.
No tem que adestrar a respirao. Deixa-a tal como . por que uma tcnica to
simples? Parece to simples. Uma tcnica to simples para conhecer a verdade?
Conhecer a verdade significa conhecer o que nem nasce nem morre, conhecer esse
elemento eterno que sempre . Pode conhecer a expirao, pode conhecer a inspirao,
mas nunca conhece a pausa entre as duas.

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Prova-o. de repente, compreender-o; e o pode compreender; j est a. No ter
que acrescentar nada nem a ti nem a sua estrutura; j est a. J est tudo a, exceto uma
certa conscincia. Assim, como faz-lo? Em primeiro lugar, toma conscincia da
inspirao. Observa-a. te esquea de tudo; simplesmente observa a respirao que entra;
o passo mesmo.
Quando a respirao te toque as janelas do nariz, sente-a a. E deixa que entre.
Vete com ela com completa consciencia. Quando baixar mais e mais e mais com a
respirao, no a perca. No te adiante e no fique atrs; te mova com ela. Recorda isto:
no te adiante, no a siga como uma sombra; sei simultneo com ela.
A respirao e a consciencia deveriam voltar uma s coisa. A respirao entra;
voc entra. S ento ser possvel cair na conta do que h entre duas respiraes. No
ser fcil. Entra com a respirao, logo sal com a respirao: dentro-fora, dentro-fora.
Buda tentou usar especialmente este mtodo, de maneira que se tornou um mtodo
budista. Na terminologia budista se conhece como Anapanasati ioga. E a iluminao da
Buda se apoiou nesta tcnica; s esta.
Todas as religies do mundo, todos os visionrios do mundo, chegaram por meio
de alguma tcnica ou outra, e todas essas tcnicas estaro entre estas cento e doze
tcnicas. Esta primeira uma tcnica budista. No mundo a conhece como tcnica
budista porque Buda alcanou sua iluminao por meio dela.
Buda disse: Sei consciente de sua respirao quando entra, quando sai: entrando,
saindo. Nunca menciona a pausa porque no faz falta. Buda pensou e sentiu que se
comear a preocupar-se pela pausa, a pausa entre duas respiraes, essa preocupao
pode alterar sua conscincia. De modo que disse simplesmente: Sei consciente.
Quando a respirao entre, entra com ela, e quando a respirao saia, sal com ela. Faz
simplesmente isto: entrar, sair, com a respirao. Nunca diz nada sobre a parte ltima
da tcnica.
A razo disso que Buda estava falando com homens muito comuns, e inclusive
isso poderia criar o desejo de alcanar o intervalo. Esse desejo de alcanar o intervalo se
converteria em uma barreira para a conscincia, porque se est desejando alcanar o
intervalo, adiantar-te. A respirao estar entrando, e voc te adiantar porque est
interessado na pausa que vai haver no futuro. Buda nunca a menciona, assim que a
tcnica da Buda s a metade.
Mas a outra metade subsigue automaticamente. Se segue praticando a consciencia
da respirao, a conscincia da respirao, de repente, um dia, sem sab-lo, chegar ao
intervalo. Porque segundo sua conscincia v agudizndose e aprofundando-se e
intensificando-se, segundo sua conscincia v precisando-se -o mundo inteiro
excludo; s sua respirao entrando e saindo seu mundo, a rea inteira de seu
consciencia -, estar mais perto de advertir o intervalo em que no h respirao.
Quando te estiver movendo pausadamente com a respirao, quando no houver
respirao, como no vai dar conta? de repente tomar conscincia de que no h
respirao, e chegar um momento em que advirta que a respirao no est saindo nem
entrando. A respirao se deteve completamente. Nessa deteno, a beneficncia.
Esta tcnica suficiente para milhes de pessoas. Toda a sia a provou e viveu
com ela durante sculos. O Tbet, China, Japo, Birmania, Tailndia, Sri Lanka: toda a
sia, exceto a ndia, provou esta tcnica. S uma tcnica, e milhares e milhares de
pessoas alcanaram a iluminao atravs dela. E s a primeira tcnica.
Mas, por desgraa, como esta tcnica se associou no nome da Buda, os hindus
estiveram tratando de evit-la. devido a que chegou a conhecer-se mais e mais como um
mtodo budista, os hindus a esqueceram completamente. E no s isso;

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tentaram tambm evit-la por outra razo. Como esta tcnica a primeira tcnica
mencionada pela Shiva, muitos budistas afirmaram que este livro, o Vigyan Bhairav
Tantra, um livro budista, no hindu.
No nem hindu nem budista; uma tcnica simplesmente uma tcnica. Buda a
usou, mas j existia para poder ser usada. Buda se converteu em um buda, um
iluminado, devido a esta tcnica. A tcnica era anterior a Buda; a tcnica j existia.
Prova-a. uma das tcnicas mais simples: simples comparada com outras tcnicas; no
estou dizendo que seja simples para ti. Outras tcnicas sero mais difceis. Por isso
mencionada como a primeira tcnica.

2 Observa o ponto de mudana entre duas respiraes.

Segunda tcnica -todas estas nove tcnicas se ocupam da respirao-:

Quando a respirao troca de direo de entrar em sair, e de novo quando a
respirao passa de sair a entrar, nessas duas mudanas, date conta.

a mesma, mas com uma ligeira diferena. A nfase no est agora na pausa, a
no ser no momento de mudana. A expirao e a inspirao fazem um crculo.
Recorda, no so duas linhas paralelas. Sempre pensamos nelas como em duas linhas
paralelas: a respirao entrando e a respirao saindo. Pensa que so duas linhas
paralelas? No o so. A inspirao a metade do crculo; a expirao a outra metade
do crculo.
Assim compreende isto: em primeiro lugar, inspirar e exaltar cria um crculo. No
so linhas paralelas, porque as linhas paralelas no se juntam em nenhuma parte. Em
segundo lugar, a inspirao e a expirao no so duas respiraes, a no ser uma
respirao. A mesma respirao que entra, sai, assim deve haver um giro dentro. Deve
girar em alguma parte. Deve haver um ponto no que a inspirao se converte na
expirao.
por que tal nfase no giro? Porque, diz Shiva,

Quando a respirao troca de direo de entrar em sair, e de novo quando a
respirao passa de sair a entrar, nessas duas mudanas, date conta.

Muito simples, mas diz: date conta destes giros e te dar conta de ti mesmo,
realizar-te.
por que o giro? Se sabe conduzir, estar familiarizado com as marchas. Cada vez
que troca de marcha, tem que passar pela marcha neutra, o ponto morto, que no uma
marcha absolutamente. Da primeira marcha passa a segunda, ou de segunda a terceira,
mas sempre tem que acontecer o ponto morto. Esse ponto morto um ponto de
mudana. Nesse ponto de mudana, a primeira marcha se volta a segunda, e a segunda
se volta a terceira. Quando sua respirao entra e excurso para sair, passa pelo ponto
morto; de outra forma no pode girar para sair. Passa pelo territrio neutro.
Nesse territrio neutro no nem um corpo nem uma alma, nem fsico nem
mental, porque o fsico uma marcha de seu ser e o mental outra marcha de seu ser.
Vai passando de parte a marcha; entretanto, tem que ter uma marcha neutra, um ponto
morto, no que no nem corpo nem mente. Nesse ponto morto, simplesmente :
simplesmente uma existncia: puro, simples, sem corpo, sem mente.
Por isso fica a nfase no giro. O homem uma mquina; uma mquina grande e
complicada. Tem muitas marchas em seu corpo, muitas marchas em sua mente. No
consciente de seu grande mecanismo, mas uma grande mquina. E bom que no seja
consciente; de outra forma te voltaria louco. O corpo uma mquina to grandiosa que
os cientistas dizem que se tivssemos que criar uma fbrica semelhante ao corpo
humano, necessitariam-se seis e meio quilmetros quadrados de terreno, e faria tanto
rudo que incomodaria em cento e sessenta quilmetros quadrados redonda.

52

O corpo um grandioso dispositivo mecnico; o mais grandioso. Tem milhes e
milhes de clulas, e cada uma delas est viva. De modo que uma grande cidade de
uns sessenta trillones de clulas; h aproximadamente sessenta trillones de cidados
dentro de ti, e a cidade inteira funciona muito silenciosamente, sem problemas. O
mecanismo est funcionando a cada momento. muito complicado. Estas tcnicas se
relacionaro com muitos pontos do mecanismo de seu corpo e o mecanismo de sua
mente. Mas a nfase recair sempre nesses pontos nos que de repente no forma parte
do mecanismo; recorda isto. de repente no forma parte do mecanismo. H momentos
nos que troca de marcha.
Por exemplo, de noite, quando dorme, troca de marcha, porque durante o dia
necessita um mecanismo diferente para a consciencia de estar acordado; funciona uma
parte diferente da mente. Logo dorme, e essa parte deixa de funcionar. Outra parte da
mente comea a funcionar, e h uma pausa, um intervalo, um giro. H uma mudana de
marcha. Pela manh, quando te est levantando de novo, troca-se de marcha. Est
sentado em silncio, e de repente algum diz algo e te zanga; entra em uma marcha
diferente. por isso que tudo troca.
Se te zangar, sua respirao trocar de repente. Sua respirao se voltar irritada,
catica. Haver um tremor em sua respirao; sentir-se sufocado. Todo seu corpo
quereria fazer algo, romper algo em pedaos; s assim pode desaparecer o sufoco. Sua
respirao trocar; seu sangue adotar um ritmo diferente, um movimento diferente.
Substncias qumicas diferentes tero que ser segregadas em seu corpo; todo o sistema
glandular ter que trocar. Volta-te um homem diferente quando est zangado.
H um carro parado... Voc o arranca. No ponha nenhuma marcha; deixa-o em
ponto morto. Dar puxes, vibrar, tremer, mas no se pode mover; esquentar-se. Por
isso, quando est zangado e no pode fazer nada, esquenta-te. O mecanismo est
preparado para correr e fazer algo, e voc no o est fazendo: esquentar-te. um
mecanismo, mas, obvio, no s um mecanismo. mais, mas o mais ter que
encontr-lo. Quando entra em alguma marcha, tudo troca em seu interior. Quando troca
de marcha, h um giro.
Shiva diz:

Quando a respirao troca de direo de entrar em sair, e de novo quando a
respirao passa de sair a entrar, nessas duas mudanas, date conta.

Sei consciente do momento da mudana. Mas um momento muito curto; ser
necessria uma observao muito minuciosa. E no temos nenhuma capacidade de
observao; no podemos observar nada. Se te disser: Observa esta flor; observa esta
flor que te dou, no poder observ-la. Ver-a por um s momento, e logo comear a
pensar em outra coisa. Pode que seja sobre a flor, mas no ser a flor. Pode que pense a
respeito da flor, sobre o bela que : ento te moveste. J no est observando a flor; seu
campo de observao trocou. Pode que diga que vermelha, que azul, que branca...;
ento te moveste. Observao significa permanecer sem nenhuma palavra, sem
nenhuma verbalizacin, sem que nada bulha por dentro; simplesmente permanecer com
o observado. Se pode permanecer com a flor durante trs minutos, completamente, sem
nenhum movimento na mente, acontecer: a beneficncia. Realizar-te.
Mas no somos observadores absolutamente. No somos conscientes, no estamos
alerta; no podemos emprestar ateno a nada. Simplesmente vamos saltando. Isto
forma parte de nossa herana, de nossa herana de bonitos. Nossa mente simplesmente
o desenvolvimento da mente do macaco, de modo que o macaco segue adiante. Segue
saltando daqui para l. O macaco no pode ficar quieto. Por isso Buda insistiu tanto em
simplesmente sentar-se sem nenhum movimento, porque ento mente de macaco no
lhe est permitido fazer o que quer.

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No Japo tm um tipo particular de meditao que chamam Zazen. No Japo, a
palavra zazen significa, simplesmente, sentar-se sem fazer nada. No se permite
nenhum movimento. Algum se sinta como uma esttua: morto, sem mover-se em
modo algum. Mas no h necessidade de sentar-se como uma esttua durante anos
seguidos. Se pode observar o giro de sua respirao sem nenhum movimento da mente,
entrar. Entrar em ti mesmo ou no mais frente interno.
por que so to importantes estes giros? So importantes porque, ao girar, a
respirao deixa que v em uma direo diferente. Estava contigo quando entrava;
estar de novo contigo quando sair. Mas no momento do giro no est contigo e voc
no est com ela. Nesse momento, a respirao diferente a ti, e voc diferente a ela:
se a respirao for vida, ento est morto; se respirar seu corpo, ento no-corpo *;
se respirar sua mente, ento est sem mente... nesse momento.
Pergunto-me se o observaste ou no: se parar sua respirao, a mente se de
repente. Se parar sua respirao agora mesmo, sua mente se parar de repente; a mente
no pode funcionar. Uma interrupo repentina da respirao, e a mente se para. por
que? Porque esto separadas. S a respirao em movimento est unida mente, ao
corpo; uma respirao imvel est separada. Ento est em ponto morto. O carro est
funcionando, est arrancado, o carro est fazendo rudo -est preparado para avanar-,
mas no tem colocada nenhuma marcha, de modo que a carroceria do carro e o
mecanismo do carro no esto unidos. O carro est dividido em dois. Est preparado
para mover-se, mas o mecanismo do movimento no est unido a ele.

* O duplo sentido da expresso se perde em castelhano. Osho diz then you are
no-body, o que, alm de significar ento no-corpo, sonha tambm como then
you are nobody (ento no ningum). (N. do T.)

O mesmo acontece quando a respirao d um giro. No est unido a ela. Nesse
momento, pode tomar conscincia facilmente de quem . O que este ser? O que ser?
Quem est dentro desta casa do corpo? Quem o amo da casa? Sou s a casa, ou h
tambm um amo? Sou s o mecanismo, ou alguma outra costure permea tambm este
mecanismo? Nesse intervalo de giro, diz Shiva: date conta. Diz que simplesmente seja
consciente do momento de giro, e te converte em uma alma realizada.

3 Observa o ponto de fuso de duas respiraes.

Terceira tcnica de respirao:

Ou quando a inspirao e a expirao se fundem, nesse instante toca o centro
sem energia, o centro cheio de energia.

Estamos divididos no centro e a periferia. O corpo a periferia; conhecemos o
corpo, conhecemos a periferia. Conhecemos a circunferncia, mas no sabemos onde
est o centro. Quando a inspirao se funde com a expirao, quando se fazem uma,
quando no pode dizer se se trata da inspirao ou da expirao..., quando difcil
determinar e definir se a respirao est saindo ou entrando, quando a respirao entrou
e comea a sair, h um momento de fuso. No est nem saindo nem entrando. A
respirao se acha esttica. Quando est saindo dinmica; quando est entrando
esttica. Quando no est fazendo nenhuma das duas coisas, quando est silenciosa,
imvel, est perto do centro. O ponto de fuso da inspirao e a expirao seu centro.
Considera o desta maneira: quando a respirao entra, aonde vai? Vai a seu
centro, toca seu centro. Quando sai, de onde sai? Sai de seu centro. Seu centro foi meio
doido. Por isso os msticos

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taostas e os msticos Zen dizem que a cabea no o centro; o umbigo seu centro. A
respirao vai ao umbigo, e logo sai. Vai ao centro.
Como pinjente, h uma ponte entre voc e seu corpo. Conhece o corpo, mas no
sabe onde est seu centro. A respirao est indo constantemente ao centro e saindo,
mas no est tomando suficiente flego. Por isso normalmente no vai realmente ao
centro; agora, ao menos, no est indo ao centro. por isso pelo que todo mundo se
sente desfocado. Em todo mundo moderno, os que podem pensar notam que no
esto dando em seu centro.
Observa a um menino dormindo, observa sua respirao. A respirao entra; o
abdmen se torcedor. A respirao no afeta ao peito. Por isso que os meninos no
tm peito, s abdmen; um abdmen muito dinmico. A respirao entra e o abdmen
se torcedor; a respirao sai e o abdmen se desincha; o abdmen se move. Os meninos
esto em seu centro. Por isso so to felizes, to cheios de gozo, to cheios de energia,
jamais cansados; transbordantes, e sempre no momento presente, sem passado nem
futuro.
Um menino se pode zangar. Quando est zangado, encontra-se totalmente
zangado; converte-se na ira. Ento sua ira tambm bela. Quando a gente est
totalmente zangado, a ira tem uma beleza prpria, porque a totalidade sempre tem
beleza.
Voc no pode estar zangado e ser belo; volta-te feio, porque a parcialidade
sempre feia e no s com a ira. Quando ama feio porque, de novo, parcial,
fragmentrio; no total. Observa sua cara quando estiver amando a algum, fazendo o
amor. Faz o amor ante um espelho e observa sua cara: ser feia, como de animal. No
amor sua cara tambm se volta feia. por que? O amor tambm um conflito, est
refreando algo. Est dando muito avaramente. Nem sequer no amor total; no d
completamente, totalmente.
Um menino total inclusive na ira e a violncia. Sua cara se volta radiante e bela;
est aqui e agora. Sua ira no algo que se preocupa com o passado ou algo que se
preocupa com o futuro; no est calculando, est simplesmente zangado. O menino est
em seu centro. Quando est em seu centro, sempre total. Faa o que faa, ser um ato
total; bom ou mau, ser total. Quando fragmentrio, quando est fora de seu centro,
cada um de seus atos est exposto a ser um fragmento de ti mesmo. Sua totalidade no
est respondendo; s uma parte, e a parte est indo em contra de tudo: isso cria fealdade.
Todos fomos meninos. por que quando crescemos nossa respirao sei volta
superficial? Nunca vai ao abdmen; nunca toca o umbigo. Se pudesse baixar mais e
mais, voltaria-se menos e menos superficial, mas touca s o peito e sai. Nunca vai ao
centro. Tem medo do centro, porque se for ao centro te voltar total. Se quer ser
fragmentrio, este o mecanismo para ser fragmentrio.
Amas; se respirar do centro, fluir totalmente no amor. Tem medo. Tem medo a
ser to vulnervel, to aberto a algum, a quem . Pode que o chame seu amante, pode
que a chame sua amada, mas tem medo. A outra pessoa est a. Se for totalmente
vulnervel, aberto, no sabe o que vai passar. Ento completamente, em outro sentido.
Tem medo a te dar to completamente a algum. No pode respirar; no pode respirar
fundo. No pode relaxar sua respirao para que v ao centro; porque assim que a
respirao vai ao centro, seus atos se voltam totais.
Como te assusta ser total, respira levianamente. Respira de modo mnimo, no de
modo mximo. Por isso a vida parece to sem vida. Se est respirando de modo
mnimo, a vida se voltar sem vida; est vivendo em grau mnimo, no mximo. Pode
viver ao mximo: ento a vida transbordante. Mas ento haver dificuldades. No
pode ser um marido, no pode ser uma esposa, se a vida for transbordante. Tudo se
voltar difcil.

55

Se a vida for transbordante, o amor ser transbordante. Ento no te pode atar a
um. Ento estar fluindo por toda parte; encher todas as dimenses. E ento a mente
adverte perigo, de modo que melhor no estar vivo. quanto mais morto est, mais
seguro est. quanto mais morto est, mais est tudo sob controle. Pode controlar; ento
segue sendo o amo. Sente-se o amo porque pode controlar. Pode controlar sua ira, pode
controlar seu amor, pode control-lo tudo. Mas este controle s possvel no grau
mnimo de sua energia.
Todo mundo deve haver sentido alguma vez que h momentos nos que, de
repente, troca-se do grau mnimo ao mximo. Vai a uma paragem de montanha. de
repente est fora da cidade e de sua priso. Sente-se livre. O cu imenso, e o bosque
verde, e a cpula toca as nuvens. De repente respira profundamente. Pode que no o
tenha observado.
Se for a uma paragem de montanha, observa. Em realidade, no a paragem de
montanha o que produz a mudana. sua respirao. Aspira profundamente. Diz: Ah!
Ah! Toucas o centro, volta-te total por um momento, e tudo sorte. Essa sorte no
provm da paragem de montanha, essa sorte provm de seu centro: h-o meio doido de
repente.
Na cidade tinha medo. Ali por toda parte estavam pressentem outros, e te estava
controlando. No podia gritar, no podia rir. Que pena! No podia cantar e danar na
rua. Tinha medo: havia algum policial perto, volta da esquina, ou o sacerdote ou o juiz
ou o poltico ou o moralista. Havia algum volta da esquina, assim no podia danar
na rua.
Bertrand Russell h dito em alguma parte: Amo a civilizao, mas obtivemos a
civilizao a um preo muito alto. No pode danar na rua, mas pode ir a uma paragem
de montanha e, de repente, danar. Est s com o cu, e o cu no uma priso. s
abertura, abertura e abertura: imenso, infinito. de repente, respira profundamente, a
respirao toca seu centro e a sorte. Mas no dura muito. Em uma hora ou dois, a
paragem de montanha desaparecer. Pode que esteja ali, mas a paragem de montanha
desaparecer.
Voltaro suas preocupaes. Comear a pensar em chamar cidade, em escrever
uma carta a sua esposa, ou comear a pensar que, como vais voltar dentro de trs dias,
deveria fazer preparativos. Acaba de chegar e j est fazendo preparativos. tornaste.
Em realidade, sua respirao no tinha que ver contigo; aconteceu de repente.
Devido mudana de situao, a marcha trocou. Estava em uma nova situao, no
podia respirar como antes, assim, por um momento, houve uma nova respirao. Tocou
o centro, e sentiu a sorte.
Shiva diz que est tocando o centro a cada momento, ou que se no o est
tocando, pode toc-lo. Respira profunda, lentamente. Touca o centro; no respire do
peito: esse um dos truques. A civilizao, a educao, a moralidade, criaram a
respirao superficial. Ser bom se aprofundar no centro, porque se no, no pode
respirar profundamente.
A no ser que a humanidade deixe de ser repressiva com respeito ao sexo, o
homem no poder respirar realmente. Se a respirao baixa profundamente at o
abdmen, d energia ao centro sexual. Touca o centro sexual; massageia o centro sexual
de dentro. O centro sexual se volta mais ativo, mais vivo. A civilizao tem medo ao
sexo. No permitimos que nossos meninos se toquem seus centros sexuais, seus rgos
sexuais. Dizemos: Basta! No te toque!
Observa a um menino quando se toca o centro sexual pela primeira vez, e lhe diz
No! No te toque o centro sexual!: a respirao se voltar superficial imediatamente;
porque no s seu emano a que est tocando o centro sexual: a respirao o est
tocando por dentro. E se a respirao segue tocando-o, difcil para a mo. Se a mo se
para, ento basicamente necessrio, preciso, que

56

a respirao no toque, no v to profundo. Deve permanecer superficial.
Temos medo ao sexo. A parte inferior do corpo no s inferior fisicamente;
tornou-se inferior em valor. condenada como inferior. Assim no aprofunde,
permanece superficial. uma pena que s possamos respirar para baixo. Se lhes
deixassem, alguns pregadores trocariam todo o mecanismo. S lhe permitiriam respirar
para cima, na cabea. Ento no sentiria a sexualidade absolutamente.
Se queremos criar uma humanidade sem sexualidade, teremos que trocar o sistema
respiratrio. A respirao deve ir cabea, ao sahasrar -o stimo centro, na cabea-, e
logo voltar para a boca. Este deveria ser o trajeto: da boca a sahasrar. No deve ir muito
abaixo, porque abaixo perigoso. quanto mais aprofunda, mais te aproxima dos estratos
mais profundos da biologia. Chega ao centro, e esse centro est perto do centro sexual;
muito perto. Tem que ser assim, porque o sexo vida.
Considera o desta maneira: a respirao vida de acima para baixo; o sexo vida
no outro sentido: de abaixo para cima. A energia sexual flui e a energia da respirao
flui. O passo da respirao est na parte superior do corpo, e o passado do sexo est na
parte inferior de corpo. Quando se juntam, criam a vida; quando se juntam, criam a
biologia, a bioenerga. De modo que se tiver medo ao sexo, cria uma distncia entre os
dois, no deixe que se juntem. Assim, em realidade, o homem civilizado um homem
castrado; por isso no conhecemos a respirao, e este sutra ser difcil de compreender.
Shiva diz:

Quando a inspirao e a expirao se fundem, nesse instante toca o centro sem
energia, o centro cheio de energia.

Usa trminos muito contraditrios: sem energia, cheio de energia. sem
energia porque seus corpos, suas mentes, no lhe podem dar nenhuma energia. Sua
energia corporal no est a, de modo que sem energia o melhor que pode conhecer
sua identidade. Mas est cheio de energia porque tem a fonte csmica de energia, no
devido a sua energia corporal.
Sua energia corporal to somente energia combustvel. No mais que gasolina.
Come algo, bebe algo: isso cria energia. simplesmente dar combustvel ao corpo.
Deixa de comer e de beber, e seu corpo cair morto. No agora mesmo; demorar trs
meses pelo menos, porque tem reservas de gasolina. acumulaste muita energia; pode
funcionar pelo menos trs meses sem ir a nenhum posto de gasolina. Pode funcionar;
tem uma reserva. Para uma emergncia, qualquer emergncia, pode-a necessitar.
energia combustvel. O centro no recebe energia combustvel. Por isso Shiva
diz que um centro sem energia. No depende de que voc coma e bebs. Est
conectado com a fonte csmica; energia csmica. Por isso diz que um centro sem
energia, cheio de energia. No momento em que possa sentir o centro do que a
respirao sai ou entra, o momento mesmo em que as respiraes se fundem -esse
centro-, se tomadas conscincia dele, produz-se a iluminao.

4 Sei consciente quando a respirao se detm.

Quarta tcnica de respirao:

Ou quando a respirao est totalmente dentro e se deteve por si mesmo, ou
totalmente fora e se deteve por si mesmo, em semelhante pausa universal, nosso
pequeno eu desaparece. Isto s difcil para o impuro.

Mas ento difcil para todos, porque, diz Shiva: Isto s difcil para o impuro.
Mas, quem puro? difcil para ti; no o pode praticar. Mas s vezes te d conta
de repente. Est conduzindo e de repente adverte que vai a

57

haver um acidente. A respirao se deter. Se estiver fora, ficar fora. Se estiver dentro,
ficar dentro. No pode respirar em semelhante emergncia; no lhe pode permitir isso.
Tudo se detm, vai.

Ou quando a respirao est totalmente dentro e se deteve por si mesmo, ou totalmente
fora e se deteve por si mesmo, em semelhante pausa universal, nosso pequeno eu
desaparece:

voc pequeno eu s uma utilidade cotidiana. Nas emergncias no te pode
acordar dele. Quem -o nome, o saldo bancrio, o prestgio, tudo- simplesmente se
evapora. Seu carro se dirige para outro carro; em um momento chegar a morte. Neste
momento haver uma pausa. Inclusive para o impuro haver uma pausa. de repente,
detm-se a respirao. Se pode ser consciente nesse momento, pode alcanar o objetivo.
Os monges Zen provaram muito este mtodo no Japo. Por isso seus mtodos
parecem muito estranhos, absurdos, estranhos. Fizeram muitas coisas inconcebveis.
Um professor joga a algum rua. De repente, o professor comea a esbofetear ao
discpulo sem tom nem som, sem causa alguma.
Estava sentado com seu professor e tudo ia bem. Estavam simplesmente
conversando, e de repente ele comea a te dar golpes para criar a pausa. Se houver
alguma causa, no se pode criar a pausa. Se tiver ultrajado ao professor e ele comea a
te dar golpes, h uma casualidade e sua mente o compreende: Ultrajei-o, e me est
golpeando.
Em realidade, sua mente j o estava esperando, assim no h pausa. Mas, recorda,
um professor Zen no te golpear se o ultraja; rir, porque ento a risada pode criar a
pausa. Estava-o ultrajando e lhe estava dizendo tolices, e esperava que se zangasse. Mas
ele pe-se a rir ou fica a danar. Isso inesperado; isso criar a pausa. No pode
entend-lo. Se no poder compreender, a mente se para, e quando a mente se para, a
respirao se para. Em um ou outro caso: se a respirao se para, a mente se para; se a
mente se para, a respirao se para.
Estava apreciando ao professor e se sentia bem, e estava pensando: Agora o
professor deve estar contente. E, de repente, ele agarra sua vara e comea a te dar
golpes; e sem piedade, porque os professores Zen so desumanos. Comea a te dar
golpes; no pode entender o que est passando. A mente se para, h uma pausa. Se
conhecer a tcnica, pode chegar a ti mesmo.
H muitas histrias a respeito de que algum obteve o estado bdico devido a que
o professor comeou a lhe dar golpes. No o compreende: mida tolice! Como vai um a
alcanar o estado bdico porque algum lhe d golpes, ou porque algum o atire pela
janela? Inclusive se algum te mata, no pode alcanar o estado bdico. Mas se entender
esta tcnica, ento se volta fcil de compreender.
Sobre tudo no Ocidente, nos ltimos trinta ou quarenta anos, o Zen se tornou
muito predominante; uma moda. Mas a no ser que conheam esta tcnica, no podem
compreender o Zen. Podem-no imitar, mas a imitao no serve para nada. Melhor
dizendo, perigosa. Estas no so coisas que se devam imitar.
Toda a tcnica Zen se apia na quarta tcnica da Shiva. Mas isto uma pena.
Agora teremos que importar o Zen do Japo porque perdemos toda essa tradio; no a
conhecemos. Shiva era o perito por excelncia deste mtodo. Quando chegou com seu
barat, sua procisso, para casar-se com o Devi, a cidade inteira deveu sentir a pausa... A
cidade inteira!
O pai do Devi no estava disposto a casar a sua filha com este hippie; Shiva foi o
hippie original. O pai do Devi estava totalmente contra suya. E nenhum pai permitiria
este matrimnio, assim no podemos dizer nada contra o pai do Devi. Nenhum pai
permitiria o matrimnio de sua filha com a Shiva. Mas Devi insistiu, de modo que teve
que acessar; a contra gosto, mustiamente, mas acessou.
Ento chegou a procisso nupcial. diz-se que a gente comeou a correr ao ver a
Shiva e seu

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procisso. Todo o barat deveu tomar LSD, maconha. Estavam colocados. E, em
realidade, o LSD e a maconha so s o princpio. Shiva conhecia e seus amigos e
discpulos conheciam o psicodlico supremo: soma rasa. Aldoux Huxley denominou.
psicodlico supremo soma, devido somente a Shiva. Estavam colocados, danando,
gritando, renda-se. A cidade inteira se escaque. Deveu sentir a pausa.
Algo repentina, inesperada, incrvel, pode criar a pausa para o impuro. Mas para o
puro no h necessidade de tais coisas. Para o puro, a pausa sempre est presente.
Muitas vezes, para as mentes puras, a respirao se para. Se sua mente for pura -quer
dizer, no est desejando, desejando, procurando nada-, simplesmente pura,
inocentemente pura, pode estar sentado e, de repente, sua respirao se parar.
Recorda isto: o movimento da mente necessita o movimento da respirao. O
movimento rpido da mente necessita o movimento rpido da respirao. Por isso,
quando est zangado, a respirao rpida. No ato sexual, a respirao muito rpida.
Por isso na Ayurveda -um sistema de medicina de ervas na ndia se diz que sua vida se
cortar se te permite muito sexo. Sua vida se cortar, segundo o Ayurveda, porque o
Ayurveda mede sua vida em respiraes. Se sua respirao for muito rpida, sua vida se
cortar.
A medicina moderna diz que o sexo melhora a circulao sangnea, que o sexo
contribui relaxao. E que os que reprimem sua sexualidade podem ter problemas;
especialmente problemas cardacos. Tm razo, e o Ayurveda tambm tem razo, mas
parecem contraditrios. Mas o Ayurveda foi inventado cinco mil anos antes. Todo
homem trabalhava muitssimo: a vida era trabalho, assim no havia necessidade de
relaxar-se, no havia necessidade de criar estratagemas artificiais para a circulao
sangnea.
Mas agora, para os que no realizam muitas atividades fsicas, o sexo sua nica
atividade. por isso que a medicina moderna tambm est no correto para o homem
moderno. Como no faz nenhum grande esforo fsico, o sexo lhe proporciona o grande
esforo: o corao pulsa mais, o sangue circula mais rapidamente, a respirao se volta
mais profunda e vai ao centro. De modo que depois do ato sexual se sente depravado e
te pode dormir com facilidade. Freud diz que o sexo o melhor tranqilizador, e
assim; ao menos, para o homem moderno.
No sexo, a respirao se acelerar; ao estar zangado, a respirao se acelerar. No
sexo, a mente est cheia de desejo, luxria, impureza. Quando a mente pura -nenhum
desejo na mente, nenhuma busca, nenhuma motivao; no vai a nenhuma parte, mas
sim simplesmente permanece aqui e agora como um lago inocente..., sem nem sequer
uma onda-, ento a respirao se detm automaticamente. No necessria.
Por esta via, o pequeno eu desaparece e alcana o ser superior, o ser supremo.
Acredito que isto ser suficiente por hoje.

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Captulo 4

Superar os Enganos da Mente

Perguntas

Como pode a conscincia da pausa na respirao trazer a iluminao?

Como trabalhar e praticar a conscincia da respirao simultaneamente?

Pergunta 1
Como possvel que simplesmente tomando conscincia de um momento
especfico do processo da respirao se possa alcanar a iluminao? Como possvel
liberar do inconsciente simplesmente sendo consciente de uma pausa to pequena e
momentnea na respirao?

Esta pergunta significativa, e provvel que lhe tenha ocorrido a muitas mentes,
de modo que ter que compreender vrias coisas. Em primeiro lugar, pensa-se que a
espiritualidade um lucro difcil. No nenhuma das duas coisas: quer dizer, no nem
difcil nem um lucro. Seja o que seja, j espiritual. No ter que acrescentar nada novo
a seu ser, e no ter que desprezar nada de seu ser; o mais perfeito possvel. No que
vs ser perfeito alguma vez no futuro, no que tenha que realizar um rduo esforo
para ser voc mesmo. No uma viagem a algum outro ponto em alguma outra parte;
no vai a nenhuma parte. J est aqui. O que ter que obter j se obteve. Esta idia deve
entrar profundamente em ti; s assim ser capaz de compreender por que tcnicas to
simples podem ser teis.
Se a espiritualidade for um lucro, ento obvio que vai ser difcil; no s difcil,
mas tambm realmente impossvel. Se ainda no for espiritual, no pode s-lo, alguma
vez poder, porque como vai ser espiritual algum que no espiritual? Se ainda no for
divino, no h nenhuma possibilidade, no h maneira. E no importa os esforos que
faa; os esforos feitos por algum que ainda no divino no podem criar divindade.
Se no ser divino, seus esforos no podem criar divindade. impossvel.
Mas a situao totalmente inversa: j o que quer obter. O objetivo do desejo j
est aqui, presente em ti. Aqui e agora, neste mesmo momento, o que se conhece
como divino. O supremo est aqui; j a realidade. Essa a razo pela que tcnicas
simples podem ser teis. No um lucro, a no ser um descobrimento. Est oculto, e
est oculto em coisas muito, muito pequenas.
A pessoa como a roupa. Seu corpo est aqui, oculto na roupa; de igual maneira,
sua espiritualidade est aqui, oculta em certa roupa. Estas roupas so sua personalidade.
Pode estar nu aqui e agora, e da mesma maneira pode estar nu tambm em sua
espiritualidade. Mas no sabe o que so as roupas. No sabe como est escondido nelas;
no sabe como estar nu. estiveste metido na roupa durante tanto tempo -durante vistas e
vistas e vistas estiveste na roupa- e estiveste to identificado com as roupas, que agora
no pensa que sejam roupas. Pensa que estas roupas so voc. Essa a nica barreira.

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Por exemplo, tem algum tesouro, mas o esqueceste ou ainda no te deste conta de
que um tesouro, e segue mendigando pela rua... um mendigo. Se algum disser:
Olhe em sua casa. No precisa ser um mendigo; pode ser um imperador neste mesmo
momento, o mendigo dir: Que tolices diz. Como vou ser um imperador neste mesmo
momento? estive mendigando durante anos e ainda sou um mendigo, e inclusive se sigo
mendigando durante vistas seguidas, no vou ser um imperador. Assim que absurdo e
ilgico o que diz: "Pode ser um imperador este mesmo momento."
impossvel. O mendigo no pode acredit-lo. por que? Porque a mente
mendicante procede de um hbito prolongado. Mas se o tesouro est oculto em casa,
escavando um pouco, tirando um pouco a terra, o tesouro aparecer. E imediatamente j
no voltar a ser um mendigo; converter-se em um imperador.
o mesmo com a espiritualidade: um tesouro oculto. No ter que obter nada
em algum momento futuro. Ainda no o reconheceste, mas j est em ti. Voc o
tesouro, mas segue mendigando.
De modo que com simples tcnicas ser suficiente. Escavar a terra, tir-la um
pouco, no um grande esforo, e te pode converter em um imperador imediatamente.
Tem que escavar um pouco para retirar a terra. E quando digo retirar a terra, no o digo
s simbolicamente. Literalmente, seu corpo forma parte da terra, e te identificaste com o
corpo. Retira um pouco esta terra, cria um buraco nela, e chegar a conhecer o tesouro.
por isso pelo que esta pergunte ocorrer a muitos. Em realidade, esta pergunte
ocorrer a todos: Uma tcnica to pequena como esta: ser consciente de sua respirao,
ser consciente da inspirao e da expirao, e logo tomar conscincia do intervalo entre
as duas, isto suficiente? Um pouco to simples! isto suficiente para a iluminao?
esta a nica diferena entre voc e Buda: que voc no tomaste conscincia da pausa
entre duas respiraes e Buda sim?; s isso? Parece ilgico. H uma grande distancia
entre a Buda e voc. A distncia parece infinita. A distncia entre um mendigo e um
imperador infinita, mas o mendigo pode voltar um imperador imediatamente se o
tesouro estiver j oculto.
Buda foi um mendigo como voc; no foi sempre um buda. Em um momento
concreto, o mendigo morre, e se converte no professor. No se trata, em realidade, de
um processo gradual; no que Buda v acumulando e um dia j no um mendigo e
se volta um imperador. No, um mendigo nunca se pode voltar um imperador se se
tratar de uma acumulao; seguir sendo um mendigo. Pode que se converta em um
mendigo rico, mas seguir sendo um mendigo. E um mendigo rico um mendigo ainda
maior que um mendigo pobre.
de repente, um dia Buda cai na conta do tesouro interno. Ento deixa de ser um
mendigo, converte-se em um professor. A distncia entre a Gautama Siddharta e
Gautama Buda infinita. a mesma distncia que h entre voc e Buda. Mas o tesouro
est escondido dentro de ti tanto como estava escondido na Buda.
Outro exemplo... Um homem nasce cego, com os olhos doentes. Para um cego, o
mundo uma coisa diferente. Uma pequena operao pode troc-lo tudo, porque s ter
que curar os olhos. No momento em que os olhos estejam preparados, que v, que est
escondido detrs, comear a olhar por esses olhos. que v j est a; s faltam as
janelas. Est em uma casa sem janelas. Pode abrir um buraco na parede e, de repente,
olhar para fora.
J somos o que seremos, o que deveramos ser, o que devemos ser. O futuro j
est escondido no presente; todo o potencial est aqui em semente. S ter que abrir
uma janela, s necessria uma pequena operao cirrgica. Se pode compreender isto,
que a espiritualidade j

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est aqui, j a realidade, ento no h problema com respeito a como um esforo to
pequeno pode ser til.
Em realidade, no se necessita um grande esforo. S so necessrios pequenos
esforos, e quanto mais pequenos sejam, melhor. E se pode proceder sem esforo
algum, ainda melhor. Por isso acontece, acontece muitas vezes, que quanto mais o
tenta, mais duro resulta obt-lo. Seu esforo mesmo, sua tenso, suas ocupaes, seu
desejo, sua expectativa se convertem na barreira. Mas com um esforo muito pequeno,
um esforo sem nenhum esforo, como o chamam no Zen -fazer como se no estivesse
fazendo-, acontece facilmente. quanto mais te obceque com isso, menor ser a
possibilidade, porque est usando uma espada onde se necessita uma agulha. A espada
no ser til. Pode que seja maior, mas onde se necessita uma agulha, uma espada no
servir.
Vete a um aougueiro: tem instrumentos muito grandes. E vete a um cirurgio do
crebro: no encontrar instrumentos to grandes. E se os encontra, foge
imediatamente! Um cirurgio do crebro no um aougueiro. Necessita instrumentos
muito pequenos; quanto mais pequenos, melhor.
As tcnicas espirituais so mais sutis; no so speras. No podem s-lo, porque
sua cirurgia ainda mais sutil. No crebro, o cirurgio ainda est fazendo algo com a
matria spera, mas quando est operando nos planos espirituais, a cirurgia se volta
mais e mais esttica. No h nenhuma matria spera. volta-se sutil; isto o primeiro.
Em segundo lugar, pergunta-a diz: Se algo for mais pequeno, como vai ser
possvel um passo maior por meio disso? Este conceito irracional, acientfico. Mas
agora a cincia sabe que quanto mais pequena uma partcula, mais atmica, mais
explosiva ; maior, em realidade. quanto mais pequena , major seu efeito. Poderia ter
imaginado antes de 1945, poderia algum poeta ou sonhador imaginativo ter imaginado
que duas exploses atmicas arrasariam completamente duas grandes cidades no Japo,
Hiroshima e Nagasaki? Duzentas mil pessoas foram exterminadas em questo de
segundos. E que fora explosiva se utilizou? Um tomo! A partcula mais diminuta fez
voar em pedaos duas grandes cidades. Um tomo no se pode ver. No s no pode v-
lo com os olhos, no pode v-lo por nenhum meio. O tomo no se pode ver com
nenhum instrumento; s podemos ver seus efeitos.
Assim no pense que os Himalayas so maiores porque tm uma massa to
enorme. Os Himalayas so impotentes ante uma exploso atmica. Um pequeno tomo
pode fazer desaparecer todos os Himalayas. O tamanho em matria spera no
necessariamente poder. Pelo contrrio, quanto mais pequena a unidade, mais
penetrante. quanto mais pequena a unidade, mais intensamente est cheia de poder.
Estas pequenas tcnicas so atmicas. Os que fazem coisas maiores no conhecem
a cincia atmica. Pensar possivelmente que uma pessoa que trabalha com tomos
uma pequena pessoa que trabalha com pequenas coisas, e uma pessoa que trabalhe com
os Himalayas te parecer muito grande. Hitler trabalhava com grandes massas. E
Einstein e Planck trabalhavam em seus laboratrios com pequenas unidades de matria:
partculas de energia. Mas, essencialmente, antes da investigao do Einstein os
polticos eram simplesmente impotentes. Consideravam um terreno mais amplo, mas
no conheciam o segredo da unidade pequena.
Os moralistas sempre consideram as generalizaes, mas estas so speras. O
assunto parece muito grande. Dedicam toda sua vida a moralizar, a praticar isto ou
aquilo, a sanyam, controle. Sempre controlam; todo o edifcio parece muito grande.
O tantra no se preocupa por isso. O tantra se ocupa dos segredos atmicos no ser
humano, na mente humana, na consciencia humana. E o tantra conseguiu segredos
atmicos. Estes mtodos so segredos atmicos. Se pode obt-los, seu resultado
explosivo, csmico.

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Ter que advertir outra questo. Se pode dizer: Como que com um exerccio
to pequeno e simples um se pode iluminar?, est dizendo-o sem fazer o exerccio. Se
o fizer, ento no dir que um exerccio pequeno e simples. Parece assim porque o
exerccio inteiro se apresentou em duas ou trs frases.
Conhece a frmula atmica? Duas ou trs palavras, e se contribui toda a frmula.
E com essas duas ou trs palavras, os que as podem entender, os que podem usar essas
palavras, podem destruir toda a Terra. A frmula muito pequena.
Estas tambm so frmulas, de modo que se s olha a frmula, parecer algo
muito, muito pequeno e simples. iNo o ! Tenta faz-la. Quando o fizer, saber que no
to fcil. Parece simples, mas uma das coisas mais profundas. Analisaremos o
processo; ento o compreender.
Quando inspira, nunca sente a respirao. Nunca h sentido a respirao. Isto o
negar imediatamente. Dir: Isso no verdade. Pode que no seja consciente
continuamente, mas sinto a respirao. No, no sente a respirao, sente o canal.
Olhe o mar. H ondas; v as ondas. Mas essas ondas so criadas pelo ar, o vento.
No v o vento, v seu efeito sobre a gua. Quando inspira, a respirao toca a janela de
seu nariz. Sente a janela do nariz, mas nunca percebe a respirao. A respirao baixa:
sente o canal. A respirao volta: de novo, sente o canal. Nunca sente a respirao, sente
to somente o contato e o canal.
Isto no o que se d a entender quando Shiva diz: Sei consciente. Primeiro
tomar conscincia do canal, e quanto te tenha feito completamente consciente do canal,
s ento comear, mais adiante, a ser conciente da respirao mesma. E quando te tiver
feito consciente da respirao, ser capaz de ser consciente da pausa, do intervalo. No
to fcil como pudesse parecer.
Para o tantra, para todos os que procuram, h capas de conscincia. Se te abraar,
primeiro tomar conscincia de meu contato com seu corpo. No de meu amor; meu
amor no to spero. E normalmente nunca tomamos conscincia do amor. S somos
conscientes do corpo em movimento. Conhecemos os movimentos amorosos,
conhecemos os movimentos que no so amorosos; mas nunca conhecemos o amor
mesmo. Se te beijar, d-te conta do contato, no de meu amor; esse amor uma coisa
muito sutil. E a menos que tome conscincia de meu amor, o beijo est morto, no
significa nada. S se pode te fazer consciente de meu amor, pode tomar conscincia de
mim, porque essa , de novo, uma capa mais profunda.
A respirao entra. Sente o contato, no a respirao. Mas nem sequer
consciente desse contato. S o adverte se algo vai mau. Se tiver alguma dificuldade para
respirar, ento o adverte; se no, no consciente. O primeiro passo ser ser consciente
do canal no que se nota que a respirao est tocando; assim aumentar sua
sensibilidade. Leva anos volt-lo suficientemente sensvel para perceber o movimento
da respirao em vez do contato. Ento, diz o tantra, ter percebido o prana, a
vitalidade. E s ento h uma pausa em que a respirao se para, em que a respirao
no se est movendo; ou o centro que a respirao est tocando, ou o ponto de fuso, ou
o giro em que a respirao, a inspirao, converte-se na expirao. Isto ser rduo; no
ser to simples.
S se fizer algo, se for a este centro, saber o difcil que . A Buda custou seis
anos chegar a este centro alm da respirao. Para chegar a este giro, teve um comprido
e rdua viagem de seis anos; ento aconteceu. Mahavira esteve trabalhando nisso
durante doze anos; ento aconteceu. Mas a frmula simples, e teoricamente isto pode
acontecer neste mesmo momento; teoricamente, recorda. No h nenhum obstculo
teoricamente, assim por que no vai acontecer neste mesmo momento?

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Voc o obstculo. Exceto por ti, isto pode acontecer neste mesmo momento. O
tesouro est aqui; o mtodo o conhece. Pode escavar, mas no escavar.
Inclusive esta pergunta um truque para no escavar, porque sua mente diz: Um
pouco to simples? No seja tolo. Como te vais converter em um buda mediante um
pouco to simples? No vai passar. E ento no vais fazer nada, porque como vai
poder acontecer? A mente trapaceira. Se disser que isto muito difcil, a mente diz:
Isto to difcil que est fora de seu alcance. Se disser que muito simples, a mente
diz: Isto to simples que s os parvos podem acreditar. E a mente segue
racionalizando as coisas, fugindo sempre de fazer.
A mente cria obstculos. Converter-se em uma barreira se pensar que isto
muito simples, ou que muito difcil: o que vais fazer ento? No pode fazer algo
simples, no pode fazer algo difcil. O que vais fazer? me diga! Se quer fazer algo
difcil, farei-o difcil. Se for fazer algo simples, farei-o simples. ambas as coisas:
depende de como se interprete. Mas se necessita uma coisa, que o vs fazer. Se no for
fazer, ento a mente sempre te proporcionar explicaes.
Teoricamente, possvel aqui e agora; no h nenhum obstculo real. Mas h
obstculos. Pode que no sejam reais, pode que sejam simplesmente psicolgicos -pode
que sejam simplesmente iluda tuas-, mas esto a. Se te disser: No tenha medo, te
mova! O que pensa que uma serpente no uma serpente, uma soga, o medo
seguir a. te parece que uma serpente.
Assim, diga o que diga, no vai ajudar te. Est tremendo; quer te jogar a correr e
escapar. Digo-te que simplesmente uma soga, mas sua mente dir: Pode que este
homem esteja confabulado com a serpente. Deve passar algo. Este homem me est
empurrando para a serpente. Deve lhe interessar que eu mora, ou algo assim. Se trato
de te convencer muito de que uma soga, isso s te demonstrar que, por alguma razo,
interessa-me te empurrar para a serpente. Se te disser que teoricamente possvel ver
que a soga uma soga neste mesmo momento, sua mente criar muitssimos problemas.
Em realidade, no h dilema; em realidade, no h problema. Nunca o houve,
nunca o haver. H problemas na mente, e miras a realidade atravs da mente; por isso,
a realidade se volta problemtica. Sua mente opera como uma priso. Divide e cria
problemas. E no s isso: cria solues que se convertem em problemas mais graves,
porque, de fato, no h nenhum problema que resolver. A realidade no problemtica
absolutamente; no h nenhum problema. Mas voc no pode ver nada sem problemas.
Em qualquer lugar que miras, cria problemas. Seu olhar problemtica.
Proporcionei-te esta tcnica de respirao; agora a mente diz: Isto to simples. por
que?-por que diz a mente que isto to simples?
Quando se inventou a mquina de vapor, ningum acreditou. Parecia to simples;
incrvel. O mesmo vapor que conhece, em sua cozinha, em sua panela, o vapor fazendo
funcionar uma mquina, levando a centenas e centenas de passageiros e semelhante
carrega? O mesmo vapor que conhece to bem? Isso no verossmil.
Sabe o que aconteceu na Inglaterra? Quando comeou a funcionar o primeiro
trem, ningum estava disposto a montar-se nele, ningum! persuadiu-se a muita gente, a
subornou, lhes ofereceu dinheiro para que se montassem no trem, mas escapavam no
ltimo momento. Disseram: Em primeiro lugar, o vapor no pode fazer semelhantes
milagres. Uma coisa to simples como o vapor no pode fazer semelhantes milagres. E
se a mquina fica em marcha, isso significa que o diabo est trabalhando em alguma
parte. O diabo est fazendo funcionar a mquina, no o vapor. E que garantia tem que
uma vez que a mquina fique em marcha sero capazes de par-la?
No se pde oferecer nenhuma garantia, porque era o primeiro trem. Nunca se
tinha parado antes;

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era s provvel. No havia nenhuma experincia, de modo que a cincia no podia
dizer: Sim, parar-se. Teoricamente, parar-se..., mas a gente no estava interessada
em teorias. O que lhes interessava era se existia alguma experincia real de parar um
trem: Se no se para alguma vez, o que acontecer com os que estejamos montados
nele?
De maneira que se trouxe como passageiros a doze criminais que estavam no
crcere. foram morrer de todos os modos, estavam condenados a morte, assim no havia
problema se o trem no se parava. Desta maneira, o condutor louco que pensava que
sim ia se parar, o cientista que o tinha inventado e estes doze passageiros que foram ser
mortos de todos os modos, seriam os nicos que morreriam. Um pouco to simples
como o vapor, disseram ento. Mas agora ningum o diz, porque funciona e sabe.
Tudo simples: a realidade simples. Parece complexa s por causa da
ignorncia; de outro modo, tudo simples. Uma vez que sabe, volta-se simples. Sab-lo
aboca a que seja difcil, no devido realidade, recorda, a no ser devido a sua mente.
Esta tcnica simples, mas no vai ser simples para ti. Sua mente criar dificuldades.
Assim prova-a.

Pergunta 2
Outro amigo diz:
Se provar este mtodo de ser consciente de minha respirao, se disposto ateno
a minha respirao, ento no posso fazer nenhuma outra coisa; toda a ateno est
nisso. E se tiver que fazer alguma outra coisa, ento no posso ser consciente de minha
respirao.

Isto acontecer, assim, ao princpio, escolhe um perodo especfico pela manh, ou
pela tarde, ou quando for. Durante uma hora, simplesmente faz o exerccio; no faa
nada mais. Simplesmente faz o exerccio. Uma vez que adapte a ele, j no ser um
problema. Poder andar pela rua e poder ser consciente.
H uma diferena importante entre conscincia e ateno. Quando dispostas
ateno a algo, essa ateno exclusiva; tem que retirar sua ateno de todo o resto.
Assim, em realidade, uma tenso. Por isso se chama ateno. Dispostas ateno a uma
coisa a costa de todo o resto. Se dispostas ateno a sua respirao, no pode emprestar
ateno a caminhar ou a conduzir. No o tente enquanto esteja conduzindo, porque no
pode emprestar ateno a ambas as coisas.
Ateno faz referncia, exclusivamente, a uma coisa. Conscincia uma coisa
muito diferente; no exclusiva. No emprestar ateno; estar atento; ser
consciente. consciente quando inclusivamente consciente. Sua respirao est em
seu consciencia. Est caminhando e passa algum, e tambm consciente dele. Algum
faz rudo na estrada, passa algum trem, passa algum avio; tudo est includo. A
conscincia inclusiva, a ateno exclusiva. Mas, ao princpio, ser ateno.
Assim primeiro prova-o em perodos selecionados. Durante uma hora,
simplesmente estate atento a sua respirao. Mais adiante, ser capaz de transformar sua
ateno em conscincia. Ento, faz coisas simples; por exemplo, caminhar: caminha
atentamente com completa conscincia de caminhar e tambm de respirar. No crie
nenhuma oposio entre as duas aes de caminhar e respirar. Sei um observador de
ambas. No difcil.
Olhe! Por exemplo, posso emprestar ateno a uma cara aqui. Se disposto ateno
a uma cara, todas as caras no estaro aqui para mim. Se disposto ateno a uma cara,
todas as demais ficam excludas. Se disposto ateno s ao nariz dessa cara, a cara
inteira, o resto da cara, fica excludo. Posso seguir reduzindo minha ateno at um s
ponto.
Tambm possvel o contrrio. Disposto ateno a toda a cara; ento os olhos e o
nariz e todo o resto esto a. Logo alarguei meu foco. No vos Miro como indivduos,
mas sim como

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grupo. Ento todo o grupo est dentro de minha ateno. Se vos tomo como algo
diferente ao rudo que h na rua, ento estou excluindo a rua. Mas posso lhes considerar
a vs e rua como um tudo. Ento posso ser consciente de vs e da rua. Posso ser
consciente de todo o cosmos. Depende de seu foco; de que se faa mais e maior. Mas
primeiro comea com a ateno, e recorda que tem que converter-se em conscincia.
Assim escolhe um perodo curto. A manh boa, porque est fresco, as energias so
vitais, tudo est surgindo; sente-se mais vivo pela manh.
Os fisiologistas dizem que no s se sente mais vivo, mas tambm um pouco
mais alto pela manh que ao entardecer. Se medir um metro oitenta, ento pela manh
mede um pouco mais de um metro oitenta e um, e ao entardecer volta a medir um metro
oitenta. perdeste mais de um centmetro, porque sua coluna vertebral se assenta quando
est cansada. De modo que pela manh se sente fresco, jovem, vivo, com energia.
Faz isto: no deixe a meditao para o ltimo momento da jornada. Ponha
primeiro. Logo, quando sentir que j no um esforo, quando te puder sentar durante
toda uma hora completamente imerso na respirao -consciente, atento-, s quando
souber isto, que obtiveste a ateno da respirao sem nenhum esforo, quando estiver
depravado e desfrutando-a sem nenhum forzamiento, ento o ter conseguido.
Ento acrescenta outra coisa; por exemplo, caminhar. Recorda ambas as coisas;
logo vete acrescentando outras. depois de um certo perodo, ser capaz de ser consciente
de sua respirao continuamente, inclusive dormido. E a no ser que seja consciente
inclusive dormido, no poder conhecer a profundidade. Mas isto chega, vai chegando
com o tempo.
Ter que ser paciente e ter que comear corretamente. Recorda isto, porque a
ardilosa mente tentar sempre que comear mau. Ento o pode deixar depois de dois ou
trs dias e dizer:
Isto impossvel. A mente far que comece mau. Assim recorda sempre
comear corretamente, porque o que comea bem est j ao meio fazer. Mas
comeamos mau.
Sabe muito bem que a ateno uma coisa difcil. Isto se deve a que est
totalmente dormido. De modo que se comear a estar atento a sua respirao enquanto
est fazendo outra coisa, no pode faz-la. E no vais deixar seu trabalho; deixar o
esforo de estar atento a sua respirao.
Assim no te crie problemas desnecessrios. Em vinte e quatro horas pode
encontrar um pequeno rinco. Quarenta minutos sero suficientes..., assim pratica esta
tcnica ali. Mas a mente por muitas desculpas. A mente dir: Quanto tempo tem? H
j tanto trabalho que fazer. Quanto tempo tem? Ou a mente dir: Agora no
possvel, assim deixa-o para mais tarde. Em algum momento futuro, quando as coisas
vo melhor, ento o far. Tome cuidado do que te diga sua mente. No seja muito
crdulo com a mente. E nunca duvidamos. Podemos duvidar de todo o mundo, mas
nunca duvidamos de nossa prpria mente.
Inclusive os que tanto falam de cepticismo, de dvida, de razo, nem sequer eles
duvidam nunca de sua prpria mente. E sua mente te levou a estado em que te encontra.
Se estiver em um inferno, sua mente te levou a este inferno, e nunca dvidas deste guia.
Pode duvidar de qualquer professor, qualquer professor, mas nunca dvidas de sua
mente. Com f inquebrvel te move com sua mente como gur. E sua mente te levou a
confuso, desdita em que est. Se deve duvidar de algo, primeiro dvida de sua
prpria mente. E sempre que a mente te diga algo, pense-lhe isso duas vezes.
verdade que no tem tempo? Seriamente? No tem tempo para meditar, para
dedicar uma hora meditao? pense-lhe isso duas vezes. Pergunta uma e outra vez
mente: certo que no tenho tempo?
No o vejo. Nunca vi a um homem que no tivesse tempo de sobra. Sigo vendo
gente jogando

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s cartas, e dizem: Estamos matando o tempo. Vo ao cinema e dizem: O que vamos
fazer? Esto matando o tempo, mexericando, lendo o mesmo peridico uma e outra
vez, falando das mesmas coisas das que estiveram falando toda sua vida, e dizem: No
temos tempo. Para as coisas desnecessrias sim tm tempo suficiente. por que?
Com uma coisa desnecessria, a mente no est em perigo. No momento em que
pensa na meditao, a mente fica alerta. Est entrando em uma dimenso perigosa,
porque a meditao significa a morte da mente. Se entrar em meditao, cedo ou tarde
sua mente ter que dissolver-se, retirar-se completamente. A mente fica alerta e comea
a te dizer coisas: Quanto tempo fica? E inclusive se houver tempo, h coisas mais
importantes que fazer. Deixa-o para depois. Pode meditar em qualquer momento. O
dinheiro mais importante. Primeiro acumula dinheiro; logo j meditar a suas largas.
Como vais meditar sem dinheiro? Assim disposta ateno ao dinheiro; logo j
meditar.
Parece-te que a meditao se pode deixar para mais tarde facilmente, porque no
tem que ver com sua sobrevivncia imediata. O po no se pode deixar para mais tarde:
morrer. O dinheiro no se pode deixar para mais tarde: necessrio para suas
necessidades bsicas. A meditao se pode deixar para mais tarde, pode sobreviver sem
ela. Em realidade, pode sobreviver facilmente sem ela.
No momento em que entre profundamente em meditao, no sobreviver, ao
menos nesta Terra: desaparecer. Desaparecer do crculo desta vida, esta roda. A
meditao como a morte, de modo que a mente se assusta. A meditao como o
amor, de modo que a mente se assusta. Deixa-o para mais tarde, diz, e voc segue
deixando-o para mais tarde at o infinito. Sua mente sempre est dizendo este tipo de
coisas. E no pense que estou falando de outros. Estou falando especificamente de ti.
conheci a muitas pessoas inteligentes que vo dizendo coisas muito inteligentes
sobre a meditao. Um homem veio do Delhi; um importante funcionrio pblico.
Veio com o nico propsito de aprender a meditar aqui. Tinha vindo do Delhi, e esteve
aqui sete dias. Disse-lhe que fora classe de meditao da manh na praia Chowpatty,
em Bombay, mas ele disse: Mas isso difcil. No me posso levantar to cedo. e
nunca repensar sobre o que lhe h dito sua mente. isto difcil? Agora saber: o
exerccio pode ser simples, mas sua mente no simples. A mente diz: Como vou
levantar s seis da manh?
Em uma ocasio, estava em uma grande cidade e o coletor dessa cidade veio para
ver-me s onze da noite. Eu estava a ponto de ir cama, e ele chegou: No! urgente.
Estou muito perturbado. uma questo de vida ou morte, disse-me. Assim, por favor,
me conceda ao menos meia hora. Insgnia me a meditar; de outra forma, poderia
suicidarme. Estou muito alterado, e estou to frustrado que algo deve acontecer em meu
mundo interno. Meu mundo externo est completamente perdido. Disse-lhe: Vem as
cinco da manh.
Ele disse: Isso no possvel. uma questo de vida ou morte, mas no se
pode levantar s cinco. Disse-me: Isso no possvel. Nunca madrugo tanto.
Muito bem, disse-lhe, ento vem as dez.Ele disse: Isso tambm ser difcil,
porque tenho que estar no escritrio para as dez e meia.
No pode tomar o dia livre, e uma questo de vida ou morte. Assim que lhe
disse: uma questo de sua vida e morte, ou de minha vida e morte? De quem? E
no era um homem pouco inteligente; era o suficientemente inteligente. Estes truques
eram muito inteligentes.
Assim no pense que sua mente no est empregando os mesmos truques. muito
inteligente, e como pensa que sua mente, nunca a questiona. No tua; s um
produto social. iNo

70

tua! Foi-te dada, impuseram-lhe isso fora. Ensinaram-lhe e condicionou de uma certa
maneira. Da mesma infncia, sua mente foi criada por outros: seus pais, a sociedade, os
professores. O passado est criando sua mente, influenciando sua mente. O passado
morto se est impondo a si mesmo sobre o vivo continuamente. Os professores so s
agentes: agentes do morto contra o vivo. Seguem te impondo coisas fora em sua
mente. Mas a mente est em uma relao to estreita contigo, a distncia to pequena,
que te identifica com ela.
Diz: Sou hindu. Volta a pens-lo, considera-o de novo. Voc no hindu.
Deram-lhe uma mente hindu. Nasceu simplesmente como um ser simples, inocente; no
um hindu, no um maometano. Mas lhe deram uma mente maometana, uma mente
hindu. Obrigaram-lhe, enjaularam-lhe, aprisionaram-lhe em uma condio em
particular, e logo a vida segue acrescentando coisas a esta mente, e esta mente se volta
pesada; pesa muito sobre ti. No pode fazer nada; a mente comea a impor-se fora
sobre ti. Suas experincias so acrescentadas mente. Constantemente, seu passado est
condicionando cada um de seus momentos pressente. Se te disser algo, no vais pensar
lhe o de uma maneira fresca, de uma maneira aberta. Sua velha mente, seu passado,
interpor-se, comear a falar e a tagarelar a favor ou em contra.
Recorda: sua mente no tua, seu corpo no teu; vem de seus pais. Sua mente
tampouco tua; tambm vem de seus pais. Quem voc ento?
Cada um est identificado ou com o corpo, ou com a mente. Pensa que jovem,
pensa que velho, pensa que hindu, pensa que jaina, que parsi. i No o ! Nasceu
como consciencia pura. Todo isso so prises. Estas tcnicas que parecem to simples
no sero simples para ti, porque esta mente criar constantemente muitssimas
complicaes e problemas.

Pergunta 3
Faz s uns poucos dias, veio um homem e me disse: Estou provando seu mtodo
de meditao, mas me diga em que Escritura se d? Se consegue me convencer de que
aparece em minha Escritura religiosa, resultar-me mais fcil de fazer.

Mas por que lhe resultar mais fcil de fazer se estiver escrito em uma Escritura?
Porque ento a mente no criar um problema. A mente dir: i Muito bem! Isto nos
pertence, assim faz-o. Se no estar escrito em nenhuma Escritura, a mente dir: O que
est fazendo? A mente fica contra isso.
Disse a esse homem: estiveste praticando este mtodo durante trs meses. Como
se sente?
Ele disse: Estupendamente. Sinto-me maravilhosamente. Mas me diga..., me d
alguma autoridade das Escrituras. Sua prpria sensao no uma autoridade em
modo algum. Diz: Sinto-me maravilhosamente. Tornei-me mais acalmado, mais
pacfico, mais amoroso. Sinto-me estupendamente. Mas sua prpria experincia no
a autoridade. A mente pede uma autoridade do passado.
Disse-lhe: No est escrito em nenhuma parte de suas Escrituras. Em troca, esto
escritas muitas coisas contra esta tcnica.
Sua cara ficou triste. E ento disse: Ento me resultar difcil faz-lo e
continuar.
por que sua experincia no tem nenhum valor?
O passado -o condicionamento, a mente- est continuamente te moldando e
destruindo sua presente. Assim recorda, e sei consciente. Sei ctico e dvida de sua
mente. No confie nela. S se pode alcanar este ato de maturidade que no confiar
em sua mente, estas tcnicas sero realmente simples, teis e operativas. Produziro
milagres; podem produzir milagres.
Estas tcnicas, estes mtodos no se podem compreender intelectualmente
absolutamente. Estou tentando o impossvel, mas, ento, o que estou tentando? No se
podem compreender intelectualmente, mas no h outra maneira de te fazer consciente
de certas tcnicas que podem trocar sua vida totalmente. S pode entender o intelecto,

71

e isso um problema. No pode entender outra coisa; s pode entender o intelecto. E
estas tcnicas no se podem entender intelectualmente, assim que como as comunicar?
Ou deveria te voltar capaz de compreender sem introduzir o intelecto, ou se
deveria encontrar algum mtodo para que estas tcnicas se possam fazer compreensveis
intelectualmente. O segundo no possvel, mas o primeiro, sim.
Ter que comear intelectualmente, mas no aferre a isso. Quando te disser:
Faz, trata de faz-lo. Se comear a acontecer algo dentro de ti, ento ser capaz de
deixar de lado seu intelecto e te aproximar de mim diretamente sem o intelecto, sem
nenhum esforo, sem o mediador. Mas comea fazendo algo. Podemos seguir falando
durante anos e anos, sua mente se pode abarrotar de muitas coisas, mas isso no te vai
ajudar. Mas bem, pode que te faa mal, porque comear ou seja muitas coisas. E se
souber muitas coisas, estar confuso. No bom saber muitas costure. bom saber um
pouco e pratic-lo. Uma tcnica simples pode ser til; algo que se faz, sempre til. por
que difcil faz-la?
No fundo, tem medo. Medo a que se o fizer, pode que algo deixe de acontecer:
isso o que te assusta. Pode que parea paradoxal, mas vim encontrando a tantas, tantas
pessoas que pensam que querem trocar. Dizem que necessitam a meditao, pedem uma
transformao profunda, mas no fundo tambm tm medo. So ambivalentes: dobre;
tm duas mentes. Seguem perguntando o que fazer, e nunca o fazem. Ento por que
seguem perguntando? Simplesmente para enganar-se a si mesmos com que esto
realmente interessados em transformar-se a si mesmos. Essa a razo pela que
perguntam.
Isto lhes d uma fachada, uma aparncia de que esto realmente, sinceramente,
interessados em trocar. Por isso perguntam, vo a este gur ou ao outro, encontram,
provam, mas nunca fazem nada. No fundo tm medo.
Erich Fromm tem escrito um livro, O medo liberdade. O ttulo parece
contraditrio. Todo mundo pensa que gosta da liberdade; todo mundo pensa que est
tentando obter a liberdade; neste mundo e tambm no outro. Queremos moksha, a
liberao, queremos ser liberados de todas as limitaes, de todas as escravides.
Queremos ser totalmente livres, dizem. Mas Erich Fromm diz que o homem tem medo
liberdade. Queremo-la, seguimos dizendo que a queremos, seguimos nos convencendo
a ns mesmos de que a queremos, mas no fundo temos medo liberdade. No a
queremos! por que? por que esta dualidade?
A liberdade d medo, e a meditao a liberdade mais profunda possvel. No s
te libera das limitaes externas; libera-te da escravido interna: a mente mesma, a base
da escravido. Libera-te de todo o passado. No momento em que no tem mente, o
passado desapareceu. H transcendido a histria; j no h sociedade, nem religio, nem
Escritura, nem tradio, porque todo isso tem sua morada na mente. J no passou, nem
futuro, porque o passado e o futuro formam parte da mente, a memria e a imaginao.
Ento est aqui e agora no presente. J no vai haver nenhum futuro. Haver agora
e agora e agora: um agora eterno. Ento est completamente liberado; transciendes toda
tradio, toda histria, corpo, mente, tudo. Algum se libera daquilo temente. Tal o
grau de liberdade; ento onde estar voc? Em semelhante liberdade, pode existir voc?
Em semelhante liberdade, em semelhante imensido, pode ter seu pequeno eu, seu
ego? Pode dizer eu sou?
Pode dizer: Estou em cativeiro, porque pode conhecer seu limite. Quando no
existe cativeiro no h nenhum limite. Volta-te simplesmente um estado, nada mais...;
uma nada, um vazio absolutos. Isso d medo, de modo que a gente segue falando da
meditao, sobre como faz-la, e a gente segue sem faz-la.

72

Todas as perguntas surgem deste medo. Sente esse medo. Se o conhecer,
desaparecer. Se no o conhecer, continuar. Est disposto a morrer no sentido
espiritual? Est disposto a no ser?
Sempre que algum acudia a Buda, ele dizia: Esta a verdade bsica: que no .
E como no , no pode morrer, no pode nascer; e como no , no pode sofrer, ser
escravo. Est disposto a aceitar isto? Buda perguntava: Est disposto a aceitar isto?
Se no estar disposto a aceitar isto, ento no prove agora a meditao. Em primeiro
lugar trata de descobrir se for realmente ou no. Primeiro medita sobre isto: h algum
"eu"? H alguma substncia dentro ou s uma combinao?
Se consegue descobri-lo, ver que o corpo uma combinao. Algo veio que sua
me, algo veio que seu pai, e todo o resto veio que a comida. Isto seu corpo. Neste
corpo no , no h eu. Contempla-o na mente: algo veio que aqui, e algo de l. A
mente no tem nada que seja original. s uma acumulao.
Descobre se houver algum eu na mente. Se aprofundar, ver que sua identidade
como uma cebola. Tira uma capa e surge outra capa; tira outra capa e ainda surge
outra capa. Segue tirando capas, e ao final chega a uma nada. Com todas as capas
tiradas, no h nada dentro. O corpo e a mente so como cebolas. Quando tiraste o
corpo e a mente, chega a encontrar uma nada, um abismo, um vazio sem fundo. Buda o
chamou shunya.
Encontrar este shunya, encontrar este vazio, produz medo. Esse medo est a. Por
isso nunca praticamos a meditao. Falamos sobre ela, mas nunca fazemos nada a
respeito. Esse medo est a. Sabe no mais fundo de ti que h um vazio, mas no te pode
escapar deste medo. Faa o que faa, o medo seguir a a menos que enfrente a ele. Essa
a nica maneira. Uma vez que te tenha enfrentado a seu nada, uma vez que saiba que
como um espao, shunya, ento j no haver medo. Ento no pode haver nenhum
medo, porque este shunya, este vazio, no pode ser destrudo. Este vazio no vai morrer.
O que ia morrer j no existe; no era mais que as capas de uma cebola.
Essa a razo pela que muitas vezes, em profunda meditao, quando um se
aproxima desta nada, algum se assusta e comea a tremer. A gente sente que vai
morrer, a gente quer escapar desta nada e retornar ao mundo. Muitos retornam; e ento
nunca voltam a olhar para dentro. A meu entender, todos e cada um de vs provou em
uma ou outra vida alguma tcnica de meditao. estiveste perto de um nada, e ento o
medo se apoderou de ti e escapou. E no profundo de suas lembranas do passado, essa
lembrana segue a; isso se converte no obstculo. Sempre que pensa de novo em provar
a meditao, a lembrana do passado que h no profundo de sua mente inconsciente
volta a te turvar e diz: Segue pensando nisso; no o faa. J o fez uma vez.
difcil encontrar a um homem -e eu observei a muitos- que no tenha provado a
meditao uma ou duas vezes em alguma vida. A lembrana est a, mas voc no
consciente dele, no consciente de onde est a lembrana. Est a. Cada vez que
comea a fazer algo, converte-se em um obstculo; isto e aquilo comeam a te deter de
muitas maneiras. De modo que se estiver realmente interessado na meditao, te
precava de seu prprio medo a ela. Sei sincero com isso: tem medo? Se tiver medo,
ento primeiro ter que fazer algo com seu medo, no com a meditao.
Buda provou muitas estratagemas. s vezes, algum lhe dizia: Tenho medo de
provar a meditao. E isto indispensvel: ter que lhe dizer ao professor que tem
medo. Ao professor no lhe pode enganar.., e no h nenhuma necessidade: te enganar
a ti mesmo. Assim que cada vez que algum lhe dizia: Tenho medo meditao,
Buda dizia:

73

Est cumprindo o primeiro requisito. Se voc mesmo disser que tem medo
meditao, ento algo se volta possvel. Ento se pode fazer algo, porque tem
descoberto um pouco muito profundo. Assim que o que este medo? Medita sobre isso.
V e saca luz de onde vem, qual sua origem.
Todo medo tem que ver basicamente com a morte. Seja qual seja sua forma, sua
modalidade, seja qual seja sua feitura, seu nome, todo medo tem que ver com a morte.
Se aprofundar, ver que tem medo morte.
Se algum vinha a Buda e lhe dizia: Tenho medo morte, dei-me conta disso,
Buda dizia: Ento vete ao lugar onde incineram os corpos, vete ao cemitrio, e medita
sobre uma pira funerria. Todos os dias h gente que morre; ser incinerada. Fica no
marghat -cemitrio- e medita sobre a pira ardendo. Quando se forem seus familiares,
voc fique. Simplesmente, olhe o fogo, o corpo que arde. Quando todo se esteja
convertendo em fumaa, to somente olha-o profundamente. No pense; simplesmente,
medita sobre isso durante trs, seis, nove meses.
Quando se converter em certeza que no pode escapar de sua morte; quando tiver
uma certeza absoluta de que a morte a rota da vida, de que a morte est implcita na
vida, de que a morte vai acontecer, que no h escapatria, e que j est nisso, s ento
vem mim.
depois de meditar sobre a morte, depois de ver todos os dias, dia e noite, corpos
mortos queimando-se, desfazendo-se em cinza -s fica um pouco de fumaa, e logo
desaparece-, depois de meditar durante meses seguidos, surgir uma certeza: a certeza
de que a morte inevitvel. Em realidade, a nica certeza. O nico seguro na vida a
morte. Todo o resto incerto: pode que passe, pode que no. Mas a respeito da morte
no pode dizer que pode que acontecer pode que no. vai passar; vai acontecer. J
aconteceu. No momento em que entrou na vida, entrou na morte. J no se pode fazer
nada a respeito.
Quando a morte segura, no h medo. O medo sempre sobre coisas que se
podem trocar. Se a morte for acontecer, o medo desaparece. Se pode troc-lo, se pode
fazer algo com respeito morte, o medo seguir a. Se no se pode fazer nada, se j
estiver nela, ento absolutamente seguro que o medo desaparecer. Se o medo morte
tivesse desaparecido, Buda te permitiria meditar. Diria-te: Agora pode meditar.
Assim entra voc tambm no profundo de sua mente. E ouvir estas tcnicas s
resultar til quando se romperem suas barreiras internas, quando desparezca o medo
interno e tenha a certeza de que a morte a realidade. De modo que se morrer na
meditao, no h medo: a morte inevitvel. Inclusive se a morte ocorre na meditao,
no h medo. S ento pode avanar; e ento pode avanar rpido como um foguete,
porque j no h barreiras.
No a distncia o que toma muito tempo, a no ser as barreiras. Pode avanar
neste mesmo momento se no haver nenhuma barreira. J est a, salvo pela barreira.
uma carreira de cercas, e voc segue pondo mais e mais cerca. Sente-se bem quando
cruza uma cerca; sente-se bem por ter acontecido a cerca. E o estpido do caso, o parvo
do caso que voc ps ali a cerca para comear. Nunca esteve ali. Voc segue pondo
cercas, e logo as saltando, e logo sentindo-se bem; logo segue pondo mas cercas, e logo
saltando. Move-te em crculo e nunca, nunca chega ao centro.
A mente cria cercas porque a mente tem medo. Dar-te muitas explicaes de por
que no est meditando. No lhe cria. Aprofunda, descobre a causa bsica. por que uma
pessoa segue falando de comida e, entretanto, alguma vez come? Que problema h?
Parece que essa pessoa est louca!

74

Outro homem segue falando do amor e nunca ama, outro homem segue falando de
outra coisa e nunca faz nada a respeito. Este bate-papo se volta obsessiva; converte-se
em uma compulso. A gente segue, a gente considera que falar fazer. Falando tem a
impresso de que est fazendo algo, de modo que se sente a gosto. Est fazendo algo; ao
menos est falando, ao menos est lendo, ao menos est escutando. Isto no fazer. Isto
enganoso; no caia no engano.
Falarei aqui destes cento e doze mtodos, no para alimentar sua mente, no para
te fazer mais erudito, no para que esteja melhor informado. No estou tratando de te
converter em um fogaru. Estou falando aqui para te proporcionar certa tcnica que
pode trocar sua vida. Assim, qualquer que seja o mtodo que te atraia, no comece a
falar dele, ponha em prtica. No fale e faz-o. Sua mente expor muitas perguntas.
Indaga com primeiro profundidade, antes de me perguntar. Primeiro indaga com
profundidade se essas perguntas forem realmente significativas ou se sua mente te est
enganando.
Primeiro, faz; logo, pergunta. Ento suas perguntas sero prticas. E eu sei o que
pergunta foi feita para pr em prtica a tcnica, e o que pergunta foi feita simplesmente
por curiosidade, simplesmente pelo intelecto. Assim em adiante no responderei a suas
perguntas intelectuais em modo algum. Faz algo; ento suas perguntas se voltam
significativas. Estas perguntas que dizem: Este exerccio muito simples, no se
expem depois de fazer. Isto no to simples. Ao final devo repetir de novo:
J a verdade.
S necessrio um certo despertar.
No tem que ir a nenhuma parte. Tem que entrar em ti mesmo, e o pode fazer
neste mesmo momento. Se pode deixar de lado sua mente, entra aqui e agora.
Estas tcnicas so para deixar de lado sua mente. Estas tcnicas no so realmente
para meditar; so para deixar de lado sua mente. Uma vez que a mente no est, est
voc!
Acredito que isto suficiente por hoje, ou inclusive mais que suficiente.

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Captulo 5

Cinco Tcnicas de Ateno

Os Sutras

Shiva Responde:

5 Com a ateno entre as sobrancelhas, deixa que a mente esteja diante do
pensamento. Que a forma se encha com essncia da respirao at o cocuruto e que ali
se transborde como luz.

6 Durante sua atividade mundana, mantn a ateno entre duas respiraes e,
com esta prtica, volta a nascer em uns poucos dias.

7 Com a respirao intangvel no centro da frente, quando chegar ao corao no
momento de dormir, tenha controle sobre seus sonhos e sobre a morte mesma.

8 Com suprema devoo, te centre nos dois pontos de enlace da respirao
e conhece que conhece.

9 Te tombe como um morto. Quando estiver furioso, permanece assim. Ou olhe
fixamente sem mover uma pestana. Ou chupeta algo e te converta na chupadura.

Quando um dos grandes filsofos gregos, Pitgoras, chegou ao Egito para
ingressar em uma escola - uma escola esotrica secreta de misticismo-, foi rechaado. E
Pitgoras tinha uma das melhores mentes jamais criadas. No podia entend-lo. Voltou
a solicit-lo uma e outra vez, mas lhe disseram que a menos que passasse por um certo
adestramento de jejum e de respirao, no lhe podiam permitir ingressar na escola.
diz-se que Pitgoras disse: vim a procurar conhecimento, no algum tipo de
disciplina.Mas as autoridades da escola disseram: No podemos te dar conhecimentos
a menos que seja diferente. E a verdade que no nos interessam absolutamente os
conhecimentos, interessa-nos a experincia real. Nenhum conhecimento conhecimento
a no ser que se viva e fique em prtica. Assim ter que jejuar durante quarenta dias,
respirando continuamente de uma certa maneira, com uma certa conscincia em certos
pontos.
No havia mais remdio, assim Pitgoras teve que acontecer este adestramento.
depois de quarenta dias de jejuar e respirar, consciente, atento, permitiram-lhe ingressar
na escola. diz-se que Pitgoras disse: No lhe esto permitindo entrar no Pitgoras.
Sou um homem diferente, renasci. Tinham razo e eu estava equivocado, porque ento
todo meu ponto de vista era intelectual. Por meio desta purificao, meu centro de ser
trocou. desceu que intelecto ao corao. Agora posso sentir as coisas. antes deste
adestramento s podia compreender mediante o intelecto, mediante a cabea. Agora
posso sentir. Agora a verdade no para mim um conceito, a no ser uma vida. No vai
ser uma filosofia, a no ser, mas bem, uma experincia: existencial.
Qual foi o adestramento pelo que aconteceu? Esta quinta tcnica foi a tcnica que
proporcionaram ao Pitgoras. A proporcionaram no Egito, mas a tcnica a ndia.

5 Centra sua ateno no terceiro olho.

Quinta tcnica de respirao: Com a ateno entre as sobrancelhas, deixa que a
mente esteja diante do pensamento. Que a forma se encha com essncia da respirao
at o cocuruto e que ali se transborde como luz.

Esta a tcnica que proporcionaram ao Pitgoras. Pitgoras voltou para a Grcia
com esta tcnica, e se converteu verdadeiramente na fonte, no alicerce de todo o
misticismo ocidental. Ele pai de todo o misticismo ocidental.
Esta tcnica um dos mtodos mais profundos. Tenta compreender isto: Com a
ateno entre as sobrancelhas... A fisiologia moderna, a investigao

79

cientfica, diz que entre as sobrancelhas h uma glndula que a parte mais misteriosa
do corpo. Esta glndula, denominada glndula pineal, o terceiro olho dos tibetanos;
shivanetra: o olho da Shiva do tantra. Entre os dois olhos existe um terceiro olho, mas
no est operativo. Est a, pode funcionar em qualquer momento, mas no funciona
naturalmente. Tem que fazer algo para abri-lo. No est cego; simplesmente est
fechado. Esta tcnica para abrir o terceiro olho.
Com a ateno entre as sobrancelhas... Fecha os olhos, e enfoca os dois olhos em
meio das duas sobrancelhas. te centre justo no meio, com os olhos fechados, como se
estivesse olhando com os dois olhos. Ponha nisso toda sua ateno.
Este um dos mtodos mais singelos para estar atento. No pode estar atento a
outra parte do corpo to facilmente. Esta glndula absorve a ateno melhor que
nenhuma outra coisa. Se lhe emprestar ateno, seus dois olhos ficam hipnotizados com
o terceiro olho. Ficam fixos; no se podem mover. Se trficos de pr a ateno em
qualquer outra parte do corpo, difcil. Este terceiro olho capta a ateno, fora a
ateno; magntico para a ateno. De modo que todos os mtodos de todo o mundo o
usaram. o mais singelo para adestrar sua ateno, porque no s est voc tratando de
estar atento; a glndula mesma te ajuda, magntica. Sua ateno levada a ela fora.
absorvida.
Nas antigas escrituras tntricas se diz que, para o terceiro olho, a ateno
comida. Tem fome; esteve faminto durante vistas e vistas. Se lhe emprestar ateno,
volta para a vida. Volta para a vida! Lhe d comida. E uma vez que sabe que a ateno
comida, uma vez que adverte que sua ateno magnticamente absorvida, atrada,
captada pela glndula mesma, a ateno no j algo difcil. S ter que saber qual o
ponto correto. Assim fecha os olhos, deixa que os dois olhos vo justo ao mdio, e sente
o ponto. Quando estiver perto do ponto, de repente seus olhos ficaro fixos. Quando se
voltar difcil mov-los, ento date conta que deste com o ponto correto.

Com a ateno entre as sobrancelhas, deixa que a mente esteja diante do
pensamento...

Se a ateno estiver a, pela primeira vez sentir um estranho fenmeno. Pela
primeira vez ver os pensamentos correndo ante ti; converter-te na testemunha.
como a tela de um cinema: os pensamentos correm e voc uma testemunha. Uma vez
que sua ateno est enfocada no centro do terceiro olho, volta-te imediatamente a
testemunha dos pensamentos.
Normalmente, no a testemunha, est identificado com os pensamentos. Se
chegar a ira, volta-te a ira. Se se mover um pensamento, no a testemunha; funde-te
com o pensamento, identifica-te, e te move com ele. Converte-te no pensamento;
tomadas a forma do pensamento. Quando chega o sexo te volta o sexo, quando chega a
ira te volta a ira, quando chega a avareza te volta a avareza. Qualquer pensamento que
se mova se identifica contigo. No tem nenhum espao entre voc e o pensamento.
Mas concentrado no terceiro olho, de repente te volta uma testemunha. Atravs do
terceiro olho te converte na testemunha. Atravs do terceiro olho pode ver os
pensamentos movendo-se como nuvens no cu ou gente que passa pela rua.
Est sentado junto janela olhando o cu ou s pessoas da rua; no est
identificado. Mantm-te distante, como quem observa de uma colina: diferente. Se
houver ira, pode olh-la como a um objeto. J no sente que voc est zangado. Sente
que est rodeado de ira -uma nuvem de ira chegou a ti- mas no a ira. E se no ser a
ira, a ira se volta impotente, no pode te afetar; permanece sem perturbar. A ira vir
uma e outra vez, mas voc permanecer centrado em ti mesmo.
Esta quinta tcnica uma tcnica para encontrar a testemunha. Com a ateno
entre as sobrancelhas, deixa que a mente esteja diante do pensamento.

80

Agora, observa seus pensamentos; agora, encontra seus pensamentos.
Que a forma se encha com essncia da respirao at o cocuruto e que ali se
transborde como luz.
Quando a ateno est centrada no centro do terceiro olho, entre as duas
sobrancelhas, acontecem duas coisas. Algum que, de repente, volta-te uma
testemunha.
Isto pode acontecer de duas maneiras. Volta-te uma testemunha e estar centrada
no terceiro olho. Tenta ser uma testemunha. No importa o que esteja passando; tenta
ser uma testemunha. Est doente, o corpo est cheio de dor, tem desdita e sofrimento, o
que seja: sei uma testemunha disso. Independentemente do que esteja passando, no te
identifique com isso. Sei uma testemunha, um observador. Ento, se se voltar possvel
ser uma testemunha, estar centrado no terceiro olho.
inversa tambm acontece. Se est centrado no terceiro olho, voltar-te uma
testemunha.
Estas duas coisas so partes de uma sozinha. Assim que o primeiro: ao estar
centrado no terceiro olho, surgir a testemunha. Agora pode presenciar seus
pensamentos. Isto ser o primeiro. E o segundo ser que agora poder sentir a vibrao,
sutil, delicada, da respirao. Agora poder sentir a forma da respirao, a essncia
mesma da respirao.
Primeiro trata de compreender o que quer dizer com a forma, com a essncia
da respirao. Enquanto respira, no est respirando s ar. A cincia diz que s est
respirando ar: somente oxignio, hidrognio e outros gases combinados em forma de ar.
Dizem que est respirando ar! Mas o tantra diz que o ar to somente um veculo, no
o autntico. Est respirando prana: vitalidade. O ar s o veculo; o prana o
contedo. Est respirando prana, no s ire.
A cincia moderna ainda no capaz de descobrir se houver algo como o prana,
mas alguns investigadores advertiram algo misterioso. A respirao no simplesmente
ar. Isto tambm o advertiram muitos investigadores modernos. Ter que mencionar um
nome em particular: Wilhelm Reich, um psiclogo alemo que o chamou energia
orgnica. quo mesmo o prana. Reich diz que quando respira, o ar s o recipiente,
e h um contedo misterioso que se pode denominar orgn ou prana ou lan vital. Mas
muito sutil. Em realidade, no material. O ar o material - o recipiente material-,
mas algo sutil, imaterial, move-se por ele.
Seus efeitos se podem sentir. Quando est com uma pessoa muito vital, sente que
surge em ti certa vitalidade. Se estiver com uma pessoa muito doente, sente-se sugado,
como se lhe tivessem tirado algo. Quando vai ao hospital, por que se sente to cansado?
Esto-lhe sugando por toda parte. Toda a atmosfera do hospital doentia, e todo mundo
ali necessita mais lan vital, mais prana. Se estiver ali, de repente seu prana comea a
sair de ti. por que s vezes se sente sufocado quando est entre uma massa de gente?
Porque esto chupando seu prana. Quando est sozinho sob o cu pela manh, sob as
rvores, de repente sente uma grande vitalidade em ti: o prana. Cada pessoa necessita
um espao particular. Se no se der esse espao, seu prana sugado.
Wilhelm Reich fez muitos experimentos, mas lhe consideraram louco. A cincia
tem suas prprias supersties, e a cincia uma coisa muito ortodoxa. A cincia ainda
no pode advertir que h nada mais que ar, mas a ndia esteve experimentando com isso
h sculos.
Pode que tenha ouvido ou pode que tenha visto algum entrar em samadhi,
consciencia csmica -samadhi subterrneo-, durante dias seguidos, sem que penetre
nada de ar. Um homem entrou em semelhante samadhi subterrneo no Egito em 1880
durante quarenta anos. Todos os que o tinham enterrado morreram, porque devia sair de
seu samadhi em 1920, quarenta anos depois. Em 1920 ningum acreditava que o
encontrariam vivo, mas o encontraram vivo. depois disso viveu outros dez anos. tornou-
se completamente plido, mas estava

81

vivo. E no havia nenhuma possibilidade de que lhe chegasse nada de ar...
Os mdicos e outra gente lhe perguntavam: Qual o segredo?. Ele dizia: No
sabemos. S sabemos que o prana pode entrar e fluir em qualquer parte.
O ar no pode penetrar, mas o prana sim. Uma vez que sabe que pode absorver
prana diretamente, sem o recipiente, pode entrar em samadhi, inclusive durante sculos.
Ao estar centrado no terceiro olho, de repente pode observar a essncia mesma da
respirao; no a respirao, a no ser a essncia mesma da respirao, o prana. E se
pode observar a essncia da respirao, o prana, est no ponto do que acontece o salto,
a grande mudana.
O sutra diz: Que a forma se encha com essncia da respirao at o cocuruto... E
quando chegar a sentir a essncia da respirao, o prana, imagina que sua cabea est
cheia de prana; simplesmente, imagina-o. No necessrio nenhum esforo.
Explicarei-te como funciona a imaginao. Quando estiver enfocado no centro do
terceiro olho, imagina-o, e acontece, imediatamente.
Agora mesmo, sua imaginao impotente; segue imaginando e no acontece
nada. Mas s vezes, sem te dar conta, na vida corrente tambm passam coisas. Est
imaginando algo sobre seu amigo e, de repente, batem na porta. Diz que uma
coincidncia que tenha vindo seu amigo. s vezes, sua imaginao funciona quo
mesmo uma coincidncia. Mas sempre que isto passe, a partir de agora trata de recordar
e analis-lo tudo. Sempre que advertir que sua imaginao se tornou real, entra em ti
mesmo e observa. Em algum ponto sua ateno deve ter estado perto do terceiro olho.
Sempre que acontece esta coincidncia, no uma coincidncia. Parece que o porque
no conhece a cincia secreta. Sem sab-lo, sua mente deve haver-se aproximado do
centro do terceiro olho. Se sua ateno estiver no terceiro olho, a imaginao
suficiente para criar qualquer fenmeno.

Este sutra diz que quando estiver centrado entre as sobrancelhas e possa sentir a
essncia mesma da respirao, que a forma se encha. Imagina ento que esta essncia
est enchendo toda sua cabea, especialmente o cocuruto, o sahasrar, o centro psquico
mais elevado. E no momento em que imagine, encher-se. E que ali -no cocuruto-
transborde-se como luz. Esta essncia de prana est transbordando-se desde seu
cocuruto como luz. E comear a transbordar-se, e baixo esse transbordamento de luz
se sentir renovado, voltar a nascer, completamente novo. Isso o que significa o
renascimento interno.
Assim duas coisas: primeiro, quando est centrado no terceiro olho, sua
imaginao se volta potente, poderosa. Essa a razo pela que se insistiu tanto na
pureza. antes de realizar estas prticas, sei puro. A pureza no um conceito moral para
o tantra, a pureza significativa; porque se est centrado no terceiro olho e sua mente
impura, sua imaginao se pode voltar perigosa: perigosa para ti, perigosa para outros.
Se est pensando em assassinar a algum, se esta idia estiver na mente, simplesmente
imagin-lo pode matar a essa pessoa. Por isso fica tanta insistncia em ser puro
primeiro.
Ao Pitgoras disseram que acontecesse o jejum, por um tipo especfico de
respirao -esta respirao- porque aqui a gente est movendo-se em um terreno muito
perigoso. Porque onde h poder h perigo, e se a mente impura, sempre que conseguir
poder seus pensamentos impuros se apoderaro de ti imediatamente.
imaginaste matar muitas vezes, mas, felizmente, a imaginao no pode funcionar.
Se funcionar, se se fizer realidade imediatamente, voltar-se perigosa; no s para
outros, mas tambm tambm para ti mesmo, porque pensaste muitas vezes em
suicidarte. No ter nada de tempo para trocar; acontecer imediatamente.
Pode que tenha observado a algum sendo hipnotizado. Quando algum
hipnotizado, o

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hipnotizador pode dizer algo e imediatamente a pessoa hipnotizada obedece.
Independentemente de quo absurda seja a ordem, do irracional ou inclusive quo
impossvel seja, a pessoa hipnotizada a obedece. O que est acontecendo? Esta quinta
tcnica est na base de todo hipnotismo. Sempre que se est hipnotizando a algum, lhe
diz que enfoque seus olhos em um ponto concreto: em alguma luz, em algum ponto da
parede ou alguma outra coisa, ou nos olhos do hipnotizador.
Quando enfoca os olhos em qualquer ponto concreto, em um prazo de trs
minutos sua ateno interna comea a fluir para o terceiro olho. E no momento em que
sua ateno interna comea a fluir para o terceiro olho, sua cara comea a trocar. E o
hipnotizador sabe quando comea a trocar sua cara. De repente, sua cara perde toda sua
vitalidade. volta-se inanimada, como se estivesse profundamente dormida. O
hipnotizador sabe imediatamente quando sua cara perdeu o brilho, a vitalidade. Isso
significa que agora a ateno est sendo absorvida pelo centro do terceiro olho. Sua cara
se tornou inanimada; toda a energia est indo para o centro do terceiro olho.
Agora o hipnotizador sabe imediatamente que algo que diga, acontecer. Diz-te:
Agora te vais dormir profundamente; dormir imediatamente. Diz-te: Agora est
perdendo o sentido; perder o sentido imediatamente. Agora se pode fazer algo. Se te
disser: Agora te converteste no Napolen, voltar-te Napolen. Comear a te
comportar como um Napolen, comear a falar como Napolen. Seus gestos trocaro.
Seu inconsciente receber a ordem e criar a realidade. Se padecer uma enfermidade,
agora lhe pode ordenar que a enfermidade desapareceu, e desaparecer. Ou se pode criar
qualquer enfermidade nova.
Pondo simplesmente uma pedra corrente da rua em sua mo, o hipnotizador pode
dizer: O que tem na mo fogo, e sentir um calor imenso; sua mo se queimar; no
s na mente, mas tambm realmente. Sua pele se queimar realmente. Ter uma
sensao abrasadora. O que est acontecendo? No h fogo, s uma pedra corrente,
fria. Como? Como acontece esta queimadura? Est enfocado no centro do terceiro olho,
o hipnotizador est fazendo sugestes a sua imaginao, e se esto fazendo realidade. Se
o hipnotizador disser: Agora est morto, morrer imediatamente. Seu corao se
parar. Parar-se.
Isto acontece a causa do terceiro olho. No terceiro olho, a imaginao e a
materializao no so duas coisas. A imaginao a realidade. Imagina algo, e assim.
No h diferena entre sonho e realidade. No h diferena entre sonho e realidade!
Sonha-o, e se volta real. Por isso Shankara h dito que todo este mundo no mais que
o sonho do divino..., o sonho do divino! Isto se deve a que o divino est centrado no
terceiro olho -sempre, eternamente-, de modo que algo que sonha o divino, volta-se real.
Se voc tambm est centrado no terceiro olho, algo que sonhe se voltar real.
Sariputta foi ver a Buda. Meditou profundamente, e ento comearam a lhe chegar
muitas coisas, muitas vises, como acontece a qualquer que entre em meditao
profunda. Comeou a ver cus, comeou a ver infernos, comeou a ver anjos, deuses,
demnios. E eram verdadeiros, to reais que foi correndo a ver a Buda para lhe dizer
que tinha tido tal e qual viso. Mas Buda disse: No nada; s sonhos. i S sonhos!
Mas Sariputta disse: So to reais... Como vou dizer que so sonhos? Quando
vejo uma flor em minha viso, mais real que qualquer flor no mundo. Tem fragrncia;
posso toc-la. Quando te vejo, disse a Buda, no te vejo to real. Essa flor mais real
que voc aqui diante de mim, assim que como posso distinguir entre o que real e o que
sonho?
Buda disse: Agora que est centrado no terceiro olho, sonho e realidade so uma
s coisa. O que esteja sonhando ser real, e tambm inversa.

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Para quem est centrado no terceiro olho, os sonhos se faro realidade e toda a
realidade se voltar como um sonho, porque quando seu sonho se pode fazer real, sabe
que no h nenhuma diferena bsica entre sonho e realidade. De modo que quando
Shankara diz que todo este mundo s maia, um sonho do divino, no uma
proposio terica, no uma afirmao filosfica. , mas bem, a experincia interna
de algum que est centrado no terceiro olho.
Quando estiver centrado no terceiro olho, imagina que a essncia do prana se
transborda do cocuruto, como se est sentado sob uma rvore e caem flores, ou como se
est sob o cu e de repente uma nuvem comea a chover, ou como se est sentado pela
manh e sai o Sol e comeam a chegar seus raios. Imagina-o, e imediatamente h um
transbordamento: um transbordamento de luz que cai do cocuruto. Este
transbordamento te re-cria, d-te um novo nascimento. tornaste a nascer.

6 Te centre na pausa durante suas atividades cotidianas.

Sexta tcnica de respirao: Durante sua atividade mundana, mantn a ateno
entre duas respiraes e, com esta prtica, volta a nascer em uns poucos dias.

Durante sua atividade mundana, mantn a ateno entre duas respiraes... te
esquea das respiraes: manten atento ao espao entre elas. chegou uma respirao:
antes de que empreenda a volta, antes de que seja exalada, vem a pausa, o intervalo.
Uma respirao saiu; antes de que se tome de novo, a pausa. Durante sua atividade
mundana, mantn a ateno entre duas respiraes e, com esta prtica, volta a nascer
em uns poucos dias. Mas ter que faz-lo continuamente. Esta sexta tcnica ter que p-
la em prtica continuamente. Por isso se menciona: Durante sua atividade mundana...
Independentemente do que esteja fazendo, mantn sua ateno na pausa entre duas
respiraes. Mas ter que pratic-lo durante a atividade.
falamos que uma tcnica similar. S h esta diferena agora, que ter que pratic-
la durante a atividade mundana. No a pratique aisladamente. Esta prtica para faz-la
enquanto esteja realizando outra coisa. Est comendo: segue comendo e estate atento
pausa. Est andando: segue andando e estate atento pausa. Te vais dormir: te deite,
deixa que chegue o sonho, mas segue atento pausa. por que durante a atividade?
Porque a atividade distrai a mente, a atividade requer sua ateno uma e outra vez. No
te distraia, manten fixo na pausa. E no deixe a atividade, deixa que a atividade
continue. Ter duas capas de existncia: fazer e ser.
Temos duas capas de existncia: o mundo de fazer e o mundo de ser; a
circunferncia e o centro. Segue trabalhando na periferia, na circunferncia; no o pares.
Mas segue trabalhando com a ateno tambm no centro. O que acontecer? Sua
atividade se converter em uma atuao, como se estivesse representando um papel.
Est representando um papel; por exemplo, em uma funo teatral. Tornaste-te
Ramo, ou te tornaste Cristo. Segue atuando como Cristo ou como Ramo, e, mesmo
assim, segue sendo voc mesmo. No centro, sabe quem ; na periferia segue atuando
como Ramo, Cristo ou quem . Sabe que no Ramo; est atuando. Sabe quem . Sua
ateno est centrada em ti; sua atividade continua na circunferncia.
Se praticar este mtodo, sua vida inteira suceder em uma larga representao
dramtica. Ser um ator representando papis, mas centrado continuamente na pausa. Se
esquecer a pausa, ento no est representando papel algum; tornaste-te o papel. Ento
no uma representao

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dramtica; confundiste-o com a vida. Isso o que temos feito. Todo mundo pensa que
est vivendo a vida. No a vida, a no ser s um papel; um papel que te foi outorgado
pela sociedade, pelas circunstncias, pela cultura, pela tradio, o pas, a situao. Foi-te
outorgado um papel e o est representando; identificaste-te com ele. Para romper essa
identificao est esta tcnica.
Krishna tem muitos nomes. Krishna um dos grandes atores. Est continuamente
centrado em si mesmo e representando; representando muitos papis, muitos jogos, mas
nunca srio, em modo algum. A seriedade se deriva da identificao. Se te voltar
realmente Ramo na representao dramtica, ento indevidamente haver problemas.
Esses problemas sairo de sua seriedade. Quando Sita raptada, pode ter um ataque ao
corao, e ter que parar toda a comdia. Se te voltar realmente Ramo, o ataque ao
corao seguro..., inclusive a parada cardaca.
Mas s um ator. Sita raptada, mas no se raptou nada. Voltar para sua casa e
dormir em paz. Nem sequer em um sonho te parecer que Sita foi raptada. Quando Sita
foi raptada realmente, o mesmo Ramo estava chorando, soluando e perguntando s
rvores: Onde foi minha Sita? Quem se deu procurao que ela? Mas isto o que ter
que compreender. Se Ramo est chorando realmente e perguntando s rvores,
identificou-se. J no Ramo; j no uma pessoa divina.
Isto o que ter que recordar: que para Ramo, sua vida real tambm era s um
papel. Viu a outros atores representando o papel de Ramo, mas o mesmo Ramo estava
to somente representando um papel; em um cenrio maior, obvio.
ndia tem uma histria muito bela sobre isto. Acredito que esta histria nica;
em nenhuma outra parte do mundo existe algo assim. diz-se que Valmiki escreveu o
Ramayana antes de que nascesse Ramo, e que logo Ramo teve que segui-lo. Assim, em
realidade, a primeira funo de Ramo foi tambm s uma representao dramtica. A
histria foi escrita antes de que Ramo nascesse, e ento Ramo teve que segui-la. O que
ia fazer? Quando um homem como Valmiki escreve a histria, Ramo tem que segui-la.
Assim que tudo est prefixado de algum modo. Sita tinha que ser raptada e a guerra
tinha que acontecer.
Se pode compreende isto, ento pode compreender a teoria do a no ser, bhagya:
o destino. Tem um significado muito profundo. E o significado : se considerar que
tudo est prefixado para ti, sua vida se volta uma representao dramtica. Se est
representando o papel de Ramo no drama, no pode troc-lo; tudo est prefixado,
inclusive seu dilogo. Se lhe disser algo a Sita, simplesmente repete algo que est
prefixado: No pode troc-lo se toma a vida como um pouco prefixado.
Por exemplo, vais morrer em um dia especfico: est prefixado. Quando estiver
morrendo, estar chorando, mas est prefixado. E haver tais e quais pessoas a seu
redor: est prefixado. Se tudo est prefixado, tudo se volta uma representao
dramtica. Se tudo est prefixado, isso significa que voc s tem que representar seu
papel. No te pede que o viva, s te pede que o represente.
Esta tcnica, a sexta tcnica, s para fazer de ti um psicodrama: uma
representao, um jogo. Voc est centrado na pausa entre duas respiraes, e a vida
segue, na periferia. Se sua ateno estiver no centro, ento sua ateno no est
realmente na periferia: essa s uma subatencin; s acontece em alguma parte perto de
sua ateno. Pode senti-la, pode conhec-la, mas no significativa. como se no te
estivesse acontecendo a ti. Repetirei-o: se praticar esta sexta tcnica, ser como se sua
vida inteira no te estivesse acontecendo a ti, como se lhe estivesse acontecendo a outra
pessoa.

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7 Uma tcnica para ser consciente em sonhos.

Stima tcnica de respirao: Com a respirao intangvel no centro da frente,
quando chegar ao corao no momento de dormir, tenha controle sobre seus sonhos e
sobre a morte mesma.

Est entrando em capas mais e mais profundas. Com a respirao intangvel no
centro da frente... Se j conhecer o terceiro olho, conhece a respirao intangvel, o
prana invisvel no centro da frente, e ento conhece o transbordamento: a energia, a luz,
transborda-se. Quando chegar ao corao... Quando esse transbordamento chegue ao
corao... no momento de dormir, tenha controle sobre seus sonhos e sobre a morte
mesma.
Toma esta tcnica em trs partes. Primeiro, deve ser capaz de sentir o prana na
respirao: a parte intangvel desta, sua parte invisvel, sua parte imaterial. Isto acontece
se puser sua ateno entre as duas sobrancelhas; ento chega com facilidade. Se estiver
atento pausa, ento tambm chega, mas com um pouco menos de facilidade. Se for
consciente do centro que h em seu umbigo, onde a respirao chega, touca e sai,
tambm acontece, mas com menos facilidade. A maneira mais fcil para conhecer a
parte invisvel da respirao estar centrado no terceiro olho. Mas no importa onde
esteja centrado; acontece, comea a sentir o prana que entra em ti.
Se pode sentir o prana que entra em ti, pode saber quando vais morrer. Seis meses
antes do dia de sua morte, comea ou seja o se pode sentir a parte invisvel da
respirao. por que tantos Santos anunciam o dia de sua morte? fcil, porque se pode
ver o contedo da respirao, o prana que entra em ti, no momento em que o processo
se investe, pode senti-lo. antes de que morra, seis meses antes de que morra, o processo
se investe: o prana comea a sair de ti. Ento a respirao no o leva para dentro. Mas
bem, pelo contrrio, a respirao o leva para fora; a mesma respirao.
Voc no pode adverti-lo porque no conhece a parte invisvel; s conhece a parte
visvel, s conhece o veculo. O veculo ser o mesmo. Agora, a respirao est
trazendo o prana dentro, e deixando-o a; ento o veculo sai vazio. Logo se enche de
novo de prana e entra. De modo que a inspirao e a expirao no so o mesmo,
recorda. A inspirao e a expirao so a mesma assim que veculos, mas a inspirao
est cheia de prana e a expirao est vazia. ingeriste o prana, e a respirao se
esvaziou.
Acontece o contrrio quando te aproxima da morte. A inspirao chega sem
prana, vazia, porque seu corpo no pode absorver o prana do cosmos. vais morrer; no
necessrio. O processo inteiro se investiu. E quando a respirao sai, tira seu prana.
Quem tem sido capaz de ver o invisvel, pode saber o dia de sua morte imediatamente.
Seis meses antes, o processo se investe.
Este sutra muito, muito significativo:
Com a respirao intangvel no centro da frente, quando chegar ao corao no
momento de dormir, tenha controle sobre seus sonhos e sobre a morte mesma.

Tem que praticar esta tcnica enquanto esteja dormindo; s ento, em nenhum
outro momento. Enquanto te esteja dormindo, s ento; esse o momento adequado
para praticar esta tcnica. Est-te dormindo. Pouco a pouco, pouco a pouco, o sonho
est apoderando-se de ti. Em uns momentos, seu consciencia se dissolver; no ser
consciente. antes de que chegue esse momento, sei consciente: consciente da respirao
e sua parte invisvel, o prana, e sente que chega ao corao.
Segue sentindo que chega ao corao. O prana entra em corpo pelo corao.
Segue sentindo que o prana entra no corao, e deixa que chegue o sonho enquanto
esteja sentindo-o continuamente.

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Segue sentindo, e deixa que chegue o sonho e te alague.
Se acontecer isto -que est sentindo a respirao invisvel entrando no corao, e o
sonho se apodera de ti -, estar consciente em sonhos. Saber que est sonhando.
Normalmente no sabemos que estamos sonhando. Enquanto sonha, pensa que essa a
realidade. Isso acontece tambm a causa do terceiro olho. Viu dormir a outra pessoa?
Seus olhos se movem para cima e se centram no terceiro olho. Se no o viu, observa-o.
Seu filho est dormindo... lhe abra os olhos e observa onde esto seus olhos. Suas
pupilas foram para cima e esto enfocadas no terceiro olho. Digo que olhe aos meninos;
no olhe aos adultos: eles no so dignos de crdito porque seu sonho no profundo.
Estaro simplesmente pensando que esto dormidos. Olhe aos meninos; seus olhos vo
para cima. enfocam-se no terceiro olho. devido a este enfoque no terceiro olho, crie que
seus sonhos so reais, e no pode advertir que so sonhos; so reais. Saber quando te
levantar pela manh. Ento saber que estava sonhando. Mas disso te d conta depois,
em retrospectiva. No te pode dar conta durante o sonho de que est sonhando. Se te der
conta, ento h duas capas: o sonho segue, mas voc est acordado, consciente. Para
algum que se volta consciente em sonhos, este sutra maravilhoso. Diz: Tenha
controle sobre seus sonhos e sobre a morte mesma.
Se pode ser consciente dos sonhos, pode fazer duas coisas. Uma: pode criar
sonhos. Normalmente, no pode criar sonhos. Que impotente o homem! Nem sequer
pode criar sonhos.
Se quer sonhar algo em particular, no pode sonh-lo; no est em suas mos. Que
incapaz o homem! Nem sequer pode criar sonhos. to somente uma vtima dos
sonhos, no o criador. Um sonho te acontece; no pode fazer nada. Nem o pode parar,
nem o pode criar.
Mas se dorme recordando o corao cheio de prana, sendo meio doido
continuamente pelo prana com cada respirao, chegar a dominar seus sonhos; e esse
um domnio excepcional. Ento pode sonhar qualquer sonho que queira. To somente
adverte, enquanto te esteja dormindo, que quero sonhar este sonho, e esse sonho
chegar a ti. Simplesmente dava, enquanto esteja dormindo: No quero sonhar esse
sonho, e esse sonho no poder entrar em sua mente.
Mas para que serve dominar seus sonhos? No intil? No, no intil. Uma
vez que domine seus sonhos, nunca sonhar: absurdo. Quando domina seus sonhos,
deixa de sonhar; j no necessrio. E quando deixa de sonhar, est dormido com uma
qualidade totalmente diferente, e essa qualidade quo mesma a da morte.
A morte um dormir profundo. Se seu dormir tornou to profundo como a morte,
isso significa que no haver mais sonhos. Sonhar cria superficialidade no dormir. Fica
na superfcie devido aos sonhos; devido a que te pendura dos sonhos, fica na superfcie.
Quando no est sonhando, cai no mar, alcana sua profundidade.
A morte o mesmo. Por isso a gente na ndia sempre h dito que dormir uma
morte de pouca durao, e que a morte um comprido dormir: qualitativamente so o
mesmo. Dormir uma morte dia a dia. A morte um fenmeno vidaa-vista, um dormir
vista-a-vida. Todos os dias est cansado. Fica dormido e recupera sua vitalidade, sua
vivacidade pela manh; renasceste. depois de uma vida de setenta ou oitenta anos est
completamente cansado. Ento uma morte de to breve durao no ser suficiente;
necessita uma grande morte. depois dessa grande morte ou grande dormir, volta a nascer
com um corpo totalmente novo.
Uma vez que possa conhecer o dormir sem sonhos e possa ser consciente disso,
no ter medo morte. Ningum morreu nunca, ningum pode morrer: essa a nica
impossibilidade.
Faz s um dia te estava dizendo que a morte a nica certeza, e agora te digo que

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a morte impossvel. Ningum morreu jamais e ningum pode morrer -essa a nica
impossibilidade-, porque o universo vida. Volta a nascer uma e outra vez, mas o
dormir to profundo que se esquece de sua velha identidade. Sua mente fica
completamente poda de lembranas.
Considera o desta maneira. Hoje vais dormir: como se houvesse algum
mecanismo -e logo o teremos- como o que apaga em uma grabadora magnetofnica, que
pode limpar totalmente uma cinta para que o que estivesse gravado nela j no o esteja.
O mesmo possvel com a memria, porque em realidade a memria simplesmente
uma gravao profunda. cedo ou tarde disporemos de um mecanismo que se possa pr
na cabea e que limpar sua mente completamente. Pela manh j no ser a mesma
pessoa, porque no poder recordar quem era o que dormiu. Ento seu dormir
assemelhar morte. Haver uma discontinuidad; no poder recordar quem dormiu.
Isto est acontecendo naturalmente. Quando morre e volta a nascer, no pode recordar
quem morreu. Comea de novo.
Com esta tcnica, primeiro dominar seus sonhos; quer dizer, deixar de sonhar.
Ou se quer sonhar, ser capaz de sonhar, mas os sonhos sero voluntrios. No sero
involuntrios, no lhe sero impostos; no ser uma vtima. Ento a qualidade de seu
dormir voltar igual da morte. Ento saber que a morte dormir.
por isso que este sutra diz: Tenha controle sobre seus sonhos e sobre a morte
mesma. Saber que a morte s um dormir prolongado; e til e belo, porque te d nova
vida; d-lhe isso tudo de novo. A morte desaparece... Com o desaparecimento dos
sonhos, a morte desaparece.
H outro significado de conseguir poder sobre a morte, controle sobre a morte. Se
pode chegar a advertir que a morte s um dormir, ser capaz de control-la. Se pode
controlar seus sonhos, tambm pode controlar sua morte. Pode escolher se for nascer
outra vez, de quem, quando, de que forma; ter controle tambm sobre seu nascimento.
Buda morreu... No refiro a sua ltima vida, a no ser a sua penltima vida, antes
de converter-se na Buda. antes de morrer disse: Nascerei de tais e quais pais; assim
ser minha me, assim ser meu pai. Mas minha me morrer imediatamente... Quando
eu nasa minha me morrer imediatamente. antes de que nasa, minha me ter certos
sonhos. No s adquire poder de seus sonhos; tambm adquire poder dos sonhos de
outros. Assim Buda, por exemplo, disse: Haver certos sonhos. Quando estiver no
tero, minha me ter certos sonhos. De modo que quando alguma mulher tenha estes
sonhos nesta seqncia, saibam que vou nascer dela.
E aconteceu. A me da Buda sonhou a mesma seqncia de sonhos. A seqncia
era conhecida por toda a ndia, porque a da Buda no era uma declarao corrente. Todo
mundo a conhecia, sobre tudo os que estavam interessados em religio e nas coisas mais
profundas da vida e nas vias esotricas da vida. conhecia-se, de modo que os sonhos
foram interpretados. Freud no foi o primeiro interpretador; nem, obvio, o mais
profundo. S no Ocidente foi o primeiro.
De modo que o pai da Buda se dirigiu imediatamente aos interpretadores de
sonhos, os Freuds e Jungs daqueles dias, e lhes perguntou: O que significa esta
seqncia? Tenho medo. Estes sonhos so estranhos, e se seguem repetindo na mesma
seqncia. H um, dois, trs, quatro, cinco, seis sonhos que se repetem continuamente.
So os mesmos sonhos, como se a gente estivesse vendo o mesmo filme uma e outra
vez. O que est passando?
Assim que lhe disseram: vais ser o pai de uma grande alma: algum que vai ser
um buda. Mas ento sua esposa vai estar em perigo; quando nascer este buda difcil
que a me sobreviva.
O pai perguntou: por que? Os interpretadores disseram: No sabemos por que,
mas esta

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alma que vai nascer fez uma declarao: que quando fora a nascer de novo, a me
morreria imediatamente.
Posteriormente, perguntaram a Buda: por que morreu sua me imediatamente?
Ele disse: Dar a luz a um buda um acontecimento to grande que todo o resto se volta
vo depois. Assim que a me no pode existir. Ter que nascer outra vez para comear
de novo. Dar a luz a um buda um clmax tal, um ponto culminante tal, que a me no
pode existir depois dele.
De modo que a me morreu. E Buda havia dito em sua vida anterior que nasceria
enquanto sua me estivesse de p sob uma palmeira; e aconteceu. A me estava de p
sob uma palmeira: de p enquanto Buda nascia. E ele havia dito: Nascerei enquanto
minha me esteja de p sob uma palmeira, e darei sete passos. Imediatamente, andarei.
Estes so os sinais que lhes dou, disse, para que saibam que nasceu um buda. E o
cumpriu tudo.
E isto no assim s com a Buda. -o com o Jesus, -o com a Mahavira, -o com
muitos outros. Todos os tirthankaras jainas ho predito em sua vida anterior como
foram nascer. E deram seqncias de sonhos especficas -que tais e quais sero os
smbolos- e ho dito como acontecer.
Pode dirigi-lo. Uma vez que possa dirigir seus sonhos, pode dirigi-lo tudo, porque
o sonho a substncia mesma deste mundo. Esta vida est feita com a substncia dos
sonhos. Uma vez que pode dirigir seus sonhos, pode dirigi-lo tudo. Este sutra diz: sobre
a morte mesma. Ento a gente pode dar-se a si mesmo um certo nascimento, uma certa
vida.
Somos simplesmente vtimas. No sabemos por que nascemos, por que morremos.
Quem nos dirige?, e por que? No parece haver nenhuma razo. Tudo parece um caos,
simplesmente acidental. porque no somos professores. Uma vez que somos
professores, no assim.

8 Observa o ponto de mudana com devoo.

Oitava tcnica de respirao: Com suprema devoo, te centre nos dois pontos de
enlace da respirao e conhece que conhece.

H uma pequena diferena nas tcnicas, ligeiras modificaes. Mas embora as
diferenas so pequenas nas tcnicas, pode que para ti sejam grandes. Uma s palavra
cria uma grande diferencia. Com suprema devoo, te centre nos dois pontos de enlace
da respirao. A inspirao tem um ponto de enlace no que excurso; a expirao tem
outro ponto de enlace no que excurso. Com estes dois giros -e j falamos que estes
giros- cria-se uma pequena diferena: quer dizer, pequena na tcnica, mas para o
buscador pode que seja grande. S se acrescenta uma condio: Com suprema devoo;
e toda a tcnica se volta diferente.
Em sua primeira forma no se mencionava absolutamente a devoo; era
simplesmente uma tcnica cientfica. Pratica-a e funciona. Mas h pessoas que no
podem praticar tcnicas to seca, to cientficas. Os que so tendentes ao corao, os
que pertencem ao mundo da devoo, para eles se criou uma pequena diferena:

Com suprema devoo, te centre nos dois pontos de enlace da respirao e
conhece que conhece.

Se no ter uma disposio cientfica, uma atitude cientfica, se no ter uma mente
cientfica, ento prova isto: Com suprema devoo -com f, amor, confiana- te centre
nos dois pontos de enlace da respirao e conhece que conhece. Como faz-la? Como?
Pode sentir devoo por algum: pela Krishna, pelo Jesus pode sentir devoo. Mas
como sentir devoo por ti mesmo, por este ponto de enlace da respirao? O fenmeno
no parece devocional absolutamente. Mas isso depende...

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O tantra diz que o corpo o templo. Seu corpo o templo do divino, a morada do
divino, assim no trate a seu corpo como um objeto. sagrado, divino. E quando est
inspirando, no s voc quem est fazendo a respirao; o divino dentro de ti. Est
comendo, est te movendo ou andando... Considera o desta maneira: no voc, a no
ser o divino que se move em ti. Ento todo o assunto se volta absolutamente devocional.
diz-se que muitos Santos amam seu corpo. Tratam seu corpo como se pertencesse
a sua amada. Pode tratar seu corpo desta maneira ou pode trat-lo como um mecanismo:
essa tambm uma atitude. Pode trat-lo com culpabilidade, pecado; pode trat-lo como
algo sujo; pode trat-lo como algo milagroso, como um milagre; pode trat-lo como a
morada do divino. Depende de ti. Se pode tratar seu corpo como um templo, ento esta
tcnica ser til: Com suprema devoo...
Prova-a. Quando estiver comendo, prova-a. No pense que voc est comendo.
Pensa que o divino em ti quem est comendo, e observa a mudana. Est comendo o
mesmo, o mesmo, mas imediatamente todo se volta diferente. Est dando a comida ao
divino. Est te banhando -um pouco muito corrente, corriqueiro-, mas troca de atitude:
sente que est banhando ao divino em ti. Ento esta tcnica ser fcil: Com suprema
devoo, te centre nos dois pontos de enlace da respirao e conhece que conhece.

9 a te Tombe como um morto.
b Olhe sem mover uma pestana.
c Chupeta algo e te volte a chupadura.

Novena tcnica: te tombe como um morto. Quando estiver furioso, permanece
assim. Ou olhe fixamente sem mover uma pestana. Ou chupeta algo e te converta na
chupadura.

te tombe como um morto. Prova-o: de repente, morreste-te. Deixa o corpo! No o
mova, porque est morto. Simplesmente imagina que est morto. No pode mover o
corpo, no pode mover os olhos, no pode chorar, no pode gritar, no pode fazer nada,
est morto. E ento sente o que se sente. Mas no faa armadilha. Pode fazer armadilha,
pode mover um pouco o corpo. No te mova. Se chegar algum mosquito, trata o corpo
como se estivesse morto. uma das tcnicas mais empregadas.
Ramana Maharshi alcanou a iluminao mediante esta tcnica, mas no era uma
tcnica que ele usou em sua vida. Em sua vida, aconteceu de repente, espontaneamente.
Mas ele deveu ter perseverado nela em alguma vida passada, porque nada acontece
espontaneamente. Tudo tem uma conexo causal, uma casualidade. De repente, uma
noite Ramana -era jovem, tinha quatorze ou quinze anos ento- sentiu que ia se morrer.
E estava muito enraizado em sua mente que a morte se deu procurao dele. No podia
mover o corpo, sentiu-se como se estivesse paralisado. Ento sentiu um sufoco
repentino, e soube que agora lhe ia parar o corao. Nem sequer podia gritar e lhe dizer
a algum: vou morrer.
s vezes acontece em alguma pesadelo: no pode gritar, no pode te mover.
Inclusive quando desperta, durante uns poucos momentos no pode fazer nada. Isso o
que aconteceu. Tinha poder absoluto sobre seu consciencia, mas no tinha nenhum
poder sobre seu corpo. Sabia que estava ali, que estava presente, consciente, alerta, mas
sentiu que ia morrer. E o conhecimento se voltou to certeiro que no havia nenhuma
outra possibilidade, assim desistiu. Fechou os olhos e permaneceu ali, esperando a
morrer; esperou a morrer.
Pouco a pouco, o corpo se foi ficando rgido. O corpo morreu, mas ento se
converteu em um problema. Sabia que o corpo tinha morrido, mas ele seguia ali e sabia.
Sabia que ele estava vivo e que o corpo tinha morrido. Ento voltou. Por

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a manh, o corpo estava bem, mas o homem que havia tornado j no era o mesmo:
porque tinha conhecido a morte. Tinha conhecido uma esfera diferente, uma dimenso
diferente de consciencia.
escapou de sua casa. Essa experincia da morte o trocou completamente.
converteu-se em uma das poucas pessoas iluminadas desta poca.
Esta a tcnica. Isto aconteceu espontaneamente a Ramana, mas no te vai
acontecer espontaneamente a ti. Mas prova-a. Em alguma vida se pode voltar
espontnea. Pode que acontea enquanto a esteja provando. E se no ir acontecer, o
esforo no ter sido desperdiado. Est em ti; permanece em ti como uma semente. Em
algum momento, quando chegar a ocasio adequada e caiam as chuvas, germinar.
Toda espontaneidade assim. A semente tinha sido semeada faz j tempo, mas
no era o momento adequado; no havia chuva. Em outra vida, chega o momento
adequado. mais amadurecido, tem mais experincia, est mais frustrado com o
mundo; ento, de repente, em alguma situao, chegam as chuvas e a semente explora.
te tombe como um morto. Ou olhe fixamente sem mover uma pestana. Ou chupeta
algo e te converta na chupadura.

obvio, quando te estiver morrendo, no ser um momento feliz. No vai ser to
ditoso enquanto esteja sentindo que est morto. O medo se apoderar de ti, pode que
chegue a ira a sua mente, ou a frustrao, a tristeza, a amargura, a angstia..., algo. Ser
distinto para cada indivduo.
O sutra diz: Quando estiver furioso, permanece assim. Se se sentir furioso,
permanece assim. Se se sentir triste, permanece assim. Se se sentir ansioso, assustado,
permanece assim. Est morto e no pode fazer nada, assim permanece assim. Tenha o
que tenha na mente, o corpo est morto e no pode fazer nada, assim permanece.
Esse permanecer belo. Se pode permanecer durante uns poucos minutos, de
repente sentir que tudo trocou. Mas comeamos a nos mover. Se houver alguma
emoo na mente, o corpo comea a mover-se. Por isso o chamamos emoo: cria
moo, movimento no corpo. Se est zangado, de repente seu corpo se comea a mover.
Se estiver triste, seu corpo comea a mover-se. Por isso se chama emoo, porque cria
moo no corpo. Sinta-se morto e no permita que as emoes movam seu corpo. Deixa
que estejam a, mas permanece assim: imvel, morto. Haja o que haja..., nenhum
movimento. Permanece! Nenhum movimento.
Ou olhe fixamente sem mover uma pestana. Este ou olhe fixamente sem mover
uma pestana era o mtodo do Meher Baba. Durante anos seguidos, esteve olhando o
teto de sua habitao. Durante anos seguidos, esteve convexo como morto no cho,
olhando o teto sem mover uma pestana, sem mover os olhos. tombava-se durante horas
seguidas, simplesmente olhando, sem fazer nada. Olhar com os olhos bom, porque te
centra de novo no terceiro olho. E uma vez que est centrado no terceiro olho, inclusive
se quer mover as plpebras, no pode; ficam fixos.
Meher Baba chegou por meio de olhar, e voc diz: Como com estes pequenos
exerccios...?Mas durante trs anos ele esteve olhando o teto, sem fazer nada. Trs
anos muito tempo. Faz-o durante trs minutos e te parecer que estiveste convexo a
durante trs anos. Os trs minutos se faro muito, muito compridos. Parecer que o
tempo no est acontecendo e que o relgio se parou.
Meher Baba olhou e olhou e olhou. Pouco a pouco, os pensamentos cessaram, o
movimento cessou, e se voltou pura consciencia, converteu-se no olhar. Ento
permaneceu em silencio durante toda sua vida. voltou-se to silencioso em seu interior
com este olhar que lhe fez impossvel voltar a formular palavras.
Meher Baba estava na Amrica. Havia um homem que podia ler os pensamentos
de outros, que podia ler as mentes, e que era um dos

91

adivinhos de pensamento mais excepcionais. Fechava os olhos, sentava-se diante de ti, e
em uns poucos minutos se harmonizava contigo e comeava a escrever o que estava
pensando. Examinaram-no milhares e milhares de vezes, e sempre tinha razo, sempre
estava no certo. Assim que algum o trouxe ante o Meher Baba. sentou-se ali, e este foi
o nico fracasso de toda sua vida; o nico fracasso. Tentou-o uma e outra vez, e
comeou a suar, mas no pde perceber nenhuma s palavra.
Com a pluma na mo, permaneceu ali e disse: Que tipo de homem este? No
posso ler porque no h nada que ler. Este homem est absolutamente vazio. Inclusive
me esquecimento de que h algum sentado aqui. Quando fecho os olhos, tenho que
abri-los de novo e olhar a ver se esse homem segue aqui ou se escapou. Assim que me
resulta difcil me concentrar, porque no momento em que fecho os olhos, sinto que me
esto enganando: como se esse homem se escapou e no houvesse ningum diante de
mim. Tenho que abrir os olhos de novo, e vejo que este homem est aqui. E no est
pensando absolutamente. Esse olhar, esse olhar constantemente tinha parado sua mente
completamente.
Ou olhe fixamente sem mover uma pestana. Ou chupeta algo e te converta na
chupadura. Estas so pequenas modificaes. Algo servir... Est morto: suficiente.
Quando estiver furioso, permanece assim. Inclusive esta parte se pode converter
em uma tcnica. Est zangado: te tombe, permanece zangado. No saia disso, no faa
nada, simplesmente permanece imvel.
Krishnamurti segue falando disto. Toda sua tcnica depende desta nica coisa:
Quando estiver furioso, permanece assim. Se est zangado, estate zangado, e permanece
zangado. No te mova. Se pode permanecer assim, a ira se ir e voc sair disso
completamente diferente. Se estiver ansioso, no faa nada. Permanece a, fique a. A
ansiedade se ir; voc sair disso completamente diferente. E uma vez que tenha
cuidadoso a ansiedade sem ser movido por ela, ser o professor.
Ou olhe fixamente sem mover uma pestana. Ou chupeta algo e te converta na
chupadura. Isto ltimo fsico e fcil de fazer, porque chupar o primeiro que tem que
fazer um menino. Chupar o primeiro ato da vida. Quando nasce um menino, comea a
chorar. Pode que no tenha tentado compreender por que h este pranto. Em realidade,
no est chorando -parece-nos que est chorando-, a no ser simplesmente- chupando
ar. E se o menino no pode chorar, em uns poucos minutos estar morto, porque chorar
o primeiro esforo para sorver ar. O menino no respirava enquanto estava no tero.
Estava vivo sem respirar. Estava fazendo quo mesmo os iogues fazem
clandestinamente. Estava obtendo prana sem respirar, puro prana -da me.
Por isso o amor entre o menino e a me uma coisa inteiramente diferente a
outros amores, porque o prana -energia- mais puro os une a ambos. Isto no pode voltar
a acontecer. Havia uma sutil relao prnica. A me lhe dava seu prana ao menino, e o
menino no respirava absolutamente. Quando nasce, arrojado fora da me a um
mundo desconhecido. Agora o prana, a energia, no lhe chegar to facilmente. Tem
que respirar por si mesmo.
O primeiro pranto um esforo por chupar, e logo chupar o leite do peito da
me. Estes so os primeiros atos bsicos que tem feito. O que voc tem feito vem
depois: estes so os primeiros atos da vida. Tambm se podem praticar. Este sutra diz:
Ou chupeta algo e te converta na chupadura. Chupeta algo: chupeta simplesmente o ar,
mas te esquea do ar e te converta na chupadura. O que significa isto? Est chupando
algo; o chupador, no a chupadura. Est detrs, chupando.
Este sutra diz: no fique detrs; entra no ato e te converta na chupadura. Prova
algo que funcione. Est correndo: te converta

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no correr, no seja o corredor. te converta no correr e te esquea do corredor. Sente que
no h nenhum corredor dentro, simplesmente o processo de correr. o processo, um
processo como um rio que corre. No h ningum dentro. Tudo est em silncio por
dentro, e s h um processo.
Chupar est bem, mas te parecer muito difcil, porque o esquecemos
completamente... Em realidade, no completamente, porque seguimos substituindo-o. O
peito da me substitudo por um cigarro; segue chupando-o. No mais que o mamilo,
o peito da me e o mamilo. E quando entra a fumaa quente, algo assim como leite
clida.
De modo que aos que no lhes permite chupar o peito da me tudo o que querem,
logo fumaro. um substituto, mas o substituto servir. Enquanto esteja fumando um
cigarro, te converta na chupada. Esquece o cigarro, esquece ao fumante; te converta no
fumar.
No h nenhum objeto que esteja chupando, h o sujeito que est chupando, e o
processo em meio de chupar. te converta na chupadura, te converta no processo. Prova-
o. Ter que prov-lo com muitas coisas; ento descobrir o que adequado para ti.
Est bebendo gua; entra a gua fria: te converta no beber. No beba a gua. te
esquea da gua, te esquea de ti mesmo e de sua sede; simplesmente te converta no
beber: o processo mesmo. te converta na frescura, o tato, a entrada, e a chupadura que
ter que lhe dar ao processo.
por que no? O que acontecer? Se te converter na chupadura, o que acontecer?
Se pode te converter na chupadura, imediatamente te voltar inocente, como um menino
recm-nascido, porque esse o primeiro processo. De alguma forma, ter uma
regresso. Mas h desejo. O ser mesmo do homem deseja chupar. Prova muitas costure,
mas nada lhe serve, porque no compreende. A no ser que te converta na chupadura,
nada servir. Assim prova-o.

Dava-lhe este mtodo a um homem. Ele tinha tentado muitas coisas; tinha provado
muitssimos mtodos. Ento veio para mim, e lhe perguntei: Se te der s uma coisa a
escolher em todo mundo, o que escolher? E lhe disse imediatamente que fechasse os
olhos e me dissesse isso, e que no pensasse nisso. assustou-se, sentiu-se indeciso,
assim que lhe disse: No tenha medo, no duvide. Sei sincero e me diga isso
O disse: absurdo, mas o que aparece ante mim um peito.
E ento comeou a sentir-se culpado, assim que lhe disse: No se sinta culpado.
No h nada de mau em um peito; uma das coisas mais belas, assim por que sentir-se
culpado?
Mas ele disse: Isto sempre foi uma obsesso para mi. E me disse: Por favor,
primeiro me diga, e logo pode prosseguir com seu mtodo e a tcnica: primeiro me diga
por que estou to interessado nos peitos das mulheres. Sempre que Miro a uma mulher,
o primeiro que vejo o peito. O corpo inteiro secundrio.
E isto no assim s para ele; assim com todo mundo; com quase todo mundo.
E natural, porque o peito da me foi nosso primeiro conhecimento do universo.
bsico. O primeiro contato com o universo foi o peito da me. Por isso os peitos so to
atrativos. So belos; atraem, tm uma fora magntica. Essa fora magntica vem de seu
inconsciente. Isso foi o primeiro com o que entrou em contato, e o contato foi
encantador, uma bela sensao. D-te alimento, vitalidade foto instantnea, amor, tudo.
O contato era suave, receptivo, acolhedor. permaneceu assim na mente do homem.
Assim que disse a esse homem: Agora te darei o mtodo. E este foi o mtodo
que lhe dava: chupar algo e converter-se na chupadura. Disse-lhe: Simplesmente fecha
os olhos. Imagina os peitos de sua me ou os peitos de qualquer mulher que voc goste.
Imagina, e comea a chupar como se houvesse um peito real. Comea a chupar.
Comeou a chupar. Em trs dias, estava chupando to rapidamente,

93

to locamente, que ficou to cativado por isso... Disse-me: tornou-se um problema:
quero chupar todo o dia. E to belo, e se cria um silncio to profundo com isso. Em
trs meses, chupar se voltou um gesto muito, muito silencioso. Os lbios se pararam;
nem sequer te tivesse dado conta de que estava fazendo algo. Mas tinha comeado o
chupar interno. Estava chupando todo o dia. converteu-se em um mantra, unjapa: a
repetio de um mantra.
depois de trs meses, veio para mim e me disse: Est-me acontecendo algo
estranho. Algo doce est caindo de minha cabea a minha lngua continuamente. E to
doce e me cheia de tanta energia que no necessito comida, no fica nada de fome.
Comer se converteu em uma formalidade. Tomo algo para no criar problemas na
famlia. Mas algo est chegando para mim continuamente. to doce, d tanta vida...
Disse-lhe que continuasse. Trs meses mais, e um dia chegou como louco,
danando, e me disse: O chupar desapareceu, mas sou outro homem. J no sou o
mesmo que veio a ti. aberto-se alguma porta dentro de mim. Algo se tem quebrado e
no fica nenhum desejo. J no quero nada: nem sequer a Deus, nem sequer moksha, a
liberao. No quero nada. Agora tudo est bem tal como . Aceito-o e sou ditoso.
isto prova. Simplesmente chupa algo e te converta na chupadura. Pode ser til
para muitos, porque muito bsico.
Isto tudo por hoje.

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Captulo 6

Estratagemas para Transcender os Sonhos

Perguntas

Como ser consciente em sonhos?

por que fazer esforos se formos meramente atores no cenrio de um cenrio?

Pergunta 1
Um amigo perguntou:
Pode nos explicar, por favor, quais so alguns de outros fatores que podem lhe
fazer a um consciente enquanto est sonhando?

Esta uma pergunta significativa para todos os que esto interessados na
meditao, porque, em realidade, a meditao uma trascendencia do processo de
sonhar. Est sonhando constantemente: no s de noite, no s enquanto est dormido;
est sonhando todo o dia. Isto o primeiro que ter que compreender. Enquanto est
acordado ainda est sonhando.
Simplesmente fecha os olhos em qualquer momento do dia. Relaxa o corpo e
advertir que os sonhos seguem a. Nunca desaparecem, to somente ficam escondidos
por nossas atividades dirias. como as estrelas durante o dia. De noite pode ver as
estrelas. Durante o dia no as pode ver, mas sempre esto a. Simplesmente ficam
escondidas pela luz do Sol.
Se entrar em um poo profundo, pode ver as estrelas no cu incluso durante o dia.
necessria uma certa escurido para ver as estrelas. Assim entra em um poo
profundo e olhe do fundo, e poder ver as estrelas tambm durante o dia. As estrelas
esto a. No que de noite estejam a e durante o dia no; sempre esto a. De noite as
pode ver facilmente. Durante o dia no as pode ver porque a luz do Sol se converte em
um obstculo.
O mesmo acontece sonhando. No que s sonhe quando est dormido. Quando
dorme pode sentir os sonhos facilmente, porque j no est presente a atividade do dia;
por isso pode ver e sentir essa atividade interna. Quando te levanta pela manh, continua
sonhando em seu interior enquanto comea a atuar externamente.
Este processo da atividade, da atividade de cada dia, simplesmente oculta os
sonhos. Os sonhos seguem a. Fecha os olhos, te relaxe em uma poltrona, e de repente o
advertir: as estrelas esto a, no se foram a nenhuma parte. Os sonhos sempre esto a.
H uma atividade constante.
O segundo... Se os sonhos continuarem, no se pode dizer que esteja realmente
acordado. De noite est mais dormido, durante o dia est menos dormido. A diferena
relativa, porque se os sonhos seguem a, no se pode dizer que esteja realmente
acordado. Os sonhos criam um revestimento sobre a consciencia. Este revestimento se
volta como fumaa: est rodeado por ele. No pode estar realmente acordado enquanto
esteja sonhando, j seja durante o dia ou de noite. Assim que o segundo: s se pode
dizer que est acordado quando no est sonhando absolutamente.
Chamamos a Buda o que despertou. O que este despertar? Este despertar em
realidade

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a cessao do sonho interno. No h nenhum sonho por dentro. Est a, mas no
h nenhum sonho. como se no houvesse nenhuma estrela no cu; tornou-se espao
puro. Quando no h sonhos, converte-te em espao puro.
Esta pureza, esta inocncia, esta consciencia sem sonhos, o que se conhece como
iluminao: o despertar.
Durante sculos, a espiritualidade em todo mundo, Oriente e Ocidente, h dito que
o homem est dormido. Jesus o diz, Buda o diz, os Upanishads falam disso: o homem
est dormido. De modo que enquanto est dormido de noite, est to somente
relativamente mais dormido; durante o dia est menos dormido. Mas a espiritualidade
diz que o homem est dormido. Isto ter que entend-lo.
O que quer dizer com isso? Gurdjieff, neste sculo, recalcou este fato de que o
homem est dormido. De fato, disse, o homem um tipo de dormir. Todo mundo
est profundamente dormido.
por que diz isso? No sabe, no te lembra de quem . Sabe quem ? Se te
encontrar com uma pessoa na rua e lhe pergunta quem e no te pode responder, o que
pensar? Pensar que est louco, ou bbado, ou simplesmente dormido. Se no poder
responder quem , o que vais pensar dele? No caminho espiritual todo mundo est
assim. No pode responder quem .
Este o primeiro significado quando Gurdjieff ou Jesus ou qualquer diz que o
homem est dormido: no consciente de ti mesmo. No te conhece ti mesmo; nunca
encontraste a ti mesmo. Sabe muitas coisas no mundo objetivo, mas no conhece
sujeito. Seu estado mental como se tivesse ido ver um filme. O filme est passando na
tela, e voc te embebeste tanto dela que quo nico conhece o filme, a histria, o que
est aparecendo na tela. Ento, se algum te perguntar quem , no pode dizer nada.
Sonhar s o filme: s o filme! a mente refletindo o mundo. No espelho da
mente se reflete o mundo; isso sonhar. E est to envolto nisso, to identificado com
isso, que te esqueceste completamente de quem . Isto o que significa estar dormido:
que sonha est perdido no sonho. V-o tudo exceto a ti mesmo, sente-o tudo exceto a ti
mesmo, conhece-o tudo exceto a ti mesmo. Esta ignorncia da gente mesmo o dormir.
A menos que afastamento o sonho completamente, no pode despertar em ti mesmo.
Pode que haja sentido algumas vezes, enquanto via um filme durante trs horas, e
de repente o filme se termina e volta para ti mesmo. Recorda que aconteceram trs
horas, recorda que era s um filme. Nota suas lgrimas..., estiveste chorando porque
para ti o filme era uma tragdia, ou esteve te renda, ou esteve fazendo alguma outra
coisa, e agora te ri de ti mesmo. Que tolice estava fazendo! Era s um filme, s uma
histria. No havia nada na tela; s um jogo de luzes e sombras, um jogo eltrico. Agora
te ri: voltaste para ti mesmo. Mas onde estava durante trs horas?
No estava em seu centro. Tinha-te ido completamente periferia. Tinha-te ido
ali, onde transcorria o filme. No estava em seu centro, no estava contigo mesmo.
Estava em alguma outra parte.
Isto acontece ao sonhar: isto o que nossa vida. O filme duro s trs horas, mas
este sonhar est em funcionamento durante vistas e vistas e vistas. Inclusive se se detm
o sonho de repente, no ser capaz de reconhecer quem . de repente se sentir muito
inseguro, inclusive assustado. Tentar entrar outra vez no filme, porque isso o
conhecido. Est familiarizado com isso, est muito aclimado a isso.
Para quando acontece que deixa de sonhar, h um caminho, especialmente no Zen,
que se conhece como o caminho da iluminao repentina. H

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tcnicas entre estes cento e doze mtodos, h muitas tcnicas que lhe podem dar o
despertar repentino. Mas pode ser muito, e pode que no seja capaz de suport-lo. Pode
que explore. Pode inclusive que morra, porque viveste sonhando durante tanto tempo
que no recorda quem se no estar sonhando.
Se todo este mundo desaparecer de repente e fica sozinho, daria-te um pasmo to
grande que morreria. O mesmo aconteceria se de repente desaparecessem todos os
sonhos da consciencia. Seu mundo desaparecer, porque seu mundo era seu sonho.
No estamos realmente no mundo. Mas bem o mundo no se compe de coisas
fora de ns, mas sim de nossos sonhos. Assim que toda pessoa vive em seu prprio
mundo de sonhos.
Recorda: no um mundo do que sempre falamos. Geograficamente o , mas
psicologicamente h tantos mundos como mente. Cada mente um mundo. E se seus
sonhos desaparecem, seu mundo desaparece. Sem sonhos te resulta difcil viver. Essa
a razo pela que os mtodos repentinos no se usam de maneira geral; s se usam os
mtodos graduais.
bom dar-se conta disto: a razo de que se usem os mtodos graduais no que
seja necessrio um processo gradual. Pode entrar sbitamente nessa realizao neste
mesmo momento. No h nenhuma barreira; nunca houve nenhuma barreira. J essa
realizao, pode entrar neste mesmo instante. Mas isso pode resultar perigoso, fatal.
Pode que no seja capaz de suport-lo. vai ser muito para ti.
Est aclimado s aos sonhos falsos. No pode confrontar a realidade, no pode
entrar em contato com ela. uma planta de estufa: vive em seus sonhos. Ajudam-lhe de
muitas formas. No so s sonhos; para ti so a realidade.
A razo pela que se usam os mtodos graduais no que a realizao requeira
tempo. A realizao no requer tempo! A realizao no requer nada de tempo. A
realizao no algo que tenha que ser alcanado no futuro, mas com os mtodos
graduais a alcanar no futuro. Assim que o que fazem os mtodos graduais? Em
realidade no lhe esto ajudando a realizar a realizao; lhe esto ajudando a suport-
la. Esto-lhe fazendo capaz, forte, para que quando acontecer o sucesso o possa
suportar.
H sete mtodos por meio dos quais pode abrir acontecer com a fora na
iluminao, imediatamente. Mas no ser capaz de suport-lo. Pode que fique cego:
muita luz. Ou pode que morra de repente: muita sorte.
Este sonhar, este dormir profundo no que estamos, como pode ser transcendido?
Esta pergunta significativa para transcend-lo: Pode explicamos, por favor, quais so
alguns de outros fatores que podem lhe fazer a um consciente enquanto est sonhando?
Falarei de outros dois mtodos, Ontem falamos de um. Hoje, outros dois que so ainda
mais fceis.
A gente comear a atuar, a comportar-se como se todo mundo fora s um sonho.
Independentemente do que esteja fazendo, recorda que isso um sonho. Enquanto esteja
comendo, recorda que isso um sonho. Enquanto esteja andando, recorda que isso um
sonho. Deixa que sua mente recorde continuamente, enquanto esteja acordado, que tudo
um sonho. Este o porqu de chamar o mundo maia, iluso, sonho.
Este no um raciocnio filosfico. Desgraadamente, quando Shankara foi
traduzido ao ingls, ao alemo e ao francs, s lnguas ocidentais, subentendeu-se que
era simplesmente um filsofo. Isso criou muitos mal entendidos. No Ocidente h
filsofos -por exemplo, Berkeley- que dizem que o mundo s um sonho, uma projeo
da mente. Mas isto uma teoria filosfica. Berkeley o prope como hiptese.
Quando Shankara diz que o mundo um sonho, no filosfico, no uma teoria.
Shankara o prope como uma ajuda, um apoio para uma meditao especfica. E esta
a meditao: se

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quer recordar enquanto est sonhando que isso um sonho, ter que comear enquanto
esteja acordado. Normalmente, enquanto est sonhando no pode recordar que isso um
sonho; pensa que uma realidade.
por que pensa que isso uma realidade? Porque todo o dia est pensando que tudo
uma realidade. Essa se converteu na atitude, uma atitude fixa. Enquanto estava
acordado te estava banhando: era real. Enquanto estava acordado estava comendo: era
real. Enquanto estava acordado estava falando com um amigo: era real. Durante todo o
dia, toda a vida, independentemente do que esteja pensando, sua atitude que isso
real. Isto se arraiga; converte-se em uma atitude fixa da mente.
De modo que, enquanto est sonhando de noite, segue funcionando a mesma
atitude: que isso real. Assim, primeiro, analisemos. Deve haver alguma similitude
entre sonhar e a realidade; de outra forma, esta atitude seria um tanto difcil.
Estou-te vendo. Ento fecho os olhos e entro em um sonho, e te vejo em meu
sonho. No h nenhuma diferena entre as duas maneiras de ver. Quando te estou vendo
realmente, o que estou fazendo? Sua imagem se reflete em meus olhos. No te estou
vendo . Sua imagem se reflete em meus olhos, e ento essa imagem transformada por
meio de processos misteriosos; e a cincia ainda no est em posio de dizer como.
Essa imagem transformada quimicamente e levada a alguma parte da cabea, mas a
cincia ainda no capaz de dizer aonde, onde acontece isto exatamente. No est
acontecendo nos olhos; os olhos so s janelas. No estou vendo com os olhos, estou-te
vendo atravs dos olhos.
Reflete-te nos olhos. Pode que seja s uma imagem; pode que seja uma realidade,
pode que seja um sonho. Recorda: os sonhos so tridimensionais. Posso reconhecer uma
imagem porque uma imagem bidimensional. Os sonhos so tridimensionais, por isso
so exatamente como voc e os olhos no podem distinguir se o que viram real ou
irreal. No h maneira de julgar; os olhos no so o juiz.
Ento a imagem transformada em mensagens qumicas. Essas mensagens
qumicas so como ondas eltricas; vo a alguma parte da cabea. desconhece-se ainda
onde est o ponto em que os olhos entram em contato com a superfcie de ver.
Simplesmente chegam para mim ondas, e ento so decodificadas. Ento as decodifico
de novo, e desta maneira sei o que est acontecendo.
Eu sempre estou dentro, e voc sempre est fora, e no h nenhum encontro. Por
isso, se for real ou s um sonho, um problema. Inclusive neste mesmo momento, no
h maneira de julgar se estou sonhando ou se estiver realmente aqui. me escutando,
como pode saber que est me escutando realmente, que no est sonhando? No h
maneira. por isso que a atitude que mantm durante todo o dia transladada de noite.
E enquanto est sonhando, considera que o sonho real.
Prova o contrrio; isso o que quer dizer Shankara. Ele diz que o mundo inteiro
uma iluso, ele diz que o mundo inteiro um sonho; recorda isto. Mas somos tolos. Se
Shankara disser: Isto um sonho, ento dizemos: Que necessidade tem que fazer
nada? Se isto for s um sonho, ento no necessrio comer. Para que seguir comendo
e pensando que um sonho? No coma! Mas ento, recorda: quando tiver fome, um
sonho. Ou come, e quando notar que comeste muito, recorda, um sonho.
Shankara no te est dizendo que troque o sonho, recorda, porque o esforo para
trocar o sonho est apoiado falsamente, de novo, na crena de que real; de outra
forma, no h necessidade de trocar nada. Shankara est dizendo simplesmente que no
importa o que esteja passando, um sonho.
Recorda isto: no faa nada para troc-lo, to somente recorda-o continuamente.
Trata de recordar constantemente durante trs semanas que qualquer

100

coisa que esteja fazendo s um sonho. Ao princpio muito difcil. Cair uma e outra
vez na velha pauta da mente, comear a pensar que uma realidade. Ter que despertar
a ti mesmo continuamente para te recordar a ti mesmo que isto um sonho. Se
durante trs semanas pode manter constantemente esta atitude, na quarta ou quinta
semana, qualquer noite, enquanto esteja sonhando, de repente recordar que isto um
sonho.
Esta uma maneira de entrar nos sonhos com consciencia, com conscincia. Se pode
recordar de noite, enquanto est sonhando, que isso um sonho, ento, durante o dia
no necessitar nenhum esforo para recordar que isso tambm um sonho. Ento
saber.
Ao princpio, quando estiver praticando isto, ser s fictcio. Comea simplesmente
com f... Isto um sonho. Mas quando puder recordar em sonhos que isso um
sonho, voltar-se real. Ento, durante o dia, quando te levantar, no sentir que te est
levantando de dormir; sentir que simplesmente est passando de um sonho a outro.
Ento se voltar real. E se as vinte e quatro horas se voltam um sonho, e pode senti-lo e
record-lo, estar em seu centro. Ento seu consciencia se converteu em um arco de
duas flechas.
Est sentindo os sonhos, e se os est sentindo como sonhos, comear a sentir ao que
sonha: o sujeito. Se considerar que os sonhos so reais, no pode sentir ao sujeito. Se o
filme se tornou realidade, se esquece a ti mesmo. Quando o filme se termina e sabe que
era irreal, sua realidade irrompe, se manifesta; pode-te sentir a ti mesmo. Esta uma
maneira.
Este foi um dos mtodos ndios mais antigos. Por isso insistimos em que o mundo
irreal. No o dizemos filosoficamente; no dizemos que esta casa irreal, assim pode
atravessar as paredes. No isso o que queremos dizer! Quando dizemos que esta casa
irreal, uma estratagema. No um argumento contra a casa.
Assim Berkeley props que o mundo inteiro s um sonho. Um dia, pela manh,
estava passeando com o Samuel Johnson. Samuel Johnson era um endurecido realista,
assim Berkeley disse: ouviste falar de minha teoria? Estou elaborando-a. Sinto que o
mundo inteiro irreal, e no se pode provar que real. E a carga de provar que o recai
sobre os que dizem que real. Eu digo que irreal; igual aos sonhos.
Johnson no era um filsofo, mas tinha uma mente lgica muito ardilosa. Esto na
rua, passeando pela manh em uma rua solitria. Ento Johnson agarra uma pedra na
mo e lhe d um golpe na perna a Berkeley. Jorra o sangue, e Berkeley grita. Johnson
diz: por que est gritando se a pedra s um sonho? Diga o que diga, crie na realidade
da pedra. O que diz uma coisa, e seu modo de atuar diferente e contrrio. Se sua casa
for s um sonho, ento aonde vais voltar? Aonde vais voltar depois do passeio
matutino? Se sua esposa for s um sonho, no voltar a te reunir com ela.
Os realistas sempre argumentaram que esta maneira, mas no podem argumentar
desta maneira com a Shankara, porque a sua no uma teoria filosfica. No est
dizendo nada sobre a realidade; no est propondo nada sobre o universo. Mas bem
uma estratagema para trocar sua mente, para trocar a atitude bsica fixa de forma que
possa olhar o mundo de uma maneira diferente, inteiramente diferente.
Isto um problema, um problema para o pensamento ndio continuamente; porque para
o pensamento ndio tudo s uma estratagema para a meditao. No nos interessa se
for verdadeiro ou falso. Interessa-nos sua utilidade para transformar ao homem.
Isto enfaticamente diferente mente ocidental. Quando eles propem uma teoria,
preocupa-lhes se for verdadeira ou falsa, se se pode provar lgicamente ou no. Quando
ns expomos algo, no nos preocupa sua verdade; interessa-nos

101

sua utilidade, interessa-nos sua capacidade, sua capacidade para transformar a mente
humana. Pode que seja certo, pode que no seja certo. Em realidade, no nenhuma das
duas coisas: simplesmente uma estratagema.
Vi flores fora. Pela manh, sai o sol e tudo formoso. Voc nunca estiveste fora, e
nunca viu flores, e nunca viu o Sol da manh. Nunca viu o cu aberto; no sabe o que
a beleza. viveste em uma priso fechada. Quero te guiar para fora. Quero que saia sob o
cu aberto e que veja estas flores. Como o vou fazer?
Voc no sabe o que so as flores. Se falar de flores, pensa: tornou-se louco. No
h flores. Se falar do sol da manh, pensa: um visionrio. V vises e sonhos. um
poeta. Se falar do cu aberto, rir-te. Por-se a rir: Onde est o cu aberto? S h
paredes e paredes e mais paredes.
Assim, o que vou fazer? Devo idear algo que possa entender e que te ajude a sair,
assim digo que a casa est em chamas e comeo a correr. volta-se contagioso: corre
detrs de mim e sai. Ento saber que o que pinjente no era nem verdadeiro nem falso.
Era s uma estratagema. Ento ver as flores e me perdoar.
Buda fazia isso, Mahavira fazia isso, Shiva fazia isso, Shankara fazia isso. Podemos
perdonarlosdespus. Sempre os perdoamos, porque uma vez que samos, sabemos o que
estavam fazendo. E ento compreendemos que era intil discutir com eles, porque no
era questo de discutir. No havia fogo em nenhuma parte, mas s podamos
compreender essa linguagem. A flores sim existiam, mas no podamos compreender a
linguagem das flores; esses smbolos no tinham sentido para ns.
Assim que essa uma maneira. Logo h um segundo mtodo no outro plo. Este
mtodo constitui um plo; o outro mtodo o outro plo da mesma coisa. Um mtodo
para comear a sentir, a recordar, que tudo um sonho. O outro no pensar nada sobre
o mundo, a no ser simplesmente seguir recordando que voc .
Gurdjieff usou este segundo mtodo. Este segundo mtodo procede da tradio suf,
do Isl. Eles trabalharam com ele muito profundamente. Recorda: Eu sou,
independentemente do que esteja fazendo. Est bebendo gua, est comendo sua
comida; recorda: Eu sou. Continua comendo e segue recordando eu sou, eu sou.
No o esquea! difcil, porque j pensa que sabe que , assim que necessidade tem
que seguir recordando-o? Nunca o recorda, mas uma tcnica muito, muito poderosa.
Quando caminhar, recorda: Eu sou. Deixa que o caminhar continue, segue
caminhando, mas estate continuamente fixo neste autorrecuerdo de eu sou, eu sou, eu
sou. No o esquea. Est-me escutando: faz-o aqui. Est-me escutando. No esteja to
fundido, envolto, identificado. No importa o que eu esteja dizendo; recorda, segue
recordando. Est escutando, acontecem-se as palavras, algum est falando, voc eu
sou, eu sou, eu sou. Deixa que este eu sou seja um fator constante da conscincia.
muito difcil. No pode recordar continuamente nem sequer durante um s minuto.
Prova-o. Ponha seu relgio ante seus olhos e olhe como se movem os ponteiros de
relgio. Um segundo, dois segundos, trs segundos... Segue olhando-o, Faz duas coisas:
olhe o movimento do ponteiro de relgio que mostra os segundos, e recorda
continuamente eu sou, eu sou. Com cada segundo, segue recordando eu sou. Em
um prazo de cinco ou seis segundos notar que o esqueceste. De repente te lembrar de
que aconteceram muitos segundos e no recordei que "eu sou".
Inclusive record-lo por um minuto completo um milagre. E se pode record-lo por
um minuto, a tcnica para ti. Ento faz-a. Por meio dela ser capaz de ir alm dos
sonhos e de saber que os sonhos so sonhos.

102

Como funciona? Se pode recordar todo o dia eu sou, isto penetrar tambm em
seu dormir. E quando estiver sonhando, recordar continuamente eu sou. Se pode
recordar eu sou no sonho, de repente o sonho se volta s um sonho. Ento o sonho
no pode te enganar, ento o sonho no pode ser sentido como realidade. Este o
mecanismo: o sonho se sente como realidade porque te falta o automvel recordo; falta-
te eu sou. Se no haver lembrana da gente mesmo, ento o sonho se volta realidade.
Se houver lembrana da gente mesmo, volta-se s um sonho.
Esta a diferena entre o sonho e a realidade. Para uma mente meditativa, ou para a
cincia da meditao, esta a nica diferena. Se for, ento toda a realidade s um
sonho. Se no ser, ento os sonhos se voltam realidade.
Nagarjuna diz: Agora sou, porque o mundo no . Quando eu no era, o mundo era.
S a gente pode existir. Isso no significa que o mundo tenha desaparecido. Nagarjuna
no est falando deste mundo; est falando do mundo dos sonhos. Ou voc pode ser, ou
os sonhos podem ser: ambos no podem ser.
De modo que o primeiro passo ser continuar recordando eu sou constantemente;
simplesmente eu sou. No diga Ramo, no diga Shyam. No utilize nenhum
nome, porque voc no isso. Usa simplesmente eu sou.
Prova-o em qualquer atividade e sente-o. quanto mais real te volta dentro de ti, mais
irreal se volta o mundo circundante. A realidade se volta eu, e o mundo se volta
irreal. O mundo real ou o eu real: ambos no podem ser reais. Agora est sentindo
que s um sonho; ento o mundo real. Troca a nfase. te volte real, e o mundo se
voltar irreal.
Gurdjieff trabalhou com este mtodo continuamente. Seu principal discpulo, P. D.
Ouspensky, conta que quando Gurdjieff estava trabalhando com ele com este mtodo, e
levava trs meses praticando continuamente esta lembrana de eu sou, eu sou, eu sou,
depois de trs meses, tudo se deteve. S uma nota permaneceu dentro como uma msica
eterna: Eu sou, eu sou, eu sou. Mas ento isto no era um esforo. Era uma atividade
espontnea que continuava: Eu sou. Ento Gurdjieff disse ao Ouspensky que sasse
da casa. Durante trs meses, tinha-o mantido na casa e no lhe permitia sair.
Ento Gurdjieff disse: Vem comigo. Estavam vivendo em uma cidade russa,
Tiflis. Gurdjieff lhe disse que sasse, e se foram rua. Ouspensky escreve em seu jornal:
Pela primeira vez pude compreender o que Jesus queria dizer quando disse que o
homem est dormido. A cidade inteira me pareceu como que estava dormida. A gente se
movia dormida; os lojistas estavam vendendo dormidos; os clientes estavam comprando
dormidos. Toda a cidade estava dormida. Olhei ao Gurdjieff: s ele estava acordado. A
cidade inteira estava dormida. Estavam zangados, estavam brigando, estavam amando,
comprando, vendendo, fazendo de tudo.
Ouspensky diz: Agora podia ver seus rostos, seus olhos: estavam dormidos. No
estavam a. Faltava o centro interno, no estava ali. Ouspensky disse ao Gurdjieff:
No quero voltar ali nunca mais. O que lhe aconteceu cidade? Todos parecem
dormidos, drogados.
Gurdjieff disse: No lhe aconteceu nada cidade, algo aconteceu a ti. foste
desdrogado; a cidade a mesma. o mesmo lugar pelo que voc andava faz trs meses,
mas no podia ver que outros esto dormidos porque voc tambm estava dormido.
Agora pode ver porque chegou a ti uma certa qualidade de conscincia. Com trs meses
praticando eu sou continuamente, tomaste conscincia em muito pequena medida.
tomaste conscincia! Uma parte de seu consciencia foi mais frente do sonho. Por isso
pode ver que todo mundo est dormido, morto, movendo-se, drogado, como
hipnotizado.

103

Ouspensky diz: No podia suportar esse fenmeno: todo mundo dormido! No
importa o que estejam fazendo, no so responsveis por isso. No o so! Como vo ser
responsveis? Voltou e perguntou ao Gurdjieff: O que isto? Estou sendo enganado
de algum jeito? Tem-me feito algo pelo que a cidade inteira parece dormida? No posso
acreditar o que vejo.
Mas isto acontecer com qualquer. Se pode te recordar a ti mesmo, saber que
ningum se est recordando a si mesmo, e cada um segue movendo-se desta forma. O
mundo inteiro est dormido. Mas deve comear enquanto est acordado. Em qualquer
momento que te lembre, comea eu sou.
No quero dizer que tenha que repetir as palavras eu sou; mas bem, sente-o. te
dando um banho, sente eu sou. Nota o contato da ducha fria, e te permita estar detrs,
sentindo e recordando eu sou. Recorda: no estou dizendo que tenha que repetir
verbalmente eu sou. Pode repeti-lo, mas essa repetio no te dar conscincia. Pode
que a repetio crie mais sonho. H muitas pessoas que seguem repetindo muitas coisas.
Seguem repetindo Ramo, Ramo, Ramo..., e se simplesmente esto repetindo sem
conscincia, ento este Ramo, Ramo, Ramo... converte-se em uma droga. Podem
dormir bem graas a ela.
Por isso Mahesh Yogi tem tanto atrativo no Ocidente, porque est dando mantras
para que a gente os repita. E no Ocidente dormir converteu em um dos problemas mais
srios. O dormir est totalmente alterado. O dormir natural desapareceu. S pode dormir
com tranqilizadores e drogas; de outra forma, dormir tornou impossvel. Esta a razo
do atrativo do Mahesh Yogi. porque se repetir algo constantemente, essa repetio te
faz dormir profundamente; isso tudo.
De modo que a denominada meditao transcendental no mais que um
tranqilizador psicolgico. No nada: to somente um tranqilizador. Ajuda, mas
boa para dormir, no para a meditao. Dorme bem, dormir com mais calma. boa,
mas no para a meditao absolutamente. Se repetir uma palavra constantemente, cria
um certo aborrecimento, e o aborrecimento bom para dormir.
De modo que algo montona, repetitiva, pode ajudar a dormir. O menino no tero da
me dorme continuamente durante nove meses, e pode que no saiba o porqu disto. O
porqu sozinho o tic-tac, tic-tac do corao da me. Continuamente soa o batimento
do corao, o batimento do corao do corao. uma das coisas mais montonas do
mundo. Com o mesmo pulsado repetindo-se continuamente, o menino fica narcotizado:
continua dormindo.
Por isso, quando um menino chora, grita, causa algum problema, a me lhe pe a
cabea perto de seu corao. Ento se sente bem de repente e dorme. deve-se de novo ao
batimento do corao do corao. volta-se outra vez parte do tero. Por isso, inclusive
se no ser um menino e sua esposa, sua amada, pe sua cabea sobre seu corao,
entrar-te sonho a causa do montono batimento do corao.
Os psiclogos sugerem que se no poder dormir, concentre-te no relgio.
Simplesmente te concentre no tic-tac, tic-tac do relgio: reproduz o batimento do
corao do corao, e te pode dormir. Algo repetitiva servir.
Assim que este eu sou, este recordar eu sou, no um mantra verbal. No
para ser repetido verbalmente: sente-o! Sei sensvel a seu ser. Quando tocar a mo de
algum, no toque s sua mo; sente tambm seu contato, sinta-se tambm a ti mesmo:
que est aqui neste contato, totalmente presente. Enquanto esteja comendo, no te limite
a comer; sinta-se tambm a ti mesmo comendo. Esta impresso, esta sensibilidade deve
penetrar cada vez mais profundamente em sua mente.
Um dia, de repente, est acordado em seu centro, funcionando pela primeira vez. E
quando o mundo

104

inteiro se volta um sonho, ento pode saber que o que sonha um sonho. E quando sabe
que o que sonha um sonho, os sonhos cessam. S podem continuar se considerar que
so reais. Cessam se se adverte que so irreais.
E uma vez que os sonhos cessam em ti, um homem diferente. O homem velho est
morto; o homem adormecido est morto. J no o ser humano que foi. Pela primeira
vez, toma conscincia; pela primeira vez, no mundo inteiro que est dormido, voc est
acordado. Converte-te em um buda, um ser acordado.
Com este despertar no h desdita, depois deste despertar no h morte, este
mediante despertar j no h medo. Pela primeira vez te libera de tudo. Estar livre de
dormir, estar livre de sonhar, estar livre de tudo. Obtm a liberdade. O dio, a ira, a
avareza, desaparecem. Converte-te em puro amor. No que ame; converte-te em puro
amor!

Pergunta 2
Uma pergunta mais; e relativamente a mesma:
Se formos todos atores em uma pea teatral que est j escrita, como pode nos
transformar a meditao sem que a obra mesma contenha um captulo para nossa
transformao em um momento especfico? E se esse captulo est j esperando a
desenvolver-se ao seu devido tempo, por que meditar? por que fazer nenhum esforo
absolutamente?

Isto o mesmo; contm a mesma falcia. No estou dizendo que tudo esteja
determinado. No estou expondo isto como uma teoria que explique o universo. uma
estratagema.
ndia sempre esteve utilizando esta estratagema do destino. Isto no quer dizer que
tudo esteja predeterminado. Isso no absolutamente o que quer dizer! A nica razo
para expor isto que, se considerar que tudo est predeterminado, tudo se volta um
sonho. Se considerar as coisas desta maneira, se o crie assim que tudo est
predeterminado; que, por exemplo, te vais morrer em um dia especfico-, tudo se volta
um sonho. No est predeterminado, no inamovible! Ningum est to interessado
em ti. O universo completamente inconsciente de ti e de quando te vais morrer. algo
absolutamente intil. Sua morte irrelevante para o universo.
No pense que to importante que o universo inteiro est determinando o dia de
sua morte -a hora, o minuto, o momento-, no! Voc no o centro. Ao universo lhe d
igual a exista ou que no exista. Mas esta falcia continua funcionando em sua mente.
criada na infncia e se converte em parte do inconsciente.
Nasce um menino. No pode dar nada ao mundo, mas tem que tomar muitas coisas.
No pode restituir, no pode devolver nada. to impotente: simplesmente necessitado.
Necessitar comida, necessitar amor, necessitar proteo, necessitar calor. Tudo
deve ser provido.
Uma criatura nasce absolutamente necessitada, especialmente a criatura do homem.
Nenhum animal to necessitado. Por isso nenhum animal cria uma famlia: no
necessrio. Mas a criatura do homem to necessitada, to absolutamente necessitada,
que no pode existir sem que haja uma me que a proteja, um pai, uma famlia, uma
sociedade. No pode existir sozinha. Morreria imediatamente.
to dependente... Necessitar amor, necessitar comida, necessitar-o tudo, e o
pedir tudo. E a me dar, o pai dar, a famlia dar. O menino comea a pensar que o
centro do mundo inteiro. Ter que dar-lhe tudo; s tem que pedi-lo. Pedi-lo suficiente;
no necessrio nenhum outro esforo.
De modo que o menino comea a considerar-se a si mesmo o centro, e tudo gira em
torno dele, para ele. A existncia inteira parece estar criada para ele. A existncia inteira
estava esperando a que ele chegasse e pedisse, e lhe satisfar em tudo. uma
necessidade que suas exigncias sejam satisfeitas; a no ser, morrer. Mas esta
necessidade se volta muito perigosa.

105

Cresce com esta atitude de sou o centro. Logo exigir mais. As exigncias de um
menino so muito simples, podem-se prover. Mas quando crescer, suas exigncias se
voltaro mais e mais complexas. s vezes no ser possvel as prover, as satisfazer. s
vezes ser absolutamente impossvel. Pode que pea a Lua, ou o que lhe ocorra...
quanto mais cresa, mais complexas, mais impossveis se voltaro suas exigncias.
Ento se afiana a frustrao, e o menino comea a pensar que agora o esto enganando.
Dava por sentado que era o centro do mundo. Agora haver problemas, e com o tempo
ser destronado. Quando se converter em um adulto, estar completamente destronado.
Ento saber que no o centro. Mas no mais fundo, a mente inconsciente segue
pensando em funo de que ele o centro.
Vem gente e me pergunta se seu destino est determinado. Esto perguntando se
forem to importantes, to significativos para este universo que seu destino deva estar
determinado de antemo. Qual meu propsito?, perguntam. por que fui criado?
Esta tolice infantil de que o centro cria este tipo de perguntas, como: Com que
propsito fui criado?
No criado para nenhum propsito. E bom que no seja criado para nenhum
propsito; de outra forma seria uma mquina. Uma mquina se cria para algum
propsito. O homem no criado para nenhum propsito, para algo; no! O homem a
criao afluente, transbordante. Tudo simplesmente . As flores so e as estrelas so e
voc . Tudo simplesmente um rebasamiento, uma alegria, uma celebrao da
existncia sem nenhum propsito.
Mas esta teoria do destino, da predeterminao, o que cria problemas, porque a
consideramos uma teoria. Pensamos que tudo est determinado, mas nada est
determinado. Entretanto, esta tcnica usa isto como estratagema. Quando dizemos que
tudo est determinado, isto no te diz como uma teoria. O propsito este: que se toma
a vida como uma representao teatral, predeterminada, ento se volta um sonho. Por
exemplo, se soubesse que tal dia, tal noite, ia falar contigo, e est predeterminado que
palavras deveria empregar tal dia, e se for to inamovible que no se pode trocar nada -
que no posso pronunciar nenhuma s palavra nova-, ento de repente no estou
relacionado absolutamente com tudo esse processo, porque no sou a fonte da ao.
Se tudo est determinado e cada palavra a vai dizer o universo mesmo ou o divino ou
qualquer nome que escolha, ento eu j no sou a fonte disso. Ento me posso voltar um
observador: um simples observador.
Se considerar que a vida est predeterminada, ento a pode observar, ento no est
envolto. Se fracassas, estava predeterminado; se trunfas, estava predeterminado. Se
ambas as coisas esto predeterminadas, ambas se voltam de igual valor: sinnimas.
Ento a gente Ravana, a gente Ramo, e tudo est predeterminado. Ravana no
precisa sentir-se culpado, Ramo no precisa sentir-se superior. Tudo est
predeterminado, e so simplesmente atores, esto em um cenrio representando um
papel.
te dar a sensao de que est representando um papel, te dar a sensao de que isto
s uma pauta predeterminada que est cumprindo, te dar esta sensao para que possa
transcenderlo, esta a estratagema. muito difcil, porque estamos acostumados a
pensar no destino como uma teoria; no s como uma teoria, mas sim como uma lei.
No podemos compreender esta atitude de tomar estas leis e teorias como estratagemas.
Explicarei-lhe isso. Ser til um exemplo. Estava em uma cidade. Me aproximou um
homem; era maometano, mas eu no sabia, no o tinha advertido. E ele estava vestido
de forma que parecia hindu. No s tinha aspecto de hindu, mas tambm falava como se
fora do tipo hindu. No era do tipo maometano.
Fez-me uma pergunta. Disse: Os maometanos e os cristos dizem que s h uma
vida.

106

Os hindus, os budistas e os jainas dizem que h muitas vidas: uma larga seqncia de
vidas, de modo que, a menos que algum se libere, segue e segue voltando a nascer uma
e outra vez. E voc que diz? Se Jesus era um homem iluminado, tem que hav-lo
sabido. Ou Mahoma, ou Moiss; eles tambm deveram ter sabido, se eram homens
iluminados, que h muitas vidas e no s uma. E se disser que eles tm razo, ento o
que passa com a Mahavira, Krishna, Buda e Shankara? Uma coisa segura, que todos
eles no podem estar iluminados.
Se o cristianismo tiver razo, ento Buda est equivocado, ento Krishna est
equivocado, ento Mahavira est equivocado. E se Mahavira, Krishna e Buda tm razo,
ento Mahoma, Jesus e Moiss esto equivocados. Assim, me diga. Estou muito
perplexo; pareo uma confuso, confuso. E os dois no podem ter razo. Como vo ter
razo os dois? Ou h muitas vidas ou h uma. Como vo ter razo os dois? Era um
homem muito inteligente, e tinha estudado muitas coisas, assim disse: No te pode
escapar e dizer que ambos tm razo. Os dois no podem ter razo. assim
lgicamente: os dois no podem ter razo.
Mas eu lhe disse: Isto no tem que ser assim; seu enfoque absolutamente errneo.
Ambas as posturas so estratagemas. Nenhuma das duas tem razo, nenhuma das duas
est equivocada: ambas as som estratagemas. Resultou-lhe impossvel compreender o
que queria dizer com estratagema.
Mahoma, Jesus e Moiss estavam falando com um tipo de mente, e Buda, Mahavira,
Krishna estavam falando com um tipo de mente muito diferente. Em realidade h duas
religies bsicas: a hindu e o feijo. De modo que todas as religies nascidas da ndia,
todas as religies nascidas do hindusmo, acreditam na reencarnao, em muitos
nascimentos; e todas as religies nascidas do pensamento judeu -o mahometanismo, o
cristianismo- acreditam em uma vida. Estas so dois estratagemas.
Tenta compreend-lo. Como nossas mentes esto fixas, consideramos as coisas como
teorias, no como estratagemas. De modo que muitas vezes vem gente a mim e me diz:
Um dia disse que isto est no certo, e outro dia disse que aquilo est no certo, e ambos
no podem estar no certo. obvio que ambos no podem estar no certo, mas ningum
est dizendo que ambos estejam no certo. No me interessa absolutamente qual est no
certo e qual est equivocado. S me interessa que estratagema funciona.
Na ndia usam esta estratagema das muitas vidas. por que? H muitas questes.
Todas as religies nascidas no Ocidente, em particular do pensamento judeu, eram
religies dos pobres. Seus profetas eram incultos. Jesus no era culto, Moiss tampouco.
Eram todos eles incultos, pouco sofisticados, simples, e estavam falando com massas
que no eram sofisticadas absolutamente, que eram pobres; no eram ricas.
Para um pobre, uma vida mais que suficiente, mais que suficiente! Est passando
fome, morrendo. Se lhe disser que h tantas vidas que seguir nascendo e voltando a
nascer, que se mover em uma roda de mil e uma vistas; o pobre se sentir frustrado. O
que est dizendo?, perguntar um pobre. Uma vida muito, assim no fale de mil e
uma vistas, de um milho de vistas. No diga isso. nos d o cu imediatamente depois
desta vida. Deus pode ser real s se se pode alcanar depois desta vida, imediatamente.
Buda, Mahavira e Krishna estavam falando com uma sociedade muito rica. Hoje em
dia resulta difcil de compreender, porque toda a roda girou. Agora Ocidente rico e
Oriente pobre. Ento Ocidente era pobre e Oriente era rico. Todos os avataras hindus,
todos os tirthankaras -professores mundiais- dos jainas, todos os budas -seres acordados
-, todos eles eram prncipes. Pertenciam a famlias reais. Eram cultos, instrudos,
refinados em todos os aspectos. No pode refinar mais

107

a Buda. Era absolutamente refinao, culto, instrudo; no se pode acrescentar nada.
Inclusive se Buda viesse hoje, no se poderia acrescentar nada.
Assim que estavam falando com uma sociedade que era rica. Recorda: para uma
sociedade rica os problemas so diferentes. Para uma sociedade rica, o cu no tem
significado. Para uma sociedade pobre, o cu muito significativo. Se a sociedade est
vivendo no cu, o cu perde sentido, assim no pode prop-lo. Nem pode criar um
desejo ardente de fazer algo para obter o cu; j esto nele..., e aborrecidos.
Assim que Buda, Mahavira e Krishna no falam do cu, mas sim da liberdade. No
falam de um mundo prazenteiro no mais frente; falam de um mundo transcendental,
no que no h nem dor nem prazer. O cu do Jesus no os teria atrado: j estavam nele.
E, em segundo lugar, para um rico, o verdadeiro problema o aborrecimento. A um
pobre, lhe prometa agradar no futuro. Para um pobre, o sofrimento o problema. Para
um rico, o sofrimento no o problema; para um rico, o aborrecimento o problema.
Est aborrecido de todos os prazeres.
Mahavira, Buda e Krishna..., todos eles usaram o aborrecimento, e disseram: Se
no fazer nada, vais nascer uma e outra vez. Esta roda se mover. Recorda, repetir-se a
mesma vida. O mesmo sexo, a mesma riqueza, a mesma comida, os mesmos palcios
uma e outra vez: mil e uma vezes te mover em crculo.
Para um homem rico que conheceu todos os prazeres, isto no uma boa
perspectiva, esta repetio. A repetio o problema. Esse o sofrimento para ele. Quer
algo novo, e Mahavira e Buda dizem: No h nada novo. Este mundo velho. No h
nada novo sob o Sol, tudo velho. J provaste todas estas coisas antes, e seguir as
provando. Est em uma roda que excurso. Transcindela, salta fora da roda.
Para um rico, s se criar uma estratagema que intensifique sua sensao de
aborrecimento pode ir para a meditao. Para um pobre, se falas de aborrecimento est
dizendo coisas sem sentido. Um pobre nunca est aborrecido, nunca! S um rico est
aborrecido. Um pobre nunca se aborrece; sempre est pensando no futuro. Algo
acontecer e tudo estar bem. O pobre necessita uma promessa, mas se a promessa est
lejsimos, perde seu sentido. Deve ser imediata.
conta-se que Jesus disse que no transcurso de minha vida, no transcurso de sua
vida, ver o reino de Deus. Esta afirmao obcecou a toda a cristandade durante vinte
sculos, porque Jesus disse: Em sua vida, imediatamente, vais ver o reino de Deus. E
o reino de Deus nem sequer chegou ainda, assim que o que queria dizer? E disse: O
mundo vai se acabar logo, assim no perca o tempo! Fica pouco tempo. Jesus disse:
Fica muito pouco tempo. de parvos perd-lo. O mundo vai se acabar imediatamente
e ter que prestar conta de ti mesmo, assim te arrependa.
Jesus criou uma sensao de urgncia mediante o conceito de uma vida. Ele sabia, e
Buda e Mahavira tambm sabiam. No se diz o que sabiam. conhece-se o que
engenharam. Isto era uma estratagema para criar inmediatez, urgncia, para que
comeasse a atuar.
ndia era um pas velho, rico. No era questo de urgncia em promessas para o
futuro. S havia uma forma possvel de criar urgncia, e era criar mais aborrecimento.
Se um homem sentir que vai nascer uma e outra vez, uma e outra vez, imensamente, at
o infinito, vem imediatamente e pergunta: Como liberar-se desta roda? Isto muito. J
no posso seguir mais, porque j conheo tudo o que pode conhecer-se. Se isto se for
repetir, um pesadelo. No quero repeti-lo, quero algo novo.
De modo que Buda e Mahavira dizem: No h nada novo sob o Sol. Tudo velho e
uma repetio. E repetiste durante muitssimas vidas, e seguir repetindo durante
muitssimas

108

vistas. te guarde da repetio, te guarde do aborrecimento. D um salto.
A estratagema diferente, mas o propsito o mesmo. D um salto! te mova! te
transforme a ti mesmo! Seja o que seja, te transforme a ti mesmo disso.
Se considerarmos as afirmaes religiosas como estratagemas, ento no h
contradio. Ento Jesus e Krishna, Mahoma e Mahavira, querem dizer o mesmo. Criam
diferentes rotas para pessoas diferentes, diferentes tcnicas para mentes diferentes,
diferentes estmulos para atitudes diferentes. Mas no se trata de princpios pelos que
lutar e discutir. So estratagemas para ser usadas, transcendidas e tiragens.
Isto tudo por hoje.

109


Captulo 7

Tcnicas para te Tranqilizar

Os Sutras

10 Enquanto esteja sendo acariciada, Doce Princesa,
entra na carcia como vida eterna.

11 Fecha as portas dos sentidos quando sentir o sigiloso caminhar de uma formiga.
Ento.

12 Quando estiver em uma cama ou em um assento, te permita
te voltar leve, alm da mente.


O homem tem um centro, mas vive fora dele: fora do centro. Isso cria uma tenso
interna, uma agitao constante, angstia. No est onde deveria estar; no est em seu
equilbrio correto. Est desequilibrado, e este estar desequilibrado, desfocado, a base
de todas as tenses mentais. Se o desequilbrio for excessivo, volta-te louco. Um louco
algum que se saiu completamente de si mesmo. O homem iluminado justo o
contrrio do louco. Est centrado em si mesmo.
Voc est no meio. No est completamente fora de ti, e tampouco est em seu
centro. Move-te no meio. s vezes vai muito, muito longe e tem momentos nos que est
louco temporalmente. Em pleno aborrecimento, no sexo, em algo em que te tenha ido
muito longe de ti mesmo, est temporalmente louco. Ento no h nenhuma diferena
entre voc e um louco. A nica diferena que ele est a permanentemente e voc est
a temporalmente. Voc voltar.
Quando est zangado, uma loucura, mas no permanente. Qualitativamente no
h diferena; quantitativamente sim h diferena. A qualidade a mesma, de modo que
s vezes toca a loucura, e s vezes, quando est depravado, totalmente tranqilo,
tambm toca seu centro. Esses so os momentos ditosos. Acontecem. Ento igual a
um Buda, ou um Krishna, mas s temporalmente, momentaneamente. No permanecer
a. Em realidade, no momento em que te d conta de que ditoso, j te moveste. to
momentneo que para quando o reconheceste, a sorte terminou.
Seguimos nos movendo entre estes dois pontos, mas este movimento perigoso.
Este movimento perigoso porque ento no pode criar uma auto imagem, uma auto
imagem fixa. No sabe quem . Se te mover constantemente da loucura a estar centrado
em ti mesmo, se este movimento for constante, no pode ter uma imagem slida de ti
mesmo. Ter uma imagem lquida. Ento no sabe quem . muito difcil. por isso
que inclusive te assusta se previrem momentos ditosos, e trficos de te afianar em
algum ponto intermdio.
Isto o que queremos dizer ao falar de um ser humano normal: algum que nunca
toca sua loucura ao estar zangado e nunca toca tampouco essa liberdade total, esse
xtase. Nunca se sai de uma imagem slida. A pessoa normal , em realidade, uma
pessoa morta, que vive entre estes dois pontos. por isso que todos os que so
excepcionais -grandes artistas, pintores, poetas- no so normais. So muito lquidos.
s vezes tocam o centro, s vezes se voltam loucos. movem-se rapidamente entre estes
dois pontos. obvio, tm muita angstia, tm muita tenso. Tm que viver entre dois
mundos, trocando-se constantemente a si mesmos. Por isso sentem que no tm
identidade. Sentem, segundo as palavras do Colin

113

Wilson, que so alheios. Em seu mundo de normalidade, eles so alheios.
Resultar til definir estes quatro tipos. Primeiro est o homem normal, que tem
uma identidade fixa, slida, que sabe quem -um mdico, um engenheiro, um
professor, um santo-, que sabe quem e nunca se sai da. Ele se aferra constantemente
identidade, imagem.
Em segundo lugar esto os que tm uma imagem lquida: poetas, artistas, pintores,
cantores. No sabem quem som. s vezes se voltam totalmente normais, s vezes se
voltam loucos, s vezes tocam o xtase que touca um buda.
Em terceiro lugar esto os que esto permanentemente loucos. saram-se de si
mesmos; nunca voltam para casa. Nem sequer recordam que tm um lar.
E em quarto lugar esto os que chegaram a casa..., Buda, Cristo, Krishna.
Esta quarta categoria -os que chegaram a casa- est totalmente relaxada. Em seu
consciencia no h nenhuma tenso, nenhum esforo, nenhum desejo. Em uma palavra,
no esto voltando-se algo. No h nada que queiram voltar-se. So, foram. No h
nenhum voltar-se algo! E esto a gosto com seu ser. Sejam o que sejam, esto a gosto
com isso. No querem troc-lo, no querem ir a nenhuma parte. No tm futuro. Este
mesmo momento a eternidade para eles..., nenhum desejo, nenhum desejo. Isso no
significa que um buda no coma ou que um buda no durma. Come, dorme, mas isso
no so desejos. Um buda no projetar esses desejos: no comer amanh; comer
hoje.
Recorda isto. Voc segue comendo no manh, segue comendo no futuro; voc segue
comendo no passado, no ontem. Raramente acontece que coma hoje. Enquanto esteja
comendo hoje, sua mente se ir a alguma outra parte. Enquanto esteja tratando de
dormir, comear a comer amanh, ou vir a lembrana do passado.
Um buda come hoje. Vive neste mesmo momento. No projeta sua vida ao futuro;
no h futuro para ele. Quando chega o futuro, chega como presente. Sempre hoje,
sempre agora. De modo que um buda come, mas nunca come na mente; recorda isto.
No come no crebro. Voc segue comendo na mente. absurdo, porque a mente no
est feita para comer. Todos seus centros esto embrulhados; toda sua configurao
cuerpo-mente est desordenada, est louca.
Um buda come, mas nunca pensa em comer. E isso aplicvel a tudo. De modo que
um buda to corrente como voc quando est comendo. No pense que um buda no
vai comer, ou que quando fizer muito sol no vai suar, ou que quando chegar o vento
frio no sentir frio. Sentir-o, mas sempre sentir no presente, nunca no futuro. No h
nenhum voltar-se algo. Se no haver nenhum voltar-se algo, no h tenso.
Compreende isto claramente. Se no haver nenhum voltar-se algo, como vai haver
alguma tenso? Tenso implica que quer ser algo que no .
A e quer ser B; pobre e quer ser rico; feio e quer ser bonito; ou estpido e
quer ser sbio. Independentemente do que queira, de qual seja o desejo, a frma sempre
esta: A quer voltar-se B. Seja o que seja, no est contente com isso. Para estar
contente se necessita outra coisa: essa a estrutura constante de uma mente que deseja.
Quando o conseguir, a mente dir de novo que isto no suficiente, necessita-se outra
coisa.
A mente sempre segue e segue adiante. Consiga o que consiga, volta-se intil. No
momento em que o consegue, intil. Isto o desejo. Buda o chamou trishna: isto
voltar-se algo.
Voc vai de uma vida a outra, de um mundo a outro, e isto prossegue. Pode
continuar at o infinito. No tem fim; o desejo, desejar, no tem fim. Mas se no haver
nenhum voltar-se algo, se aceitar totalmente o que -feio ou bonito, sbio ou
estpido, rico ou pobre-, seja o que seja, se o aceitar em sua totalidade: voltar-se algo
cessa. Ento no h tenso; ento a tenso no pode existir. Ento

114

no h angstia. Est tranqilo, no est preocupado. Esta mente que no est
voltando-se algo uma mente que est centrada no ser.
No plo contrrio est o louco. Ele no tem ser; s um voltar-se algo. esqueceu o
que . A foi esquecido completamente e est tratando de ser B. J no sabe quem ; s
conhece o objetivo que deseja. No vive aqui e agora, a no ser em alguma outra parte.
por isso pelo que nos parece louco, demente, porque voc vive neste mundo e ele vive
no mundo de seus sonhos. No forma parte de seu mundo; est vivendo em outra parte.
esqueceu completamente sua realidade aqui e agora. E ao esquecer-se a si mesmo,
esqueceu o mundo que o rodeia, que real. Vive em um mundo irreal; para ele, essa a
nica realidade.
Um buda vive este momento mesmo no ser, e o louco justo o contrrio. Nunca vive
no aqui e agora, no ser, a no ser sempre no voltar-se algo: em alguma parte do
horizonte. So dois plos opostos.
Assim recorda: o louco no contrrio a ti, contrrio a um buda. E recorda
tambm: o buda no contrrio a ti, contrrio ao louco. Voc est no meio. Voc
ambos, mesclados; tem loucura, tem momentos de iluminao, mas ambos mesclados.
s vezes, se est depravado, de repente acontece um vislumbre do centro. H
momentos nos que est depravado. Est apaixonado: por uns poucos momentos, por um
s momento, seu amante, seu amado est contigo. foi um prolongado desejo, um
prolongado esforo, e por fim a pessoa a que amas est contigo. Por um momento, a
mente se apaga. houve um prolongado esforo para estar com seu amor. A mente esteve
desejando e desejando e desejando, e a mente esteve sempre pensando, pensando em
seu amor. Agora seu amor est aqui e, de repente, a mente no pode pensar. O velho
processo no pode continuar. Estava pedindo estar com seu amor; agora seu amor est
aqui, assim que a mente simplesmente se para.
Nesse momento em que a pessoa a que amas est a, no h desejo. Est depravado;
de repente arrojado de volta a ti mesmo. A no ser que um amante possa te lanar de
volta a ti mesmo, no amor. A no ser que te voc volte mesmo em presena da pessoa
que amas, no amor. A no ser que a mente deixe de funcionar completamente em
presena do amante ou do amado, no amor.
s vezes acontece que a mente se para e, por um momento, no h nenhum desejo.
O amor no tem desejos. Tenta compreender isto: pode que voc deseje o amor, mas o
amor no tem desejos. Quando acontece o amor, no h nenhum desejo; a mente est
em silncio, acalmada, relaxada. No h mais voltar-se algo, no h nenhuma parte a
que ir.
Mas isto acontece s durante uns poucos momentos, se que acontece. Se realmente
amaste a algum, acontecer durante uns poucos momentos. um sobressalto. A mente
no pode funcionar, porque toda sua funo se tornou intil, absurda. A pessoa que
desejava est a, e a mente no pode pensar o que fazer agora.
Durante uns momentos o mecanismo inteiro se para. Est depravado em ti mesmo.
H meio doido seu ser, seu centro, e sente que est na fonte do bem-estar. Enche-te uma
sorte, rodeia-te uma fragrncia. de repente no o mesmo homem que foi.
Por isso o amor transforma tanto. Se est apaixonado no o pode ocultar. Isso
impossvel! Se est apaixonado, notar-se, porque no o mesmo homem. A mente que
deseja no est a. como um buda por uns poucos momentos. Isto no pode continuar
muito tempo, porque um sobressalto. Imediatamente, a mente tratar de encontrar
algumas maneiras e desculpas para pensar outra vez.
Por exemplo, pode que a mente comece a pensar que alcanaste seu objetivo, que
obtiveste seu amor, assim agora o que? O que vais fazer? Ento comeam os vaticnios,
comeam os argumentos. Comea a pensar: Hoje cheguei a minha amada, mas
acontecer o mesmo manh?.

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A mente comeou a funcionar. E no momento em que a mente est funcionando, entra
outra vez em te voltar algo.
s vezes, inclusive sem amor, simplesmente por causa da fadiga, do cansao, a
gente deixa de desejar. Tambm ento a gente arrojado a si mesmo. Quando no est
longe de ti mesmo, est exposto a estar em seu ser, seja qual seja a causa disso. Quando
a gente est totalmente cansado, fatigado, quando a gente nem sequer tem vontades de
pensar ou de desejar, quando a gente est completamente frustrado, sem nenhuma
esperana, ento, de repente, algum se sente em casa. Agora no pode ir a nenhuma
parte. Todas as portas esto fechadas; a esperana desapareceu; e com ela o desejo, com
ela o voltar-se algo.
No durar muito, porque sua mente tem um mecanismo. pode-se apagar durante
uns poucos momentos, mas, de repente, voltar para a vida, porque no pode existir sem
esperana, ter que encontrar alguma esperana. No pode existir sem desejo. Como
no sabe como existir sem desejo, ter que criar algum desejo.
Em qualquer situao em que acontece que de repente a mente deixa de funcionar,
est em seu centro. Est de frias, em um bosque ou no monte, ou na praia: de repente
sua mente habitual no funcionar. No est o escritrio, no est a esposa, ou no est
o marido. De repente, h uma nova situao, e a mente necessitar um pouco de tempo
para funcionar nela, para adaptar-se a ela. A mente se sente inadaptada. A situao to
nova que te relaxa, e est em seu centro.
Nesses momentos te volta um buda, mas sero s momentos. Ento lhe fascinaro, e
voc gostaria de reproduzi-los uma e outra vez e repeti-los. Mas recorda: aconteceram
espontaneamente, de modo que no pode repeti-los. E quanto mais tente repeti-los, mais
impossvel lhes resultar voltar para ti.
Isso lhe est acontecendo a todo mundo. Amava a algum, e no primeiro encontro
sua mente se parou durante uns poucos momentos. Ento te casou. por que te casou?
Para repetir esses belos momentos uma e outra vez. Mas quando aconteceram no
estava casado, e no podem acontecer no matrimnio, porque toda a situao
diferente. Quando duas pessoas se encontram pela primeira vez, toda a situao nova.
Suas mentes no podem funcionar nela. Esto to aniquilados por ela, to cheios da
nova experincia, da nova vida, do novo florescimento...! Ento a mente comea a
funcionar e pensam: Este um momento to belo! Quero seguir repetindo-o todos os
dias, assim deveria me casar.
A mente o destruir tudo. Matrimnio significa mente. O amor espontneo; o
matrimnio calculador. Casar-se uma coisa matemtica. Ento espera esses
momentos, mas nunca voltaro. por isso que toda pessoa casada est frustrada: porque
esperava certas coisas que aconteceram no passado. por que no esto acontecendo
outra vez? No podem acontecer porque toda a situao se foi. Agora no novo; agora
no h espontaneidade; agora o amor uma rotina. Agora todo se espera e se exige.
Agora o amor se tornou uma obrigao, no uma alegria. Era divertido ao princpio;
agora uma obrigao. E a obrigao no pode te dar a mesma sorte que te pode dar a
diverso. impossvel! Sua mente criou todo o assunto. Agora segue esperando que
acontea, e quanto mais espera que acontea, menor a possibilidade de que acontea.
Isto ocorre em todas partes, no s no matrimnio. Vai a um professor e a
experincia nova. Sua presena, suas palavras, seu modo de vida, so novos. de
repente, sua mente deixa de funcionar. Ento pensa: Este o homem que me convm,
assim tenho que ir todos os dias. Ento te casa com ele. Pouco a pouco se afiana a
frustrao, porque o converteste em uma obrigao, uma rotina. Agora no viro essas
mesmas experincias. Ento pensa que este homem te enganou ou que lhe enganaram de
uma ou outra

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forma. Ento pensa: A primeira experincia foi uma alucinao. Devo ter sido
hipnotizado ou algo pelo estilo. No foi real.
Foi real. Sua mente habitual o faz irreal. E ento a mente trata de esperar que
acontea, mas a primeira vez que aconteceu no estava esperando que acontecesse.
Tinha vindo sem nenhuma expectativa; estava simplesmente aberto a receber o que
estivesse passando.
Agora vem todos os dias com expectativas, com a mente fechada. No pode
acontecer. Sempre acontece em uma mente aberta; sempre acontece em uma situao
nova. Isso no quer dizer que tenha que trocar sua situao cada dia; s significa: no
deixe que sua mente crie uma pauta. Ento sua esposa ser nova todos os dias, seu
marido ser novo todos os dias. Mas no permita que a mente crie uma pauta de
expectativas; no permita que a mente se v ao futuro. Ento seu professor ser novo
todos os dias, seu amigo ser novo cada dia. E tudo novo no mundo exceto a mente. A
mente quo nico velho. Sempre velha.
O Sol sai de novo cada dia. No o velho sol. A Lua nova; o dia, a noite, as flores,
as rvores..., tudo novo exceto sua mente. Sua mente sempre velha -recorda,
siempreporque a mente necessita o passado, a experincia acumulada, a experincia
projetada. A mente necessita o passado, e a vida necessita o presente. A vida sempre
ditosa; a mente, nunca. Sempre que permite que entre a mente, afiana-se a desdita.
Estes momentos espontneos no se repetiro outra vez, assim que o que fazer?
Como estar em um estado depravado continuamente? Estes trs sutras so para isso. So
trs tcnicas referentes sensao de repouso, tcnicas para relaxar os nervos.
Como permanecer no ser? Como no entrar em voltar-se algo? difcil, rduo,
mas estas tcnicas podem ajudar. Estas tcnicas lhe jogaro sobre ti mesmo.

10 Te volte a carcia.

Primeira tcnica de relaxao: Enquanto esteja sendo acariciada, Doce Princesa,
entra na carcia como vida eterna.

Shiva comea com o amor. A primeira tcnica referente ao amor, porque o amor
o mais prximo em sua experincia no que est depravado. Se no poder amar,
impossvel que te relaxe. Se te pode relaxar, sua vida se voltar uma vida amorosa.
Um homem tenso no pode amar. por que? Um homem tenso sempre vive com
propsitos. Pode ganhar dinheiro, mas no pode amar, porque o amor no tem
propsito. O amor no uma mercadoria. No pode acumul-lo; no pode convert-lo
em um saldo bancrio; no pode fortalecer seu ego com ele. Em realidade, o amor o
ato mais absurdo, sem nenhum significado alm de si mesmo, sem nenhum propsito
alm de si mesmo. Existe em si mesmo, no para nada mais.
Ganha dinheiro para algo: um meio. Constri uma casa para que algum viva nela:
um meio. O amor no um meio. por que amas? Para que amas? O amor o fim em si
mesmo. por isso que uma mente cultivada, lgica, uma mente que pense em trminos
de propsito, no pode amar. E a mente que pense sempre em trminos de propsito
estar tensa, porque o propsito s se pode cumprir no futuro, nunca aqui e agora.
Est construindo uma casa: no pode viver nela agora mesmo; primeiro ter que
construi-la. Pode viver nela no futuro, no agora. Ganha dinheiro: o saldo bancrio se
criar no futuro, no agora. Os meios ter que us-los agora, e os fins viro no futuro.
O amor sempre existe aqui; o futuro no existe para ele. Por isso o amor est to
perto da meditao. por isso que tambm a morte est

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to perto da meditao: porque tambm a morte existe sempre aqui e agora, nunca pode
acontecer no futuro. Pode morrer no futuro? S pode morrer no presente. Ningum
morreu nunca no futuro. Como vais morrer no futuro? Ou como vais morrer no
passado? O passado se foi, j no existe, de modo que no pode morrer nele. O futuro
ainda no chegou, assim que como vais morrer nele?
A morte ocorre sempre no presente. A morte, o amor, a meditao: todos eles
ocorrem no presente. De modo que se tiver medo morte, no pode amar. Se tiver medo
ao amor, no pode meditar. Se tiver medo meditao, sua vida ser intil. Intil no
no sentido de algum propsito, a no ser no sentido de que nunca ser capaz de sentir
nenhuma sorte nela. Ser corriqueiro.
Pode que parea estranho conectar estas trs coisas: o amor, a meditao e a morte.
No o ! So experincias similares. De modo que se pode entrar em uma delas, pode
entrar nas outras dois.
Shiva comea com o amor. Diz:
Enquanto esteja sendo acariciada, Doce Princesa, entra na carcia como vida
eterna.

O que significa isto? Muitas coisas! Uma: enquanto est sendo amado, o passado
cessou, o futuro no existe. Entra na dimenso do presente. Entra no agora. amaste
alguma vez a algum? Se tiver amado alguma vez, ento sabe que a mente j no est
a.
por isso que os denominados sbios dizem que os apaixonados esto cegos,
atordoados, amalucados. Em essncia, o que dizem certo. Os apaixonados esto cegos,
porque no tm em conta o futuro, no calculam o que vo fazer. Esto cegos; no
podem ver o passado. O que aconteceu aos apaixonados? Entram no aqui e agora sem
nenhuma considerao do passado ou o futuro, sem nenhuma considerao das
conseqncias. Por isso os chamam cegos. Esto-o!
Esto cegos para os que esto calculando, e so visionrios para os que no esto
calculando. Os que no esto calculando vero o amor como o olho real, a viso real.
Assim, em primeiro lugar, no momento do amor, o passado e o futuro j no
existem. Ento, ter que compreender uma questo delicada. Quando no aconteceu e
no h futuro, pode-se chamar a esses momentos o presente? o presente s entre os
dois: entre o passado e o futuro. relativo. Se no ter acontecido nem futuro, o que
significa cham-lo o presente? No tem sentido. Por isso Shiva no usa a palavra
presente. Ele diz: vida eterna. Quer dizer a eternidade..., entra na eternidade.
Dividimos o tempo em trs partes: passado, presente, futuro. Essa diviso falsa,
absolutamente falsa. O tempo , em realidade, passado e futuro. O presente no forma
parte do tempo. O presente forma parte da eternidade. O que aconteceu tempo; o que
est por vir tempo. O que , no tempo, porque nunca passa: sempre est aqui. O
agora sempre est aqui. Est sempre aqui! Este agora eterno.
Se te mover do passado, nunca entra no presente. Desde em sempre passado entra no
futuro; no h nenhum momento que presente. Desde em sempre passado entra no
futuro. Do presente nunca entra no futuro. Do presente aprofunda mais e mais em mais
presente e mais presente. Isto a vida eterna.
Podemos dizer o desta maneira: do passado ao futuro tempo. Tempo significa que
te move em uma linha plaina, reta. Ou podemos cham-la horizontal. No momento em
que est no presente, a dimenso troca: move-te verticalmente, acima ou abaixo, para a
altura ou para o alto, ou para o profundo. Mas ento nunca te move horizontalmente.
Um Buda, um Shiva vivem na eternidade, no no tempo.
Perguntaram ao Jesus: O que acontecer em seu reino de Deus? O homem que lhe
perguntou no estava perguntando sobre o tempo. Estava perguntando

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sobre o que ia passar com seus desejos, sobre como seriam satisfeitos.. Estava
perguntando se haveria vida eterna ou se haveria morte; se haveria sofrimento, se
haveria homens inferiores e homens superiores. Estava perguntando coisas deste mundo
quando perguntou: O que vai acontecer em seu reino de Deus?
E Jesus respondeu -a resposta como a de um monge Zen-: J no haver tempo.
Pode que o homem que recebeu esta resposta no a compreendesse absolutamente:
J no haver tempo. S isto disse Jesus: J no haver tempo, porque o tempo
horizontal e o reino de Deus vertical, eterno. Sempre est aqui! S tem que te sair do
tempo para entrar nele.
De maneira que o amor a primeira porta. Por ela pode sair do tempo. Por isso todo
mundo quer ser amado, todo mundo quer amar. E ningum sabe por que se d tanta
importncia ao amor, por que h um desejo to profundo de amor. E a menos que saiba
corretamente, no pode amar nem ser amado, porque o amor um dos fenmenos mais
profundos que h no mundo.
Pensamos que todo mundo capaz de amar tal como . Este no o caso; no
assim. por isso pelo que est frustrado. O amor uma dimenso diferente, e se tenta
amar a algum no tempo, seu esforo ser defraudado. No tempo, o amor no
possvel.
Lembrana uma anedota. Olhe estava apaixonada pela Krishna. Era uma me de
famlia, a esposa de um prncipe. O prncipe teve cimes da Krishna. Krishna j no
existia; Krishna no estava presente; Krishna no era um corpo fsico. Havia um lapso
de cinco mil anos entre a existncia fsica da Krishna e a existncia fsica de Olhe.
Assim, em realidade, como podia Olhe estar apaixonada pela Krishna? O lapso de
tempo era to grande...
Um dia, o prncipe, seu marido, perguntou a Olhe: Segue falando de seu amor,
segue danando e cantando em torno de Krishna, mas onde est? De quem est to
apaixonada? De quem est falando continuamente? Olhe estava falando com a
Krishna, cantando, renda-se, brigando. Parecia que estava louca; estava-o, a nossos
olhos. O prncipe disse: Tornaste-te louca? Onde est seu Krishna? A quem est
amando? Com quem est conversando? Eu estou aqui, e te esqueceste completamente
de mim.
Olhe disse: Krishna est aqui - voc no est aqui - porque Krishna eterno; voc, no.
Ele sempre estar aqui, ele sempre esteve aqui, ele est aqui. Voc no estar aqui; voc
no estiveste aqui. No esteve aqui um dia, no estar aqui outro dia, assim que como
vou acreditar que entre estas duas inexistncias voc est aqui? Como possvel uma
existncia entre duas inexistncias?
O prncipe est no tempo, mas Krishna est na eternidade. De modo que pode estar
perto do prncipe, mas a distncia no se pode destruir. Estar distante. Pode que esteja
muito, muito distante da Krishna no tempo, mas pode estar perto. uma dimenso
diferente, no obstante.
Miro diante de mim e h uma parede; movo os olhos e h um cu. Quando olha no
tempo, sempre h uma parede. Quando olha mais frente do tempo, h o cu aberto...,
infinito. O amor abre o infinito, o eterno da existncia.
Assim, em realidade, se tiver amado alguma vez, o amor se pode converter em uma
tcnica de meditao. Esta a tcnica:

Enquanto esteja sendo amada, Doce Princesa, entra no ato de amar como vida
eterna.

No seja um amante que se mantm distante, fora. te volte o ato do amor e entra na
eternidade. Quando est amando a algum, est a como amante? Se estiver a, ento
est no tempo e o amor falso, fingido. Se ainda estiver a e pode dizer: Eu sou,
ento podem estar perto fisicamente, mas espiritualmente so plos opostos.

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Enquanto esteja no amor, voc no deve estar: s o amor, s o amando. te converta
no ato de amar. Enquanto esteja acariciando a seu amante ou amado, te volte a carcia.
Enquanto esteja beijando, no seja o que beija ou o que beijado: sei o beijo. te esquea
completamente do ego, dissolve-o nesse ato. Entra nesse ato to profundamente que j
no exista o ator. E se no poder entrar no amor, difcil que entre em comer ou
caminhar: muito difcil, porque o amor o mtodo mais fcil para dissolver o ego. Por
isso, os que so egostas no podem amar. Pode que falem disso, podem que cantem
sobre isso, pode que escrevam sobre isso, mas no podem amar. O ego no pode amar!
Shiva diz: te converta no ato de amar. Quando estiver no abrao, te volte o abrao,
te volte o beijo. te esquea de ti mesmo to totalmente que possa dizer: J no existo.
S existe o amor. Ento o corao no est pulsando, mas sim est pulsando o amor.
Ento o sangue no est circulando, mas sim est circulando o amor. E os olhos no
esto vendo, mas sim est vendo o amor. Ento as mos no se esto movendo, mas sim
se est movendo o amor para tocar.
te volte o amor e entra na vida eterna. O amor troca sua dimenso sbitamente.
arrojado fora do tempo e est ante a eternidade. O amor se pode voltar uma meditao
profunda; a mais profunda possvel. s vezes, os amantes conheceram o que os Santos
no conheceram. E os amantes ho meio doido esse centro que muitos iogues no
encontraram. Mas ser s um vislumbre a no ser que transforme seu amor em
meditao. Tantra significa isto: a transformao do amor em meditao. E agora pode
compreender por que o tantra fala tanto do amor e do sexo. por que? Porque o amor a
porta natural mais fcil pela que pode transcender este mundo, esta dimenso horizontal.
Olhe a Shiva com seu consorte, Devi. Olha-os! No parecem ser dois: so um. A
unidade to profunda que inclusive entrou nos smbolos. Todos vimos o shivalinga.
um smbolo flico -o rgo sexual da Shiva-, mas no est s, assenta-se na vagina do
Devi. Os hindus de antigamente eram muito atrevidos. Agora, quando v um shivalinga
nunca recorda que um smbolo flico. Esquecemo-lo; tratamos que esquec-lo
completamente.
Jung recorda em sua autobiografia, em suas memrias, um incidente muito belo e
divertido. Veio a ndia e foi ver Konarak, e no templo do Konarak h muitssimos
shivalingas, muitos smbolos flicos. O pandit que lhe estava guiando lhe explicou tudo
menos os shivalingas. E havia tantos que resultava difcil evitar essa explicao. Jung
estava muito ao tanto, mas para tomar o cabelo ao pandit seguia perguntando: Mas o
que so estes?
Assim que o pandit lhe disse por fim ao ouvido, ao ouvido do Jung: No me
pergunte isso aqui, o direi depois. algo muito privado.
Jung deveu rir por dentro: estes so os hindus de hoje. Ento, fora do templo, o
pandit lhe aproximou e disse: No estava bem que me perguntasse diante de outros. O
direi agora. um segredo. E, outra vez ao ouvido do Jung, disse: So nossas partes
privadas.
Quando Jung retornou, encontrou-se com um grande erudito -um erudito em
pensamento, mitologia e filosofia orientais-, Heinrich Zimmer. Contou- esta anedota ao
Zimmer. Zimmer era uma das mentes mais dotadas que trataram que aprofundar no
pensamento ndio, e amava a ndia e suas formas de pensar, o enfoque oriental no
lgico, mstico, da vida. Quando ouviu o que lhe contava Jung, riu e disse: Isto est
bem para variar. Sempre ouvi falar de ndios extraordinrios -Buda, Krishna, Mahavira-.
O que me conta no diz algo sobre os ndios extraordinrios, a no ser sobre os ndios.
Para a Shiva, o amor a grande porta de entrada. E para ele, o sexo no algo que
deva ser condenado.

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Para ele, o sexo a semente, e o amor, seu florescimento, e se condenaes a semente,
condenaes a flor. O sexo pode converter-se em amor. Se nunca se converter em amor,
ento est malogrado. Condenao o fracasso, no o sexo. O amor deve florescer, o
sexo deve converter-se em amor. Se no se est convertendo, no culpa do sexo, a no
ser tua.
O sexo no deve ficar em sexo; esse o ensino do tantra. Deve ser transformado em
amor. E o amor no deve ficar em amor. Deve ser transformado em luz, em experincia
meditativa, na ltima, o supremo topo mstico. Como transformar o amor? Sei o ato e te
esquea do ator. Enquanto esteja amando, sei amor: simplesmente amor. Ento no
seu amor ou meu amor ou o amor de alguma outra pessoa; simplesmente amor.
Quando voc no est, quando est em mos da fonte ou a corrente suprema, quando
est apaixonado, no voc quem est apaixonado. Quando o amor te absorveu, voc
desapareceste; converteste-te em uma energia que flui.
D. H. Lawrence, uma das mentes mais criativas destes tempos, era, sabendo ou sem
sab-lo, um adepto do tantra. Foi condenado completamente no Ocidente, seus livros
foram proibidos. Houve muitos casos nos tribunais s porque havia dito: A energia do
sexo a nica energia, e se a condenaes e a reprime vai em contra do universo. Ento
nunca ser capaz de conhecer o florescimento mais elevado desta energia. E quando
reprimida se volta feia: este o crculo vicioso.
Os sacerdotes, os moralistas, denominada-las pessoas religiosas -as Batatas, os
shankaracharyas e outros- seguem condenando o sexo. Dizem que uma coisa feia. E
quando o reprime, volta-se feio. Assim dizem: Olhe! O que dizamos verdade. Voc
o demonstra. Olhe! O que est fazendo feio e voc sabe que feio.
Mas no o sexo o que feio; so estes sacerdotes os que o tm feito feio. Uma vez
que o tm feito feio, demonstra-se que tm razo. E quando se demonstra que tm razo,
voc segue fazendo-o mais e mais feio.
O sexo uma energia inocente: a vida que flui em ti, a existncia que est viva em ti.
No o malogre! Deixa que suba s alturas. Quer dizer, o sexo deve converter-se em
amor. Qual a diferena? Quando sua mente sexual, est explorando ao outro; o outro
s um instrumento para usar e atirar. Quando o sexo se volta amor, o outro no um
instrumento, o outro no tem que ser explorado; o outro no realmente o outro.
Quando ama, no algo egocntrico. Mas bem, o outro se volta significativo, nico.
No que o esteja explorando, ino! Pelo contrrio, ambos esto unidos em uma
profunda experincia. So companheiros de uma profunda experincia, no o
explorador e o explorado. Esto-lhes ajudando o um ao outro a entrar em um mundo
diferente de amor. O sexo explorao. O amor entrar juntos em um mundo diferente.
Se esta entrada no for momentnea e se esta entrada se voltar meditativa -quer
dizer, se te pode esquecer completamente de ti mesmo, e o amante e o amado
desaparecem, e s h amor que flui-, ento, diz Shiva, a vida eterna tua.

11 Fecha seus sentidos, te volte como uma pedra.

Segunda tcnica de relaxao: Fecha as portas dos sentidos quando sentir o
sigiloso caminhar de uma formiga. Ento.

Isto parece muito simples, mas no to simples. Lerei-o de novo: Fecha as portas
dos sentidos quando sentir o sigiloso caminhar de uma formiga. Ento. Isto s um
exemplo; algo servir. Fecha as portas dos sentidos quando sentir o sigiloso caminhar
de uma formiga, e ento -ento- acontecer. O que est dizendo Shiva?

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Tem uma lasca cravada no p: di-te, est sofrendo. Ou uma formiga est reptando
por sua perna. Sente a reptacin e de repente lhe quer tirar isso de cima. Usa qualquer
experincia! Tem uma ferida; dolorosa. Tem dor de cabea, ou qualquer dor no corpo.
Algo servir de objeto. Isto s um exemplo, o sigiloso caminhar de uma formiga.
Shiva diz: Fecha as portas dos sentidos quando sentir o sigiloso caminhar de uma
formiga. No importa o que esteja sentindo; fecha todas as portas dos sentidos.
O que ter que fazer? Fecha os olhos e pensa que est cego e no pode ver. Fecha os
ouvidos e pensa que no pode ouvir. Faz-o com os cinco sentidos, fecha-os. Como os
pode fechar? fcil. Deixa de respirar por um s momento: todos seus sentidos estaro
fechados. Quando a respirao se parou e todos os sentidos esto fechados, onde est
este sigiloso caminhar? Onde est a formiga? de repente est afastado; longe.
meu amigo, um velho amigo, muito maior, caiu pela escada, e os mdicos lhe
disseram que no poderia sair da cama durante trs meses, que teria que descansar
durante trs meses. E era um homem muito inquieto; resultava-lhe difcil. fui ver o, e
me disse: Pede por mim e me benza para que possa morrer, porque estes trs meses so
ainda mais que a morte. No posso estar como uma pedra. E outros me dizem: "No te
mova."
Eu lhe disse: Esta uma boa oportunidade. Simplesmente fecha os olhos e pensa
que s uma pedra, que no te pode mover. Como te vais poder mover? uma pedra:
s uma pedra, uma esttua. Fecha os olhos. Sente que agora uma pedra, uma esttua.
Perguntou-me o que aconteceria. Disse-lhe: Prova-o. Estou aqui sentado e no se
pode fazer nada. No se pode fazer nada! Ter que estar aqui durante trs meses de
todos os modos, assim prova-o.
Ele nunca o teria provado, mas a situao era to impossvel que disse: De acordo!
Provarei-o porque pode que passe algo. Mas no acredito, disse. No acredito que
possa acontecer algo simplesmente por pensar que sou como uma pedra, morto como
uma esttua, mas o provarei. De modo que o provou.
Eu tampouco pensava que fora a passar algo, dado o tipo de homem que era. Mas, s
vezes, quando est em uma situao impossvel, desesperada-se, comeam a passar
coisas. Fechou os olhos. Eu esperei, porque pensava que em questo de dois ou trs
minutos os abriria e diria: No aconteceu nada. Mas no haveria os olhos, e passaram
trinta minutos. Eu podia sentir e ver que se tornou uma esttua. Toda a tenso de sua
frente desapareceu. Sua cara tinha trocado.
Tinha que partir, mas ele no abria os olhos. E estava absolutamente silencioso,
como se estivesse morto. Sua respirao se apaziguou, e como tinha que partir, tive que
lhe dizer: Quero ir agora, assim, por favor, abre os olhos e me diga o que aconteceu.
Abriu os olhos totalmente trocado. E disse: Isto um milagre. O que me tem
feito?
Eu lhe disse: No tenho feito nada absolutamente.
Ele disse: Deve ter feito algo, porque isto um milagre. Quando comecei a pensar
que sou como uma pedra, como uma esttua, de repente me invadiu a sensao de que,
inclusive se queria mover as mos, era impossvel faz-lo. a de vezes que tentei abrir os
olhos!, mas eram como pedra, assim no podia abri-los.
Disse: Inclusive cheguei a me preocupar com o que estaria pensando, porque
durava tanto, mas o que podia fazer? No podia me mover durante estes trinta minutos.
E quando cessou todo movimento, de repente o mundo desapareceu e eu estava sozinho,
no profundo de mim, de mim mesmo. Ento a dor desapareceu.
Era uma dor intensa; no podia dormir de noite sem um tranqilizador. Mas a dor
desapareceu. Perguntei-lhe o que sentiu quando a dor estava desaparecendo.

122

Ele disse: Primeiro comecei a sentir que a dor estava em alguma parte distante.
Seguia a, mas muito longe, como se lhe estivesse acontecendo a outra pessoa. E logo,
pouco a pouco, pouco a pouco, como se algum se estivesse afastando mais e mais e
no pudesse v-lo, desapareceu. A dor desapareceu! Durante ao menos dez minutos, no
havia dor. Como vai ter dor um corpo de pedra?
Este sutra diz:
Fecha As portas dos sentidos. te volte como uma pedra, fechado ao mundo.

Quando est fechado ao mundo, em realidade est tambm fechado a seu prprio
corpo, porque seu corpo no forma parte de ti; forma parte do mundo. Quando est
fechado completamente ao mundo, est fechado tambm a seu prprio corpo. Ento, diz
Shiva, ento acontecer.
Assim prova-o com o corpo. Algo servir, no necessitar que uma formiga caminhe
por ti. De outra forma, pensar: Quando a formiga caminhe, meditarei. E semelhantes
formigas to teis so difceis de encontrar, assim que algo servir. Est convexo na
cama, sente os lenis frite: te volte como um morto. de repente os lenis se iro
muito, muito longe, e desaparecero. Sua cama desaparecer; sua habitao
desaparecer; o mundo inteiro desaparecer. Est fechado, morto, como uma pedra,
como uma mnada do Leibnitz, sem nenhuma janela fora: sem nenhuma janela! No te
pode mover!
E ento, quando no te pode mover, arrojado de volta a ti mesmo, centra-te em ti
mesmo. Ento, pela primeira vez, pode olhar desde seu centro. E uma vez que pode
olhar desde seu centro, no pode voltar a ser o mesmo outra vez.

12 Te permita te voltar leve.

Terceira tcnica de relaxao: Quando estiver em uma cama ou em um assento, te
permita te voltar leve, alm da mente.

Est aqui sentado. Simplesmente sente que te tornaste leve, que no h peso. Sentir
que h peso em uma ou outra parte, mas segue sentindo a ingravidez. A ingravidez
chega. Chega um momento em que sente que leve, que no h peso. Quando no h
peso, no um corpo, porque o peso do corpo; no teu. Voc leve.
Por isso se fizeram tantos experimentos. Algum se est morrendo... Muitos
cientistas de todo o mundo tentaram pesar pessoa. Se houver uma ligeira diferena, se
quando um homem estiver vivo peso mais e quando um homem est morto pesa menos,
ento os cientistas podem dizer que algo saiu que corpo, que uma alma ou o ser ou algo
que estava ali j no est; porque para a cincia nada pode ser leve, nada!.
O peso bsico para toda matria. Inclusive os raios de sol tm peso. muito, muito
leve, minsculo, e so difceis de pesar, mas os cientistas os pesaram. Se pode recolher
todos os raios de sol que caem em uma parcela de oito quilmetros quadrados, seu peso
ser similar ao de um cabelo. Mas os raios de sol tm peso; foram pesados. Nada pode
ser leve para a cincia. E se algo pode ser leve, ento imaterial, no pode ser matria.
E a cincia acreditou durante estes vinte ou vinte e cinco anos que no h nada exceto
matria.
De modo que quando morre um homem, se algo se for do corpo, o peso deve ser
diferente. Mas nunca diferente; o peso segue sendo o mesmo. s vezes, inclusive
aumenta; esse o problema. O homem vivo pesa menos; o homem morto se volta mais
pesado. Isso criou novos problemas, porque o que realmente estavam tentando descobrir
era se se perdia um pouco de peso; ento poderiam dizer que algo saiu. Mas parece que,
pelo contrrio, algo entrou. O que aconteceu? O peso material, mas voc no um
peso. Voc imaterial.

123

Se provas esta tcnica da ingravidez, tem que imaginar que no tem peso: e no s
imaginar, mas tambm sentir que seu corpo se tornou leve. Se segue sentindo, sentindo,
sentindo, chega um momento em que de repente te d conta de que leve. J o , assim
pode te dar conta em qualquer momento. S tem que criar uma situao em que possa
sentir de novo que leve.
Tem que deshipnotizarte a ti mesmo. Esta a hipnose, a crena de que sou um
corpo e por isso sinto peso. Se te puder deshipnotizar a ti mesmo para te dar conta de
que no um corpo, no sentir peso. E quando no sente peso est alm da mente, diz
Shiva: Quando estiver em uma cama ou em um assento, te permita te voltar leve, alm
da mente. Ento pode acontecer. A mente tambm tem peso; a mente de cada um tem
um peso diferente.
Em certa poca, exps-se que quanto mais pesada fora a mente, mais inteligente
seria. E em geral verdade, mas no absolutamente, porque s vezes homens muito
geniais tinham mentes muito pequenas, e s vezes a mente de algum idiota estpido
pesava muitssimo. Mas, em geral, verdade, porque quando tem um mecanismo maior
da mente, pesa mais. A mente tambm um peso, mas seu consciencia ingrvida. Para
sentir esta consciencia, tem que sentir a ingravidez. Assim prova-o: andando, sentado,
dormindo, pode-o provar.
Algumas observaes... por que o corpo morto se volta, s vezes, mais pesado?
Porque no momento em que a consciencia abandona o corpo, o corpo fica desprotegido.
Imediatamente, podem entrar nele muitas coisas. No estavam entrando devido a ti. Em
um corpo morto podem entrar muitas vibraes; em ti, no podem entrar. Voc est a, o
corpo est vivo, resistente a muitas coisas. Por isso, uma vez que est doente, comea
a ser uma larga srie; uma enfermidade, logo outra, e logo outra: porque uma vez que
est doente, volta-te indefeso, vulnervel, sem resistncia. Ento algo pode entrar em ti.
Sua presena protege o corpo. De modo que, s vezes, um corpo morto pode ganhar
peso. No momento em que o abandona, algo pode entrar no corpo.
Em segundo lugar, quando feliz sempre se sente leve; quando est triste sempre
sente mais peso, como se algo estivesse atirando de ti para baixo. A gravidade aumenta
muito. Quando est triste, mais pesado. Quando feliz, ligeiro. Nota-o. por que?
Porque quando feliz, sempre que sente um momento ditoso, se esquece
completamente do corpo. Quando est triste, sofrendo, no pode te esquecer do corpo,
sente seu peso. Tira de ti para baixo: para a terra, como se estivesse enraizado. Ento
no lhe pode mover; tem razes na terra. Com a felicidade leve. Com o sofrimento,
com a tristeza, volta-te pesado.
Em meditao profunda, quando se esquece completamente de seu corpo, pode
levitar. Inclusive o corpo pode elevar-se contigo. Acontece muitas vezes. Alguns
cientistas estiveram observando a uma mulher na Bolvia. Enquanto medita, eleva-se
um metro e vinte centmetros, e agora o observaram cientificamente; tomaram-se vrios
filmes, e muitas fotografias. Ante milhares e milhares de observadores, a mulher se
eleva de repente e a gravidade se volta nula, anulada. No momento no h nenhuma
explicao para o que est acontecendo, mas essa mesma mulher no pode elevar-se
quando no est meditando. E se se perturba sua meditao, de repente cai ao cho.
O que acontece? Em meditao profunda, se esquece completamente do corpo, e se
rompe a identificao. Seu corpo uma coisa muito pequena; voc muito grande, tem
poder infinito. Seu corpo no tem nada comparado contigo.
como se um imperador se ficou identificado com seu escravo, de modo que
quando o escravo vai se mendigar, o imperador se vai a

124

mendigar; quando o escravo chora, o imperador chora. Quando o escravo diz: No sou
ningum, o imperador diz: No sou ningum. Uma vez que o imperador reconhea
seu prprio ser, uma vez que reconhea que um imperador e que este homem s um
escravo, tudo trocar de repente.
poder infinito identificado com um corpo muito finito. Uma vez que te precave de
seu ser, a ingravidez aumenta e o peso do corpo diminui. Ento pode levitar, o corpo
pode elevar-se.
H muitssimas histrias que ainda no podem demonstrar-se cientificamente, mas
sero demonstradas..., porque se uma mulher pode elevar um metro e vinte centmetros,
ento no h nenhum obstculo. Outra pessoa pode elevar-se mil metros, outra pode
entrar completamente no cosmos. Teoricamente, no h nenhum problema: um metro
ou cem metros ou mil metros, d no mesmo.
H histrias sobre Ramo e sobre muitos outros que desapareceram completamente
com o corpo. Seus corpos no foram encontrados mortos nesta Terra. Mahoma
desapareceu completamente: no s com seu corpo; diz-se que desapareceu tambm
com seu cavalo. Estas histrias parecem impossveis, parecem mitolgicas, mas no o
so necessariamente.
Uma vez que conhece a fora ingrvida, volta-te o senhor da gravidade. Pode us-la;
a gravidade depende de ti. Pode desaparecer completamente com seu corpo.
Mas para ns a ingravidez ser um problema. A tcnica de siddhasana, a maneira em
que se sinta Buda, o melhor meio para ser leve. Sente-se sobre a terra: no sobre
alguma cadeira ou algo similar, a no ser simplesmente no cho. E bom que o cho
no seja de cimento ou de algo artificial. Sente-se na terra para estar o mais perto
possvel da natureza. bom se te pode sentar nu. Sente-se nu na terra com a postura da
Buda, siddhasana; porque siddhasana a melhor postura em que ser leve. por que?
Porque sente mais peso se o corpo se apia desta ou essa forma. Ento seu corpo tem
mais rea em que ser afetado pela gravidade. Se me sentir nesta cadeira, uma rea maior
de meu corpo afetada pela gravidade.
Quando est de p, uma rea menor afetada, mas no pode estar de p muito
tempo. Mahavira sempre meditava de p; sempre, porque ento a gente cobre a menor
rea. S seus ps esto tocando o cho. Quando est de p, erguido, voc afeta a menor
quantidade de gravidade, e a gravidade peso.
Sentar-se na postura da Buda, travado -suas pernas esto travadas, suas mos esto
travadas-, tambm ajuda, porque ento sua eletricidade interna se volta um circuito. Faz
que sua coluna vertebral esteja reta.
Agora pode entender por que se ps tanto nfase em ter a coluna vertebral reta:
porque com a coluna vertebral reta se cobre uma rea menor, de modo que a gravidade
lhe afeta menos. Com os olhos fechados, te equilibre completamente, te centre. te
incline para a direita e sente a gravidade; te incline para a esquerda e sente a gravidade;
te incline para diante e sente a gravidade; te incline para trs e sente a gravidade.
Encontra o centro no que se sinta menos a gravidade, no que se sinta menos peso, e
permanece a. Ento te esquea do corpo e sente que no tem peso: leve. Ento segue
sentindo esta ingravidez. de repente te volta leve; de repente no o corpo; de repente
est em um mundo diferente de incorporeidad.
No ter peso no ter corpo. Ento transcende tambm a mente. A mente tambm
forma parte do corpo, parte da matria. A matria pesa; voc no pesa. Esta a base
desta tcnica.
Prova qualquer tcnica, mas persevera durante vrios dias para poder sentir se est
funcionando ou no.
Suficiente por hoje.

125


Captulo 8

Aceitao Total e No Diviso: O Significado da Pureza Tntrica

Pergunta

O que a pureza para o tantra?


Pergunta 1
Uma das coisas que se perguntam :
O que significa o tantra ao falar da purificao da mente, a pureza da mente, como
condio bsica para seguir progredindo?

Tudo o que corrientemente se d a entender quando se fala de pureza no o que quer
dizer o tantra. Normalmente, dividimo-lo tudo em mau e bom. A diviso pode fazer-se
por qualquer razo. Pode fazer-se higinicamente, moralmente ou de qualquer outra
maneira, mas dividimos a vida em dois: bom e mau. E normalmente, quando dizemos
pureza queremos dizer o bom: as qualidades ms no deveriam permitir-se e as
qualidades boas deveriam estar pressente. Mas para o tantra esta diviso de bom e
mau no tem sentido. O tantra no olhe a vida atravs de nenhuma dicotomia, nenhuma
dualidade, nenhuma diviso. Ento: O que a pureza para o tantra? uma pergunta
muito relevante.
Se perguntar a um santo, dir que a ira m, que o sexo mau, que a avareza m.
Se perguntar ao Gurdjieff, dir que a negatividad m, que qualquer emoo que seja
negativa m, e que ser positivo bom. Se os perguntas aos jainas, aos budistas, aos
hindus, aos cristos ou aos maometanos, pode que difiram em sua definio do bom e o
mau, mas tm definies. Chamam malotes a certas coisas e boas a certas coisas. De
modo que no lhes resulta difcil definir a pureza. Algo que consideram boa pura, algo
que consideram malote impuro.
Mas para o tantra um profundo problema. O tantra no faz divises superficiais
entre o bom e o mau. Ento, o que a pureza? O tantra diz que dividir impuro e que
viver na no-diviso pureza. Assim, para o tantra, pureza significa inocncia:
inocncia indiferenciada.
H um menino; chama-o puro. O menino se zanga, tem avareza, assim por que o
chama puro? O que puro na infncia? A inocncia! No h nenhuma diviso na mente
de um menino. O menino no tem conscincia de nenhuma diviso no que bom e o
que mau. Essa inconscincia a inocncia. Inclusive se se zanga, no tem nenhuma
inteno de estar zangado; um ato puro e simples. Acontece, e quando a ira se vai, foi-
se. No fica nada dela. O menino volta a ser o mesmo, como se nunca tivesse estado
zangado. A pureza no foi afetada; a pureza a mesma. De maneira que o menino
puro porque no h mente.
quanto mais cresa a mente, mais impuro se voltar o menino. Ento a ira aparecer
como uma coisa calculada, no espontaneamente. Ento, s vezes o menino reprimir a
ira: se a situao no a permitir. E quando a ira reprimida, s vezes

129

ser transferida a outra situao. Quando em realidade no haja nenhuma necessidade
de zangar-se, zangar-se, porque a ira reprimida necessitar alguma sada. Ento todo se
voltar impuro, porque entrou a mente.
Um menino pode ser um ladro a nossos olhos, mas um menino, por si mesmo,
nunca um ladro, porque o conceito mesmo de que as coisas pertencem aos indivduos
no existe em sua mente. Se agarrar seu relgio, seu dinheiro ou algo, para ele no um
roubo, porque a noo mesma de que as coisas pertencem a algum inexistente. Seu
roubo puro, enquanto que inclusive seu no-roubo impuro: est a mente.
O tantra diz que quando algum se volta de novo como um menino, puro. obvio,
no um menino: s como um menino. H uma diferena e h uma semelhana. A
semelhana a inocncia recuperada. Algum de novo como um menino. H um
menino nu: ningum sente a nudez, porque um menino no ainda consciente do corpo.
Sua nudez tem uma qualidade diferente a sua nudez. Voc consciente do corpo.
O iniciado deve recuperar esta inocncia. Mahavira est nu de novo. Essa nudez tem
de novo a mesma qualidade de inocncia. esqueceu seu corpo; j no o corpo. Mas h
tambm uma diferena, e a diferena grande: o menino simplesmente ignorante, da
a inocncia. Mas o iniciado sbio; essa a razo de sua inocncia.
O menino tomar um dia conscientiza de seu corpo e sentir a nudez. Tentar esconder-
se, sentir-se culpado, envergonhar-se. Chegar a tomar conscincia. De modo que sua
inocncia uma inocncia fruto da ignorncia. O conhecimento a destruir.
Esse o significado da histria bblica da expulso do Ado e Eva do Paraso
Terrestre. Estavam nus como meninos. No eram conscientes do corpo; no eram
conscientes da ira, a avareza, a luxria, o sexo ou nenhuma outra coisa. Eram
inconscientes. Eram como os meninos, inocentes.
Mas Deus lhes tinha proibido comer o fruto da rvore do conhecimento. A rvore do
conhecimento estava proibido, mas eles comeram, porque algo proibida se volta
incitante. Algo proibida se volta atrativa! Viviam em um grande jardim com um nmero
infinito de rvores, mas a rvore do conhecimento se voltou o mais importante e
significativo porque estava proibido. Em realidade, esta proibio se converteu na
atrao, o convite. Estavam como magnetizados, hipnotizados pela rvore. No podiam
escapar dele, tiveram que comer.
Mas esta histria bela, porque a rvore se chama rvore do conhecimento. No
momento em que comeram o fruto do conhecimento deixaram de ser inocentes.
voltaram-se conscientes; caram na conta de que estavam nus. Imediatamente, Eva
tratou de ocultar seu corpo. Com a conscincia do corpo se voltaram conscientes de
tudo: a ira, a luxria, a avareza, tudo. voltaram-se adultos, assim foram expulsos do
jardim.
De modo que na Bblia o conhecimento pecado. Foram expulsos do jardim, foram
castigados, a causa do conhecimento. A no ser que se voltem de novo como meninos -
inocentes, sem saber- no podem entrar no jardim. S podem voltar a entrar no reino de
Deus se cumprirem a condio de voltar-se inocentes de novo.
Todo isso simplesmente a histria da humanidade. Todo menino expulso do
jardim, no s Ado e Eva. Todo menino vive sua infncia na inocncia, sem saber
nada. puro, mas essa pureza da ignorncia. No pode durar. A no ser que se
converta em uma pureza da sabedoria, no pode contar com ela. Ter que ir-se; cedo ou
tarde ter que comer o fruto do conhecimento.
Cada menino ter que comer o fruto do conhecimento. No Paraso Terrestre era fcil:
havia simplesmente a rvore. Como substituto da rvore ns temos escolas, colgios e
universidades.

130

Cada menino ter que acontecer, ter que deixar de ser inocente, ter que perder sua
inocncia. O mundo mesmo necessita conhecimento, a existncia mesma necessita
conhecimento. No pode existir nela sem conhecimento. E no momento em que chega o
conhecimento, penetra a diviso. Comea a dividir entre o que bom e o que mau.
Assim que para o tantra a diviso em bom e mau impureza. antes dela puro,
depois dela puro; nela impuro. Mas o conhecimento um mal necessrio, no te
pode escapar dele. Ter que passar por ele; forma parte da vida. Mas no necessrio
ficar sempre nele; pode ser transcendido. A trascendencia te faz puro e inocente de
novo. Se as divises perdessem seu significado, se o conhecimento que diferenciar entre
o bem e o mal deixasse de existir, olharia de novo o mundo de uma atitude inocente.
Jesus diz: A no ser que lhes voltem como meninos, no podem entrar em meu
reino de Deus. A no ser que lhes voltem como meninos...; esta a pureza do tantra.
Lao Tse diz: Um centmetro de diviso, e o cu e o inferno se separam. A no-
diviso a mente do sbio: nenhuma diviso absolutamente! Um sbio no sabe o que
bom e o que mau. como os meninos, mas tambm diferente a eles, porque conheceu
esta diviso. passou por esta diviso e a h transcendido; foi mais frente. conheceu a
escurido e a luz, mas agora foi mais frente. Agora v a escurido como parte da luz, e
a luz como parte da escurido; agora no h diviso. A luz e a escurido se tornaram
uma s coisa: graus de um mesmo fenmeno. Agora o v tudo como graus de uma
mesma coisa; independentemente do opostos que sejam, no so dois. A vida e a morte,
o amor e o dio, o bom e o mau, tudo parte de um fenmeno, uma energia. A
diferena s de grau, e nunca se podem dividir. No se pode demarcar, determinar que
a partir deste ponto h diviso. No h diviso.
O que bom? O que mau? Desde onde pode defini-los e demarc-los como
separados? So sempre um. So s graus diferentes da mesma coisa. Uma vez que se
sabe e se sente isto, sua mente se volta pura de novo. Esta a pureza a que se refere o
tantra. Assim que definirei a pureza tntrica como inocncia, no como o que bom.
Mas a inocncia pode ser ignorante: ento intil. Tem que ser perdida, tem que ser
expulso dela; de outra forma, no pode maturar. Deixar o conhecimento e transcender o
conhecimento formam parte do processo de maturao, formam parte de ser realmente
adulto. Assim passa por ele, mas no fique a. Balana! Segue avanando! Chega um
dia em que est alm dele.
por isso que a pureza tntrica difcil de compreender e pode ser mal-entendida.
delicada! De modo que reconhecer a um sbio tntrico virtualmente impossvel. Os
Santos e sbios correntes podem ser reconhecidos porque lhes seguem: seus padres,
suas definies, sua moralidade. Um sbio tntrico inclusive difcil de reconhecer
porque transciende todas as divises. Assim, em realidade, em toda a histria do
crescimento humano no sabemos nada sobre os sbios tntricos. No se menciona ou
se registra nada sobre eles porque muito difcil reconhec-los.
Confucio acudiu ao Lao Ts. A mente do Lao Ts a de um sbio tntricamente
acordado. Nunca conheceu a palavra tantra; a palavra no tem sentido para ele.
Nunca soube nada sobre o tantra, mas tudo o que h dito tantra. Confucio
representativo de nossa mente, representativo por antonomsia. Pensa continuamente
do ponto de vista do bom e o mau, ou o que se deveria fazer e o que no se deveria
fazer. um legalista: o maior legalista jamais nascido. foi ver o Lao Ts, e perguntou ao
Lao Ts: O que bom? O que se deveria fazer? O que mau? Define-o claramente.

131

Lao Ts disse: As definies criam uma confuso, porque definir significa dividir:
isto isto, e isso isso. Divide e diz que A A e B B... dividiste. Diz que A no
pode ser B; ento criaste uma diviso, uma dicotomia, e a existncia uma. A est
sempre voltando-se B, A est sempre se movendo por volta do B. A vida est sempre
voltando-a morte, a vida est sempre movendo-se para a morte, assim que como pode
definir? A infncia est movendo-se para a juventude e a juventude est movendo-se
para a velhice; a sade est movendo-se para a enfermidade e a enfermidade est
movendo-se para a sade. Assim que onde as pode demarcar como separadas?
A vida um movimento, e no momento em que define provoca um barulho, porque
as definies estaro mortas, e a vida um movimento vivo. De modo que as definies
sempre so falsas. Lao Ts disse: Definir cria no-verdade, assim no defina. No diga
o que bom e o que mau.
Assim Confucio disse: O que est dizendo?
Ento como pode a gente ser dirigida e guiada? Ento como lhes pode ensinar? Como
lhes pode fazer morais e bons?
Lao Ts disse: Quando algum trata de fazer bom a outro, isso um pecado para
mim. Quem voc para dirigir? Quem voc para guiar? E quantos mais guia h, mais
confuso. Deixa a outros em paz. Quem voc?
Este tipo de atitude parece perigosa. -o! A sociedade no pode apoiar-se em
semelhantes atitudes. Confucio segue perguntando, e toda a questo que Lao Tse diz:
A natureza suficiente; no necessria nenhuma moralidade. A natureza
espontnea. A natureza suficiente; no so necessrias leis e disciplinas impostas. A
inocncia suficiente; no necessria nenhuma moralidade. A natureza espontnea,
a natureza suficiente. No so necessrias leis impostas e disciplinas. A inocncia
suficiente. No necessrio o conhecimento.
Confucio voltou muito perturbado. No pde dormir durante noites. E seus
discpulos lhe perguntaram: nos conte algo sobre o encontro. O que aconteceu?
Confucio respondeu: Ele no um homem; um perigo, um drago. No um
homem. Nunca vo ao stio onde est. Quando ouvirem falar do Lao Ts, fujam desse
lugar. Ele perturbar completamente sua mente.
E isso certo, porque todo o tantra se ocupa de como transcender a mente. Est
exposto a destruir a mente. A mente vive com definies, leis e disciplinas; a mente
uma ordem. Mas recorda: o tantra no desordem, e esse um ponto muito sutil que
ter que compreender.
Confucio no pde entender ao Lao Ts. Quando Confucio se foi, Lao Ts se esteve
rendo e rendo, assim que seus discpulos lhe perguntaram: por que te ri tanto? O que
aconteceu?
conta-se que Lao Ts disse: A mente tal barreira para a compreenso... Inclusive
a mente de um Confucio uma barreira. No pde me compreender absolutamente, e
tudo o que diga sobre mim ser um mal-entendido. Ele pensa que vai criar ordem no
mundo. No se pode criar ordem no mundo. A ordem inerente a ele; sempre est a.
Quando tenta criar ordem, cria desordem. Lao Ts disse: Pensar que estou criando
desordem, quando em realidade ele quem est criando desordem. Eu estou contra
todos os ordens impostos porque acredito em uma disciplina espontnea que chega e
cresce automaticamente. No precisa imp-la.
O tantra olhe s coisas dessa maneira. Para o tantra, inocncia espontaneidade,
sahajata: ser a gente mesmo sem nenhuma imposio, ser simplesmente a gente
mesmo, crescendo como uma rvore. No rvore de seu jardim, a no ser a rvore de
seu bosque, crescendo espontaneamente; sem ser guiado, porque toda guia uma m
guia. Para o tantra, toda guia uma m guia. Sem ser guiado, sem ser protegido, sem ser
dirigido, sem ser motivado, a no ser simplesmente crescendo.

132

A lei interna suficiente; no necessria nenhuma outra lei. E se necessitar alguma
outra lei, isso s mostra que no conhece a lei interna, que perdeste o contato com ela.
Assim que o autntico no um pouco imposto. O autntico recuperar de novo o
equilbrio, ir de novo ao centro, voltar de novo para casa para que obtenha a verdadeira
lei interna.
Mas para a moralidade, para as religies -denominada-las religies-, a ordem tem
que ser imposto, o bem tem que ser imposto de acima, desde fora. As religies, os
ensinos morais, os sacerdotes, as batatas, todos eles lhe consideram algo inerentemente
mau: recorda isto. No acreditam na bondade do homem; no acreditam em nenhuma
bondade interna. Acreditam que mau, que a no ser que te ensine a ser bom, no pode
ser bom; a no ser que se force a bondade desde fora, no h nenhuma possibilidade de
que saia de dentro.
Assim que para os sacerdotes, para a gente religiosa, para os moralistas,
naturalmente mau. A bondade vai ser uma disciplina imposta desde fora. um caos e
eles tm que trazer a ordem; eles traro a ordem. E converteram o mundo inteiro em um
embrulho, uma confuso, um manicmio, porque estiveram ordenando durante sculos
e sculos, disciplinando durante sculos e sculos. ensinaram tanto que os acostumados
se tornaram loucos.
O tantra acredita em sua bondade interna; recorda esta diferena. O tantra diz que
todo mundo nasce bom, que a bondade sua natureza. certo! J bom! Necessita um
crescimento natural, no necessita nenhuma imposio; por isso nada se considera mau.
Se surgir a ira, se surgir o sexo, se surgir a avareza, o tantra diz que tambm so bons.
Quo nico falta que no est centrado em ti mesmo; por isso no pode us-los.
A ira no m. Em realidade, o problema que no est dentro; por isso a ira cria
estragos. Se estiver presente dentro, a ira se volta energia s, a ira se volta sade. A ira
transformada em energia, volta-se boa. Tudo o que h bom. O tantra acredita na
bondade inerente de tudo. Tudo sagrado, nada profano e nada mau. Para o tantra
no h diabo, s existncia divina.
As religies no podem existir sem o diabo. Necessitam um Deus e necessitam
tambm um diabo. Assim no te confunda se s v deus em seus templos. Justo detrs
de Deus se oculta o diabo, porque nenhuma religio pode existir sem o diabo.
Algo tem que ser condenado, algo tem que ser combatido, algo tem que ser
destrudo. A totalidade no se aceita, s a parte. Isto muito bsico. No aceito
totalmente por nenhuma religio, s parcialmente. As religies dizem: Aceitamos seu
amor, mas no seu dio. Destri o dio. E isto um problema muito profundo, porque
quando destri o dio completamente, o amor tambm destrudo: porque no so dois.
As religies dizem: Aceitamos seu silncio, mas no aceitamos sua ira. Destri a ira,
e sua vitalidade ser destruda. Ento ser silencioso, mas no ser um homem vivo: to
somente um homem morto. Esse silncio no vida, s morte.
As religies sempre lhe dividem em dois: o mau e o divino. Aceitam o divino e esto
em contra do mal: o mal tem que ser destrudo. De modo que se algum as segue
realmente, chegar concluso de que no momento em que destri ao diabo, Deus
destrudo. Mas ningum as segue realmente: ningum as pode seguir, porque o ensino
mesma absurda. Assim que o que est fazendo todo mundo? Todos esto
simplesmente dando o pego. Por isso h tanta hipocrisia. Essa hipocrisia foi criada pela
religio. No pode fazer o que esto ensinando, assim que te volta hipcrita. Se lhes
seguir, morrer; se no lhes seguir, sentir-se culpado de que irreligioso. Assim que o
que fazer?
A ardilosa mente faz um arranjo. mostra-se conforme de boquilha, dizendo: Estou-
lhes

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seguindo, mas segue fazendo tudo o que quer fazer. Continua com sua ira, continua
com seu sexo, continua com sua avareza, mas segue dizendo que a avareza m, que a
ira m, que o sexo mau: que pecado. Isto hipocrisia. O mundo inteiro se tornou
hipcrita, ningum honesto. A no ser que desapaream estas religies divisrias,
ningum pode ser honesto. Isto parecer contraditrio, porque todas as religies esto
pregando que ter que ser honesto, mas so as primeiras pedras de toda desonestidade.
Eles fazem desonestos; como lhes pregam coisas impossveis, que no podem fazer,
voltam-lhes hipcritas.
O tantra te aceita em sua totalidade, em sua integridade, porque o tantra diz: aceita
totalmente ou rechaa totalmente; no h nada entremedias. Um homem uma
totalidade, uma totalidade orgnica. No pode dividi-lo. No pode dizer: No
aceitaremos isto, porque o que rechaas est organicamente unida ao que aceita.
desta maneira... Aqui est meu corpo. Chega algum e diz: Aceitamos sua
circulao sangnea, mas no aceitamos o rudo de seu corao. Este contnuo pulsar
de seu corao no o aceitamos. Aceitamos sua circulao sangnea. Est bem,
silenciosa. Mas minha circulao sangnea atravs de meu corao, e o pulsar est
basicamente relacionado com a circulao do sangue; acontece por causa dela. Assim
que o que posso fazer? Meu corao e minha circulao sangnea so uma unidade
orgnica. No so duas coisas, so uma.
Assim ou me aceite totalmente ou me rechace totalmente, mas no trate de me
dividir, porque ento criar uma desonestidade, uma profunda desonestidade. Se segue
condenando o batimento do corao de meu corao, ento tambm eu comearei a
condenar o batimento do corao de meu corao. Mas o sangue no poder circular, e
no posso estar vivo sem isso. Assim que o que fazer? Segue sendo como , e segue
dizendo todo o tempo outra coisa que no , que no pode ser.
No difcil ver como esto relacionados o corao e a circulao sangnea, mas
difcil ver como esto relacionados o amor e o dio. So um. Quando ama a algum, o
que est fazendo? um movimento, como a respirao saindo. Quando ama a algum, o
que est fazendo? vais encontrar te com ele; uma respirao que sai. Quando odeia a
algum, uma respirao que volta a entrar.
Quando ama, atrado a algum. Quando odeia, repelido. A atrao e a repulso
so duas ondas de um movimento. A atrao e a repulso no so duas coisas; no pode
as dividir. No pode dizer: Pode inspirar mas no pode exaltar, ou pode exaltar mas
no pode inspirar. S te permite fazer uma coisa. Ou segue exaltando ou segue
inspirando, mas no as duas coisas.Como vais inspirar se no te permite exaltar? E se
no te permite odiar, no pode amar.
O tantra diz: Aceitamos ao homem inteiro, porque o homem uma unidade
orgnica. O homem uma profunda unidade; no pode descartar nada. E assim como
deveria ser; porque se o homem no uma unidade orgnica, ento neste universo nada
pode ser uma unidade orgnica. O homem o ponto culminante da totalidade orgnica.
A pedra atirada na rua uma unidade. A rvore uma unidade. A flor e o pssaro so
unidades. Tudo uma unidade, assim por que no o homem? E o homem o ponto
culminante: uma grande unidade, uma totalidade orgnica muito complexa. Em
realidade, no pode recusar nada.
O tantra diz: Aceitamo-lhe tal como . Isso no significa que no haja necessidade
de mudana; isso no significa que agora tenha que deixar de crescer. Mas bem, pelo
contrrio, significa que aceitamos a base do crescimento. Agora pode crescer, mas este
crescimento no vai ser uma eleio. Este crescimento vai ser um crescimento sem
eleio.
Olhe! Por exemplo, quando um buda se ilumina podemos perguntar: Aonde foi sua
ira?

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Aonde? Tinha ira, tinha sexo, assim que aonde foi seu sexo? Aonde se foi sua ira? Onde
esta sua avareza? Agora no podemos reconhecer nada de ira nele. Quando est
iluminado no podemos reconhecer nada de ira nele.
Pode reconhecer o barro no ltus? O ltus vem do barro. Se alguma vez viu um ltus
crescendo no barro e lhe trazem uma flor de ltus, pode conceber que esta bela flor de
ltus tenha sado do barro corrente de um lago? Este belo ltus saindo do feio barro!
Pode reconhecer o barro em alguma parte dele? Est a, mas transformado. Sua
fragrncia procede desse mesmo barro feio. A cor rosada das ptalas vem do mesmo
barro feio. Se ocultas esta flor de ltus no barro, em uns poucos dias desaparecer de
novo em sua me. Ento ser incapaz de novo de reconhecer aonde se foi o ltus.
Aonde? Onde est a fragrncia? Onde esto essas ptalas to formosas?
No te pode reconhecer a ti mesmo na Buda, mas voc est a; obvio, em um plano
maior e mais elevado, transformado. O sexo est a, a ira est a, o dio est a. Todo o
pertencente ao homem est a. Buda um homem, mas chegou a seu crescimento
supremo. converteu-se em uma flor de ltus; no pode reconhecer o barro, mas isso no
significa que o barro no esteja a. Est a, mas no como barro. uma unidade mais
elevada. por isso que na Buda no pode sentir nem dio nem amor. Isso ainda mais
difcil de compreender, porque Buda parece totalmente amoroso: sem odiar nunca,
sempre em silncio, nunca zangado. Mas seu silncio diferente de seu silncio. No
pode ser o mesmo.
O que seu silncio? Einstein h dito em alguma parte que nossa paz no mais que
uma preparao para a guerra. Entre duas guerras temos um intervalo de paz, mas essa
paz no realmente paz. s o intervalo entre duas guerras, de modo que se volta uma
guerra fria. portanto, temos dois tipos de guerra: quente e fria.
depois da segunda guerra mundial, Rssia e Estados Unidos comearam uma guerra
fria. No esto em paz: to somente em preparao de outra guerra. esto-se preparando.
Toda guerra perturba, destri. Tem que te preparar outra vez, assim necessita um lapso,
um intervalo. Mas se em realidade as guerras desaparecem completamente deste mundo,
ento este tipo de paz que significa guerra fria tambm desaparecer, porque acontece
sempre entre duas guerras. Se as guerras desaparecerem completamente, esta guerra fria
que chamamos paz no pode continuar.
O que seu silncio? To somente uma preparao entre duas iras. O que passa
quando parece estar em calma? Est realmente depravado, realmente em calma, ou est
simplesmente te preparando para outro arrebatamento, para outra exploso? A ira um
esbanjamento de sua energia, assim tambm necessita tempo. Quando te enfurece, no
te pode voltar a enfurecer imediatamente. Quando entra no ato sexual, no pode voltar a
entrar imediatamente. Necessitar tempo, assim necessitar um perodo de
brahmacharya -celibato- durante ao menos dois ou trs dias. Depender de sua idade.
Este celibato no realmente celibato, est to somente te preparando de novo.
Entre dois atos sexuais no pode haver brahmacharya. Segue chamando jejum ao
perodo entre duas comidas. Por isso pela manh toma o caf da manh, mas onde
est o jejum? To somente te estava preparando. No pode seguir te colocando comida
continuamente, tem que ter um intervalo, mas esse intervalo no um jejum. Em
realidade, s uma preparao para outra comida, no um jejum.
De modo que quando est em silncio, sempre entre duas iras. Quando est em
calma, sempre entre duas cspides de tenso. Quando celibatrio, s entre dois atos
sexuais. Quando est amando, sempre entre dois dios: recorda isto.
Assim que se Buda estiver em silncio, no pense que esse seu silncio. Quando
sua ira desapareceu,

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seu silncio tambm desapareceu. Ambos existem juntos; no se podem separar. De
modo que quando um brahmachari -um celibatrio-, no pense que esse seu
celibato. Quando o sexo desapareceu, brahmacharya tambm desapareceu. Ambos
formavam parte de uma coisa, assim ambos desapareceram. Com um Buda h um ser
to diferente que no pode conceb-lo. S pode conceber a dicotomia que conhece. No
pode conceber o tipo de homem que , o que lhe aconteceu.
Toda a energia chegou a um nvel diferente, um plano diferente de existncia. O
barro se converteu em um ltus, mas ainda segue a. O barro no foi excludo do ltus;
foi transformado.
De modo que todas as energias que h dentro de ti so aceitas pelo tantra. O tantra
no est a favor de excluir nada absolutamente, mas sim da transformao. E o tantra
diz que o primeiro passo aceitar. O primeiro passo muito difcil: aceitar. Pode que te
esteja enfurecendo muitas vezes cada dia, mas aceitar sua ira muito difcil. Estar
zangado muito fcil; aceitar sua ira muito difcil. por que? No sente tanta
dificuldade em estar zangado, assim por que sente tanta dificuldade em aceit-lo?
Enfurecer-se no parece to mau como aceit-lo. Todo mundo pensa que uma boa
pessoa e que a ira s momentnea, vem e vai. No destri seu auto imagem. Segue
sendo bom. Diz que simplesmente aconteceu. No destrutivo para seu ego.
De modo que os que so ardilosos se arrependero imediatamente. Enfurecero-se e
se arrependero, pediro perdo. Estes so os ardilosos. por que os chamo ardilosos?
Porque sua ira faz tremer seu auto imagem. Comeam a sentir-se inquietos. Comeam a
sentir: Enfureo-me? Sou to mau que me enfureo? De modo que a imagem de boa
pessoa treme. Tem que tentar assent-la de novo. Imediatamente diz: Isto est mau.
No voltarei a faz-lo. me perdoe. Pedindo perdo, seu auto imagem se assenta de
novo. bom: de volta a seu estado prvio quando no havia ira. cancelou sua ira
pedindo perdo. chamou-se mau a si mesmo simplesmente para seguir sendo bom.
por isso que durante vistas inteiras pode seguir estando zangado, sendo sexual,
sendo possessivo, sendo isto e aquilo, mas nunca aceitando. Este um truque da mente.
Tudo o que faz est s na periferia. No centro, segue sendo bom. Se aceitar que tenho
ira, no centro te volta mau. Ento no s uma questo de zangar-se, ento no
momentneo. Mas bem, a ira ento parte de sua constituio. Ento no que algum
te irrite e te zangue. Inclusive se estiver sozinho, a ira est a. Quando no te est
zangando, a ira ainda segue a, porque a ira sua energia, forma parte de ti.
No que s vezes cintile e logo se extinga, no! No pode cintilar se no estar
sempre presente. Pode apagar esta luz, pode acender esta luz; mas a corrente deve
permanecer a continuamente. Se a corrente no estiver a, no pode acend-la e apag-
la. A corrente, a corrente da ira, sempre est a; a corrente do sexo sempre est a, a
corrente da avareza sempre est a. Pode acend-la, pode apag-la. Troca com as
situaes, mas internamente continua sendo o mesmo.
Aceitar significa que a ira no um ato. Mas bem, voc ira. O sexo no
simplesmente um ato; voc sexo. A avareza no simplesmente um ato; voc
avareza. Aceitar isto significa desprezar a auto imagem. E todos construmos belas
imagens de ns mesmos. Todo mundo construiu uma bela imagem de si mesmo:
absolutamente bela. E algo que faa nunca a afeta, segue protegendo-a. A imagem
protegida, sente-se muito bem. Por isso te pode enfurecer, pode-te voltar sexual, e no
est turbado. Mas se aceitar e diz: Sou sexo, sou ira, sou avareza, ento seu auto
imagem se desmorona imediatamente.

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O tantra diz que este o primeiro passo, e o mais difcil: aceitar tudo o que . s
vezes, tratamos de aceitar, mas sempre que aceitamos o fazemos de novo de uma forma
muito calculada. Nossa astcia profunda e sutil, e a mente tem formas muito sutis de
enganar. s vezes aceita e diz: Sim, estou zangado. Mas se o aceita, s o aceita
quando pensa em como transcender a ira. Ento aceita e diz: Muito bem, estou
zangado. Agora me diga como ir alm disso. S aceita o sexo para no ser sexual.
Sempre que est tratando de fazer outra coisa, capaz de aceitar, porque seu auto
imagem se mantm de novo para o futuro.
violento e trficos de ser no-violento; assim aceita e diz: Muito bem, sou
violento. Hoje sou violento; mas, entretanto, amanh serei no-violento. Como te
voltar no-violento? Pospor esta auto imagem ao futuro. No pensa sobre ti mesmo no
presente. Pensa sempre do ponto de vista do ideal: da no-violncia, o amor e a
compaixo. Ento est no futuro. Este presente existe simplesmente para voltar um
passado; seu eu autntico est no futuro, assim segue te identificando com ideais. Esses
ideais so tambm formas de no aceitar a realidade. violento: essa a realidade. E o
presente quo nico existencial; o futuro no o . Seus ideais so to somente
sonhos. So truques para pospor a mente, para enfocar a mente em outra parte.
violento; esta a realidade, assim aceita-o. E no trate de ser no-violento. Uma
mente violenta no pode voltar-se no-violenta. Como possvel? Considera-o com
profundidade. violento, assim que como vais ser no-violento? Algo que faa ser feita
pela mente violenta: algo! Inclusive enquanto esteja tentando ser no-violento, o esforo
o estar fazendo a mente violenta. violento, assim inclusive tentar ser no-violento ser
violento. No esforo mesmo por ser no-violento, tentar todo tipo de violncia.
Por isso vai aos que lutam pela no-violncia. Pode que eles no sejam violentos
com outros, mas o so consigo mesmos. So muito violentos consigo mesmos: esto-se
matando a si mesmos. E quanto mais se enfurecem consigo mesmos, mais clebres som.
Quando se voltam completamente loucos, suicidas, ento a sociedade diz: Estes so os
sbios. Mas s transformaram o objeto da violncia, nada mais. Eram violentos com
alguma outra pessoa, agora so violentos consigo mesmos: mas a violncia segue a. E
quando violento com outra pessoa, a lei pode proteger, os tribunais podem ajudar, a
sociedade te condenar. Mas quando violento contra ti mesmo, no h lei. Nenhuma
lei te pode proteger contra ti mesmo.
Quando o homem est contra si mesmo no h amparo, no se pode fazer nada. E a
ningum importa, porque teu assunto. Ningum mais est envolto nisso: teu assunto.
Denominado-los monges, denominado-los Santos, so violentos contra si mesmos. A
ningum interessa. Dizem: Muito bem! Segue fazendo-o. teu assunto.
Se sua mente for avara, como vais ser no-avaro? A mente avara continuar sendo
avara. Algo que faa para ir alm da avareza no ajudar. obvio, podemos criar novas
avarezas. Pergunta a uma mente avara: O que est fazendo acumulando simplesmente
riquezas? Morrer e no te pode levar suas riquezas contigo. Esta a lgica dos
denominados pregadores religiosos: que no te pode levar suas riquezas contigo. Mas se
algum pudesse levar-lhe toda a lgica se viria abaixo.
A pessoa avara percebe a lgica, obvio. Pergunta: Como me posso levar minha
riqueza comigo? Mas quer levar-lhe verdadeiramente. Por isso o sacerdote se volta
influente. O sacerdote lhe mostra que uma tolice acumular coisas que no se podem
levar alm da morte. Diz-lhe: Eu te ensinarei a acumular

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coisas que sim se podem levar. A virtude se pode levar, punya -as boas obras- pode-se
levar, a bondade se pode levar, mas no a riqueza. Assim doa a riqueza.
Mas isto uma apelao a sua avareza. Isto quer dizer o: Agora lhe daremos coisas
melhores que sim se podem levar alm da morte. A apelao obtm resultados. A
pessoa avara sente: Tem razo. A morte existe e no se pode fazer nada a respeito,
assim devo fazer algo que sim se possa levar a mais frente. Devo criar algum tipo de
saldo bancrio tambm no outro mundo. O mundo, este saldo bancrio, no pode estar
comigo para sempre. Segue falando nestes trminos.
Examina as Escrituras..., apelam a sua avareza. Dizem: O que est fazendo
perdendo o tempo em prazeres momentneos? A nfase recai em momentneos.
Assim encontra prazeres eternos; ento est bem. No esto contra os prazeres, esto
simplesmente contra que sejam momentneos. Observa a avareza!
s vezes acontece que pode que encontre uma pessoa no avara que est desfrutando
de prazeres momentneos, mas entre seu Santos no pode encontrar um que no esteja
pedindo, exigindo, prazeres eternos. Neles a avareza ainda maior. Pode encontrar uma
pessoa no avara entre as pessoas correntes, mas no pode encontrar uma pessoa no
avara entre os denominados Santos. Eles tambm querem prazeres, mas so mais avaros
que voc. Voc te contenta com prazeres momentneos, e eles no. Sua avareza maior.
Sua avareza s pode contentar-se com prazeres eternos.
A avareza infinita pede prazeres infinitos; recorda isto. Uma avareza finita se
contente com o prazer finito. Eles lhe perguntaro: O que est fazendo amando a uma
mulher? Ela no mais que ossos e sangue. Considera com ateno mulher que amas.
O que ? No esto contra a mulher; esto contra os ossos, contra o sangue, em contra
do corpo. Mas se a mulher de ouro, ento est bem. Esto pedindo mulheres de ouro.
No esto neste mundo, assim criam outro mundo. Dizem: No cu h donzelas de
ouro -apsaras- que so formosas e que nunca envelhecem. No cu hindu, as apsaras,
as garotas celestiales, permanecem sempre com dezesseis anos. Nunca envelhecem,
sempre tm dezesseis anos: nunca mais e nunca menos. Assim que o que est fazendo
perdendo o tempo nestas mulheres correntes? Pensa no cu. No esto realmente contra
o prazer. Em realidade, esto em contra do prazer momentneo.
Se, por algum capricho, Deus outorga a este mundo o prazer eterno, todo o edifcio
da religio se vir abaixo imediatamente; todo o atrativo se perdeu. Se de alguma forma
os saldos bancrios se podem levar alm da morte, ningum estar interessado em criar
saldos bancrios no outro mundo. Assim que a morte uma grande ajuda para os
sacerdotes.
Um homem avaro sempre atrado por outra avareza. Se lhe disser e lhe convence
de que sua avareza a causa de sua desdita, e que se deixar a avareza alcanar um
estado de sorte, pode que o tente: porque agora j no est realmente contra sua avareza.
Est-lhe dando novos pastos a sua avareza. Pode entrar em novas dimenses de avareza.
Assim que o tantra diz que uma mente avara no pode voltar-se no-avara, uma
mente violenta no pode voltar-se no-violenta. Mas isto parece irremedivel. Se isto for
assim, ento no se pode fazer nada. Ento o que defende o tantra? Se uma mente avara
no se pode voltar no-avara, e uma mente violenta no se pode voltar no-violenta, e
uma mente obcecada pelo sexo no pode transformar-se por cima do sexo, se no se
pode fazer nada, o que defende o tantra?. O tantra no est dizendo que no se possa
fazer nada. pode-se fazer algo, mas a dimenso completamente diferente.

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Uma mente avara tem que compreender que avara e aceit-lo: no tratar de ser
noavariciosa. A mente avara tem que aprofundar em si mesmo para cair na conta da
profundidade de sua avareza. No afastando-se dela, a no ser permanecendo com ela;
no entrando em ideais -em ideais contraditrios, em ideais opostos-, a no ser
permanecendo no presente, entrando na avareza, conhecendo a avareza, compreendendo
a avareza, e no tratando de escapar dela de maneira nenhuma. Se pode permanecer com
sua avareza, acontecero muitas coisas. Se pode permanecer com sua avareza, com seu
sexo, com sua ira, seu ego se dissolver. Isto ser o primeiro, e que grande milagre !
Muita gente vem para mim e segue me perguntando como no ter ego. No pode no
ter ego a no ser que olhe os fundamentos de seu ego para encontr-lo. avaro e pensa
que no avaro: isto o ego. Se for avaro e sabe e aceita totalmente que avaro, ento
onde pode deixar que se mantenha seu ego? Se est zangado e diz que est zangado -no
o diz a outros, mas o adverte muito dentro de ti, sente a impotncia- ento onde se pode
manter sua ira? Se for sexual, aceita-o. Algo que haja em ti, aceita-a.
A no-aceitao da natureza cria o ego, a no-aceitao de sua essncia, seu tathata,
o que . Se o aceitar, o ego no existir. Se no o aceitar, se o rechaar, se criar ideais
contra isso, haver ego. Os ideais so a matria da que parece o ego.
te aceite a ti mesmo. Mas ento parecer um animal. No parecer um homem,
porque seu conceito do homem est em seus ideais. Por isso seguimos ensinando a
outros a no ser como animais, e todo mundo um animal. O que pode fazer? um
animal. Aceita seu animalidad. E no momento em que aceita seu animalidad, fez o
primeiro para ir alm dos animais: porque nenhum animal sabe que um animal; s o
homem pode sab-lo. Isso ir mais frente. Negando, no pode ir mais frente.
Aceita! Quando tudo esteja aceito, de repente notar que h transcendido. Quem est
aceitando? Quem aceita a totalidade? O que aceita foi mais frente. Se rechaas,
permanece no mesmo plano. Se aceitar, vai mais frente. Aceitao trascendencia. E
se te aceita totalmente a ti mesmo, de repente arrojado a seu centro. Ento no te pode
mover a nenhuma parte. No pode sair de sua essncia, de sua natureza, assim
arrojado a seu centro.
Todas estas tcnicas tntricas que estamos expondo e tratando de compreender so
maneiras diferentes de te jogar em seu centro, de te tirar da periferia. E voc est
tratando de escapar do centro de muitas maneiras. Os ideais so bons escapamentos. Os
idealistas so os mais sutis dos egostas.
Acontecem muitas coisas... violento e cria um ideal de no-violncia. Ento
necessita no entrar em ti mesmo, em sua violncia; no necessrio. Ento esta a
nica necessidade: seguir pensando na no-violncia, lendo sobre a no-violncia, e
tratando de praticar a no-violncia. Diz a ti mesmo: No toque a violncia, e
violento. Assim que te pode escapar de ti mesmo, pode-te ir periferia, mas ento nunca
chegar ao centro. Isso o primeiro.
Em segundo lugar, quando cria o ideal da no-violncia, pode condenar a outros.
Agora muito fcil. Tem o ideal com o que julgar a todo mundo, e pode lhe dizer a todo
mundo: violento. ndia criou muitos ideais; por isso pelo que a ndia segue
condenando continuamente ao mundo inteiro. Toda a mente da ndia condenatria.
Segue condenando ao mundo inteiro; todos outros so violentos, s a ndia no-
violenta. Ningum parece ser no-violento aqui, mas o ideal bom para condenar a
outros. Nunca te troca, mas pode condenar a outros

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porque voc tem o ideal, o critrio. E quando voc violento, pode-o racionalizar: sua
violncia algo inteiramente diferente.
Estes ltimos vinte e cinco anos vimos muitas costure violentas, mas nunca
condenamos nossa violncia. Sempre a defendemos e racionalizou com belas palavras.
Se formos violentos em Rojo de luzes, no Bangladesh, ento dizemos que para ajudar
a que a gente obtenha a liberdade ali. Se formos violentos em Cachemira, para ajudar
s cachemiras. Mas j sabe, todos os militaristas dizem o mesmo. Se a Amrica for
violenta no Vietnam, por essa pobre gente. Ningum violento para si mesmo;
ningum o foi nunca. Sempre somos violentos para ajudar a algum. Inclusive se lhe
Mato, por seu prprio bem, para te ajudar. E inclusive se acabar morto, inclusive se
lhe Mato, observa minha compaixo... Inclusive te posso matar por seu prprio bem.
Assim segue condenando ao mundo inteiro.
Quando a ndia atacou Goa, quando a ndia entrou em guerra com a China, Bertrand
Russell criticou ao Nehru, dizendo: Onde est sua no-violncia agora? So todos
seguidores do Gandhi. Onde est sua no-violncia agora? Nehru respondeu proibindo
o livro do Bertrand Russell na ndia. O livro que Russell escreveu foi proibido. Esta
nossa mente no-violenta.
Este era um bom debate. O livro deveria ter sido distribudo grtis, porque
argumentava magnificamente. Dizia: So um povo violento. Sua no-violncia era
simplesmente poltica. Seu Gandhi no era um sbio, era to somente uma mente
diplomtica. E todos falam da no-violncia, mas quando chega o momento lhes voltam
violentos. Quando outros esto lutando, lhes pem sobre seu elevado altar e condenam
ao mundo inteiro por violento.
Isto acontece com os indivduos, com as sociedades, com as culturas, com as naes.
Se tiver ideais, no precisa te transformar a ti mesmo. Sempre pode confiar em que ser
transformado no futuro pelos prprios ideais, e pode condenar a outros muito
facilmente.
O tantra diz que permanea contigo mesmo. Seja o que seja, aceita-o. No condene a
ti mesmo, no condene a outros. A condenao intil, as energias no trocam com ela.
O primeiro passo aceitar. Fica com o fato -isto muito cientista-, fica com o fato
da: ira, a avareza e o sexo. E conhece o fato em toda sua realidade. No o toque
simplesmente de acima, da superfcie. Conhece o fato em sua totalidade, em toda sua
realidade. Entra nele at as razes. E, recorda, sempre que pode entrar at as razes de
algo, o transciendes. Se pode conhecer sua sexualidade at as mesmas razes, volta-te
seu amo. Se pode conhecer sua ira at as mesmas razes, volta-te seu amo. Ento a ira se
volta simplesmente instrumental: pode-a usar.
Lembrana muitas costure sobre o Gurdjieff. Gurdjieff ensinava a seus discpulos a
estar enfurecidos corretamente. ouvimos falar das palavras da Buda: meditao correta,
pensamento correto e contemplao correta. ouvimos falar do ensino da Mahavira sobre
a viso correta e o conhecimento correto. Gurdjieff ensinava a ira correta e a avareza
correta, e o ensino estava influenciado pela antiga tradio do tantra. Gurdjieff foi muito
condenado no Ocidente, porque no Ocidente ele era o smbolo vivente do tantra.
Ele ensinava a ira correta; ele ensinava a estar totalmente zangado. Se estava
zangado, ele te dizia: Segue. No o reprima, deixa que saia em sua totalidade. Entra
nisso. te volte a ira. No te contenha, no jogue a um lado. Entra de um salto profundo
nela. Deixa que todo seu corpo se volte uma chama, um fogo.
Voc nunca entraste to profundamente e nunca viu a ningum faz-lo, porque todo
mundo est mais ou menos culturizado. Ningum original; todo mundo est mais ou
menos imitando.

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Ningum original! Se pode entrar totalmente na ira, voltar-te um fogo, um ardor. O
fogo ser to profundo, as chamas sero to profundas, que tanto o passado como o
futuro cessaro imediatamente. Voltar-te uma chama presente. E quando cada uma de
suas clulas esteja ardendo, quando todas as partes de seu corpo estejam em chamas e
haja te tornado to somente fria -no furioso-, ento Gurdjieff dir: Agora sei
consciente. No reprima. Agora sei consciente. Agora de repente sei consciente do que
te tornaste, pelo que a ira.
Neste momento de total presente e presena, a gente pode fazer-se consciente de
repente, e te pode pr-se a rir do absurdo de todo o assunto, da tolice, da estupidez de
todo o assunto. Mas isto no represso; isto risada. Pode-te rir de ti mesmo porque te
h transcendido a ti mesmo. A ira no voltar a ser capaz de te dominar nunca mais.
conheceste a ira em sua totalidade, e no obstante te pde rir e ir alm dela. Pde ver
desde alm de sua ira. Uma vez que viu sua totalidade, sabe o que a ira. E sabe
tambm que inclusive se toda a energia se transformar em ira, ainda pode ser um
observador, uma testemunha. Assim no h medo.
Recorda isto: o que no conhecido, sempre produz medo. O que escuro sempre
produz medo. Tem medo a sua prpria ira.
De modo que a gente segue dizendo que reprima a ira porque no bom estar
enfurecido, pode que faa mal a outros. Mas essa no a verdadeira causa. A verdadeira
causa que tm medo a sua ira. Se se zangarem realmente, no sabem o que pode
acontecer. tm-se medo a si mesmos. Nunca conheceram a ira. algo muito temvel,
escondido em seu interior, assim que lhe tm medo. Por isso esto sob o controle da
sociedade, da cultura, da educao, e dizem: No devemos nos zangar. A ira m. Faz
mal a outros.
Tem medo a sua ira, tem medo a sua sexualidade. Nunca estiveste no sexo
totalmente.
O primeiro passo aceitar. Fica com o fato -isto muito cientista-, fica com o fato da:
ira, a avareza e o sexo. E conhece o fato em toda sua realidade. No o toque
simplesmente de acima, da superfcie. Conhece o fato em sua totalidade, em toda sua
realidade. Entra nele at as razes. E, recorda, sempre que pode entrar at as razes de
algo, o transciendes.; sua mente sempre estava a. E se a mente est a no ato sexual,
ento o ato pseudo, falso. A mente deve dissolver-se, deve te voltar simplesmente
corpo. No deve haver nenhum pensar. Se est pensando, est dividido. Ento o ato
sexual no mais que soltar a energia excessiva. soltar energia, nada mais. Mas tem
medo de estar totalmente no sexo. Por isso est sob o controle da sociedade e diz que o
sexo mau. Tem medo!
por que tem medo? Porque se entrar totalmente no sexo, no sabe o que pode fazer, no
sabe o que pode acontecer, no sabe que fora animal pode surgir, no sabe o que pode
jogar nisso seu inconsciente. No sabe! Ento no ser o amo; no ter o controle. Pode
que se destrua seu auto imagem. portanto, controla o ato sexual. E a forma de controlar
permanecer na mente. Deixa que haja ato sexual, mas local.
Trata de compreender este local e geral. O tantra diz que um ato sexual local
quando s est envolto seu centro sexual. local; uma solta local de energia. O centro
sexual vai acumulando energia. Quando excessiva, tem que solt-la; se no, criar
tenses, criar pesadez. A soltas, mas uma solta local. No est envolto todo seu
corpo, todo seu ser. A implicao no local, total, significa que cada fibra do corpo,
cada clula do corpo, tudo o que , est nisso. Seu ser inteiro se tornou sexual. No s
seu centro sexual; todo seu ser se tornou sexual.
Mas ento tem medo, porque ento algo possvel. E no sabe o que pode
acontecer, porque nunca conheceste a totalidade. Pode que faa certas coisas que no
pode conceber.
Seu inconsciente explorar. No te voltar um animal, a no ser muitos animais,
porque passaste

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por muitas vidas, por muitos corpos animais. Pode que comece a uivar, pode que
comece a gritar, pode que comece a rugir como um leo. No sabe.
Algo possvel: isso produz medo. Precisa manter o controle para no te perder a ti
mesmo em algo. Por isso nunca conhecemos nada. E a menos que conhea, no pode
transcender. Aceita, aprofunda, entra at as mesmas razes. Isto tantra. O tantra advoga
por experincias profundas. Algo que se experimentou pode ser transcendida; algo que
se reprimiu, nunca pode ser transcendida.

Isto tudo por hoje.

142

Captulo 9

Tcnicas para te Centrar

Os Sutras

13 Ou imagina que os crculos de cinco cores da cauda do pavo so seus cinco sentidos
no espao ilimitvel. Agora deixa que sua beleza se funda por dentro. Do mesmo modo,
com qualquer ponto do espao ou de uma parede: at que o ponto se dissolva. Ento
seu desejo de outro se faz realidade.

14 Ponha toda sua ateno no nervo, delicado como o fio de l do ltus, do centro de sua
coluna vertebral. Assim, sei transformado.

O homem nasce com um centro, mas permanece completamente inconsciente dele. O
homem pode viver sem conhecer seu centro, mas o homem no pode existir sem um
centro. O centro o elo entre o homem e a existncia; a raiz. Pode que no o conhea,
o conhecimento no essencial para que exista o centro, mas se no o conhece viver
uma vida desarraigada, como se estivesse desarraigado. No sentir nenhuma base, no
se sentir cimentado; no se sentir em casa no universo. Estar sem lar.
obvio, o centro est a, mas ao no conhec-lo, sua vida ir deriva: no ter
sentido, estar vazia, sem chegar a nenhuma parte. Sentir-se como se estivesse vivendo
sem vida, deriva, simplesmente esperando morte. Pode seguir pospondo de um
momento a outro, mas sabe muito bem que esse pospor no te levar a nenhuma parte.
Simplesmente est acontecendo o tempo, e essa sensao de profunda frustrao te
seguir como uma sombra. O homem nasce com um centro, mas no com o
conhecimento do centro. Esse conhecimento ter que obt-lo.
Voc tem o centro. O centro est a; no pode existir sem ele. Como vais poder
existir sem um centro? Como vais poder existir sem uma ponte entre voc e a
existncia?.., ou se voc gosta da palavra: Deus. No pode existir sem um elo
profundo.
Tem razes no divino. Vive cada momento atravs dessas razes, mas essas razes so
subterrneas. Igual a com qualquer rvore, as razes so subterrneas; a rvore no
consciente de suas prprias razes. Voc tambm tem razes. Esse enraizamiento seu
centro. Quando digo que o homem nasce com ele, quero dizer que existe uma
possibilidade de que tome conscincia de seu enraizamiento.
Se tomadas conscientizar, sua vida se volta real; de outra forma, sua vida ser como
um dormir profundo, um sonho. O que Abraham Maslow chamou autorrealizacin
no , em realidade, mais que te voltar consciente de seu prprio centro, do que est
conectado com o universo total, te voltar consciente de suas razes: no est sozinho,
no atmico, forma parte desta totalidade csmica. Este universo no um mundo
alheio. No um estranho, este universo seu lar. Mas, a no ser que encontre suas
razes, seu centro, este universo segue sendo alheio, estranho.
Sartre diz que o homem vive como se tivesse sido arrojado ao mundo. obvio, se
no conhecer seu centro sentir um arrojamiento, como se tivesse sido arrojado ao
mundo. um estranho; no forma parte deste mundo, e este mundo no forma parte de
ti. Ento o medo, ento a ansiedade, ento a angstia esto abocados a resultar.
Um homem, como um estranho no universo, est exposto a sentir profunda
ansiedade, espanto,

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medo, angstia. Toda sua vida ser simplesmente uma luta, uma conflito, e uma conflito
que est destinada a ser um fracasso. O homem no pode triunfar porque uma parte
nunca pode triunfar contra o tudo.
No pode triunfar contra a existncia. Pode triunfar com ela, mas nunca contra ela. E
essa a diferena entre um homem religioso e um homem no religioso. Um homem
no religioso est contra o universo; um homem religioso est com o universo. Um
homem religioso se sente em casa. No sente que foi arrojado ao mundo; sente que
cresceu no mundo. H que recordar a diferena entre ser arrojado e ter crescido de algo.
Quando Sartre diz que o homem arrojado ao mundo, a mesma palavra, a
formulao mesma mostra que no est em seu stio. E a palavra, a eleio da palavra
arrojado, significa que foste obrigado sem seu consentimento. De modo que este
mundo te parece hostil. Ento o resultado ser a angstia.
S pode ser de outra maneira se no ser arrojado ao mundo, mas sim acrscimo
como parte dele, como uma parte orgnica. Em realidade, seria melhor dizer que o
universo que cresceu em uma dimenso especfica que chamamos humana. O
universo cresce em multidimensiones: em rvores, em colinas, em estrelas, em
planetas..., em multidimensiones. O homem tambm uma dimenso de crescimento. O
universo est realizando-se a si mesmo atravs de muitssimas dimenses. O homem
tambm uma dimenso junto com a altura e o topo. Nenhuma rvore pode tomar
conscincia de suas razes; nenhum animal pode tomar conscincia de suas razes. por
isso que para eles no h ansiedade.
Se no ser consciente de suas razes, de seu centro, nunca pode ser consciente de sua
morte. A morte s para o homem. S existe para o homem, porque s o homem pode
tomar conscincia de suas razes, conscincia de seu centro, conscincia de sua
totalidade e seu enraizamiento no universo.
Se viver sem um centro, se sentir que um estranho, o resultado ser a angstia.
Entretanto, se sentir que est em casa, que um crescimento, uma realizao da
potencialidade da existncia mesma -como que a existncia mesma se tornou consciente
em ti, como que tomou conscincia em ti -, se se sentir assim, se realmente o perceber
desta maneira, o resultado ser a sorte.
A sorte o resultado de uma unidade orgnica com o universo, e a angstia o
resultado de um antagonismo. Mas, a no ser que conhea o centro, est exposto a sentir
um arrojamiento, como se lhe tivessem imposto a vida fora. Este centro que est
a, embora o homem no consciente dele, do que tratam estes sutras dos que vamos
falar. antes de entrar no Vigyan Bhairav Tantra e suas tcnicas referentes ao centro,
duas ou trs coisas mais.
Uma: quando o homem nasce est enraizado em um ponto concreto, em um chakra -
centro- concreto, que o umbigo. Os japoneses o chamam hara: da o trmino harakiri.
Harakiri significa suicdio. Literalmente, o trmino significa matar o hara, a coluna, o
centro. O hara o centro; destruir o centro o significado de harakiri. Pero, em certo
modo, todos cometemos o harakiri. No matamos o centro, mas nos esquecemos que
ele, ou nunca o recordamos. Est a esperando, e nos fomos distanciando mais e mais
dele.
Quando nasce um menino, est enraizado no umbigo, no hara; vive por meio do
hara. Observa a um menino respirando: seu umbigo sobe e baixa. Respira com o
abdmen, vive com o abdmen; no com a cabea, no com o corao. Mas pouco a
pouco ter que distanciar-se.
Primeiro desenvolver outro centro: o corao, o centro da emoo. Aprender o
amor, ser amado, e se desenvolver outro centro. Este centro

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no o centro verdadeiro; este centro um derivado. Por isso os psiclogos dizem que
se um menino no amado, nunca ser capaz de amar.
Se um menino criado em circunstncias no amorosas -em circunstncias que so
fritem, sem ningum que lhe ame e d calor-, ele mesmo no ser capaz de amar a
ningum em sua vida, porque o centro mesmo no se desenvolver. O amor da me, o
amor do pai, a famlia, a sociedade: isso o que contribui a desenvolver um centro. Esse
centro um derivado; no nasce com ele. De modo que se no lhe ajuda a crescer, no
crescer. H muitssimas pessoas sem o centro do amor. Seguem falando do amor, e
seguem acreditando que amam, mas os falta o centro, assim que como vo poder amar?
difcil ter uma me amorosa, e muito difcil e excepcional ter um pai amoroso. Todo
pai, toda me, pensa que ama. No to fcil. O amor um broto difcil, muito difcil.
Mas se no haver amor ao princpio para o menino, ele mesmo nunca ser capaz de
amar.
Por isso a humanidade inteira vive sem amor. Seguem produzindo meninos, mas no
sabem como lhes dar o centro do amor. Mas bem, pelo contrrio, quanto mais civilizada
se volta a sociedade, mais fora a que surja um terceiro centro, que o intelecto. O
umbigo o centro original. Um menino nasce com ele; no um derivado. Sem ele, a
vida impossvel, de modo que se recebe. O segundo centro um derivado. Se o
menino receber amor, responde. Neste responder, cresce nele um centro: o centro do
corao. O terceiro centro a razo, o intelecto, a cabea. A educao, a lgica e o
ensino criam um terceiro centro; esse tambm um derivado.
Mas vivemos no terceiro centro. O segundo est quase ausente; ou, inclusive se
estiver presente, no est em funcionamento; ou, inclusive se s vezes funciona,
funciona irregularmente. Mas o terceiro centro, a cabea, volta-se a fora bsica na vida,
porque a vida inteira depende deste terceiro centro. utilitrio. Necessita-o para a
razo, a lgica, o pensamento. De modo que, cedo ou tarde, todo mundo se orienta para
a cabea; comea a viver na cabea.
A cabea, o corao, o umbigo: estes so os trs centros. O umbigo o centro que
nos d, o centro original. O corao se pode desenvolver, e bom desenvolv-lo por
muitas razes. Tambm necessrio desenvolver a razo, mas no deve ser
desenvolvida a costa do corao, porque se a razo se desenvolve a costa do corao,
perde o elo e no pode voltar para umbigo. O desenvolvimento da razo existncia e
ao ser. Tratemos de entender o desta maneira.
O centro do umbigo est em ser; o centro do corao est em sentir; o centro da
cabea est em saber. Saber o que est mais longe de ser; sentir est mais perto. Se te
faltar o centro de sentir, ento muito difcil criar uma ponte entre a razo e ser:
verdadeiramente difcil. Por isso uma pessoa amorosa pode tomar consciencia de estar
em casa no mundo mais facilmente que uma pessoa que vive mediante o intelecto.
A cultura ocidental ps a nfase basicamente no centro da cabea. por isso que no
Ocidente se sente uma profunda preocupao pelo homem. E a profunda preocupao
vem com sua no estar em casa, seu vazio, seu desarraigo. Simone Weil escreveu um
livro, A necessidade de ter razes. O homem ocidental se sente desarraigado, como se
no tivesse razes. A razo disso que s a cabea se tornou o centro. O corao no foi
adestrado, falta.
O batimento do corao do corao no seu corao, a no ser s uma funo
fisiolgica. Assim se sentir o batimento do corao, no o entenda mau e pense que tem
corao. O corao outra coisa. Corao significa a capacidade de sentir; cabea
significa a capacidade de saber. Corao significa a capacidade de sentir, e ser significa
a capacidade de ser um, de ser um com algo..., a capacidade de ser um com algo.
A religio tem que ver com o ser; a poesia tem que ver com o corao; a filosofia e a
cincia

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tm que ver com a cabea. Estes dois centros, o corao e a cabea, so centros
perifricos, no centros autnticos, to somente centros falsos. O centro autntico o
umbigo, o hara. Como chegar a ele de novo? Ou como perceb-lo?
Normalmente, s acontece s vezes -acontece alguma que outra vez, acidentalmente-
, quando te aproxima do hara. Esse momento se voltar um momento muito profundo e
ditoso. Por exemplo, s vezes no sexo te aproxima do hara, porque no sexo sua mente,
seu consciencia, vai para baixo de novo. Tem que sair da cabea e baixar. Em um
profundo orgasmo sexual, s vezes acontece que est perto de seu hara. Por isso h
tanta fascinao em torno do sexo. No realmente o sexo o que te d a experincia
ditosa: em realidade, o hara.
Ao descer para o sexo passa pelo hara, toca-o. Mas para o homem moderno,
inclusive isso se tornou impossvel, porque para o homem moderno inclusive o sexo
um assunto cerebral, um assunto mental. Inclusive o sexo se colocou na cabea; o
homem moderno pensa nele. por isso pelo que h tantos filmes, tantas novelas, tanta
literatura, pornografia e coisas assim. O homem pensa no sexo, mas isso um absurdo.
O sexo uma experincia; no pode pensar nele. E se comear a pensar nele, resultar-
te mais e mais difcil ter a experincia real do sexo, porque no incumbncia da
cabea absolutamente. A razo no necessria.
E quanto mais incapaz se sente o homem moderno de aprofundar no sexo, mais
pensa nele. converte-se em um crculo vicioso. E quanto mais pensa nele, mais cerebral
se volta o sexo. Ento inclusive o sexo se volta ftil. tornou-se ftil, uma coisa
repetitiva, aborrecida. No ganha nada, segue repetindo simplesmente um velho hbito.
E no fundo se sente frustrado, como se lhe tivessem extorquido. por que? Porque, em
realidade, a consciencia no est baixando outra vez ao centro.
S ao passar pelo hara sente sorte. De modo que, seja qual seja a causa, sempre que
passas pelo hara sente sorte. Um guerreiro que luta no campo de batalha s vezes passa
pelo hara, mas no os guerreiros modernos, porque eles no so guerreiros em modo
algum. Uma pessoa que tira uma bomba sobre uma cidade est dormida. No um
guerreiro; no um lutador; no um kshatriya: no Arjuna lutando.
s vezes, quando a gente est a ponto de morrer, arrojado de volta ao hara. Para
um guerreiro que luta com sua espada, a morte possvel em qualquer momento, em
qualquer momento pode deixar de existir. E quando est lutando com uma espada no
pode pensar. Se pensar, deixar de existir. Tem que atuar sem pensar, porque pensar
leva tempo; se est lutando com uma espada no pode pensar. Se pensar, ento o outro
ganhar, deixar de existir. No h tempo para pensar, e a mente necessita tempo. Como
no h tempo para pensar e pensar supor a morte, a consciencia baixa da cabea: vai ao
hara, e um guerreiro tem uma experincia ditosa. Por isso h tanta fascinao em tomo
guerra. O sexo e a guerra foram duas fascinaes, e a razo disso esta: passa pelo
hara. Passa por ele em qualquer perigo.
Nietzsche diz: vive perigosamente. por que? Porque no perigo arrojado de volta
ao hara. No pode pensar; no pode resolver as coisas com a mente. Tem que atuar
imediatamente.
Passa uma serpente. De repente v a serpente e se produz um salto. No h um
pensamento deliberado a respeito disso, que h uma serpente. No h nenhum
silogismo; no discute dentro de sua mente, no arguyes dentro de sua mente. Agora
h uma serpente e as serpentes so perigosas, assim devo saltar. No h nenhum
raciocnio lgico como esse. Se raciocinar dessa maneira, no estar vivo
absolutamente. No pode raciocinar. Tem que atuar espontaneamente, imediatamente. O
ato vem primeiro e logo vem o pensar. Quando saltaste, ento pensa.

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Na vida corrente, quando no h perigo, primeiro pensa, logo atua. Quando est em
perigo, o processo inteiro se investe; primeiro atua e logo pensa. Essa ao que vem
primeiro sem pensar te joga em seu centro original: o hara. Por isso h tanta fascinao
com o perigo.
Est conduzindo um carro cada vez mais rapidamente, e de repente chega um
momento em que cada instante perigoso. Em qualquer momento se pode acabar a
vida. Nesse momento de incerteza, quando a vida e a morte parecem estar o mais perto
possvel a uma da outra, dois pontos prximos e voc no meio, a mente se para:
arrojado ao hara. por isso pelo que h tanta fascinao com os carros, conduzindo,
conduzir rapidamente, conduzir como loucos. Ou est apostando e lhe jogaste isso tudo:
a mente se para, h perigo. No momento seguinte pode te converter em um mendigo. A
mente no pode funcionar; arrojado ao hara.
Os perigos tm seu atrativo porque no perigo seu consciencia cotidiana, corrente, no
pode funcionar. O perigo vai at o fundo. Sua mente no necessria; volta-te uma no-
mente. ! consciente, mas no h pensamentos. Esse momento se volta meditativo.
Em realidade, ao apostar, os jogadores de apostas esto procurando um estado mental
meditativo. No perigo -em uma luta, em um duelo, nas guerras-, o homem sempre
esteve procurando estados meditativos.
de repente uma sorte faz erupo, explora em ti. volta-se um derramamento interno.
Mas estes so fenomenais repentinos, acidentais. Uma coisa segura: sempre que se
sente ditoso est mais perto do hara. Isso seguro, independentemente de qual seja a
causa; a causa irrelevante. Sempre que passas perto do centro original lhe cheias de
sorte.
Estes sutras se ocupam de criar um arraigamiento no hara, no centro;
cientificamente, de um modo planejado; no acidentalmente, no momentaneamente, a
no ser permanentemente. Pode permanecer continuamente no hara; esse pode chegar a
ser seu arraigamiento. Como fazer que isto seja assim e como criar isto so os pontos de
interesse destes sutras.
Agora tomaremos o primeiro sutra, que outro dos modos relacionados com o
ponto, ou centro.

13 Te concentre totalmente em um objeto.

Primeiro: Ou imagina que os crculos de cinco cores da cauda do pavo so seus
cinco sentidos no espao ilimitvel. Agora deixa que sua beleza se funda por dentro. Do
mesmo modo, com qualquer ponto do espao ou de uma parede: at que o ponto se
dissolva. Ento seu desejo de outro se faz realidade.

Todos estes sutras se ocupam de como obter o centro interno. O mecanismo bsico
utilizado, a tcnica bsica utilizada : se pode criar um centro fora -em qualquer parte:
na mente no corao, ou inclusive fora, sobre uma parede- e se te concentra totalmente
nele e exclui o mundo inteiro, se esquece do mundo inteiro e s permanece um ponto
em seu consciencia, de repente ser arrojado a seu centro interno.
Como funciona? Primeiro compreende isto... Sua mente to somente um
vagabundo, uma vagabundagem. Nunca est em um ponto. Est sempre indo, movendo-
se, alcanando, mas nunca em um ponto. Vai de um pensamento a outro, da o B. Mas
nunca est na; nunca est no B. Sempre est em movimento. Recorda isto: a mente
sempre est em movimento, esperando chegar a alguma parte, mas sem chegar nunca.
No pode chegar! A estrutura mesma da mente movimento. S se pode mover; essa
a natureza inerente da mente. O processo mesmo movimento: da B, de B ao C...,
segue sem parar.

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Se te parar na ou em B ou em qualquer ponto, a mente lutar contigo. A mente dir:
Segue adiante, porque se te pra, a mente morre imediatamente. S pode estar viva
em movimento. A mente significa um processo. Se te parar e no te move, de repente a
mente fica morta, j no est a; s permanece a consciencia.
A consciencia sua natureza; a mente sua atividade: igual a andar. difcil porque
pensamos que a mente algo substancial. Pensamos que a mente uma substncia; no
o , a mente to somente uma atividade. De modo que em realidade melhor cham-la
mentear que mente. um processo igual a caminhar. Caminhar um processo; se te
parar, no h caminhar. Tem pernas, mas no caminhar. As pernas podem caminhar,
mas se te pra, embora as pernas seguiro a, no haver caminhar.
A consciencia como as pernas: sua natureza. A mente como caminhar: s um
processo. Quando a consciencia se move da B, de B a C, este movimento a mente. Se
parar o movimento, no h mente. consciente, mas no h mente. Tem pernas, mas
no caminhar. Caminhar uma funo, uma atividade; a mente tambm uma funo,
uma atividade.
Se te parar em qualquer ponto, a mente lutar. A mente dir: Segue! A mente
tentar por todos os meios te empurrar para diante ou para trs ou a qualquer parte, mas
Segue! D igual aonde, mas no fique em um ponto.
Se insistir e se no obedecer mente..., difcil, porque sempre obedeceste. Nunca
lhe ordenaste mente; nunca mandaste sobre ela. No pode faz-lo porque, em
realidade, nunca te h desidentificado da mente. Pensa que a mente. Esta falcia de
que a mente lhe d mente uma liberdade total, porque ento no h ningum que
mande sobre ela, que a controle. No h ningum! A mente mesma a que manda. Pode
que se volte a que manda, mas essa autoridade s aparente. Se o tentar uma vez, pode
dobrar essa autoridade: falso.
A mente to somente um escravo que simula ser o senhor, mas o simulou durante
tanto tempo, durante vistas e vistas, que inclusive o senhor acredita que o escravo o
senhor. Isso s uma crena. Prova o contrrio e saber que essa crena era totalmente
infundada.
Este primeiro sutra diz:
Imagina que os crculos de cinco cores da cauda do pavo so seus cinco sentidos
no espao ilimitvel. Agora deixa que sua beleza se funda por dentro.

Pensa que suas cinco sentidos so cinco cores, e que essas cinco cores enchem todo
o espao. Simplesmente imagina que suas cinco sentidos so cinco cores; cores belas,
vivos, expandidos no espao infinito. Ento entra em ti com essas cores. Entra e sente
um centro no que estas cinco cores se esto fundindo dentro de ti. Isto s a
imaginao, mas ajuda. Imagina que estas cinco cores penetram em ti e se unem em um
ponto.
obvio, estas cinco cores se uniro em um ponto: o mundo inteiro se dissolver. Em
sua imaginao h s cinco cores -igual a em torno da cauda de um pavo- expandidos
por todo o espao, entrando no profundo de ti, unindo-se em um ponto. Qualquer ponto
servir, mas o hara o melhor. Pensa que se esto unindo em seu umbigo; que o mundo
inteiro se converteu em cores, e que essas cores se esto unindo em seu umbigo. V esse
ponto, te concentre nesse ponto, e te concentre at que o ponto se dissolva. Se te
concentrar no ponto, dissolve-se, porque s imaginao. Recorda: algo que tenhamos
feito s imaginao. Se te concentrar nela, dissolver-se. E quando o ponto se
dissolve, arrojado a seu centro.
O mundo se h disolvido. No h mundo para ti. Nesta meditao s h cor.
esqueceste o mundo inteiro; esqueceste todos os objetos. S escolheste cinco cores.
Escolhe cinco cores quaisquer. Isto especialmente para os que tm um olho muito
agudo, uma sensibilidade

150

da cor muito profunda. Esta meditao no ser til para todos. A no ser que tenha
olho de pintor, consciencia da cor, a no ser que possa imaginar cor, ser difcil.
observaste alguma vez que seus sonhos no tm cor? S uma de cada cem pessoas
capaz de ver sonhos em cor. S v em branco e negro. por que? O mundo inteiro de
cores e seus sonhos so sem cor. Se algum de vs recorda que seus sonhos so em cor,
esta meditao para ele. Se algum recordar que, embora seja s vezes, v cores em
seus sonhos, ento esta meditao ser para ele.
Se disser a uma pessoa que insensvel cor: Imagina o espao inteiro cheio de
cores, no ser capaz de imagin-lo. Inclusive se tratar de imaginar, se pensar
vermelho, ver a palavra vermelho, no ver a cor. Dir verde, e aparecer a
palavra verde, mas no haver verdor.
De modo que se tiver sensibilidade para a cor, prova este mtodo. H cinco cores. O
mundo inteiro s cores, e essas cinco cores se esto unindo em ti. Em alguma parte
profunda de ti, essas cinco cores se esto unindo. te concentre nesse ponto, e segue te
concentrando nele. No te dele mova; permanece nele. No d ocasio mente. No
tente pensar no verde e o vermelho e o amarelo e nas cores em geral; no pense.
Simplesmente vus unindo-se em ti. No pense neles! Se pensar, a mente se moveu.
Simplesmente te encha de cores que se unem em ti, e, ento, no ponto de unio, te
concentre. No pense! Concentrao no pensar; no contemplao.
Se de verdade estiver cheio de cores e te tornaste um arco ris, um pavo, e todo o
espao est cheio de cores, isto te dar uma profunda sensao de beleza. Mas no
pense nisso; no diga que belo. No ponha a pensar. te concentre no ponto no que
tudas estas cores se juntam, e segue te concentrando nele. Desaparecer, dissolver-se,
porque s imaginao. E se foras a concentrao, a imaginao no pode permanecer,
dissolver-se.
O mundo j se h disolvido; s havia cores. Essas cores eram sua imaginao. Essas
cores imaginrias se estavam juntando em um ponto. obvio, esse ponto era
imaginrio; e agora, com profunda concentrao, esse ponto se dissolver. Onde est
agora? Onde estar? Ser arrojado a seu centro.
Os objetos se ho disolvido mediante a imaginao. Agora a imaginao se
dissolver mediante a concentrao. S fica voc como subjetividade. O mundo
objetivo se h disolvido; o mundo mental se h disolvido. Est s como consciencia
pura.
por isso que este sutra diz: Com qualquer ponto do espao ou de uma parede...
Isto ser til. Se no poder imaginar cores, ento qualquer ponto de uma parede servir.
Toma algo como objeto de concentrao. Se for interno, melhor; mas de novo h dois
tipos de personalidade. Para os que so introvertidos, resultar fcil imaginar tudas as
cores juntando-se por dentro. Mas h extrovertidos que no podem imaginar nada
dentro. S podem imaginar fora. Suas mentes s se movem no exterior; no podem ir
para dentro. Para eles no h nada interno.
O filsofo ingls David Hume h dito: Sempre que entro em mim, nunca encontro
nenhum eu. Quo nico encontro so reflexos do mundo externo: um pensamento,
alguma emoo, alguma sensao. Nunca encontro o interno, s encontro o mundo
externo refletido dentro. Esta a mente extrovertida por excelncia, e David Hume
uma das mentes mais extrovertidas.
De modo que se no poder sentir nada por dentro, e se a mente pergunta: O que
significa isso do interno? Como entrar a?, ento prova melhor com qualquer ponto da
parede. H pessoas que vm para mim e me perguntam como chegar a sua parte interna.
um problema, porque se s conhece o externo, se s conhecer os movimentos

151

para fora, difcil imaginar como chegar ao interno.
Se for extrovertido, no tente este ponto interno; prova-o fora. O resultado ser o
mesmo. Faz um ponto na parede; te concentre nele. Ento ter que te concentrar com os
olhos abertos. Se est criando um centro interno, um ponto dentro, ento ter que te
concentrar com os olhos fechados.
Faz um ponto na parede e te concentre nele. O autntico acontece por causa da
concentrao, no a causa do ponto. Que esteja dentro ou fora irrelevante. Depende de
ti. Se est olhando a parede externa, te concentrando nela; ento segue te concentrando
at que o ponto se dissolva. Isto no ter que esquec-lo: at que o ponto se dissolva!
No pestaneje, porque pestanejar oferece um espao para que a mente entre outra vez.
No pestaneje, porque ento a mente comea a pensar. converte-se em uma lacuna; no
pestanejo se perde a concentrao. Assim no pestaneje.
Pode que tenha ouvido falar da Bodhidharma, um dos mais importantes professores
de meditao de toda a histria da humanidade. conta-se uma histria muito formosa
sobre ele.
estava-se concentrando em algo; algo externo. Seus olhos pestanejavam de vez em
quando e perdia a concentrao, assim que se arrancou as plpebras. Esta uma histria
muito formosa: arrancou-se Ios plpebras, atirou-os, e se concentrou. depois de vrias
semanas, viu que cresciam algumas novelo no lugar em que tinha atirado suas
plpebras. Esta anedota aconteceu em uma montanha da China, e a montanha se chama
Tah, ou Lha. Desde a vem o nome ch. Essas novelo que cresciam se fizeram ch, e
por isso pelo que o ch te ajuda a estar acordado.
Quando seus olhos estejam pestanejando e te esteja ficando dormido, tome uma taa
de ch. So as plpebras da Bodhidharma. Essa a razo pela que os monges Zen
consideram sagrado o ch. O ch no uma coisa corrente; sagrado: as plpebras da
Bodhidharma. No Japo tm cerimnias do ch, E todas as casas tm uma sala do ch, e
o ch se serve com cerimonial religioso; sagrado. O ch ter que tom-lo em um
estado muito meditativo.
Japo criou belas cerimnias em torno do ch. Entram na sala do ch como se
estivessem entrando em um templo. Ento fazem ch, e todos se sintam em silncio
escutando borbulhar o samovar. O vapor, o rudo..., e todos esto simplesmente
escutando. No uma coisa corrente...: as plpebras da Bodhidharma. E como
Bodhidharma estava tentando estar acordado com os olhos abertos, o ch ajuda. devido
a que a histria aconteceu na montanha do Tah, chama-se ch. Seja verdadeira ou falsa,
esta anedota bela.
Se est te concentrando fora, ento ser necessrio que os olhos no pestanejem,
como se j no tivesse plpebras. Esse o significado de atirar as plpebras. S tem
olhos, sem plpebras para fech-los. te concentrando at que o ponto se dissolva. Se
persistir, se insistir e no permite que se mova a mente, o ponto se dissolve. E quando o
ponto se dissolve, se estava concentrado no ponto e para ti o ponto era quo nico havia
no mundo, se o mundo inteiro j se havia disolvido, se s ficava este ponto e agora
tambm o ponto se dissolve, ento a consciencia no pode mover-se a nenhuma parte.
No h nenhum objeto ao que mover-se: todas as dimenses esto fechadas. A mente
jogada em si mesmo, a consciencia jogada em si mesmo, e voc entra no centro.
Assim, j seja dentro ou fora, por dentro ou por fora, te concentre at que o ponto se
dissolva. Este ponto se dissolver por duas razes. Se estiver dentro, imaginrio:
dissolver-se. Se estiver fora, no imaginrio, real. Fez um ponto na parede e te
concentraste nele. Ento por que se dissolver este ponto? pode-se entender que se
dissolva dentro: no estava ali absolutamente, to somente imaginava; mas na parede
sim est, assim por que se dissolver?
dissolve-se por uma certa razo. Se te concentrar em um ponto, o ponto no vai se
dissolver realmente;

152

dissolve-se a mente. Se te est concentrando em um ponto externo, a mente no se pode
mover. Sem movimento no pode viver, morre, se para. E quando a mente se para no
pode estar relacionado com nada externo. de repente, tudas as pontes se rompem,
porque a mente a ponte. Quando te est concentrando em um ponto da parede, sua
mente est saltando continuamente de ti ao ponto, do ponto a ti, de ti ao ponto. H um
saltar constante; h um processo.
Quando a mente se dissolve no pode ver o ponto, porque, em realidade, nunca v o
ponto atravs dos olhos; v o ponto atravs da mente e atravs dos olhos. Se no haver
mente, os olhos no podem funcionar. Pode seguir olhando parede, mas no se ver o
ponto. A mente no est a; a ponte est quebrada. O ponto real: est a. Quando a
mente volte, voltar a v-lo; est a. Mas agora no pode v-lo. E quando no pode ver,
no pode te sair. de repente, est em seu centro.
Este centramiento te far tomar conscincia de suas razes existenciais. Saber por
onde est unido existncia. Em ti h um ponto que est relacionado com a existncia
total, que um com ela. Uma vez que conhece este centro, sabe que est em casa. Este
mundo no alheio. No um estranho. Tem um stio no mundo, forma parte dele. No
necessrio nenhum esforo, no h luta. No h uma relao hostil entre voc e a
existncia. A existncia se volta sua me.
a existncia o que entrou em ti e o que tomou conscincia. a existncia o que
floresceu em ti. Esta sensao, esta realizao, este acontecimento..., e j no pode
voltar a haver angstia.
Ento a sorte no um fenmeno; no algo que acontece e logo se vai. Ento a
sorte sua prpria natureza. Quando a gente est enraizado em seu prprio centro, a
sorte natural. A gente simplesmente ditoso, e pouco a pouco um inclusive deixa de
dar-se conta de que algum ditoso, porque para dar-se conta se necessita contraste. Se
desgraado, ento quando ditoso o pode sentir. Quando a desdita j no existe,
pouco a pouco se esquece completamente da desdita. E se esquece tambm de sua sorte.
E s quando tambm te pode esquecer de sua sorte realmente ditoso. Ento natural.
Da mesma maneira que as estrelas brilham, que os rios fluem, assim voc ditoso. Seu
ser mesmo ditoso. No algo que te aconteceu: agora voc.
Com o segundo sutra, o mecanismo o mesmo, a base cientfica a mesma, a
estrutura operativa a mesma:

14 Ponha sua conscincia em sua coluna vertebral.

Ponha toda sua ateno no nervo, delicado como o fio de l do ltus, do centro de
sua coluna vertebral. Assim, sei transformado.

Para este sutra, para esta tcnica de meditao, a gente tem que fechar os olhos e
visualizar sua coluna vertebral, seu espinhao. bom olhar em algum livro de fisiologia
a estrutura do corpo, ou ir a alguma faculdade mdica ou hospital e olhar a estrutura do
corpo. Ento fecha os olhos e visualiza sua coluna vertebral. Deixa que a coluna esteja
reta, erguida. Visualiza-a, vela, e justo em meio dela visualiza um nervo, delicado como
o fio de l do ltus, que percorre o centro de sua coluna vertebral. Assim sei
transformado.
Se puder, te concentre na coluna vertebral, e logo em um fio no centro dela; em um
nervo muito delicado como um fio de l de ltus que o atravessa. te concentre nele, e
esta concentrao mesma te joga em seu centro. por que?
A coluna vertebral a base de toda sua estrutura corporal. Tudo est ligado a ela. Em
realidade, seu crebro no mais que um plo de sua coluna vertebral. Os fisiologistas
dizem que no mais que um desenvolvimento da coluna vertebral; em

153

realidade seu crebro um desenvolvimento de sua coluna vertebral.
Sua coluna est conectada com todo seu corpo; tudo est conectado com ela. Por isso
se chama a coluna, a base. Nesta coluna h realmente algo como um fio, mas os
fisiologistas no dizem nada sobre isso porque no material. Nesta coluna, justo no
centro, h um cordo de prata: um nervo muito delicado. No realmente um nervo no
sentido fisiolgico. No pode operar e encontr-lo; no o encontrar a.
Mas em meditao profunda se v. Est a; imaterial. energia, no matria. E em
realidade, esse cordo de energia em sua coluna vertebral sua vida. isso mediante est
relacionado com a existncia invisvel, e isso mediante est relacionado tambm com o
visvel. Isso a ponte entre o invisvel e o visvel. Mediante esse fio est relacionado
com seu corpo, e mediante esse fio est relacionado tambm com sua alma.
Primeiro, visualiza a coluna. Ao princpio se sentir muito estranho, ser capaz de
visualiz-la, mas a modo de iluso. E se persistir no empenho, deixar de ser s sua
imaginao. Voltar-te capaz de ver sua coluna vertebral.
Estive trabalhando com um buscador com esta tcnica. Dava-lhe uma ilustrao da
estrutura corporal para que se concentrasse nela, de maneira que pudesse comear a
sentir como pode ser visualizada a coluna vertebral por dentro. Logo comeou. Em uma
semana veio e disse: Isto muito estranho. Tentei ver a ilustrao que me deu, mas
muitas vezes essa imagem desaparecia e via uma coluna diferente. No exatamente
como a imagem que me deu.
Assim que lhe disse: Agora vai por bom caminho. te esquea por completo dessa
imagem, e segue vendo a coluna que se tornou visvel para ti.
O homem pode ver sua prpria estrutura corporal de dentro. No o tentamos porque
muito, muito aterrador, tremendo; porque quando v seus ossos, seu sangue, suas
veias, assusta-te. Assim, em realidade, bloqueamos completamente a capacidade de
nossas mentes de ver por dentro. Vemos o corpo desde fora, como se outra pessoa
estivesse olhando o corpo. como se sai desta habitao e a miras: ento conhece as
paredes externas. Entra e olhe a casa: ento pode olhar as paredes internas. V seu corpo
de fora como se fosse outra pessoa que v seu corpo. No viu seu corpo de dentro.
capaz disso, mas devido a este medo se tornou algo estranho.
Os livros de ioga ndios dizem muitas coisas sobre o corpo que a nova investigao
cientfica tem descoberto que so exatamente certas, e a cincia incapaz de explicar
isto. Como podiam sab-lo? A cirurgia e o conhecimento do interior do corpo humano
so avanos muito recentes. Como podiam saber de todos os nervos, de todos os
centros, de todas as estruturas internas? Conheciam inclusive os ltimos
descobrimentos; falaram a respeito deles, trabalharam com eles. O ioga sempre foi
consciente de todas as coisas bsicas, significativas do corpo. Mas no diseccionaban
corpos, assim que como podiam saber?
Em realidade, h outra maneira de olhar seu prprio corpo: de dentro. Se te pode
concentrar dentro, de repente comea a ver o corpo, o revestimento interno do corpo.
Isto bom para os que tm uma tendncia profundamente corporal. Se sentir que
materialista, se sentir que no mais que o corpo, esta tcnica ser muito til para ti. Se
sentir que um corpo, se crie na Charvaka ou no Marx, se crie que o homem no mais
que um corpo, esta tcnica ser muito til para ti. Ento te ponha a ver a estrutura ssea
do homem.
Nas antigas escolas de tantra e de ioga usavam muitos ossos. Inclusive agora, sempre
se encontrar a um tntrico com alguns ossos, com a caveira de um homem. Em
realidade, isso para ajudar concentrao de dentro. Primeiro

154

concentra-se nessa caveira, logo fecha os olhos e trfico de visualizar sua prpria
caveira. Segue tentando ver a caveira externa dentro, e pouco a pouco comea a sentir
sua prpria caveira. Seu consciencia comea a estar enfocada. Essa caveira externa, a
concentrao nela e a visualizao so s ajudas. Uma vez que est enfocado dentro,
pode ir dos dedos de seus ps a sua cabea. Pode-te mover por dentro..., e um grande
universo. Seu pequeno corpo um grande universo.
Este sutra usa a coluna vertebral porque dentro da coluna vertebral est o fio da vida.
Por isso se insiste tanto em manter a coluna reta, porque se a coluna no est reta no
poder ver o fio interno. muito delicado, muito sutil; diminuto. um fluxo de
energia. De modo que s se a coluna estiver reta, absolutamente reta, pode ter
vislumbres desse fio.
Mas nossas colunas vertebrais no esto retas. Os hindus trataram que pr reta a
coluna de toda pessoa da mesma infncia. Suas maneiras de sentar-se, suas maneiras de
dormir, suas maneiras de caminhar se apoiavam todas elas, basicamente, em manter a
coluna reta. Se a coluna vertebral no estiver reta, muito difcil ver o ncleo interno.
delicado; e, em realidade, no material. imaterial; uma fora. Quando a coluna
vertebral est absolutamente reta, essa espcie de linho de fora se v facilmente.
... Assim, sei transformado. Uma vez que possa sentir, te concentrar e perceber este
fio, encher-te de uma nova luz. A luz vir de sua coluna vertebral. Expandir-se por
todo seu corpo; pode que inclusive v alm de seu corpo. Quando vai mais frente,
vem-se as auras.
Toda pessoa tem um aura, mas normalmente sua aura no mais que sombras sem
luz; to somente sombras escuras em torno de ti. E essa aura reflete todos seus estados
de nimo. Quando est zangado, sua aura parece que est cheia de sangue; se cheia de
uma expresso vermelha, enfurecida. Quando est triste, deso de moral, deprimido,
ento sua aura est cheia de fios escuros, como se estivesse prximo morte: tudo
morto, pesado.
Quando percebe este fio da coluna vertebral, sua aura se volta iluminada. De modo
que um Buda, um Mahavira, um Krishna, um Cristo, no so representados com auras
s como decorao; essas auras existem. Sua coluna vertebral comea a emitir luz. por
dentro, ilumina-te -todo seu corpo se volta um corpo de luz-, ento penetra no externo.
Assim, em realidade, para um buda, para qualquer que esteja iluminado, no h
necessidade de perguntar a ningum o que . O aura o mostra tudo. E quando algum se
ilumina, o professor sabe, porque o aura o revela tudo.
Contarei-lhes uma histria... Eno, um professor chins, esteve trabalhando sob a
tutela de seu professor. Quando Eno foi a seu professor, o professor disse: Para que
vieste aqui? No h necessidade de vir para mim. O no podia entend-lo. Eno pensou
que ainda no estava preparado para ser aceito, mas o professor estava vendo outra
coisa. Estava vendo sua aura em expanso. Estava dizendo isto: Inclusive se no vir
para mim, a coisa est destinada a acontecer cedo ou tarde, em qualquer parte. J est
nisso, assim no h necessidade de vir para mim.
Mas Eno disse: No me rechace. Assim que o professor o aceitou e lhe disse que
fora justo atrs do monastrio, cozinha do monastrio. Era um grande monastrio de
quinhentos monges. O professor disse ao Eno: Simplesmente v atrs do monastrio e
ajuda na cozinha, e no volte a vir para mim. Quando for necessrio, eu irei a ti.
Ao Eno no lhe deu nenhuma meditao, nenhuma Escritura que ler, estudar ou
sobre a que meditar. No lhe ensinou nada, simplesmente foi mandado cozinha. Todo
o monastrio trabalhava. Havia pandits, eruditos, e havia meditadores, e havia iogues, e
o monastrio inteiro ficou pasmado. Todo mundo estava trabalhando e este Eno estava
simplesmente limpando arroz e fazendo o trabalho da cozinha.

155

Passaram doze anos. Eno no voltou para professor porque isso no estava permitido.
Esperou, esperou, esperou..., simplesmente esperou. No era considerado mais que um
servente. Os eruditos vinham, os meditadores vinham, e ningum lhe emprestava sequer
nenhuma ateno. E havia grandes eruditos no monastrio.
Ento o professor anunciou que sua morte estava prxima, e agora queria designar a
algum para que tomasse seu lugar, assim disse: Os que pensem que esto iluminados
devero compor um pequeno poema de quatro linhas. Nessas quatro linhas devero pr
tudo o que ganhastes. E se aprovar alguns poemas e vejo que as linhas mostram que
aconteceu a iluminao, escolherei a algum como meu sucessor.
Havia um grande erudito no monastrio, e ningum tentou fazer o poema porque
todos sabiam que ia ganhar ele. Era um grande conhecedor das escrituras, assim redigiu
quatro linhas. Essas quatro linhas eram assim..., seu significado era este: A mente
como um espelho, e o p se acumula sobre ele. Poda o p, e est iluminado.
Mas inclusive este grande erudito tinha medo, porque o professor saberia. Ele j
sabe quem est iluminado e quem no. Embora tudo o que tem escrito formoso, a
essncia mesma de todas as escrituras -a mente como um espelho, e o p se acumula
sobre ele. Poda o p, e est iluminado-, este era o fundo de todos os Veda, mas sabia
que isso era tudo o que era. Ele no tinha sabido nada, assim tinha medo.
No foi diretamente ao professor, mas de noite foi cabana, cabana de seu
professor, e escreveu as quatro linhas na parede sem as assinar, sem nenhuma assina.
Desta maneira, se o professor lhes dava o visto bom e dizia: Muito bem, isto est no
certo, ento ele diria: Tenho-as escrito eu. Se dizia: No! Quem tem escrito estas
linhas?, ento permaneceria em silncio, pensou.
Mas o professor as passou. Pela manh, o professor disse: Muito bem! riu e disse:
Muito bem! Quem tem escrito isto um iluminado.
De modo que todo o monastrio comeou a falar disso. Todos sabiam quem o tinha
escrito. Estavam debatendo e valorando, e as linhas eram formosas, realmente formosas.
Ento alguns monges foram cozinha. Estavam bebendo ch e conversando, e Eno lhes
estava servindo. Ouviu o que tinha acontecido.
Assim que ouviu essas quatro linhas, riu. Assim que algum perguntou: por que te
ri, tolo? Voc no sabe nada; durante doze anos estiveste servindo na cozinha. por que
te ri?
Ningum lhe tinha ouvido rir antes. Consideravam-no um idiota que nem sequer
podia falar. Assim disse: No sei escrever, e tampouco sou um iluminado, mas estas
linhas esto equivocadas. Assim se algum vem comigo, ditarei quatro linhas. Se
algum vier comigo, pode-as escrever na parede. Eu no sei escrever; no conheo a
escritura.
De modo que algum o seguiu, em plano de brincadeira. Acudiu um turba de gente e
Eno disse: Escreve: No h mente e no h espelho, assim que onde se pode acumular
o p? Quem sabe isto est iluminado.
Mas saiu o professor e lhe disse: Est equivocado, ao Eno. Eno lhe tocou os ps e
voltou para sua cozinha.
De noite, quando todos dormiam, o professor veio ao Eno e disse: Est no certo,
mas no podia diz-lo diante desses idiotas; e isso o que so, idiotas instrudos. Se
houvesse dito que voc designado como meu sucessor, lhe teriam matado. Assim
escapa daqui! Voc meu sucessor, mas no o diga a ningum. E soube isto o dia que
chegou. Sua aura estava crescendo; essa a razo pela que no te deu nenhuma
meditao. No era necessrio. J estava em meditao. E estes doze anos de silncio -
sem fazer nada, nem sequer meditao- esvaziaram completamente sua mente, e o aura
se tornou completa. Tornaste-te uma lua enche. Mas escapa daqui! Se no, mataro-lhe.
estiveste aqui durante doze anos, e a luz esteve emanando constantemente de ti,
mas

156

ningum o observou. E estiveram vindo cozinha, todos vieram cozinha todos os dias,
trs ou quatro vezes. Todos passam por aqui; por isso te pus na cozinha. Mas nenhum
reconheceu sua aura. Assim escapa daqui.
Quando se toca, v-se, percebe-se o fio da coluna vertebral, comea a crescer um
aura a seu redor. ... Assim, sei transformado. te encha dessa luz e sei transformado. Isto
tambm uma maneira de centrar-se, centrar-se na coluna vertebral. Se tiver tendncia
ao corpo, esta tcnica te ajudar. Se no tender ao corpo, muito difcil, resultar muito
difcil visualizar de dentro. Ento olhar seu corpo de dentro ser difcil.
Este sutra ser mais til para as mulheres que para os homens. Elas tm mais
tendncia ao corpo. Elas vivem mais no corpo; sentem mais. Podem visualizar mais o
corpo. As mulheres tm mais tendncia ao corpo que os homens, mas a qualquer que
possa sentir o corpo, que sinta o corpo, que possa visualizar, que possa fechar os olhos e
sentir seu corpo de dentro, esta tcnica lhe resultar muito proveitosa.
Ento visualiza sua coluna vertebral, e no meio um cordo de prata que a percorre.
Primeiro pode que parea imaginao, mas pouco a pouco notar que essa imaginao
desapareceu e que sua mente se enfocou nessa coluna vertebral. E ento ver sua
prpria coluna. No momento em que veja o ncleo interno, sentir uma exploso da luz
dentro de ti.
s vezes isto pode acontecer tambm sem nenhum esforo. Acontece s vezes. De
novo, s vezes acontece em um profundo ato sexual. O tantra sabe: em um profundo ato
de sexo toda sua energia se concentra perto da coluna. Em realidade, em um profundo
ato sexual a coluna comea a emitir eletricidade. E s vezes, inclusive, se toucas a
coluna receber uma descarga. Se o coito for muito profundo e muito amoroso e
prolongado -em realidade, se os dois amantes estiverem simplesmente em um profundo
abrao, em silncio, imveis, enchendo-se um do outro, permanecendo em um profundo
abrao-, acontece. aconteceu muitas vezes que uma habitao escura se enche de
repente de luz, e ambos os corpos ficam rodeados de um aura azul.
deram-se muitssimos casos semelhantes. Inclusive em algumas de suas experincias
pode que tenha acontecido, mas pode que no te tenha dado conta de que em uma
habitao escura, em profundo amor, de repente sente uma luz em torno de seus dois
corpos, e essa luz se expande e enche toda a habitao.
aconteceu muitas vezes que de repente as coisas caem da mesa na habitao sem
nenhuma causa visvel. E agora os psiclogos dizem que em um ato profundo de sexo
se emite eletricidade. Essa eletricidade pode ter muitos efeitos e impactos. Pode que as
coisas de repente caiam, movam-se ou se rompam, e inclusive se tomaram fotografias
nas que se v luz. Mas essa luz sempre est concentrada em torno da coluna vertebral.
Assim, s vezes, tambm em um ato profundo de sexo -e o tantra sabe isto muito
bem e trabalhou com isso- pode que tome conscincia, se pode olhar por dentro o fio
que percorre o centro da coluna vertebral. E o tantra usou o ato sexual para esta
realizao, mas ento o ato sexual tem que ser totalmente diferente, sua qualidade tem
que ser diferente. No algo que tenha que ser resolvido; no algo que se faa para
desafogar-se; ento no um ato corporal. Ento uma profunda comunho espiritual.
Em realidade, atravs de dois corpos um encontro profundo de duas interioridades, de
duas subjetividades, que penetram a uma na outra.
Assim que te sugerirei que prove esta tcnica quando estiver em um profundo ato
sexual: ser mais fcil. te esquea do sexo. Quando estiver em um abrao profundo,
permanece dentro. te esquea tambm da outra pessoa; simplesmente entra em ti e
visualiza sua coluna vertebral. Ser mais fcil, por

157

que ento est fluindo mais energia perto da coluna vertebral, e o fio mais visvel
porque est em silncio, porque seu corpo est em repouso. O amor a relaxao mais
profunda, mas convertemos o amor em uma grande tenso. Convertemo-lo em
ansiedade, em uma carga.
Na calidez do amor, cheio, depravado, fecha os olhos. Mas normalmente os homens
no fecham os olhos. Normalmente, as mulheres sim fecham os olhos. Por isso pinjente
que as mulheres tm mais tendncia ao corpo, e os homens, no. Em um abrao
profundo no ato do sexo, as mulheres revistam fechar os olhos. Em realidade, no
podem amar com os olhos abertos. Com os olhos fechados, sentem mais o corpo de
dentro.
Fecha os olhos e sente seu corpo. te relaxe. te concentre na coluna vertebral. E este
sutra diz muito simplesmente: Assim, sei transformado. E ser transformado com isso.
Suficiente por hoje.

158

Captulo 10

Autorrealizacin: A Necessidade Bsica

Pergunta 1
a autorrealizacin uma necessidade bsica do homem?

Primeiro, trata de compreender o que se entende por autorrealizacin. A. H. Maslow
utilizou este trmino: autorrealizacin. O homem nasce como potencialidade. No
est realmente realizado: s potencial. O homem nasce como uma possibilidade, no
como uma realidade. Pode que chegue a ser algo; pode que obtenha a realizao de sua
potencialidade ou pode que no a obtenha. Pode que a oportunidade seja usada ou pode
que no o seja. E a natureza no te est obrigando a te realizar. livre. Pode escolher te
realizar; pode escolher no fazer nada a respeito. O homem nasce como uma semente.
De modo que nenhum homem nasce realizado; to somente com a possibilidade da
realizao.
Se fosse assim - e assim -, ento a autorrealizacin se converteria em uma
necessidade bsica. Porque a menos que esteja realizado, a menos que te volte o que
pode ser ou o que se supe que vais ser, a no ser que se realize seu destino, a no ser
que chegue realmente, a no ser que a semente se converta em uma rvore realizada,
sentir que te falta algo. E todo mundo sente que lhe falta algo. Essa sensao de que
falta algo se deve em realidade a isto, a que ainda no est realizado.
No realmente que lhe faltem riquezas ou posio, prestgio ou poder. Inclusive se
conseguir o que requer -riquezas, poder, prestgio, algo-, sentir esta sensao constante
de que falta algo dentro de ti, porque este algo que falta no est relacionado com nada
externo. Est relacionado com seu crescimento interno. A menos que te complete, a
menos que chegue a uma realizao, um florescimento, a menos que alcance uma
satisfao interna em que sinta: Isto o que estava destinado a ser, sentir esta
sensao de que falta algo. E no pode destruir esta sensao de que falta algo de
nenhuma outra maneira.
De modo que a autorrealizacin indica que uma pessoa chegou a ser o que tinha que
chegar a ser. Tinha nascido como uma semente e agora floresceu. alcanou o
crescimento completo, um crescimento interno, o fim interno. No momento em que
sinta que todas suas potencialidades se realizaram, sentir o topo da vida, do amor, da
existncia mesma.
Abraham Maslow, que usou este trmino, autorrealizacin, cunhou tambm outro
trmino: experincia cpula. Quando a gente chega a gente mesmo, alcana uma
cpula: uma cpula de sorte. Ento no h nenhum desejo de nenhuma outra coisa. Est
totalmente contente consigo mesmo. Agora no falta nada; no h nenhum desejo,
nenhuma exigncia, nenhum movimento. Seja o que seja, est totalmente contente
consigo mesmo. A autorrealizacin se volta uma experincia

161

cpula, e s uma pessoa autorrealizada pode alcanar experincias cpulas. Ento tudo
o que touca, tudo o que faz ou no faz -inclusive simplesmente existir- uma
experincia cpula para ele; simplesmente ser, ditoso. Ento a sorte no tem que ver
com nada externo; simplesmente um resultado do crescimento interno.
Um buda uma pessoa autorrealizada. por isso pelo que representamos a Buda,
Mahavira e outros -por isso temos feito estatua, imagens, figuras deles- sentados sobre
um ltus completamente florescido. Esse ltus totalmente florescido a cpula do
florescimento interno. floresceram dentro e se tornaram completamente florescidos.
Esse florescimento interno confere um resplendor, uma contnua emisso de sorte que
sai deles. Todos os que se aproximam inclusive a sua sombra, todos os que se
aproximam deles sentem uma atmosfera de silncio em torno deles.
H uma interessante historia sobre a Mahavira. um mito, mas os mitos so belos e
dizem muitas coisas que no se podem dizer de outra maneira. conta-se que quando
Mahavira se deslocava, em torno dele, em uma rea de uns cinqenta quilmetros
redonda, todas as flores floresciam. Inclusive se no era a estao das flores, floresciam.
Isto simplesmente uma expresso potica, mas inclusive se a gente no estava
autorrealizado, se a gente entrava em contato com a Mahavira, seu florecimiemo se
voltava contagioso, e a gente sentia tambm um florescimento interno na gente mesmo.
Inclusive se no era a estao apropriada para uma pessoa, inclusive se no estava
preparada, refletiria-o, sentiria um eco. Se Mahavira estava perto de algum, essa pessoa
sentia um eco dentro de si, e tinha um vislumbre do que podia ser.
A autorrealizacin a necessidade bsica. E quando digo bsica, quero dizer que se
todas suas necessidades ficarem satisfeitas, todas exceto a autorrealizacin, sentir-se
insatisfeito. De fato, se a autorrealizacin acontecer e no se satisfaz nada mais, sentir
no obstante uma satisfao profunda, total. por isso pelo que Buda era um mendigo
e, entretanto, um imperador.
Buda veio ao Kashi* quando se iluminou. O rei do Kashi foi ver o e lhe perguntou:
No vejo que tenha nada, s um mendigo, e, entretanto, sinto que eu sou um
mendigo comparado contigo. No tem nada, mas sua maneira de andar, sua maneira de
olhar, sua maneira de rir, faz parecer que o mundo inteiro seu reino. E no tem nada
visvel; nada! Assim que onde est o segredo de seu poder? Parece um imperador. Em
realidade, nenhum imperador teve nunca esse aspecto: como se o mundo inteiro lhe
pertencesse. Voc o rei, mas onde est seu poder, a fonte?
Assim Buda disse: Est em mim. Meu poder, minha fonte de poder, o que sente em
torno de mim, est em realidade dentro de mim. No tenho nada exceto a mim mesmo,
mas suficiente. Estou realizado; j no desejo nada. Tornei-me sem desejos.
Verdadeiramente, uma pessoa autorrealizada se voltar sem desejos. Recorda isto.
Normalmente dizemos que se te voltar sem desejos te conhecer ti mesmo. O contrrio
mais certo: se te conhecer ti mesmo, voltar-te sem desejos. E a nfase do tantra no
recai em no ter desejos, a no ser em autorrealizarse. Ento a ausncia de desejos lhe
segue.
Desejo significa que no est satisfeito por dentro, que te falta algo, assim que o
deseja. Segue e segue, de um desejo a outro, procurando a plenitude. Essa busca no
acaba nunca, porque um desejo cria outro desejo. Em realidade, um desejo cria dez
desejos. Se for em busca de um estado de dita atravs dos desejos, nunca o alcanar.
Mas se provas outra coisa -mtodos de autorrealizacin, mtodos para realizar sua
potencialidade interna, de faz-la realidade-, ento, quanto mais te realize, menos e
menos desejos sentir, porque em realidade s os sente devido a que est vazio

* Kashi: outro dos nomes da cidade a ndia do Benares. (N. do T)

162

por dentro. Quando no est vazio por dentro, os desejos cessam.
O que fazer com respeito autorrealizacin? Ter que compreender duas coisas.
Uma: autorrealizacin no significa que se chegar a ser um grande pintor ou um grande
msico ou um grande poeta estar autorrealizado. obvio, uma parte de ti estar
realizada, e inclusive isso proporciona uma grande satisfao.
Se tiver uma potencialidade de ser um bom msico e a realiza e te faz msico, uma
parte de ti estar realizada, mas no a totalidade. O resto de humanidade que h dentro
de ti permanecer sem realizar. Estar desequilibrado. Uma parte ter crescido, e o resto
se ficou como uma pedra que pendura de seu pescoo.
Observa a um poeta. Quando est em sua disposio potica parece um buda.
esquece-se completamente de si mesmo: como se o homem corrente que h no poeta
j no existisse. De modo que quando um poeta est em sua disposio, tem uma
cpula: uma cpula parcial. E s vezes os poetas tm vislumbres que s so possveis
com mentes iluminadas, como de buda. Um poeta pode falar como um buda. Por
exemplo, Kahlil Gibran fala como um buda, mas no um buda. um poeta, um
grande poeta.
De modo que se vir o Kahlil Gibran atravs de sua poesia, parece Buda, Cristo ou
Krishna. Mas se for e conhece homem Kahlil Gibran, simplesmente corrente. Fala to
belamente do amor... Inclusive um buda pode que no fale to belamente. Mas um buda
conhece o amor com seu ser total. Kahlil Gibran conhece o amor em seu vo potico.
Quando est em seu vo potico, tem vislumbres do amor, belos vislumbres. Os
expressa com excepcional discernimento. Mas se for ver o Kahlil Gibran autntico, ao
homem, perceber a dicotomia. O poeta e o homem esto muito distanciados. O poeta
parece ser algo que acontece a este homem s vezes, mas este homem no o poeta.
Por isso os poetas sentem que quando esto criando poesia, outra pessoa est
criando; no so eles os que esto criando. Sentem que se tornaram instrumentos de
alguma outra energia, alguma outra fora. Eles j no esto. Esta sensao se d porque,
em realidade, sua totalidade no est realizada: s uma parte dela o est, um fragmento.
No h meio doido o cu. S um de seus dedos h meio doido o cu, e voc segue
enraizado na terra. s vezes salta, e por um momento no est na terra; enganaste
gravidade. Mas no momento seguinte est outra vez na terra. Quando um poeta se sente
repleto, ter vislumbres, vislumbre parciais. Quando um msico se sente repleto, ter
vislumbres parciais.
diz-se do Beethoven que quando estava no estrado era um homem diferente,
totalmente diferente. Goethe h dito que quando Beethoven estava no estrado dirigindo
a seu grupo; a sua orquestra, parecia um deus. No podia dizer-se que fora um homem
corrente. No era um homem em modo algum; era sobre-humano. Seu aspecto, a
maneira em que levantava as mos, tudo era sobre-humano. Mas quando descia do
estrado era um homem corrente. O homem que havia no estrado parecia estar posedo
por alguma outra coisa, como se Beethoven j no estivesse ali e alguma outra fora
tivesse entrado nele. Fora do estrado era outra vez Beethoven, o homem.
devido a isto, os poetas, os msicos, os grandes artistas, as pessoas criativas esto
mais tensas: porque tm dois tipos de ser. O homem corrente no est to tenso porque
sempre vive em um: vive sobre a terra. Mas os poetas, os msicos, os grandes artistas,
saltam; vo alm da gravidade. Em determinados momentos no esto sobre esta terra,
no formam parte da humanidade. voltam-se parte do mundo do buda: o territrio dos
budas. Logo voltam aqui outra vez. Tm dois pontos de existncia; suas personalidades
esto divididas.
Assim que todo artista criativo, tudo grande artista est louco em certa maneira. A
tenso to

163

grande! O enguio, a greta entre estes dois tipos de estoque to grande...,
insalvablemente grande. s vezes s um homem corrente; s vezes se volta como um
buda. Entre estes dois pontos est dividido, mas tem vislumbres.
Quando digo autorrealizacin, no quero dizer que deveria te converter em um
grande poeta ou que deveria te converter em um grande msico. Quero dizer que
deveria te converter em um homem total. No digo um grande homem, porque um
grande homem sempre parcial. A grandeza em algo sempre parcial. Algum se move
mais e mais em uma direo, e em todas as demais dimensione, todas as demais
direes, a gente segue sendo o mesmo: algum se volta desequilibrado.
Quando digo que te volte um homem total, no quero dizer que te converta em um
grande homem. Quero dizer que crie um equilbrio, que esteja centrado, que esteja
realizado como homem; no como msico, no como poeta, no como artista, a no ser
realizado como homem. O que significa estar realizado como homem? Um grande poeta
um grande poeta devido grande poesia. Um grande msico grande devido grande
msica. Um grande homem um grande homem devido a certas coisas que tem feito:
pode que seja um grande heri. Um grande homem em qualquer direo parcial. A
grandeza parcial, fragmentria. por isso pelo que os grandes homens tm que
confrontar mais angustia que os homens correntes.
O que um homem total? O que quer dizer ser um homem completo, um homem
total? Significa, em primeiro lugar, que esteja centrado; no exista sem um centro. Neste
momento algo; no momento seguinte outra coisa. A gente vem para mim e
geralmente eu lhes pergunto: Onde sente seu centro: no corao, na mente, no umbigo,
onde? No centro sexual? Onde? Onde sente seu centro?
Geralmente dizem: s vezes o sinto na cabea, s vezes no corao, s vezes no o
sinto absolutamente. Assim que lhes digo que fechem os olhos ante mim e o sintam
agora mesmo. Na maioria dos casos acontece que dizem: Agora mesmo, por um
momento, sinto que estou centrado na cabea. Mas ao momento seguinte no esto a.
Dizem: Estou no corao. E ao momento seguinte o centro se escapuliu, est em
alguma outra parte, no centro sexual ou em alguma outra parte.
Em realidade, no est centrado; s est centrado momentaneamente. Cada
momento tem seu prprio centro, de modo que vai trocando de posio. Quando est
funcionando a mente, sente que a mente o centro. Quando est apaixonado, sente que
o corao. Quando no est fazendo nada em particular, est confuso: no pode
averiguar onde est o centro, porque isso s o pode averiguar quando est trabalhando,
fazendo algo. Ento uma parte especfica do corpo se volta o centro. Mas voc no est
centrado. Se no estar fazendo nada, no pode encontrar onde est seu centro de ser.
Um homem total est centrado. margem do que esteja fazendo, permanece no
centro. Se est funcionando sua mente, est pensando; pensar acontece na cabea, mas
ele permanece centrado no umbigo. O centro nunca se perde. Usa a cabea, mas nunca
se vai cabea. Usa o corao, mas nunca se vai ao corao. Todas estas coisas se
convertem em instrumentos, e ele permanece centrado.
Em segundo lugar, est equilibrado. obvio, quando a gente est centrado, a gente
est equilibrado. Sua vida um profundo equilbrio. Nunca unilateral, nunca est em
nenhum extremo: permanece no meio. Buda chamou a isto o caminho de no meio.
Sempre permanece no meio.
Um homem que no esteja centrado se ir sempre ao extremo. Quando comer,
comer muito, comer excessivamente, ou pode que jejue, mas lhe resulta impossvel
comer corretamente. Jejuar fcil, comer excessivamente no difcil. Pode estar no
mundo, comprometido, envolto, ou pode renunciar ao mundo; mas nunca pode estar

164

equilibrado. Nunca pode permanecer no meio, porque se no estar centrado no sabe o
que significa o meio.
Uma pessoa que est centrada sempre est no meio em tudo, nunca em nenhum
extremo. Buda diz que sua maneira de comer correta; no nem comer
excessivamente nem jejuar. Sua atividade atividade correta: nunca muita, nunca muito
pouca. Seja o que seja, sempre equilibrado.
O primeiro. Uma pessoa autorrealizada estar centrada.
O segundo: estar equilibrada.
Terceiro: se acontecerem estas duas coisas -centramiento, equilbrio-, seguiro
muitas outras. Sempre estar em calma. margem de qual seja a situao, no se
perder a calma. Digo que no importa qual seja a situao: incondicionalmente, a
calma no se perder, porque quem est no centro sempre est em calma. Inclusive se
chegar a morte, est em calma. Receber morte como se recebe a qualquer outro
hspede. Se chegar o infortnio, receber-o. Acontea o que acontea, no poder tirar
o de seu centro. Essa calma tambm produto de estar centrado.
Para um homem semelhante, nada corriqueiro, nada grande; tudo se volta sagrado,
belo, divino: tudo! Independentemente do que esteja fazendo, seja o que seja, ser de
interesse supremo, como se fora de interesse supremo. Nada corriqueiro. No dir:
Isto corriqueiro, isto grande. Em realidade, nada grande, nem tampouco nada
pequeno e corriqueiro. O contato do homem significativo. Uma pessoa autorrealizada,
uma pessoa equilibrada, centrada, troca-o tudo. O mero contato o volta grande.
Se observar a um buda, ver que caminha e ama caminhar. Se for a Bodhgaya,
paragem em que Buda alcanou a iluminao, borda do Niranjana -ao lugar no que
estava sentado sob a rvore bodhi-, ver que marcaram o stio de suas pegadas. Estava
acostumado a meditar durante uma hora, logo passeava um pouco. Em terminologia
budista isto se chama chakraman. sentava-se sob a rvore bodhi, logo passeava. Mas
passeava com uma atitude serena, como em meditao.
Algum perguntou a Buda: por que faz isto? s vezes se sinta com os olhos
fechados e medita, logo caminha.
Buda disse: Sentar-se para estar em silncio fcil, assim passeio. Mas levo o
mesmo silncio por dentro. Sinto-me, mas por dentro sou o mesmo: silencioso.
Caminho, mas por dentro sou o mesmo: silencioso.
A qualidade interna a mesma... Quando se encontra com um imperador e quando
se encontra com um mendigo, um buda o mesmo, tem a mesma qualidade interna.
Quando est com um mendigo no diferente, quando est com um imperador no
diferente; o mesmo. O mendigo no um dom ningum e o imperador no um
algum. E, na verdade, ao estar com um buda, imperadores se ho sentido como
mendigos e mendigos se ho sentido como imperadores. O contato, o homem, a
qualidade permanece a mesma.
Quando Buda estava vivo, todos os dias pela manh dizia a seus discpulos: Se
tiverem que perguntar algo, perguntem. A manh do dia em que se estava morrendo,
foi igual. Chamou a seus discpulos e disse: Se querem perguntar algo agora, podem
perguntar. E recordem que esta a ltima manh. antes de que acabe este dia, eu j no
estarei. Era o mesmo. Essa foi sua pergunta diria pela manh. Era o mesmo! O dia era
o ltimo; mas ele era o mesmo. Igual a qualquer outro dia, disse: Muito bem, se
tiverem algo que perguntar, podem perguntar; mas este o ltimo dia.
No houve nenhuma mudana de tom, mas seus discpulos comearam a chorar.
esqueceram-se de perguntar.
Buda disse: por que esto chorando? Se tivessem chorado qualquer outro dia, teria
estado bem, mas este o ltimo dia. Para o entardecer, j no estarei, assim no percam
o tempo chorando. Outro dia teria estado bem; poderiam haver

165

perdido o tempo. No percam o tempo chorando. por que esto chorando? Perguntem,
se tiverem algo que perguntar. Era o mesmo na vida e na morte.
Assim, em terceiro lugar, o homem autorrealizado est em calma. A vida e a morte
so o mesmo; a sorte e o infortnio so o mesmo. Nada o perturba, nada o tira de seu
lar, de seu centro. A um homem semelhante no pode acrescentar nada. No pode lhe
tirar nada, no pode lhe acrescentar nada: est satisfeito, realizado. Cada uma de suas
respiraes uma respirao satisfeita, silenciosa, ditosa. chegou. alcanou a existncia,
o ser; floresceu como homem total.
Este no um florescimento parcial. Buda no um grande poeta. obvio, algo que
diz poesia. No um poeta absolutamente, mas inclusive quando se move, quando
caminha, poesia. No um pintor, mas quando fala, algo que diz se converte em uma
pintura. No um msico, mas seu ser inteiro msica por excelncia.
O homem como totalidade chegou. De modo que agora, algo que esteja fazendo ou
no fazendo..., quando est sentado em silncio, sem fazer nada, inclusive em silncio
sua presena opera, cria; volta-se criativa.
Ao tantra no lhe interessa nenhum florescimento parcial, interessa-lhe voc como
ser total. Assim h trs coisas bsicas: deve estar centrado, enraizado, e equilibrado;
quer dizer, sempre no meio: obvio, sem nenhum esforo. Se houver esforo no est
equilibrado. E deve estar a gosto, a gosto no universo, em casa na existncia, e ento
seguiro muitas coisas. Esta uma necessidade bsica, porque a menos que esta
necessidade se satisfaa, um homem to somente de nome. um homem como
possibilidade, no realmente um homem. Pode serio, tem a potencialidade, mas a
potencialidade tem que fazer-se realidade.

Pergunta 2

Por favor, explica a contemplao, a concentrao e a meditao.

Contemplao significa pensamento dirigido. Todos pensamos; isso no
contemplao. Esse pensamento no est dirigido, vago, no conduz a nenhuma parte.
Em realidade, nosso pensamento no contemplao, a no ser o que os freudianos
chamam associao. Um pensamento conduz a outro sem nenhuma teu guia. O
pensamento mesmo leva a outro devido associao.
V um co cruzando a rua. No momento em que v o co, sua mente comea a
pensar sobre ces. O co te levou a este pensamento, e logo a mente tem muitas
associaes. Quando foi menino, dava-te medo certo co. Esse co te vem mente, e
logo a infncia te vem mente. Ento j esqueceste aos ces; ento, s por associao,
comea a fantasiar sobre sua infncia. Logo a infncia segue sendo conectada com
outras coisas, e te move em crculos.
Quando estiver em calma e a gosto, tenta ir para trs desde seus pensamentos ao stio
de onde vm os pensamentos. Retrocede, retrocede os passos e ver que havia outro
pensamento, e que esse conduziu a este. E no esto conectados lgicamente, porque
qual a conexo entre um co na rua e sua infncia?
No h uma conexo lgica; to somente uma associao em sua mente. Se eu
cruzasse a rua, o mesmo co no me levaria a minha infncia, conduziria a outra coisa.
Em uma terceira pessoa conduziria a outra coisa de novo diferente. Todo mundo tem
cadeias de associaes na mente. Com qualquer pessoa, algum sucesso, algum acidente
conduzir cadeia. Ento a mente comea a funcionar como um ordenador. Ento uma
coisa conduz a outra, a outra conduz a outra, e segue, e est todo o dia fazendo isso.

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Escreve em uma folha de papel tudo o que te chegue mente, honestamente. Ficar
assombrado do que est acontecendo em sua mente. No h relao entre dois
pensamentos, e segue pensando dessa maneira. Chama a isto pensar? No mais que
associao de um pensamento com outro, e eles mesmos dirigem..., voc dirigido.
Pensar se volta contemplao quando o pensamento no se move por associao,
mas sim dirigido. Est te ocupando de um problema especfico: ento descarta todas
as associaes. Ocupa-te s desse problema, dirige sua mente. A mente tratar de
escapar a qualquer desvio, a qualquer rumo lateral, a alguma associao. Voc curtas
totalmente todas as rotas transversais; s dirige sua mente em um rumo.
Um cientista que trabalha em um problema est em contemplao. Um lgico que
trabalha em um problema, um matemtico que trabalha em um problema est em
contemplao. Um poeta contempla uma flor. Ento o mundo inteiro excludo, e s
ficam essa flor e o poeta, e ele se move com a flor. Haver muitas coisas ao redor que o
atrairo, mas ele no permitir que sua mente se v a nenhuma parte. A mente se move
em uma linha, dirigida. Isto contemplao.
A cincia se apia na contemplao. Qualquer pensamento lgico contemplao: o
pensamento dirigido, guiado. O pensamento corrente absurdo. A contemplao
lgica, racional.
Logo est a concentrao. Concentrao ficar em um ponto. No pensar; no
contemplao. realmente estar em um ponto, no permitindo que a mente se mova
absolutamente. No pensamento corrente a mente se move como uma louca. Na
contemplao a louca guiada, dirigida; no se pode escapar a nenhuma parte. Na
concentrao no se permite mente que se mova. No pensamento corrente, lhe permite
que se v a qualquer parte; na contemplao, lhe permite ir s a um stio; na
concentrao, no lhe permite que se mova, s lhe permite estar em um ponto. Toda a
energia, todo o movimento se detm, se fixa em um ponto.
O ioga tem que ver com a concentrao, a mente corrente com o pensamento no
dirigido, a mente cientfica com o pensamento dirigido. A mente yguica tem seu
pensamento enfocado, fixo em um ponto; no se permite nenhum movimento.
E logo est a meditao. No pensamento ordinrio, mente lhe permite que se v a
qualquer parte. Na contemplao, lhe permite ir s em uma direo; todas as demais
direes so cortadas totalmente. Na concentrao, no lhe permite mover-se nem
sequer em uma direo; s lhe permite que se concentre em um ponto.
E na meditao, a mente no permitida absolutamente. Meditao no-mente.
So quatro fases: pensamento corrente, contemplao, concentrao, meditao.
Meditao significa no-mente: nem sequer a concentrao permitida. No se
permite que exista a mente mesma! Por isso a meditao no pode chegar a ser
compreendida pela mente. At a concentrao, a mente tem um mbito, um meio. A
mente pode compreender a concentrao, mas a mente no pode compreender a
meditao. Em realidade, a mente no permitida em modo algum. Na concentrao,
mente lhe permite estar em um ponto. Na meditao, inclusive esse ponto arrebatado.
No pensamento corrente, todas as direes esto abertas. Na contemplao, s uma
direo est aberta. Na concentrao, s um ponto est aberto; nenhuma direo. Na
meditao, nem sequer esse ponto est aberto: mente no lhe permite estar.
O pensamento corrente o estado mental corrente, e a meditao a possibilidade
mais alta. A mais baixa o pensamento corrente, a associao, e a mais alta, o topo, a
meditao: no-mente.

167

E com a segunda pergunta, inquire-se tambm:

A contemplao e a concentrao so processos mentais. Como podem os processos
mentais ajudar a conseguir um estado de no-mente?

Pergunta-a importante. A mente pergunta: como pode a mente mesma ir alm da
mente? Como pode qualquer processo mental ajudar a conseguir algo que no da
mente? Parece contraditrio. Como pode sua mente tentar, fazer um esforo por criar
um estado que no da mente?
Trata de compreender. Quando est a mente, o que h? Um processo de pensamento.
Quando h no-mente, o que h? Nenhum processo de pensamento. Se vai diminuindo
seu processo de pensamento, se vai dissolvendo seu pensamento, pouco a pouco,
lentamente, vai alcanando a no-mente. Mente significa pensar; no memore significa
no pensar. E a mente pode ajudar. A mente pode ajudar a suicidarse. Pode-te suicidar;
nunca pergunta como um homem que est vivo pode ajudar-se a si mesmo a estar
morto. Pode-te ajudar a ti mesmo a estar morto: todo mundo est tratando de ajudar.
Pode-te ajudar a ti mesmo a estar morto, e est vivo. A mente pode ajudar a ser no-
mente. Como pode ajudar a mente?
Se o processo de pensamento se volta mais e mais denso, ento est procedendo de
memore a mais memore. Se o processo de pensamento se volta menos denso,
diminudo, diminudo, est-te ajudando a ti mesmo a chegar a no-mente. Depende de
ti. E IA memore pode ser de ajuda, porque em realidade a mente o que est fazendo
com seu consciencia agora mesmo. Se deixar a seu consciencia em paz, sem fazer nada
com ela, volta-se meditao.
De modo que h duas possibilidades: pode diminuir sua mente lenta, gradualmente,
pouco a pouco. Se diminuir um por cento, ento noventa e nove por cento mente e um
por cento no-mente dentro de ti. como se tivesse tirado alguns mveis de sua
habitao: cria-se algo de espao nela. Logo sacas mais mveis, e se cria mais espao.
Quando tiraste todos os mveis, a habitao inteira se volta espao.
Em realidade, o espao no criado tirando os mveis; o espao j estava ali. s
que o espao estava ocupado pelos mveis. Quando retira os mveis, no entra nada de
espao de fora; o espao estava a, ocupado pelos mveis. tiraste os mveis, e o espao
recuperado, resgatado. No fundo, a mente espao ocupado, cheio pelos pensamentos.
Se extras alguns pensamentos, cria-se espao; ou tira o chapu, ou se resgata. Se segue
retirando seus pensamentos, pouco a pouco vai recuperando seu espao. Este espao
meditao.
Pode fazer-se lentamente; tambm de sopetn. No h necessidade de seguir tirando
os mveis durante vistas seguidas, porque h problemas. Quando comea a tirar os
mveis, cria-se um por cento de espao livre, e o noventa e nove por cento de espao
est ocupado. Esse noventa e nove por cento de espao ocupado no se sentir bem
respeito ao espao desocupado; tratar de ench-lo. De modo que a gente vai
diminuindo lentamente os pensamentos e, entretanto, criando novos pensamentos.
Pela manh se sinta a meditar um momento; diminui seu processo de pensamento.
Logo vai ao mercado, e ali h de novo um agitao de pensamentos. O espao cheio
de novo. Ao dia seguinte faz outra vez o mesmo, e continua fazendo-o: jogando-o, e
convidando-o de novo a que entre.
Tambm pode te desfazer de todos os mveis de sopetn. sua deciso. difcil,
porque acostumaste aos mveis. Pode que se sinta incmodo sem os mveis; no saber
o que

168

fazer com esse espao. Pode que inclusive te assuste entrar nesse espao. Nunca entraste
em semelhante liberdade.
A mente um condicionamento. Acostumamos aos pensamentos. observaste alguma
vez -se no o observaste, observa-o- que segue repetindo os mesmos pensamentos todos
os dias? como um disco, e alm um no muito recente, novo: um velho. Segue
repetindo e repetindo as mesmas coisas. por que? Do que te serve? S serve para uma
coisa; to somente um velho hbito: parece-te que est fazendo algo.
Est convexo na cama esperando a que chegue o sonho, e se repetem as mesmas
coisas todos os dias. por que est fazendo isso? Ajuda de uma maneira. Os velhos
hbitos, os condicionamentos, ajudam. Um menino necessita um brinquedo. Se lhe
derem o brinquedo, dormir; ento lhe pode tirar o brinquedo. Mas se no ter o
brinquedo, o menino no se pode dormir. um condicionamento. Assim que lhe do o
brinquedo, ativa algo em sua mente. Agora est preparado para dormir.
O mesmo te est acontecendo a ti. Os brinquedos podem ser diferentes. Uma pessoa
no se pode dormir a menos que comece a entoar: Ramo, Ramo, Ramo... No se pode
dormir! Isto um brinquedo. Se cantarolar: Ramo, Ramo, Ramo..., lhe d o
brinquedo; pode dormir.
Tem dificuldades para dormir em uma nova habitao. Se est acostumado a dormir
com uma roupa determinada, necessitar essa roupa concreta todos os dias. Os
psiclogos dizem que se dormir em pijama e no lhe do isso, ter dificuldades para
dormir. por que? Se nunca dormiste nu e te diz que durma nu, no se sentir a gosto. por
que? No h relao entre a nudez e dormir, mas para ti sim h uma relao, um velho
hbito. Com os velhos hbitos um se sente a gosto, cmodo.
Os patres de pensamento so tambm simplesmente hbitos. Sente-se cmodo: os
mesmos pensamentos cada dia, a mesma rotina. Parece-te que tudo est bem.
Tem interesses em seus pensamentos; esse o problema. Seus mveis no so to
somente lixo que h atirar; investiste muitssimas coisas neles. podem-se atirar todos os
mveis imediatamente, pode-se fazer! H mtodos sbitos dos que falaremos.
Imediatamente, agora mesmo, pode ser liberado de todo seu mobilirio mental. Mas
ento, de repente, estar desocupado, vazio, e no saber quem . No saber o que
fazer, porque pela primeira vez seus velhos hbitos j no esto. Pode que o shock seja
muito sbito. Pode inclusive que morra, ou pode que te volte louco.
por isso pelo que os mtodos sbitos no se usam. A menos que a gente esteja
preparado, os mtodos repentinos no se empregam. A gente poderia voltar-se louco de
repente, porque pode que sinta falta de todas as amarras. O passado desaparece
imediatamente, e quando o passado desaparece imediatamente no pode conceber o
futuro, porque o futuro sempre se concebia em funo do passado.
S fica o presente, e nunca estiveste no presente. Estava no passado ou no futuro. De
maneira que quando est simplesmente no presente pela primeira vez, parece-te que te
tornaste mochales, louco. por isso pelo que os mtodos sbitos no se empregam a
menos que esteja trabalhando em uma escola, a menos que esteja trabalhando com um
professor em um grupo, a menos que esteja totalmente entregue, a menos que tenha
dedicado toda sua vida meditao.
De maneira que os mtodos graduais so bons. Requerem muito tempo, mas pouco a
pouco vai acostumando ao espao. Comea a sentir o espao e sua beleza, sua sorte, e
ento seus mveis so retirados pouco a pouco.
De modo que do pensamento corrente est bem voltar-se comtemplativo: esse o
mtodo gradual. Da contemplao bom passar concentrao: esse o mtodo
gradual. E de

169

a concentrao bom dar o salto meditao. Desta maneira est indo lentamente,
sentindo o terreno a cada passo. E quando est realmente enraizado em um passo, s
ento comea a dar o prximo. No um salto, a no ser um crescimento gradual.
Assim que estas quatro coisas -o pensamento corrente, a contemplao, a concentrao,
a meditao- so quatro fases.

Pergunta 3

o desenvolvimento do centro do umbigo exclusivamente livre e independente do
crescimento dos centros do corao e a cabea, ou se desenvolve o centro do umbigo
simultaneamente ao crescimento do corao e a cabea? e tambm, por favor, explica
no que se diferenciam o adestramento e as tcnicas para o centro do umbigo do
adestramento e as tcnicas para o desenvolvimento dos centros do corao e a cabea.

Ter que compreender algo bsico: os centros do corao e a cabea tm que ser
desenvolvidos; o centro do umbigo, no. O centro do umbigo s tem que ser descoberto;
no tem que ser desenvolvido. O centro do umbigo j est a. Tem que desentupi-lo, ou
descobri-lo. J est completamente desenvolvido; no tem que desenvolv-lo. O centro
do corao e o centro da cabea so desenvolvimentos. No esto a esperando a ser
descobertos; tm que ser desenvolvidos. A sociedade, a cultura, a educao, o
condicionamento ajudam a desenvolv-los.
Mas nasce com um centro do umbigo. Sem o centro do umbigo no pode existir.
Pode existir sem o centro do corao, pode existir sem o centro da cabea. No so
necessidades; bom os ter, mas pode existir sem eles. Ser muito inconveniente, mas
pode existir sem eles. Entretanto, sem o centro do umbigo no pode existir. No s
uma necessidade; sua vida.
De maneira que h tcnicas para desenvolver o centro do corao: como aumentar o
amor, como aumentar a sensibilidade, como fazer uma mente mais sensvel. H
mtodos e tcnicas para voltar-se mais racional, mais lgico. A razo pode ser
desenvolvida, a emoo pode ser desenvolvida, mas a existncia no pode ser
desenvolvida. J est a; tem que ser descoberta.
Isto implica muitas coisas. Uma: pode que no te resulte possvel ter uma mente,
uma faculdade de raciocinar, como Einstein, Mas pode te converter em um buda.
Einstein um centro mental funcionando perfeio. Ou alguma outra pessoa..., um
amante. Um Majnu est funcionando perfeio em seu centro do corao. Pode que
no seja capaz de te converter em um Majnu, mas pode te converter em um buda,
porque a qualidade bdica no tem que ser desenvolvida em ti; j est a. Tem que ver
com o centro bsico, o centro original: o umbigo. J est a. J um buda, s que
inconsciente.
No j um Einstein. Ter que pr empenho nisso, e mesmo assim no h nenhuma
garantia de que chegue a s-lo. No h nenhuma garantia porque, em realidade, parece
impossvel. por que parece impossvel? Porque para desenvolver a cabea do Einstein se
necessita o mesmo crescimento, o mesmo mbito social, o mesmo adestramento que foi
dado a ele. No pode ser repetido porque irrepetvel. Em primeiro lugar ter que
encontrar os mesmos pais, porque o adestramento comea no tero. difcil encontrar
os mesmos pais: impossvel. Como vais encontrar os mesmos pais, a mesma data de
nascimento, o mesmo lar, os mesmos companheiros, os mesmos amigos? Ter que
repetir a vida do Einstein exatamente: uma cpia! Se falta embora seja um s ponto,
ser um homem diferente.
De modo que isso impossvel. Qualquer indivduo nasce s uma vez neste mundo,
porque a mesma situao no pode ser repetida. A mesma situao um fenmeno
inacessvel. Significa

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que deve ser o mesmo mundo no mesmo momento! No possvel; impossvel. E j
est aqui, de maneira que, faa o que faa, seu passado estar nisso. No te pode voltar
um Einstein. A individualidade no pode ser repetida.
Buda no um indivduo, Buda um fenmeno. Nenhum fator individual
significativo; s seu ser suficiente para ser um buda. O centro j est a, funcionando;
tem que descobri-lo. De modo que as tcnicas para o corao so tcnicas para
desenvolver algo, e as tcnicas referentes ao centro do umbigo implicam desentupir,
descobrir. Tem que desentupir. J um buda; s tem que sab-lo.
De maneira que h dois tipos de pessoas: budas que sabem que so budas, e budas
que no sabem que so budas. Mas todas so budas. Por isso respeita existncia, todos
so o mesmo. S em existncia h comunismo; em todo o resto o comunismo absurdo.
Ningum igual; a desigualdade bsica em todo o resto. Assim pode parecer uma
paradoxo se disser que s a religio conduz ao comunismo, mas refiro a este
comunismo: esta qualidade profunda de existncia, de ser.
Nisso igual a Buda, a Cristo, a Krishna, mas em nada mais so dois indivduos
iguais. A desigualdade bsica no que respeita vida externa; a igualdade bsica no
que respeita vida interna.
De modo que estes cento e doze mtodos no so em realidade para desenvolver o
centro do umbigo; so para desentupi-lo, para descobri-lo. por isso pelo que s vezes
um se volta um buda instantaneamente, porque no questo de criar nada.
Se pode te olhar a ti mesmo, se pode ir ao fundo de ti, tudo o que necessita j est a.
J assim, de modo que a nica questo como ser arrojado a esse ponto no que j
um buda. A meditao no te ajuda a ser um buda; s te ajuda a tomar conscincia de
seu budidad.



Pergunta 4

Esto todos os iluminados centrados no umbigo? Por exemplo, Krishnamurti est
centrado na cabea, ou no umbigo? Estava Ramakrishna centrado no corao, ou no
umbigo?

Tudo iluminado est centrado no umbigo, mas a expresso de cada iluminado pode
fluir por outros centros. Compreende a distino claramente. Tudo iluminado est
centrado no umbigo.; no existe outra possibilidade. Mas a expresso outra coisa.
Ramakrishna se expressa do corao. Usa seu corao como veculo de sua
mensagem. O que encontrou no umbigo o expressa atravs do corao. Canta, dana:
essa sua maneira de expressar sua sorte. A sorte se encontra no umbigo; em nenhuma
outra parte. Est centrado no umbigo, mas como dizer a outros que est centrado no
umbigo? Usa o corao para express-lo.
Krishnamurti usa a cabea para expressar; por isso as expresses de ambos so
contraditrias. Se crie na Ramakrishna no pode acreditar no Krishnamurti. Se crie no
Krishnamurti no pode acreditar na Ramakrishna, porque a crena sempre se centra na
expresso, no na experincia. Ramakrishna lhe parece infantil a um homem que pensa
com a razo: O que so estas tolices: danar, cantar? O que est fazendo? Buda nunca
danou, e este Ramakrishna est danando. Resulta infantil.
razo o corao sempre parece infantil, mas ao corao a razo lhe parece intil,
superficial. O que diz Krishnamurti o mesmo. A experincia quo mesma foi para a
Ramakrishna ou Chaitanya ou Olhe. Mas se a pessoa mental, sua explicao, sua
expresso racional. Se Ramakrishna v ao Krishnamurti, dir-lhe: Venha, vamos
danar. por que perder o tempo? Com a dana se pode expressar mais facilmente, e
chega mais dentro. Krishnamurti dir: Danar? A gente fica

171

hipnotizado com a dana. No dance. Analisa! Raciocina! Compreende-o, analisa, sei
consciente.
So centros diferentes que se usam para expressar, mas a experincia a mesma. A
gente pode pintar a experincia: alguns professores Zen pintaram sua experincia.
Quando se iluminavam, pintavam-na. No diziam nada, s a pintavam. Os rishis, os
sbios dos Upanishads criaram belos poemas. Quando se iluminavam, criavam poesia.
Chaitanya estava acostumada danar; Ramakrishna estava acostumada cantar. Buda e
Mahavira usaram a cabea, a razo, para explicar, para dizer o que tinham experiente.
Criaram grandes sistemas de pensamento para expressar sua experincia.
Mas a experincia no nem racional nem emocional: est alm de ambas as coisas.
houve poucas pessoas, muito poucas, que puderam expressar atravs de ambos os
centros. Pode encontrar muitos Krishnamurtis, pode encontrar muitos Ramakrishnas,
mas s s vezes acontece que uma pessoa pode expressar atravs de ambos os centros.
Ento essa pessoa resulta confusa. Ento nunca est a gosto com esse homem, porque
no pode conceber nenhuma relao entre ambos; parecem contraditrios.
Se disser algo, quando o digo devo faz-lo atravs da razo. De maneira que atraio a
muitas pessoas que so racionalistas, mentais. Logo um dia vem que permito que se
cante e que se dance, e se sentem incmodos: O que isto? No h relao... Mas
para mim no h contradio. Danar tambm uma forma de falar; e, s vezes, uma
forma mais profunda. A razo tambm uma forma de falar; e, s vezes, uma forma
muito clara. Assim ambos os som forma de expresso.
Se vir a Buda danando, estar em dificuldades. Se vir a Mahavira tocando a flauta,
de p e nu, no poder dormir. O que aconteceu a Mahavira? tornou-se louco? Com a
Krishna a flauta est bem, mas com a Mahavira absolutamente inconcebvel. Uma
flauta em mos da Mahavira? Inconcebvel! No pode sequer imagin-lo. Mas a razo
no que haja contradio alguma entre a Mahavira e Krishna, Buda e Chaitanya; deve-
se a uma diferena de expresso. Buda atrair a um tipo determinado de mente -a mente
orientada para a cabea- e Chaitanya e Ramakrishna atrairo justo o oposto: a mente
orientada para o corao.
Mas surgem dificuldades. Uma pessoa como eu cria dificuldades: eu atraio a ambos,
e ento ningum est a gosto. Quando falo, a pessoa orientada para a cabea est a
gosto, mas quando permito o outro tipo de expresso, a pessoa orientada para a cabea
se sente incmoda. E o mesmo lhe acontece ao outro: quando se usa algum mtodo
emocional, a pessoa orientada para o corao se sente a gosto, mas quando debato,
quando analiso lgicamente algo, ento est ausente, no est a. Diz: Isto no para
mim.
Uma senhora veio para ver-me faz s um dia, e disse: Estive no Monte Abu, mas
havia uma dificuldade. O primeiro dia, quando te ouvi foi muito formoso, atraiu-me;
senti-me emocionada. Mas logo vi o kirtan -cnticos e bailes devocionales- e decidi ir
imediatamente; isso no era para mim. Fui estao de nibus, mas ento havia um
problema. Queria te ouvir falar, assim voltei. No queria me perder o que dizia. Deve
ter estado em dificuldades. Disse-me: Era to contraditrio...
Parecia srio porque estes centros so contraditrios, mas esta contradio est em ti.
Sua cabea no est a gosto com seu corao; esto em conflito. Por causa de seu
conflito interno, parece-te que Ramakrishna e Krishnamurti esto em conflito. Cria uma
ponte entre sua cabea e seu corao, e ento saber que so mdios, veculos.
Ramakrishna era absolutamente inculto: nenhum desenvolvimento da razo. Era
puro corao. S um centro se desenvolveu, o corao. Krishnamurti pura razo.
Esteve em mos de alguns dos mais vigorosos racionalistas: Annie Besant, Leadbeater e
os tesofos. Eles foram os

172

grandes criadores de sistemas deste sculo. Em realidade, a teosofa um dos maiores
sistemas jamais criados, absolutamente racional. Krishnamurti foi educado por
racionalistas; pura razo. Inclusive quando fala sobre o corao e o amor, a expresso
mesma racional.
Ramakrishna diferente. Inclusive se fala sobre a razo, absurdo. Totapuri foi a
ele, e Ramakrishna comeou a aprender Vedanta dele. Assim Totapuri disse: Deixa
todas estas tolices devocionales. Deixa completamente a esta Kali, a me. A menos que
deixe todo isso no te vou ensinar, porque o Vedanta no devoo, a no ser
conhecimento.
Assim Ramakrishna disse: Muito bem, mas me permita um momento para que
possa ir perguntar lhe me se posso deix-lo tudo, toda esta tolice. me permita um
momento para que lhe pergunte me.
Este um homem orientado para o corao. Inclusive para deixar me ter que
perguntar-lhe a ela. E, disse, ela to amorosa que me permitir isso, assim no te
incomode.
Totapuri no entendia o que havia dito.
Ramakrishna disse: Ela to amorosa..., nunca me h dito que no; em nenhuma
ocasio. Se disser: "Me, te vou deixar porque agora estou aprendendo Vedanta e no
posso fazer estas tolices emocionais; assim me permita isso por favor,ella" permitir-o.
Dar-me completa liberdade para deix-lo.
Cria uma ponte entre sua cabea e seu corao, e ento ver que todos os que se
iluminaram dizem o mesmo; s suas linguagens podem diferir.

173

O Livro dos Segredos 2

Captulo 11

Tcnicas para Penetrar no Interno

Os Sutras

15 Fechando as sete aberturas da cabea com as mos, um espao entre os olhos
chega a inclui-lo tudo.

16 Bem-aventurada, conforme os sentidos so absorvidos no corao, alcana o
centro do ltus.

17 Desatendendo a mente, manten no meio: h voc que.

O homem como se fora um crculo sem centro. Sua vida superficial; sua vida
se d s na circunferncia. Vive fora, nunca vive dentro. No pode, a menos que se
encontre um centro. No pode viver dentro; em realidade no tem nenhum dentro.
Est sem um centro, s tem o exterior. Por isso seguimos falando sobre o interno, sobre
como entrar, como conhecer-se a gente mesmo, como penetrar para demtro, mas estas
palavras no suportam nenhum significado autntico. Conhece o significado das
palavras, mas no pode sentir o que significam porque nunca est dentro. Nunca
estiveste dentro.
Inclusive quando est sozinho, em sua mente est em uma multido. Quando no
h ningum fora, nem sequer ento est voc dentro. Continua pensando em outros;
continua indo para fora. Inclusive quando dorme est sonhando com outros; no est
dentro. S quando dorme muito profundamente, quando no h sonhos, est dentro, mas
ento te volta inconsciente. Recorda este fato: quando est consciente nunca est dentro,
e quando est dentro ao dormir profundamente te volta inconsciente. De maneira que
toda seu consciencia consta do exterior. E sempre que falamos de ir dentro,
compreendem-se as palavras mas no o significado: porque o significado no o levam
as palavras, o significadou chega com a experincia.

As palavras no tm significado. Quando digo dentro, voc compreende a
palavra; mas s a palavra, no o significado. No sabe o que dentro, porque nunca
estiveste dentro conscientemente. Sua mente est indo para fora constantemente. No
tem nenhuma percepo do que significa o interno ou do que .
A isso refiro quando digo que um crculo sem centro: to somente uma
circunferncia. O centro est a, mas s cai nele quando no est consciente. Do
contrrio, quando est consciente vai para fora, e por causa disto sua vida nunca
intensa; no pode s-lo. s morna. Est vivo como se estivesse morto, ou ambas as
coisas de uma vez. Est vivo mortalmente: vivendo uma vida exnime. Est existindo
ao mnimo: no ao ponto mximo, a no ser ao mnimo. Pode dizer: Existo, isso
tudo. No est morto; isso o que significa para ti estar vivo.
Mas a vida nunca pode conhecer-se na circunferncia; s pode conhecer-se no
centro. Na circunferncia s possvel a vida morna. Assim, em realidade, vive uma
vida muito falsa, e ento inclusive a morte se volta falsa: porque quem no viveu
realmente no pode morrer realmente. S a vida autntica se pode voltar morte
autntica. Ento a morte bela: algo autntica bela. Inclusive a vida, se for falsa, est
abocada a ser feia. E sua vida feia, podre. No acontece nada. Simplesmente segue
esperando, confiando em que algo acontecer em alguma parte, algum dia.

177

Neste mesmo momento s h vazio, e cada momento foi assim no passado: vazio.
Est simplesmente esperando o futuro, confiando em que algo acontecer algum dia,
simplesmente esperando. Ento se perde cada momento. No aconteceu no passado,
assim tampouco vai acontecer no futuro. S pode acontecer neste momento, mas ento
necessitar intensidade, uma intensidade penetrante. Ento precisar estar enraizado no
centro, ento a periferia no bastar. Ento ter que encontrar seu momento.
Em realidade; nunca pensamos no que somos; tudo o que pensamos so
falsidades. Uma vez vivi com um professor no campus de uma universidade. Um dia
chegou muito alterado, assim que lhe perguntei: O que acontece?
Ele disse: Sinto-me com febre.
Eu estava lendo algo, assim que lhe disse: Vete a dormir. Agarra esta manta e
descansa.
Sei foi cama, mas depois de uns poucos minutos disse: No, no tenho febre.
Em realidade, estou zangado. Algum me insultou, e sinto muita violncia contra ele.
Assim que lhe disse: por que disse que tem febre? .
Ele disse: No podia admitir o fato de que estava zangado, mas em realidade
estou zangado. No tenho febre. tirou-se a manta de cima.
Ento lhe disse: Muito bem, se est zangado, agarra este travesseiro. Golpeia-a e
sei violento com ela. Deixa que se libere sua violncia. E se o travesseiro no
suficiente, eu estou disponvel. Pode me pegar, e deixa que saia essa ira.
riu, mas a risada era falsa: estava to somente grafite em seu rosto. Chegou a seu
rosto e logo desapareceu, nunca aprofundou. Nunca veio de dentro; era s um sorriso
grafite. Mas a risada, inclusive a risada falsa, criou um oco. Disse: No, em realidade...
no estou zangado. Algum h dito algo em presena de outros, e me senti muito
envergonhado. Em realidade; isto o que acontece.
Assim que lhe disse: !trocaste a asseverao sobre seus prprios sentimentos trs
vezes em meia hora. Disse que se sentia com febre, logo disse que estava zangado, e
agora diz que no est zangado a no ser s envergonhado. Qual real? .
Ele disse: Em realidade, sinto-me envergonhado. Disse-lhe: Qual? Quando
disse que se sentia com febre, tambm estava seguro disso. Quando disse que estava
zangado, tambm estava seguro disso. E tambm est seguro disto. uma pessoa ou
muitas pessoas? Quanto tempo vai durar esta certeza?
Assim que o homem disse: Em realidade, no sei o que estou sentindo. No sei o
que . Estou simplesmente alterado. No sei se cham-lo ira ou vergonha ou o que. E
este no o momento de discuti-lo comigo. Disse: me deixe em paz. Fez filosfica
minha situao. Est debatendo o que real, o que autntico, e eu me sinto muito
alterado.
Isto no s assim com alguma outra pessoa -X, E ou Z-; -o tambm contigo.
Nunca est seguro, porque a certeza chega de estar centrado. Nem sequer est seguro a
respeito de ti mesmo. impossvel estar seguro a respeito de outros quando nunca est
seguro a respeito de ti mesmo. S h vaguedad, nebulosidade; nada certeiro.
Havia algum aqui faz s uns poucos dias, e me disse: Estou apaixonado por
algum, e quero me casar com ela. Olhei-lhe profundamente aos olhos durante uns
minutos sem dizer nada. inquietou-se e disse: por que me est olhando? Sinto-me to
sobressaltado. Segui olhando. Ele disse: Crie que meu amor falso? No disse nada,
s continuei olhando. Ele disse: por que crie que este matrimnio no vai ser bom?
Disse por sua conta: Em realidade no o tinha pensado bem, e por isso vim a verte. Em
realidade, no sei se estou apaixonado ou no.
Eu no havia dito uma s palavra. S lhe estava olhando aos olhos. Mas se
inquietou, e o que estava dentro comeou a sair, a subir borbulhando.

178

No est seguro, no pode estar seguro de nada; nem sobre seu amor, nem sobre
seu dio, nem sobre suas amizades. No h nada do que possa estar seguro porque no
tem centro. Sem centro no h certeza. Todas suas sensaes de certeza so falsas e
momentneas. Em um momento te parecer que est seguro, mas ao momento seguinte
a certeza se foi, porque a todo momento tem um centro distinto. No tem um centro
permanente, um centro cristalizado. Cada momento um centro atmico, de maneira
que cada momento tem seu prprio eu.
George Gurdjieff estava acostumado a dizer que o homem uma multido. A
personalidade um engano, porque no uma pessoa, a no ser muitas pessoas. De
modo que quando uma pessoa fala em ti, um centro momentneo. Ao momento
seguinte h outro. Com cada momento, com cada situao atmica, sente-se seguro, e
nunca cai na conta de que s um fluxo, uma mudana contnua: muitas ondas sem
nenhum centro. Ento, ao final notar que a vida foi unicamente um desperdcio. Est
abocada a s-lo. S h um desperdcio, s uma vagabundagem: sem propsito, sem
significado.
O tantra, o ioga, a religio...; seu interesse bsico como descobrir antes o centro,
como ser antes um indivduo. ocupam-se de como encontrar o centro que persiste em
toda situao. Ento, medida que a vida segue trocando no exterior, conforme o fluxo
da vida segue e segue, enquanto as ondas vm e vo, o centro persiste dentro. Ento
permanece um: enraizado, centrado.
Estes sutras so tcnicas para encontrar o centro. O centro j est a, porque no
existe nenhuma possibilidade de ser um crculo sem centro. O crculo s pode existir
com um centro, assim que o centro est simplesmente esquecido. Est a, mas no
somos conscientes. Est a, mas no sabemos como olh-lo. No sabemos como enfocar
a consciencia nele.

15 Fecha todos os orifcios da cabea.

Terceira tcnica para centrar-se: Fechando as sete aberturas da cabea com as
mos, o espao entre os olhos chega a inclui-lo tudo.

Esta uma das tcnicas mais antigas; muito utilizada e, alm disso, uma das mais
singelas. Fecha todas as aberturas da cabea: os olhos, os ouvidos, o nariz, a boca.
Quando todas as aberturas da cabea esto fechadas, seu consciencia, que est
continuamente fluindo para fora, detida de repente; no pode ir para fora.
Pode que no o tenha observado, mas inclusive se deixar de respirar um momento,
de repente sua mente se parar: porque com a respirao a mente segue adiante. Isso
um condicionamento da mente. Deve compreender o que significa condicionamento;
s ento te resultar fcil compreender este sutra.
Pavlov, um dos mais famosos psiclogos russos, criou este trmino,
condicionamento-ou reflexo condicionado-, uma palavra comum usada por todo
mundo. Qualquer que esteja corrente da psicologia, embora seja um pouco, conhece a
palavra. Dois processos de pensamento -dois processos quaisquer- podem-se chegar a
associar tanto que se comear com um, o outro tambm ativado.
Este o famoso exemplo pavloniano. Pavlov trabalhou com um co. Descobriu
que se puser comida para ces ante um co, comea a produzir saliva. O co tira a
lngua e comea a preparar-se para comer. Isto natural. Quando v comida, ou
inclusive imagina comida, a saliva comea a fluir.
Mas Pavlov condicionou este processo com outro.
Sempre que a saliva comeava a fluir e havia comida, fazia outras coisas. Por
exemplo, tocava um timbre, e o co ouvia soar o timbre. Durante quinze dias, sempre
que punham a comida, o timbre

179

soava. Ento, nos dcimo sexto dia no ficou comida ante o co; s se fez soar o timbre.
Mas, mesmo assim, o co comeou a salivar e tirou a lngua, como se houvesse comida.
Mas no havia comida; s o timbre soando. No existe nenhuma associao
natural entre o timbre soando e a saliva; a associao natural com a comida. Mas
agora o som contnuo do timbre tinha ficado associado com ela, e inclusive o som do
timbre comeava o processo.
Segundo Pavlov -e tem razo-, toda nossa vida um processo condicionado. A
mente um condicionamento. Assim se parar algo no condicionamento, todas as demais
costure associadas tambm se param.
Por exemplo, nunca pensaste sem respirar.
Pensar sempre passou com a respirao. No consciente da respirao, mas a
respirao est acontecendo continuamente, dia e noite. Todo pensamento, todo
processo de pensamento est associado com a respirao. Se deixar de respirar de
repente, o pensamento tambm se deter. E se os sete buracos -as sete aberturas da
cabea- so fechados, seu consciencia de repente no poder sair. Permanece dentro, e
essa permanncia dentro cria um espao entre seus olhos. Esse espao conhecido
como o terceiro olho.
Se todos os orifcios da cabea esto fechados, no pode ir para fora, porque
sempre foste para fora por essas aberturas. Permanece dentro, e com seu consciencia
permanecendo dentro se concentra entre estes dois olhos, entre estes dois olhos
correntes. Permanece dentro entre estes dois olhos, enfocada. Esse ponto conhecido
como o terceiro olho.
Este espao chega a inclui-lo tudo. Este sutra diz que nesse espao todo est
includo, toda a existncia est includa. Se pode perceber esse espao, percebeste-o
tudo. Uma vez que pode sentir dentro este espao entre os dois olhos, conheceste a
existncia, a totalidade dela, porque este espao interno o inclui tudo. Nada fica fora
dele.
Os Upanishads dizem: Conhecendo o um, algum o conhece tudo. Estes dois
olhos s podem ver o finito. O terceiro olho v o infinito. Estes dois olhos s podem ver
o material. O terceiro olho v o imaterial, o espiritual. Com estes dois olhos nunca pode
sentir a energia, nunca pode ver a energia; s pode ver a matria. Mas com o terceiro
olho, a energia vista como tal.
Este fechamento dos orifcios uma maneira de centrar-se, porque uma vez que o
caudal da consciencia no pode fluir para fora, permanece em sua fonte. Essa fonte da
consciencia o terceiro olho. Se est centrado no terceiro olho, podem acontecer muitas
coisas. A primeira descobrir que o mundo inteiro est em ti.
Swami Ramateertha estava acostumada dizer: O Sol se move em mim, as estrelas
se movem em mim, a Lua cresce em mim. Todo o universo est em mim. Quando
disse isto pela primeira vez, seus discpulos pensaram que se tornou louco. Como vo
estar as estrelas na Ramateertha?
Estava falando do terceiro olho, o espao interno. Quando o espao interno se
ilumina por primeira vez, essa a sensao. Quando v que tudo est em ti, converte-te
no universo.
O terceiro olho no forma parte de seu corpo fsico. O espao entre nossos dois
olhos no um espao confinado no corpo. o espao infinito que penetrou em ti. Uma
vez que conhea este espao, nunca voltar a ser a mesma pessoa. No momento em que
conhece este espao interno, conheceste o imortal. Ento no h morte.
Quando conhecer este espao por ver primeira, sua vida ser autntica, intensa,
realmente viva pela primeira vez. Agora no necessria nenhuma certeza, agora no
possvel nenhum medo. Agora no te pode matar. Agora no te pode tirar nada. Agora
todo o universo te pertence: o universo. Os que conheceram este espao interno,
gritaram em xtase: Aham Brahmasmi.' Sou o universo, sou a existncia.

180

O mstico suf Mansoor foi assassinado s por causa desta experincia do terceiro
olho. Quando tomou consciencia por primeira vez de seu espao interno, comeou a
gritar: Sou Deus! Na ndia lhe teriam venerado, porque a ndia conheceu a
muitssimas pessoas que chegaram a conhecer este espao interno do terceiro olho. Mas
em um pas maometano era difcil. E a afirmao do Mansoor Sou Deus -Ana'l haq!-
foi considerada como algo antirreligioso, porque o mahometismo no pode conceber
que o homem e Deus se possam fazer um. O homem o homem -o criado- e Deus o
criador, assim que como vai o criado a voltar o criador? De maneira que esta afirmao
do Mansoor: Sou Deus, no podia ser compreendida; assim, foi assassinado. Mas
quando o estavam assassinando, matando, ele ria. Assim que algum lhe perguntou:
por que te est rendo, Mansoor?
conta-se que Mansoor disse: Rio-me porque no me esto matando, e no podem
me matar. Esto sendo enganados por este corpo, mas eu no sou este corpo. Sou o
criador deste universo, e foi meu dedo o que moveu todo este universo ao princpio.
Na ndia teria sido compreendido facilmente. Essa linguagem foi conhecido
durante sculos e sculos. soubemos que chega um momento em que se conhece o
espao interno. Ento um simplesmente se volta louco. E esta percepo to certeira
que inclusive se matas a um Mansoor, ele no trocar sua afirmao: porque, em
realidade, no pode mat-lo no que a ele respeita. Agora se converteu na totalidade. No
h nenhuma possibilidade de destrui-lo.
Depois do Mansoor, os sufistas aprenderam que convm guardar silncio. De
modo que na tradio suf, depois do Mansoor, ensinou-se consistentemente aos
discpulos: Quando chegar ao terceiro olho, permanece em silncio e no diga nada.
Quando acontecer isto, guarda silncio. No diga nada, ou formalmente continua
dizendo coisas que crie a gente.
De modo que o mahometismo agora tem duas tradies. Algum a corrente, a
externa, a esotrica; outra, o verdadeiro mahometismo, o sufismo: a esotrica. Mas os
sufistas permanecem em silncio, porque desde o Mansoor aprenderam que falar nessa
linguagem que chega quando se abre o terceiro olho meter-se em problemas
innecesariamente: e no ajuda a ningum.
Este sutra diz:
Fechando as sete aberturas da cabea com as mos, um espao entre os olhos
chega a inclui-lo tudo. Seu espao interno se converte em todo o espao.

16 Absorve os sentidos no corao

Quarta tcnica para centrar-se: Bem-aventurada, conforme os sentidos so
absorvidos no corao, alcana o centro do ltus.

Toda tcnica til para um certo tipo de mente. A tcnica que estivemos tratando,
a terceira -fechar as aberturas da cabea-, pode ser usada por muitas pessoas. muito
singela e no muito perigosa. Pode us-la muito facilmente, e no h necessidade de
fechar os orifcios com as mos. O necessrio fechar, assim pode usar plugues para os
ouvidos e uma mscara para os olhos. O que importa fechar os orifcios da cabea
completamente durante alguns momentos: uns poucos momentos ou uns poucos
segundos. Prova-o. No o pratique: s til sbitamente. Quando repentino, til.
Quando estiver convexo na cama, de repente fecha todos seus orifcios durante uns
poucos segundos, e v o que est acontecendo dentro.
Quando se sentir sufocado, segue; a menos que se volte absolutamente
insuportvel, porque a respirao estar fechada. Segue, a menos que se volte
absolutamente insuportvel. E quando for absolutamente insuportvel, no poder
seguir

181

fechando os orifcios, assim no necessrio preocupar-se. A fora interna abrir de
repente todos os orifcios. Por isso a ti respeita, continua. Quando chegar a asfixia, esse
o momento: porque a asfixia romper as velhas associaes. Se pode continuar
durante uns poucos momentos mais, estar bem. Ser difcil e rduo, e te parecer que te
vais morrer; mas no tenha medo, porque no pode morrer. No pode morrer to
somente por fechar os orifcios. Mas quando sentir que agora te vais morrer, esse o
momento.
Se pode persistir nesse momento, de repente tudo ser iluminado. Sentir o espao
interno que segue expandindo-se, e tudo est includo nele. Ento abre seus orifcios.
Segue provando-o uma e outra vez. Sempre que ter tempo, prova-a. Mas no o pratique.
Pode praticar parar a respirao durante uns momentos. Mas a prtica no ser til;
necessria uma sacudida repentina. Nessa sacudida, o fluxo dentro de seus velhos canais
de consciencia se para, e algo novo se faz possvel.
Muitos praticam isto inclusive hoje em dia; muitas pessoas por todo a ndia. Mas o
praticam, e um mtodo sbito. Se o praticar, no acontecer nada. Se te jogar desta
habitao de repente, seus pensamentos se detero. Mas se o praticamos diariamente,
ento no acontecer nada. Converter-se em um hbito mecnico. Assim no o
pratique. Simplesmente tenta-o sempre que poder. Ento, de repente, larga, tomar
conscincia de um espao interno. Esse espao interno s chega a seu consciencia
quando est a ponto de morrer. Quando est sentindo: J no posso continuar nem um
s momento, a morte est perto, esse o momento idneo. Persiste! No tenha medo.
A morte no to fcil. Ao menos at agora nenhuma s pessoa morreu usando este
mtodo.
H mecanismos de segurana inerentes; por isso pelo que no pode morrer.
antes da morte um se volta inconsciente. Se estiver consciente e sentindo que te vais
morrer, no tenha medo. Ainda est consciente, assim no te pode morrer. E se perder o
conhecimento, ento comear a respirar. Ento no pode impedi-lo. Assim pode usar
plugues para os ouvidos, etc. As mos no so necessrias. As mos s se usavam
porque se est perdendo o sentido, as mos se afrouxaro e o processo vital se reatar
por si s.
Pode usar plugues para os ouvidos, uma mscara para os olhos, mas no use
plugues para o nariz ou para a boca, porque pode chegar a ser letal. Ao menos o nariz
deveria permanecer aberta. Fecha-a com as mos. Ento, quando estiver realmente
perdendo o sentido, as mos se afrouxaro e a respirao entrar. De modo que h um
mecanismo de segurana inerente. Este mtodo pode ser utilizado por muitas pessoas.
O quarto mtodo para os que tm um corao muito desenvolvido, os que so
amorosos, de carter sensvel, emocional.
Bem-aventurada, conforme os sentidos so absorvidos no corao, alcana o
centro do ltus.
Este mtodo s pode ser usado pelas pessoas orientadas ao corao. portanto,
primeiro compreende o que uma pessoa orientada ao corao. Ento poder
compreender este mtodo.
Com algum que est orientado ao corao, tudo leva a corao, tudo. Se lhe
amar, seu corao sentir seu amor, no sua cabea. Uma pessoa orientada cabea,
inclusive quando amada, sente-o cerebralmente, na cabea. Esse tipo de pessoa pensa
nisso, planeja em torno disso. Inclusive seu amor um esforo deliberado da mente.
Uma pessoa do tipo sensvel vive sem raciocnio. obvio, o corao tem suas
prprias razes, mas vive sem raciocnio. Se algum te perguntar: por que amas?, se
pode responder por que, ento uma pessoa orientada cabea. E se disser: No sei,
simplesmente amo, uma pessoa orientada ao corao.
Inclusive se disser que algum belo e que por isso pelo que amas, isso uma
razo. Para

182

uma pessoa orientada ao corao, algum belo porque o ama. A pessoa orientada
cabea ama a algum porque esse algum belo ou bela. A razo o primeiro, e logo
vem o amor. Para a pessoa orientada ao corao, primeiro vem o amor e logo todo o
resto. A pessoa de tipo sensvel est centrada no corao, de maneira que tudo o que
acontece touca seu corao.
te observe a ti mesmo. Em sua vida esto acontecendo muitas coisas a cada
momento. Onde lhe tocam? Est passando e um mendigo cruza a rua. Onde afetado
pelo mendigo? Comea a pensar nas condies econmicas? Comea a pensar em como
a lei deveria impedir a mendicidade, ou em como se deveria criar uma sociedade
socialista para que no haja mendigos? Este um homem orientado cabea. Este
mendigo se converte to somente em um dado para ele. Seu corao no est afetado, s
sua cabea est afetada. No vai fazer nada por este mendigo aqui e agora, ino! Far
algo pelo comunismo, far algo pelo futuro, por alguma utopia. Inclusive pode que
dedique toda sua vida, mas no pode fazer nada agora mesmo.
A mente sempre est fazendo no futuro; o corao sempre est aqui e agora. Uma
pessoa orientada ao corao far algo agora por este mendigo. Este mendigo um
indivduo, no um dado. Mas para um homem orientado cabea, este mendigo s
uma figura matemtica. Para ele, o problema como se deveria deter a mendicidade,
no que terei que ajudar a este mendigo: isso irrelevante. Assim te observe a ti mesmo.
Em muitas situaes, observa como atua. Est envolto com o corao, ou est envolto
com a cabea?
Se advertir que uma pessoa orientada ao corao, ento este mtodo te resultar
muito benfico. Mas tenha muito claro que todo mundo est tratando de enganar-se a si
mesmo para acreditar que est orientado ao corao. Todo mundo tenta sentir que uma
pessoa muito amorosa, sensvel: porque o amor uma necessidade to bsica que
ningum se pode sentir a gosto se vir que no tem amor, que no tem um corao
amoroso. Assim que todo mundo segue pensando e acreditando isto, mas a crena no
servir. Observa muito imparcialmente, como se estivesse observando a outra pessoa, e
logo decide: porque no h necessidade de que engane a ti mesmo, e no servir para
nada. Inclusive se engana a ti mesmo, no pode enganar tcnica, assim quando fizer
esta tcnica notar que no est acontecendo nada.
A gente vem para mim, e eu pergunto a que tipo pertencem. No sabem realmente.
Nunca pensaram nisso: em que tipo de pessoa so. S tm concepes vagas sobre si
mesmos, e essas concepes em realidade so s imaginaes. Tm certos ideais e auto
imagens, e acreditam -ou mas bem, desejam- que so essas imagens. No o so, e
freqentemente acontece que resultam ser justo o contrrio.
H uma razo para isso. Uma pessoa que insiste em que uma pessoa orientada ao
corao pode que s esteja insistindo porque sente a ausncia de corao, e tem medo.
No pode tomar conscincia de que no tem corao.
iObserva o mundo! Se todos tiverem razo sobre seu corao, ento este mundo
no pode ser to desumano. Este mundo nossa soma total, assim que algo anda mal
em alguma parte. No h corao. Em realidade, nunca o adestraram para que o
houvesse. A mente adestrada, assim que a est. H escolas, colgios, universidades
para adestrar a mente, mas no h nenhum lugar para adestrar o corao. E o
adestramento da mente resulta proveitoso, mas o adestramento do corao perigoso.
Se seu corao est adestrado, voltar-te absolutamente inadequado para este mundo,
porque o mundo inteiro funciona mediante a razo.
Se seu corao est adestrado, ser simplesmente absurdo no contexto da pauta
geral. Quando o mundo inteiro v direita, voc estar indo esquerda. Sentir
dificuldades em todas

183

partes. Em realidade, quanto mais civilizado se volta o homem, menos e menos
adestrado o corao. Esquecemo-nos realmente dele: de que existe, ou de que h
necessidade de adestr-lo. por isso pelo que mtodos semelhantes, que podem
funcionar muito facilmente, nunca funcionam.
A maioria das religies se apiam em tcnicas orientadas ao corao: o
cristianismo, o mahometismo, o hindusmo e muitas outras. apiam-se na pessoa
orientada ao corao. quanto mais antiga uma religio, mais se apia nas pessoas
orientadas ao corao. Em realidade, quando se escreveram os Veda e se estava gerando
o hindusmo, havia gente orientada ao corao. E era realmente difcil encontrar uma
pessoa orientada mente ento. Mas agora o contrrio um problema. No pode orar,
porque a orao uma tcnica orientada ao corao. por isso que inclusive no
Ocidente, onde o cristianismo -que uma religio de orao- prevalece, a orao se
tornou difcil. Especialmente, a Igreja catlica se orienta orao.
No existe nada semelhante meditao para o cristianismo, mas agora inclusive
no Ocidente a gente se est entusiasmando pela meditao. Ningum vai igreja -e
inclusive se algum for, s uma coisa formal, to somente religio dos domingos-
porque a orao orientada ao corao se tornou absolutamente desconhecida para o
homem tal como no Ocidente.
A meditao mais lhe tendam mente, a orao mais lhe tendam ao corao.
Ou podemos dizer que a orao uma tcnica de meditao para as pessoas orientadas
ao corao.
Esta tcnica tambm para as pessoas orientadas ao corao:
Bem-aventurada, conforme os sentidos so absorvidos no corao, alcana o
centro do ltus.
Assim, que o que ter que fazer nesta tcnica? Conforme os sentidos so
absorvidos no corao... Prova! possvel de muitas maneiras. Toca a algum; se for
uma pessoa orientada ao corao, o contato vai imediatamente a seu corao, e pode
sentir a qualidade. Se tomadas a mo de uma pessoa orientada cabea, a mo estar
fria; no simplesmente fria, mas sim a qualidade mesma ser fria. Na mo haver uma
falta de vida, uma certa falta de vida. Se a pessoa orientada ao corao, h uma certa
calidez, sua mo se fundir realmente contigo. Sentir um certo algo que flui de sua
mo a ti, e haver um encontro, uma comunicao de calidez.
Esta calidez vem do corao. Nunca pode vir da cabea, porque a cabea sempre
fria..., glida, calculadora. O corao quente, no calculador. A cabea sempre pensa
em como conseguir mais; o corao sempre sente como dar mais. Essa calidez
simplesmente um dar: um dar energia, um dar vibraes internas, um dar vida. Se a
pessoa te abraar realmente, sentir uma fuso profunda com ela.
Touca! Fecha os olhos; touca algo. Toca a sua amada ou amante, toca a seu filho
ou a sua me ou a seu amigo, ou touca uma rvore ou uma flor, ou simplesmente toca a
terra. Fecha os olhos e sente uma comunicao de seu corao terra, ou a sua amada.
Sente que sua mo simplesmente seu corao estendido para tocar a terra. Deixa que a
sensao do contato se vincule ao corao.
Est escutando msica. No a escute da cabea. te esquea da cabea e sente que
no tem cabea, que no h cabea absolutamente. bom ter tua foto sem a cabea no
dormitrio. te concentre nela; est sem a cabea; no permita que entre a cabea.
Enquanto esteja escutando msica, faz-o do corao. Sente a msica chegando a seu
corao; deixa que seu corao vibre com ela. Deixa que seus sentidos se unam ao
corao, no cabea. isto prova com todos os sentidos, e sente mais e mais que todos
os sentidos vo ao corao e se dissolvem nele.
Bem-aventurada, conforme os sentidos so absorvidos no corao, alcana o
centro do ltus.

184

O corao o ltus. Os sentidos no so outra coisa que a abertura do ltus, as
ptalas do ltus. Primeiro trata de vincular seus sentidos ao corao. Em segundo lugar,
pensa sempre que cada sentido vai ao profundo de seu corao e absorvido nele.
Quando estas duas coisas se afiancem, s ento comearo seus sentidos a te ajudar.
Conduziro-lhe ao corao, e seu corao se converter em um ltus.
Este ltus do corao te dar um centro. Uma vez que conhece o centro do
corao, muito fcil baixar ao centro do umbigo, muito fcil. Este sutra nem sequer
menciona isto: no necessrio. Se estiver na verdade absorvido no corao totalmente,
e a razo deixou que funcionar, ir para baixo. Do corao, a porta se abre para o
umbigo. S da cabea difcil ir para o umbigo. Ou se estiver entre os dois, entre o
corao e a cabea, ento tambm difcil ir ao umbigo. Uma vez que est absorvido no
umbigo, de repente foste mais frente do corao. Tem cansado no centro do umbigo,
que o bsico: o original.

por isso pelo que ajuda a orao. por isso pelo que Jesus podia dizer: O amor
Deus. No exatamente correto, mas o amor a porta. Se estiver profundamente
apaixonado; de quem , no importa de quem... O amor importa; o objeto do amor no
importa. Se estiver profundamente apaixonado por algum, to apaixonado que no h
relao da cabea, se s o corao est funcionando, ento este amor se converter em
orao e sua amada ou seu amante se voltar divino.
Em realidade, o olho do corao no pode ver outra coisa, e por isso que tambm
acontece com o amor corrente. Se te apaixonar por algum, esse algum se volta divino.
Pode que no resulte ser muito duradouro, e pode que no resulte ser algo muito
profundo, mas nesse momento o amante ou a amada se voltam divinos. cedo ou tarde, a
cabea destruir todo o assunto, porque a cabea entrar e tratar de dirigi-lo tudo.
Inclusive o amor tem que ser dirigido. E uma vez que a cabea dirige, tudo destrudo.
Se pode estar apaixonado sem que entre a direo da cabea, seu amor est
exposto a converter-se em orao e seu amado se converter na porta. Seu amor te
centrar no corao; e uma vez que est centrado no corao, cai de maneira automtica
profundamente no centro do umbigo.

17 No escolha, permanece no meio.

Quinta tcnica para centrar-se: Desatendendo a mente, manten no meio: at que.

O sutra s isto. Como qualquer sutra cientfico, curto, mas inclusive estas
poucas palavras podem transformar sua vida totalmente. Desatendendo a mente, manten
no meio: at que.
Manten no meio... Buda desenvolveu toda sua tcnica de meditao sobre este
sutra. Seu caminho se conhece como majjhim nikai: o caminho mdio. Buda diz:
Permanece sempre no meio: em tudo.
Um certo Prncipe Shravan tomou a iniciao; Buda o iniciou em sannyas. Esse
prncipe era um homem incomum, e quando tomou sannyas, quando foi iniciado, todo
seu reino ficou assombrado. O reino no podia acredit-lo, a gente no podia acreditar
que o prncipe Shravan se fizesse sannyasin. Ningum o havia sequer imaginado nunca,
j que era um homem deste mundo: permitindo-se todos os gostos, permitindo-lhe tudo
ao extremo. O vinho e as mulheres constituam todo seu ambiente.
Ento, de repente chegou Buda cidade, e o prncipe foi ver o para um darshan:
um encontro espiritual. Caiu aos ps da Buda e disse:
me inicie. Deixarei este mundo.
Os que tinham vindo com ele nem sequer se deram conta...; era to repentino.
Assim que o pregun taron

185

a Buda: O que est passando? Isto um milagre. Shravan no esse tipo de
homem, e viveu com muito luxo. at agora nem sequer podamos imaginar que Shravan
fora a tomar sannyas, assim que o que passou? Fez algo.
Buda disse: No tenho feito nada. A mente pode ir facilmente de um extremo ao
outro. Essa a disposio da mente: ir de um extremo a outro. Assim Shravan no est
fazendo nada novo. Era de esperar. No conhecem a lei da mente por isso pelo que
esto to assombrados.
A mente vai de um extremo a outro; essa a disposio da mente. Assim
acontece diariamente: uma pessoa que estava louca pela riqueza renuncia a tudo, volta-
se um faquir nu. Pensamos: iQu milagre! Mas no nada: simplesmente a lei
ordinria. De uma pessoa que no tenha estado louca pela riqueza no se pode esperar
que renuncie, porque s de um extremo pode ir a outro: igual a um pndulo, de um
extremo ao outro.
De maneira que uma pessoa que persiga a riqueza, que persiga locamente a
riqueza, voltar-se locamente contra ela, mas a loucura continuar: isso a mente. Um
homem que vive s para o sexo pode que se volte celibatrio, pode que se asle, mas a
loucura continuar. Antes vivia s para o sexo, agora s viver contra o sexo: mas a
atitude, a aproximao, segue sendo o mesmo.
Assim que um brahmachari, um celibatrio, no est realmente mais frente do
sexo; toda sua mente est orientada ao sexo. Est em contra, mas no mais frente. O
caminho do mais frente sempre est no meio, nunca est no extremo. Assim Buda diz:
Isto era de esperar. No aconteceu nenhum milagre. Assim como funciona a mente.
Shravan se converteu em um mendigo, um sannyasin. converteu-se em um
bhikkhu, um monge, e logo outros discpulos da Buda observaram que se estava indo ao
outro extremo. Buda nunca tinha pedido a ningum que andasse nu, mas Shravan ia nu.
Buda no estava a favor da nudez. Disse: Isso s outro extremo.
H pessoas que vivem para a roupa, como se a roupa fora sua vida, e h outras
pessoas que vo sempre nuas: mas ambos acreditam no mesmo. Buda nunca pregou a
nudez, mas Shravan ia sempre nu. Era o nico discpulo da Buda que estava nu.
Comeou a torturar-se muito a si mesmo. Buda permitia uma comida ao dia para os
sannyasins, mas Shravan s tomava uma comida em dias alternos. ficou magro e gasto.
Enquanto que todos outros discpulos se sentavam para meditar sob as rvores,
sombra, ele nunca se sentava sob nenhuma rvore. Permanecia sempre ao sol ardente.
Era um homem formoso e tinha um corpo muito belo, mas em menos de seis meses
ningum podia reconhecer que fora o mesmo homem. voltou-se feio, escuro, negro,
queimado.
Buda foi ver o Shravan uma noite e lhe perguntou: Shravan, ouvi que quando foi
um prncipe, antes da iniciao, estava acostumado a tocar uma veena, um sitar, e que
foi um grande msico. Assim vim a te fazer uma pergunta. Se as cordas da veena esto
muito frouxas, o que acontece?
Shravan disse: Se as cordas estiverem muito frouxas, no possvel fazer
msica.
E ento Buda disse: e se as cordas esto muito apertadas, muito apertadas, o que
passa ento?
Shravan disse: Ento tampouco se pode produzir msica. As cordas devem estar
no meio: nem frouxas nem apertadas, a no ser justo no meio. Shravan disse: fcil
tocar a veena, mas s um professor pode ajustar estas cordas corretamente, no meio.
Assim Buda disse: Isto o que tenho que te dizer, depois de te observar durante
os ltimos seis meses: que tambm na vida s h msica quando as cordas no esto
nem frouxas nem escuras, a no ser justo no meio. De modo que renunciar fcil, mas
s um professor sabe estar no meio. Assim, Shravan, sei um professor, e deixa que estas
cordas da vida estejam justo no meio: em

186

tudo. No v a este extremo, no v a esse. Tudo tem dois extremos, mas voc
permanece justo no meio.
Mas a mente muito descuidada. Por isso diz este sutra: Desatendendo a mente...
Ouvir isto, compreender-o, mas a mente no tomar nota. A mente seguir sempre
escolhendo extremos.
O extremo lhe resulta fascinante mente. por que? Porque no meio, a mente
morre. Observa um pndulo: se tiver algum relgio velho, observa o pndulo. O
pndulo segue movendo-se todo o dia se for aos extremos. Quando vai esquerda est
ganhando impulso para ir direita. Quando vai para a direita, no pense que est indo
para a direita: est ganhando impulso para ir para a esquerda. De modo que os extremos
so direita-izquierda, direita-izquierda.
Faz que o pndulo esteja no meio: ento todo o impulso se perde. Ento o pndulo
no tem energia, porque a energia vem de um dos extremos. Ento esse extremo o lana
para o outro, e outra vez, e um crculo... O pndulo segue movendo-se. Deixa-o no
meio, e ento se deter todo o movimento.
A mente igual a um pndulo e todos os dias; se o observar, chegar ou seja o.
Decide uma coisa em um extremo, e logo vai ao outro. Est zangado; logo te arrepende.
Decide: No, isto suficiente. Nunca voltarei a me zangar. Mas no v o extremo.
Nunca um extremo. Como est to seguro de que alguma vez voltar para te
zangar? O que est dizendo? Pensa-o de novo: alguma vez? Logo vete ao passado e
recorda quantas vezes decidiste que nunca voltarei a me zangar. Quando diz: Nunca
voltarei a me zangar, no sabe que estando zangado ganhaste impulso para ir ao outro
extremo.
Agora se sente arrependido, sente-se mau. Seu auto imagem est perturbada,
sacudida. No pode dizer que bom, no pode dizer que religioso. estiveste zangado,
e como vai estar zangado um homem religioso? Como vai estar zangado um homem
bom? De modo que te arrepende para recuperar de novo sua bondade. Ao menos ante ti
mesmo te pode sentir a gosto: arrependeste-te e decidiste que no voltar a haver mais
ira. A imagem sacudida voltou para velho statu quo. Agora se sente a gosto, foste-te ao
outro extremo.
Mas a mente que diz: nunca voltarei a me zangar, voltar a zangar-se. E quando
estiver zangado de novo, esquecer completamente seu arrependimento, sua deciso:
tudo. depois da ira, chegar outra vez a deciso e chegar o arrependimento, e nunca
advertir o engano de todo isso. Isto sempre foi assim.
A mente vai da ira ao arrependimento, do arrependimento ira. Permanece no
meio. No te zangue e no te arrependa. Se tiver estado zangado, ento, por favor, ao
menos faz isto: no te arrependa. No v ao outro extremo. Permanece no meio. Dava:
estive zangado e sou uma pessoa m, uma pessoa violenta. estive zangado. Assim
como sou. Mas no te arrependa; no v ao outro extremo. Permanece no meio. Se
pode permanecer, no ganhar o impulso, a energia para te zangar de novo.
Assim que este sutra diz: Desatendendo a mente, manten no meio: at que. E o
que quer dizer at que? At que explore! Manten no meio at que a mente mora.
Manten no meio at que no haja mente. Assim Desatendendo a mente, manten no
meio: at que no haja mente. Se a mente estiver nos extremos, ento o meio ser no-
mente.
Mas isto o mais difcil do mundo de fazer.
Parece fcil, parece simples; pode que parea que pode faz-la. E se sentir bem se
pensar que no h necessidade de nenhum arrependimento. Prova-o, e saber que se
tiver estado zangado, a mente insistir em que te arrependa.
Os maridos e as mulheres seguem brigando, e durante sculos e sculos houve
conselheiros,

187

assessores, grandes homens que estiveram ensinando a viver e a amar: mas seguem
brigando. Freud, por primeira vez, deu-se conta do fenmeno de que quando est cheio
de amor -o que chamam amor- est tambm cheio de dio. Pela manh amor, pela
tarde dio, e o pndulo segue movendo-se. Todo marido, toda esposa sabe, mas Freud
tem uma percepo muito estranha. Freud diz que se um casal tiver deixado de lutar,
tenha claro que o amor morreu.
Esse amor que existia com o dio e a luta, no pode permanecer, assim se vir um
casal que nunca briga, no pense que o casal ideal. Significa que no so casal
absolutamente. Esto vivendo paralelamente, mas no juntos. So linhas paralelas que
no se juntam em nenhuma parte, nem sequer para brigar. Ambos esto vivendo
sozinhos: paralelamente.
A mente tem que ir-se ao oposto, assim agora a psicologia oferece melhor
conselho. O conselho melhor, mais profundo, mais penetrante. Diz que se realmente
quer amar -com a mente-, ento no tenha medo de brigar. Em realidade, deve brigar
autenticamente para poder ir ao outro extremo do amor autntico. Assim quando estiver
brigando com sua esposa, no o evite; do contrrio, tambm o amor ser evitado.
Quando chegar o momento de lutar, luta at o final. Ento, ao chegar a noite poder
amar: a mente ter ganho impulso. O amor corrente no pode existir sem a luta, porque
h um movimento da mente. S um amor que no seja da mente pode existir sem luta,
mas ento algo inteiramente diferente.
Um Buda amando...; isso algo inteiramente diferente. Mas se Buda chegar a te
amar, no se sentir bem, porque no haver tacha nisso. Ser simplesmente doce e
doce e doce: e aborrecido, porque a fasca sai da briga. Um Buda no pode zangar-se, s
pode amar. No sentir seu amor porque s pode sentir os opostos, s pode senti-lo por
contraste.
Quando Buda voltou para sua cidade natal depois de doze anos, sua esposa no
quis ir receber o. Toda a cidade se reuniu para receb-lo, exceto sua esposa. Buda riu, e
disse a seu discpulo principal, Ananda: Yasryodhara no veio. Conheo-a bem. Isso
significa que ainda me ama. orgulhosa, e se sente doda. Eu estava pensando que doze
anos muito tempo e que ela poderia no estar apaixonada j, mas parece que ainda est
apaixonada: ainda est zangada. No veio a me receber. Terei que ir a sua casa.
Assim que Buda foi. Ananda estava com ele; era uma condio com a Ananda.
Quando Ananda tomou a iniciao, p- uma condio a Buda, e este aceitou: que
sempre permaneceria com ele. Era um sobressaio-hermano maior, assim Buda teve que
acessar.
Ananda lhe seguiu casa, ao palcio, assim Buda disse: Ao menos para isto
manten atrs e no venha comigo, porque ela estar furiosa. Estou voltando depois de
doze anos, e me parti sem nem sequer dizer-lhe a ela. Ainda est zangada, assim no
venha comigo; do contrrio pensar que nem sequer a permiti dizer nada.
Deve estar querendo dizer muitas coisas, assim deixa-a estar zangada, no venha
comigo.
Buda entrou. obvio, Yashodhara estava como um vulco. Entrou em erupo,
explorou. Comeou a gritar j chorar e a dizer coisas. Buda permaneceu ali, esperou ali,
e pouco a pouco ela foi acalmando-se e se deu conta de que Buda no havia dito
nenhuma s palavra.
enxugou-se os olhos e olhou a Buda, e este disse: vim a te dizer que alcancei
algo, soube algo. Tenho cansado na conta de algo. Se te serenar te posso dar a
mensagem, a verdade a que despertei. esperei tanto para que pudesse ter uma catarse.
Doze anos muito tempo. Deve ter acumulado muitas feridas, e sua ira
compreensvel; esperava-a. Isso mostra que ainda est apaixonada por mim. Mas h um
amor alm deste amor, e s por esse amor vim a te dizer algo.

188

Mas Yashodhara no podia sentir esse amor. difcil senti-lo porque muito
silencioso. to silencioso que parece ausente. Quando a mente cessa, acontece um
amor diferente. Mas esse amor no tem um oposto. Em realidade, quando a mente cessa,
nada do que acontece tem um oposto. Quando est a mente, sempre h um plo oposto,
e a mente se move como um pndulo.
Este sutra prodigioso e pode produzir milagres: Desatendendo a mente, manten
no meio: at que.
Assim prova-o. E este sutra para sua vida inteira. No pode pratic-lo s vezes;
tem que ser consciente continuamente. Fazendo, andando, comendo, em sua relao, em
todas partes: permanece no meio. Prova ao menos, e sentir que se desenvolve uma
certa calma, que chega a ti uma tranqilidade, que cresce em ti um centro silencioso.
Inclusive se no conseguir estar exatamente no meio, trata de estar no meio. Pouco
a pouco chegar a sentir o que significa o meio. Independentemente do que esteja
passando -dio ou amor, ira ou arrependimento-, recorda sempre os plos opostos e
permanece entremedias. E cedo ou tarde tropear com o ponto mdio exato.
Uma vez que o conhece, no pode voltar a esquec-lo, porque esse ponto mdio
est alm da mente. Esse ponto mdio o significado inteiro da espiritualidade.

189

Captulo 12

alm da Mente, At a Fonte

Perguntas

Por favor, explica as funes do centro do umbigo, o centro do terceiro olho e a
medula espinhal.

O ascetismo da Buda parece o oposto da vida mundana e no o caminho mdio.
Por favor, explica-o.

Quais so alguns meios prticos para desenvolver o centro do corao?

Deveria um amar no caminho mdio, ou ser intenso tanto no plo do amor como
no do dio?

H muitas perguntas. Primeira:

Ontem de noite disse que no comeo da iluminao, o espao entre os dois olhos,
o terceiro olho, chega a inclui-lo tudo. O outro dia disse que todos os iluminados esto
centrados no umbigo, e outro dia explicou o cordo de prata do centro da coluna
vertebral. assim, conhecemos trs coisas bsicas como razes do homem. Por favor,
explica a significao relativa e as funes relativas destas trs coisas: o centro do
umbigo, o terceiro olho e o cordo de prata.

Quo bsico ter que compreender sobre estes centros isto: sempre que est
centrado dentro, assim que est centrado, margem de qual seja o centro, cai ao
umbigo. Se est centrado no corao, o corao irrelevante: estar centrado
fundamental.
Ou se est centrado no terceiro oujo, o terceiro olho no bsico; o ponto bsico
que seu consciencia est centrada. De modo que seja qual seja o ponto em que te centre,
uma vez que esteja centrado -em qualquer parte-, baixar ao umbigo.
O centro existencial bsico o umbigo, mas seu centro funcional pode estar em
qualquer parte. Desde esse centro baixar automaticamente. No h necessidade de
pensar nisso. E este no s o caso do centro do corao ou o centro do terceiro olho.
Se estiver realmente centrado na razo, na cabea, tambm cair ao centro do umbigo.
A questo centrar-se, mas muito difcil estar centrado na razo, na cabea.
apresentam-se problemas. O centro do corao est apoiado no amor, a f, entrega-a. A
cabea est apoiada na dvida e a negao.
Em realidade, ser totalmente negativo impossvel; estar totalmente em dvida
impossvel. Mas s vezes aconteceu, porque o impossvel tambm acontece. s vezes,
se sua dvida alcanar uma intensidade tal que no fica nada que acreditar, nem sequer
se crie mente que dvida, se a dvida se voltar contra si mesmo e todo se volta dvida;
ento cair ao centro do umbigo imediatamente. Mas, esse um fenmeno muito
excepcional.
A confiana mais fcil. Pode confiar totalmente com mais facilidade do que
pode duvidar totalmente. Pode dizer sim totalmente com mais facilidade do que pode
dizer no. De maneira que, inclusive se est centrado na cabea, o que bsico estar
centrado: cair a suas razes existenciais. Assim estate centrado em qualquer parte. A
coluna servir, o corao servir, a cabea servir. Ou pode encontrar tambm outros
centros no corpo.
Os budistas falam de nove chakras: nove centros dinmicos no corpo. Os hindus
falam de sete chakras: sete centros dinmicos no corpo. Os tibetanos falam de treze
centros em

193

o corpo. Voc tambm pode encontrar o teu prprio; no h necessidade de estudar
esses.
Qualquer ponto do corpo pode converter-se em um ponto para centrar-se. Por
exemplo, o tantra usa o centro do sexo para centrar-se. O tantra funciona levando seu
consciencia a ele totalmente. O centro sexual servir.
Os taostas usaram o dedo gordo do p como centro. Baixa seu consciencia ao
dedo gordo do p; permanece ali, te esquea de todo o corpo. Deixa que toda seu
consciencia v ao dedo gordo do p. Isso servir, porque, em realidade, no que te centre
irrelevante. Est-te centrando: isso o bsico. A coisa acontece devido a que te centra,
no a causa do centro: recorda isto. O centro no importante; centrar-se importante.
Assim no sinta saudades, porque em tantos mtodos, em cento e doze mtodos,
utilizaro-se muitos centros. No te ate pensando que centro mais importante ou qual
real; qualquer centro servir. Pode escolher segundo suas prprias inclinaes.
Se sua mente for muito sexual, bom escolher o centro sexual. Usa-o, porque seu
consciencia est fluindo naturalmente para ele: ento melhor escolh-lo. Mas se
tornou difcil escolher o centro sexual. um dos centros mais naturais; seu consciencia
est atrada para ele biologicamente. por que no usar esta fora biolgica para a
transformao interna? Converte-o no ponto no que te centra.
Mas o condicionamento social, os ensinos sexualmente repressivos, os
moralizadores... causaram um dano profundo. Est separado de seu centro sexual. Em
realidade, nossa imagem de nosso eu real exclui o centro sexual. Imagina seu corpo:
passar por cima os rgos sexuais; por isso pelo que a muita gente parece que seus
rgos sexuais so algo diferente a eles, no formam parte deles. Por isso h tanta
ocultao, tanto voltar-se inconsciente.
Se chegasse algum do espao, de algum outro planeta, e te visse, no poderia
conceber que no tenha nenhum centro sexual. Se te ouvisse falar, no poderia
compreender que exista algo como o sexo. Se entrasse em sua sociedade, no mundo
formal, no saberia que algo como o sexo est acontecendo.
criamos uma diviso. H uma barreira, e cortamos o centro sexual de ns mesmos.
Em realidade, devido ao sexo dividimos o corpo em dois. A parte de acima significa
superior em nossas mentes, e a parte de abaixo significa inferior: condenada. De
maneira que inferior no s informao sobre a localizao da metade de abaixo,
mas tambm uma avaliao. Voc mesmo no pensa que a parte de abaixo do corpo
voc.
Se algum te perguntar: Onde est em seu corpo?, assinalar a cabea, porque
o mais alto. Por isso os brmanes na ndia dizem: Ns somos a cabea, e os sudras, os
intocveis, so os ps. Os ps so mais baixos que a cabea. Em realidade, a cabea,
e os ps e as demais parte s lhe pertencem, no so voc. Para fazer esta diviso temos
feito roupas em duas partes: uma roupa para a parte alta do corpo, e outra para a parte
baixa. Isto s para dividir o corpo em dois. H uma diviso sutil.
A parte baixa do corpo no forma parte de ti. Pendura de ti: isso outra coisa.
por isso pelo que difcil usar o centro sexual para centrar-se. Mas se pode us-lo, o
melhor, porque biologicamente sua energia est fluindo para esse centro. te concentre
nele. Sempre que sentir qualquer desejo sexual, fecha os olhos e sente sua energia
fluindo para o centro sexual.
Faz-o uma meditao: sinta-se a ti mesmo centrado no centro sexual. Ento, de
repente advertir uma mudana na qualidade da energia. A sexualidade desaparecer, e
o centro sexual se voltar iluminado, cheio de energia, dinmico. Sentir a vida em seu
ponto mximo neste centro. E se est centrado, a verdade que o sexo ser esquecido
completamente nesse momento. Do centro sexual sentir a energia fluindo por tudo

194

o corpo, inclusive transcendiendo o corpo e entrando no cosmos. Se estiver totalmente
centrado no centro sexual, de repente ser arrojado a sua raiz bsica, ao umbigo.
O tantra usou o centro sexual, e eu penso que o tantra foi um dos enfoques mais
cientistas para a transformao humana, porque usar o sexo muito cientista. Quando a
mente est j fluindo para ele, por que no usar este fluxo natural como veculo?
Essa a diferena bsica entre o tantra e os supostos ensinos moralistas. Os
professores moralistas nunca podem usar o centro sexual para a transformao: tm
medo. E a algum que tenha medo energia sexual resultar realmente dificilsimo
transformar-se a si mesmo ou a si mesmo, porque est lutando contra a corrente, fluindo
innecesariamente contra o rio.
fcil fluir com o rio, simplesmente flutuar. E se pode flutuar sem nenhum
conflito, pode usar este centro para te centrar.
Qualquer centro servir. Pode criar seus prprios centros... No h necessidade de
ser tradicional. Todos os centros so utenslios: utenslios para centrar-se. Quando
estiver centrado baixar a seu umbigo automaticamente. Uma consciencia centrada
volta para a fonte original.

Segunda pergunta:

Buda estimulou a um grande nmero de pessoas para que se convertessem em
sannyasins: sannyasins que mendigavam para comer e viviam longe da sociedade, os
negcios e a poltica. O prprio Buda viveu uma vida asctica. Esta vida monstica
parece estar no outro extremo da vida mundana. Isto no parece ser o caminho mdio.
Pode explic-lo?

Ser difcil de compreender, porque no consciente de qual o outro plo da
vida mundana. O outro plo da vida sempre a morte.
houve professores que disseram que o suicdio o nico caminho. E no s no
passado; inclusive agora, no presente, h pensadores que dizem que a vida absurda. Se
a vida como tal no tem sentido, ento a morte se volta significativa. A vida e a morte
so plos opostos, de modo que o oposto da vida a morte. Trata de compreend-lo. E
te ser til para descobrir o caminho para ti mesmo.
Se a morte for o plo oposto da vida, ento a mente pode ir morte muito
facilmente; e assim acontece. Quando algum se suicida, observaste que a pessoa que o
faz estava muito apegada vida? S os que esto muito apegados vida podem
suicidarse.
Por exemplo, est muito apegado a seu marido ou a sua esposa e pensa que no
pode viver sem ele ou sem ela. Ento o marido ou a esposa morre, e voc lhe suicidas.
A mente se foi ao outro extremo porque estava muito apegada vida. Quando a vida
lhe frustre, a mente pode ir ao outro plo.
Os suicdios so de dois tipos: o suicdio integral e o suicdio gradual. Pode
cometer um suicdio gradual te retraindo da vida, te isolando, soltando as amarras da
vida pouco a pouco, morrendo lentamente, gradualmente.
Em tempos da Buda havia escolas que pregavam o suicdio. Estes eram os
verdadeiros opostos vida, vida mundana. Havia escolas que ensinavam que
suicidarse era a nica sada deste desatino que chamamos vida, a nica sada deste
sofrimento. Se estiver vivo ter que sofrer, diziam, e no h maneira de transcender
o sofrimento enquanto est vivo. Assim suicdate, te destrua a ti mesmo. Certamente
parece um ponto de vista muito extremista, mas tenta compreend-lo com profundidade.
Suporta certo significado.
Sigmund Freud, depois de quarenta anos de trabalho constante com a mente
humana, uma das investigaes mais largas que pode levar a

195

cabo um indivduo, chegou concluso de que o homem tal como no pode ser feliz.
A maneira mesma em que funciona a mente cria desdita, de maneira que, como muito, a
eleio pode ser entre menos ou mais desdita. Nenhuma desdita no pode ser a eleio.
Se ajustar sua mente ser menos desventurado, isso tudo. Parece uma situao muito
se desesperada.
Os existencialistas -Sartre, Camus e outros dizem que a vida nunca pode ser
ditosa. A natureza mesma da vida temor, angstia, seu frimiento, de modo que o
mais que algum pode hcer confront-la com valentia, sem nenhuma esperana.
S pode confront-la com valentia, e isso tudo: sem nenhuma esperana. A
situao em si se desesperada. Camus pergunta: Pois se esta a situao, por que no
suicidarse? Se no haver maneira de transcender a vida, por que no deixar esta vida?
Um dos personagens do Dostoievski em uma das melhores cria novelas da
histria, Os irmos Karamazov, diz: Estou tratando de descobrir onde est seu Deus
para lhe devolver a entrada: o ingresso de entrada vida. No quero estar aqui. E se
houver um Deus, deve ser muito violento e cruel, diz o personagem, porque me
arrojou vida sem me perguntar. Nunca foi minha eleio. por que estou vivo sem
hav-lo eleito?
Havia muitas escolas em tempos da Buda. A poca da Buda foi um dos perodos
mais dinmicos intelectualmente da histria humana. Por exemplo, estava Ajit
Keshkambal. Pode que no tenha ouvido seu nome, porque difcil criar uma escola de
adeptos em torno dos que pregam o suicdio. De modo que no existe nenhuma seita em
torno de Ajit Keshkambal, mas durante cinco anos disse continuamente que o suicdio
o nico caminho.
Conta-se que algum perguntou ao Ajit: Ento, por que no te h suicidado
ainda?
Ele disse: S para pregar tenho que suportar a vida. Tenho uma mensagem que
dar ao mundo. Se me suicido, quem pregar? Quem ensinar esta mensagem? To
somente para dar esta mensagem estou aqui. De outra forma, a vida no merece a pena
ser vivida. o extremo oposto da vida, desta suposta vida que vivemos.
o da Buda era o caminho mdio. Buda disse: nem a morte nem a vida. Isso o que
sannyas significa: nem apego nem repulsa vida, a no ser s estar no meio. De modo
que Buda diz que sannyas estar justo no meio. Sannyas no negao da vida. Mas
bem, sannyas a negao da vida e a morte. Quando no se preocupam nem a vida nem
a morte, ento te faz sannyasin.
Se pode ver os plos opostos da vida e a morte, ento a iniciao a sannyas da
Buda simplesmente uma iniciao ao caminho mdio. Assim que um sannyasin no
est realmente contra a vida. Se o estiver, no um sannyasin. Ento, em realidade um
neurtico; foi-se ao outro extremo. Um sannyasin tem uma consciencia muito
equilibrada: equilibrada justo no meio.
Se a vida for desdita, diz a mente, ento vete ao outro extremo. Mas para os
budistas a vida desdita porque est no extremo. Essa a idia budista: a vida uma
desdita porque est em um extremo, e a morte tambm ser uma desdita porque outro
extremo. A sorte est justo no meio, a sorte equilbrio.
Um sannyasin um ser equilibrado -nem inclinado direita nem esquerda, nem
esquerdista nem direitista: justo no meio-, silencioso, inalterado, sem escolher isto nem
aquilo, sem escolher, permanecendo no centro.
Assim no escolha a morte. A eleio desdita. Se escolher a morte, ter eleito a
desdita; se escolher a vida, ter eleito a desdita, porque a vida e a morte so dois
extremos. E recorda: so dois extremos de uma coisa. No so realmente dois, a no ser
s uma coisa que tem dois plos: a vida e a morte.
Se escolher um, ter que ir contra o outro plo. Isso cria desdita, porque a morte
est implcita

196

na vida. No pode escolher a vida sem escolher a morte. Como vais poder? No
momento em que escolhe a vida, escolheste a morte. Isso cria desdita, porque, como
resultado de ter eleito a vida, a morte estar a. escolheste a felicidade; simultaneamente,
sem sab-lo, escolheste a infelicidade, porque forma parte dela.
Se tiver eleito o amor, escolheste o dio.
A gente est intrnseco no outro, est oculto ali. E quem escolhe o amor sofrer, porque
odiar: e quando chegar a odiar sofrer.
No escolha, permanece no meio. No meio est a verdade. Em um cabo est a
morte, no outro cabo est a vida. Mas esta energia que se move entre as duas, no meio,
a verdade. No escolha, porque eleio significa eleio de uma coisa contra outra.
Estar no meio significa no escolher. Ento deixar todo o assunto. E quando no
escolheste, no te pode fazer desventurado. O homem se faz desventurado mediante a
eleio. No escolha. Simplesmente sei! rduo, parece impossvel: mas tenta-o.
Sempre que ter dois opostos, tenta estar no meio. Com o tempo conhecer a intuio, a
sensao, e uma vez que conhece a sensao de como estar no meio -e algo muito
sutil, o mais sutil que h na vida-, uma vez que tem a sensao, nada te pode incomodar,
nada te pode fazer sofrer. Ento existe sem sofrimento.
Isso o que sannyas significa: existir sem sofrimento. Mas para isso tem que
existir sem eleio, assim manten no meio. E Buda tentou pela primeira vez, muito
conscientemente, criar um caminho para estar sempre no meio.

Terceira pergunta:

nos esclarea alguns pontos prticos para abrir e desenvolver o centro do
corao.

O primeiro ponto: trata de estar sem cabea. te visualize a ti mesmo sem cabea; te
mova sem cabea. Sonha absurdo, mas um dos exerccios mais importantes. Prova-o,
e ento saber. Caminha, e sente como se no tivesse cabea. Ao princpio ser s
como se. Ser muito estranho.
Quando te chegar a sensao de que no tem cabea, ser muito estranho e
estranho. Mas com o tempo te assentar no corao.
H uma lei... Pode que tenha visto que algum que est cego tem ouvidos mais
agudos, ouvidos mais musicais. Os cegos so mais musicais; sua sensibilidade para a
msica mais profunda. por que? A energia que normalmente passa pelos olhos no
pode passar por eles, assim escolhe um curso diferente. Passa pelos ouvidos.
Os cegos tm uma sensibilidade mais profunda para o tato. Se um cego te tocar,
notar a diferena, porque normalmente exercitamos muito o tato atravs dos olhos;
tocamo-nos mutuamente atravs dos olhos. Um cego no pode tocar com os olhos, de
maneira que a energia passa atravs de suas mos. Um cego mais sensvel que algum
que tem olhos. Pode que s vezes no seja assim, mas geralmente assim. A energia
comea a mover-se desde outro centro se um centro no estiver disponvel.
Assim prova este exerccio de que estou falando -o exerccio de no ter cabea- e
de repente notar algo estranho: ser como se por primeira vez estivesse no corao:
Caminha sem cabea. Sente-se a meditar, fecha os olhos; e simplesmente sente que no
h cabea. Sente: Minha cabea desapareceu. Ao princpio ser s como se, mas
larga sentir que a cabea desapareceu realmente. E quando sentir que sua cabea
desapareceu, seu centro baixar imediatamente ao corao. Estrs olhando o mundo
atravs do corao e no atravs da cabea.
Quando os ocidentais chegaram ao Japo pela primeira vez, no podiam
acreditar que os japoneses levassem sculos acreditando tradicionalmente que pensavam
com o umbigo. Se perguntar a um

197

menino japons -que no esteja educado a ocidental- Onde est seu pensamento?,
destacar-se o umbigo.
passaram sculos e sculos, e Japo esteve vivendo sem a cabea. s um
conceito. Se te perguntar: Onde est acontecendo seu pensamento?, assinalar-te a
cabea, mas um japons se destacar o umbigo, no a cabea. E esta uma das razes
pelas que a mente japonesa mais acalmada, tranqila e serena.
Agora este conceito foi alterado porque Ocidente se estendeu por tudo. Agora j
no existe Oriente. S em alguns indivduos aqui e ali, que so como ilhas, existe
Oriente. Alm disso, Oriente desapareceu; agora o mundo inteiro ocidental.
Prova a estar sem cabea. Medita de p ante o espelho do quarto de banho. te olhe
profundamente aos olhos e sente que est olhando do corao. Com o tempo, o centro
do corao comear a funcionar. E quando o corao funciona, troca toda sua
personalidade, toda a estrutura, toda a pauta, porque o corao tem seu prprio modo.
Assim, em primeiro lugar, prova a estar sem cabea. Em segundo lugar, sei mais
amoroso, porque o amor no pode ocorrer atravs da cabea. iS mais amoroso! Por
isso, quando algum est apaixonado, perde a cabea. A gente diz que se tornou louco.
Se no estar louco e apaixonado, ento no est realmente apaixonado. Ter que perder
a cabea. Se a cabea seguir a, sem ser afetada, funcionando normalmente, ento o
amor no possvel, porque para o amor necessita que funcione o corao, no a
cabea. uma funo do corao.
Acontece que quando uma pessoa muito racional se apaixona, volta-se tola. Ela
mesma nota a estupidez, a tolice que est fazendo. O que est fazendo? Ento divide sua
vida em duas partes. Cria uma diviso. O corao se volta um assunto calado, privado.
Quando sai de casa, sai do corao. Vive no mundo com a cabea, e s baixa ao corao
quando est amando. Mas muito difcil, e normalmente nunca acontece.
Estive na Calcuta em casa de um amigo que era juiz no Tribunal Supremo. Sua
mulher me disse: S tenho um problema que te expor. Pode-me ajudar?
Assim que lhe disse: Qual o problema?. Ela disse: Meu marido seu amigo.
Ama-te e te respeita, assim se voc lhe diz algo, pode que seja de ajuda.
De modo que lhe perguntei: O que ter que dizer? me diga.
Ela disse: Ele segue sendo juiz do Tribunal Supremo inclusive na cama. Com ele
no tenho amante, nem amigo, nem marido. juiz do Tribunal Supremo as vinte e
quatro horas do dia.
difcil, difcil descer de seu pedestal. converte-se em uma atitude fixa. Se for
um homem de negcios, seguir sendo-o tambm na cama. difcil acomodar duas
pessoas dentro, e no fcil trocar sua pauta completamente, imediatamente, no
momento que o deseja. difcil, mas se est apaixonado ter que descer da cabea.
De maneira que para esta meditao trata de ser mais e mais amoroso. E quando
digo que seja mais amoroso, quero dizer que troque a qualidade de sua relao: deixa
que esteja apoiada no amor. No s com sua esposa ou com seu filho ou com seu
amigo; te volte mais amoroso para a vida em si. Por isso Mahavira e Sua falaram que a
noviolencia. Era s para criar uma atitude amorosa para a vida.
Quando Mahavira se move, anda, permanece consciente para no matar sequer
uma formiga. por que? Em realidade, a formiga no lhe corresponde. Est descendo da
cabea ao corao. Est criando uma atitude amorosa para a vida em se. quanto mais se
apiem suas relaes no amor - todas as relaes -, mais funcionar seu centro do
corao. Comear a funcionar; olhar

198

o mundo atravs de olhos diferentes, porque o corao tem seu prprio modo de olhar o
mundo. A mente no pode olhar dessa maneira: isso impossvel para a mente. A mente
s pode analisar! O corao sintetiza; a mente s pode diseccionar, dividir: separa. S o
corao d unidade.
Quando pode olhar com o corao, o universo inteiro parece uma unidade.
Quando o enfoca com a mente, o mundo inteiro se volta atmico. No h unidade, s
tomos e tomos e tomos. O corao oferece uma experincia unitria, une, e a sntese
suprema Deus. Se pode olhar com o corao, o universo inteiro se volta um. Essa
unidade Deus.
Por isso a cincia nunca pode encontrar a Deus. Isso impossvel, porque o
mtodo empregado nunca pode chegar unidade suprema. O mtodo mesmo da cincia
a razo, a anlise, a diviso. De maneira que a cincia chega s molculas, os tomos,
os eltrones... Seguiro dividindo, mas nunca podem chegar unidade orgnica da
totalidade. A totalidade impossvel de olhar atravs da cabea.
Assim sei mais amoroso. Recorda: independentemente o que esteja fazendo, a
qualidade do amor deve estar nisso. Isto tem que ser recordado constantemente. Est
andando pela erva: sente que a erva est viva. Cada folha est to viva como voc.
Mahatma Gandhi se alojava com o Rabindranath Tagore no Shanti Niketan.
Observa seus aspectos to diferentes! A noviolencia do Gandhi era um assunto mental.
Sempre se mostrava razonador em torno disso, racional. Pensava nisso, trabalhava em
excesso se nisso, sopesava-o, considerava-o, e logo tirava concluses; experimentava, e
logo tirava concluses. Se tiver lido sua autobiografia, recordar que titulou o livro
Experimentos com a verdade. A palavra mesma experimentos cientfica, da razo:
uma palavra de laboratrio.
estava-se alojando com o Rabindranath Tagore, o poeta, e foram dar um passeio
juntos pelos jardins. O terreno estava verde, vivo, e Gandhi disse ao Rabindranath: Sal
grama.
Rabindranath disse: Isso impossvel. No posso caminhar pela grama. Cada
folha est to viva como eu. No posso pisar em um fenmeno to vivo.
E Rabindranath no era absolutamente um pregador da no-violncia. Nunca falou
da no-violncia, mas seu enfoque era atravs do corao. Sentia a erva.
Gandhi refletiu sobre o que havia dito e logo respondeu: Tem razo. Este um
enfoque mental.
Sei amoroso. Inclusive com as coisas, sei amoroso. Se est sentado em uma
cadeira, sei amoroso. Sente a cadeira; tenha um sentimento de gratido. A cadeira te
est dando comodidade. Sente o contato, ama-a, tenha um sentimento amoroso. A
cadeira mesma no importante. Se est comendo, come amorosamente.
Os hindus dizem que a comida divina. Isso significa que quando est comendo, a
comida te est dando vida, energia, vitalidade. te mostre agradecido, sei amoroso com
ela.
Normalmente comemos a comida muito violentamente, como se estivssemos
matando algo, no como se estivssemos absorvendo: como se estivssemos matando.
Ou segue arrojando coisas em sua barriga com muita indiferena, sem nenhum
sentimento. Toca sua comida amorosamente, com gratido: voc vida. Toma-a,
saboreia-a, desfruta-a. No te mostre indiferente e no seja violento.
Nossos dentes so muito violentos devido a nossa herana animal. Os animais no
tm outras armas; as unhas e os dentes so suas nicas armas de violncia. Seus dentes
so basicamente uma arma, de maneira que a gente segue matando com os dentes:
matam sua comida. Por isso, quanto mais violento seja, mais necessitar comida.
Mas h um limite para a comida, assim a gente segue fumando ou mascando
chiclete. Isso violncia. Desfruta-o porque est matando algo com

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seus dentes, triturando algo com seus dentes, assim a gente segue mascando chiclete ou
Isto po uma parte de violncia. Faz algo que esteja fazendo, mas faz-a
amorosamente. No seja indiferente. Ento seu centro do corao comear a funcionar,
e ir ao profundo do corao.
Primeiro: prova a estar sem cabea. Segundo: prova o amor. Terceiro: sei mais
mais esttico, sensvel beleza, msica, a tudo o que touca o corao. Se este mundo
pode ser mais destro para a msica e menos para as matemtica, teremos uma
humanidade melhor; se podemos adestrar a mente mais para a poesia e menos para a
filosofia, teremos uma humanidade melhor. Porque, enquanto est escutando msica ou
tocando msica, a mente no necessria, sai-te da mente.
Sei mais esttico, mais potico, mais sensvel.
Pode que no seja um grande msico ou um grande poeta ou um grande pintor,
mas pode desfrutar, e pode criar algo por direito prprio. No h necessidade de ser um
Picasso. Pode pintar sua casa voc mesmo, pode pintar alguns quadros.
No necessrio ser um virtuoso, um Alauddin Khan. Pode tocar algo em sua
casa; pode tocar a flauta, no importa o amateur que seja. Mas faz algo que tenha que
ver com o corao. Canta, dana, faz algo que tenha que ver com o corao. Sei mais
sensvel ao mundo do corao: e no se necessita muito para ser sensvel.
Inclusive um pobre pode ser sensvel; no necessria a riqueza. Pode que no
tenha um palcio no que ser sensvel. Se estiver simplesmente convexo na praia,
suficiente para ser sensvel. Pode ser sensvel areia, pode ser sensvel ao sol, pode ser
sensvel s ondas, ao vento, s rvores, ao cu. O mundo inteiro existe para que seja
sensvel a ele. Tenta ser mais sensvel, estar

* Po: massa feita com o fruto da areca, folhas de betel, cal de, conchas e limia,
usada para mascar; muito popular no subcontinente ndio. (N. do T.)

mais vivo: e ativamente sensvel, porque o mundo inteiro se tornou passivo.
Vai a um cinema; outra pessoa est fazendo algo e voc to somente se sinta ali e
miras. Outra pessoa est amando na tela e voc est olhando. simplesmente um
voyeur: passivo, morto, sem fazer nada. No est participando. A menos que participe,
seu centro do corao no funcionar. Assim s vezes melhor danar.
No vais ser um grande bailarino: no necessrio. No importa quo torpe seja;
dana. Isso te far sentir o corao. Enquanto esteja danando, seu centro ser o
corao; nunca pode estar na mente. Salta, joga como um menino. de vez em quando, te
esquea completamente de seu nome, de seu prestgio, de sua fila. Esquece-os
completamente, sei como um menino. No seja srio. Tome a vida como uma diverso,
e o corao se desenvolver. O corao se cheia de energia.
E quando tiver um corao que est vivo, a qualidade de sua mente tambm
trocar. Ento pode ir mente, pode funcionar com a mente, mas a mente se converter
simplesmente em um instrumento: pode us-la. Ento no est obcecado com ela, e
pode te sair dela sempre que querer. Ento o amo, o professor. O corao te far sentir
que o professor.
E outra coisa: chegar ou seja que no nem a cabea nem o corao, porque pode
ir do corao cabea, da cabea ao corao. Ento sabe que outra coisa: X. Se
permanecer na cabea e nunca vai a nenhuma parte, identifica-te com a cabea. No
sabe que diferente. Este movimento do corao cabea e da cabea ao corao te
far advertir que totalmente diferente. s vezes est no corao e s vezes est na
cabea, mas no nem o corao nem a cabea.
Este terceiro ponto de conscincia te levar a terceiro centro: ao umbigo. E o
umbigo no realmente um centro. A ! por isso pelo que no pode ser
desenvolvido; s pode ser descoberto.

200

Quarta pergunta:

Disse que os psiclogos ocidentais agora dizem que melhor no evitar as brigas
em uma relao amorosa, e que as confrontar quando chegam faz que o amor seja mais
intenso. Logo falou do caminho mdio que Buda, que exclui ambos os extremos. Para
os que ainda no ho transcendido ao amor que est alm dos dois plos, que caminho
prefervel para os amantes em sua opinio?

Alguns pontos bsicos: em primeiro lugar, o amor da mente est exposto a ser um
movimento entre os dois plos opostos do dio e o amor. Com a mente, a dualidade est
abocada a existir. De maneira que se est amando a algum com a mente, no pode
escapar do outro plo. Pode ocult-lo, pode reprimi-lo, pode te esquecer dele: os que
denominamos civilizados sempre esto fazendo isso. Mas ento se voltam entorpecidos,
mortos.
Se no poder lutar com seu amante, se no poder te zangar, a autenticidade do
amor se perde. Se reprimir a ira, essa ira reprimida se far parte de ti, e essa ira
reprimida no permitir que te solte totalmente enquanto esteja amando. Sempre est a.
Est contendo-a; reprimiste-a.
Se estou zangado e o reprimi, ento quando estou amando, a ira reprimida est a,
e isso far que meu amor esteja morto. Se no ter sido autntico em minha ira, no
posso ser autntico em meu amor. Se for autntico, ento autntico em ambos. Se no
ser autntico em um, no pode ser autntico no outro.
Em todo mundo, o que denominamos ensinos, civilizao, cultura, amorteceu o
amor completamente. E isto aconteceu em nome do amor. Dizem: Se amas a algum,
no te zangue; seu amor falso se te zangar. Assim no brigue, assim no odeie.
obvio, parece lgico. Se est apaixonado, como vais odiar? De modo que
cortamos totalmente a parte de dio. Mas com a parte de dio atalho, o amor se volta
impotente. como se lhe tivesse talhado uma perna a um homem e logo lhe dissesse:
Agora te mova! Agora pode correr, livre para correr. Mas lhe cortaste uma perna,
assim no se pode mover.
O dio e o amor so dois plos de um s fenmeno. Se curtas o dio, o amor
estar morto e impotente. por isso pelo que toda famlia se tornou impotente. E ento
te d medo te soltar. Quando est apaixonado no pode te soltar completamente porque
tem medo. Se te soltar completamente, pode que a ira, a violncia, o dio que est
oculto e reprimido, saia. Assim tem que empurr-lo para baixo continuamente. No mais
ntimo de ti tem que lutar contra isso continuamente. E ao lutar contra isso no pode ser
natural e espontneo. Ento posa como que est amando. Finge, e todo mundo sabe: sua
esposa sabe que est fingindo, e voc sabe que sua esposa est fingindo. Todo mundo
est fingindo. Ento toda a vida se volta falsa.
Ter que fazer duas coisas para ir alm da mente. Primeiro, entra em meditao, e
logo conecta com o nvel de no-mente dentro de ti. Ento conseguir um amor que no
ter nenhum plo oposto. Mas ento nesse amor no haver excitao, paixo. Esse
amor ser silencioso: uma profunda paz sem nem sequer uma oscilao.
Um Buda, um Jesus, tambm amam. Mas nesse amor no h excitao, no h
febre. A febre vem do plo oposto, a excitao vem do plo oposto. Dois plos opostos
criam tenso. Mas o amor da Buda, o amor do Jesus um fenmeno silencioso, de
maneira que s os que alcanaram o estado de no-mente podem compreender seu amor.
Jesus passava, e fazia calor, ao meio dia. Estava cansado, assim descansou sob
uma rvore. No sabia

201

a quem pertencia a rvore. Pertencia a Mara Madalena. Mara era prostituta.
Olhou pela janela e viu este homem to belo, um dos mais belos que nasceram.
sentiu-se atrada, e no s atrada: sentiu paixo. Saiu e disse ao Jesus: Entra em minha
casa. por que est descansando aqui? bem-vindo.
Jesus viu paixo, amor -o que denominam amor- em seus olhos. Jesus disse: A
prxima vez, quando estiver outra vez cansado ao passar por aqui, irei a sua casa. Mas
agora mesmo a necessidade j est satisfeita. Estou preparado para andar de novo, assim
obrigado.
Mara se sentiu insultada. Isto era estranho... Em realidade, ela nunca tinha
convidado a ningum antes. A gente vinha de muito longe to somente para olh-la.
Inclusive reis vinham a ela, e aqui estava este mendigo rechaando-a. Jesus era s
um mendigo, um vagabundo: um hippie, e a rechaava. Assim Mara disse ao Jesus:
que no sente meu amor? Isto um convite de amor. Entra! No me rechace. que no
h nada de amor em seu corao?
Jesus lhe disse como resposta: Eu tambm te amo; e em realidade, todos os que
vm fingindo que lhe amam, no lhe amam. Disse-lhe: S eu te amo.
E tinha razo. Mas esse amor tem uma qualidade diferente. Esse amor no tem o
plo oposto, o contraste. portanto, falta a tenso, falta a excitao. Jesus no est
excitado pelo amor, no est febril. E para ele, o amor no uma relao, um estado
de ser.
V alm da mente; alcana um nvel de no-mente. Ento o amor floresce, mas esse
amor no tem um oposto. alm da mente nada tem um oposto. alm da mente todo
um. Na mente, tudo est dividido em dois. Mas se estiver na mente, melhor ser
autntico que ser falso.
Assim sei autntico quando se sentir zangado com seu amante ou sua amada. Sei
autntico enquanto esteja zangado, e logo, sem nenhuma represso, quando chegar o
momento do amor, quando a mente se v ao outro extremo, ter um fluxo espontneo.
De modo que, com a mente, considera que a briga forma parte disso. o mecanismo
mesmo da mente funcionar em plos opostos. Assim sei autntico em sua ira, sei
autntico em sua luta; ento ser autntico tambm em seu amor.
De maneira que, para os amantes, eu gostaria de dizer: sei autntico. E se for
realmente autntico, acontecer um fenmeno nico. Fartar-te de todo o desatino de ir
aos plos opostos. Mas sei autntico; de outro modo nunca te fartar.
Algum com uma mente reprimida nunca se d conta realmente de que est
apressado nos plos opostos. Nunca est realmente zangado, nunca est realmente
apaixonado, de maneira que no tem nenhuma experincia real da mente. portanto,
recomendo ser autntico. No seja falso. Sei real! e a autenticidade tem sua prpria
beleza. Seu amante, sua amada, entender quando estiver realmente zangado,
autenticamente zangado. S uma ira fingida ou uma no-ira falsa no podem ser
perdoadas. S uma cara falsa no pode ser perdoada. Sei autntico, e ento ser
autntico tambm no amor. Esse amor autntico compensar, e mediante esta vida
autntica te fartar. Chegar a te perguntar o que estas fazendo: por que s um
pndulo que vai de um plo a outro. Estar aborrecido, e s ento pode decidir ir alm
da mente e alm da polaridade.
Sei um homem autntico ou uma mulher autntica.
No permita nenhuma falsidade, no finja. Sei real e sofre a realidade. O
sofrimento bom. O sofrimento em realidade um adestramento, uma disciplina. Sofre-
o! Sofre a ira e sofre o amor e sofre o dio. Recorda s uma coisa: nunca seja falso. Se
no sentir amor, ento dava que no sente amor. No finja; no tente mostrar que amas.
Se est zangado, ento, dava que est zangado, e estate zangado.

202

Haver muito sofrimento, mas vive-o. Por meio desse sofrimento nasce uma nova
consciencia. D-te conta de todo o desatino do dio e o amor. Odeia a essa pessoa e
tambm ama mesma pessoa, e segue te movendo em crculo. Esse crculo se voltar
claro como a gua para ti, e s se volta claro como a gua mediante o sofrimento.
No te escape do sofrimento. Necessita um sofrimento real. como o fogo:
queimar-te. Tudo o que falso se queimar e ficar tudo o que real. Isto o que os
existencialistas chamam autenticidade. Sei autntico, e ento j no pode estar na
mente. Sei no-autntico, e estar durante vistas e vistas na mente.
Aborrecer-te da dualidade. Mas como se pode aborrecer um da dualidade a
menos que esteja realmente na dualidade, no fingindo? Ento saber que o suposto
amor da mente no mais que uma enfermidade.
observaste que um amante no pode dormir? No est a gosto: est febril. Se o
examinar, mostrar muitos sintomas de muitas enfermidades. Este amor, o suposto amor
da mente e o corpo, em realidade uma enfermidade, mas a gente permanece ocupado:
essa sua funo. De outro modo se sentir desocupado, como se no estivesse fazendo
nada neste mundo. Sua vida inteira parecer vazia, assim que o amor bom para ench-
la.
A mente mesma a enfermidade, de maneira que tudo o que pertena mente vai
ser uma enfermidade. S alm da mente, onde no est dividido em dualidade, onde
um, s a floresce um amor diferente. Jesus o chama amor. Buda o chama compaixo.
Isto s para fazer uma distino. D igual o que o chame.
H uma possibilidade de um amor que no tem um oposto, mas esse amor s pode
chegar quando vai alm deste amor. E para ir mais frente, sugiro que seja autntico.
Que seja autntico; no dio, no amor, na ira, em tudo, sei autntico: real, sem fingir,
porque s uma realidade pode ser transcendida. No pode transcender coisas irreais.

203

Captulo 13

Centrar-se Internamente


Os Sutras

18 Olhe amorosamente algum objeto. No v a outro objeto. Aqui, no meio
do objeto: a bno.

19 Sem apio para os ps ou as mos, sente-se s sobre as ndegas. de repente, o
centramiento.

20 Em um veculo em movimento, te bamboleando ritmicamente, experimenta. Ou
em um veculo, parado, te balanando em crculos invisveis cada vez mais lentos.

21 Perfura alguma parte de sua forma cheia de nctar com um alfinete, e entra
docemente na espetada e alcana a pureza interna.

O corpo humano um mecanismo misterioso. Seu funcionamento
bidimensional. Para ir para fora, seu consciencia passa pelos sentidos para entrar em
contato com o mundo, para entrar em contato com a matria. Mas esta s uma
dimenso das funes de seu corpo. Seu corpo tem tambm outra dimenso: leva-te para
dentro. Se a consciencia sair, tudo o que conhece matria; se a consciencia entrar, tudo
o que conhece no-matria. Em, realidade, no h diviso: a matria e a no-matria
so uma s coisa. Mas se esta realidade -X- se olhe atravs dos, olhos, os sentidos,
parece matria. Esta mesma realidade -X- olhar de dentro -no atravs dos sentidos, mas
sim do centramiento- parece no-matria. A realidade uma, mas pode olhar a de duas
maneiras. Algum atravs dos sentidos; a outra no atravs dos sentidos. Todas estas
tcnicas de centrar-se so em realidade para te levar a um ponto em ti mesmo no que os
sentidos no funcionam, no que est alm dos sentidos.
Ter que compreender trs coisas antes de que entremos nas tcnicas. Em primeiro
lugar, quando v por meio dos olhos, os olhos no esto vendo; so s aberturas para
ver. que v est detrs dos olhos. O que olhe atravs dos olhos no os olhos. Por isso
pode fechar os olhos e ainda ver, sonhos, vises, imagens. que v est detrs dos
sentidos; vai ao mundo atravs dos sentidos. Mas se fechar os sentidos, que v segue
dentro.
Se o que vir, esta consciencia, est centrado, de repente toma conscincia de si
mesmo. E quando consciente de ti mesmo, consciente da existncia total, porque
voc e a existncia no so dois. Mas para tomar consciencia da gente mesmo um
precisa centrar-se. centrando quero dizer que seu consciencia no est dividida em
muitas direes, no se est indo a nenhuma parte; permanece em si mesmo..., sem
mover-se, enraizada, sem nenhuma direo, simplesmente permanecendo a: dentro.
Parece difcil permanecer dentro, porque para nossas mentes incluso este pensar
em como permanecer dentro se converte em um sair. Comeamos a pensar: o como
comea a pensar. Pensar em dentro, no interno, tambm um pensamento para ns: e
todo pensamento de por si pertence ao externo, nunca ao interno, porque no centro mais
ntimo simplesmente consciencia.
Os pensamentos so como nuvens. chegaram a ti, mas no so teus. Todo
pensamento vem de fora, do externo. No pode produzir nem um s pensamento dentro,
no interno. Todo pensamento vem de fora; no h nenhuma possibilidade de criar um
pensamento dentro. Os pensamentos so nuvens que chegam a ti. De modo que quando
est pensando, no est dentro: recorda-o.

207

Estar pensando estar fora. Assim inclusive se est pensando no interno, a alma, o
ser, no est dentro.
Todos estes pensamentos sobre o ser, sobre o interno, o interior, vieram que fora;
no so teus. Quo nico teu a simples consciencia, como o cu, sem as nuvens.
Assim que o que se pode fazer? Como conseguir esta simples conscientiza dentro?
usam-se algumas tticas, porque diretamente no pode fazer nada. So necessrias
algumas tticas mediante as quais arrojado dentro, arrojado a ela. Este centro sempre
necessita uma aproximao indireta; no pode abord-lo diretamente. Compreende isto
claramente, porque muito bsico.
Est tocando um instrumento, e logo diz que era uma experincia muito ditosa,
que me sentia muito feliz, desfrutei-o: ficou uma sutil felicidade. Algum te escuta.
O, como todo mundo, tambm est procurando a felicidade. Diz: Ento devo tocar um
instrumento, porque se tocando se obtm a felicidade, ento devo obt-la. Ele tambm
toca, mas est ocupado diretamente com a felicidade, com a sorte, com o disfrute. A
felicidade um resultado adicional. Se estiver totalmente nisso enquanto toca,
absorvido, resulta a felicidade, mas se estiver constantemente desejando a felicidade,
no acontece nada. Tocar o comeo.
Esto escutando msica. Algum diz: Sinto-me muito ditoso. Mas se est
preocupado constantemente com a sorte, nem sequer poder escutar. Essa preocupao,
essa cobia de sorte se converter em uma barreira. A sorte um resultado adicional;
no pode agarr-la diretamente.
um fenmeno to delicado que s te pode aproximar ir a ele indiretamente. Faz
outra coisa e acontece. No pode faz-la diretamente.
Tudo o que belo, tudo o que eterno to delicado que se trficos de agarr-lo
diretamente se destri. Isso o que se deriva das tcnicas e as tticas. Estas tcnicas lhe
dizem que faa algo. O que est fazendo no significativo, o significativo o que
resulta. Mas sua mente deve estar ocupada fazendo, ocupada com a tcnica, no com o
resultado. O resultado acontece: est exposto a acontecer. Mas sempre acontece
indiretamente, assim no te ocupe do resultado. te ocupe da tcnica. Faz-a to
totalmente como pode, e te esquea do resultado. O resultado acontece, mas te pode
converter em uma barreira para ele.
Se s est preocupado pelo resultado, nunca acontecer. E ento todo se volta
muito estranho. A gente vem para mim e me diz: Disse que se meditamos acontecer
isto, mas estamos meditando e isto no acontece. E tm razo, mas esqueceram a
condio: tem que te esquecer do resultado; s ento acontece. Tem que estar totalmente
no ato. quanto mais est no ato, antes acontece o resultado.
Mas sempre indireto. No pode ser agressivo com isso, no pode ser violento
com isso. um fenmeno enormemente delicado, no pode ser atacado. Chega a ti
quando est envolto to totalmente em outra coisa que seu espao interno est vazio.
Todas estas tcnicas so indiretas. No h nenhuma tcnica direta para o sucesso
espiritual.

18 Olhe amorosamente um objeto.

Sexta tcnica para centrar-se: Olhe amorosamente algum objeto. No v a outro
objeto. Aqui, no meio do objeto: a bno.
Deveria repeti-lo: Olhe amorosamente algum objeto. No v a outro... No mova
a outro objeto. Aqui, no meio do objeto: a bno.
Olhe amorosamente algum objeto... Amorosamente a chave. olhaste alguma vez
algum objeto amorosamente? Pode que diga que sim porque no sabe o que significa
olhar amorosamente um objeto. Pode que tenha cuidadoso lascivamente

208

um objeto: isso outra coisa. Isso totalmente diferente, diametralmente oposto.
Assim, primeiro, a diferena; trata de advertir a diferena.
Uma cara bonita, um corpo formoso: olha-o e te parece que o est olhando
amorosamente. Mas por que o est olhando? Quer conseguir algo dele? Ento lascvia,
no amor.
Quer lhe tirar proveito? Ento lascvia, no amor. Ento, em realidade, est
pensando como usar este corpo, como possui-lo, como fazer deste corpo um
instrumento para sua felicidade.
Lascvia significa usar algo para sua felicidade; amor significa que sua felicidade
no se preocupa absolutamente. Em realidade, lascvia significa como conseguir algo
disso, e amor significa como dar algo. So diametralmente opostos.
Se vir uma cara bonita e sente amor por essa cara, o sentimento imediato em seu
consciencia ser como fazer algo para fazer feliz a essa cara, como fazer algo para fazer
feliz a esse homem ou essa mulher. O interesse no recai em ti, o interesse recai no
outro.
No amor, o importante o outro; na lascvia, o importante voc. Na lascvia est
pensando em como converter ao outro em seu instrumento; no amor est pensando em
como te converter voc mesmo em instrumento. Na lascvia vais sacrificar ao outro; no
amor vais sacrificar a ti mesmo. Amor significa dar; lascvia significa conseguir. O
amor uma entrega; a lascvia uma agresso.
O que diga insignificante: inclusive na lascvia fala em trminos de amor. Sua
linguagem no muito significativa, assim no te engane. Olhe dentro de ti, e ento
chegar a compreender que nem sequer uma vez em sua vida olhaste amorosamente a
algum ou a algum objeto.
A segunda distino que ter que fazer: este sutra diz: Olhe amorosamente algum
objeto. Em realidade, inclusive se miras amorosamente algo material, inanimado, o
objeto se voltar uma pessoa. Se o olhar amorosamente, seu amor a chave para
transformar algo em uma pessoa. Se miras amorosamente uma rvore, a rvore se volta
uma pessoa.
Justo o outro dia, estava falando com o Vivek e lhe disse que quando nos
mudarmos ao novo ashram poremos nome a cada rvore, porque toda rvore uma
pessoa. ouviste alguma vez que algum ponha nome a uma rvore? Ningum pe nome
a uma rvore, porque ningum sente amor por ele. Se acontecesse o contrrio, uma
rvore se voltaria uma pessoa. Ento no simplesmente um entre uma multido; volta-
se nico.
Pe nome aos ces e os gatos. Quando lhe pe um nome a um co e o chama Tigre
ou alguma outra coisa, o co se volta uma pessoa. Ento no s um co entre outros
ces, mas sim alm disso tem personalidade; criaste uma pessoa. Quando olha
amorosamente algo, volta-se uma pessoa.
E o contrrio tambm certo. Quando olha com olhos lascivos a uma pessoa, a
pessoa se volta um objeto, uma coisa. Por isso os olhos lascivos so repulsivos: porque
a ningum gosta de converter-se em uma coisa. Quando olha a sua esposa com olhos
lascivos -ou a qualquer outra mulher, ou homem, com olhos lascivos-, o outro se sente
ferido. O que est fazendo em realidade? Est convertendo uma pessoa, uma pessoa
vivente, em um instrumento morto. Est pensando em como usar, e a pessoa morta.
Por isso os olhos lascivos so repulsivos, feios.
O que diga insignificante: inclusive na lascvia fala em trminos de amor. Sua
linguagem no muito significativa, assim no te engane. Olhe dentro de ti, e ento
chegar a compreender que nem sequer uma vez em sua vida olhaste amorosamente a
algum ou a algum objeto.

209

Por exemplo, se for um empregado em um escritrio ou um professor em uma
escola ou um professor em uma universidade, seu posto substituvel. Outro professor
te substituir; pode te substituir em qualquer momento porque simplesmente usado ali
como professor. Tem um sentido e significado funcional.
Se for um empregado, qualquer outra pessoa capaz de fazer o trabalho
facilmente. O trabalho no te esperar. Se morrer agora mesmo, ao momento seguinte
algum te substituir e o mecanismo continuar. Voc foi s uma figura: outra figura
servir. Foi s uma utilidade.
Mas ento algum se apaixona por este empregado ou deste professor. de repente
o empregado j no um empregado; tornou-se uma pessoa nica., Se morrer, a amada
no pode substitui-lo. insubstituvel. Ento o mundo inteiro pode seguir igual, mas a
pessoa que estava apaixonada no pode seguir igual. Esta unicidade, este ser uma
pessoa, acontece atravs do amor.
Este sutra diz: Olhe amorosamente algum objeto. No faz nenhuma distino entre
um objeto e uma pessoa. No necessrio, porque quando olha amorosamente algo se
volta uma pessoa. O olhar mesma troca, transforma.
Pode que tenha observado, ou no, o que acontece quando conduz um carro
concreto, ponhamos um Fiat. H milhares e milhares e milhares do Fiat exatamente
similares, mas seu carro, se estiver apaixonado por ele, volta-se nico: uma pessoa. No
pode ser substitudo; criou-se uma relao. Agora percebe esse carro como a uma
pessoa. Se algo for mau, um ligeiro som, adverte-o. E os carros so muito
temperamentais. Conhece o temperamento de seu carro: quando se sente bem e quando
se sente mau. O carro se volta, com o tempo, uma pessoa.
por que? Se houver uma relao de amor, algo se volta uma pessoa. Se houver
uma relao de lascvia, ento uma pessoa se volta uma coisa. E este um dos atos mais
desumanos que pode fazer o homem: converter a algum em uma coisa.
Olhe amorosamente algum objeto... Assim que o que ter que fazer? Quando olhar
amorosamente, o que tem que fazer? O primeiro: te esquea de ti mesmo. te esquea
completamente de ti mesmo! Olhe uma flor e te esquea completamente de ti mesmo.
Deixa em paz flor; te volte completamente ausente. Sente a flor; e um profundo amor
fluir de seu consciencia para a flor. E deixa que seu consciencia se encha com apenas
um pensamento: como pode ajudar a esta flor a florescer mais, a voltar-se mais bela, a
voltar-se mais ditosa. O que pode fazer?
No significativo se pode fazer algo ou no; isso no relevante. A sensao do
que pode fazer -esta dor, este profundo mal-estar a respeito do que pode fazer para fazer
esta flor mais bela, mais viva, mais florescente- significativa. Deixa que este
pensamento reverbere em todo seu ser. Deixa que cada fibra de seu corpo e de sua
mente o sinta. Transpassar-te um xtase, e a flor se voltar uma pessoa.
No v a outro objeto... No te pode ir. Se estiver em uma relao de amor, no te
pode ir. Se amas a algum neste grupo, ento se esquece de toda a multido; s
permanece uma cara. Em realidade, no v ningum mais, s v uma cara. Todas as
demais esto a, mas so subliminales: to somente na periferia de seu consciencia. No
existem. So s sombras; s uma cara permanece. Se amas a algum, s permanece essa
cara, assim no te pode ir.
No v a outro objeto, permanece com um. Permanece com uma rosa ou
permanece com o rosto de uma pessoa amada. Permanece a amando, fluindo com
apenas um corao, com a sensao do Que posso fazer para que o amado seja mais
feliz, ditoso?.
Aqui, no meio do objeto: a bno. E quando acontece isto, est ausente, no
preocupado por ti mesmo absolutamente, no egosta, no pensando

210

em funo de seu prazer, sua gratificao. Esqueceste-te completamente de ti mesmo, e
est pensando s em funo do outro. O outro se tornou o centro de seu amor; seu
consciencia est fluindo para o outro. Com profunda compaixo, com um profundo
sentimento de amor, est pensando: Como posso fazer ditoso ao amado? Neste
estado, de repente, Aqui, no meio do objeto: a bno.
de repente, como resultado adicional, chega a ti a bno. de repente est centrado.
Isto parece paradoxal, porque este sutra diz que se esquea de ti mesmo
completamente, que no pense em ti mesmo, que v ao outro completamente. conta-se
que Buda dizia continuamente que sempre que rezar, reza por outros, nunca por ti
mesmo. Do contrrio a orao intil.
Um homem veio a Buda e disse: Aceito seu ensino, mas h s uma coisa que
muito difcil de aceitar. Diz que quando orarmos no devemos pensar em ns mesmos.
Temos que dizer: Seja qual seja o resultado de minha orao, que esse resultado seja
distribudo a todos. O homem disse: Isto est bem, mas pode fazer to somente uma
exceo? No a meu vizinho do lado ele meu inimigo. Que esta bno seja
distribuda a todos exceto a meu vizinho do lado.
A mente egocntrica, assim Buda disse: Sua orao v. Nada resultar dela a
menos que esteja disposto a d-lo tudo, a distribui-lo tudo, e ento tudo ser teu.
No amor se esquece de ti mesmo. Parece paradoxal: ento quando e como
acontecer o centramiento? Estando totalmente ocupado com o outro, com a felicidade
do outro, quando se esquece completamente de ti mesmo e s fica o outro, de repente
lhe cheias de sorte: a bno.
por que? Porque quando no est ocupado contigo mesmo te volta vacante, vazio;
cria-se o espao interno. Quando sua mente est totalmente ocupada com o outro, 0fica
sem memore dentro de ti. Ento no h pensamentos dentro. E ento este pensamento -
Como posso ajudar? Como posso criar mais sorte? Como pode ser mais feliz o
outro?- j no pode continuar, porque, em realidade, no h nada que possa fazer.
Este pensamento se converte em um stop. No h nada que possa fazer. O que pode
fazer? Se pensar que pode fazer algo, ainda est pensando em funo de ti mesmo: o
ego.
Com o objeto do amor um se volta totalmente necessitado: recorda isto. Sempre
que amas a algum sente totalmente necessitado. Essa a agonia do amor: a gente no
pode perceber o que pode fazer. Quer faz-lo tudo, quer dar o universo inteiro ao
amante ou a amada, mas o que pode fazer? Se pensar que pode fazer isto ou o outro,
ainda no est em uma relao de amor. O amor muito necessitado, absolutamente
necessitado, e esse desvalimiento sua beleza, porque nesse desvalimiento te entrega.
Ama a algum e se sentir necessitado; odeia a algum e pode fazer algo. Ama a
algum e se sentir absolutamente necessitado: porque o que pode fazer? Algo que
possa fazer parece insignificante, sem sentido; nunca suficiente. No se pode fazer
nada. E quando a gente sente que no h nada a fazer, a gente adverte que est
necessitado. Quando a gente quer fazer de tudo e sente que no se pode fazer nada, a
mente se para. Nesta entrega necessitada, acontece. Est vazio. por isso pelo que o
amor se converte em uma profunda meditao.
Em realidade, se amas a algum, no necessria nenhuma outra meditao. Mas
como ningum ama, so necessrios cento e doze mtodos; e pode que nem sequer eles
sejam suficiente.
O outro dia veio algum. Dizia-me: D-me muita esperana. Ouvi-te dizer que h
cento e doze mtodos; no sabia. D-me muita esperana, mas de algum modo me vem
tambm uma depresso mente: s cento e doze mtodos? E se estes cento e doze
mtodos no funcionam comigo, no h um cento e treze?

211

E tem razo. Tem razo! Se estes cento e doze mtodos no funcionarem contigo,
ento se acabou. Assim, tal como ele sugere, uma depresso segue esperana. Mas, em
realidade, so necessrios mtodos porque falta o mtodo bsico. Se pode amar, no
necessrio nenhum mtodo.
O amor mesmo o mtodo mximo, mas o amor difcil; em certo modo,
impossvel. Amor significa te tirar ti mesmo de seu consciencia, e no mesmo lugar,
onde existia seu ego, pr a outra pessoa. te substituir a ti mesmo por outra pessoa
significa amor: como se j no estivesse e s estivesse o outro.
Jean-Paul Sartre diz que o outro o inferno, e tem razo. Tem razo porque o
outro s cria inferno para ti. Mas tambm est equivocado, porque se o outro pode ser o
inferno, o outro pode ser o cu. Se viver mediante a lascvia, o outro um inferno,
porque est tratando de matar a essa pessoa. Est tentando converter a essa pessoa em
uma coisa. Ento essa pessoa reagir tambm e tratar de te converter em uma coisa, e
isso cria o inferno.
De maneira que todo marido e toda esposa esto criando-se mutuamente o inferno,
porque cada um est tratando de possuir ao outro. A posse s possvel com as coisas,
nunca com as pessoas. S pode ser posedo por uma pessoa; nunca pode possuir a uma
pessoa. Uma coisa pode ser poseda, mas voc tenta possuir pessoas. Atravs desse
esforo, as pessoas se voltam coisas. Se te converter em uma coisa, reagir. Ento sou
seu inimigo. Ento tentar fazer de mim uma coisa: isso cria o inferno.
Est sentado sozinho em sua habitao, e de repente te d conta de que algum
est olhando furtivamente pelo olho da fechadura. Observa minuciosamente o que
acontece. notaste alguma mudana? E por que te est zangando com este olheiro? No
te est fazendo nada; s est bisbilhotando. por que est zangado? Transformou-te em
uma coisa. Est observando; converteu-te em uma coisa, em um objeto. Isso te produz
mal-estar.
E o mesmo acontecer com ele se voc te aproximar do olho da fechadura e te pe
a olhar por ele. O outro se sentir desfeito, aturdido. Era um sujeito justo um momento
antes: ele era o observador e voc foi o observado. Agora de repente foi apanhado. foi
observado te observando a ti, e se tornou uma coisa.
Quando algum est te observando, de repente sente que sua liberdade foi
perturbada, destruda. Por isso, a menos que esteja apaixonado por algum, no pode
olhar fixamente a uma pessoa. Esse olhar fixo se volta feia e violenta; a no ser que
esteja apaixonado. Se est apaixonado, um olhar fixo uma coisa bela, porque seu olhar
no est convertendo ao outro em uma coisa. Ento pode olhar diretamente aos olhos,
ento pode olhar ao fundo dos olhos do outro. No est transformando-o em uma coisa.
Mas bem, mediante seu amor seu olhar est lhe convertendo em uma pessoa. Por isso s
as olhadas fixas dos amantes so belas; de outra forma as olhadas fixas so feias.
Os psiclogos dizem que h um tempo limite. E todos sabem; observem e sabero
qual o tempo limite durante o qual pode olhar aos olhos de algum se for um estranho.
Um momento mais, e o outro se zangar. Um simples olhar em pblico ao passar pode
ser perdoada, porque parece que estava vendo, no olhando.
Um olhar algo muito profundo. Se simplesmente te vir o passar, no se cria
nenhuma relao. Ou estou passando e voc me olha justo ao passar: no se d a
entender nenhuma ofensa, assim est bem. Mas se de repente te levanta e me olha,
converte-te em um acechador. Ento seu olhar me incomodar e me sentirei insultado:
O que est fazendo? Sou uma pessoa, no uma coisa. Essa no forma de olhar.
Por causa disto, a roupa se tornou to significativa. S quando ama a algum pode
estar nu facilmente, porque assim que est nu, seu corpo inteiro se volta um objeto.
Algum pode olhar todo seu corpo, e se no estar apaixonado

212

de ti, seus olhos convertero todo seu corpo, todo seu ser, em um objeto. Mas quando
est apaixonado por algum pode estar nu sem sentir que est nu. Mas bem, voc
gostaria de estar nu, porque voc gostaria que este amor te transformem transformasse
todo seu corpo em uma pessoa.
Sempre que converte a algum em uma coisa, esse ato imoral. Mas se estiver
cheio de amor, ento, nesse momento cheio de amor, com qualquer objeto possvel
este fenmeno, esta bno. Acontece.
No meio do objeto: a bno. de repente te esqueceste que ti mesmo: o outro
estava ali. Ento, quando chegar o momento adequado, quando j no estiver presente,
quando estiver absolutamente ausente, o outro tambm se voltar ausente. E entre os
dois acontece a bno. Isso o que sentem os amantes. Essa bno tambm por
causa de uma meditao desconhecida, inconsciente.
Quando h dois amantes; pouco a pouco ambos se voltam ausentes. Fica uma pura
existncia: sem egos, sem conflito..., simplesmente uma comunho. Nessa comunho
um se sente ditoso. E se deduz erroneamente que o outro te deu essa sorte. Essa sorte
chegou porque, sem sab-lo, tem cansado em uma tcnica meditativa profunda.
Pode faz-la conscientemente, e quando o faz conscientemente vai mais profundo,
porque ento no est obcecado com o objeto. Isto acontece todos os dias. Se amas a
algum, no se sente ditoso devido a ele ou a ela, a no ser devido ao amor. E por que
devido ao amor? Porque acontece este fenmeno; acontece este sutra.
Mas ento te obceca. Ento pensa que devido , devido proximidade,
cercania da, devido ao amor da Que acontece esta bno. Ento pensa: Devo possuir
a, porque sem que A esteja presente pode que no seja capaz de conseguir esta bno
de novo. Te volta ciumento. Se outro possuir a, ento ser ditoso e voc se sentir
desgraado, de modo que quer eliminar todas as possibilidades de que A seja posedo
por nenhuma outra pessoa. A s deveria ser posedo por ti, porque voc vislumbraste
um mundo diferente por meio dele. Ento, no momento em que trate de possuir,
destruir toda a beleza e todo o fenmeno.
Quando o amante posedo, o amor se foi. Ento o amante s uma coisa. Pode
us-lo, mas a bno nunca voltar, porque essa bno vinha quando o outro era uma
pessoa. O outro era feito, criado: voc criava a pessoa no outro, e o outro criava a
pessoa em ti. Nenhum era um objeto. Ambos foram subjetividades que se encontravam:
duas pessoas encontrando-se, no uma pessoa e uma coisa.
Mas no momento em que possua, isto se voltar impossvel. E a mente tentar
possuir, porque a mente pensa em funo da avareza: Um dia aconteceu a bno,
assim deve me acontecer todos os dias. Assim devo possuir. Mas a bno acontece
porque no h posse. E a bno acontece, em realidade, no devido ao outro, a no ser
devido a ti. Recorda isto: a bno acontece devido a ti. devido a que est to absorvido
no outro, a bno acontece.
Pode acontecer com uma rosa, pode acontecer com uma pedra, pode acontecer
com as rvores, pode acontecer com algo. Uma vez que conhece a situao em que
acontece, pode acontecer em qualquer parte. Se souber que no , e seu consciencia,
com profundo amor, foi-se ao outro: s rvores, ao cu, s estrelas, a qualquer; quando
seu consciencia total est dirigida ao outro, deixa-te, vai de ti: nessa ausncia do eu est
a bno.

19 Sente-se s sobre as ndegas.

Stima tcnica para centrar-se: Sem apio para os ps ou as mos, sente-se s
sobre as ndegas. de repente, o centramiento.

213

Esta tcnica foi empregada pelos taostas na China durante sculos; e uma
tcnica estupenda, uma das mais fceis. isto prova: Sem apio para os ps ou as mos,
sente-se s sobre as ndegas. de repente, o centramiento.
O que ter que fazer? Necessitar duas coisas. Primeiro, um corpo muito sensvel,
que no tem. Tem um corpo morto; to somente um fardo com o que ter que
carregar: no sensvel. Primeiro ter que fazer seu corpo sensvel; do contrrio esta
tcnica no funcionar. Assim primeiro te direi algo sobre como fazer seu corpo
sensvel, e especialmente as ndegas, porque normalmente as ndegas so a parte mais
insensvel de seu corpo. Tm que s-lo. Tm que s-lo porque est todo o dia sentado
sobre suas ndegas. Se forem muito sensveis, ser difcil.
Assim que suas ndegas so insensveis: precisam s-lo. Igual s novelo dos ps,
so insensveis. Sentado continuamente sobre elas, nunca nota que est sentado sobre
suas ndegas. Notaste-o antes alguma vez? Agora pode sentir que est sentado sobre
suas ndegas, mas nunca antes o h sentido; e estiveste sentado sobre suas ndegas toda
sua vida, nunca conscientemente. Sua funo tal que no podem ser muito sensveis.
Assim primeiro tem que as fazer sensveis. Prova um mtodo muito fcil... E este
mtodo se pode fazer com qualquer parte do corpo; ento o corpo se voltar sensvel.
Simplesmente sente-se em uma cadeira, depravado, e fecha os olhos. Sente sua mo
esquerda ou sua mo direita; qualquer das duas. Sente sua mo esquerda. te esquea de
todo o corpo e sente to somente a mo esquerda. quanto mais a sinta, mais pesada se
voltar a mo esquerda.
Continua sentindo a mo esquerda. te esquea de todo o corpo; segue sentindo a
mo esquerda tomo se fosse s a mo esquerda. A mo seguir voltando-se mais e mais
e mais pesada. Conforme se v voltando pesada, segue sentindo-a voltando-se mais
pesada. Ento trata de sentir o que est acontecendo na mo. Qualquer que seja a
sensao, toma nota dela: qualquer sensao, qualquer sacudida, qualquer ligeiro
movimento: toma nota na mente de que isto est acontecendo. E segue fazendo-o todos
os dias durante ao menos duas semanas. Em qualquer momento do dia, faz-o durante
dez, quinze minutos. Simplesmente sente a mo esquerda e te esquea de todo o corpo.
Em um prazo de trs semanas sentir que tem uma mo esquerda nova, ou uma
mo direita nova. Ser muito sensvel. E te far consciente de cada tnue e delicada
sensao da mo.
Quando tiver xito com a mo, tenta-o com as ndegas. Tenta isto: fecha os
olhos e sente que s existem as duas ndegas; voc j no existe. Deixa que toda seu
consciencia v s ndegas. No difcil. Se o tentar, estupendo. E a sensao de
vitalidade que chega ao corpo em si mesmo muito ditosa. Ento, quando puder sentir
suas ndegas e se possam voltar muito sensveis, quando puder sentir tudo o que esteja
acontecendo dentro -um ligeiro movimento, uma ligeira dor ou algo-, ento poder
observar e saber. Ento seu consciencia est unida s ndegas.
Primeiro prova-o com a mo. Como a mo muito sensvel, fcil. Uma vez que
adquira a confiana em que pode sensibilizar sua mo, esta confiana te ajudar a
sensibilizar suas ndegas. Ento faz esta tcnica. De modo que necessitar ao menos
seis semanas antes de poder acessar a esta tcnica: trs semanas com sua mo e logo trs
semanas com suas ndegas, as fazendo mais e mais sensveis.
Convexo na cama, te esquea de todo o corpo. Recorda que s sente as duas
ndegas. Sente o contato: os lenis, o frio ou a calidez que chega lentamente. Sente-o.
Convexo na banheira, te esquea do corpo. Recorda s as ndegas: sente. Ponha contra
uma parede com suas ndegas tocando a parede: sente o frio da parede. De p junto a
seu amado, junto a sua esposa ou seu marido,

214

as ndegas de um junto s ndegas do outro: sente ao outro atravs das ndegas. Isto
s para criar suas ndegas, para as levar a uma situao em que possam comear a
sentir.
Logo faz esta tcnica: Sem apio para os ps ou as mos... Sente-se no cho. Sem
apio para os ps ou as mos, sente-se s sobre as ndegas. A postura da Buda servir,
padmasana servir. Ou siddhasana servir, ou qualquer asana normal, mas bom no
usar as mos. Permanece sobre as ndegas, sente-se s sobre as ndegas.
Ento o que ter que fazer? Simplesmente fecha os olhos. Sente as ndegas
tocando o cho. E como as ndegas se tornaram sensveis, sentir que uma ndega est
tocando mais. Est-te apoiando sobre uma ndega, e a outra est tocando menos. Ento
move o apoio outra. Imediatamente vete outra; logo vete primeira. Segue te
movendo de uma outra, e logo, pouco a pouco, te equilibre.
Equilibrar-se significa que suas duas ndegas esto sentindo o mesmo. Seu peso
em ambas as ndegas exatamente o mesmo. E quando suas ndegas estejam sensveis,
isto no ser difcil, sentir-o. Uma vez que suas ndegas estejam equilibradas, de
repente, o centramiento. Com esse equilbrio, de repente ser arrojado ao centro do
umbigo, e estar centrado dentro. Se esquecer das ndegas, se esquecer do corpo. Ser
arrojado ao centro interno.
Por isso digo que os centros no so significativos, mas centrar-se sim; acontea
no corao ou na cabea ou nas ndegas, ou em qualquer parte. Viu budas sentados.
Pode que no tenha imaginado que esto equilibrando suas ndegas. Vai a um templo e
v a Mahavira sentado, a Buda sentado: pode que nunca te tenha passado pela
imaginao que este estar sentados s um equilibramiento das ndegas. -o; e quando
no h desequilbrio, de repente esse equilbrio te d o centramiento.

20 Como meditar em um veculo em movimento.

Oitava tcnica para centrar-se: Em um veculo em movimento, te bamboleando
ritmicamente, experimenta. Ou em um veculo parado, te balanando em crculos
invisveis cada vez mais lentos.

o mesmo de maneira diferente. Em um veculo em movimento... Est viajando de
trem ou em um carro de bois: quando se desenvolveu esta tcnica s existia o carro de
bois. Vai em um carro de bois por um caminho ndio; inclusive hoje em dia o caminho
o mesmo. Mas quando est te deslocando, todo seu corpo se desagrade. Ento intil.
Em um veculo em movimento, te bamboleando ritmicamente... te bamboleie
ritmicamente. Tenta compreender; isto muito minucioso. Sempre que est em um
carro de bois ou em qualquer veculo, est-te resistindo. O carro de bois se bamboleia
para a esquerda, mas voc resiste. Voc te bamboleia para a direita para te equilibrar; se
no, cair-te. De maneira que est resistindo continuamente. Sentado em um carro de
bois; est lutando contra seus movimentos. move-se para este lado, e voc tem que te
mover para o outro.
Por isso, quando est sentado em um trem, cansa-te. No estiveste fazendo nada.
por que te cansa tanto? estiveste fazendo muito sem sab-lo. Estava lutando contra o
trem continuamente; havia resistncia. No resista: isto o primeiro. Se quer fazer esta
tcnica, no resista. Mas bem, te mova com os movimentos, te bamboleie com os
movimentos. te volte parte do carro, no resista. Independentemente do que o carro de
bois esteja fazendo no caminho, te volte parte dele. por isso pelo que os meninos
nunca se cansam de viajar.
Poonam acabava de chegar de Londres com seus dois meninos, e tinha medo de
que ficassem doentes,

215

ou de que se cansassem com uma viagem to larga. Ela se cansou, e eles chegaram
rendamos-se. Ela se cansou completamente ao vir. No momento em que entrou em
minha habitao estava morta de cansao, e os dois meninos comearam a jogar ali
mesmo. Uma viagem de dezoito horas de Londres a Bombay e no estavam sequer um
pouco cansados. por que? Porque ainda no sabem resistir.
De maneira que um bbado se pode sentar em um carro de bois toda a noite, e pela
manh estar to afresco como sempre, mas voc no. porque um bbado no pode
resistir. move-se com o carro; no h luta. No h nenhuma luta; um com o carro.
Em um veculo em movimento, te bamboleando ritmicamente... Assim faz uma
coisa: no resista. E o segundo, cria um ritmo. Cria um ritmo em seus movimentos. Faz-
o uma bela harmonia. te esquea do caminho; no amaldioe ao caminho e ao governo:
te esquea deles. No amaldioe ao boi e ao carro, ou ao condutor: te esquea deles.
Fecha os olhos, no resista. te mova ritmicamente e cria uma msica em seu
movimento. Faz como se fora uma dana. Em um veculo em movimento, te
bamboleando ritmicamente, experimenta. O sutra diz que a experincia chegar a ti.
Ou em um vehiculo parado... No pergunte onde conseguir um carro de bois; no
engane a ti mesmo, porque o sutra diz: ou em um veculo parado, te balanando em
crculos invisveis cada vez mais lentos. Sentado simplesmente, te balance em crculo.
Primeiro faz um crculo grande, logo v cada vez mais lento..., cada vez mais lento,
mais lento, fazendo-o cada vez mais e mais pequeno, at que j no seja visvel que seu
corpo est movendo-se, mas por dentro sinta um movimento sutil.
Comea com um crculo grande, com os olhos fechados. De outro modo, quando o
corpo se pare, voc parar. Com os olhos fechados, faz crculos grandes; simplesmente
sentado, te balanando em crculo. Segue te balanando, fazendo o crculo cada vez
mais e mais pequeno. Visivelmente te parar; ningum ser capaz de detectar que ainda
est te movendo. Mas por dentro sentir um movimento sutil. Agora o corpo no se est
movendo, s a mente. Segue fazendo o crculo cada vez mais pequeno, e sente,
experimenta. Isso se voltar um centramiento. Em um veculo, em um veculo em
movimento, um movimento rtmico no resistido criar um centramiento dentro de ti.
Gurdjieff criou muitas danas para tais tcnicas. Esteve trabalhando em torno
desta tcnica. Todas as danas que usava em sua escola eram, em realidade, balanar-se
em crculos. Todas as danas eram em crculos: simplesmente dar voltas, mas
permanecendo consciente por dentro, fazendo os crculos cada vez mais pequenos.
Chega um momento em que o corpo se para, mas a mente segue movendo-se e
movendo-se e movendo-se por dentro.
Se est viajando de trem durante vinte e quatro horas, depois de chegar a casa,
depois de ter deixado o trem, se fechar os olhos sentir que ainda est viajando. Ainda
est viajando. O corpo se parou, mas a mente ainda est sentindo o veculo. Assim faz
esta tcnica.
Gurdjieff criou danas fenomenais, muito formosas. Neste sculo fez milagres:
no milagres como Satya Sai Baba. Esses no so milagres; qualquer mago guia de ruas
pode faz-los. Mas Gurdjieff realmente fez milagres. Preparou a um grupo de cem
pessoas para a dana meditativa, e esteve mostrando essa dana a uma audincia em
Nova Iorque por primeira vez. Havia cem danantes dando voltas no cenrio. Os que
estavam na audincia, inclusive suas mentes, comearam a dar voltas. Havia cem
danantes com tnicas brancas simplesmente dando voltas.
Quando o indicava com a mo, davam voltas, e no momento em que dizia:
Stop, havia um silncio sepulcral. Isso era um stop para a audincia, mas no para os
danantes, porque o corpo pode parar-se imediatamente, mas ento a mente leva o
movimento dentro; segue e segue. Era formoso inclusive olh-lo, porque cem

216

pessoas de repente se voltavam, esttuas mortas. Criava tambm uma sacudida
repentina na audincia, porque cem movimentos -movimentos formosos, movimentos
rtmicos- de repente se paravam. Estava olhando-os mover-se, girar, danar, e de
repente os bailarinos se paravam. Ento seu pensamento tambm se parava.
A muitos em Nova Iorque lhes pareceu que era um estranho fenmeno: seus
pensamentos se pararam imediatamente. Mas para os danantes, a dana continuava por
dentro, e os crculos internos se fizeram cada vez mais pequenos at que se centraram.
Um dia aconteceu que se estavam aproximando do bordo do cenrio, danando.
esperava-se, supunha-se, que Gurdjieff os pararia justo antes de que cassem do cenrio
em cima da audincia. Cem bailarinos estavam justo ao bordo do cenrio. Um passo
mais e todos cairiam sala. A sala inteira estava esperando que Gurdjieff dissesse
Stop de repente, mas ele se voltou de costas para acender seu puro. Deu as costas aos
bailarinos para acender seu puro, e, o grupo inteiro de cem bailarinos caiu do cenrio ao
cho: a um cho de pedra sem cobrir.
Toda a audincia se levantou. Estavam gritando, chiando, e pensavam que muitos
deviam haver-se quebrado os ossos: tinha sido um golpe brutal. Mas nem a gente estava
ferido; no tinham nem um s arranho.
Perguntaram ao Gurdjieff o que tinha acontecido. Ningum tinha resultado ferido,
e tinha sido tal golpe que parecia impossvel. A nica razo era esta: no estavam
realmente no corpo nesse momento. Estavam diminuindo a velocidade de seus crculos
internos. E quando Gurdjieff viu que estavam completamente alheios a seus corpos,
deixou-lhes que cassem.
Se estiver completamente alheio a seu corpo, no h resistncia. Um osso se
rompe devido resistncia. Se te est caindo, resiste: vai contra a fora da gravidade.
Esse ir em contra, essa resistncia o problema: no a gravidade. Se pode cair com a
gravidade, se pode cooperar com ela, ento no surgir nenhuma possibilidade de que te
fira.

Este sutra: Em um veculo em movimento, te bamboleando ritmicamente,
experimenta. Ou em um veculo parado, te balanando em crculos invisveis cada vez
mais lentos.

Pode faz-lo. No necessrio um veculo; d voltas como fazem os meninos.
Quando sua mente se volte louca e te parea que te vais cair, no pares: segue! Inclusive
se te cai, no se preocupe por isso; fecha os olhos e d voltas. Sua mente estar em um
torvelinho e te cair. Quando seu corpo tenha cansado, por dentro sente! O giro
continuar. E estar mais e mais e mais perto, e de repente estar centrado.
Os meninos desfrutam disto muito porque lhes produz uma grande excitao. Os
pais nunca permitem que os meninos dem voltas. Isso no est bem: deveriam lhes
deixar; mais ainda, lhes respirar. E se tambm pode lhes voltar conscientes de seu giro
interno, pode lhes ensinar meditao atravs de seus giros. Desfrutam-no porque lhes d
uma sensao de no ter corpo. Quando do voltas, de repente os meninos se do conta
de que seu corpo est girando, mas eles no. por dentro sentem um centramiento que
ns no podemos sentir to facilmente, porque seus corpos e almas esto ainda um
pouco separadas; h uma ligeira fissura.
Quando chega ao ventre de sua me, no pode te colocar totalmente no corpo; leva
seu tempo. Quando nasce um menino, tampouco ento est absolutamente afianado,
sua alma no est absolutamente afianada ao corpo; h fissuras. Por isso h muitas
coisas que no pode fazer. Seu corpo est preparado para faz-lo, mas ele no pode
faz-lo.
Se tiver observado, pode que tenha notado que os meninos recm-nascidos no
podem ver com dois olhos; sempre vem com um olho. Se observar, ver que quando
observam e vem algo, no podem ver com dois olhos. Sempre olham com um olho: um
olho se volta maior. A pupila de um

217

olho se volta maior, e a outra pupila permanecer pequena. A consciencia de um recm-
nascido ainda no est fixa; est solta. Pouco a pouco se fixar, e ento olharo com
dois olhos.
Ainda no podem sentir que seu prprio corpo e outros corpos so diferentes.
difcil. Ainda no esto fixos, mas a fixao chegar, pouco a pouco.
A meditao est tratando de criar de novo uma fissura. Tornaste-te fixo,
solidamente afianado a seu corpo. Por isso sente: Sou o corpo. S se se pode criar
uma fissura, s ento pode sentir que no o corpo, a no ser algo mais frente do
corpo. Bambolear-se e dar voltas so atividades teis. Criam a fissura.
21 Te concentre em uma dor de seu corpo.

Novena tcnica para centrar-se: Perfura alguma parte de sua forma cheia de
nctar com um alfinete, e entra docemente na espetada e alcana a pureza interna.

Este sutra diz: Perfura alguma parte de sua forma cheia de nctar... Seu corpo
no s um corpo; est cheio de ti, esse voc o nctar. Crava seu corpo. Quando est
perfurando seu corpo, voc no perfurado: s o corpo perfurado. Mas voc sente a
espetada como se tivesse sido perfurado; por isso sente dor. Se pode tomar conscincia
de que s o corpo perfurado, de que voc no perfurado, em vez de dor sentir sorte.
No h necessidade de faz-la com um alfinete. Podem acontecer muitas coisas todos os
dias; pode usar essas situaes para a meditao. Ou pode criar uma situao.
H alguma dor em seu corpo. Faz uma coisa: te esquea de todo o corpo e te
concentre na parte do corpo que tem dor. E ento notar algo estranho. Quando te
concentra na parte do corpo que est dolorida, v que essa parte se encolhe. Primeiro
sente que a dor, a pontada, est em toda sua perna. Quando te concentra, adverte que
no est em toda a perna. Era um exagero: est s no joelho.
te concentre mais, e notar que no est em tudo o joelho, a no ser s em um
pequeno ponto. te concentre mais no ponto; te esquea do resto do corpo. Simplesmente
fecha os olhos e segue te concentrando para descobrir onde est a dor. Seguir
encolhendo-se; a rea se far cada vez menor. Ento chegar um momento em que ser
s um ponto minsculo. Segue fixando a ateno no ponto, e de repente o ponto
desaparecer e te encher de sorte. Em vez de dor te encher de sorte.
por que acontece isto? Porque voc e seu corpo so dois, no so um. que se est
concentrando voc. Est-te concentrando no corpo: esse o objeto. Quando te
concentra, a fissura se aumenta, a identificao se rompe. Para ter concentrao, vai
para dentro, longe do corpo. Para pr o ponto em perspectiva, tem que te afastar.
Esse te afastar cria a fissura. E quando te est concentrando na dor, esquece a
identificao, esquece que eu estou sentindo dor.
Agora voc o observador e a dor est em outra parte. Voc est observando a
dor, no sentindo a dor. Este troco de sentir a observar cria a fissura. E quando a fissura
maior,
de repente se esquece completamente do corpo; s consciente da consciencia.
Pode provar tambm esta tcnica:

Perfura alguma parte de sua forma cheia de nctar" com um alfinete, e entra
docemente na espetada.

Se houver dor, primeiro ter que te concentrar em toda a rea; logo, pouco a
pouco; vir a um pequeno ponto.
Mas no necessrio esperar. Pode usar um alfinete. Usa um alfinete em qualquer
parte que seja sensvel. No corpo h muitos pontos que so pontos mortos; esses no
sero teis. Pode que no tenha ouvido falar dos pontos mortos do corpo. Ento lhe d
um alfinete a qualquer, a voc

218

amigo, e sente-se, e lhe diga a seu amigo que te crave em muitos pontos das costas com
o alfinete. Em muitos pontos no sentir dor. Dir: No, ainda no cravaste. No sinto
nada de dor.Esses so pontos mortos. Nas bochechas h dois pontos mortos que se
podem pr a prova.
Se for a povos ndios, habitual que nos festivais religiosos se cravem as
bochechas com um dardo. Parece um milagre, mas no o . As bochechas tm dois
pontos mortos. Se perfurar esses pontos mortos, no sair sangue e no haver dor. Nas
costas h milhares de pontos mortos, nos que no pode sentir dor. Seu corpo tem dois
tipos de pontos; sensveis, vivos, e os que esto mortos. Assim encontra um ponto
sensvel no que possa sentir inclusive um ligeiro contato. Ento crava com o alfinete e
entra na espetada. Disso se trata; essa a meditao. E entra na espetada docemente.
Quando o alfinete entra em sua pele, e sente a dor, voc entra tambm. No sinta que a
dor est entrando em ti; no sinta a dor, no te identifique com ele. Entra com o alfinete.
Crava com o alfinete.
Fecha os olhos; observa a dor. Quando a dor te esteja perfurando, te perfure voc
tambm. E com a espetada do alfinete, sua mente se concentrar facilmente. Usa esse
ponto de dor, de dor intensa, e observa-o. Isso o que quer dizer com entra docemente
na espetada.
E alcana a pureza interna. Se pode entrar observando, sem te identificar,
afastado, ficando longe, sem sentir que a dor te est perfurando, a no ser observando
que a dor est perfurando o corpo e que voc um observador, alcanar a pureza
interna, ser-te revelada a inocncia interna. Pela primeira vez tomar conscincia de
que no o corpo. E uma vez que sabe que no o corpo, sua vida troca
completamente, porque toda sua vida gira em torno do corpo. Uma vez que sabe que
no o corpo, no pode continuar esta vida. Estava-te perdendo o centro.
Quando no o corpo, tem que criar uma vida diferente. Essa vida a vida do
sannyasin. uma vida diferente; agora o centro diferente. Agora existe no mundo
como alma, como atma, no como corpo. Se existir como corpo, criaste um mundo
diferente: de ganho material, avareza, gratificao, lascvia, sexo. criaste um mundo em
torno de ti; o mundo orientado ao corpo.
Uma vez que sabe que no o corpo, todo seu mundo desaparece. No pode
seguir sustentando-o. Surge um mundo novo que gira em torno do alma: um mundo de
compaixo, de amor, de beleza, de verdade, de bondade, de inocncia. trocou o centro, e
j no est no corpo. Est na consciencia.
Suficiente por hoje.

219

Captulo 14

Trocar a Direo da Energia

Perguntas

por que a consciencia csmica -samadhi- chamada centramiento?

Explica mais como o amor s pode ser suficiente sem meditao.

por que insensvel o homem?

Primeira pergunta:

Se iluminao e samadhi significam consciencia total, consciencia csmica,
consciencia onipresente, ento parece muito estranho chamar centramiento a este
estado de consciencia csmica, j que a palavra centramientoimplica pr a ateno
em um ponto. por que a conscincia csmica, ou samadhi, chamada centramiento?

Centrar-se o caminho, no o objetivo. Centrar-se o mtodo, no o resultado. O
samadhi no chamado centramiento; o centramiento a tcnica para chegar ao
samadhi. obvio, parecem contraditrios, porque quando um se realiza, ilumina-se, no
fica nenhum centro.
Jacob Bohme h dito que quando a gente chega ao divino se pode descrever de
duas maneiras: ou o centro est agora em todas partes, ou o centro no est em nenhuma
parte; ambas as coisas significam o mesmo. Assim que a palavra centramiento parece
contraditria, mas o caminho no a meta e o mtodo no o resultado. E o mtodo
pode ser contraditrio. Assim temos que compreend-lo, porque estes cento e doze
mtodos so mtodos de centramiento.
Mas uma vez que te centre, explorar. te centrar consiste simplesmente em te pr a
ti mesmo totalmente em um ponto. Uma vez que te recolheste em um ponto, que te
cristalizaste em um ponto, esse ponto explora automaticamente. Ento no h nenhum
centro; ou ento o centro est em todas partes. De modo que centrar-se um meio para
explorar.
por que o centramiento se converte no mtodo? Se no estar centrado, sua energia
no est enfocada, no pode explorar. Est difusa; no pode explorar. Uma exploso
requer muita energia. Exploso significa que agora no est difuso: est em um ponto.
Volta-te atmico; volta-te, realmente, um tomo espiritual. E s quando est
suficientemente centrado para te voltar um tomo pode explorar. Ento h uma exploso
atmica.
No se fala dessa exploso porque no se pode, assim s se d o mtodo. Do
resultado no se fala. No se pode falar. Se praticar o mtodo, o resultado lhe seguir, e
no h nenhuma maneira de express-lo.
Assim recorda isto: basicamente, a religio nunca fala da experincia mesma, s
fala do mtodo; mostra o como, no o que. O que fica para ti. Se fizer o como, o que
chegar a ti. E no h maneira de comunic-lo. Algum o pode conhecer, mas no pode
comunic-lo. uma experincia to infinita que a linguagem se volta intil. A
imensido tal que nenhuma palavra capaz de express-la. De maneta que s se d o
mtodo.

223

conta-se que Buda disse continuamente durante quarenta anos: No me
perguntem a respeito da verdade, a respeito do divino, sobre o nirvana, a liberao. No
me perguntem nada a respeito de coisas semelhantes. me perguntem s como chegar a.
Posso-lhes mostrar o caminho, mas no lhes posso dar a experincia, nem sequer em
palavras. A experincia pessoal; o mtodo impessoal. O mtodo, cientfico,
impessoal; a experincia sempre pessoal e potica.
O que quero dizer quando diferencio desta maneira? O mtodo cientfico. Se
pode faz-lo, resultar o centramiento. Esse centramiento est exposto a resultar se se
pratica o mtodo. Se o centramiento no est acontecendo, ento pode saber que est
entendendo mal algo. Em algum ponto te equivocaste com o mtodo, no o seguiste. O
mtodo cientfico, o centramiento cientfico, mas quando te chega a exploso,
potica.
Com potica quero dizer que cada um de vs a experimentar de uma maneira
diferente. Ento no h terreno comum. E todo mundo o expressar de uma maneira
diferente. Buda diz algo, Mahavira diz algo, Krishna diz outra coisa, e Jesus, Mahoma,
Moiss e Lao Ts, todos diferem: no nos mtodos, a no ser na maneira de expressar
sua experincia. S em uma coisa esto todos de acordo: em que tudo o que dizem no
est expressando o que ho sentido. S nesse ponto esto de acordo.
No obstante, tentam-no. No obstante, tratam de comunicar de alguma forma, de
sugerir. Parece impossvel; mas se tiver um corao compassivo pode que algo seja
comunicado. Mas isso requer uma profunda compaixo e amor e reverncia. Assim, em
realidade, sempre que algo comunicado no depende de que comunica, depende de ti.
Se pode receb-lo com profundo amor e reverncia, ento algo te chega. Mas se te
mostra crtico para isso, ento no chega nada. Em primeiro lugar, difcil expressar. E
inclusive se expresso, voc te mostra crtico: ento a mensagem se volta impossvel;
no h comunicao.
A comunicao muito delicada. por isso que em todos estes cento e doze
mtodos foi deixada completamente margem; s se sugere. Shiva diz muitssimas
vezes: Faz isto, e ento chega a experincia, e logo fica calado. Faz isto, e ento
chega a bno, e logo fica calado.
A bno, a experincia, a exploso: alm delas h experincia pessoal. Com o
que no se pode expressar, melhor no tentar express-lo; porque se se tenta a
expresso com o que no pode ser expresso, ser mal interpretada. De modo que Shiva
guarda silncio. Est falando simplesmente de mtodos, tcnicas, de como faz-lo.
Mas o centramiento no o fim, a no ser s o caminho. E por que acontece o
centramiento, desenvolve-se, converte-se em uma exploso? Porque se se centra muita
energia em um ponto, o ponto explorar. O ponto to pequeno e a energia to grande
que o ponto no pode cont-la; por isso, a exploso.
Esta lmpada pode conter uma quantidade concreta de eletricidade. Se houver
mais eletricidade, a lmpada explorar. Essa a razo para centrar-se: quanto mais
centrado est, mais energia h em seu centro. No momento em que haja muita energia, o
centro no poder cont-la. Explorar.
De maneira que cientfico; uma lei cientfica. E se o centro no est
explorando, isso significa que ainda no est centrado. Uma vez que est centrado, a
exploso chega imediatamente. No h intervalo. Assim se notas que no chega a
exploso, isso significa que ainda no est centrado. Ainda no tem um centro, ainda
tem muitos centros, ainda est dividido, sua energia ainda est dissipada, sua energia
ainda est indo para fora.
Quando a energia vai para fora, est-te esvaziando de energia, est-te dissipando.
Ao final ficar sem foras. Em realidade, quando chega a

224

morte voc j morreste; uma clula morta. estiveste atirando a energia para fora
constantemente; assim, independentemente de qual seja a quantidade de energia, em um
certo prazo ficar vazio. Energia que sai significa morte. Est-te morrendo a cada
momento; sua energia est sendo vertida; est atirando sua energia, dissipando-a.
Dizem que inclusive o Sol, que esteve a durante milhes e milhes de anos, uma
reserva tal de energia, est descarregando-se constantemente. E em um prazo de quatro
trilhes de anos morrer. O sol morrer simplesmente porque no haver energia que
radiar. Est morrendo cada dia porque os raios levam sua energia para os limites do
universo, se que h algum limite. A energia est indo para fora.
S o homem capaz de transformar e trocar a direo da energia. De outro modo,
a morte um fenmeno natural: tudo morre. S o homem capaz de conhecer o imortal,
o que no morre.
De maneira que pode reduzir tudo isto a uma lei. Se a energia est indo para fora,
a morte ser o resultado e nunca saber o que significa a vida. S pode conhecer uma
morte lenta. Nunca pode sentir a intensidade de estar vivo. Se a energia est indo para
fora, a morte o resultado automtico: de algo, de tudo. Se pode trocar a direo da
energia -energia que no vai para fora, a no ser para dentro-, ento acontece uma
mutao, uma transformao.
Ento esta energia que vai para dentro se centra em um ponto dentro de ti. Esse
ponto est perto do umbigo: porque, em realidade, nasceste como um umbigo. Est
conectado com sua me no umbigo. A energia vital da me est entrando em torrentes
em ti atravs do umbigo. E uma vez que se cortou o cordo umbilical, est separado de
sua me, volta-te um indivduo. antes disso no um indivduo, to somente parte de
sua me.
De modo que o nascimento autntico tem lugar quando se curta o cordo
umbilical. Ento o menino toma sua prpria vida, volta-se seu prprio centro. Esse
centro est exposto a estar justo no umbigo, porque atravs do umbigo a energia chega
ao menino. Esse era o enlace. E ainda, d-te conta disso ou no, seu umbigo segue
sendo o centro.
Se a energia comear a entrar em torrentes, se pode trocar a direo da energia
para que v para dentro, chegar ao umbigo. Seguir entrando e centrando-se no
umbigo. Quando for tanta que o umbigo no possa cont-la, que o centro j no possa
cont-la, o centro explora. Nessa exploso, de novo j no um indivduo. No foi um
indivduo quando estava conectado com sua me; de novo, no ser um indivduo.
teve lugar um novo nascimento. Tem-te feito um com o cosmos. Agora no tem
um centro; no pode dizer eu. J no h ego. Um Buda, um Krishna, segue falando e
usando a palavra eu. Isso simplesmente formal; no tm ego. No so.
Buda se estava morrendo. O dia que ia morrer, muchsima gente, discpulos,
sannyasins, reuniram-se, e estavam tristes; estavam chorando e gemendo. Assim Buda
perguntou: por que esto chorando?
Algum disse: Porque logo j no estar. Buda riu e disse: Mas no estive por
mais de quarenta anos. Morri o dia que me iluminei. No houve centro durante quarenta
anos. Assim no chorem, no estejam tristes. Ningum se est morrendo agora. Eu j
no sou! Mas ter que usar a palavra "eu" inclusive para indicar que j no sou.
A energia indo para dentro toda a religio, o que quer dizer ao falar de busca
religiosa. Como mover a energia, como criar um giro, uma meia volta total? Estes
mtodos ajudam. Assim recorda: o centramiento no o samadhi, o centramiento no
a experincia. O centramiento a porta experincia, e quando h a experincia no h
centramiento. De modo que o centramiento s uma passagem.

225

Agora no est centrado. Em realidade est multicentrado; por isso digo que agora
no est centrado. Quando te centra, s h um centro. Ento a energia que esteve indo-
se aos multicentros tornou; uma volta a casa. Ento est em seu centro; ento... a
exploso. De novo j no h centro, mas ento no est multicentrado. Ento no h
centro em absoluto.Te tem feito um com o cosmos. Ento existncia e voc significam
uma mesma e nica coisa.
Por exemplo, h um iceberg flutuando no mar. O iceberg tem um centro prprio.
Tem uma individualidade separada; est separado do oceano. No mais ntimo, no est
separado, porque no mais que gua a uma determinada temperatura. A diferena
entre a gua do oceano e o iceberg no radica em sua natureza: naturalmente, so o
mesmo. A diferena s de temperatura. E ento sai o Sol, e a atmosfera se esquenta, e
o iceberg comea a derreter-se. Depois no h iceberg: derreteu-se. J no pode
encontr-lo, porque no h nenhuma individualidade, nenhum centro nele. feito-se um
com o oceano.
Entre voc e Buda, entre o Jesus e os que o estavam crucificando, entre a Krishna
e Arjuna, no h diferena de natureza. Arjuna como um iceberg e Krishna como um
oceano. No h diferena em sua natureza. Ambos so uma mesma e nica coisa, mas
Arjuna tem uma forma, um nome: uma individualidade, uma existncia isolada. Ele
sente: Eu sou.
Mediante estes mtodos de centramiento, a temperatura trocar, o iceberg se
derreter, e ento no haver diferena. Essa sensao ocenica o samadhi; ser um
iceberg a mente. E sentir-se ocenico ser uma no-mente.
O centramiento s a passagem, o ponto de transformao a partir do qual o
iceberg j no existir. antes dele no havia oceano, s um iceberg. depois dele no
haver iceberg, s oceano. A sensao ocenica o samadhi: sentir-se a gente mesmo
um com o tudo.
Mas no estou dizendo pensar-se a gente mesmo um com o tudo. Pode pensar,
mas pensar de antes do centramiento; isso no realizao. No sabe: s o ouviste,
tem-no lido. Desejas que algum isto dia possa te acontecer a ti tambm, mas no o
realizaste. Antes do centramiento pode seguir pensando, mas pensar no serve para
nada. Depois do centramiento no h pensador. Sabe! aconteceu! J no ; s o oceano
. O centramiento o mtodo. O samadhi o fim.
No se h dito nada sobre o que acontece no samadhi porque no se pode dizer
nada. E Shiva muito cientista. No est interessado absolutamente em dizer.
telegrfico; no utilizar nenhuma s palavra extra. Assim que simplesmente sugere:
A experincia, a bno, o sucesso. No s isso, mas tambm s vezes dir
simplesmente: Ento. Dir: Estate centrado entre duas respiraes e ento. E no
dir mais. s vezes dir simplesmente: Estate no meio, justo no meio entre dois
extremos, mas como.
Estas so indicaes: isso, ento, a experincia, a bno, o sucesso, a exploso.
Mas ento j no diz nada mais. por que? Ns gostaramos que dissesse algo mais.
Duas razes. Uma: isso no se pode explicar. por que no se pode explicar? H
pensadores -por exemplo, os positivistas modernos, os analistas da linguagem e outros
na Europa- que dizem que o que se pode experimentar se pode explicar. E se mostram
satisfeitos. Dizem que se pode experiment-lo, ento por que no pode diz-lo? depois
de tudo, o que uma experincia? Compreendeste-o, assim por que no pode fazer o
entender a outros? Assim que dizem que se houver qualquer experincia, pode ser
expressa. E se no poder express-la, isso mostra simplesmente que no h nenhuma
experincia. Ento um lhe atem: est confuso, ofuscado. E se no poder express-lo,
ento no h nenhuma possibilidade de que seja capaz de experiment-lo.

226

devido a este ponto de vista, dizem que a religio no mais que uma tolice
sentimental. por que no pode express-lo se pode dizer que o experimentaste? Sua
idia resulta atrativa para muitos, mas seu argumento no tem fundamento. Deixa de
lado as experincias religiosas: as experincias correntes, experincias muito simples,
tampouco podem ser explicadas e expressas.
Tenho dor de cabea, e se voc nunca tiveste dor de cabea, no te posso explicar
o que significa uma dor de cabea. Isso no significa que eu esteja ofuscado; isso no
significa que s esteja pensando e que no esteja experimentando. A dor de cabea
existe. Estou-o experimentando em sua totalidade, em toda sua dor. Mas se voc nunca
h sentido uma dor de cabea, no te pode explicar, no te pode expressar. Se voc
tambm o experimentaste, ento, obvio, no h problema, pode-se expressar.
A dificuldade da Buda que tem que falar com no-budas; no com no-budistas,
porque os no-budistas tambm podem ser budas. Jesus um no-budista, mas um
buda. Como Buda, tem que comunicar-se com os que no o experimentaram; h uma
dificuldade. No sabe o que uma dor de cabea. H muitos que no conhecem os dores
de cabea. S ouviram a palavra; no significa nada para eles.
Pode falar com um cego sobre a luz, mas no se transmite nada. Ele oua a palavra
luz, oua a explicao. Compreende toda a teoria da luz, mas, mesmo assim, a
palavra luz no lhe revela nada. A menos que possa experimentar, a comunicao
impossvel. Assim toma nota: a comunicao s possvel se se esto comunicando
duas pessoas que tiveram a mesma experincia.
Somos capazes de nos comunicar na vida ordinria porque nossas experincias so
similares. Mas, inclusive ento, se um fila muito fino se apresentaro dificuldades. Eu
digo que o cu azul e voc tambm diz que o cu azul, mas como vamos decidir que
minha experincia do azul e sua experincia do azul so a mesma? No h forma
possvel de decidir.
Pode que eu esteja vendo um tom de azul e pode que voc esteja vendo um tom
diferente de azul, mas o que estou vendo dentro, o que estou experimentando, no lhe
posso transmitir isso. Simplesmente posso dizer azul. Voc tambm diz azul, mas o
azul tem mil tons; e no s tons: azul tem milhares de significados. Em minha pauta
mental, azul pode significar uma coisa. Pode que para ti signifique outra coisa, porque
azul no o significado. O significado est sempre na pauta mental. De maneira que
inclusive nas experincias comuns difcil comunicar.
Alm disso, h experincias que so do mais frente. Por exemplo, algum se
apaixonou. Experimenta algo. Toda sua vida est em jogo, mas no pode explicar o que
lhe aconteceu, o que lhe est acontecendo. Pode chorar, pode cantar, pode danar; estas
so indicaes de que algo est acontecendo nele. Mas o que lhe est acontecendo?
Quando o amor acontece a algum, o que est acontecendo realmente? E o amor no
muito incomum. Acontece a todo mundo de uma maneira ou outra. Mas, no obstante,
ainda no fomos capazes de expressar o que acontece dentro.
H pessoas que sentem o amor como uma febre, como uma espcie de
enfermidade. Rousseau diz que a juventude no a cpula da vida humana, porque a
juventude propensa enfermidade chamada amor. A no ser que um se faa to velho
que o amor perca todo significado, a mente permanece confusa e perplexa. De modo
que a sabedoria s possvel a uma idade muito, muito avanada. O amor no te
permitir ser sbio: essa sua impresso.
Pode que haja outros que tenham uma impresso diferente. Os que so realmente
sbios guardaro silncio no referente ao amor. No diro nada; porque a sensao to
infinita, to profunda, que a linguagem est exposta a trai-la. E se expressa, ento um
se sente culpado

227

porque a gente nunca pode fazer justia sensao do infinito. De modo que a gente
permanece em silncio: quanto mais profunda a experincia, menor a possibilidade
de expresso.
Buda permaneceu em silencio a respeito de Deus, no porque no haja Deus. E os
que falam muito a respeito de Deus mostram em realidade que no o experimentaram.
Buda permaneceu em silncio. Sempre que ia a algum stio, anunciava: Por favor, no
me perguntem nada sobre Deus. Podem-me perguntar algo, mas no sobre Deus.
Os eruditos, os pandits, que em realidade no tinham nenhuma experincia, a no
ser s conhecimentos, comearam a falar da Buda e a criar rumores, dizendo: Guarda
silncio porque no sabe. Se soubesse, por que no ia dizer? E Buda ria. Essa risada s
a podiam compreender uns poucos.
Se e! amor no pode ser expresso, como vai poder ser expresso Deus? Ento
qualquer expresso prejudicial: isso o primeiro. Por isso Shiva guarda silncio a
respeito da experincia. Vai ao ponto em que se pode usar um dedo como indicao -
ento, isso, a experincia- e logo fica calado.
A segunda razo : inclusive se se pode expressar de certa maneira, inclusive se s
se pode expressar parcialmente, inclusive se no se pode expressar realmente, tambm
ento se podem criar alguns paralelos para ajudar. Mas Shiva tampouco os est usando,
e h uma razo. porque nossas mentes so to avaras que sempre que se diz algo sobre
a experincia, a mente se aferra a isso. E ento a mente se esquece do mtodo e s
recorda a experincia, porque o mtodo requer esforo: um esforo prolongado que s
vezes aborrecido, s vezes perigoso. necessrio um esforo prolongado e contnuo.
Assim que nos esquecemos do mtodo. Recordamos o resultado e seguimos
imaginando, desejando, desejando o resultado. E um se pode enganar a si mesmo muito
facilmente. Algum se pode imaginar que o resultado foi obtido.
Havia algum aqui faz uns poucos dias. um sannyasin; um homem maior, muito
maior. Tomou sannyas faz trinta anos; agora tem quase setenta. Veio para mim e disse:
vim a pedir in formao, ou seja algo.
Assim que lhe perguntei: O que quer saber?De repente, ele trocou. Disse: No,
no ou seja algo, realmente; s a te conhecer, porque tudo o que se pode saber j o
soube.
Durante trinta anos esteve imaginando, desejando -desejando a sorte, experincias
divinas-, e agora, a esta idade to avanada, tornou-se fraco e a morte se aproxima.
Agora est criando alucinaes de que experimentou. Assim que lhe disse: Se tiver
experiente, ento permanece em silncio. Fique aqui comigo uns momentos, porque
ento no h necessidade de falar.
Ento se inquietou. Disse: Muito bem! Ento supn que no experimentei. Ento
me diga algo.
Assim que lhe disse: No h nenhuma possibilidade de que eu suponha nada. Ou
soubeste ou no soubeste. Disse-lhe: Assim sei claro a respeito. Se tiver sabido,
permanece calado. Fique aqui uns poucos momentos e logo vete. Se no ter sabido, sei
claro: diga-me isso
Estava perplexo. Tinha vindo a pedir informao sobre alguns mtodos. Ento
disse: Em realidade, no tive a experincia, mas estive pensando tanto a respeito do
Aham Brahmasmi -sou o Brahma- que s vezes esquecimento que s estive pensando.
Repeti-o tanto, dia e noite continuamente durante trinta anos, que s vezes me
esquecimento completamente de que no o soube. s uma afirmao emprestada.
difcil recordar o que conhecimento e o que experincia. confundem-se;
revolvem-se e misturam. E muito fcil sentir que seu conhecimento se tornou sua
experincia. A mente humana to enganosa, to ardilosa, que isso possvel. Essa
outra razo pela que Shiva permaneceu em silencio a respeito da experincia. No

228

diz nada sobre ela. Segue falando de mtodos, permanecendo completamente: em
silencio sobre o resultado. No pode ser enganado por ele.
Essa uma das razes pelas que este livro, um dos livros mais significativos,
permaneceu totalmente desconhecido. Este Vigyan Bhairav Tantra um dos livros mais
significativos do mundo. Nenhuma Bblia, nenhum Vedao, nenhum Guita to
significativo, mas, permaneceu completamente desconhecido. A razo? Contm s
simples mtodos sem nenhuma possibilidade de que sua avareza se aferre ao resultado.
A mente quer aferrar-se ao resultado. A mente no est interessada no mtodo;
est interessada no resultado final. E se pode acontecer do mtodo e chegar ao resultado,
a mente estar extremamente feliz.
Algum me perguntou: Porqu tantos mtodos? Kabir h dito: "Sahaj samadhi
bhali: sei espontneo." O xtase espontneo bom, assim no h necessidade de
mtodos.
Disse-lhe: Se tiver obtido o sahaj samadhi o xtase espontneo-, ento, obvio,
nenhum mtodo til: no necessrio. por que vieste aqui? 1
Ele disse: Ainda no o obtive, mas me parece que sahaj -o espontneo-
melhor.
Mas por que te parece que o espontneo melhor?, disse-lhe. Como no se
sugere nenhum mtodo, a mente se sente bem, j que no tem que fazer nada, e sem
fazer nada pode obt-lo tudo!
devido a isto, o Zen se ps de moda no Ocidente, porque o Zen diz: obtm-no sem
esforo; no h necessidade de esforo. O Zen tem razo; no h necessidade de
esforo. Mas recorda: para obter este ponto de no-esforo necessitar um esforo
muito, muito prolongado. Para chegar a um ponto no que no seja necessrio nenhum
esforo, para alcanar um ponto no que possa permanecer em no-fazer, ser necessrio
um esforo prolongado. Mas a concluso superficial de que o Zen diz que no
necessrio nenhum esforo se tornou muito atrativa no Ocidente. Se no ser necessrio
nenhum esforo, a mente diz: isto o correto, porque pode faz-la sem fazer nada. Mas
ningum pode faz-lo.
Suzuki, que deu a conhecer o Zen no Ocidente, emprestou um servio e tambm
prejudicou. E o prejuzo permanecer por um perodo de tempo mais largo. Era um
homem muito autntico, um dos homens mais autnticos deste sculo, e durante toda
sua vida se esforou para levar a mensagem do Zen ao Ocidente. E sozinho, com seu
prprio esforo, deu-o a conhecer no Ocidente. E agora est de moda; h amigos do Zen
por todo Ocidente. No h nada agora que atraia tanto como o Zen.
Mas se compreende mau. A atrao se deve s a que o Zen diz que no
necessrio nenhum mtodo, no necessrio nenhum esforo. No tem que fazer nada;
floresce espontaneamente.
Isto certo; mas voc no espontneo, assim nunca florescer em ti. Ser
espontneo... Parece absurdo e contraditrio, porque para que voc seja espontneo so
necessrios muitos mtodos para te desencardir, para te fazer inocente e que possa ser
espontneo. De outro modo, no pode ser espontneo em nada.
Este Vigyan Bhairav Tantra foi traduzido ao ingls pelo Paul Reps. Ele tem
escrito um livro muito formoso, Zen Flesh, Zen Bones, * e no apndice incluiu tambm
este livro, Vigyan Bhairav Tantra. Todo o livro trata do Zen; no apndice incluiu
tambm este livro, os cento e doze mtodos, e o denominou escrito pre-Zen. A muitos
seguidores do Zen no gostou disto, porque disseram: O Zen diz que no necessrio
nenhum esforo, e este livro s tem que ver com o esforo. Este livro trata s de
mtodos, e o Zen diz que no necessrio nenhum mtodo, nenhum esforo. Assim
anti-Zen, no pre-Zen. Levianamente tm razo, mas no fundo no a tm,

* Carne zen, ossos zen. (N. do T.)

229

porque para obter um ser espontneo um tem que fazer muitos progressos.
Um dos discpulos do Gurdjieff, Ouspensky, estava acostumado a dizer sempre
que algum vinha a lhe perguntar sobre o caminho: No sabemos nada sobre o
caminho. S ensinamos a respeito de algumas veredas que levam a caminho. O caminho
no o conhecemos. No pense que j est no caminho. Inclusive o caminho est longe.
De onde est, desde esse ponto, inclusive o caminho est longe. Assim primeiro tem que
chegar ao caminho. Ouspensky era um homem muito humilde, e muito difcil ser
religioso e ser humilde; dificilsimo, porque assim que comea a sentir que sabe, a
cabea se volta louca. Ele dizia sempre: No sabemos nada sobre o caminho. Est
muito longe, e no h necessidade de falar dele neste momento. Em qualquer lugar que
esteja, primeiro tem que criar um enlace, uma pequena ponte, uma vereda que te leve a
caminho.
A espontaneidade -sahaj yogah- est muito longe de ti. No ponto no que est,
totalmente artificial, cultivado e culturizado. Nada espontneo: nada, digo,
espontneo. Quando nada espontneo em sua vida, como vai ser espontnea a
religio? Quando nada espontneo, nem sequer o amor espontneo. Inclusive o amor
um negcio, inclusive o amor um clculo, inclusive o amor um esforo. Ento
nada pode ser espontneo. E ento explorar espontaneamente no cosmos impossvel.
Da situao em que est, desde essa situao impossvel. Primeiro ter que te
desfazer de toda sua artificialidade, de todas suas atitudes falsas, todas suas convenes
cultivadas, todos seus prejuzos. S ento ser possvel um sucesso espontneo. Estes
mtodos lhe ajudaro a chegar a um ponto do que no necessrio fazer nada: s seu
ser necessrio. Mas a mente pode enganar. E a mente engana facilmente, porque assim
pode conseguir consolidao.
Shiva nunca fala de nenhum resultado, s de mtodos. Recorda esta nfase. Faz
algo, para que possa chegar a ser possvel um momento no que no se necessite nada,
no que seu ser central se possa dissolver no cosmos. Mas isso ter que obt-lo. A
atrao do Zen se deve a razes equivocadas, e o mesmo se pode dizer respeito ao
Krishnamurti, porque ele diz que no necessrio nenhum ioga, que no necessrio
nenhum mtodo. Em realidade, diz que no existe nenhum mtodo de meditao. Tem
razo.
Tem razo, mas Shiva diz que existem estes cento e doze mtodos de meditao, e
Shiva tambm tem razo. E pelo que a ti respeita, Shiva tem mais razo. E se tiver que
escolher entre o Krishnamurti e Shiva, escolhe a Shiva. Krishnamurti no te serve para
nada. Inclusive isto se pode dizer para te ajudar: que Krishnamurti est absolutamente
equivocado. Recorda: digo para te ajudar. E ele pode ser daninho. Isso tambm o digo
para te ajudar, porque se te enreda em seu argumento no conseguir o samadhi. S
conseguir uma concluso: que no necessrio nenhum mtodo. E isso perigoso.
Para ti, necessrio o mtodo!
Chega um momento em que no necessrio nenhum mtodo, mas esse momento
ainda no chegou para ti. E antes desse momento, saber a respeito de algo que est por
chegar perigoso. Por isso Shiva guarda silncio. No diz nada sobre o futuro, sobre o
que acontecer. Simplesmente se atiene a ti, ao que e ao que ter que fazer contigo.
Krishnamurti segue falando em trminos que no pode compreender.
Sua lgica se pode notar. Sua lgica correta; bela. Estar bem que possa
recordar a lgica do Krishnamurti. Diz que se est fazendo algum mtodo, quem est
fazendo esse mtodo? A mente o est fazendo. E como vai poder dissolver a mente
nenhum mtodo feito pela mente? Mas bem, pelo contrrio, fortalecer-a mais;
fortalecer mais sua mente. Voltar-se um condicionamento, ser falso.
De modo que a meditao espontnea; no pode fazer nada a respeito. O que
pode fazer

230

respeito ao amor? Pode praticar algum mtodo sobre como amar? Se pode praticar,
ento seu amor ser falso. Acontece, no pode ser praticado. Se nem sequer o amor
pode ser praticado, como vai poder ser praticada a orao? Como vai poder ser
praticada a meditao?
A lgica exata, absolutamente correta; mas no para ti, porque ao escutar
continuamente esta lgica ser condicionado por esta lgica. E os que estiveram
escutando ao Krishnamurti durante quarenta anos so as pessoas mais condicionadas
que encontrei. Dizem que no h nenhum mtodo, e no obstante, fracassaram por
completo. Digo-lhes: compreendestes que no h nenhum mtodo e no praticam
nenhum mtodo, mas floresceu em vs a espontaneidade? Eles dizem: No!
E se lhes digo: Ento pratiquem algum mtodo, imediatamente faz entrada seu
condicionamento. Dizem: No h nenhum mtodo.
No estiveram praticando nenhum mtodo, e o samadhi no aconteceu. E se lhes
diz: Ento provem algum mtodo, (dizem que no h nenhum mtodo. De maneira
que esto em um dilema. No avanaram um centmetro, e a razo disso que lhes ho
dito algo que no era para eles.
como instruir a um menino pequeno no sexo. Pode seguir ensinando, mas estas
dizendo algo que ainda no tem nenhum sentido para o menino. E seu ensino ser
perigoso, porque est condicionando sua mente. No o que necessita; isso no lhe
preocupa. No sabe o que significa o sexo porque suas glndulas ainda no esto
funcionando, seu corpo ainda no sexual. Sua energia ainda no se moveu
biologicamente ao centro sexual, e lhe est falando. Crie que lhe pode ensinar algo s
porque tem ouvidos? Crie que lhe pode ensinar algo s porque pode assentir com a
cabea?
Pode instruir, e seu ensino pode voltar-se perigosa e daninha. Ele no se faz
perguntas sobre o sexo, no se converteu em um problema para ele. No alcanou esse
ponto de maturidade no que o sexo se volta significativo. Espera! Quando comear a
indagar, quando maturar e faa perguntas, ento lhe diga. E nunca lhe diga mais do que
possa compreender, porque esse mais se voltar uma carga em sua cabea. o mesmo
com o fenmeno da meditao.
S te pode ensinar sobre mtodos, no sobre resultados: isso dar um salto. E sem
te afianar no mtodo, dar o salto simplesmente um assunto cerebral, um assunto
mental. E ento sempre desperdiar o mtodo.
como os meninos pequenos fazendo aritmtica. Sempre podem ir parte de
atrs do livro e saber a resposta. A resposta est a; na parte de atrs do livro se do as
respostas. Podem olhar a pergunta, ir parte de atrs e saber a resposta. E uma vez que
o menino sabe a resposta, resulta-lhe muito difcil aprender o mtodo, porque no
parece ser necessrio. Quando j sabe a resposta, no h necessidade.
E, em realidade, far-o tudo em ordem inversa. Ento chegar resposta mediante
qualquer mtodo falso, qualquer seudomtodo. Sabe o que importa, sabe a resposta, de
modo que pode chegar resposta simplesmente criando um mtodo falso. E isto
acontece tanto em religio que parece que, no que respeita religio, todo mundo est
fazendo o que fazem os meninos.
A resposta no boa para ti. Pergunta-a est a, o mtodo est a, e a resposta a
tem que alcanar voc. Nenhuma outra pessoa deveria te dar a resposta. Os professores
autnticos no lhe ajudam a conhecer a resposta antes de que parea o processo;
simplesmente lhe ajudam a passar pelo processo. De fato, inclusive se tiver sabido de
algum jeito, inclusive se tiver roubado alguma resposta em alguma parte, diro-lhe que
isso errneo. Pode que no seja errneo, mas eles lhe diro: Isso errneo. Atira-o:
no necessrio. Lhe impediro de saber a resposta antes de que realmente

231

chegue ou seja a. Por isso no se d nenhuma resposta.
A amada da Shiva, Devi, tem-lhe feito pergunta. Ele est dando mtodos simples.
Pergunta-a est a, o mtodo est a. A resposta fica para que voc a obtenha, para que
voc a vivas.
Assim recorda: centrar-se o mtodo, no o resultado. O resultado a experincia
csmica, ocenica. Ento no h nenhum centro.

Segunda pergunta:

Disse que se a gente pode amar realmente, ento o amor suficiente e os cento e
doze mtodos de meditao no so necessrios. Tal como explicaste o amor autntico,
sinto que amo realmente, acredito. Mas a sorte que encontro na meditao parece ser
de outra dimenso que a satisfao profunda que experimento com o amor, e no me
posso imaginar estar tambm sem meditao. Assim, por favor, explica mais como o
amor sozinho, sem meditao, pode ser suficiente.

Ter que compreender muitas coisas. Uma: se realmente amar, no indagar
absolutamente sobre a meditao: porque o amor uma satisfao, uma culminao to
total que nunca se sente que falte algo, que terei que encher algum oco, que necessite
algo mais. Se sentir que necessrio algo mais, h um oco. Se sentir que ter que fazer
e experimentar algo mais, ento o amor s uma sensao, no uma realidade. No
duvido sua crena; pode que cria que amas. Sua crena autntica; no est enganando
a ningum. Sente que est apaixonado, mas os sintomas mostram que no o est.
Quais so os sintomas de estar apaixonado? Trs coisas. Primeiro, absoluta
satisfao. No se necessita nada mais; nem sequer Deus necessrio. Segundo, no h
futuro. Este momento mesmo de amor a eternidade. No h momento seguinte, no h
futuro, no h amanh. O amor algo que acontece o presente. E terceiro, deixa de ser,
j no . Se ainda , ainda no entraste no templo do amor.
Se acontecerem estas trs coisas..., se no ser, ento quem vai meditar? Se no
haver futuro, ento todos os mtods se voltam inteis, porque os mtodos so para o
futuro, para um resultado. Se neste mesmo momento est contente, absolutamente
contente, onde est a motivao para fazer nada?
H uma escola de psiclogos -e esta uma das tendncias mais significativas do
pensamento moderno- que comeou com o Wilhelm Reich. Este disse que toda
enfermidade mental surge devido falta de amor. Como no pode sentir amor profundo,
como no pode senti-lo totalmente, este ser insatisfeito deseja ardentemente a satisfao
em muitas dimenses.
Quando digo que se pode amar, nada necessrio, no quero dizer que ento o
amor suficiente. Quero dizer que uma vez que amas profundamente, o amor se volta
uma porta: igual a qualquer meditao. O que vai fazer a meditao? Estas trs coisas:
criar satisfao; permitir-te permanecer no presente, ajudar-te a permanecer no
presente; e destruir seu ego. Estas trs coisas vo fazer a meditao: sem nenhum
mtodo. Assim pode dizer o desta maneira: o amor o mtodo natural. Se um se perdeu
o mtodo natural, ento ter que prover outros mtodos, artificiais.
Mas a gente pode sentir que est apaixonado; ento estas trs coisas sero os
critrios para quem o sinta. Pensar que estas deveriam ser as pedras de toque, medida-
las, e observar se estas trs coisas esto acontecendo. Se no estarem acontecendo,
ento sua sensao pode ser muitas outras coisas, mas no amor. E a sensao de amor
um grande fenmeno; pode ser muitas coisas. Pode ser lascvia, pode ser simples sexo,
pode ser to somente uma tendncia possessiva. Pode ser simplesmente

232

uma ocupao porque no pode estar sozinho, e necessita a algum porque tem medo e
necessita segurana. Presencia-a do outro te ajuda a te sentir seguro. Ou pode que seja
simplesmente uma relao sexual.
A energia precisa sadas. A energia se vai acumulando e chega a voltar uma carga.
Tem que solt-la e tir-la. Assim pode que seu amor seja s uma solta de energia. O
amor pode ser muitas coisas, e o amor muitas coisas. Para mim, o amor meditao.
Assim isto prova: com seu amado, estate em meditao. Sempre que seu amado ou
amada esteja presente, estate em profunda meditao. Feixe desta presencia do outro um
estado meditativo.
Normalmente, fazemos exatamente o contrrio. Quando os amantes esto juntos,
esto brigando. Quando esto separados, ento pensam o um no outro, e quando esto
juntos esto lutando. Quando esto separados de novo, voltam a pensar o um no outro.
Quando se juntam, comea de novo a luta. estou no amor!
Assim que sugerirei algumas crave. Feixe da presena de seu amado ou amante
um estado meditativo. Guarda silncio. Permanece ntimo, mas em silncio. Usa a
presena do outro para deixar a mente; no pense. Se est pensando enquanto seu
amante est contigo, ento no est com seu amante. Como vais estar? Esto a os dois,
mas muito longe um do outro. Voc est pensando seus pensamentos, seu amante est
pensando seus pensamentos. S parece que est perto, mas no o esto, porque quando
duas mentes esto pensando, so plos parte.
O amor autntico significa cessao do pensamento. Em presena de seu amado
ou amante, deixa de pensar completamente; s ento esto perto. Ento, de repente so
um, ento os corpos no podem lhes separar. Ento, no mais fundo do corpo, algum
tem quebrado a barreira. O silncio rompe a barreira: isso o primeiro.
Feixe de sua relao um fenmeno sagrado. Quando est realmente apaixonado, o
objeto de seu amor se volta divino. Se no o for, ento tenha muito claro que no uma
relao de amor; impossvel. Uma relao de amor no uma relao profana. Mas h
sentido alguma vez venerao por seu amado? Pode que haja sentido muitas outras
coisas, mas nunca venerao.
Parece inconcebvel, mas a ndia provou muitssimas maneiras... Por isso a ndia
veio insistindo em que este amor entre homem e mulher deveria ser um fenmeno
sagrado, no uma relao mundana. O amado, a amada, voltam-se divinos. No pode
considerar os de nenhuma outra forma.
Pergunto-me: h sentido alguma vez venerao por sua esposa? O assunto mesmo
parece irrelevante: venerao por uma esposa? Est fora de considerao. Pode sentir
condenao, pode sentir de tudo, mas nunca venerao. A relao simplesmente
mundana; esto-lhes usando mutuamente. Pode que a esposa diga que respeita a seu
marido, mas no vi nenhuma s esposa que respeite realmente. Tradicionalmente,
porque foi uma conveno respeitar ao marido, a esposa segue dizendo que respeita, e
assim nem sequer pronunciar seu nome. No devido ao respeito, porque ela pode dizer
algo, mas no dir seu nome simplesmente pela tradio.
A venerao o segundo. Em presena de sua amada ou amado, sente venerao.
Se no poder ver o divino em sua amada ou amado, no pode v-lo em nenhuma outra
parte. Como vais ver o em uma rvore, com o que no existe nenhuma relao? Se no
prevalecer nenhuma intimidade profunda, como vais poder v-lo em uma rocha ou uma
rvore? No esto relacionados. Se no poder v-lo na pessoa a que amas, se no se
sentir a Deus a, no lhe pode sentir em nenhuma outra parte. Se o pode sentir a, cedo
ou tarde o sentir em todas partes, porque uma vez que a porta se abre, uma vez que tem
um vislumbre do divino em qualquer pessoa, no pode esquecer esse vislumbre. E
devido a

233

isso, tudo se volta uma porta. Por isso digo que o amor mesmo uma meditao.
Assim no pense em anttese, em se amar ou meditar. Isso no o que quis dizer.
No tente escolher entre amar e meditar. Ama meditativamente, ou medita
amorosamente. No crie nenhuma diviso. O amor um fenmeno muito natural, e se
pode usar como veculo. E o tantra o usou como veculo: no s o amor; o tantra usou
inclusive o sexo como veculo.
O tantra diz que em um profundo ato sexual pode meditar mais facilmente que em
nenhum outro estado de nimo: porque este um xtase natural, biolgico. Mas tudo o
que se conhece do ato sexual se conhece de uma maneira muito pervertida. De modo
que quando se dizem tais coisas se sente incmodo, porque tudo o que conheceste em
nome do sexo no sexo. s uma sombra, porque a sociedade inteira cultivou sua
mente contra o sexo.
Todo mundo em certa forma reprimido, de maneira que o sexo natural
impossvel. E cada vez que est em um ato sexual, sempre est presente uma profunda
sensao de culpa. Esse sentimento de culpabilidade se volta uma barreira, e assim se
perde uma das maiores oportunidades. Poderia hav-la usado para entrar at o mais
fundo de ti mesmo.
O tantra diz: no ato sexual, sei meditativo. Considera sagrado todo o fenmeno;
no se sinta culpado. Mas bem, sinta-se bem-aventurado de que a natureza te tenha dado
uma fonte mediante a qual pode entrar profundamente em xtase imediatamente. E logo,
sinta-se totalmente livre no sexo. No reprima, no resista. Deixa que a comunho
sexual se apodere de ti. te esquea de ti mesmo, despreza todas suas inibies. Sei
absolutamente natural, e sentir uma msica profunda no corpo.
Quando dois corpos se voltem uma harmonia, se esquecer completamente de que
existe: e, no obstante, existir. Ento se esquecer do eu: no haver eu, s a
existncia jogando com a existncia, um ser com outro. E os dois se faro um. No
haver pensamentos; o futuro cessar e estar no presente neste mesmo momento. Sem
nenhuma culpabilidade, sem nenhuma inibio, faz-o uma meditao, e ento o sexo
transformado. Ento o sexo mesmo se volta uma porta.
Se o sexo se voltar uma porta, pouco a pouco o sexo deixa de ser sexual. E chega
um momento em que o sexo se foi: s ficou o perfume.
Esse perfume o amor. E depois, inclusive esse perfume desaparece, e ento o que
fica o samadhi.
O tantra diz que no h nada que possa ser considerado inimigo. Toda energia
amigvel; s ter que saber como us-la. Assim no escolha nada. Transforma seu amor
em meditao e transforma sua meditao em amor. Ento logo esquecer a palavra e
ter o autntico, que no a palavra. A palavra amor no o amor, e a palavra,
meditao no a meditao, e a palavra Deus no Deus. Essas so s palavras.
Se pode penetrar em ti mesmo, Deus, a meditao, o amor, todos eles se fazem um.

Uma pergunta mais:

Quais so as razes da insensibilidade do homem, e como as extirpar?
Quando nasce um menino, o menino est necessitado. O beb humano,
particularmente, est totalmente necessitado. Tem que depender de outros para estar
vivo, para seguir vivo. Esta dependncia um trato, um intercmbio. O menino tem que
entregar muitas coisas neste trato, e a sensibilidade uma delas. O menino sensvel;
todo seu corpo sensvel. Mas est indefeso, no pode ser independente; tem que
depender dos pais, da famlia, da sociedade; ter que ser dependente. Por causa desta
dependncia e este desvalimiento,

234

os pais, a sociedade, seguem lhe impondo coisas ao menino, e ele tem que ceder. Do
contrrio no pode seguir vivo, morrer. De maneira que tem entregar muitas coisas
neste trato.
A primeira coisa muito profunda e significativa a sensibilidade: tem que deix-
la. por que? Porque quanto mais sensvel o menino, mais est em apuros, mais
vulnervel . Uma ligeira sensao e comea a chorar. Os pais tm que parar o pranto, e
no podem fazer nada. Mas se o menino segue sentindo cada detalhe da sensao, o
menino dar muito a lata. E os meninos do muito a lata, de modo que os pais tm que
restringir sua sensibilidade. O menino tem que aprender resistncia, o menino tem que
aprender controle. E com o tempo o menino tem que dividir sua mente em dois. De
modo que h muitas sensaes que simplesmente deixa de sentir porque no so
boas: lhe castigam por elas.
O corpo inteiro do menino ertico. Pode desfrutar de seus dedos, pode desfrutar
de seu corpo; todo seu corpo ertico. Vai explorando seu prprio corpo; um grande
fenmeno para ele. Mas chega o momento em sua explorao em que o menino chega
aos genitlias. Ento se volta um problema, porque o pai e a me esto reprimidos. No
momento em que o menino ou a menina se toca os genitlias, os pais se turvam. Isto
ter que observ-lo com ateno. Sua conduta troca de repente, e o menino o nota. Algo
mau aconteceu. Comeam a gritar: iNo toque! O menino comea a sentir que h algo
de mau nos genitlias, que tem que reprimir. E os genitlias so a parte mais sensvel de
seu corpo: a parte mais sensvel, mais viva de seu corpo, a mais delicada. Uma vez que
no se permite que se toquem e que se desfrutem dos genitlias se matou a fonte mesma
da sensibilidade. Ento o menino se voltar insensvel. quanto mais cresa, mais
insensvel ser.
De modo que primeiro h um trato, um intercmbio: necessrio, mas nocivo. E no
momento em que comea a compreender, tem que desprezar este trato e recuperar sua
sensibilidade. A segunda razo deste trato obedece segurana.
Estive com um amigo durante muitos anos; vivia em seu bangal. Do primeiro dia
observei que no olhava a seus serventes. Era rico, mas nunca olhava a seus serventes,
nunca olhava a seus filhos. Entrava correndo no bangal, e ia correndo do bangal a
seu carro. Assim que lhe perguntei: O que acontece?
Ele disse: Se miras a seus serventes, comeam a sentir-se amigveis, e ento
comeam a perguntar pelo dinheiro e isto e o outro. Se falas com seus filhos, ento no
o amo, no pode control-los. Assim criou um carapaa de insensibilidade em torno
de si mesmo. Tinha medo de que se falava com um servente, se notava que o servente
estava doente, se sentia simpatia, teria que emprestar dinheiro ou ajuda.
Todo mundo aprende cedo ou tarde que ser sensvel ser vulnervel a muitas
coisas. Aperta-te a cintura, cria uma barreira em torno de ti que uma defesa: uma
medida de segurana. Ento pode ir pelas ruas..., h mendigos pedindo e h bairros
baixos sujos, feios, mas voc no sente nada, no v realmente. Nesta feia sociedade um
tem que criar uma barreira em torno de si mesmo, um muro -um muro sutil,
transparente- depois do que poder ocultar-se. Do contrrio, a gente vulnervel, e
resultar difcil viver.
Por isso se afiana a insensibilidade. Ajuda-te a estar neste mundo feio sem estar
perturbado, mas h um preo: e o preo muito elevado. Est a gosto neste mundo sem
estar perturbado, mas ento no pode entrar no divino, no total, na totalidade. No pode
entrar no outro mundo. Se para este mundo a insensibilidade boa e para esse mundo a
sensibilidade boa, isso cria o problema.
Se de verdade est interessado em entrar nesse mundo, ter que criar sensibilidade,
ter que atirar todos estes muros, estas seguranas. obvio,

235

voltar-te vulnervel. Ter muito sofrimento, mas esse sofrimento no nada
comparado com a sorte que pode alcanar mediante a sensibilidade. quanto mais
sensvel te volte, mais compaixo sentir. Mas sofrer, porque por toda parte a seu redor
h inferno. Est fechado: por isso no o pode sentir. Uma vez que te abra, estar aberto
a ambos: ao inferno deste mundo e ao cu desse mundo. Estar aberto a ambos.
E impossvel seguir fechado em um ponto e aberto em outro, porque, em
realidade, ou est fechado ou est aberto. Se est fechado, est fechado a ambos. Se
estiver aberto, estar aberto a ambos. Assim recorda isto: um buda est cheio de sorte,
mas tambm cheio de sofrimento.
Esse sofrimento no o seu prprio, por outros. Ele est em uma sorte profunda,
mas sofre por outros. E os budistas Mahayana dizem que quando Buda chegou porta
do nirvana, o porteiro abriu a porta -isto um mito, e muito belo-, o porteiro abriu a
porta, mas Buda se negou a entrar. O porteiro disse: por que no entra? Estivemo-lhe
esperando durante milnios. Todos os dias chega a notcia de que "Vem Buda, vem
Buda!". Todo o cu te est esperando. Entra! bem-vindo!
Buda disse: No posso entrar a no ser que todos outros tenham entrado antes
que eu. Esperarei! A no ser que todos e cada um dos seres humanos tenham entrado, o
cu no para mim.
Buda sofre por outros. Quanto a ele mesmo, agora est em uma profunda sorte. V
o paralelo? Voc est em um profundo sofrimento, e te segue parecendo que todos
outros esto desfrutando da vida. A Buda acontece justamente o contrrio. Agora ele
est em uma profunda sorte, e sabe que todos outros esto sofrendo.
Estes mtodos so os mtodos para extirpar esta insensibilidade. Falaremos mais
de como extirp-la.
Suficiente.

236

Captulo 15

Ver o Passado como um Sonho

Os Sutras

22 Deixa que a ateno recaia em um ponto em que est vendo algum sucesso
passado, e inclusive sua forma, tendo perdido suas caractersticas pressente,
transformada.

23 Sente um objeto ante ti. Sente a ausncia de todos outros objetos exceto este.
Logo, deixando de lado a sensacin-objeto e a sensao-ausncia, cai na conta.

24 Quando surgir um estado de nimo contra algum ou a favor de algum, no o
ponha na pessoa em questo, a no ser permanece centrado.


Um dos grandes tntricos desta poca, George Gurdjieff, diz que a identificao
o nico pecado. O seguinte sutra, o dcimo sutra sobre centrar-se -no que nos vamos
entrar esta noite-, trfico da identificao. Assim primeiro ter que ter muito claro o que
significa identificao.
Foi um menino uma vez; agora no o . Algum se faz jovem, algum se faz
velho, e a infncia se volta algo passado. A juventude se foi, mas ainda est identificado
com sua infncia. No pode v-la como algo que acontece a outro; no pode ser, uma
testemunha dela. Sempre que v sua infncia, no te mostra distante. Sempre que
algum recorda sua juventude, est totalmente unido a ela.
Em realidade, agora s um sonho. E se pode ver sua infncia como um sonho,
como um filme que passa ante ti e no est identificado com ela, s uma testemunha,
obter uma sutil compreenso de ti mesmo. Se vir seu passado como um filme, como
um sonho -no forma parte dele, est fora dele... E, em realidade, est-o-, ento
acontecero muitas coisas. Se est pensando em sua infncia, no est nela: no pode
estar. A infncia s uma lembrana, s uma lembrana passada. Voc permanece
distante e olhando-a. diferente: uma testemunha. Se pode sentir esta ser-testemunha
e v sua infncia como um filme em uma tela, acontecero muitas coisas.
Uma: se a infncia se tornou um sonho que pode ver, tudo o que agora mesmo se
voltar um sonho ao dia seguinte. Se for jovem, sua juventude se voltar um sonho. Se
for velho, tambm sua velhice se voltar um sonho. Um dia foi um menino; agora a
infncia se tornou s um sonho e pode observ-la.
bom comear com o passado. Observa o passado e desidentifcate dele; te volte
um observador. Logo observa o futuro, e sei tambm uma testemunha disso. Logo pode
observar seu presente muito facilmente, porque ento sabe que tudo o que presente
agora mesmo ontem era futuro, e amanh se converter em passado. Mas sua
testemunha nunca passada, nunca futuro. Sua conscincia observadora eterna; no
forma parte do tempo. Por isso tudo o que acontece no tempo se volta um sonho.
Recorda isto tambm: sempre que est sonhando algo de noite, identifica-te com
isso, e nunca pode recordar em seu sonho que isso um sonho. S pela manh, quando
te despertaste que sonho, pode recordar que era um sonho
E no uma realidade. por que? Porque ento est afastado, no nisso. Ento h
uma distncia. H um espao, e pode ver que era um sonho.
Mas o que todo seu passado? A distncia est a, o espao est a. Trata de v-lo
como um sonho. Agora um sonho; agora no mais que um sonho, porque de igual
maneira que um sonho se volta

239

uma lembrana, seu passado se tornou s uma lembrana. No pode provar realmente
que tudo o que pensa que foi sua infncia foi real ou s um sonho. difcil de provar.
Pode que tenha sido s um sonho, pode que tenha sido real. A lembrana no pode dizer
se era real ou um sonho. Os psiclogos dizem que as pessoas maiores s vezes se fazem
uma confuso entre o que sonharam e o que era real.
Os meninos sempre se fazem uma confuso. Pela manh, os meninos pequenos
no podem diferenciar. Tudo o que viram no sonho no era real, mas pode que chorem
por um brinquedo que se rompeu no sonho. E voc tambm, durante alguns momentos
depois de haver-se quebrado o sonho, ainda se sente afetado por seu sonho. Se algum
te estava assassinando no sonho, apesar de que o sonho se quebrado e est
completamente acordado, seu corao ainda palpita rapidamente, sua circulao
sangnea rpida. Pode que ainda esteja suando, e ainda te anda rondando um medo
sutil. Agora est acordado e o sonho passou, mas tomar uns poucos minutos sentir que
era simplesmente um sonho; ento est fora disso e j no h medo.
Se pode sentir que o passado foi s um sonho -no tem que projetar isto e forar a
idia de que o passado foi s um sonho: uma conseqncia -, se pode observar isto, se
pode ser consciente disso sem te envolver nisso, sem estar identificado com isso, se
pode estar afastado e olhando, voltar-se um sonho. Algo que pode olhar como uma
testemunha um sonho.
Por isso Shankara e Nagarjuna puderam dizer que este mundo s um sonho. No
que seja um sonho; no eram tolos, no eram simplrios que sustentavam que este
mundo realmente um sonho. O que queriam dizer com isso que se tornaram
testemunhas. Inclusive com respeito a este mundo que to real, tornaram-se
testemunhas. E uma vez que te volta testemunha de algo, volta-se um sonho. Essa a
razo pela que o mundo chamado maia, uma iluso. No que seja irreal, mas sim um
se tornou uma testemunha dele. E uma vez que te volta uma testemunha -consciente,
completamente consciente-, todo o assunto cai como um sonho para ti, porque h uma
distncia e no est identificado com ele. Mas seguimos estando identificados.
Faz s uns dias estive lendo as Confisses, do Jean-Jacques Rousseau. um livro
incomum. na verdade o primeiro livro da literatura mundial no que algum se nua a si
mesmo, se nua totalmente. Todos os pecados que cometeu, todas as imoralidades...;
abre-se, se nua totalmente. Mas se os as Confisses do Rousseau est exposto a sentir
que o est desfrutando; sente-se muito exaltado. Falando de seus pecados, falando de
suas imoralidades, sente-se exaltado. Parece como se estivesse desfrutando-o com muito
deleite. Ao princpio, na introduo, Rousseau diz: Quando chegar o dia do julgamento
final, direi a Deus, ao Todo-poderoso: "No precisa me incomodar. L este livro e
saber tudo".
Ningum antes se confessou nunca to verazmente. E ao final do livro diz: Deus
todo-poderoso, Deus eterno, satisfaz meu nico desejo. Confessei-o tudo; agora faz que
uma grande multido se congregue para escutar minhas confisses.
De modo que se suspeita acertadamente que pode que tenha confessado tambm
alguns pecados que no cometeu. sente-se to exaltado e est desfrutando tanto do
assunto. identificou-se. E s h um pecado que no reconheceu: o pecado de estar
identificado. Est identificado com cada um de quo pecados cometeu ou no cometido;
e esse o nico pecado para os que sabem com profundidade como funciona a mente
humana.
Quando leu por primeira vez suas Confisses ante um pequeno grupo de
intelectuais, pensava que se produziria uma comoo, porque era o primeiro homem que
se confessava to verazmente, como ele dizia. Os intelectuais escutaram, e comearam a
aborrecer-se mais e mais. Rousseau se sentiu muito incmodo, porqu ele pensava que
ia acontecer

240

algo prodigioso. Quando acabou, todos se sentiram aliviados, mas ningum disse nada.
Houve um completo silncio durante alguns momentos. O corao do Rousseau ficou
destroado. Ele pensava que tinha criado algo muito revolucionrio, estremecedor,
histrico, e havia um completo silncio. Todo mundo estava pensando como sair dali.
A quem lhe interessam seus pecados exceto a ti mesmo? Ningum est interessado
em suas virtudes, ningum est interessado em seus pecados. O homem de tal maneira
que se enaltece, sente seu ego fortalecido, por suas virtudes e tambm por seus pecados.
depois de escrever suas Confisses, Rousseau comeou a considerar-se a si mesmo um
sbio, um santo, porque se tinha confessado. Mas o pecado bsico permaneceu. O
pecado bsico estar identificado com o que acontece o tempo. Algo que acontece no
tempo como um sonho, e a no ser que te dela desapegue, nunca conhecer a sorte.
A identificao sofrimento; a no-identificao sorte. Esta dcima tcnica se
ocupa da identificao.

22 Olhe seu passado, d.

Dcima tcnica para centrar-se: Deixa que a ateno recaia em um ponto em que
est vendo algum sucesso passado, e inclusive sua forma, tendo perdido suas
caractersticas pressente, transformada.

Est recordando seu passado, qualquer incidente. Sua infncia, suas aventuras
amorosas, a morte de seu pai ou de sua me..., algo. Olha-o, mas no te envolva nisso.
Recorda-o como se estivesse recordando a vida de outra pessoa. E quando esse
incidente se esteja filmando de novo, esteja de novo na tela, estate atento, consciente,
uma testemunha, permanecendo afastado. Sua forma passada estar no filme, na
histria.
Se est recordando sua relao amorosa, sua primeira relao amorosa, estar a
com seu amado; sua forma passada estar a com seu amado. No pode recordar de
outra maneira. Manten desapegado tambm de sua forma passada. Observa todo o
fenmeno como se fora outro o que est amando a outro, como se todo o assunto no te
pertencesse. s uma testemunha, um observador.
Esta uma tcnica muito, muito bsica. foi muito usada, particularmente pela
Buda. Esta tcnica tem muitas formas; pode encontrar sua prpria maneira de abordar
isto. Por exemplo, quando te estiver dormindo de noite, a ponto de dormir, passa revista
a suas lembranas de todo o dia. No comece pela manh. Comea justo onde esteja, na
cama -o ltimo dado- e logo v para trs. Logo v para trs pouco a pouco, passo a
passo, at a primeira experincia da manh quando despertou. V para trs, e recorda
continuamente que no te est envolvendo.
Por exemplo, pela tarde algum te insultou.
te olhe a ti mesmo - forma de ti mesmo- sendo insultado por algum, mas s
um observador. No te envolva; no te zangue de novo. Se te zangar outra vez, est
identificado. Ento no compreendeste a meditao. No te zangue. No te est
insultando a ti; est insultando forma que havia pela tarde. Essa forma j se foi.
como um rio que flui: as formas esto fluindo. Em sua infncia tinha uma
forma, e agora no tem essa forma; essa forma se foi. Como um rio, est trocando
continuamente. Assim quando estiver meditando de noite, revisando para trs os
sucessos do dia, recorda que uma testemunha: no te zangue. Algum te estava
elogiando: no te orgulhe. Observa-o tudo como se estivesse olhando um filme com
indiferena. E ir para trs muito benfico, especialmente para os que tm problemas
com o sonho.
Se tiver problemas com o sonho, insnia, se te desvelar, se te resultar difcil
dormir, isto lhe

241

ajudar profundamente. por que? Porque isto um desmaraamiento da mente. Quando
vai para trs est desembaraando a mente. Pela manh comea a devanarte a mente, e a
mente se emaranha em muitas coisas, em muitos stios. Muitas coisas permanecem na
mente, sem acabar e incompletas, e no h tempo para deixar que se assentem no
momento mesmo em que acontecem.
Assim v para trs de noite. Este um processo desenmaraador. E quando for
chegando manh, quando ainda estava na cama, ao primeiro da manh, voltar a ter a
mesma mente fresca que tinha pela manh. E ento te pode dormir como um menino
muito pequeno.
Tambm pode usar esta tcnica de ir para trs com toda sua vida. Mahavira
utilizou muito esta tcnica de ir para trs. E agora na Amrica h um movimento
chamado diantica. Esto usando este mtodo e o esto encontrando muito, muito til.
Este movimento, diantica, diz que todas suas enfermidades so to somente restos do
passado. E tm razn. E pode ir para trs e desembaraar toda sua vida; com esse
desenmaraamiento muitas enfermidades desaparecero completamente. E isto ficou
provado por muitssimos incidentes com xito; agora h muitssimos casos com xito.
Assim que muitas pessoas padecem de uma determinada enfermidade, e no os
ajuda nada fisiolgico, nada mdico; a enfermidade continua, A enfermidade parece ser
psicolgica. O que fazer a respeito? lhe dizer a algum que sua enfermidade
psicolgica no lhe ajuda. Pelo contrrio, pode resultar daninho, porque ningum se
sente bem quando lhe diz que sua enfermidade psicolgica. O que pode fazer ento?
sente-se necessitado.
Este ir para trs um mtodo milagroso. Se for para trs lentamente -
desembaraando a mente lentamente at o primeiro momento em que aconteceu esta
enfermidade-, se pouco a pouco retroceder at quando esta enfermidade te atacou por
primeira vez, se pode desembaraar at esse momento, chegar ou seja que basicamente
esta enfermidade um complexo de certas outras coisas, certas coisas psicolgicas. Ao
ir para trs, essas coisas afloraro.
Se passas por esse momento em que a enfermidade te atacou por primeira vez, de
repente tomar conscincia de que fatores psicolgicos contriburam a ela. E no tem
que fazer nada, s tem que ser consciente desses fatores psicolgicos e seguir indo para
trs. Muitas enfermidades simplesmente desaparecem de ti porque se quebrado o
complexo. Quando toma conscincia do complexo, no h necessidade da enfermidade;
limpa-te, purga-te dela.
Isto uma catarse profunda. E se pode faz-la todos os dias, notar que te chega
uma nova sade, uma nova frescura. E se podemos ensinar aos meninos que o faam
diariamente, nunca lhes curvar seu passado. Nem sequer precisaro ir ao passado,
sempre estaro aqui e agora. No tero pendurem, no haver nada do passado que lhes
ande rondando.
Pode faz-la diariamente. Dar-te um novo entendimento ir para trs passando
revista a todo o dia. mente gostaria de comear pela manh, mas, recorda, ento no
h desenmaraamiento. Pelo contrrio, todo isso re-enfatizado. Se comear pela
manh, est fazendo algo muito errneo.
H muitos supostos professores na ndia que sugerem faz-lo -repensar sobretudo
o dia-, e sempre dizem que se faa comeando pela manh. Isto errneo e prejudicial,
porque ento est reenfatizando todo isso e a armadilha se far mais profunda. Nunca v
da manh de noite, v sempre para trs. S ento pode limp-lo tudo, purg-lo tudo.
mente gostaria de comear da manh porque fcil: a mente sabe e no h problema. Se
comear a ir para trs, de repente advertir que saltaste manh e que comeaste a ir
outra vez para diante. No faa isso; sei consciente, volta para trs.

242

Pode adestrar sua mente para ir para trs tambm com outras coisas.
Simplesmente v para trs contando desde cem: 99,98,97..., v para trs. V desde cem
a um, para trs. Notar uma dificuldade, porque a mente tem o hbito de ir de um a cem,
nunca de cem a um.
Da mesma maneira, tem que ir para trs com esta tcnica. O que acontecer? Indo
para trs, desembaraando a mente, uma testemunha. Est vendo coisas que lhe
aconteceram, mas agora no lhe esto acontecendo a ti. Agora s um observador e
esto acontecendo na tela de sua mente.
Fazendo isto diariamente, de repente um dia tomar consciencia durante o dia,
enquanto esteja trabalhando no mercado, em seu escritrio ou em qualquer parte, de que
pode ser uma testemunha do que te est acontecendo agora mesmo. Se pode ser uma
testemunha depois, e olhar para trs a algum que te insultou sem te zangar por isso, por
que no agora mesmo do que est acontecendo no momento?
Algum te est insultando: qual a dificuldade? Pode-te pr de lado a ti mesmo
neste momento e pode ver que algum est te insultando, e, mesmo assim, distinto de
seu corpo, de sua mente, pelo que insultado. Pode presenci-lo. Se pode ser uma
testemunha disto, no te zangar; ento impossvel. A ira s possvel quando est
identificado. Se no estar identificado, a ira impossvel: ira significa identificao.
Esta tcnica diz: observa qualquer sucesso do passado; sua forma estar ali. O
sutra diz sua forma, no voc. Voc nunca esteve ali. Sempre seu forma a que est
envolta; voc nunca est envolto. Quando me insulta, no me insulta . 0No pode me
insultar, s pode insultar forma. A forma que sou est s aqui e agora para ti. Pode
insultar a essa forma e eu posso me distanciar da forma. Por isso os hindus estiveram
sempre insistindo em estar desapegado do nome e a forma. No nem seu nome nem
sua forma. a consciencia que conhece a forma e o nome, e a consciencia diferente,
totalmente diferente.
Mas difcil. Assim comea com o passado; ento fcil, porque agora, com o
passado no h urgncia. Algum te insultou faz vinte anos, assim no h nenhuma
urgncia nisso. Pode que o homem se morreu e que tudo tenha acabado. s um
assunto morto, algo morto do passado; fcil ser consciente disso. Mas uma vez que
pode tomar consciencia, no h dificuldade em fazer o mesmo com o que est
acontecendo aqui e agora.
Mas comear com aqui e agora difcil. O problema to urgente e est to
prximo que no h espao em que mover-se. difcil criar espao e separar do
incidente. Por isso diz o sutra que se comece com o passado: olhe sua prpria forma,
desapegado, permanecendo distante e distinto, e sei transformado por meio disso.
Ser transformado por isso porque uma limpeza profunda, um
desenmaraamiento. Ento pode saber que seu corpo, sua mente, sua existncia no
tempo, no so sua realidade bsica. A realidade substancial diferente. As coisas vm
e vo sobre ela sem toc-la no mais mnimo. Voc permanece inocente, sem ser afetado;
voc permanece virgem. Tudo passa, a vida inteira passa: o bom e o mau, o xito e o
fracasso, os elogios e as culpas; tudo passa. A enfermidade e a sade, a juventude e a
velhice, o nascimento e a morte: tudo passa, e voc no afetado por isso.
Mas como conhecer esta realidade no afetada dentro de ti? Esse o propsito
desta tcnica. Comea com o passado. H uma distncia quando olha seu passado;
possvel a perspectiva. Ou olhe o futuro. Mas olhar o futuro , difcil. S para umas
poucas pessoas no difcil observar o futuro: para os poetas, para a gente com
imaginao que pode observar o futuro como se estivessem olhando a realidade. Mas
normalmente bom usar o passado; pode examinar o passado. Para os jovens pode que
seja bom investigar o futuro.

243

Para eles mais fcil sondar o futuro porque a juventude est orientada ao futuro.
Para os ancies no h futuro exceto a morte. Eles no podem sondar o futuro; tm
medo. Por isso os ancies sempre esto pensando no passado. Esto sempre indo uma e
outra vez a suas lembranas, mas cometem o mesmo engano. Comeam do passado para
sua estado presente: isso errneo, deveriam ir para trs.
Se podem ir para trs muitas vezes, com o tempo notaro que todo seu passado
ficou apagado. E ento uma pessoa pode morrer sem que o passado se aferre a ele. Se
pode morrer sem que o passado se aferre a ti, morrer conscientemente, morrer
plenamente consciente. Ento a morte no ser uma morte para ti. Mas bem ser um
encontro com o imortal.
Poda toda a consciencia da profundidade do passado, e seu mesmo ser ficar
transformado por isso. Prova-o. Este mtodo no muito difcil, s necessrio o
esforo persistente; no h nenhuma dificuldade inerente no mtodo. singelo, e pode
comear fazendo-o com o dia. Esta mesma noite na cama, v para trs, e se sentir
muito belo, sentir-se muito ditoso. E ento ter acontecido todo o dia. Mas no o faa
com pressa; passa-o lentamente para que no falte nada. uma sensao muito
estranha, porque surgiro muitas coisas ante seus olhos: muitas coisas que em realidade
te tinha perdido enquanto transcorria o dia porque estava muito envolto. Mas a mente
segue acumulando inclusive quando no te d conta.
Passava por uma rua. Havia algum cantando, mas pode que no tenha emprestado
nenhuma ateno. Pode que nem sequer tenha sido consciente de que ouviste o som ao
passar pela rua. Mas a mente o ouviu e o registrou. Agora isso ficar a, converter-se
em uma carga para ti innecesariamente. Assim v para trs, mas faz-o muito lentamente,
como se lhe estivessem mostrando um filme a cmara lenta. V para trs
e observa os detalhes, e ento um dia teu te parecer largusimo. Em realidade, -o,
porque houve muita informao para a mente, e a mente o registrou tudo. Agora v para
trs.
Com o tempo chegar a ser capaz de conhecer tudo o que se registrou. E uma vez
que pode ir para trs, como uma cinta magnetofnica: apaga-se. Para quando chegar
ao que passou pela manh, dormir, e a qualidade do sonho ser diferente: ser
meditativo. E de novo, pela manh, quando notar que te despertaste, no abra os olhos
imediatamente. V para trs revisando a noite.
Ao princpio ser difcil. Pode que v muito pouco. Pode que te chegue mente
alguma parte, algum fragmento de um sonho que estava sonhando justo antes de que
despertasse. Mas, com o tempo, com o esforo gradual, ser capaz de penetrar mais e
mais e mais, e depois de um perodo de trs meses ser capaz de ir para trs at o ponto
em que dormiu. E se pode ir para trs e entrar profundamente em seu dormir, a
qualidade de seu dormir e seu despertar trocar completamente, porque ento no pode
sonhar; sonhar haver se tornado ftil. Se pode ir para trs no dia e na noite, sonhar no
necessrio.
Os psiclogos dizem agora que sonhar , em realidade, um desenmaraamiento.
Se o tiver feito voc mesmo, ento no h necessidade. Tudo o que esteve pendendo na
mente, tudo o que ficou incumplido, incompleto, trata de completar-se a si mesmo no
sonho.
Estava passando e viu algo -uma casa bonita-, e surgiu em ti um sutil desejo de
possui-lo. Mas foi para o escritrio e no havia tempo para sonhar acordado, assim
simplesmente passou. Nem sequer te deu conta de que a mente tinha criado um desejo
de possuir essa casa. Mas agora esse desejo est rondando, pendurando, e se no poder
ser eliminado, ser difcil dormir.
Basicamente, as dificuldades para dormir significam s uma coisa: que seu dia
ainda te anda

244

rondando e que no te pode liberar dele. Est-te aferrando a ele. Ento, de noite ver um
sonho no que te tornaste o dono dessa casa: est vivendo nessa casa. No momento em
que te chega esse sonho, sua mente fica liberada.
Assim de ordinrio a gente pensa que os sonhos so uma perturbao do dormir:
isso absolutamente errneo. Os sonhos no so perturbaes do dormir. No esto
perturbando seu dormir, mas sim em realidade esto ajudando; sem eles no poderia
dormir absolutamente. Tal como est, no pode dormir sem sonhos, porque seus sonhos
esto ajudando a completar coisas que permaneceram incompletas.
E h coisas que no podem ser completadas. Sua mente segue desejando desejos
absurdos, que no se podem completar na realidade, assim que o que fazer? Esses
desejos incompletos seguem em ti, e lhe mantm esperando, mantm-lhe pensando.
Assim que o que fazer? Viu uma mulher muito bonita e te h sentido atrado para ela.
surgiu o desejo de possui-la. Pode que no seja possvel, pode que essa mulher nem
sequer te olhe. Assim que o que fazer? O sonho te ajudar.
Em um sonho pode possuir a essa mulher, e ento a mente se libera. No que
respeita mente, no h nenhuma diferena entre sonho e realidade. Qual a diferena?
Amar a uma mulher na realidade e amar a uma mulher em um sonho: qual a diferena
para a mente? No h nenhuma diferena. Ou pode que esta seja a diferena: que no
sonho o fenmeno pode ser mais belo, porque ento a mulher no te perturbar. seu
sonho e pode fazer algo, e a mulher no te criar nenhum problema. O outro est
completamente ausente, est s. No h nenhuma barreira, de modo que pode fazer tudo
o que te deseje muito.
Para a mente no h nenhuma diferena; a mente no pode fazer distino entre o
que sonho e o que realidade. Por exemplo, se lhe pudessem pr em coma durante um
ano inteiro, e sonha sem parar, durante um ano no ser capaz de notar de maneira
nenhuma que tudo o que est vendo um sonho. Ser real, e o sonho continuar durante
um ano.
Os psiclogos dizem que se pode pr a um homem em coma durante cem anos,
sonhar durante cem anos, sem suspeitar nem um momento que tudo o que est fazendo
s um sonho. Se morrer, nunca saber que sua vida foi s um sonho, que nunca foi
real. Para a mente no h diferena: realidade e sonho so o mesmo. Assim que a
mente se pode desembaraar no sonho.
Se fizer esta tcnica, no haver necessidade de sonhos. A qualidade de seu dormir
trocar totalmente, porque sem sonhos cai ao fundo mesmo de seu ser, e sem sonhos
estar consciente em seu dormir.
Isso o que diz Krishna no Guita, que enquanto todos esto profundamente
dormidos, o iogue no o est, o iogue est acordado. Isso no significa que o iogue no
esteja dormindo: ele tambm est dormido, mas a qualidade do dormir diferente. Seu
dormir como uma inconscincia narcotizada. O dormir de um iogue uma relaxao
profunda sem inconscincia. Todo seu corpo est depravado; cada fibra e clula de todo
seu corpo est relaxada, sem que fique nenhuma tenso. Mas ele est plenamente
consciente de todo o fenmeno.
Prova esta tcnica. Comea esta noite, prova-a, e logo faz-a tambm pela manh.
E quando sentir que est em harmonia com esta tcnica, que pode faz-la, depois de
uma semana tenta-a com todo seu passado. Tome um dia livre. Vete a algum stio
afastado. Estar bem se jejumas: jejuma e guarda silencio. te tombe em alguma praia
solitria ou debaixo de alguma rvore, e entra em seu passado partindo deste momento:
est convexo na praia sentindo a areia e o sol, e agora v para trs. Segue penetrando,
penetrando, penetrando, e descobre quo ltimo pode recordar. Surpreender-te.
Normalmente no pode recordar muito, e no pode acontecer a barreira dos quatro ou
cinco anos de idade. Os que tm muito

245

boa memria pode que vo at a barreira dos trs anos, mas ento de repente chega um
bloqueio e todo se volta escuro...Mas se provas com esta tcnica, com o tempo romper
a barreira, e pode chegar a recordar muito facilmente o primeiro dia em que nasceu. E
isso uma revelao.
Ao voltar de novo para seu sol e sua praia, ser um homem diferente. Se fizer mais
esforo, pode entrar no tero. E tem memrias do tero: nove meses de memrias com
sua me. A mente tambm recorda esse perodo de nove meses. Quando sua me estava
deprimida, voc o registrou, porque se sentiu deprimido. Estava to conectado com sua
me, to unido, to um, que tudo o que acontecia a sua me acontecia a ti. Quando ela
estava zangada, voc estava zangado. Quando ela era feliz, voc foi feliz. Quando ela
era elogiada, voc se sentiu elogiado. Quando ela estava doente, voc sentiu a dor, o
sofrimento, tudo.
Se pode te internar at o tero, vai por bom caminho. E logo, com o tempo, entrar
mais E, recordar o primeiro momento em que entrou em tero.
Devido s a esta rememorao, Mahavira e Buda puderam dizer que viu passadas,
renascimento. Em realidade o renascimento no um princpio, a no ser s uma
profunda experincia psicolgica. E se pode recordar o primeiro momento em que
entrou no tero de sua me, poder entrar mais e recordar a morte de sua vida passada.
Uma vez que chega a esse ponto, tem este mtodo ao alcance da mo; ento pode ir
muito facilmente a todas suas vidas passadas.
Esta uma experincia, e o resultado fenomenal, porque ento sabe que ao longo
de muitssimas vidas viveste as mesmas tolices que est vivendo agora. estiveste
fazendo estas tolices muitssimas vezes, repetidamente. A pauta a mesma, o formato
o mesmo, s diferem os detalhes. Amou a alguma outra mulher, agora ama a esta
mulher. Acumulou dinheiro... As moedas eram de um tipo; agora as moedas so
diferentes. Mas a pauta exatamente a mesma; repetitivo.
Uma vez que v que viveste as mesmas tolices durante muitssimas vidas, quo
estpido foi todo este crculo vicioso, de repente desperta e todo o assunto se volta um
sonho. Sai-te disso, e j no quer repetir o mesmo no futuro.
O desejo cessa, porque o desejo no outra coisa que o passado que se projeta ao
futuro. O desejo no outra coisa que suas experincias passadas em busca de uma
nova repetio. Desejo significa to somente uma velha experincia que quer voltar a
repetir; nada mais. E no pode deixar o desejo a no ser que tome conscincia de todo o
fenmeno. Como vais deixar o?
O passado constitui uma grande barreira, uma barreira slida como o granito. Est
sobre sua cabea; empurra-te para o futuro. Os desejos so criados pelo passado e som
projetados ao futuro. Se pode ver o passado como um sonho, todos os desejos perdem
sua fora. Caem, murcham-se... e o futuro desaparece. Nesse desaparecimento do
passado e o futuro, transforma-te.

23 Sente um objeto e te converta nele.

Dcima primeira tcnica para centrar-se: Sente um objeto ante ti. Sente a
ausncia de todos outros objetos exceto este. Logo, deixando de lado a sensacin-
objeto e a sensao-ausncia, cai na conta.

Sente um objeto ante ti: qualquer objeto. Por exemplo, uma rosa. Algo servir.
Sente um objeto ante ti. Primeiro, sente-o. V-lo no servir: sente-o. V uma rosa, mas
seu corao no est aquietado, no a est sentindo; do contrrio pode que ponha a
chorar e a soluar, do contrrio pode que ponha-se a rir e ponha a

246

danar. No a est sentindo; s a est vendo. E inclusive pode que esse ver no seja
completo, porque nunca v completamente. O passado, a memria diz que isto uma
rosa, e voc passa de comprimento. Nunca a viu realmente. A mente diz que isso uma
rosa. Sabe tudo sobre ela, porque j viu rosas antes, assim que o que tem que particular
nesta?
De modo que passas de comprimento. S uma olhada suficiente para reviver a
memria de suas experincias passadas com rosas, e passas de comprimento. Inclusive
o ver no completo.
Permanece com a rosa. Olha-a, e logo sente-a. O que ter que fazer para senti-la?
Cheira-a, toca-a, deixa que se volte uma profunda experincia corporal. Primeiro fecha
os olhos e feixe que a rosa te toque toda a cara. Sente-a. Ponha a sobre os olhos, deixa
que a toquem os olhos; cheira-a. Ponha a sobre o corao, estate em silencio com ela;
lhe d uma sensao rosa. te esquea de tudo, te esquea do mundo inteiro.
Sente um objeto ante ti. Sente A ausncia de todos Outros objetos..., porque se sua
mente ainda est pensando em outras rosas, esta sensao no entrar profundamente. te
esquea de todas as demais rosas, te esquea de todas as demais pessoas, te esquea de
tudo. Simplesmente deixa que permanea a esta rosa. S a rosa, a rosa, a rosa! Esquece
todo o resto, deixa que esta rosa te envolva completamente... Est imerso na rosa.
Isto ser difcil, porque no somos to sensveis. Mas para as mulheres no ser
to difcil; elas o podem sentir mais facilmente. Para os homens pode que seja um
pouco mais difcil, a menos que tenham um sentido esttico muito desenvolvido, como
um poeta ou um pintor ou um msico: eles podem sentir as coisas. Mas prova. Os
meninos podem faz-la com muita facilidade.
Estive ensinando este mtodo ao filho de um de meus amigos. Podia sentir com
muita facilidade. Quando lhe dava uma rosa e lhe disse tudo o que lhes acabo de dizer,
fez-o, e o desfrutou profundamente. E
logo lhe perguntei: Como se sente?
Ele disse: Tornei-me uma rosa: essa a sensao. Tornei-me uma rosa. Os
meninos podem faz-la com muita facilidade, mas nunca os adestramos; de outro modo
poderiam ser os melhores meditadores.
Esquece completamente todos outros objetos. Sente A ausncia de todos outros
objetos exceto este. Isto o que acontece no amor. Se estiver apaixonado por algum, se
esquece do mundo inteiro. Se ainda te lembra do mundo, ento tenha muito claro que
isto no amor. Esqueceste-te que mundo inteiro; s fica a amada ou o amante. Por isso
digo que o amor uma meditao. Tambm pode usar esta tcnica como uma tcnica de
amor: esquece todo o resto.
Faz uns poucos dias veio para mim um amigo com sua esposa. Sua esposa se
queixava de algo; por isso tinha vindo. O amigo disse: estive meditando durante um
ano e agora estou profundamente nisso. E enquanto medito tenho descoberto que,
quando chega um ponto culminante de minha meditao, ajuda-me gritar de repente:
"Osho, Osho, Osho!" Ajuda-me, mas agora aconteceu algo estranho. Quando estou
fazendo o amor com minha mulher, quando chego a um clmax sexual, comeo a gritar:
"Osho, Osho, Osho!" Minha mulher est muito molesta por isso, e diz: "Est fazendo o
amor comigo, est meditando, ou o que est fazendo? E por que surge este 'Osho'?"
O homem me disse: Agora muito difcil, porque se no gritar "Osho, Osho,
Osho!" no posso chegar a um clmax. E se grito, a minha mulher incomoda muito. fica
a chorar e a soluar, e faz uma cena. O que fao? Por isso trouxe para minha mulher.
obvio, a queixa de sua esposa justa, porque no gosta que haja outra pessoa presente
entre eles. Por isso o amor necessita intimidade, uma intimidade absoluta. A intimidade
importante, para esquecer todo o resto.
Na Europa e Amrica, agora esto experimentando

247

com o sexo em grupo. Isso uma tolice: muitos casais fazendo o amor em uma
habitao. uma absoluta tolice, porque ento o amor no pode ir muito profundo.
Voltar-se simplesmente uma orgia sexual. A presena de outros se volta uma barreira;
ento no pode ser meditativo.
Com qualquer objeto, se pode te esquecer do mundo inteiro, amas profundamente:
a uma rosa ou a uma pedra ou a algo. Mas a condio sentir a presena deste objeto e
sentir a ausncia de todo o resto. Deixa que este objeto seja o nico existencial em seu
consciencia. Ser fcil se o tentar com algum objeto que ame de maneira natural.
Resultar-te difcil pr ante ti uma pedra, uma rocha, e te esquecer do mundo
inteiro. Resultar difcil, mas os professores Zen o tm feito. Tm jardins de rochas para
a meditao. Nenhuma flor, nenhuma rvore, nada: s rochas e areia. E meditam com
uma rocha, porque, conforme dizem, se pode ter uma profunda relao amorosa com
uma rocha, ningum pode te pr barreiras. E os homens so como rochas. Se pode amar
uma rocha, ento pode amar a um homem; ento no h problema. Os homens so como
rochas; inclusive mais ptreos. difcil romp-los e entrar neles.
Mas escolhe algum objeto que ame naturalmente, e logo te esquea do mundo
inteiro. Aprecia a presena, saboreia a presena, sente-a, entra profundamente nela e
deixa que entre profundamente em ti. Logo, deixando de lado o objeto... E ento chega a
parte mais difcil desta tcnica. deixaste todos outros objetos, e s ficou um objeto.
Esqueceste-os todos; s ficou um.
Agora, deixando de lado a sensacin-objeto... Agora deixa de lado a sensao que
tem por este objeto. Deixando de lado A sensacin-objeto e a sensao-ausncia de
outros objetos. Agora s h duas coisas; todo o resto est ausente. Agora deixa tambm
essa ausncia. S esta rosa, este rosto, esta mulher, este homem, esta rocha, est
presente. Deixa tambm isto, e deixa tambm a sensao. de repente cai em um vazio
absoluto e no fica nada. E Shiva diz: Cai na conta. Cai na conta deste vazio, desta
nada. Esta sua natureza, este seu ser puro.
Ser difcil abordar um nada diretamente; muito difcil e rduo. De modo que
fcil usar um objeto como veculo. Primeiro ponha um objeto em sua mente, e sente-o
to totalmente que no precise recordar nada mais. Toda seu consciencia est cheia
deste nico objeto. Logo deixa isto tambm, esquece tambm isto.
Cai em um abismo. J no fica nada, nenhum objeto. S h sua subjetividade:
pura, descontaminada, vazia. Este puro ser, esta pura consciencia, sua natureza. Mas
faz-o em etapas; no tente toda a tcnica de uma vez. Primeiro cria uma sensacin-
objeto. Durante alguns dias faz s esta parte, no faa toda a tcnica.
Primeiro, durante alguns dias ou algumas semanas, faz s uma parte: a primeira.
Cria uma sensacin-objeto; te encha do objeto. E usa um objeto, no v trocando de
objeto, porque ter que voltar a fazer o mesmo esforo com cada objeto. Se tiver eleito
uma rosa, segue usando essa rosa todos os dias. te encha dela para que um dia possa
dizer: Agora sou a flor. Ento a primeira parte est consumada. Quando s h a flor e
todo o resto est esquecido, aprecia esta ideia durante uns dias. bela em si mesmo:
muito belo, vital capitalista em si mesmo.
Simplesmente sente-a durante uns dias. E, ento, quando est harmonizado com
ela e se tornou fcil, no precisa te esforar. Ento a flor chega de repente, o mundo
inteiro fica esquecido e s fica a flor.
Ento prova a segunda parte: fecha os olhos e te esquea tambm da flor. Se tiver
feito a primeira parte, a segunda no ser difcil, recorda.

248

Mas se tentar toda a tcnica de uma vez, a segunda parte ser impossvel; porque
se pode fazer a primeira, se pode esquecer o mundo inteiro por uma flor, tambm pode
esquecer a flor por nada. De modo que a segunda parte chegar, mas primeiro tem que
te esforar por ela. Mas a mente muito trapaceira. A mente dir sempre que tentar toda
a tcnica, e ento no ter xito. Ento a mente dir: No serve, ou No para
mim.
lntntala por partes se quer ter xito. Faz que a primeira parte esteja completa, e
logo faz a segunda. Ento o objeto no est a e s fica seu consciencia, como uma luz,
uma chama sem nada a seu redor.
Tem um abajur, e a luz do abajur recai sobre muitos objetos. Visualiza-a. Em sua
habitao h muitssimos objetos. Se introduzir um abajur na escurido da habitao,
todos os objetos so iluminados. O abajur irradia luz sobre todos os objetos para que
possa v-los. Agora permanece com um objeto; faz que s haja um objeto. O abajur a
mesma, mas agora s h um objeto em sua luz. Agora retira tambm esse objeto; agora
a luz permanece sem nenhum objeto.
O mesmo acontece com seu consciencia. uma chama, uma luz; o mundo inteiro
seu objeto. Deixa o mundo inteiro e escolhe um objeto para sua concentrao. Sua
chama segue sendo a mesma, mas agora no est ocupada com muitos objetos; s est
ocupada com um. Logo deixa tambm esse objeto. de repente h simplesmente luz:
consciencia. No est caindo sobre nada. A isto Buda o chamou nirvana; a isto
Mahavira o chamou kaivalya: a solido total. Os Upanishads o chamaram a experincia
da Brhma, ou o atma. Shiva diz que se pode fazer esta simples tcnica, tomar
conscincia do supremo.

24 Observa seus estados de nimo.

Dcima segunda tcnica para centrar-se: Quando surgir um estado de nimo
contra algum ou a favor de algum, no o ponha na pessoa em questo, a no ser
permanece centrado.

Se surgir o dio por algum ou contra algum, ou surge o amor por algum, o que
fazemos? Projetamo-lo sobre essa pessoa. Se sentir dio por mim, em seu dio se
esquece completamente de ti mesmo. Se sentir amor por mim, se esquece
completamente de ti mesmo; s eu me volto seu objeto. Projeta seu amor ou dio ou o
que seja sobre mim. Esquece completamente o centro interno de seu ser; o outro se volta
o centro. Este sutra diz que quando surgir o dio ou surja o amor, ou qualquer estado de
nimo por ou contra algum, no o projete sobre a pessoa em questo. Recorda: voc a
fonte desse estado.
Amo-te: a sensao ordinria que voc a fonte de meu amor. Em realidade no
assim. Eu sou a fonte; voc to somente uma tela sobre a que eu projeto meu amor.
Voc s uma tela; eu projeto meu amor sobre ti e digo que a fonte de meu amor. Isto
no um fato, uma fico. Eu exteriorizo minha energia de amor e a projeto sobre ti.
Nessa energia de amor projetada sobre ti, volta-te adorvel. Pode que no seja adorvel
para outra pessoa, pode que seja absolutamente aborrecvel para outra pessoa. por que?
Se for a fonte do amor, ento todo mundo sentir amor por ti, mas voc no a fonte.
Eu projeto amor, e ento te volta adorvel; algum projeta dio, e ento te volta
aborrecvel. E outra pessoa no projeta nada, -lhe indiferente; pode que nem sequer te
tenha cuidadoso. O que est passando? Estamos projetando nossos prprios estados de
nimo sobre outros.

249

Por isso, se estiver em sua lua de mel, a Lua parece preciosa, prodigiosa,
maravilhosa. Parece que o mundo inteiro diferente. E essa mesma noite... pode que
para sua vizinho esta noite prodigiosa no exista absolutamente. morreu seu filho: ento
a mesma Lua triste, intolervel. Mas para ti encantadora, fascinante;
enloquecedora. por que? a Lua a fonte ou a lua to somente uma tela e voc te est
projetando a ti mesmo?
Este sutra diz:
Quando surgir um estado de nimo contra algum ou a favor de algum, no o
ponha na pessoa em questo; ou no objeto em questo.
Permanece centrado. Recorda que voc a fonte, assim no v ao outro, vete
fonte. Quando sentir dio, no v ao objeto. Vete ao ponto do que vem o dio. No v
pessoa a que vai dirigido, a no ser ao centro do que procede. Vete ao centro, entra em
ti. Usa seu dio ou amor ou ira ou algo como uma viagem para seu centro interno,
fonte. Entra na fonte e permanece centrado ali.
Prova-o! Esta uma tcnica muito, muito cientfica, muito psicolgica. Algum te
insultou: de repente faz erupo a ira, acalora-te. A ira flui para a pessoa que te insultou.
Agora projetar toda esta ira sobre essa pessoa. Ela no tem feito nada. Se te insultou, o
que tem feito? Simplesmente te cravou, ajudou a que surja sua ira: mas a ira tua. Se
essa pessoa for a Buda e o insulta, no poder criar ira nele. Ou se for ao Jesus, Jesus
lhe oferecer a outra bochecha; ou se for a Bodhidharma, este rir a gargalhadas. Assim
depende.
O outro no a fonte; a fonte sempre est dentro de ti. O outro est golpeando a
fonte, mas se no haver ira dentro de ti, no pode sair. Se golpear a um buda, s sair
compaixo, porque nele s h compaixo. No sair ira, porque no h ira nele. Se jogar
um balde em um poo seco, no sai nada. Em um poo cheio de gua, joga um balde e
sai gua, mas a gua do poo. O balde s ajuda a tir-la.
De modo que algum que te insulta est simplesmente jogando um balde em ti, e o
balde sair cheio da ira, o dio ou o fogo que havia em ti. Voc a fonte, recorda.
Para esta tcnica, recorda que voc a fonte de tudo o que vai projetando em
outros. E sempre que surgir uma disposio a favor ou em contra, entra imediatamente
em ti e vete fonte da que sai este dio. Permanece centrado a; no v ao objeto.
Algum te deu uma oportunidade de ser consciente de sua prpria ira: agradea-lhe
imediatamente e te esquea dele. Fecha os olhos, entra em ti, e olhe a fonte da que est
vindo este amor ou ira. De onde? Vete dentro, entra em ti. Ali encontrar a fonte,
porque a ira est vindo de sua fonte.
O dio ou o amor ou o que seja est vindo de sua fonte. E fcil ir fonte no
momento em que est zangado ou amando ou odiando, porque ento est quente. Ento
fcil entrar em ti mesmo. O cabo est quente e o pode usar para entrar em ti; pode ir
para dentro seguindo esse calor. E quando chegar a um ponto fresco dentro de ti, de
repente tomar conscincia de uma dimenso diferente, um mundo diferente que se abre
ante ti. Usa a ira, usa o dio, usa o amor para entrar em ti.
Sempre o usamos para ir ao outro, e nos sentimos muito frustrados se no haver
ningum sobre quem projetar. Ento projetamos inclusive em objetos inanimados. Vi a
pessoas zangar-se com seus sapatos, atirando-os com fria. O que esto fazendo? Vi a
pessoas zangadas empurrando uma porta com fria, lanando sua ira porta,
maltratando a porta, destrambelhando contra a porta. O que esto fazendo?
vou concluir com uma percepo Zen a respeito disto. Um dos professores Zen
mais sobressalentes, Lin Chi, estava acostumado a dizer: Quando era jovem me
fascinava ir em barco. Tinha uma pequena barco, e estava acostumado a ir ao lago
sozinho. Ficava ali durante horas e horas.

250

Uma vez aconteceu que estava meditando em minha barco com os olhos fechados
durante uma noite muito formosa. Uma barco vazia chegou flutuando corrente abaixo e
golpeou minha barco. Tinha os olhos fechados, assim pensei: "H algum com sua
barco e golpeou a minha." Surgiu a ira. Abri os olhos e, zangado, ia dizer lhe algo a esse
homem; ento me dava conta de que a barco estava vazia. No havia maneira de
continuar. A quem podia lhe expressar minha ira? A barco estava vazia. Simplesmente
estava flutuando corrente abaixo, e tinha chegado e golpeado minha barco. Assim no
havia nada que fazer. No havia nenhuma possibilidade de projetar a ira em uma barco
vazia.
De modo que Lin Chi disse: Fechei os olhos. A ira estava ali, mas ao no
encontrar uma sada, fechei os olhos e flutuei para dentro seguindo a ira. E essa barco
vazia se converteu em minha realizao. Cheguei a um ponto dentro de mim mesmo
nessa noite silenciosa. Essa barco vazia foi meu professor. E agora, se vier algum e me
insulta, rio-me e digo: "Esta barco tambm est vazia." Fecho os olhos e entro em
mim.
Usa esta tcnica. Pode fazer milagres para ti.

251


Captulo 16

Mais frente do Pecado da Inconscincia

PERGUNTAS

Como praticar no pr nossos estados de nimo em outros sem nos reprimir?

Porqu os psiclogos ocidentais no tm muito xito com esta tcnica de
desenmaraamiento?

No certo que nenhum mtodo capitalista a menos que a gente seja iniciado
nele?

Se a identificao for o nico pecado, por que a usam muitas tcnicas e dizem que
te faa um com uma coisa?


A primeira pergunta:

A ltima tcnica que explicou ontem dizia que quando surgir um estado de nimo
contra algum ou por algum, no o ponha na pessoa em questo, a no ser permanece
centrado. Mas quando experimentamos com esta tcnica com nossa ira, dio, etc.,
sentimos que estamos reprimindo nossa emoo e se converte em um complexo
reprimido. Assim, por favor, clarifica como livrar-se destes complexos reprimidos
enquanto praticamos sorte tcnica.

A expresso e a represso so duas caras de uma mesma moeda. So
contraditrias, mas basicamente no so diferentes. Na expresso e na represso, em
ambas, o outro o centro. Estou zangado: reprimo a ira. ia expressar a ira contra ti;
agora reprimo a ira contra ti. Mas a ira segue sendo projetada sobre ti tanto se a rpido
como se a reprimo. Esta tcnica no advoga pela represso. Esta tcnica troca a base
mesma tanto da expresso como da represso.
Esta tcnica diz: no o projete sobre outro, voc a fonte. O expressos ou o
reprima, voc a fonte. A nfase no recai nem na expresso nem na represso. A
nfase est em saber de onde surge esta ira. Tem que ir ao centro, a fonte da que surgem
a ira, o dio e o amor. Quando reprime no est indo ao centro, a no ser lutando com a
expresso.
A ira surgiu em mim. De ordinrio, posso fazer duas coisas: express-la sobre
algum ou reprimi-la. Mas em ambos os casos ponho minha ateno no outro e ponho
minha ateno na energia de ira que saiu superfcie: no a ponho na fonte.
Esta tcnica para esquecer ao outro completamente. Simplesmente olhe sua
energia de ira surgindo e entra no mais fundo para descobrir dentro de ti a fonte da que
sai. E no momento em que encontre a fonte, permanece centrado nela. No faa nada
com a ira, recorda. Na expresso est fazendo algo com a ira; na represso tambm est
fazendo algo com a ira. No faa nada com a ira; no a toques, simplesmente usa-a
como um atalho. Simplesmente entra no mais profundo dela para saber de onde surgiu.
E no momento em que encontre a fonte, ser muito fcil estar centrado ali. Em
realidade, ter que usar a ira como um atalho para encontrar a fonte. pode-se usar
qualquer emoo.
Quando reprime no est indo encontrar a fonte; simplesmente est lutando com a
energia que surgiu e quer ser expressa. Pode reprimi-la, mas cedo ou tarde ser
expressa, porque no pode lutar para sempre com a energia que surgiu. Tem que ser
expressa. Assim pode que no se a expressos a, mas ento

255

a expressar a B ou ao C. Assim que encontre a algum mais fraco que voc, expressar
a energia. E a menos que a expressos, sentir-se arrasado, tenso, pesado e intranqilo.
De modo que ser expressa. No pode reprimi-la continuamente. Sair por alguma
parte, porque se no sair, estar preocupado constantemente por ela. De maneira que a
represso em realidade no outra coisa que pospor a expresso. Simplesmente pospor.
Est zangado com seu chefe e no pode express-lo; no prudente. Ter que
empurr-lo para baixo, de modo que simplesmente espera at que possa exterioriz-lo
sobre sua mulher ou sobre seu filho ou sobre algum: sobre seu servente... E assim que
chegue a casa o expressar. Encontrar motivos, obvio, porque o homem um animal
racionalizador. Racionalizar-o; encontrar algo: um pouco muito corriqueiro, mas que
agora se voltar muito significativo porque tem algo que expressar.
A represso no outra coisa que pospor. Pode pospor durante meses, durante
anos. E os que sabem dizem que pode pospor tambm durante vistas, mas ter que ser
expresso. Esta tcnica no se ocupa absolutamente da represso ou da expresso: no!
Esta tcnica usa seu estado de nimo, sua energia, como um atalho pelo que pode
aprofundar em ti mesmo.
Gurdjieff estava acostumado a criar situaes nas que forava em ti a ira, ou o
dio, ou qualquer outro estado de nimo, e era um fenmeno criado. No te dava conta
do que ia acontecer.
Gurdjieff est sentado com seus discpulos e, quando entra, no te d conta do que
vai acontecer, mas eles esto preparados para criar ira em ti. Comportaro-se de uma
certa maneira... Algum dir algo, e todo o grupo se comportar de uma maneira to
insultante que ficar furioso. de repente surgir a ira; est que arde. E quando Gurdjieff
tenha visto que chegou um ponto do que pode ir ao mais fundo ou pode ir para fora,
quando chegou um clmax dentro de ti e est a ponto de explorar, ento dir: Fecha os
olhos. Agora sei consciente de sua ira e d marcha atrs.
S ento te daria conta de que a situao estava criada. A ningum interessava te
insultar -isso era s teatro, um psicodrama-, mas a ira surgiu. E inclusive se chegar ou
seja que era simplesmente teatro, a energia no tivesse podido baixar de repente,
tivesse-lhe levado seu tempo. Agora pode entrar com a energia descendente at a fonte.
Esta energia te ajudar a baixar at o ponto de que saiu; agora pode entrar em contato
com a fonte original. E este um dos mtodos de meditao com mais xito.
Cria qualquer estado de nimo..., mas no necessrio, porque os estados de
nimo surgem durante todo o dia. Usa qualquer estado de nimo para meditar. Ento te
ter esquecido do outro completamente, e no estar reprimindo nada. Simplesmente
est entrando com alguma energia que surgiu. Toda energia vem da fonte, de modo que
agora mesmo o caminho est quente e pode usar esse caminho para voltar. E no
momento em que chegue fonte original, a energia se assentar na fonte original. No
represso: a energia voltou para a fonte original. E quando te volta capaz de reunificar
sua energia com sua fonte original, tem-te feito o professor de seu corpo, sua mente; sua
energia. Tornaste-te o professor. Agora j no dissipar sua energia.
Uma vez que sabe como a energia volta para trs contigo at o centro, no h
necessidade de nenhuma represso e no h necessidade de nenhuma expresso. Agora
mesmo no est zangado. Digo algo... e te zanga. De onde vem esta energia? Faz um
momento no estava zangado, mas a energia estava em ti. Se esta energia pode voltar
para trs at a fonte, voltar a ser o mesmo que foi faz um momento.
Recorda isto: a energia no nem ira nem amor nem dio. A energia
simplesmente energia: neutro. A mesma energia se volta ira; a mesma energia se volta
sexo; a mesma energia se volta amor;

256

a mesma energia se volta dio. Todas elas so formas da mesma energia. Voc d a
forma, sua mente d a forma, e a energia vai para ela.
Assim, recorda, se amas profundamente no ficar muita energia para te zangar.
Se no amar absolutamente, ter muita energia para te zangar, e ir encontrando
situaes nas que te zangar. Se expressas sua energia atravs do sexo, ser menos
violento. Se no expressas sua energia atravs do sexo, ser mais violento. Por isso os
militares nunca permitiro as relaes sexuais aos soldados. Se se permitirem, os
militares se voltaro absolutamente impotentes para combater.
Por isso, sempre que uma civilizao chega a um apogeu, no pode combater. De
modo que, sempre, sociedades mais cultas e mais civilizadas so invadidas e derrotadas
por civilizaes inferiores: sempre, porque uma sociedade mais desenvolvida se
preocupa de todas as necessidades de seus indivduos, includo o sexo. De maneira que
quando uma sociedade est realmente estabelecida e opulenta, satisfazem-se as
necessidades sexuais de todos; mas quando as necessidades sexuais esto satisfeitas no
pode combater. Pode combater muito facilmente se as necessidades sexuais no
estiverem satisfeitas. Assim se quiser um mundo de paz, ser necessria mais liberdade
sexual. Se quiser um mundo de guerras, lutas, ento no aceite o sexo, reprime o sexo,
cria atitudes antisexo.
Isto algo muito paradoxal: os supostos Santos e sbios seguem falando da paz e
tambm seguem falando contra o sexo. Seguem criando uma atmosfera antisexo e, ao
mesmo tempo, seguem dizendo que o mundo necessita paz, no guerra. Isto absurdo.
Os hippies so mais acertados; seu eslogan correto: Faz o amor, no a guerra. Isso
correto. Se pode fazer mais o amor, em realidade no pode fazer a guerra.
por isso que os supostos sannyasins que reprimiram o sexo sempre sero
violentos, zangando-se por nada: simplesmente zangados, violentos, fervendo, a ponto
de explorar. Toda sua energia est sem expressar. A no ser que a energia volte para trs
at a fonte, no possvel nenhum brahmacharya, nenhum celibato autntico. Pode
reprimir o sexo: ento se converter em violncia. Se a energia sexual voltar para trs
at o centro, ser como um menino.
Um menino tem mais energia sexual que voc, mas ainda est na fonte; ainda no
passou ao corpo. Passar. Quando o corpo esteja preparado e as glndulas estejam listas
e o corpo esteja amadurecido, a energia passar. por que parece to inocente um
menino? A energia est na fonte; no saiu. O mesmo acontece de novo quando algum
se ilumina. Toda a energia vai fonte, e a pessoa se volta como um menino. A isso se
refere Jesus quando diz: S os que so como meninos podero entrar no reino de
Deus.
O que quer dizer isso? Cientificamente quer dizer que toda sua energia voltou para
a fonte. Se a expressas, saiu. E quando expressa, est criando um hbito de sair, de
escorrer-se, para a energia. Se a reprimir, a energia no voltou para a fonte e no saiu;
est bloqueada. E uma energia bloqueada uma carga.
Por isso, se realmente expressas a ira; sente alvio. Se praticar o sexo, sente alvio.
Se romper algo, soltas seu dio e sente alvio. por que sente este alvio? Porque a
energia bloqueada opressiva, pesada. Com ela, sua mente est imprecisa. Tem que
tir-la ou deix-la que volte para a fonte original; essas so as duas nicas
possibilidades.
Se voltar para a fonte, volta-se sem forma. Na fonte, a energia no tem forma. Por
exemplo, a eletricidade no tem forma. Quando entra em um ventilador, toma um tipo
de forma. Quando entra em uma lmpada, toma uma forma diferente. Pode utilizar a de
mil maneiras: a energia a mesma. A forma a d o mecanismo pelo que acontece.
A ira um mecanismo, o sexo um mecanismo, o amor um mecanismo, o dio
um mecanismo. Quando a energia passa pelo canal do

257

dio, volta-se dio. Se a mesma energia entrar no amor, volta-se amor. E quando entra
na fonte, energia sem forma: pura energia. No nem dio nem amor nem ira nem
sexo; simplesmente energia. Ento inocente, porque a informidad inocncia
absoluta. Por isso Buda parece to inocente, como um menino. A energia voltou para a
fonte.
No expressos, porque est esbanjando sua energia e contribuindo a que o outro
esbanje tambm a sua. No reprima, porque ento est criando um fenmeno bloqueado
ao que ter que dar solta. O que fazer ento?.
Esta tcnica diz: no faa nada com o estado de nimo mesmo, simplesmente volta
para a fonte da que vem o estado de nimo. E enquanto o estado de nimo est quente, o
caminho est livre, visvel dentro de ti; pode ir por ele. Usa os estados de nimo para
meditar. O resultado milagroso, incrvel. E uma vez que encontre a chave que te
mostra como verter a energia de volta fonte, ter uma qualidade diferente de
personalidade. J no estar dissipando nada; isso te parecer estpido.
Buda h dito que sempre que est zangado com algum te est castigando a ti
mesmo pela m ao do outro. Ele te insultou -essa sua ao- e voc te est castigando
a ti mesmo estando zangado; est dissipando sua energia. Isso estpido. Mas ento,
escutando a Buda, Mahavira, Jesus, comeamos a reprimir; comeamos a reprimir nossa
energia. Pensamos que isso no est bem, que estpido estar zangado.
Assim que o que fazer? Reprime a ira, no te zangue, te controle, te feche. Luta
com a ira e reprime-a. Mas ento estar sentado sobre algo que explorar em qualquer
momento. Est sentado sobre um Vesubio: explorar em qualquer momento.
Segue acumulando. Est acumulada a ira de todo o dia; est acumulada a ira de
todo o ms; est acumulada a ida de todo o ano, e a ira de toda sua vida, e logo a ira de
muitas vidas. Est a; pode explorar em qualquer momento. Ento te assusta muito
inclusive de estar vivo, porque em qualquer momento algo pode entrar em ti e
explorar. Assusta-te; cada momento uma luta interna.
Os psiclogos dizem que melhor expressar que reprimir, mas a religio no pode
dizer isso. A religio diz que ambas as coisas so estpidas. Na expresso est lhe
fazendo danifico ao outro e tambm a ti mesmo. Na represso te est fazendo mal a ti
mesmo, e algum dia far mal a alguma outra pessoa. Vete fonte para que a energia
volte para trs at a fonte e se volte sem forma. Ento se sentir muito capitalista sem
estar zangado. Ento sentir a energia: a energia vital. Estar vivo, ter uma vida intensa
sem formas. Qualquer estar impressionado simplesmente por sua presena. No precisa
dominar a ningum; simplesmente com sua presena sentiro que chegou alguma fonte
poderosa.
Sempre que algum vai a um buda ou a um krishna, de repente sua energia
experimenta uma mudana de situao devido a semelhante fonte poderosa. No
momento em que te aproxima, est magnetizado. Ningum te est magnetizando,
ningum est tentando nada; s h a presena. Pode que sinta que algum te hipnotizou,
mas ningum est hipnotizando. A presena de um buda -cuja energia se tornou sem
forma, cuja energia foi fonte, que est centrado em sua fonte-, a presena mesma lhe
hipnotize. volta-se carismtica.
Buda se iluminou. antes de sua iluminao tinha cinco discpulos. Eram ascetas, e
quando o mesmo Buda era um grande asceta, torturando seu corpo de muitssimas
maneiras, inventando tcnicas novas e mais sdicas para torturar-se a si mesmo, esses
cinco discpulos eram seus seguidores ardentes. Ento Buda se deu conta de que isto era
totalmente, absolutamente absurdo. Simplesmente por torturar seu corpo um no vai
realizar se. Quando tomou conscincia disto, abandonou os modos ascticos. Esses
seguidores o abandonaram

258

imediatamente. Disseram: Tem cansado. J no asctico. Abandonaram-no. I
Quando Buda se iluminou, a primeira idia que lhe chegou mente foi sobre esses
cinco seguidores. Uma vez tinham sido seus seguidores, assim devia ir a eles. Sentiu
uma obrigao: devia encontr-los e lhes dizer o que tinha encontrado. De modo que os
buscou, e viajou pelo Bihar, desde a Bodhgaya ao Benars, s para encontr-los.
Estavam no Sarnath. Buda nunca voltou para o Benars, nunca voltou para o Sarnath,
porque veio s por esses cinco discpulos.
Foi ao Sarnath. Era pela tarde, o Sol se estava pondo, e esses cinco ascetas,
estavam sentados em uma colina. Viram que chegava Buda, assim disseram: Vem esse
Gautama Buda cansado, esse Gautama Siddhartha que se saiu do caminho. No
devemos lhe apresentar nossos respeitos. Nem sequer deveramos lhe ter o respeito
normal.
Assim que fecharam os olhos. Buda se aproximou mais e mais, e esses cinco
ascetas comearam a notar uma mudana: uma mudana de parecer. turvaram-se.
Quando Buda chegou perto, de repente os cinco abriram os olhos e caram aos ps da
Buda. Buda disse: Mas por que fazem isto? Tinham decidido no me apresentar
nenhum respeito, assim por que fazem isto?.
Eles disseram: No o estamos fazendo ns, est acontecendo. O que obtiveste?
Converteste-te em uma fora magntica. Estamos sendo atrados. O que nos est
fazendo? h nos hipnotizando? Buda disse: No! Eu no lhes tenho feito nada, mas
algo aconteceu em mim. Todas as energias voltaram para a fonte, assim em qualquer
lugar que vou, de repente se sente uma fora magntica.
por isso que os que esto contra Buda ou Mahavira seguem dizendo durante
sculos: Esse homem no era bom; hipnotizava s pessoas. Ningum est
hipnotizando. Voc fica hipnotizado: isso outra coisa. Quando sua energia volta para a
fonte original, converte-te em um centro magntico. Esta tcnica para criar este centro
magntico em ti.

Segunda pergunta:

Ontem disse que a tcnica de meditao de desembaraar a mente muito
significativa. Mas no Ocidente centenas de psicanalistas e psiclogos freudianos e
jungianos esto praticando esta tcnica, mas no esto conseguindo resultados muito
significativos tratando de transformar o ser. Quais so as razes de que no estejam
tendo xito?

H muitas razes que ter que observar. Uma: a psicologia ocidental ainda no
acredita no ser do homem, s acredita na mente. Para a psicologia ocidental ainda no
h nada mais l da mente. Se no haver nada mais l da mente, algo que faa no vai
ajudar realmente ao homem. Como muito lhe pode ajudar a ser normal; como muito!.
E o que normal? O que a normalidade? To somente o mdio. Se o mesmo
homem mdio no for normal, ento ser normal no significa nada. Simplesmente
significa que est amoldado massa. De modo que a psicologia ocidental s est
fazendo uma coisa: quando algum est inadaptado, os mtodos ocidentais voltam a
amoldar a esse homem massa. A massa no questionada absolutamente; a questo
no radica em se a massa mesma estiver bem ou no.
Para a psicologia oriental, a massa no o critrio. Recorda esta distino: para a
psicologia oriental a massa no o critrio, a sociedade no o critrio. A sociedade
mesma est doente. Ento qual o critrio? Para ns o critrio um buda. A menos que
te volte como um buda, est doente.
Para a psicologia ocidental, a sociedade o critrio, porque um buda no pode ser
um critrio. No acreditam que haja semelhante coisa como o ser interno.

259

Se no haver tal coisa como o ser interno, ento no pode haver iluminao. Mas
quando o ser interno se ilumina, h iluminao.
De modo que a psicologia ocidental em realidade s teraputica, s uma parte
da medicina. Tenta, ajuda-te a te readaptar, mas no uma transcendencia. O propsito
oriental transcender a mente, porque para ns no h enfermidades mentais, recorda.
Para ns no h enfermidades mentais; mas bem, a mente a enfermidade. Para a
psicologia ocidental a mente no a enfermidade: a mente voc, no a enfermidade;
a mente pode estar s, e a mente pode estar doente.
Para ns a mente a enfermidade, a mente nunca pode estar s. A no ser que v
alm da mente, nunca pode estar so. Pode estar doente e adaptado ou pode estar doente
e inadaptado, mas nunca pode estar so. De modo que o homem normal no est
realmente so. Simplesmente est dentro dos limites, est doente dentro dos limites. A
pessoa no normal a que foi alm dos limites; e a diferena entre ambos s de grau:
de quantidade, no de qualidade.
Um louco em um hospital psiquitrico e voc: no h uma diferena qualitativa, s
de grau. Ele est um pouco mais louco que voc; voc est dentro dos limites.
Funcionalmente te pode pr em marcha. Ele agora no se pode pr em marcha; foi mais
longe que voc. Voc est em caminho e ele chegou.
A psicologia ocidental trata de trazer o de volta ao redil, ao rebanho, massa.
Normaliza-o. Isso est bem; assim, como vai, est bem. Mas para ns, a no ser que um
homem v alm da mente, est louco, porque para ns a mente loucura.
De modo que estamos tratando de desembaraar a mente para saber o que h alm
dela.
Eles tambm esto provando mtodos de desen maraamiento, mas s para
adaptar a mente: no h um mais frente. E recorda isto: a no ser que possa ir alm de
ti mesmo, no acontece nada que valha a pena. A no ser que alcance algo que est alm
de ti, a vida no tem sentido.
Certas outras coisas tambm... Para o Freud e os freudianos, o homem, em
realidade, um ser que no pode ser feliz. Para eles, o ser mesmo tal que o homem
no pode ser feliz. Se no ser desgraado, isso tudo. Recorda, se no-ser desgraado,
estate satisfeito: suficiente. No pode ser feliz. por que?, Porque a psicologia freudiana
diz que a felicidade estriba em ser instintivo, a felicidade estriba em ser como um
animal, e que o homem no pode s-lo. A razo interfere continuamente. Pode perder a
razo e te voltar como um animal; assim pode ser feliz. Mas ento no ser consciente
da felicidade. Esta a paradoxo para eles.
Se cair para baixo e te volta como um animal, ser feliz, mas no ser consciente.
Se trficos de ser consciente, no pode ser feliz, porque no te pode voltar como um
animal. E a razo segue interfiriendo em tudo. O homem no pode perder a razo e
tampouco pode viver com a razo: esse o problema. Assim, segundo Freud, no pode
ser feliz. Como muito, se for sbio, pode dispor sua vida de tal maneira que no seja
desgraado. Isto algo muito negativo.
Para a psicologia oriental ou a metafsica ou a religio, existe um objetivo
positivo. Pode ser feliz. No s feliz; pode ser ditoso. E a psicologia oriental diz que se
sentir que desgraado, isso mostra sua potencialidade, a possibilidade de que pode ser
feliz; de outro modo tampouco seria capaz de sentir que desgraado.
Se um homem pode ver a escurido, tem olhos, e algum que pode ver a escurido
pode ver a luz. Recorda, os cegos no podem ver a escurido. Pode que pensasse que os
cegos vivem na escurido: esquece-o por completo. No podem ver a escurido, porque
inclusive para ver escurido se necessitam olhos. Se pode sentir desdita,

260

tem olhos, e se pode sentir desdita, pode sentir felicidade. Verdadeiramente, se no
poder sentir felicidade, no h nenhuma possibilidade de sentir desdita. So plos
opostos.
capaz de ser totalmente feliz, mas ento no pode estar a mente. Considera o
desta maneira: se descender e te volta s um corpo, ser feliz. Freud tambm estava de
acordo com isto. Se descender e esquece sua razo completamente, se te voltar como
um animal, s um corpo, ser feliz, mas no saber. Com a mente pode sab-lo, mas
ento no pode ser feliz porque a mente segue perturbando. O corpo pode ser feliz, mas
a mente segue perturbando.
Existe outra possibilidade que Oriente levou a cabo: vete mais frente. Freud diz
que se descender e te volta um animal, ser feliz, mas no saber; se estiver na mente o
pode saber, mas no pode ser feliz. A indagao oriental diz que se for alm da mente
ser feliz e tambm consciente. Esse um terceiro ponto: do mais frente.
De maneira que h trs pontos. O homem est no meio; debaixo est a existncia
animal. Vete a um bosque e observa aos animais. Pode que no sejam conscientes de
que so felizes, mas voc sentir que so felizes. Vete praia pela manh, ou vete a um
jardim pela manh e escuta o canto dos pssaros. Pode que eles no saibam, mas voc
sentir que so felizes. Voc nunca cantaste assim. lhes olhe bem aos olhos: tm-nos to
claros e inocentes. So felizes, mas voc no feliz.
Descende e te volte s um corpo: ento ser feliz. Ou v mais frente e te volte o
esprito ou te volte o ser, e ser feliz. Mas no meio sempre estar tenso, porque a mente
no realmente o fim. s uma corda tendida entre duas realidades: o corpo e a alma.
De maneira que est na corda como um nata, um funmbulo. Um funmbulo no
pode estar em calma. Tem que ir para atrs ou tem que ir para diante, mas no pode
permanecer sobre a corda frouxa. Tem que baixar-se da corda e h duas possibilidades:
pode retroceder, ou pode ir para diante e mais frente. A mente uma corda frouxa, e
viver com a mente fazer funambulismo. Est exposto a estar desequilibrado,
intranqilo; em todo momento h ansiedade, angstia. A vida da mente tenso. Por
isso a psicologia ocidental consegue te fazer normal, mas no consegue te fazer uma
pessoa autorrealizada.
Mas h novas tendncias, e a gente est pensando, e agora Oriente est entrando
muito profundamente no Ocidente. Verdadeiramente, essa a maneira de conquistar do
Oriente. Ocidente conquistou Oriente: sua maneira foi muito spera. Oriente tem suas
prprias maneiras de conquistar: maneiras muito sutis, maneiras silenciosas. Agora
Oriente est entrando profundamente na mente ocidental. Sem nenhuma violncia, sem
nenhum conflito visvel, Oriente est penetrando muito profundamente no Ocidente. E
cedo ou tarde a psicologia ocidental ter que desenvolver conceitos a respeito de
transcender, a respeito de como transcender a mente.
Desembaraar pode ser til em ambos os caminhos. Se simplesmente est
tentando criar uma mente normal, desembaraar ser til. Mas ento seu objetivo no
a trascendencia. Se seu objetivo for a trascendencia, tambm ento ser til
desembaraar. Todas estas tcnicas podem usar-se para a paz mental corrente, e todas
estas tcnicas se podem usar tambm para um silncio autntico que no da mente.
H dois tipos de silncio: um da mente, no que a mente est silenciosa, e outro
silencio no que a mente j no existe. O silncio no que a mente j no existe
inteiramente diferente paz mental. Na paz mental a mente est a, s que no muito
louca. A loucura est freada; isso tudo.
A psicologia ocidental deve converter-se em uma metafsica; s ento pode o
homem transcender. Deve converter-se tambm em uma filosofia

261

e, ao final, deve converter-se em uma religio. S ento se pode ajudar ao homem a
transcender.

Terceira pergunta:

Estiveste-nos explicando muitos mtodos de meditao. Entretanto, no certo
que nenhum mtodo pode ser muito potente a menos que a gente esteja iniciado nele?

Um mtodo se volta qualitativamente diferente quando est iniciado nele. Eu estou
falando sobre os mtodos: vs podem us-los. Uma vez que conhece o trasfondo
cientfico e a maneira, a percia, pode us-lo, mas a iniciao o faz qualitativamente
diferente. Se te iniciar em um mtodo particular, ser algo diferente, porque a iniciao
suporta muitas coisas.
Quando falo sobre um mtodo e lhe explico isso, pode us-lo por sua prpria
conta. O mtodo te foi explicado, mas se ser apropriado para ti ou no, como
funcionar contigo, que tipo de pessoas , isso no se expe. No possvel.
Na iniciao, voc mais importante que a tcnica. Quando o professor te inicia,
observa-te. O professor averigua qual seu tipo, averigua quanto trabalhaste em vistas
passadas, onde est neste momento, em que centro est funcionando agora mesmo, e
logo decide o mtodo, escolhe o mtodo. um enfoque individual. O mtodo no
importante, voc importante; voc est sendo estudado e observado e analisado.
Suas vidas passadas, seu consciencia, sua mente, seu corpo, so examinados
cuidadosamente. percebe-se profundamente onde est, porque a viagem comea nesse
ponto: o ponto em que est agora mesmo. No servir qualquer mtodo.
Ento o professor escolhe um mtodo concreto para ti, e se sentir que este mtodo
concreto ter que troc-lo para ti, que so necessrias pequenas alteraes ou alguns
acrescentados, ele acrescenta, tira, ajusta o mtodo a ti. E ento d a iniciao; ento te
d o mtodo. Por isso se insiste em que quando for iniciado em um mtodo no deve
falar dele. Tem que ser secreto porque individual. Se o diz a outro, pode que no seja
proveitoso, e inclusive pode que seja daninho.
Tem que ser mantido em segredo. A no ser que o consiga e o professor diga que
agora pode iniciar a outros, no deveria falar disso absolutamente: nem pronunci-lo,
nem sequer a seu marido ou a sua mulher ou a seu amigo. No, absolutamente secreto,
porque perigoso, muito potente. foi eleito e feito para ti. Funcionar para ti, mas no
para qualquer outro indivduo no mundo. Verdadeiramente, cada indivduo to nico
que necessita um mtodo diferente, e com uma ligeira diferena um mtodo se pode
voltar apropriado para ele.
Os mtodos dos que estou falando -estes cento e doze mtodos- so mtodos
generalizados. So cento e doze mtodos generalizados, todos os mtodos que se
usaram. uma forma geral para que te familiarize. Pode provar; se algo for contigo,
pode continuar. Mas isso no uma iniciao em um mtodo. A iniciao um assunto
pessoal, individual entre o professor e o discpulo. uma transmisso secreta. E a
iniciao suporta muitas outras coisas. Ento o professor escolhe um momento
adequado no que te dar o mtodo; para que entre no profundo do inconsciente.
Enquanto falo, sua mente consciente est escutando. Se esquecer. Quando tiver
falado de cento e doze mtodos, nem sequer ser capaz de voltar a enumer-los, os
cento e doze. Se esquecer completamente de muitos. Ser capaz de recordar uns
poucos e, alm disso, mesclar-os e confundir. No saber qual qual.
O professor tem que escolher um momento adequado no que seu inconsciente
esteja aberto, e ento te d o mtodo. Ento entra no mais fundo do inconsciente. De
maneira que muitas

262

vezes a iniciao se d enquanto dorme, no quando est consciente. Muitas vezes te d
a iniciao em um transe de hipnose profunda, quando sua mente consciente est
completamente dormida e sua mente inconsciente est aberta.
Por isso a entrega to necessria na iniciao. A no ser que te entregue, a
iniciao no pode dar-se, porque a menos que te entregue, sua mente consciente
sempre est alerta e em guarda. Quando te entrega, sua mente consciente pode ser
eximida de seu quehacer e sua mente inconsciente pode entrar diretamente em contato
com o professor.
Ter que escolher um momento adequado e, alm disso, tem que estar preparado
para a iniciao. Pode que leve meses te preparar. Tem que haver a comida apropriada,
o dormir apropriado, e tudo tem que chegar a um ponto tranqilo; s ento pode ser
iniciado, de modo que a iniciao um processo comprido, um processo individual. A
no ser que algum esteja disposto a entregar-se totalmente, a iniciao no possvel.
Assim no lhes estou iniciando nestes mtodos; simplesmente lhes estou
familiarizando com estes mtodos. Se algum sentir que algum mtodo lhe agrada
profundamente e acredita que deveria ser iniciado nesse mtodo, posso lhe iniciar nesse
mtodo. Mas ento vai ser um comprido processo. Ento ter que conhecer
completamente sua individualidade. Tem que te despir completamente para que no
fique nada oculto. E ento as coisas se voltam muito fceis; porque quando se d um
mtodo adequado a uma pessoa adequada no momento adequado, funciona
imediatamente.
s vezes acontece que enquanto se est iniciando ao discpulo, o discpulo se
ilumina, a iniciao mesma se converte na iluminao. Ento o mtodo toma vida:
quando dado por um professor privadamente, individualmente. O que estou fazendo
agora no iniciar, recorda isto. um enfoque cientfico para reavivar os cento e doze
mtodos, para d-los a conhecer.
Se algum est interessado, pode ser iniciado. E quando estiver realmente
interessado procurar a iniciao, porque trabalhar sozinho com o mtodo um assunto
muito comprido.
Pode que leve anos, pode que tenha vistas, e pode que no seja capaz de suport-lo
durante tanto tempo. Mediante a iniciao se volta muito fcil, e ento o mtodo se
converte em uma transmisso. Ento, mediante o mtodo o professor comea a trabalhar
em ti. A iniciao uma relao viva com o professor, e, obvio, uma relao larga vai
muito dentro. Troca-te e te transforma.

Seguinte pergunta:

Citou ao George Gurdjieff dizendo que a identificao o nico pecado, mas em
muitas tcnicas se usa o processo de identificao. Dizem, por exemplo, que te faa um
com a pessoa amada, que te faa um com a rosa, que te faa um com o professor. E,
alm disso, supe-se que a empatia uma qualidade meditativa e espiritual, assim que
o chamado provrbio do Gurdjieff parece ser s parcialmente certo, e til s para
certas tcnicas.

iNo! No parcialmente certo, a no ser totalmente certo. Mas ter que
compreender. A identificao inconsciente, mas quando usa a identificao em uma
tcnica meditativa consciente.
Por exemplo, chama-te RAM. Algum insulta a RAM: imediatamente voc
sente insultado porque est identificado com o nome RAM. Mas isto no algo
consciente para ti, inconsciente. Sua mente no funciona desta maneira: Meu nome
RAM. obvio, eu no sou RAM; isto s meu nome, e todo mundo nasce sem nome.
Este nome me deram isso, e arbitrrio. Este homem s est insultando a meu nome
arbitrrio, assim devo me zangar ou no? Voc nunca o analisa lgicamente desta
maneira. Se o

263

analisasse lgicamente desta maneira, no te zangaria absolutamente. de repente algum
insulta a RAM e voc se sente insultado, mas s um nome arbitrrio. Esta
identificao inconsciente; no consciente.
Quando te est identificando com uma rosa, um esforo consciente. No est
identificado com a rosa. Est tentando te identificar com a rosa, e est tratando de te
esquecer de ti mesmo. Est tentando ser um com a rosa, e profundamente consciente,
perceptivo de todo o processo. Voc o est fazendo. Se a identificao se fizer
conscientemente, converte-se em meditao. E se fizer uma certa tcnica de meditao
inconscientemente, no meditao; recorda.
Segue fazendo sua orao cada manh ou cada noite inconscientemente; s um
assunto rotineiro. Enquanto o faz no consciente absolutamente do que est fazendo.
No consciente absolutamente de que palavras est dizendo na orao. Simplesmente
as repete como um louro. Isso no meditao. E se tomadas seu banho
conscientemente, uma meditao. Assim recorda isto: algo que faa conscientemente,
alerta, completamente acordado, converte-se em meditao. Inclusive se matas a algum
conscientemente, estando completamente consciente, meditativo.
Isso o que Krishna dizia a Arjuna: No tenha medo. Arbusto, assassina,
completamente consciente, sabendo totalmente que ningum assassinado e ningum
matado. Arjuna podia matar facilmente a seus inimigos inconscientemente. Podia
voltar-se louco em um arrebatamento de fria e matar: isso fcil. Mas Krishna est
dizendo: Estate alerta, sei totalmente consciente. Simplesmente te volte o instrumento
das mos divinas, e tenha muito claro que ningum matado, ningum pode ser matado.
O ser interno eterno, imortal. De modo que s est destruindo formas, no o que est
detrs das formas. Assim destri as formas. Se Arjuna pode estar to meditativamente
consciente, ento no h violncia, ningum matado, no se comete nenhum pecado.
Contarei-te uma anedota da vida da Nagarjuna. Nagarjuna foi um dos grandes
professores que gerou a ndia: do calibre da Buda e Mahavira e Krishna. E Nagarjuna
foi um gnio excepcional. Verdadeiramente, no mbito intelectual no h comparao
em todo mundo; um intelecto to agudo e penetrante raramente acontece.
Nagarjuna passava por uma cidade, uma capital, e sempre se manteve nu. Reina-a
desse reino era uma crente e uma seguidora da Nagarjuna, ao que amava; uma devota.
Assim que Nagarjuna foi ao palcio a pedir comida. Tinha uma terrina de madeira
para mendigar.
Reina-a disse: me d essa terrina. Apreciarei-o como um presente, e tenho feito
que faam outro para ti. Pode agarr-lo.
Nagarjuna disse: De acordo! O outro era de ouro, com muitas pedras preciosas
engastadas; era muito valioso. Nagarjuna no disse nada. Normalmente nenhum
sannyasin tomaria, mas sim diria: No posso tocar o ouro. Mas Nagarjuna tomou. Se
em realidade o ouro simplesmente barro, por que fazer nenhuma distino? Tomou.
Nem sequer rainha pareceu bem. Ela pensou: por que? Deveria haver dito que
no. Um santo semelhante! por que tomou algo to valioso em tanto que vive nu, sem
roupa, sem nenhuma posse? por que no o ter rechaado?
Se Nagarjuna o tivesse rechaado, reina-a teria insistido, rogado, mas ela se
haveria sentido melhor. Nagarjuna o agarrou e se foi. Um ladro o viu passar pela
cidade e pensou: Este homem no pode conservar essa terrina; por fora algum o
roubar ou o tirar. Nu... como o vai proteger? Assim que o seguiu..., o ladro seguiu a
Nagarjuna.
Nagarjuna se estava hospedando fora da cidade, em um velho monastrio,
sozinho; o monastrio

264

estava em runas. Entrou, ouviu o rudo dos passados do homem, mas no olhou para
trs, porque pensou: Deve vir pela terrina, no por mim, porque quem ia vir? Ningum
vem nunca me seguindo a estas runas.
Entrou. O ladro ficou detrs de um muro e esperou. Nagarjuna, vendo que estava
esperando fora, atirou a terrina pela porta.
O ladro no conseguia entend-lo: Que tipo de homem este? Nu, com uma
coisa to apreciada, e a atirou rua. Assim que perguntou a Nagarjuna: Posso entrar
senhor? Tenho que lhe fazer uma pergunta.
Nagarjuna disse: atirei a terrina simplesmente para que pudesse entrar: para te
ajudar a entrar, porque vou jogar a sesta. Teria entrado em pela terrina, mas ento no
teria havido um encontro comigo. Assim entra.
O ladro entrou. Disse: Uma, coisa to apreciada e a atiraste? E um sbio tal
que no posso mentir ante ti: sou um ladro.
Nagarjuna disse: No se preocupe, todo mundo um ladro. Prossegue, no
perca o tempo com coisas to desnecessrias.
O ladro disse: s vezes, ao olhar a pessoas como voc, minha mente tambm
deseja saber como se pode obter este estado. Sou um ladro, parece ser impossvel para
mim. Mas confio e reza por que algum dia eu tambm seja capaz de atirar uma coisa to
valiosa. Insgnia me algo. Vou a muitos sbios, e sou um conhecido ladro, assim que
todo mundo me conhece. Dizem: "Primeiro deixa seus assuntos, sua profisso; s ento
pode te pr a meditar. Isso impossvel, no posso deix-lo, assim no posso me pr a
meditar.
Nagarjuna disse: Se algum disser que primeiro deixe de roubar e logo ponha a
meditar, que no sabe nada absolutamente sobre a meditao; porque no que se
relaciona a meditao com o roubo? No h nenhuma relao. Assim segue fazendo o
que seja que faz. Darei-te uma tcnica; pratica-a.
O ladro disse: Agora parece que podemos seguir juntos. Assim posso seguir
com minha profisso? Qual a tcnica? diga-me isso imediatamente!
Nagarjuna disse: Simplesmente permanece consciente. Quando for roubar algo,
simplesmente estate plenamente consciente e alerta. Quando estiver forando a entrada
em alguma casa, sei plenamente consciente. Quando estiver assaltando alguma
tesouraria, sei plenamente consciente. Quando estiver agarrando algo da tesouraria, sei
plenamente consciente. Faz-o conscientemente. O que faa no me concerne. E volta
em quinze dias, mas no volte se no o praticaste. Pratica-o durante quinze dias; segue
fazendo o que seja que faa, mas faz-o plenamente consciente.
O ladro voltou para os trs dias e disse: Quinze dias muito tempo, e voc um
tipo muito ardiloso. Deste-me uma tcnica tal que se for plenamente consciente, no
posso roubar. fui ao palcio as trs ltimas noites. cheguei tesouraria, tenho-a aberto,
havia coisas preciosas ante mim, mas ento me fiz plenamente consciente. E no
momento em que me fiz plenamente consciente, voltei-me como uma esttua da Buda.
No pude seguir adiante; minhas mos no se moviam, e toda a tesouraria me pareceu
intil. Assim que estive voltando ali uma e outra vez. O que vou fazer? E voc disse
que abandonar minha profisso no era uma condio, mas seu mtodo parece ter um
processo inerente..
Nagarjuna disse: No volte a vir para mim. Agora pode escolher. Se quer seguir
roubando, te esquea da meditao. Se quiser a meditao, ento te esquea de roubar.
Pode escolher.
O ladro disse: Puseste-me em um dilema. Estes trs dias soube que estou vivo.
E quando voltei sem agarrar nada do palcio, senti por primeira vez que era um
soberano, no um ladro. Estes trs dias foram to ditosos que j no posso deixar a
meditao. Enrolaste-me; agora me inicie e me faa seu discpulo. No h necessidade
de seguir provando; trs dias so suficientes.

265

Qualquer que seja o objeto, se for consciente se volta meditao. Prova a
identificao conscientemente: volta-se meditao. Inconscientemente, um grande
pecado.
Todos vs esto identificados com muitas coisas: Isto meu, isso meu... Esto
identificados! Este meu pas, esta minha nao, esta minha bandeira nacional...
Se algum tira sua bandeira nacional ficar furioso: o que est fazendo? No tem
nenhuma nao e todas as bandeiras nacionais so mitos. Est bem jogar com elas como
fazem os meninos; so brinquedos. Mas podem assassinar e ser assassinados por elas, e
se criam e se destroem pases por insultar a uma bandeira nacional. E s uma parte de
tecido.
O que est acontecendo? Esto identificados com ela. Essa identificao
inconsciente. A inconscincia pecado.
Suficiente por hoje.

266


Captulo 17

Vrias Tcnicas

Para parar


OS SUTRAS

25 Justo quando sentir o impulso de fazer algo, para.
26 Quando chegar algum desejo, considera-o. Logo, de repente, deixa-o.

27 Te mova at que esteja esgotado e ento, ao
cair ao cho, nesta queda sei total.


A vida tem dois equilbrios: a gente do ser e o outro do fazer. Seu ser sua
natureza. Est sempre contigo; no tem que fazer nada para consegui-lo. J a
realidade, isso. No que o possua, no existe sequer essa diferencia entre voc e
isso: isso. seu ser. Fazer um lucro. Algo que faa, ainda no realidade. Se o
fizer, acontecer; se no o fizer, no acontecer. Tudo o que ainda no realidade no
seu ser.
Para existir, para sobreviver, tem que fazer muitas coisas. E ento, com o
tempo, sua atividade se volta uma barreira para conhecer seu ser. Sua atividade sua
circunferncia: vive nela, no pode viver sem ela. Mas s a circunferncia; no
voc, no o centro. Algo que tenha o lucro de seu fazer; ter o resultado de fazer.
Mas o centro est rodeado, engolido por seu fazer e seu ter.
O primeiro que ter que advertir antes de entrar nestas tcnicas que algo que
tenha no seu ser, e algo que faa ou possa fazer no seu ser. Seu ser antecede a
tudo fazer. Seu ser antecede a todas suas posses, a todo seu ter. Mas a mente est
envolta constantemente em fazer e ter. alm da mente ou por debaixo da mente existe
seu ser. Como penetrar nesse centro o que as religies estiveram procurando. Isto o
que sempre constituiu a busca de todos os que esto interessados em conhecer a
realidade bsica da existncia humana, o ncleo supremo, a substncia de seu ser. A
no ser que compreenda esta diviso entre a circunferncia e o centro, no ser capaz de
compreender estes sutras que vamos expor.
Assim observa a distino. Algo que tenha dinheiro, conhecimentos, prestgio,
algo que tenha- no voc. Tem-nas, so suas posses; diferente a elas. Em segundo
lugar, algo que faa, no seu ser. Pode que o faa ou pode que no o faa. Por
exemplo, ri-te, mas pode que te ria ou pode que no te ria. Corre, mas pode que corra
ou pode que no corra. Mas e no h eleio. No pode escolher no ser. J .
A ao uma eleio. Pode que escolha, pode que no escolha. Pode que faa
isto, pode de que no faa isto. Pode que te volte um santo ou pode que te volte um
ladro, mas tanto sua santidade como seu ladrocinio so haceres. Pode escolher, pode
trocar. Um santo se pode voltar um ladro e um ladro se pode voltar um santo. Mas
isso no seu ser; seu ser antecede a sua santidade, a seu ladrocinio.
Sempre que tem que fazer algo, j tem que ser; do contrrio, no pode faz-lo.
Quem corre? Quem ri? Quem rouba? Quem se faz santo? O ser deve anteceder a toda
atividade. A atividade se pode escolher, mas o ser no se pode escolher. O ser o que
escolhe, no o eleito, e no pode escolher ao que escolhe: j est a. No pode fazer
nada respeito a ele. Recorda isto: ter, fazer, esto contigo igual a uma circunferncia
est com o centro, mas voc o centro.
Este centro o ser, ou pode que o chame o atma ou qualquer nome que voc
goste. Este centro seu ponto mais ntimo. Como chegar a ele? E a menos que a gente
chegue a ele, conhea-o, a menos que caia na conta dele, a gente no pode alcanar um
estado de sorte que eterno, a gente no pode conhecer o imortal, a gente no pode
conhecer o divino.
A menos que a gente caia na conta deste centro, a gente permanecer na desdita,
a angstia e o sofrimento. A circunferncia o inferno. Est tcnicas so os meios para
entrar no centro.

25 Para!

Primeira tcnica para parar: Justo quando sentir o impulso de fazer algo, para.

Todas as tcnicas tm que ver parando no meio. George Gurdjieff fez muito
populares est tcnicas no Ocidente, mas ele no conhecia o Vigyan Bhairav Tantra.
Ele aprendeu est tcnicas no Tbet, de lamas budistas. Trabalhou com est tcnicas no
Ocidente, e muitssimos buscadores espirituais tomaram consciencia do centro mediante
est tcnicas. Ele as chamou tcnicas para parar, mas a fonte destes exerccios o
Vigyan Bhairav Tantra.
Os budistas aprenderam do Vigyan Bhairav. Os sufes tambm tm exerccios
semelhantes; tambm os tiraram do Vigyan Bhairav. Basicamente, este livro a fonte
de todas as tcnicas que se conhecem por todo mundo.
Gurdjieff o usou de uma maneira muito singela. Por exemplo, ele estava
acostumado a dizer a seus estudantes que danassem. Haveria um grupo danando
haveria um grupo de, digamos, vinte pessoas danando- e, de repente, ele dizia: Alto!.
E no momento em que Gurdjieff dizia alto, tinham que parar-se completamente.
Independentemente de onde casse a pausa, tinham que parar-se imediatamente. No se
podia fazer nenhum ajuste. Se um de seus ps estava mais acima do cho e estava te
sustentando s sobre um p, tinha que ficar assim. Se te caa, ero era outra coisa, mas
no devia contribuir queda. Se tinha os olhos abertos, tinham que permanecer abertos.
J no podia fech-los. Se se fechavam por si s, isso era outra coisa. Mas pelo que te
concernia, tinha-te parado conscientemente, havia te tornado como uma esttua de
pedra.
Aconteceram milagres, porque quando, em plena atividade, em plena dana, em
pleno movimento, pra-te de repente, acontece uma fissura. Esta parada repentina de
toda a atividade te divide em dois: seu corpo e voc. Seu corpo e voc estavam em
movimento. De repente voc te pra. O corpo tem a tendncia a mover-se. Estava em
movimento, de modo que h um impulso; estava danando, e h um impulso. O corpo
no est preparado para esta parada repentina. de repente sente que o corpo tem o
impulso de fazer algo, mas voc te paraste. cria-se uma fissura. Sente seu corpo como
algo distinto, longnquo, com o impulso de mover-se, com o impulso para a atividade.
E como voc te paraste e no est cooperando com o corpo e sua atividade e seu
impulso, sua propenso, separa-te dele.
Mas te pode enganar a ti mesmo. Uma ligeira cooperao, e a fissura no
acontecer. Por exemplo, sente-se incmodo, mas o professor h dito: Alto!. ouviste
a palavra, mas, no obstante, fica cmodo e logo te pra. Ento no acontecer nada.
Ento enganaste a ti mesmo, no ao professor, porque te perdeste a oportunidade.
Perdeste-te todo o objetivo da tcnica. De repente, para ouvir a palavra Alto!, tem
que te parar instantaneamente, no fazer nada.
Possivelmente a postura era incmoda, tinha medo de cair, de te romper um
osso. Mas, acontea o que acontea, j no de sua incumbncia. Se tiver qualquer
inquietao, enganar a ti mesmo. Este voltar-se como um morto de repente cria uma
fissura. A parada no corpo, e o que para o centro; a circunferncia e o centro esto
separados. Nesta parada repentina te pode sentir a ti mesmo por primeira vez; pode
sentir o centro. Gurdjieff usou est tcnica para ajudar a muitas pessoas.
Esta tcnica tem muitas dimenses, pode-se usar de muitas maneiras. Mas
primeiro trata de compreender o mecanismo. O mecanismo simples. Est em
atividade, e quando est em atividade se esquece completamente de ti mesmo; a
atividade se volta o centro de sua ateno.
morreu algum, e est chorando e soluando, e caem as lgrimas. Esqueceste-te
completamente de ti mesmo. que morreu se tornou o centro, e esta atividade est
acontecendo em torno desse centro: seu pranto, seus soluos, sua tristeza, suas lgrimas.
Se de repente te disser: Alto!, e te pra completamente, sair-te totalmente de seu
corpo e da esfera da atividade. Sempre que est em atividade, est nela, profundamente
absorvido nela. Um alto repentino te tira do equilbrio, tira-te da atividade. Este lhe
tirar te leva a centro.
O que fazemos normalmente? Passamos de uma atividade a outra. Vamos de
uma atividade a outra, da B e de B ao C. Pela manh, assim que desperta comeou a
atividade. Agora estar ativo todo o dia. Trocar a muitas atividades, mas no estar
inativo nem um s momento. Como estar inativo? difcil. E se tenta estar inativo, seu
esforo por estar inativo se voltar uma atividade.
So muitas as pessoas que tentam estar inativas. sintam-se em uma postura da
Buda e tratam de estar inativas. Mas como pode tentar estar inativo? O esforo mesmo
, de novo, uma atividade. Assim tambm pode converter a inatividade em atividade.
Pode te esforar a ti mesmo a estar quieto, imvel, mas esse forzamiento uma
atividade da mente. Por isso tantas pessoas tentam entrar em meditao mas nunca
chegam a nenhuma parte: porque sua meditao , de novo, uma atividade. Podem
trocar se antes cantava uma cano corrente, agora pode troc-la a um bhajan, a uma
cano devota. Agora pode cantar lentamente, mas ambas as som atividades. Corre,
caminha, os: essas so atividades. Pode rezar: isso tambm uma atividade. Passas de
uma atividade a outra.
E ao final do dia, quando te est dormindo, ainda est ativo; a atividade no se
deteve. Por isso acontecem os sonhos, porque a atividade continua. Dormiste-te, mas a
atividade continua. Ainda est ativo no subconsciente: fazendo coisas, possuindo
coisas, perdendo coisas, te movendo. Sonhar significa que te dormiste devido ao
esgotamento, mas a atividade ainda segue continuamente.
S s vezes, durante uns poucos momentos e estes se tornaram mais e mais
excepcionais para o homem moderno-, s durante uns momentos, os sonhos cessam e
est totalmente dormido. Mas ento essa inatividade inconsciente. No est
consciente, a no ser profundamente dormido. A atividade cessou; agora no h
circunferncia, agora est no centro; mas totalmente exausto, totalmente morto,
inconsciente.
Por isso os hindus ho dito sempre que o sushupti, o dormir sem sonhos, e o
samadhi, o xtase supremo, so similares: o mesmo, com apenas uma diferena. Mas a
diferena grande: a diferena de consciencia. No sushupti, no dormir sem sonhos,
est no centro de seu ser, mas inconsciente. No samadhi, no xtase supremo, no estado
supremo de meditao, tambm est no centro, mas consciente. Essa a diferena, mas
uma grande diferencia, porque se estiver inconsciente, inclusive estar no centro carece
de significado. Renova-te, faz que esteja mais vivo de novo, d-te vitalidade pela
manh se sente fresco e ditoso-, mas se no ser consciente, inclusive se estiver no
centro, sua vida permanece igual.
No samadhi entra em ti mesmo plenamente consciente, plenamente alerta. E
uma vez que esteja no centro plenamente alerta, nunca voltar a ser o mesmo. Agora
saber quem . Agora saber que suas posses, suas aes, esto s na periferia; so s
as ondas, no sua natureza.
O objeto destas tcnicas para parar te lanar de repente inatividade. Esse
ponto deve chegar repentinamente, porque se tenta estar inativo o converter em uma
atividade. Assim no o tente, e te ponha inativo de repente. Esse o significado de
Alto!. Est correndo e eu digo: Alto! No o tente; simplesmente para! Se o tentar,
perder a oportunidade. Por exemplo, est sentado aqui. Se disser alto!, para lhe
imediatamente, imediatamente; no ter que perder nem um s momento. Se tenta te
reajustar, e te acomoda e logo diz: Muito bem, agora me pararei, ter perdido a
oportunidade. A base de repente, assim no faa nenhum esforo por te parar:
simplesmente para lhe!
Pode prov-lo em qualquer parte. Est tomando um banho: de repente te ordene
a ti mesmo Para!, e para lhe. Embora seja s um momento, sentir um fenmeno
diferente acontecendo dentro de ti. arrojado ao centro e, de repente, tudo se detm;
no s o corpo. Quando o corpo se para totalmente, sua mente tambm se para.
Quando disser Para!, no respire. Deixa que todo se pare, nenhuma respirao,
nenhum movimento do corpo. Durante um s momento permanece nesta deteno, e
notar que entraste de repente, velocidade de um projtil, ao centro. E inclusive um
vislumbre milagroso, revolucionrio. Troca-te, e com o tempo pode ter mais
vislumbre do centro. Por isso a inatividade no tem que ser praticada. Usa-a de
repente, quando estiver despreparado.
De modo que um professor pode ser til. Este um mtodo de grupo. Gurdjieff
o usou como mtodo de grupo porque se voc disser Alto!, pode-te enganar
facilmente a ti mesmo. Primeiro fica cmodo e logo diz: Alto! Ou inclusive se
conscientemente no tiver feito nenhuma preparao para isso, pode que te prepare
inconscientemente. Ento pode que diga: Agora me posso parar. Se o faz a mente, se
houver alguma planejamento detrs disso, intil; ento a tcnica no servir para nada.
Assim em grupo melhor. H um professor trabalhando contigo, e ele diz: Alto! Ele
encontrar momentos nos que esteja em uma postura muito incmoda, e ento acontece
um brilho, um relmpago repentino.
A atividade se pode praticar; a inatividade no se pode praticar; e se a pratica,
volta-se simplesmente outra atividade. S pode ser inativo de repente s vezes
acontece que est conduzindo um carro e, de repente, sente que vai haver um acidente,
que outro carro chegou muito perto do teu e em s um momento haver um choque. de
repente sua mente se para, a respirao se para, tudo se detm. Muitssimas vezes, em
acidentes semelhantes, a gente arrojado ao centro. Mas pode que perca a oportunidade
incluso em um acidente.
Eu ia de carro e houve um acidente, e um dos acidentes mais belos possveis.
Haveria trs pessoas comigo, mas perderam a oportunidade completamente. Poderia ter
sido uma revoluo em suas vidas, mas a perderam. O carro caiu de uma ponte ao leito
de um rio, ao leito de um rio seco. O carro estava totalmente cabea abaixo, e as trs
pessoas que foram comigo comearam a gritar, comearam a chorar. Havia uma mulher
e gritava: Estou morta, estou morta!.
Eu lhe disse: Se estivesse morta, no haveria aqui ningum para diz-lo.
Mas ela tremia, e dizia: Estou morta! O que vai ser de meus filhos?.
Inclusive depois de que a tiramos do carro, seguia tremendo e dizendo o mesmo: O que
vai ser de meus filhos? Estou morta!. Demorou ao menos meia hora em acalmar-se.
Perdeu a oportunidade. Era algo to formoso: poderia hav-lo parado tudo de
repente. E no se podia fazer nada. O carro estava caindo da ponte, assim que sua
atividade no era necessria absolutamente. No se podia fazer nada. Mas, ainda
assim, a mente pode criar atividade. Comeou a pensar em seus filhos, e ento comeou
a gritar: Estou morta!. Um momento sutil tinha sido desperdiado. Nas situaes
perigosas a mente se para automaticamente. por que? Porque a mente um mecanismo
e pode funcionar s com as coisas habituais: aquelas para as que foi adestrada.
No pode adestrar sua mente para os acidentes; do contrrio no poderiam
denominar-se acidentes. Se estiver preparado, se tiver passado pelos ensaios, ento no
so acidentes. Acidente significa que a mente no est lista para fazer nada. O que
passa to repentino, surge do desconhecido: a mente no pode fazer nada. No est
preparada, no est adestrada para isso. Tem que parar-se a menos que comece outra
coisa, a menos que comece algo para o que est adestrado.
Esta mulher que gritava por seus filhos no estava atenta absolutamente ao que
estava acontecendo. Nem sequer era consciente de que estava viva. O momento
presente no estava em seu foco de consciencia. foi-se da situao a seus filhos, morte
e a outras coisas. escapou-se. Por isso concernia a sua ateno, escapou-se
completamente da situao.
Mas pelo que concernia situao, no se podia fazer nada; a gente s podia ser
consciente. O que estava acontecendo estava acontecendo. A gente s podia ser
consciente. No que concerne ao momento presente, em um acidente o que pode fazer?
J est alm de ti, e a mente no est preparada para isso. A mente no pode funcionar,
assim que a mente se para.
Por isso os perigos tm uma atrao secreta, uma atrao intrnseca: so
momentos meditativos. Se for a grande velocidade em um carro, a mais de cento e
cinqenta quilmetros por hora, e logo a mais de cento e setenta e logo a mais de cento
e noventa, chega uma situao em que pode acontecer algo e voc no ser capaz de
fazer nada. Em realidade, agora o carro est fora de controle, ficando fora de controle.
de repente, a mente no pode funcionar; no est preparada para isso. Essa a emoo
da velocidade: porque pouco a pouco se introduz um silncio, arrojado ao centro.
Estas tcnicas lhe ajudam a entrar no centro sem nenhum acidente, sem nenhum
perigo. Mas, recorda, no pode as praticar. A que me refiro quando digo que no as
pode praticar? Em certo modo, sim as pode praticar: pode-te parar de repente. Mas a
parada deve ser repentina; no deve estar preparado para ela. No deveria pensar nela e
planej-la e dizer que pararei s doze em ponto. Deixa que te acontea o
desconhecido quando no estiver preparado. Entra no desconhecido, o no delineado,
sem nenhum conhecimento. Esta uma tcnica: Justo quando sentir o impulso de fazer
algo, para. Esta uma dimenso.
Por exemplo, sente o impulso de espirrar. Sente que chega o impulso, sente que
chega o espirro. Ento h um momento em que no pode fazer nada: acontecer. Mas
ao princpio da sensao, quando sente que te chega a sensao de um espirro, no
momento em que te d conta, para lhe! O que pode fazer? Pode parar o espirro? Se
tenta parar o espirro, o espirro chegar antes, porque parar far que sua mente esteja
mais consciente disso e sentir mais a sensao. ficar mais sensvel; toda sua ateno
estar a, e essa ateno contribuir a que o espirro chegue antes. Voltar-se
insuportvel. No pode parar o espirro diretamente, mas te pode parar a ti mesmo.
O que pode fazer? Sente a sensao de que chega o espirro: para! No tente
parar o espirro, pois s pra a ti mesmo. No faa nada. Permanece completamente
imvel, sem que nem sequer sua respirao entre ou saia. Durante um momento, para,
e sentir que o impulso retrocedeu, que cessou. E nesta cessao do impulso se libera
uma energia sutil que se usa para ir para o centro, porque em um espirro est jogando
fora um pouco de energia; em qualquer impulso.
Impulso d a entender que est arrasado com alguma energia que no pode
usar e no pode absorver. Quer sair, quer ser arrojada; voc quer um alvio. Por isso,
depois de espirrar se sentir bem, sentir um sutil bem-estar. No aconteceu nada;
simplesmente soltaste alguma energia que era suprflua, uma carga. Agora j no est
a; liberaste-te que ela. Ento sente uma relaxao sutil por dentro.
por isso que fisiologistas como Pavlov, B.F. Skinner e outros, dizem que o
sexo tambm como espirrar. Dizem que fisiologicamente no h diferena; o sexo
como espirrar. Est saturado de energia, e quer jog-la fora. Uma vez que a jogaste,
seu mecanismo se relaxa, alivia-te. Ento se sente bem. Essa boa sensao s uma
descarga de energia, segundo os fisiologistas, e no que concerne fisiologia, tm razo.
Sempre que ter um impulso, justo quando sentir o impulso de fazer algo para! No s
um impulso fisiolgico; pode-se usar qualquer impulso.
Por exemplo, foste beber um copo de gua. H meio doido a gua, o copo; de
repente, pra-te. Deixa que a mo fique a, deixa que o desejo de beber, a sede, est a
dentro, mas te pra completamente. O copo est fora, a sede est dentro; a mo est
agarrando o copo, os olhos esto olhando o copo; para lhe de repente. Nenhuma
respirao, nenhum movimento, como se te tivesse morrido. O impulso mesmo, a sede,
liberar energia, e essa energia usada para ir ao centro. Ser arrojado ao centro. por
que? Porque qualquer impulso um movimento para fora. Recorda: impulso
significa energia que se move para fora.
Recorda outra coisa: a energia sempre est em movimento: ou saindo ou
entrando. A energia nunca pode ser esttica. Estas so as leis. Se compreender as leis,
o mecanismo da tcnica ser fcil. A energia sempre est em movimento. Ou est
movendo-se para fora ou est movendo-se para dentro; a energia nunca pode ser
esttica. Se for esttica no energia, e no h nada que no seja energia, de modo que
tudo est movendo-se a alguma parte.
Quando chega a ti um impulso, qualquer impulso, isso significa que a energia
est movendo-se para fora. por isso que sua mo vai ao copo: moveste-te para fora.
surgiu um desejo de fazer algo. Todas as atividades so movimentos para o que est
fora do que est dentro: movimentos de dentro a fora.
Quando te pra de repente, a energia no pode permanecer esttica em ti. Voc
te tornaste esttico, mas a energia no pode permanecer esttica em ti, e o mecanismo
pelo que ia sair no est morto, parou-se. Assim que o que pode fazer a energia? A
energia no pode fazer outra coisa que ir para dentro. A energia no pode permanecer
esttica. Estava saindo. Paraste-te, o mecanismo se parou, mas o mecanismo que pode
conduzi-la para o centro segue a. Esta energia ir para dentro.
Est transmutando sua energia e trocando sua dimenso a cada momento sem
sab-lo. Est zangado, e sente o desejo de pegar a algum ou de romper algo ou de
fazer algo violento: isto prova. te aproxime de algum seu amigo, sua esposa, seu
filho, qualquer- e abraa-o, beija-o ou acaricia-o. Estava zangado, foste romper algo;
queria fazer algo violento. Sua mente estava destrutiva, a energia se movia para a
violncia. Ama a algum imediatamente.
Ao princpio pode que te parea que isto como fazer teatro. Perguntar-te:
Como vou amar? Como posso amar neste momento? Estou zangado!. No conhece
o mecanismo. Neste momento pode amar profundamente porque a energia foi
despertada, surgiu. chegou a um ponto no que quer ser expressa, e a energia necessita
movimento. Se simplesmente comear a amar a algum, a mesma energia entrar no
amor e sentir um acesso, uma ascenso de energia que pode que no haja sentido antes.
H pessoas que no podem entrar no amor a no ser que estejam zangadas, a no
ser que estejam violentas. H pessoas que s podem entrar no amor profundo quando
sua energia se est movendo violentamente. Pode que no o tenha observado, mas
acontece diariamente: os casais brigam antes de fazer o amor. Algemas e maridos
brigaro, zangaro-se, voltaro-se violentos, e logo faro o amor; pode que no tenham
compreendido o que estava passando. Ento se volta um hbito mecnico: sempre que
briguem amaro. E o dia que no briguem, no podero amar.
Especialmente nos povos ndios, nos que ainda as algemas so golpeadas, se o
marido deixar de pegar a sua mulher se sabe que deixou que am-la. E inclusive as
algemas compreendem que se o marido se tornou totalmente no violento para elas, isso
significa que se acabou o amor. O marido no anda a golpes, assim que isso significa
que no ama.
por que? por que se associa a briga com o amor? associa-se porque a mesma
energia pode entrar em diferentes dimensione. Pode que a chame amor ou dio.
Parecem opostos, mas no so opostos, porque se est movendo a mesma energia. De
modo que uma pessoa que se volta incapaz de odiar se volta incapaz de amar, segundo
suas definies de amor. Uma pessoa que no pode estar violentamente zangada se volta
incapaz do amor que vs conhecem. Pode que seja capaz de uma qualidade diferente de
amor, mas esse no seu amor. E Buda ama, mas esse amor totalmente diferente. Por
isso Buda o chama compaixo; nunca o chama amor. mais como compaixo, menos
como seu amor, porque seu amor suporta dio, ira, violncia.
A energia pode mover-se, pode trocar de direo. pode-se voltar dio, pode-se
voltar amor: a mesma energia. E a mesma energia pode ir tambm para dentro, assim
sempre que sentir o impulso de fazer algo, para! Isto no represso. No est
reprimindo nada, s est jogando com a energia: simplesmente jogando com a energia e
conhecendo seu funcionamento, como funciona internamente. Mas, recorda, o impulso
deve ser real e autntico; do contrrio no acontecer nada.
Por exemplo, quando no tem sede agarra um copo de gua e, ento, de repente,
pra-te. No passar nada, porque no h nada que possa acontecer: a energia no se
estava movendo. Sentia amor por sua mulher, seu marido, seu amigo. Queria abraar,
beijar: para! Mas o impulso deve existir autenticamente. Se o impulso no existia e
simplesmente foste consolar a algum, a beijar porque se esperava o beijo, e ento te
pra, no acontecer nada, porque no se movia nada por dentro.
Assim primeiro recorda que o impulso deve ser autntico, real. A energia s se
move com um impulso real, e quando um impulso real se de repente, a energia fica em
suspense. Sem nenhuma dimenso da que sair, volta para dentro. Tem que mover-se,
no pode ficar a.
Mas somos to falsos que nada parece real. Come sua comida conforme ao
relgio, conforme hora, no conforme fome. De maneira que, se parar, no
acontecer nada, porque em realidade no havia fome detrs disso, no havia impulso.
No se movia nenhuma energia. por isso que se comer uma, uma sentir fome.
Mas a fome falsa; s um hbito mecnico, s um hbito morto. Seu corpo no tem
fome. Se no comer sentir que falta algo, mas se permanecer uma hora sem comer se
esquecer disso; a fome se mitigou.
Uma fome real aumentar; tem que aumentar. Se sua fome era real, s duas ter
mais fome. Se a fome era falsa, s duas ter esquecido completamente. Em efeito, no
ter fome s dois. Inclusive se quer comer, j no ter fome. A fome era falsa, uma
sensao mecnica. No se movia nenhuma energia, era s que a mente te dizia que era
a hora de comer, assim come.
Se tiver sonho, para! Mas a sensao deve ser real; esse o problema. E esse
o problema para ns agora; no o era em tempos da Shiva. Quando se divulgou por
primeira vez o Vigyan Bhairav Tantra, no era assim. O homem era autntico, a
humanidade era real, pura, no tinha nada de falsa. Conosco tudo falso. Simula que
amas; simula que tem fome. Segue simulando e logo voc mesmo se esquece de se est
simulando ou de se ficar algo real. Nunca diz o que h em ti, nunca o expressas. Nunca
diz o que no h. te observe a ti mesmo e saber.
Diz algo, mas sente outra coisa. Em realidade, queria dizer justamente o
contrrio, mas se disser o real estar totalmente desconjurado, porque a sociedade
inteira falsa, e em uma sociedade falsa s pode existir como pessoa falsa. quanto mais
adaptado, mais falso, porque se quer ser real se sentir inadaptado.
por isso pelo que se criou a renncia, devido a uma sociedade falsa. Buda teve
que partir, no porque isso tivesse um significado positivo, a no ser s negativo:
porque em uma sociedade falsa no pode ser real. Ou est em uma resistncia constante
a cada momento, dissipando energia innecesariamente. Assim deixa o irreal, deixa o
falso, para poder ser real. Essa foi a razo bsica de toda renncia.
Mas te observe a ti mesmo, quo irreal . Observa a mente dual. Est dizendo
algo, mas est sentindo justamente o contrrio. Est dizendo uma coisa em sua mente e
simultaneamente outra costure por fora. portanto, se parar algo que no real, a tcnica
no servir. Assim encontra algo autntico em ti mesmo e trata de parar isso. No todo
se tornou falso; h muitas coisas que ainda so reais. Felizmente, todo mundo real s
vezes; todo mundo real em algum momento. Ento, para o.
Est zangado, e notas que real. vais romper algo, pegar a seu filho, ou fazer
algo: para! Mas no lhe pares mediante uma considerao. No diga: A ira m,
assim deveria parar: no! No diga: Isto no vai ajudar ao menino, assim deveria
parar. No necessria nenhuma considerao mental, porque se refletir, a energia se
foi reflexo. Isto um mecanismo interno.
Se disser: No deveria pegar a meu filho, porque no lhe vai fazer nenhum
bem, e tampouco bom para mim. intil e nunca ajuda, a mesma energia que ia se
voltar ira se tornou reflexo. Agora consideraste todo o assunto, e a energia minguou.
entrou na considerao, no pensar. Ento te pra, mas no fica nenhuma energia para ir
para dentro. Quanto se sinta zangado, no o considere, no pense em se for bom ou
mau; no pense absolutamente. Recorda de repente a tcnica e para!
A ira pura energia, nada mau, nada bom. Pode fazer-se boa, pode fazer-se
m: isso depender do resultado, no da energia. pode-se fazer malote se sair e destri
algo, se se voltar destrutiva. pode-se voltar um belo xtase se for para dentro e te lana
ao centro; pode-se voltar uma flor. A energia simplesmente energia: pura, inocente,
neutro. No a considere. foste fazer algo: no pense; simplesmente para e permanece
parado. Nessa permanncia ter um vislumbre do centro interno. Se esquecer da
periferia, e o centro entrar em sua viso.
Justo quando sentir o impulso de fazer algo, para. Prova-o. Recorda trs
coisas por um lado, prova-o s quando houver um impulso real. Em segundo lugar,
no pense em parar; simplesmente para. E em terceiro lugar, espera! Quando te tiver
parado, sem respirar, sem nenhum movimento: espera e observa o que acontece. No o
tente. Quando digo que espere, quero dizer que no tente pensar no centro interno.
Assim voltar a errar. No pense no ser, no atma. No pense que agora chega o
vislumbre, que vem o vislumbre. No pense, simplesmente espera. Deixa que o
impulso, a energia, mova-se por si mesmo. Se comear a pensar em Brahma e o atma e
o centro, a energia passar a estes pensamentos.
Pode esbanjar esta energia interna muito facilmente. Um s pensamento ser
suficiente para lhe dar uma direo; ento seguir pensando. Quando digo que pares,
significa que pares totalmente, plenamente. No se move nada, como se o tempo se
deteve. No h nenhum movimento: simplesmente existe! Nessa simples existncia, de
repente explora o centro.

26 Confronta qualquer desejo.

Segunda tcnica para parar: Quando chegar algum desejo, considera-o. Logo,
de repente, deixa-o.

Esta uma dimenso diferente da mesma tcnica. Quando chegar algum desejo,
considera-o. Logo, de repente, deixa-o. Sente um desejo: um desejo de sexo, um
desejo de amor, um desejo de comida, algo. Sente um desejo: considera-o. Quando o
sutra diz que o considere quer dizer que no pense a favor ou contra ele, mas sim
simplesmente considere o desejo, o que .
Chega mente um desejo sexual. Diz: Isto mau. Isto no considerao.
Ensinaram-lhe que isto mau, assim no est considerando este desejo, est
consultando as escrituras, est consultando o passado: os professores do passado, os
rishis, sbios. No est considerando o desejo mesmo; est considerando outra coisa.
Est considerando muitas coisas seu condicionamento, sua formao, sua educao,
sua cultura, sua civilizao, sua religio-, mas no o desejo.
chegou este simples desejo. No introduza a mente, o passado, a educao, o
condicionamento; no introduza os valores. Simplesmente considera este desejo: o que
. Se sua mente pudesse ser limpeza completamente de tudo o que te foi dado pela
sociedade, de tudo o que lhe deram seus pais a educao, a cultura-, se sua mente total
pudesse ser limpeza, surgiria o desejo de sexo. Surgir, porque esse desejo no lhe deu
isso a sociedade. Esse desejo est incorporado biologicamente; est em ti.
Por exemplo, se nascer um menino e no lhe ensina nenhuma lngua, o menino
no aprender nenhuma lngua. No falar nenhuma lngua. Uma lngua um
fenmeno social; tem que ser ensinada. Mas quando chegar o momento adequado, o
menino sentir desejo sexual. Isso no um fenmeno social; est incorporado
biologicamente. O desejo chegar no momento de maturidade adequado. No social,
biolgico: mais profundo. Est estabelecido em suas clulas.
devido a que nasceu pelo sexo, cada uma de suas clulas uma clula sexual;
consta de clulas sexuais. A no ser que sua biologia possa ser apagada completamente,
o desejo existir. Chegar; j est a. Quando nasce um menino, o desejo est a,
porque o menino um produto secundrio de um encontro sexual. Chega atravs do
sexo; todo seu corpo est construdo com clulas sexuais. O desejo est a; s
necessrio um pouco de tempo para que seu corpo mature o suficiente para sentir esse
desejo, para manifestar esse desejo. O desejo existir bem se lhe ensinarem que o sexo
mau ou bom, bem se no lhe ensinam que o sexo o inferno ou o cu, bem se lhe
ensinam isto ou aquilo, a favor ou em contra: porque todos isso so ensinos.
As velhas tradies, as velhas religies, especialmente o cristianismo, seguem
pregando contra o sexo. As novas seitas de hippies e yuppies e outros iniciaram o
movimento oposto. Eles dizem que o sexo bom, que o sexo enlevado, que o sexo
o nico autntico do mundo. Ambas as som ensinos. No considere seu desejo
conforme a alguma ensino. Simplesmente considera o desejo em sua pureza, como :
um fato. No o interprete.
Considerar no significa aqui interpretar, a no ser unicamente olhar o fato tal
como . O desejo est a: olha-o diretamente, imediatamente. No introduza seus
pensamentos ou idias, porque nenhum pensamento tua e nenhuma idia tua. Tudo
te foi dado, toda idia uma coisa emprestada. Nenhum pensamento original:
nenhum pensamento pode ser original. No ponha a pensar; simplesmente observa o
desejo, o que , como se no soubesse nada sobre ele. Confronta-o! Percebe-o! Isso
o que quer dizer com considera-o.
Quando chegar algum desejo, considera-o. Simplesmente observa o fato; o que
. Desgraadamente, esta uma das coisas mais difceis de fazer. Comparado com ela,
chegar Lua no to difcil, ou chegar ao topo do Everest no to difcil.
extremamente complicado; chegar Lua extremamente complicado, imensamente
complicado, um fenmeno muito complexo. Mas comparado vivendo com um fato da
mente interna no nada, porque a mente est muito sutilmente envolta em tudo o que
faz. Sempre est a. Observa a palavra se disser sexo, para quando o digo j
decidiste a favor ou em contra. Em conto digo sexo, j interpretaste: Isso no bom.
mau. Ou Isso bom. interpretaste inclusive a palavra.
Veio para mim muita gente quando se publicou o livro Do Sexo a
supraconsciencia. Vinham para mim e diziam: Por favor, troca o ttulo. A mera
palavra sexo lhes pe nervosos: no tm lido o livro. E os que j tm lido o livro
tambm dizem que troque o ttulo.
por que? A palavra mesma te conduz uma certa interpretao. A mente to
interpretativa que se disser suco de limo, comea a salivar. interpretaste as palavras.
Nas palavras suco de limo no h nada parecido ao limo, mas comea a salivar. Se
esperar uns momentos, ficar nervoso, porque ter que tragar. A mente interpretou;
entrou. Nem sequer com as palavras pode te manter distancia, sem interpretar. Quando
surgir um desejo, ser muito difcil te manter afastado, te manter como um observador
desapaixonado, em calma e tranqilo, observando o fato, sem interpret-lo.
Eu digo: Este homem maometano. Assim que digo: Este homem
maometano, o hindu j pensou que este homem mau. Se disser: Este homem
judeu, o cristo j decidiu que este homem no bom. A mera palavra judeu, e
chega a interpretao mente crist; surge a idia tradicional, convencional. A este
judeu no ter que consider-lo; ter que impor sobre este judeu a velha interpretao
Cada judeu um judeu diferente. Cada hindu um indivduo diferente, nico.
No pode interpret-lo porque conhea outros hindus. Pode que tenha chegado a
concluir que todos quo hindus conheceste so maus, mas este hindu no forma parte de
sua experincia. Est interpretando a este hindu conforme a sua experincia passada.
No interprete; a interpretao no considerao. Considerao faz referncia a
considerar este fato: unicamente este fato. Permanece com este fato.
Os rishis ho dito que o sexo mau. Pode que tenha sido mau para eles; voc
no sabe. Voc tem o desejo, um desejo fresco, em ti. Considera-o, observa-o, lhe
empreste ateno. Logo, de repente, deixa-o.
Esta tcnica tem duas partes. Primeiro, permanece com o fato consciente:
consente, atento ao que est acontecendo. Quando sente um desejo sexual, o que est
acontecendo em ti? Observa como te acalora, como seu corpo comea a tremer, como
sente que entra subrepticiamente uma loucura repentina, como sente como se estivesse
sendo posedo por outra coisa. Sente-o, considera-o. No exera nenhum julgamento;
simplesmente entra neste fato: o fato do desejo sexual. No diga que mau!
Se houver dito isso, a considerao terminou, fechaste a porta. Agora no est
dando a cara ao desejo: est-lhe dando as costas. Afastaste-te que ele. Perdeste-te o
momento no que poderia ter aprofundado muito na capa biolgica de seu ser. Est-te
aferrando capa social, que a mais externa.
O sexo mais profundo que seus shastras escritura- porque biolgico. Se se
destrurem todas as shastras e podem ser destrudas; foram-no muitas vezes-, sua
interpretao se perder. Mas o sexo permanecer; mais profundo. No traga para
colao costure superficiais. Simplesmente considera o fato e entra em ti, e sente o que
te est acontecendo. O que acontecesse a certos rishis, a Mahoma e Mahavira
irrelevante. O que te est acontecendo a ti agora mesmo? Neste momento vivo, o que
te est acontecendo?
Considera-o, observa-o. E logo a segunda isto parte realmente formoso. Shiva
diz: Logo, de repente, deixa-o.
Recorda: de repente. No diga: Isto mau, assim vou deixar o. No vou entrar
nesta idia, este desejo. mau, pecado, assim que o vou parar, reprimirei-o. Ento
acontecer uma represso, mas no um estado mental meditativo. E, em realidade,
reprimir criar com suas prprias mos um ser e uma mente enganados.
A represso psicolgica. Est perturbando todo o mecanismo e reprimindo
energias que sairo a fervuras qualquer dia. A energia est a; simplesmente a
reprimiste. Simplesmente se foi para um lado. Esperar e se perverter, e a energia
pervertida o problema bsico do homem.
As enfermidades psicolgicas so produtos derivados da energia pervertida.
Ento adotar formas tais, estados tais, que no so sequer imaginveis, e nessas formas
tentar de novo ser expressa. E quando expressa em uma forma pervertida, conduz a
uma angstia muito profundo, porque no h satisfao em nenhuma forma pervertida.
E no pode permanecer pervertido; tem que express-la. A represso cria perverso.
Este sutra tem que ver com a represso. Este sutra no est dizendo que controles, este
sutra no est dizendo que reprima. Este sutra diz: De repente, deixa-o.
O que fazer? O desejo est a; consideraste-o. Se o consideraste, no ser
difcil; a segunda parte ser fcil. Se no o consideraste, observa sua mente. Sua mente
estar pensando: Isto bom. Se podemos deixar o desejo sexual de repente, isto
belo. Voc gostaria de faz-lo, mas sua apetncia no a questo. Pode que sua
apetncia no seja sua apetncia, a no ser s a da sociedade. Pode que sua apetncia
no seja sua prpria considerao, a no ser s a tradio. Primeiro considera; no crie
nenhuma apetncia ou desapetencia. Simplesmente considera, e ento a segunda parte
resulta fcil: pode deixar o desejo.
Como deix-lo? Quando consideraste algo totalmente, muito fcil; to fcil
como deixar cair este papel de minha mo. Deixa-o O que acontecer? H um
desejo. No o reprimiste e est indo para fora, est surgindo; agitou todo seu ser. Em
realidade, quando considerar um desejo sem interpret-lo, todo seu ser se converter em
um desejo.
Quando o sexo est a, e se no estar em contra ou a favor disso, se no pensar
nada sobre isso, ento, simplesmente por observar o desejo, todo seu ser estar
comprometido nele. Um simples desejo sexual se converter em uma chama. Todo seu
ser estar concentrado na chama, como se houvesse te tornado totalmente sexual. No
estar s no centro sexual; estender-se por todo o corpo. Cada fibra de seu corpo
estar tremendo. A paixo se converteu em uma chama. Agora, deixa-o. No lute com
isso; simplesmente dava: Deixo-o.
O que acontecer? No momento em que pode dizer simplesmente: Deixo-o,
acontece uma separao. Seu corpo seu corpo apaixonado, seu corpo cheio de desejo
sexual- e voc lhes voltam dois. de repente, em um momento, so dois plos opostos. O
corpo est retorcendo-se de paixo e o sexo, e o centro est silencioso, observando. No
h nenhuma luta, unicamente uma separao: recorda isto. Na luta no est separado.
Quando est lutando um com o objeto. Quando acaba de deix-lo, est separado.
Agora pode olh-lo como se se tratasse de outra pessoa, no de ti.
Um de meus amigos esteve comigo durante muitos anos. Era um fumante
contumaz, fumava constantemente, e tratava, como fazem os fumantes, de no fumar.
Um dia, de repente, pela manh decidia: J no vou fumar, e de noite estava fumando
de novo. E se sentia culpado e o defendia, e durante vrios dias no voltava a ter o
valor suficiente para decidir no fumar. Logo se esquecia do que tinha passado. E ento
um dia dizia de novo: J no vou fumar, e eu me ria, porque isto baa acontecido
muitas vezes. Depois ele se fartou de todo o assunto: de fumar e decidir no fumar, em
um constante crculo vicioso.
perguntou-se o que devia fazer. Perguntou-me o que devia fazer, assim que lhe
disse: No esteja contra fumar: isso o primeiro que tem que fazer. Fuma, e no
oponha a isso. Durante sete dias no esteja contra isso; h isto.
Ele disse: O que me est dizendo? estive contra isso e nem sequer assim pude
deix-lo, e me est dizendo que no esteja contra isso. Ento no h nenhuma
possibilidade de deix-lo.
Assim que lhe disse: Tentaste-o com atitude hostil e fracassaste. Agora prova a
outra: a atitude benvola. No esteja contra isso durante sete dias.
Ele disse imediatamente: Ento poderei deix-lo?.
Assim que lhe disse: Assim e tudo ainda est hostil contra isso. No pense
absolutamente em deix-lo. Como vai um a pensar em deixar a um amigo? Durante
sete dias, simplesmente te esquea disso. Continua com isso, coopera com isso, fuma
to profundamente como pode, to amorosamente como pode. Quando estiver
fumando, te esquea de tudo; lhe volte o fumar. Sinta-se totalmente a gosto com isso,
em profunda comunho com isso. Durante sete dias, fuma tudo o que queira e te
esquea de deix-lo.
Estes sete dias se converteram em uma reflexo. Pde observar o fato de fumar.
No estava contra isso, de modo que agora podia confront-lo. Quando est contra algo
ou de algum, no pode confront-lo. Esse estar em contra se volta uma barreira. No
pode considerar Como vais considerar a um inimigo? No pode olh-lo, no pode
olh-lo aos olhos; difcil confront-lo. S pode olhar ao fundo dos olhos de algum
que amas; ento pode ir muito fundo. De outra forma os olhos nunca podem encontrar-
se.
Assim que se observou o fato a fundo. Durante sete dias, considerou-o. No
estava em contra, assim que a energia estava ali, a mente estava ali, e se converteu em
uma meditao. Tinha que cooperar com isso; tinha que voltar o fumante. depois de
sete dias se esqueceu de me dizer isso Eu esperava que dissesse: J aconteceram os
sete dias, assim que o posso deixar agora?. esqueceu-se completamente dos sete dias.
Passaram trs semanas, e ento lhe perguntei: Esqueceste-te completamente?.
Ele disse: A experincia foi to formosa que agora no quero pensar em outra
coisa. formoso, e pela primeira vez no estou lutando contra o fato. Simplesmente
estou sentindo o que me est acontecendo.
Ento lhe disse: Sempre que sentir o desejo de fumar, simplesmente deixa-o.
No me perguntou como deix-lo; simplesmente tinha considerado todo o assunto, e
no houve luta. Assim que lhe disse: Quando sentir de novo o desejo de fumar,
considera-o, olha-o, e deixa-o. Agarra o cigarro na mo, para um momento, logo deixa
o cigarro. Deixa que caia, e quando cair o cigarro deixa que caia tambm por dentro o
desejo.
No me perguntou como faz-lo, porque a considerao faz que algum seja
capaz: pode faz-lo. E se no poder faz-lo, recorda: no consideraste o fato. Ento
estava contra isso, pensando todo o tempo em como deix-lo. Ento no pode deix-lo.
Quando de repente est a o desejo e o deixa, toda a energia d um salto para dentro. A
tcnica a mesma; s difere a dimenso: Quando chegar algum desejo, considera-o.
Logo, de repente, deixa-o.

27 Lhe esgote e cai ao cho.

Terceira: te mova at que esteja esgotado e, ento, ao cair ao cho, nesta queda
sei total.

O mesmo! Esta tcnica de parar a mesma. te mova at que esteja esgotado.
Corre em crculos. Salta, dana, e corre outra vez at que esteja esgotado: at que sinta
que impossvel dar um passo mais. Mas ter que compreender que sua mente dir que
j est completamente esgotado. No Prestes ateno mente. Segue correndo,
danando, saltando. Segue! No o Prestes nenhuma ateno. A mente dir que j est
esgotado, que j no pode seguir. Continua at que sinta no que pense, at que sinta-
que todo o corpo est cansado, que impossvel dar um passo mais, e se me movo me
cairei.
Quando sentir que est caindo e que j no te pode mover, que o corpo se h
voltado pesado e cansado e completamente esgotado, ento, ao cair ao cho, nesta
queda se total. Ento caia !Recorda: estate to esgotado que a queda acontea por si
mesmo. Se continuar, cair. chegou o momento: est a ponto de cair. Ento, diz o
sutra, caia, e nesta queda se total.
Esse o ponto crucial da tcnica: quando te estiver caindo, se total. O que quer
dizer isto? No te caia conforme mente: isso uma coisa. No o planeje; no tente te
sentar, no tente te tombar. Cai em bloco, como se todo o corpo fora uma unidade e se
cansado. E voc no o est deixando cair, porque se voc o est deixando cair, ento
tem duas partes: voc que o est deixando cair e o corpo que est caindo. Ento no
total. Ento est fragmentado, dividido. Cai em bloco, te deixe cair totalmente. E
recorda: cai! No o disponha. te desabe como um morto. Nesta queda se total. Se
pode cair desta maneira, sentir pela primeira vez todo seu ser, sua totalidade. Sentir
pela primeira vez seu centro: no dividido, a no ser um, unitrio.
Como pode acontecer? O corpo tem trs capas de energia. Algum para os
assuntos cotidianos, e se esgota muito facilmente. s para o trabalho rotineiro. A
segunda para os assuntos de emergncia; uma capa mais profunda. S se usa
quando est em uma emergncia. E a terceira a energia csmica, que infinita. A
primeira se pode esgotar facilmente. Se te disser que corra, dar trs ou quatro voltas e
dir: Estou cansado. Em realidade, no estar cansado: esgotou-se a primeira capa.
Pela manh no se esgotar to facilmente; ao anoitecer se esgotar muito facilmente,
porque a estiveste utilizando todo o dia. Agora necessita reparao; precisar dormir
profundamente. Pode conseguir de novo suficiente energia das reservas csmicas para
funcionar. Esta a primeira capa.
Se te disser que corra agora mesmo, dir: Tenho sonho, no posso correr. E
ento chega algum e diz: Sua casa est ardendo. de repente se foi o sonho. No h
cansao, sente-se fresco; comea a correr. O que aconteceu to repentinamente? Estava
cansado, e a emergncia te ps em contato com a segunda capa de energia, de modo que
est afresco de novo. Esta a segunda capa. A primeira se esgota muito facilmente.
Continua. Sentir-se cansado, mas continua. E em uns poucos momentos chegar uma
nova quebra de onda de energia, e se sentir outra vez renovado e no haver cansao.
Vem para mim muchsima gente e me diz: Quando estamos em um campo de
meditao, parece milagroso que possamos fazer tanto. Pela manh, durante uma hora
meditamos ativamente, caticamente, nos voltando completamente loucos. E logo pela
tarde fazemos uma hora, e logo de noite tambm. Podemos seguir meditando
caticamente trs vezes ao dia. Muitos ho dito que isto lhes parece impossvel, que
lhes parece que no podem continuar e que estaro mortos de cansao e que lhes
resultar impossvel mover um membro do corpo ao dia seguinte. Mas ningum se
cansa. Trs sesses ao dia, realizando tais esforos exaustivos, e ningum est cansado.
por que? Porque esto em contato com a segunda capa de energia.
Mas se o est fazendo sozinho vete a uma colina e faz-o sozinho-, cansar-te.
Quando se acabar a primeira capa, sentir: J estou cansado. Mas em um grupo
grande de quinhentas pessoas fazendo meditao, sente: Ningum est cansado, assim
que eu tambm deveria continuar um pouco mais. E todo mundo est pensando o
mesmo: Ningum est cansado, assim deveria continuar um pouco mais. Se todo
mundo estiver fresco e fazendo-o, por que deveria me sentir cansado?.
Esse sentimento de grupo te d mpeto, e logo chega segunda capa. E a
segunda capa muito grande: uma capa de emergncia. Quando tambm a capa de
emergncia est cansada, acabada, s ento est em contato com o csmico, a fonte, o
infinito.
Por isso necessrio muito esforo: tanto que sinta: Agora est indo alm de
mim. No primeiro momento que sinta que est indo alm de ti, no esta indo alm de
ti: s est indo alm da primeira capa. E quando a primeira capa esteja acabada, sentir-
se cansado. Quando se tiver acabado a segunda capa, sentir: Se fizer algo agora,
morrerei. Muitos vm para mim e me dizem que quando aprofundam na meditao,
chega um momento em que se atemorizam e se assustam e diz: Agora tenho medo.
Parece que me vou morrer. J no posso seguir mais. apodera-se de mim um medo,
como se me fora a morrer: j no serei capaz de sair da meditao.
Esse o momento adequado; o momento em que necessita valor. um pouco de
valor, e entrar na terceira capa, a mais profunda, a capa infinita.
Esta tcnica te ajuda muito facilmente a cair nesse oceano csmico de energia: te
mova at que esteja esgotado e, ento, ao cair ao cho, nesta queda se total. E quando
te cair totalmente ao cho, por primeira vez ser ntegro, unitrio, um. No haver
fragmentos, no haver divises. A mente com suas divises desaparecer, e o ser que
indiviso, indivisvel, aparecer por primeira vez.

CAPTULO 18

PERMANECER
COM A REALIDADE

PERGUNTAS

a permisividad na expresso um avano para a autenticidade?
por que um s vezes se sente ansioso ao parar a ira, o sexo, etc.?

Se houver inconscincia durante um impulso autntico, como parar?

No a iniciao e a graa do professor mais importante que as tcnicas, e
como voltar-se capaz de receber?

Primeira Pergunta

Disse ontem noite que o homem moderno se tornou inautntico ao expressar a
ira, a violncia, o sexo, etc. Diz que na ndia os estudantes e a gerao mais jovem som
menos violentos na expresso de suas emoes que a juventude ocidental. Significa isto
que os jovens ocidentais se esto voltando mais autnticos em sua expresso? a
permisividad na expresso do sexo e a ira um avano para a autenticidade na
expresso emocional?

Ter que considerar muitas coisas. Uma: ser autntico significa apoiar-se
totalmente na realidade. As ideologias, as teorias, os ismos lhe distorcem e lhe do
uma personalidade falsa. Cultiva semblantes, e ento no nada do que amostras.
perde-se a realidade e de repente est fingindo e fingindo. Sua vida se volta menos viva
e mais uma pea teatral em que est encenando algo: no sua alma real, a no ser a
cultura, a educao, a sociedade, a civilizao. O homem pode ser cultivado; e quanto
mais cultivado est, menos real .
A realidade seu eu no cultivado, no meio doido pela sociedade. Mas isso
perigoso. Se se abandonar a um menino a seu sorte, ser to somente um animal. Ser
autntico, mas ser um animal; no se far um homem. De modo que isso no
possvel, essa alternativa est fechada. No podemos deixar que o menino as arrume
por si s. Temos que fazer algo, e algo que faamos perturbar o eu real. Dar-lhe
roupagens, dar-lhe semblantes e mscaras ao menino. Far-se um homem, mas ento
se far um ator; no ser real. Se o deixar a seu ar ser como um animal: autntico, real,
mas no um homem. De maneira que um mal necessrio que tenhamos que lhe
ensinar, que tenhamos que cultiv-lo e condicion-lo. Ento se faz um homem, mas
irreal.
A terceira possibilidade se abre com est tcnicas de meditao. Todas as
tcnicas de meditao so, em realidade, descondicionamientos. Algo que te tenha dado
a sociedade pode tirar-se de novo, e ento no ser um animal. Ento ser algo mais
que um homem. Ser um super-homem: real, mas no um animal.
Como acontece? A um menino ter que lhe dar cultura, educao. No h
nenhuma possibilidade de deix-lo a seu ar. Se o deixar a seu ar, nunca se far homem;
seguir sendo um animal. Ser real, mas se perder o mundo, a dimenso de
consciencia que se abre com o homem. De modo que temos que faz-lo um homem, e
se volta irreal.
por que se volta irreal? Porque este homem simplesmente imposto desde fora.
por dentro permanece um animal. De fora lhe impomos humanidade. Est dividido;
est partido em dois. Agora o animal segue vivendo dentro, e o homem fora. por isso
que algo que faz e diz um conflito, um dilema. Tem que manter um rosto que te foi
dado, e tambm tem que satisfazer continuamente a seu animal. Isso cria problemas, e
todo mundo se volta desonesto. quanto mais idealista seja, mais desonesto ter que ser,
porque o ideal dir: Faz isto, e o animal ser justamente o contrrio. lhe gostaria de
fazer algo que o oposto.
O que se pode fazer ento? A gente pode enganar a outros e a si mesmo; a gente
pode manter um semblante, um semblante falso, e seguir vivendo a vida do animal.
Isso o que est acontecendo. Vive uma vida de sexo, mas nunca falas dela. Falas de
brahmacharya, celibato. Sua vida sexual empurrada escurido: no s com respeito
sociedade, no s com respeito a sua famlia, mas tambm inclusive com respeito a
sua mente consciente. Empurra-a escurido como se no formasse parte de seu ser.
Segue fazendo coisas que lhe parecem mau, porque sua biologia no pode trocar
simplesmente pela educao.
Recorda: sua herana suas clulas biolgicas, sua estrutura- no pode ser
trocada simplesmente pela educao ideolgica. Nenhuma escola, nenhuma ideologia
pode trocar seu animal interno. S uma tcnica cientfica pode trocar o ser interno. Os
ensinos morais no serviro, a no ser que tenha uma tcnica cientfica para trocar a
totalidade de seu consciencia interna. S ento deixar de ser duplo; voltar-te unitrio.
O animal unitrio, ntegro; o santo tambm unitrio e ntegro. O homem
dobro porque o homem est justo entre os dois, o animal e o santo; ou, poderia-se dizer,
entre Deus e o co *. O homem est justo no meio. por dentro segue sendo o co; por
fora simula ser Deus. Isso cria uma tenso, angstia, e todo se volta falso. Poderia
descender e te voltar um animal; assim seria mais autntico que o homem. Mas ento te
perderia muitas coisas: perderia-te a possibilidade de te fazer Deus.
O animal no pode fazer-se Deus porque o animal no tem problemas que
transcender. Recorda: o animal no pode fazer-se Deus porque no tem nada que
transcender. O animal est a gosto consigo mesmo; no h nenhum problema, nenhuma
luta, nenhuma necessidade de trascendencia. O animal nem sequer consciente;
simplesmente inconscientemente autntico. Mas o animal autntico, embora a
autenticidade seja inconsciente. Nenhum animal pode mentir; isso impossvel. Mas
no porque os animais mantenham uma moralidade; no podem mentir porque no so
conscientes da possibilidade de que algum pode ser falso.
Tm que ser verdadeiros, mas essa verdade no sua eleio, a no ser sua
escravido. Um animal tem que ser verdadeiro, no porque tenha eleito ser verdadeiro,
mas sim porque no pode escolher a outra alternativa. Para ele no h alternativa; s
pode ser ele mesmo. No h nenhuma possibilidade de ser falso porque no
consciente das possibilidades.

* Em castelhano se perde o trocadilho do original em ingls. Osho usa as palavras God
e dog (Deus e co), que, como se v, contm as mesmas letras mas lidas inversa.
(N. do T.)

O homem consciente das possibilidades. S o homem pode ser falso. Isso
um desenvolvimento, isso uma evoluo. O homem pode ser falso, e por isso pelo
que pode ser verdadeiro. O homem pode escolher. Os animais tm que ser verdadeiros;
essa sua escravido, no sua liberdade. Se voc for verdadeiro, isso um lucro,
porque sempre poderia ser falso. A possibilidade est aberta, mas no a escolheste;
escolheste a outra. uma eleio consciente.
obvio, ento o homem sempre est em dificuldades. Escolher sempre difcil,
e a mente quer escolher algo que seja fcil de fazer. A mente quer ter o que supuser a
menor resistncia. Mentir fcil; ser falso fcil. Parecer amoroso fcil; ser amoroso
muito difcil. Criar uma fachada fcil; criar um ser difcil. De modo que o homem
escolhe o simples, o fcil, o que se pode fazer sem nenhum esforo e sem nenhum
sacrifcio.
Com o homem, a liberdade chega existncia. Os animais so simplesmente
escravos. Com o homem, a liberdade chega existncia, a eleio chega existncia: e
as dificuldades e ansiedades. Com o homem faz sua apario o enganoso, o falso. Pode
enganar. At a um mal necessrio.
O homem no pode ser simples e puro da mesma maneira que os animais, mas
pode ser mais simples e puro, e pode ser mais impuro e mais complexo. Pode ser mais
simples e mais puro e mais inocente, mas no pode ser simples e puro e inocente da
mesma maneira que os animais. Essa inocncia inconsciente, e o homem se tornou
consciente. Agora pode fazer duas coisas: pode continuar com sua falsidade e seguir
sendo um ser dividido em conflito consigo mesmo. Ou pode tomar consciencia de todo
o fenmeno do que lhe aconteceu e do que lhe est acontecendo, e pode decidir no ser
falso. Pode abandonar tudo o que falso. Pode sacrificar, pode escolher sacrificar tudo
o que se pode obter sendo falso. Ento se volta autntico de novo.
Mas esta autenticidade diferente, qualitativamente diferente da inautenticidad
de um animal. O animal inconsciente. No pode fazer nada: est obrigado pela
natureza a ser autntico. Quando um homem decide ser autntico, ningum o est
obrigando; pelo contrrio, tudo lhe est forando a no ser autntico: a sociedade, a
cultura; tudo o que existe a seu redor est forando a no ser autntico. Ele decide ser
autntico. Esta deciso te faz um ser, e esta deciso te d uma liberdade que nenhum
animal pode alcanar e que nenhum homem falso pode obter.
Recorda: sempre que memorar, que engana, que desonesto, forado a faz-lo.
No sua eleio;