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SUTRAS SOTO ZEN

O Dharma de Buda
Editado pelo

Templo Zen do Jardim Botânico


Shōkubutsuen-ji

Sede da Sangha Zen do Rio de Janeiro

www.sanghazen.com.br

Outubro de 2008

Qualquer parte deste livro pode ser livremente citada ou copiada


sem permissão
Convenções

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dakei (kesu)
▲ ookei (gatsu)
★ nakei (kachi)
◆ shokei (korin)

3
Takkesague
Poema do kesa (manto)

Dai zai gue dap-pu ku


Mu so fuku den e
Hi bu nyo rai kyo
Ko do sho shu jo

O grande manto da libertação


Verdadeiro campo além da forma e do vazio
Vestimos agora o ensinamento daquele que é o que é
Para o nosso bem e de todos os seres sencientes

4
Fueko
Ofertório do Cantar de Sutras

Negawaku wa kono kudoku o motte


Amaneku issai ni oyoboshi
Warera to shujo to minatomoni
Butsudo o jozen koto o.
Ji ho san shi i shi fu
Shi son bo sa mo ko sa
Mo ko ho ja ho ro mi

Possam os méritos desta recitação penetrar


Em cada coisa, em todos os lugares,
De tal forma que nós e cada ser vivo
Juntamente possamos realizar o Caminho do Buda.
As dez direções, os três mundos, todos os Budas.
Todos os veneráveis Bodhisatvas, Mahasatvas;
Ao grande Prajna Paramita.

5
Tiçarana
Homenagem às Três Jóias

Namo tasse Bhagewato Arahato sammam


sambudhasse
Namo tasse Bhagewato Arahato sammam
sambudhasse
Namo tasse Bhagewato Arahato sammam
sambudhasse

Os Três Refúgios

Buddham saranam gacchami


Dhammam saranam gacchami
Sangham saranam gacchami

Dutiyampi Buddham saranam gacchami


Dutiyampi Dhammam saranam gacchami
Dutiyampi Sangham saranam gacchami

Tatiyampi Buddham saranam gacchami


Tatiyampi Dhammam saranam gacchami
Tatiyampi Sangham saranam gacchami

6
▲ Myohorenguekyo Kanzeon Bosatsu
Fumonbongue

Se son myo so gu ga kon ju mon pi busshi


ga in nen myo i kan ze on gu soku myo so
son ge to mu jin ni nyo cho kan non gyo zen
no sho ho sho gu zei jin nyo kai ryakko fu shi
gi ji ta sen noku butsu

Hotsu dai sho jo gan ga i nyo ryaku setsu


mon myo gyu ken shin shin nen fu ku ka no
metsu sho u ku ke shi ko gai i sui raku dai ka
kyo nen pi kan non riki ka kyo hen jo chi
waku hyo ru ko kai ryu gyo sho ki nan nen pi
kan non riki ha ro fu no motsu waku zai shu
mi bu i nin sho sui da nen pi kan non riki nyo
nichi ko ku ju waku hi aku nin chiku da raku
kon go sen nen pi kan non riki fu no son ichi
mo waku chi on zoku nyo kaku shu to ka gai
nen pi kan non riki gen soku ki ji shin waku
so o nan ku rin gyo yoku ju shu nen pi kan
non riki to jin dan dan e waku shu kin ka sa
shu soku hi chu kai nen pi kan non riki shaku
nen toku ge datsu shu so sho doku yaku sho
yoku gai shin sha nen pi kan non riki gue
jaku o hon nin waku gu aku ra setsu doku
ryu sho ki to nen pi kan non riki ji shippu kan
gai nyaku aku ju i nyo ri ge so ka fu nen pi

7
kan non riki shisso mu hen po gan ja gyu bu
katsu ke doku en ka nen en pi kan non riki
jin sho ji e ko un rai ku sei den go baku ju
dai u nen pi kan non riki o ji toku sho san
shu jo hi kon yaku mu ryo ku hisshin kan
non myo chi riki no gu se ken ku gu soku jin
zu riki ko shu chi ho ben jippo sho koku do
mu setsu fu gen shin shu ju sho aku shu ji
goku ki chiku sho sho ro byo shi ku i zen
shitsu ryo metsu shin kan sho jo kan ko dai
chi e kan hi kan gyu ji kan jo gan jo sen go
mu ku sho jo ko e nichi ha sho an no buku
sai fu ka fu myo sho se ken hi tai kai rai shin
ji i myo dai un ju kan ro ho u metsu jo bon
no en jo sho kyo kan sho fu i gun jin chu nen
pi kan non riki

Shu on shittai san myo on kan ze on bon


non kai cho on sho hi se ken non ze ko shu
jo nen nen nen mossho gi kan ze on jo sho o
ku no shi yaku no i sa e ko gu issai ku doku
ji gen ji shu jo fuku ju kai mu ryo ze ko o
cho rai

Ni ji ji ji bo sa soku ju za ki zen byaku


butsu gon se son nyaku u shu jo mon ze kan
ze on bo sa hon ji zai shi go fu mon ji gen

8
◆ Shu chu hachi man shi sen shu jo kai
hotsu mu to do
◆ A noku ta ra san myaku san bo dai shin

9
▲ Eko de Myohorenguekyo Kanzeon
Bosatsu Fumonbongue

Agora recitamos a Gatha do Capítulo


Avalokitesvara do Sutra do Lótus. Os méritos
decorrentes desta recitação oferecemos;
ao supremo iluminado Shakyamuni
Butsu, ao patriarca na China Bodai Daruma
Daiosho, aos patriarcas no japão Eihei
Dogen Daiosho, Keizan Jokin Daiosho, ao
patriarca no Brasil Gyokudo Rosen Daiosho.
Admiramos os seus supremos estados
de bodhi, oferecemos ao doador Manzan
Doyu Daiosho, a todos os devas e santos
guardiães do dharma, aos deuses guardiães
das construções e terrenos deste mosteiro e
do Instituto Nonindo, ao bodhisatva Shitiro
Dai Guen Shuri que atrai fortunas, aos
deuses das salas. O que pedimos com isto é
paz para todos os países, o povo rico e
confortável, os doadores das dez direções
felizes e com vida longa, a comunidade
tranquila e saudável a congregação.
Queremos também completar sabedoria
junto com todos os seres do mundo do
dharma.

Ji ho san shi i shi fu


Shi son bo sa mo ko sa
Mo ko ho ja ho ro mi

10
▲ Maka Hannya Haramitta Shingyo

Kan ji zai bo satsu gyo jin han nya ha ra


mi ta ji sho ken go

On kai ku do issai ku yaku sha ri shi shiki


fu i ku ku fu i shiki shiki soku ze ku ku soku
ze shiki ju so gyo shiki yaku bu nyo ze sha
ri shi ze sho ho ku so fu sho fu metsu fu ku
fu jo fu zo fu gen ze ko ku chu mu shiki mu
ju so gyo shiki mu gen ni bi zesshin ni mu
shiki sho ko mi soku ho mu gen kai nai shi
mu i shiki kai mu mu myo yaku mu mu myo
jin nai shi mu ro shi yaku mu ro shi jin mu
ku shu metsu do mu chi yaku mu toku i mu
sho tok ko bo dai satta e han nya ha ra mi
ta

Ko shin mu ke ge mu ke ge ko mu u ku
fu on ri issai ten do mu so ku gyo ne han
san ze sho butsu e han nya ha ra mi ta
Ko toku a noku ta ra san myaku san bo
dai ko chi han nya ha ra mi ta ze dai jin shu
ze dai myo shu ze mu jo shu ze mu to do
shu no jo issai ku shin jitsu fu ko ko setsu
han nya ha ra mi ta shu soku setsu shu
watsu gya te gya te

11
◆ Ha ra gya
◆ Tei hara so
◆ Gya te bo ji so wa ka
han nya shin gyo

Eko de Maka Hannya Haramitta Shingyo

Reverenciando aos Mestres pedimos reflexos


de nossa fé. Agora recitamos o Sutra do
Coração. Os méritos decorrentes desta
recitação oferecemos: às Três Jóias eternas
nas Dez Direções, aos Santos e Sábios que
completaram suas virtudes inumeráveis, aos
dezesseis Grandes Arahats, a todos aqueles
que merecem os méritos deste ofício. O que
pedimos com isto é realizar os Três
Aprendizados, as Seis Forças Sobrenaturais
e para que o Dharma do Apocalipse retorne
ao Dharma Correto, realizar os Cinco Tipos
de Forças e os Oito Caminhos de Libertação,
guiar todos os seres viventes ao estado de
não nascer. Pedimos também para que os
Dois Veículos girem sempre e possamos
evitar os Três Tipos de Calamidades
eternamente.

Ji ho san shi i shi fu


Shi son bo sa mo ko sa
Mo ko ho ja ho ro mi

12
▲ Sandokai (Dias Ímpares)
(MOKUGYOU NÃO TOCA)

Chikudo dai sen no shin,


To zai mitsu ni ai fusu,
Nin kon ni ridon ari,
Do ni nan boku no so nashi rei gen myo ni ko ketta ri,
Shiha an ni ruchu su,
Ji o shu suru mo moto kore mayoi,
Ri ni kana umo mata satori ni arazu

Mon mon issai no kyo,


Ego to fu ego to,
Eshite sarani ai wataru shikara zareba ku rai ni yotte
ju su,
Shiki moto shitsu zo o kotoni shi sho moto rakku o
koto ni su,
An wa jo chu no koto ni kanai,
Mei wa sei daku no ku o wakatsu,
Shidai no sho onozu kara fukusu,
Kono sono haha o uru ga gotoshi,
Hi wa nesshi,
Kaze wa doyo,
Mizu wa uru oi chi wa ken go,
Manako wa iro,
Mimi wa onjo hana wa ka shita wa kan so,
Shikamo ichi ichi no ho ni oite ne ni yotte habunpu su,

13
Hon matsu sube karaku shu ni kisu beshi sonpi sono
go o mochi yu mei chu ni atatte an ari an so o motte
aukoto nakare an chu ni atatte mei ari mei so o motte
miru koto nakare mei an ono ono ai tai shite,
Hisu runi zen go no ayumi no gotoshi

Ban motsu onozu kara ko ari masani yo to sho to o


iu beshi jison sureba kan gai gasshi,
Ri o zureba sen po saso

Koto o ukete wa sube karaku shu o esu beshi


mizukara kiku o rissuru koto nakare soku moku do o
ese zunba ashi o hakobu mo izu kun zo michi o hiran,
Ayumi o susu mureba gon non ni arazu ma yote sen
ga no ko wo heda tsu

◆ Tsu tsushin de san gen no hito ni mosu,


◆ Ko in muna shiku wataru koto nakare.

14
Eko De Sandokai

Reverenciando aos mestres pedimos luz da


verdadeira compaixão. Neste momento
recitamos Sandokai. Os méritos decorrentes
desta recitação oferecemos a: (linhagem dos
Budas e Patriarcas).

15
Hokyo Zanmai (Dias Pares)
(MOKUGYOU NÃO TOCA)

Nyoze no ho busso mitsu ni fusu nanji ima


kore o etari yoroshiku yoku hogo subeshi

Ginwan ni yuki o mori meigetsu ni ro o kakusu


rui shite hitoshi karazu konzuru tokinba tokoro o
shiru kokoro koto ni ara zareba raiki mata o
momuku dozureba kakyu o nashi tagaeba kocho
ni otsu haisoku tomo ni hi nari taikaju no
gotoshi tada monsai ni arawaseba sunawachi
zenna ni zokusu yahan shomei tengyo furo
mono no tame ni nori to naru ochiite shoku o
nuku ui ni arazu to iedomo kore go naki ni
arazu hokyo ni nozonde gyoyo ai miru ga
gotoshi nanji kore kare ni arazu kare masani
kore nanji yo no yoni no goso gangu suru ga
gotoshi fuko furai fuki fuju baba wawa uku muku
tsuini mono o ezu go imada tadashi kara zaru
ga yueni juri rikko hensho ego tatande san to
nari henji tsukite go to naru chi so no ajiwai no
gotoku kongo o no cho no gotoshi shochu
myokyo kosho narabi agu shu ni tsuji to ni tsuzu
kyotai kyoro shakunen naru to kinba kitsu nari
bongo subekarazu tenshin ni shite myo nari
meigo ni zoku sezu innen jisetsu jakunen to

16
shite shocho su sai niwa muken ni iri dai niwa
hojo o zessu gokotsu no tagai rirryo ni ozezu
ima tonzen ari shushu o rissuru ni yotte shushu
wakaru sunawachi kore kiku nari shu tsuji shu
iwamaru mo shinjo ruchu hoka jaku ni
uchiugoku wa tsunageru koma fukuseru nezumi
sensho kore o kanashinde ho no dando to naru
sono tendo nishitagatte shi o motte so to nasu
tendo sometsu sureba koshin mizukara yurusu
kotetsu ni kanawan to yoseba ko zenko o
kanzeyo butsudo o jozuru ni nannan to shite
jokkoju o kanzu

Tora no kaketaru ga gotoku uma no yome no


gotoshi geretsu aru o motte hoki chingyo kyoi
aru o motte rinu byakko
Gei wa gyoriki o motte ite hyappo ni atsu
senpo ai au gyoriki nanzo azukaran bokujin
masani utai sekijo tatte mau joshiki no itaru ni
arazu mushiro shiryo o iren ya shin wa kimi ni
bushi ko wa chichi ni junzu junze zareba ko ni
arazu buse zareba ho ni arazu.
Senko mitsuyo wa gu no gotoku ro no gotoshi
◆ Tada yoku sozoku suru o
◆ Shuchu no shu to nazuku.

17
Eko De Hokyo Zanmai

Reverenciando aos Mestres pedimos luz da


verdadeira compaixão. Neste momento
recitamos Hokyo Zanmai. Os méritos
decorrentes desta recitação oferecemos a:
(linhagem dos Budas e Patriarcas).

18
Linhagem Dos Budas E Patriarcas
(Mestres)

★ Bibashibutsu Daioshô
★ Shikibutsu Daioshô
★ Bishafubutsu Daioshô
★ Kurusonbutsu Daioshô
★ Kunagonmunibutsu Daioshô
★ Kashobutsu Daioshô
★ Shakamunibutsu ★ Daioshô
Makakasho Daioshô
Ananda Daioshô
Shonawashu Daioshô
Ubakikuta Daioshô
Daitaka Daioshô
Mishaka Daioshô
Bashumitsu Daioshô
Butsudanandai Daioshô
Fudamita Daioshô
Barishiba Daioshô
Funayashya Daioshô
Anabotei Daioshô
Kabimora Daioshô
Nagyarajuna Daioshô
Kanadaiba Daioshô
Ragorata Daioshô

19
Sogyanandai Daioshô
Kayashyata Daioshô
Kumorata Daioshô
Shayata Daioshô
Bashubanzu Daioshô
Manura Daioshô
Kakurokuna Daioshô
Shishibodai Daioshô
Bashashita Daioshô
Funyomita Daioshô
Hanyatara Daioshô
Bodaidaruma Daioshô
Taiso Eka Daioshô
Kanchi Sossan Daioshô
Dai Doshin Daioshô
Daiman Konin Daioshô
Daikan Eno Daioshô
Seigen Gyoshi Daioshô
Sekito Kissen Daioshô
Yakusan Igen Daioshô
Ungan Donjo Daioshô
Tozan Ryokai Daioshô
Ungo Doyo Daioshô
Doan Dohi Daioshô
Doan Kanshi Daioshô
Ryozan Enkan Daioshô
Tayo Kyogen Daioshô
Toshi Gissei Daioshô

20
Fuyo Dokai Daioshô
Tanka Shijun Daioshô
Tchyoro Seiryo Daioshô
Tendo Sokaku Daioshô
Setcho Tchikan Daioshô
Tendo Nyojo Daioshô
★ Eihei Dogen Daioshô
★ Koun Ejo Daioshô
★ Tetsu Gikai Daioshô
★ Keizan Jokin ★ Daioshô
Meiho Sotetsu Daiosho
Shugan Dotin Daioshô
Tessan Shikaku Daioshô
Keigan Eisho Daioshô
Chyuzan Ryoun Daioshô
Kisan Tonin Daioshô
Jogaku Kenryu Daioshô
Kinen Horyu Daioshô
Daishitsu Kisen Daioshô
Kokei Shojun Daioshô
Sesso Yuho Daioshô
Kaiten Kenju Daioshô
Shuzan Shunsho Daioshô
Chyozan Ginetsu Daioshô
Fukuju Kochi Daioshô
Myodo Yuton Daioshô
Hakuho Genteki Daioshô

21
Gesshyu Shuko Daioshô
Manzan Dohaku Daioshô
Gekan Giko Daioshô
Daio Esho Daioshô
Kegon Sokai Daioshô
Shoun Daizui Daioshô
Nichirin Togo Daioshô
Hakudo Yozan Daioshô
Kaizan Mokuan Daioshô
Shozan Ryogui Daioshô
Hakugan Ryoki Daioshô
Kinrei Tossen Daioshô

★ Daishin Tessen Daioshô


★ Setsudo Ryohan ★ Daioshô

(Ekyu Ryotan Igarashi Daioshô)

Obs.: 1 - Até o sexto patriarca, Daikan Eno Daioshô, as


linhagens Soto e Rinzai seguem iguais. As linhagens Soto
diferenciam-se em seguida a Keizan Jokin Daioshô. Dentro
das linhagens Rinzai, homenageamos os mestres Rinzai Gigen
Daioshô, Eisai Daioshô e Myozen Daioshô (mestres de Dogen
Zenji), Bankei Daioshô, Hakuin Ekaku Daioshô e os
professores, ainda vivos, Yamamoto Bunkei Obo-san e Eido
Shimano Roshi.
2 – Só recitamos os nomes dos já falecidos, por isso o nome
de Mestre Tokuda está entre parênteses e não é recitado.

22
Eko da recitação dos nomes da
linhagem dos budas e patriarcas

Budas e patriarcas de cada geração que


transmitiram a luz do dharma. Com isto
queremos corresponder às suas virtudes de
compaixão.

Ji ho san shi i shi fu


Shi son bo sa mo ko sa
Mo ko ho ja ho ro mi

23
▲ Dai Hi Shin Darani

Namu kara tan no,


Tora ya ya,
Namu ori ya,
Boryo ki chi,
Shifu ra ya,
Fuji sato bo ya,
Moko sato bo ya,
Mo ko kya runi kya ya

En sa hara ha ei shu tan no ton sha,


Namu shiki ri toi mo,
Ori ya,
Boryo ki chi,
Shifu ra,
Rin to bo na mu no ra,
Kin ji ki ri,
Mo ko ho do,
Sha mi sa bo,
O to jo shu ben,
O shu in sa bo sa to,
No mo bo gya,
Mo ha te cho,
To ji to,
En, o bo ryo ki,
Ru gya chi,

24
Kya ra chi,
I kiri mo ko,
Fuji sa to,
Sa bo sa bo,
Mo ra mo ra,
Mo ki mo ki,
Ri to in ku ryo ku ryo,
Ke mo to ryo to ryo,
Ho ja ya chi,
Mo ko ho ja ya chi,
To ra to ra,
Chiri ni,
Shifu ra ya,
Sha ro sha ro,
Mo mo ha mo ra,
Ho chi ri,
I ki i ki,
Shi no shi no,
Ora san fura sha ri,
Ha za ha zan fura sha ya,
Ku ryo ku ryo,
Mo ra ku ryo ku ryo,
Ki ri sha ro sha ro,
Shi ri shi ri,
Su ryo su ryo,
Fuji ya, fuji ya,
Fudo ya, fudo ya,

25
Mi chiri ya,
Nora kin ji

Chiri shuni no,


Hoya mono somo ko,
Shido ya somo ko,
Moko shido ya somo ko,
Shido yu ki,
Shifu ra ya somo ko,
Nora kin ji somoko,
Mo ra no ra somo ko,
Shira su omo gya ya somo ko, sobo moko shido
ya,
Somo ko,
Shaki ra oshi do ya somo ko, hodo mogya shido
ya somo ko,

◆ Nora kin ji ha gyara ya somo ko,


Mo hori shin gyara ya somo ko, namu kara tan
no tora ya ya, namu ori ya,
Boryo ki chi,
Shifu ra ya,
Somo ko,
◆ Shite do modo ra,
Hodo ya so mo ko.

26
Eko De Dai Hi Shin Dharani

Reverenciando aos mestres pedimos luz da


verdadeira compaixão. Agora recitamos Dai
Hi Shin Dharani. Os méritos decorrentes
desta recitação oferecemos: ao primeiro
superior para a América Latina, fundador do
templo de Bushinji, Setsudo Ryohan
Daioshô. Cantamos para cada geração de
mestres e queremos corresponder às suas
virtudes de compaixão. Também para os
reverendos veneráveis ligados a esta
sangha, para que o corpo e mente deles
durem muito tempo e o treinamento avance
e cresça a felicidade e a sabedoria. Também
para os reverendos colaboradores desta
sangha, prestamos respeito ao grau por eles
alcançado.

Ji ho san shi i shi fu


Shi son bo sa mo ko sa
Mo ko ho ja ho ro mi

27
Myohorenguekyo Nyorai Juryohongue

Ji ga toku butsu rai sho kyo sho ko shu mu


ryo hyaku sen man oku sai a so gi jo seppo
kyo ke mu shu oku shu jo ryo nyu o butsu do

Ni rai mu ryo ko i do shu jo ko ho ben gen


ne han ni jitsu fu metsu do jo ju shi seppo ga
jo ju o shi i sho jin zu riki ryo ten do shu jo
sui gon ni fu ken shu ken ga metsu do ko ku
yo sha ri gen kai e ren bo ni sho katsu go
shin shu jo ki shin buku shitsu jiki i nyu nan
isshin yoku ken butsu fu ji shaku shin myo ji
ga gyu shu so gu shutsu ryo ju sen ga ji go
shu jo jo zai shi fu metsu i ho ben riki ko gen
nu metsu fu metsu yo koku u shu jo ku gyo
shin gyo sha ga bu o hi chu i setsu mu jo ho
nyo to fu mon shi tan ni ga metsu do ga ken
sho shu jo motsu zai o ki kai ko fu i gen shin
ryo go sho katsu go in go shin ren bo nai
shutsu i seppo jin zun riki nyo ze o a so gi ko
jo zai ryo ju sen gyu yo sho ju sho shu jo
ken ko jin dai ka sho sho ji ga shi do an non
ten nin jo ju man on rin sho do kaku shu ju
ho sho gon ho ju ta ke ka shu jo sho yu raku
sho ten kyaku ten ku jo sa shu gi gaku uman

28
da ra ke san butsu gyu dai shu ga jo do fu ki
ni shu ken sho jin u fu sho ku no nyo ze
shitsu ju man ze sho zai shu jo i aku go in
nen ka a so gi ko fu mon san bo myo sho u
shu ku doku nyu wa shitsu jiki sha soku kai
ken ga shin zai shi ni seppo waku ji i shi shu
setsu butsu ju mu ryo ku nai ken bus sha i
setsu butsu nan chi ga chi riki nyo ze e ko
sho mu ryo ju myo mu shu ko ku shu go sho
toku nyo to u chi sha motto shi sho gi
To dan ryo yo jin butsu go jitsu fu ko nyo i
zen ho ben i ji o shi ko jitsu zai ni gon shi mu
no sek ko mo ga yaku i se gu bu sho ku gen
sha

I bon bu ten do jitsu zai ni gon metsu i jo


ken ga ko ni sho kyo shi shin ho itsu jaku go
yoku da o aku do chu ga jo chi shu jo gyo do
fu gyo do zui o sho ka do i setsu shu
ju ho

◆ Mai ji saze nen i ga ryo shu jo


◆ Toku nyu mu jo do soku jo ju bus-shin

29
Eko De Myohorenguekyo Nyorai
Juryohongue

Reverenciando as Três Jóias pedimos luz


verter sobre nós. Agora recitamos a Gatha
do capítulo “A Vida Do Tathagata” do Sutra
do Lótus. Os méritos decorrentes desta
recitação oferecemos: a Tennei Shuei Ni
Josa, Doutora Maria das Dores, a todos os
monges falecidos dos mosteiros budistas,
aos reverendos superiores e monges
falecidos do mundo do dharma; ao
presidente do país; a quem trabalhou pelo
país, índios dizimados, escravos
massacrados, imigrantes pioneiros falecidos,
trabalhadores explorados, minorias
perseguidas e para os falecidos em batalhas
e guerras locais e mundiais; aos falecidos e
antepassados dos leigos e praticantes do zen
ligados a este templo e suas famílias.
Também aos seis tipos de parentes dos
monges em sete gerações anteriores e aos
leigos praticantes. Finalmente para todos os
seres vivos completarem sabedoria
suprema.

Ji ho san shi i shi fu


Shi son bo sa mo ko sa
Mo ko ho ja ho ro mi

30
Fukanzazengi

Tazunuru ni sore do o moto en zu u ika de ka shusho o


karan. Shu jo ji zai nan zo ku fu o tsuiya san. I wan ya
zen tai haru ka ni jin nai o izu, tare ka hosshiki no shu
dan o shin zen. O yoso to jo o hanarezu, a ni shu gyo
no kayaru to o mochi uru mono naran ya. Shika re do
mo go ri mo sa areba, ten chi haruka ni hedatari, i jun
wazu ka ni okoreba fun zen to shite shin o shissu. Ta
to i e ni hokori go ni yuta ka ni shite, becchi no chi tsu
o e, do o e shin o akira me te, sho ten no shii ki o ko
shi, nitto no hen ryo ni sho yo su to iedo mo, hotondo
shusshin no karro o di kessu. I wan ya ka no gi on no
sho chi ta ru, tan za roku nen no sho seki mi tsu be
shi, sho rin no shin in o tsutauru men peki ku sai no
sei mei nao ki ko yu. Ko sho sude ni shikari kon jin
nan zo ben ze za ru. Yu e ni subekaraku koto o tazune
go o o no ge gyo o kyu su be shi, subekaraku e ko hen
sho no tai ho o gaku su be shi. Subekaraku e ko hen
sho no tai ho o gaku sube shi. Shin jin ji nen ni
darraku shite, hon rai no men mo ku gen zen sen. In
mo no ji o en to hosseba kyu ni in mo no ji o tsuto me
yo. Sore san zen wa, jo shitsu yoro shi ku, on jiki
setsu ari, sho en o ho sha shi, ban ji o kyu so ku shi te
zen naku o omo wa zu ze hi o kan suru koto nakare.
Shin shiki no un ten o ya me, nen so kan no shiki ryo o
ya me te, sa butto hakaru koto nakare. A ni za ga ni

31
kaka waran ya. Yono tsune za sho ni wa atsu ku za
motto shiki, ue ni futon o mochiu. Arui wa kekka fuza.
Arui wa hanka fuza. I waku kekka fuza wa, mazu migi
no ashi o motte hidari no momo no ue ni anji, hidari
no ashi o migi no momo no ue ni anzu. Hanka fuza wa
tada hidari no ashi o motte migi no momo o osunari.
Yuruku e tai o kakete sei sei na ra shi mu be shi. Tsugi
ni migi no te o hidari no ashi no ue ni anji hidari no
tanagokoro o migi no tanagokoro no ue ni anji, ryo no
dai do shi mukaite ai sasou. Sunawachi sho shin tan za
shite hidari ni sobadachi, migi ni katamuki, mae ni
kugumari, shirie ni aogu koto o ezare. Mimi to kata to
tai shi hana to hozo to tai se shi men koto o yo su.
Shita ue no agito ni kakete shin shi ai tsuke, me wa
subekaraku tsune ni hira ku be shi. Bi soku kasu ka ni
tsu ji shin so sude ni totono e te kan ki issoku shi, sa
yu yo shin shite gotsu gotsu to shite za jo shite, ko no
fu shi ryo tei o shi ryo se yo. Fu shi ryo tei, i kan gashi
ryo sen, hi shi ryo, kore suna wachi za zen no yo jutsu
nari. Iwa yuru za zen wa shu zen ni wa arazu. Tada
kore an raku no ho mon nari. Bo dai o gu jin suru no
shu sho nari. Ko an gen jo ra ro imada itarazu. Mo shi
ko no i o e ba, ryu no mizu o uru ga gotoku tora no
yama ni yo ru ni nitari. Masa ni shirubeshi, sho bo
onozukara gen zen shi, kon san ma zu boku raku suru
koto o. Mo shi za yo ri ta ta ba, jo jo to shite mi o ugo
ka shi, an sho to shite tatsubeshi. Sotsu bo na ru be

32
ka ra zu. Katte mi ru cho bon ossho za datsu ryu bo
mo ko no chikara ni ichi nin suru koto o. Iwan ya mata
shikan shin tsui o nen zu ru no ten ki, hokken bo katto
ko suru no sho kai mo, imada kore shi ryo fun betsu
no yo ku ge suru tokoro ni arazu, a ni jin zu shu sho
no yo ku shi ru tokoro to sen ya. Sho shiki no hoka no
ii gi ta ru be shi, nan zo chi ken no saki no ki soku ni
ara za ru mono naran ya. Shika re ba sunawachi jo chi
ka gu o ron ze zu, ri jin don sha o erabu koto nakare.
Sen itsu ni ku fu se ba masa ni kore ben do nari. Shu
sho onozukara zen na se zu shu ko sara ni kore byo jo
naru mono nari. Oyoso sore ji kai ta ho sai ten to chi
hito shi ku bucchin o ji shi moppara shu fu o
hoshiimama ni su. Tada ta za o tsutomete gocchi ni sa
e ra ru. Man betsu sen sha to iu to iedo mo shi kan ni
san zen ben do su be shi. Nan zo ji ke no za jo o bo
kyaku shite, midari ni ta koku no jin kyo ni kyo rai
sen. Mo shi ippo o ayamareba to men ni sha ka su.
Sude ni nin shin no ki yo o etari, munashiku ko in o
wataru koto nakare. Butsu do no yo ki o ho nin su,
tare ka midari ni sekka o tanoshi man. Shikano
minarazu, gyo shitta so ro no gotoku, un mei wa den
ko ni nitari. Shuku kotsu to shite sunawachi ku ji, shu
yu ni sunawachi shissu. Koinegawaku wa sore san aku
no ko ru hisa shi ku mo zo ni na ratte shin ryu o aya
shi mu koto nakare. Ji ki shi tan teki no do ni sho jin
shi, zetsu gaku mu i no hito o son ki shi, butsu butsu

33
no bo dai ni gatto shi, so so no zan mai o teki shi se
yo. Hisa shi ku in mo na ru koto o nasaba, subekaraku
kore in mo na ru be shi. Ho zoonozukara hirakete, ju
yo nyo i naran.

34
Sutras recitados no altar da cozinha
▲Maka Hannya Haramitta Shingyo

Kan ji zai bo satsu gyo jin han nya ha ra


mi ta ji sho ken go

On kai ku do issai ku yaku sha ri shi shiki


fu i ku ku fu i shiki shiki soku ze ku ku soku
ze shiki ju so gyo shiki yaku bu nyo ze sha
ri shi ze sho ho ku so fu sho fu metsu fu ku
fu jo fu zo fu gen ze ko ku chu mu shiki mu
ju so gyo shiki mu gen ni bi zesshin ni mu
shiki sho ko mi soku ho mu gen kai nai shi
mu i shiki kai mu mu myo yaku mu mu myo
jin nai shi mu ro shi yaku mu ro shi jin mu
ku shu metsu do mu chi yaku mu toku i mu
sho tok ko bo dai satta e han nya ha ra mi
ta

Ko shin mu ke ge mu ke ge ko mu u ku
fu on ri issai ten do mu so ku gyo ne han
san ze sho butsu e han nya ha ra mi ta

Ko toku a noku ta ra san myaku san bo


dai ko chi han nya ha ra mi ta ze dai jin shu
ze dai myo shu ze mu jo shu ze mu to do
shu no jo issai ku shin jitsu fu ko ko setsu

35
han nya ha ra mi ta shu soku setsu shu
watsu gya te gya te

◆ Ha ra gya
◆ Tei hara so
◆ Gya te bo ji so wa ka
han nya shin gyo

Shosaimyo Kichijo Dharani


(repetir três vezes)
No mo san man da, moto nan,
Ohara ti koto sha, sono nan
To ji to en, gya gya
Gya ki gya ki
Un nun
Shifu ra shifu ra,
Hara shifu ra hara shifu ra
Tchishu sa tchishu sa
◆ Tchishu ri tchishu ri sowa ja sowa ja
◆ Sen tchi gya shiri ei somo ko.

36
Dharani em homenagem ao guardião do
Dharma, Itason-Te
(sete vezes cada frase)
▲ Om idateta moko teta sowaka
▲ Om maka kyaraya sowaka
▲ Om ken baya ken baya sowaya
▲ No maku san nanda batanan myagui syanei sowaka
▲ Om bassara daentei shuyajin sowaka

Homenagem aos Dragões Protetores do


Dharma

▲ Nanda ryuo,
Batsu nanda ryuo,
Syakara ryuo,
Watsyu kiti ruyo, toku syaka ruyo,
Anabata ruyo, manashi ruyo, uhara ruyo. ▲▲

37
Eko dos sutras recitados na cozinha

Agora recitamos o Sutra do Coração e o


dharani da felicidade que afasta os
obstáculos e calamidades. Os méritos desta
recitação de sutras oferecemos ao deus
guardião do Dharma Itason Ten, aos deuses
da cozinha, do fogo e da água, aos deuses
guardiães desta comunidade e deuses
benéficos e a todos aqueles que defendem o
dharma. O que pedimos com isto é manter a
nossa sangha tranqüila, com harmonia
interna e externa, a cozinha em paz, evitar
os três tipos de calamidades que a roda do
dharma e a roda da comida girem sempre
juntas e que o profano e o dharma se
tornem uno, o treinamento do caminho sem
obstáculos e que os adeptos aumentem a fé,
a confiança e o respeito.

Ji ho san shi i shi fu


Shi son bo sa mo ko sa
Mo ko ho ja ho ro mi

38
Gyohatsunenju

Bussho kabira jodo makada


Seppo harana Nyumetsu kuchira
Nyorai orioki ga kon toku futen
Gan gu issai to sanrin kujaku
[Nyan ni sanpo, ansu inshi, nyan pin son shu nyan]
Shin jin pa shin birusha no fu
Enmon hoshin rusha no fu
Sen pa I kashin shikyamuni fu
Torai a san miruson bu
Jiho san shi ishi shi fu
Dai jin myoha ringakin
Dai shin bunjusuri busa
Dai jin fuen busa
Dai hi kanshin busa
Shi son busa mokosa
Moko hoja horomi

(Durante o desjejum)
[Shu yu ji ri, nyo I na jin
Koho bu hen, kyu kin jo ra.]
(Durante o almoço)
[Sante rumi, shi fu gi sun
Hokay yujin, fu zun kyunnyo.]
Gokan No Gue

Hitotsu ni wa ko no tasho o hakari

39
Ka no raisho o hakaru.
Futatsu ni wa onorega toku gyo no
Zen keto hakate kuni o zu.
Mitsu ni wa shin o fusegi toga o hana ru ru ko to wa
Tonto o shu to su.
Yotsu ni wa masa ni ryoyaku o koto to suru wa
Gyoko o ryo zen ga tamenari.
Itsutsu ni wa jodo no tame no yue ni
Ima kono jiki o uku.

(Durante almoço apenas)


Jiten ki jin shu, Gokin suji kyu
Suji hen ji ho, ishi ki jin kyu.
Jobun sanbo, Chubun shi on
Gekyu roku do, Kai do kuyo
Ikku I dan issai a ku
Niku I shu issai zen
San ku I do sho shu jo
Kai gu jo butsu do.

40
Senpatsu

Ga shi sen passui,


Nyo ten kanro mi
Se yo kijin shu,
Shitsuryo toku bo nan
Om makurasai so wa ka

[Shi shi kai jiki kun,


Jiren ka fu ja shi,
Shin shin jin cho I hi,
Ki shu rin bu jo son.]

Kai Kyo Gue

Mu gyo jin jin


Mi myo no howa
Ryaku sem man go nimo
Ai tate matsuru koto katashi
Ware ima kenmon juji suru
Koto o etari
Negawakuwa nyorai no
Shinjitsugyo geshitate matsuran

41
Shiguseigan

Shu jo mu hen sei gan do.


Bon no mu jin sei gan dan.
Ho mon mu ryo sei gan gaku.
Butsu-do mu jo sei gan jo.

Shokuji Gue

Nyaku onjiki ji,


Togan shujo,
zennetsu ijiki,
hoki juman.

Bonjiki ikotsu,
togan shujo,
tokugyo juyo,
jo jisshu riki.

42
Tiçarana
Homenagem às Três Jóias (Índia,séc.5 A.C.)

Homenagem a Ele, o Abençoado, o Perfeito, o


Iluminado

Eu me refugio no Buda, eu me refugio no Dharma, eu


me refugio na Sangha;

Pela segunda vez eu me refugio no Buda, pela


segunda vez eu me refugio no Dharma, pela segunda
vez eu me refugio na Sangha;

Pela terceira vez eu me refugio no Buda, pela terceira


vez eu me refugio no Dharma, pela terceira vez eu me
refugio na Sangha.

Assim é, na verdade, o Abençoado, o Iluminado, o


Supremo Buda, onisciente, virtuoso, sublime.
Encaminhado, conhecedor de mundos, incomparável
condutor de homens a serem instruídos. Instrutor de
deuses e homens. Iluminados, abençoados, os Budas
do passado, os Budas do futuro, os Budas do presente
— a todos eu venero — somente a Iluminação é o meu
refúgio. Pela força da verdade que eu possa alcançar a
vitória. Rendo homenagem pela mais alta forma, até à

43
poeira dos pés do Buda. E se de alguma forma cometi
faltas, que ele me perdoe.

Bem aplicada é a doutrina do Abençoado, auto-


realizável aqui e agora, fora do Tempo, um convite à
investigação que conduz à libertação, para ser
compreendida pelo sábio aqui e agora por sua própria
experiência. Dharma do passado, Dharma do futuro,
Dharma do presente — a todos eu venero! Somente o
Dharma é o meu refúgio. Pela força desta verdade que
eu possa adquirir vitória. Rendo homenagem aos três
aspectos supremos do Dharma. Se de alguma forma
eu cometi falta, que eu possa me desculpar no
Dharma.

De boa conduta é a ordem dos discípulos do


Abençoado. De escrupulosa conduta é a ordem dos
discípulos do Abençoado. De sábia conduta é a ordem
dos discípulos do Abençoado. De controlada conduta é
a ordem dos discípulos do Abençoado. Esta ordem dos
discípulos do Abençoado — nomeadamente os quatro
pares de pessoas, os oito discípulos (Sotapatti —
Vencedor da corrente, Sakadagami — Retorna uma
vez, Anagami — Não retorna nunca mais. Arahato —
Iluminado) é digna de oferendas, é digna de
hospitalidade, é digna de presentes, é digna de
saudações e de reverências, é um incomparável

44
campo de méritos para o mundo. Até o fim de minha
vida meu refúgio é a Sangha. As Sanghas do passado,
as Sanghas do Futuro, as Sanghas do presente — a
todas eu venero! Somente a Sangha é o meu refúgio.
Pela força desta verdade que eu possa alcançar uma
alegre vitória. Rendo a mais alta homenagem ao
incomparável aspecto tríplice da Sangha e, se de
alguma forma cometi faltas, que a Sangha me perdoe.

45
Myohorenguekyo Kanzeon Bosatsu
Fumonbongue
Versículo do Capítulo “O Bodhisatva Avalokitesvara” do
Sutra do Lótus (Índia,séc.1 D.C.)

Honrado pelo mundo, plenamente agraciado com


sinais sutis!
Agora novamente eu indago sobre este assunto
Filho do Buda, por que razão
Ele é chamado de Aquele Que Observa os Sons do
Mundo.
O Buda replicou:

Atentem para a conduta do Observador-dos-Sons,


Aquele que responde bem a todos os lugares em todas
as direções!
Suas promessas profundas, tão vastas quanto o
oceano,
Através de kalpas além do pensamento ou da
discussão
Ele serviu muitos milhares, de milhões de Budas,
Pronunciando aquelas promessas grandes e puras.
Eu vou resumir tudo para você.
A audição do seu nome, a visão do seu corpo,
E a lembrança dele em pensamento não se passam em
vão,
Porque ele pode extinguir as dores da existência.

46
Mesmo que alguém cujos pensamentos sejam
maliciosos
Deva empurrar outra pessoa num poço de fogo,
Pela virtude da atenção constante do Observador-do-
Som
O poço se transformará numa piscina.
Ou, se a pessoa estiver flutuando num grande mar,
No qual existam dragões, peixes e fantasmas terríveis.
Pela virtude da observação constante do Observador-
do-Som
As ondas não afogariam a pessoa.
Ou, se estando no cume do Sumeru,
Uma outra pessoa a empurrasse despenhadeiro
abaixo,
Pela virtude da atenção constante ao Observador-do-
Som,
Seríamos como o sol mesmo, que mora no espaço
solto.
Ou, se a pessoa fosse perseguida por uma pessoa má,
Por uma montanha de diamante abaixo.
Pela virtude da observação constante do Observador-
do-Som
Ele não poderia prejudicar um só cabelo na cabeça da
pessoa.
Ou, se a pessoa estiver cercada de inimigos,
Cada qual portando uma faca e com a pior intenção
possível.

47
Pela atenção constante ao Observador-do-Som
Todos imediatamente produziriam pensamentos de
boa vontade.
Ou, se a pessoa se deparasse com perseguições
ordenadas por reis,
Sendo condenada a uma execução e seu o fim
iminente.
Pela virtude da atenção constante ao Observador-do
Som,
As facas se estilhaçariam de pronto.
Ou, se a pessoa estiver num pelourinho,
Com as mãos e pés atados.
Pela virtude da observação constante do Observador-
do-Som
A pessoa se libertaria totalmente.
Quando seja por pragas, ou por encantamentos, ou
ervas venenosas,
Alguém queira prejudicar seu corpo, a vítima,
Pela virtude da atenção constante ao Observador-do-
Som,
Enviará de volta as pragas a seus originadores.
Ou quando nos depararmos com raksasas maldosos,
Dragões venenosos, fantasmas, e coisas assim.
Pela virtude da observação do Observador-do-som,
Eles não ousariam infligir mal.
Ou, se estivesse cercado de animais ferozes,
De dentes afiados e garras temíveis,

48
Pela virtude da atenção constante ao Observador-do-
Som,
Eles rapidamente se removeriam a uma distância
imensurável da pessoa.
Pode haver cobras venenosas e insetos daninhos,
Seus hálitos mortais, respirando e cuspindo fogo.
Pela virtude da lembrança constante do Observador-
do-Som
Com o som da voz da pessoa eles iriam embora.
As nuvens, enviando o raio e o trovão ribombeante,
Enviam a chuva fustigante
Pela virtude da lembrança constante do Observador-
do-Som
Naquele momento mesmo se pode secá-las e dissipá-
las.
Os seres sofrem de embaraço e desconforto;
Sofrimentos incalculáveis os oprimem.
O Observador-do-Som, com seu conhecimento sem
máculas,
Pode salvar este mundo de seus sofrimentos.
Ele está completamente agraciado com penetração
sobrenatural
E amplamente cultiva a sabedoria e meios habilidosos.
No mundo das dez direções
Não existe parte alguma onde ele não mostre todo seu
corpo.
Os vários destinos maus,

49
Aqueles do inferno, fantasmas, e animais,
Bem como as dores do nascimento, envelhecimento,
doença, e morte.
Todos são pouco a pouco extintos.
Ó você, do olhar verdadeiro, do olhar puro,
Do lar da grande e ampla sabedoria,
Do olhar compassivo e do olhar de boa vontade!
Constantemente almejamos, constantemente nos
dirigimos,
Ao raio absolutamente puro de luz,
Ao sol da sabedoria que elimina toda escuridão,
Que pode dominar os ventos e chamas do infortúnio,
E por toda parte dá luz brilhante ao mundo.
O trovão das proibições monásticas, cuja essência é a
boa vontade,
E a grande e sutil nuvem, o sentido da compaixão,
Vertem a chuva do Dharma de doce orvalho,
Extinguindo e eliminando as chamas da agonia.
Quando disputas percorrem os cartórios civis,
Quando aterrorizam os campos militares,
Pela virtude da lembrança constante do Observador-
do-Som,
A multidão de inimigos se retirará.

Aquele de voz delicada que observa os sons do mundo


E do som de voz como de Brahma da maré
São superiores aos sons deste mundo.

50
Eis porque devemos sempre estar lhe prestando
atenção.
Momento a momento não devemos conceber dúvidas,
Pois que o santo puro que observa os sons do mundo
Nos desconfortos da dor, agonia, e morte
Pode ser um ponto de confiança e de apoio.
Plenamente agraciado com todos os méritos,
Seu olho benevolente percebe todos os seres.
Ele é a felicidade acumulada, um mar incalculável.
Por isto devemos reverenciá-lo.

Neste momento o Bodhisatva Que - Sustenta - o -


Mundo (Dhgaranimdhara) imediatamente se levantou
de seu assento, e se adiantando falou assim ao Buda:

“Ó Honrado pelo Mundo! Se houver um só ser vivo que


ouça este Capítulo do Bodhisatva-que-observa-os-
sons-do-mundo, a ação do auto-domínio, a
manifestação do portão de todos os lugares, os
poderes de penetração sobrenatural, seja sabido que
os méritos desta pessoa não serão pequenos.”

Quando o Buda pregou este capítulo do Portão de


Todos os Lugares, ▲ dentre a multidão de oitenta e
quatro mil seres vivos, todos abriram seus
pensamentos e mentes para o inigualável ▲ anutara-
samyaku-sambodhi.

51
Maka Hannya Haramitta Shingyo
Sutra do Coração da Grande Perfeição da Sabedoria
(Índia, séc.1 D.C.)

Quando o Bodhisatva da compaixão Avalokitesvara


praticava as profundezas de Prajna Paramita ele
claramente percebeu o vazio e a não existência de
todas as coisas, livrando-se desta forma da dor e do
sofrimento. Ó Sariputra, aqui a forma é o vazio e o
vazio é a forma; tudo que tem forma é exatamente o
vazio e tudo que é vazio é exatamente a forma. Dessa
maneira as sensações, as concepções, a discriminação
e a consciência são também vazias e desprovidas de
substância. Ó Sariputra, o vazio de todas as coisas não
foi criado e não pode ser destruído e dessa maneira no
vazio não há forma, não há sensações, não há
discriminação e não há consciência. Não há olho, não
há ouvido, não há nariz, não há língua, não há corpo e
não há mente. Não há cor, não há som, não há cheiro,
não há gosto, não há tato e não há fenômenos. Nada
existe desde o reino da visão até o reino da
consciência. Não há ignorância nem a extinção da
ignorância, não há nascimento, não há sofrimento, não
há causa do sofrimento, não há velhice, não há morte,
não há extinção do nascimento, extinção do
sofrimento, da velhice ou da morte, não há sabedoria
e iluminamento e nada há para ser ganho. Como nada

52
há para ser ganho, o Bodhisatva vive em Prajna
Paramita e não há obstáculos em seu coração, e
sem obstáculos não há medo e muito além dos
pensamentos ilusórios, ele atinge o Nirvana. Todos os
Budas do passado, do presente e do futuro obtiveram
completa sabedoria e perfeito iluminamento praticando
Prajna Paramita. Saiba então e repita o grande
mantra, o brilhante e inigualável mantra que
completamente elimina todo sofrimento, verdadeiro
além de qualquer falsidade.
Tendo ido, tendo ido, ▲ mais além, para a outra
margem ▲ da iluminação, Salve!

53
Sandokai
Condição Fundamental e suas Atividades Reunidas -
Texto do Mestre Sekito Kisen (China,700-790 D.C.)

O espírito do grande sábio da Índia transmitiu-se


Intimamente, diretamente, secretamente,
Do Leste para o Oeste.

Entre seres humanos, há sábios e tolos,


Mas no caminho não há patriarcas do sul ou do norte.

A fonte espiritual é pura e brilhante,


Sós os afluentes barrentos correm na escuridão.

Apegar-se às coisas é causa de ilusão.


Seguir e encontrar o absoluto
Não é a verdadeira iluminação.

Um e todos, o sujeito e o objeto estão relacionados


E, ao mesmo tempo, são independentes.
Estão relacionados, mas funcionam diferentemente,
Mantendo cada um o seu próprio lugar.

A essência de todos os objetos visíveis possui segundo


cada objeto
Qualidades e aparências distintas.

54
A origem da voz altera-se segundo a alegria
ou sofrimento.

Esta profundeza obscura é o mundo


Da combinação dos elementos
Em todas as direções,
Acima, abaixo, ao meio.

Mas em presença da luz, os objetos são claros,


E em sua posição existencial,
Podemos distinguir o que é puro do que é
contaminado.

Os quatro elementos retornam à sua fonte


Assim como uma criança retorna à sua mãe.

O fogo esquenta, o vento se move,


A água é úmida, a terra é dura.
Para os olhos, há a cor,
Os ouvidos percebem os sons, o nariz, os odores,
A língua diferencia o salgado do doce.

Mas todas as existências, como as folhas da árvore,


São alimentadas pela mesma raiz.
A origem e o fim procedem da mesma fonte: ku.
A origem e o fim regressam ao nada.
Nobre ou vulgar são empregáveis a vosso gosto!

55
Dentro da luz, há escuridão,
Mas não tente entender essa escuridão.
Dentro da escuridão, há luz,
Mas não procure por essa luz.
A luz e a escuridão são um par,
Como um pé na frente e um pé atrás ao andar.

Cada coisa tem o seu próprio valor


E está relacionada com tudo o mais na função e na
posição.
A vida comum encaixa-se no absoluto
Como uma caixa à sua tampa.
O absoluto funciona junto com o relativo,
Como duas flechas se encontrando no meio do ar.

Recebendo estas palavras, deveis


Compreender a grande realidade.
Não julgueis por quaisquer padrões.

Se não podeis compreender o Caminho,


Mesmo quando andais neste Caminho,
Não o podereis alcançá-lo.

Ao avançar vossos pés,


Aqui e agora,
Não há perto nem longe.
A menor dúvida vos colocará

56
A rios e montanhas de distância dele.
◆ Respeitosamente peço a vós que procurais o
caminho,
◆ Não desperdiceis vossos dias e noites em vão.

57
Hokyo Zanmai
O Samadhi do Espelho do Tesouro Celeste –
Texto do mestre Tozan Ryokai (China, 807-869 D.C.)

Assim é o Dharma
que os Budas e os Patriarcas
transmitiram intimamente.

Agora que o tendes,


protegei-o bem.

Uma bandeja de prata cheia de neve branca,


uma garça coberta pela luz da lua,

parecem-se, mas não são iguais.


Juntando-as, sabemos que são.

Seu sentido não está nas palavras,


mas um instante decisivo o faz aparecer.

Se as seguirdes, sereis pegos em armadilhas,


se as negligenciardes, tombareis na dúvida.

Afastar-se ou tocar:
ambos estão errados.

Pois é como um grande fogo,

58
útil, mas perigoso.

Retratá-lo de modo literário,


é enchê-lo de sujeiras.

A meia-noite é a verdadeira luz,


a alvorada não é clara.

É a Lei que governa todas as coisas.


Seu uso remove todos os sofrimentos.

Ainda que não seja sem consciência,


não é sem linguagem.

Ainda que seja inconsciente,


provém da linguagem.

É como estar diante de um espelho precioso:


a forma e seu reflexo se observam.

Não sois o reflexo,


mas na verdade sois vós.

É como um bebê recém-nascido


provido de seus cinco sentidos.

Nem indo, nem vindo, não aparecendo, nem ficando.

59
“Gugu, dadá”, algo é dito?

Afinal, nada é dito,


pois as palavras ainda não estão corretas.

Ao duplicar o trigrama do fogo,


as linhas exteriores e interiores interagem.

Empilhadas, tornam-se três,


permutadas, tornam-se cinco.

Como o gosto da planta de cinco sabores


ou o vajra de cinco pontas.

Harmoniosamente, reunidos ao centro,


o som do tambor e o canto chegam juntos.

Penetrar a fonte e percorrer a trilha,


abraçar a paisagem e apreciar o caminho.

Respeitai isto e não negligencieis.


Natural e maravilhoso, não é ilusão nem iluminação.

Entre as causas e as condições, o tempo e as


estações,
é sereno e ilumina.

60
É tão puro que penetra onde não há espaço,
é tão vasto que está além de qualquer dimensão.

Se vos afastardes a distância de um fio de cabelo,


não estareis mais em harmonia.

Agora há o súbito e o gradual,


nos quais os ensinamentos aparecem e desaparecem.

Quando se diferenciam,
cada um possui suas normas.

Porém sejam esses ensinamentos dominados ou não,


a realidade escoa constantemente.

No exterior, a calma, no interior, a agitação.


Como o cavalo no cabresto ou o rato acuado.

Os sábios de outrora deles teriam pena


e lhes ofereceriam o Dharma.

Conduzidos por suas visões errôneas,


tomariam o negro pelo branco.

Quando essas visões errôneas cessam,


a mente afirmativa harmoniza-se naturalmente.

61
Se quereis seguir as trilhas ancestrais,
peço-vos, observai os sábios do passado.

Aquele que está a ponto de realizar o caminho do


Buda contemplou uma árvore durante dez kalpas.

Como um tigre ferido de batalhas


ou como um cavalo manco.

Porque a alguns lhes falta algo,


procuram assentos preciosos ou vestes adornadas.

Porque outros têm uma ampla visão,


gatos e vacas brancas.

Hiei, graças à sua grande habilidade,


atingiu o alvo a cem passos.

Mas quando as flechas se encontram em pleno vôo,


como pode ser uma questão de habilidade?

O homem de madeira canta,


a mulher de pedra se levanta e dança.

Isto não é alcançado nem pelos sentidos nem pela


consciência,
como poderia envolver deliberação?

62
Os ministros servem a seus senhores,
as crianças a seus pais.

Não obedecer opõe-se ao dever filial,


não servir, não é o papel de um verdadeiro ministro.

Escondei vossa prática, agi discretamente,


aparentai como um louco ou um idiota.

▲ Seguir assim,
▲ é ser chamado de mestre entre os mestres.

63
Dai Hi Shin Dharani
O Dharani (versículo mágico) da Mente da Grande
Compaixão (Índia, n.d.)

Adoração aos Três Tesouros!


Adoração ao Bodhisatva-Mahasatva Avalokitesvara,
Que é o grande compassivo!
Om, àquele que salta além de todos os medos!
Tendo-o venerado, que eu possa entrar no coração
Do nobre de pescoço azul, conhecido como o nobre
venerável Avalokitesvara.
Isto significa a realização de tudo que é significativo e
puro,
É aquilo que torna todos os seres vitoriosos
E limpa o caminho da existência.
Assim: Om, ao vidente, àquele que já transcendeu o
mundo!
Sujeira, sujeira! A terra, a terra!
É o coração. Realize, realize o trabalho! Segure bem,
segure bem!
Ó grande vencedor! Segure bem, segure bem! Eu o
seguro.
A Indra, o criador!
Mova-se, mova-se, meu selo limpo de sujeiras!
Vem, Vem! Ouve, ouve! Uma alegria nasce em mim!
Fale, fale! Direcionando!
Hulu, hulu, mala, hulu, hulu, hile!

64
Sara, sara! siri, siri! suru, suru!
Desperte, desperte!
Despertado, despertado!
Ó tu que és misericordioso, aquele do pescoço azul!
Daqueles que são ousados, àquele que é alegre, salve!
Àquele de maior sucesso, salve!
Àquele que é completamente bem sucedido, viva!
Àquele que ganhou o domínio da Disciplina, salve!
Ao de pescoço azul, salve!
Àquele com as presas do javali, salve!
Àquele com cabeça e rosto do leão, salve!
Àquele que segura uma arma em sua mão, salve!
Àquele que tem uma roda em suas mãos, salve!
Àquele que tem um lótus em suas mãos, salve!
Àquele que é de pescoço azul, que causa coisas
distantes, salve!
Àquele que é beneficente, referido neste Dharani,
Começando com “Namah”, salve!
▲ Adoração aos Três Tesouros
Adoração a Avalokitesvara!
Salve!
▲ Possam estas preces terem sucesso!
A esta fórmula mágica, salve!

65
Myohorenguekyo Nyorai Juryohongue
Versículo do Capítulo “A Vida do Tathagata” do Sutra
do Lótus (Índia, séc.1 D.C.)

Desde que atingi o estado de Buda,


Os kalpas que atravessei
São infinitos mil miríades
De kotis de anos asamkhyeya.
Incessantemente preguei eu a lei e ensinei a
incontáveis kotis de seres
A ingressar no Caminho de Buda;
Desde aí já se passaram kalpas imensuráveis.
Para salvar a todos os seres
Por meios habilidosos revelo eu o nirvana,
E contudo não estou ainda extinto,
Mas para sempre aqui estou pregando a Lei.
Para sempre permaneço neste mundo,
Utilizando de todos os meus poderes espirituais

De tal forma que todos os seres perversos,


Apesar de me encontrar próximo, contudo não
conseguem me ver.
Todos acham que eu estou extinto
E por toda parte veneram minhas relíquias,
Todos acalentando desejos longamente,
E tendo esperanças,
Quando todos os seres crerem e obedecerem,

66
Com caráter formado, e gentis mentalmente,
De todo coração querendo ver com os próprios olhos o
Buda,
Não ligando mais para seus egos,
Então eu com toda a Sangha
Aparecemos juntos no Pico do Condor divino.
Então digo eu a todos os seres
Que para sempre eu existo neste mundo,
Pelo poder de meios habilidosos
Me revelando como extinto e como não-extinto.
Se em outras regiões houverem seres,
Que sejam reverentes, e com fé aguardando,
Novamente eu, em meio a estes,
Prego a Lei suprema.
Vocês, não sabendo disto,
Dizem apenas que estou extinto.
Eu percebo a todos os seres
Afundados no mar de sofrimento.
Eis pois que eu não me revelo,
Mas deixo-os todos aspirar por mim,
Até que, quando seus corações realmente queiram que
me revele,
Apareço, e prego a Lei.
Com um tal poder sobrenatural que tudo penetra,
Através de kalpas asamkhyeyas
Estou eu para sempre no Divino Pico do Condor
E em todo outro lugar que possa existir.

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Quando todos os seres virem, no fim do kalpa,
A conflagração queimando,
Este meu reino permanecerá para sempre tranquilo,
Sempre cheio de seres celestes,
Parques, e muitos palácios,
Adornado com todo tipo de jóia preciosa,
Árvores preciosas cheias de flores e frutas,
Das quais todos os seres se alimentam à vontade;
Todos os deuses ressoam os tambores celestes
E para sempre entoam cânticos,
Fazendo chover flores de mandarava,

No Buda e sua grande assembléia.


Minha Terra Pura não será jamais destruída,
E, contudo, todos acham que está queimando,
E tristeza e horror e angústia
Os enche a todos desta forma.
Os seres pecadores,
Por causa de seus karmas negativos,
Através de kalpas asamkhyeya,
Não chegam a ouvir menção das Três Jóias Preciosas.
Mas todos aqueles que perfazem boas ações
E são gentis e corretos,
Todos estes constatam que eu existo
E que estou aqui a expor a Lei.
Para toda esta multidão
Prego eu que a vida de Buda é eterna;

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Para aqueles que afinal vêem o Buda
Eu prego que um Buda é raramente encontrado.
Meu poder de inteligência é tal,
Minha luz da sabedoria brilha infinitamente,
Minha vida é de kalpas sem fim,
Obtida de karma longamente cultivado.
Vocês que têm inteligência,
Não tenham dúvidas quanto a isso,
Mas realizem isto incessantemente,
Pois que as palavras do Buda são verdadeiras, e não
falsas.
Como o médico que com um meio habilidoso,
Para curar seus filhos de cabeça débil,
Apesar de fato estar vivo, faz com que anunciem sua
própria morte,
E contudo não pode ser dito que ele tenha dito uma
mentira,
Eu também, como pai deste mundo,
Que cura toda miséria e aflição,
Para aquelas pessoas de ponto de vista distorcido,
Apesar de estar vivo, anuncio que estou extinto;
A menos, por que estejam me vendo,
Fiquem arrogantes,
Sendo dissolutos e chegados aos cinco desejos,
Caindo em caminhos maus.
Eu, conhecendo todos os seres,
Aqueles que andam ou não no Caminho,

69
De acordo com os princípios corretos de salvação,
Exponho todas suas leis,
▲ Fazendo deste para sempre meu pensamento:
“Como posso fazer com que todos os seres
▲ Entrem no Caminho supremo,
E rapidamente realizem seus estados de Buda?”

70
Shosaimyo Kichijo Dharani
Dharani ( versículo mágico ) da Felicidade
(Índia, n.d.)

Adoração a todos os Budas!


Adoração ao ensinamento que não conhece
obstáculos!
Assim: om, kya kya khyahi khyaki (fale, fale)!
Hum hum! Jvala jvala prajvala prajvale (fulgure
adiante, fulgure adiante!)
Tistha, tistha (para cima, para cima!)
▲ Stri, Stri! Sphata (quebre além, quebre além!)
▲ Àquele que está para sempre quiescente!
Àquele que é glorioso, salve!

71
Fukanzazengi
Promoção universal dos princípios do Zazen
(Manual de meditação do mestre Eihei Dogen - Japão,
1200-1253 D.C.)

Agora, quando traçamos a fonte do caminho,


descobrimos que é universal e absoluto. Torna-se
desnecessário distinguir entre “prática” e
“iluminação”.O ensinamento supremo é livre, então
porque deveríamos estudar os meios de o atingir? O
caminho está, não é necessário dizê-lo, muito longe da
ilusão. Por que, então, ficar preocupado com os meios
de eliminar a ilusão? O caminho está completamente
presente onde estás, então do que adiantam prática e
iluminação? Contudo, o fato é que se houver a menor
diferença desde o começo, entre você e o caminho, o
resultado será uma separação maior ainda que aquela
entre céu e terra. Se surgir o menor pensamento
dualista, perderás tua mente de Buda. Por exemplo,
algumas pessoas estão orgulhosas de suas
compreensões, e acham que estão ricamente
agraciadas com a sabedoria do Buda. Crêem que já
ganharam o caminho, iluminaram suas mentes, e
ganharam o poder de tocar os céus. Crêem que estão
perambulando no reino da iluminação. Mas o fato é
que quase perderam o caminho absoluto, que está
além da iluminação mesma. Devemos prestar atenção

72
ao fato que mesmo o Buda Shakyamuni praticou zazen
durante seis anos. Dizem também que Bodidharma
teve que praticar zazen no templo de Shao-lin durante
nove anos para poder transmitir a mente-de-Buda. Já
que estes sábios de antanho eram tão diligentes, como
podem os praticantes do dia presente deixar de
praticar o zazen? Devemos parar de correr atrás de
palavras e de letras e aprendermos a nos retirar e
refletir sobre nós mesmos. Ao fazermos isso, nosso
corpo e mente naturalmente cairão fora, e nossa
natureza original de Buda aparecerá. Se desejarmos
realizar a sabedoria do Buda, devemos começar a
praticar imediatamente.

Ao fazermos zazen, é desejável que tenhamos um


quarto calmo. Devemos ser moderados no comer e
beber, deixando de lado todo relacionamento
delusório. Deixando tudo de lado, não pensemos nem
no bem, nem no mal, nem no certo, nem no errado.
Assim, tendo detido as várias funções da mente,
desistamos mesmo da idéia de nos tornar Buda. Isso
vale não apenas para o zazen, mas para todas nossas
ações diárias.

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Geralmente um acolchoado quadrado é colocado no
chão onde sentamos, e em cima disso é colocado uma
almofada redonda. É possível sentar seja na posição
de lótus, ou meio lótus. Na primeira, se coloca o pé
direito na coxa esquerda, e em seguida se coloca o pé
esquerdo na coxa direita. Nesta última, apenas se
coloca o pé esquerdo na coxa direita. As roupas devem
ser do tipo folgadas, mas bem arrumadas. Em
seguida, coloca-se a mão direita no pé esquerdo, e a
palma esquerda em cima da palma direita, com as
pontas dos polegares se tocando de leve. Sentemo-
nos perfeitamente eretos, nem inclinados para a
esquerda, nem para a direita, nem para frente, nem
para trás. Nossos ouvidos devem estar no mesmo
plano que nossos ombros e os nossos narizes
alinhados com o umbigo. A língua deve estar colocada
contra o céu da boca, e os lábios e dentes firmemente
cerrados. Com os olhos continuamente mantidos
abertos, devemos respirar calmamente pelas narinas.
Finalmente, tendo regulado corpo e mente desta
forma, tomemos uma respiração profunda, movamos
nosso corpo para frente e para trás, para a esquerda e
para a direita, e então nos sentemos tão firmemente
quanto um rochedo. Pensemos no não-pensar. Como
assim? Pensando além do pensar e do não-pensar.
Esta é a base mesma do zazen.

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O zazen não é “meditação passo-a-passo”. Ao invés, é
tão somente a agradável e fácil prática do Buda, a
realização da sabedoria do Buda. Eis que aparece a
verdade, não mais havendo ilusão. Se isto chegarmos
a entender, estaremos completamente livres, como
um dragão que obteve água, ou um tigre reclinado na
montanha. A lei suprema aparece sozinha, e eis que
nos acharemos por completo libertos de todo tipo de
cansaço, bem como de qualquer tipo de confusão.

Ao terminar o zazen, devemos mover vagarosamente


o corpo, e nos levantar calmamente. Não devemos nos
levantar, ou mover bruscamente ao término do zazen.

Com a força do zazen, se torna possível transcender a


diferença entre “comum” e “sagrado” e podemos
ganhar a habilidade de morrer enquanto fazendo
zazen ou enquanto de pé. Além do mais, é
perfeitamente impossível para nossa mente
discriminativa, compreender seja como os Budas e
patriarcas procuravam exprimir a essência do Zen a
seus discípulos com o dedo, vara, agulha ou martelo,
ou como eles passavam a iluminação com um hossu,
punho, bastão ou grito. Nem pode este assunto ser
captado através de poderes sobrenaturais, ou através
de uma visão dualista da prática e iluminação. O
Zazen é a prática além dos mundos objetivos e

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subjetivos, além do pensamento discriminativo.
Portanto, não se deve discriminar entre o inteligente e
o não-inteligente. Praticar o caminho de todo coração
é, isto mesmo, a iluminação em si. Não existe
separação entre a prática e a iluminação, ou entre o
zazen e a vida cotidiana.

Os Budas e patriarcas, tanto neste país, quanto na


Índia e na China, todos preservaram cuidadosamente
a mente de Buda e incentivaram assiduamente o
treinamento Zen. Devemos, pois, nos devotar
completa e exclusivamente, isto é, estarmos
completamente absortos na prática do zazen. Apesar
de ser dito que existem muitas formas de
compreender o Budismo, eis que devemos fazer
apenas o zazen, e nada mais. Não existe qualquer
razão para deixarmos nosso assento de meditação e
fazermos fúteis viagens a outros países para
buscarmos isto. Se nosso primeiro passo estiver
errado, imediatamente tropeçaremos. Tivemos já a
boa sorte de termos adquirido este precioso
nascimento com o corpo humano. Então tratemos de
não mais desperdiçarmos nosso tempo à toa. Agora
que sabemos positivamente o que é a coisa mais
importante no Budismo, como possivelmente
poderíamos ficar satisfeitos, ou contentes, com o
mundo transiente? Nossos corpos são como o orvalho

76
nas relvas, e nossas vidas como o lampejo do raio,
que num só momento se vai embora.

Sinceros praticantes Zen, não fiquem nem um pouco


surpresos por um dragão de verdade, ou gastem
muito tempo inutilmente apalpando apenas uma
pequena parte do elefante. Se esforcem no caminho
que indigita diretamente nossa natureza de Buda
original. Respeitem aqueles que já ganharam o
conhecimento completo, e que nada mais têm a fazer.
Tornem-se uma só coisa com a sabedoria dos Budas e
sucedam à iluminação dos patriarcas. Eis que se
fizermos o zazen durante um certo tempo, isto tudo
seremos capazes de realizar. A casa do tesouro então
se abrirá automaticamente, e a seremos capazes de
gozar o quanto quisermos.

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Gyohatsunenju
Sutra da Refeição

Todos:
O Buda nasceu em Kapilavastu, atingiu a
compreensão em Magada, ensinou em Harada, entrou
no Nirvana em Kuchira. Abrimos agora os pratos do
Buda; que todos aqueles que fazem as oferendas,
aqueles que as recebem e as oferendas mesmas,
juntamente com os demais seres, estejam vazios de
ego.

O condutor:
Inseridos nos Trës Tesouros , junto com todas os
demais seres, agora vamos recitar os nomes do Buda:

Todos:
Homenageamos ao ilimitado Dharmakaya
Vairochana Buda,
ao completo Sambokhaya Vairochana Buda,
ao manifesto Nirmanakaya Shakyamuni Buda,
ao Buda do futuro Maitreya,
a todos os Budas do passado, presente e futuro nas
Dez direções,
ao Sutra Mahayana Sadharma Pundarika,
ao Bodhisatva da Grande Prática Fugen,
ao Bodhisatva da Grande Sabedoria Monju,

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ao Bodhisatva da Grande Compaixão
Avalokitesvara,
aos inumeráveis Bodhisatvas-Mahasatvas,
e ao Mahaprajana Paramita.

Durante o desjejum, o condutor diz:


Esta comida que tem os Dez Méritos nos dá saúde
física e mental, para que com isto possamos
prosseguir nossa prática pura.

Durante o almoço, o condutor diz:


Esta comida que têm as tres virtudes e os seis
sabores, nós a oferecemos ao Buda, Dharma e
Sangha, e a toda manifestação da vida por todo
mundo.

Gokan No Gue - Todos:


Primeiramente, inumeráveis pessoas se esforçaram
para que esta comida chegasse a nós. Deveriamos
estar conscientes disto; em segundo lugar, ao rece-
bermos este presente, deveríamos nos examinar para
ver se o merecemos; e em terceiro lugar, como que-
remos que a mente se manifeste de uma maneira
natural, que nos mantenhamos livres de querer status
e lucro, em quarto lugar, somente para manter nosso
alento comemos esse alimento; em quinto lugar, é

79
para realizarmos o Caminho que ingerimos esta
comida.

O condutor apenas no almoço:


Oferecemos esta comida a todos os demônios
famintos. E esta comida penetrará em todos os
mundos.

Todos:
Em primeiro lugar, esta comida é oferecida para os
Tres Tesouros; em segundo lugar, para nossos pais,
mestres, e país; em terceiro lugar para todas as
criaturas dos Seis Mundos. Desta forma, comemos
esta comida com todos. E a comemos para eliminar
todo mal, para praticar todo bem, para salvar todas as
criaturas e para prosseguir no caminho de Buda.

Senpatsu - Todos:
A água com a qual lavamos estes pratos tem um
sabor como o manjar dos deuses. Nós a oferecemos
aos demônios famintos para que com isto fiquem
saciados.

O condutor:
Neste mundo que é vazio, que existamos nele como
a flor do lótus, que se ergue pura acima do lôdo. Nada

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existe que de longe possa se aproximar desta mente
maravilhosa. Reverenciemos o Buda.

Kai Kyo Gue


(Versículo recitado antes e após palestras e aulas)

O Dharma é incomparavelmente profundo e precioso,


e é raramente encontrado neste mundo, mesmo em
centenas de milhares de milhões de ciclos universais.
A nós agora é facultado vê-lo, ouví-lo , aceitá-lo e
guardá-lo. Oxalá possamos verdadeiramente
compreender o significado das palavras do Tathagata.

Shiguseigan
Os Quatro Votos
(Índia, séc V A.C.)

São inumeráveis os seres vivos, prometo libertá-los.


São inesgotáveis os desejos, prometo eliminá-los.
Os dharmas são ilimitados, prometo dominá-los.
O caminho de buda é insuperável, prometo alcançá-
lo.

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Shokuji Gue
Versículo recitado em refeições informais

Antes da refeição:
Quando comemos e bebemos, rezamos junto com
todos os seres. Comer é a alegria do Zen para
ficarmos cheios da felicidade e do Dharma.

Após a refeição:
Comida pura já comemos e rezamos juntos com
todos os seres. Para ficarmos cheios de virtudes, e
realizar os Dez Tipos de Forças.

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