Ulasan buku: Tiada Paksaan Dalam

Agama
PENULIS UNDANGAN NOVEMBER 9, 2012

oleh Taha Jabir al-Alwani
(terjemahan Yodi Indrayani & Al-Mustaqeem M. Radhi)

Penerbit: Institut Kajian Dasar
Tahun: 2008, Rawang, Selangor
Mukasurat: 192
ISBN: 9789838840873
Satu ULASAN BUKU oleh Mohamed Imran Mohamed Taib.
Persoalan riddah adalah melulu persoalan politik. Dulu, sekarang, dan di hari kemudian,
faktor agama di dalam persoalan riddah hanyalah faktor sekunder yang tidak ada ertinya
dibandingkan dengan faktor politik.
Taha Jabir al-Alwani [1]
Pengenalan
Riddah/irtidad atau murtad merupakan perkara yang sangat kontroversial di dunia Islam.
Perbuatan meninggalkan Islam seringkali dilihat sebagai suatu pengkhianatan paling tinggi
yang memerlukan hukuman keras, termasuk hukuman mati. Di zaman kontemporari, tidak
sedikit kes-kes hukum bunuh yang dijatuhkan kepada si murtad di negara-negara Islam,
sama ada secara sah mengikut perundangan negara ataupun tidak, dan disorot media
ataupun tidak. Jikapun tidak dibunuh, beberapa negara Islam, termasuk Malaysia,
mempunyai undang-undang yang membolehkan instrumen perhakiman negara menghukum
mereka yang didapati bersalah meninggalkan Islam dengan rela hati.[2] Oleh itu, terdapat
perdebatan hangat di kalangan umat Islam dan juga bukan Islam sama ada hukuman
murtad melanggar prinsip kebebasan beragama/berkeyakinan yang menjadi salah satu
dasar penting hak asasi manusia di dunia moden ini.[3] Di kalangan ulama kontemporari,
terjadi juga upaya memikirulang korpus perundangan Islam berkaitan hukuman bagi
perbuatan meninggalkan Islam, yang rata-ratanya menggariskan hukuman keras termasuk
hukum bunuh.[4] Inilah yang menjadi persoalan utama yang dikupas oleh pemikir dan ulama
tersohor kontemporari, Shaykh Taha Jabir al-Alwani.
Kontroversi Penerbitan
Buku Tiada Paksaan dalam Agama adalah terjemahan dari buku bahasa Arab berjudul La
Ikraha fi al-Din. Menurut Taha Jabir al-Alwani sendiri (atau ringkasnya, Shaykh Taha), buku
ini bermula sebagai sebuah makalah yang ditulis pada tahun 1992. Namun, ianya tidak
diterbitkan kerana ada desakan bahawa penerbitan makalah ini akan mendatangkan kesan
buruk kepada institusi yang beliau pimpin, iaitu International Institute of Islamic Thought
(IIIT). Enam tahun setelah beliau berundur dari IIIT, iaitu sekitar tahun 2002, barulah La
Ikraha fi al-Din mula dibaca. Hanya pada tahun 2011, IIIT menerbitkan versi Bahasa
Inggerisnya yang diubahsuai dengan judul Apostasy in Islam: A Historical and Scriptural
Analysis.
Sebagai seorang sarjana dan faqih [ahli fikih], keputusan menyebarkan makalah yang
berpotensi mendatangkan kontroversi berpijak dari pendirian penulis bahawa beliau tidak
ingin menyembunyikan apa yang kami [penulis] pelajari hanya kerana takut memicu
perpecahan atau silang pendapat. Baginya, Turats [warisan/tradisi ilmu] umat kami
adalahturats yang kaya. Turats umat kami adalah turats yang tidak takut pada kritikan dan
penilaian. Oleh sebab itulah penulis mengambil keputusan menyebarkan hasil kajiannya
yang melawan arus pemikiran umum di kalangan ulama terdahulu bahawa perbuatan
murtad merupakan jenayah yang harus dihukum sekeras-kerasnya. Pendapat Taha Jabir al-
Alwani merupakan suatu upaya memikirulang dan mengkritik pendapat ulama terdahulu
melalui kaedah yang berpijak pada sumber yang sama, iaitu al-Quran dan Hadis. Pada
masa yang sama, beliau menggali pendapat alternatif yang sebenarnya wujud tetapi
terpinggir di dalam warisan fikih Islam. Inilah kekuatan utama karya beliau. Kerana beliau
merupakan pemikir, pemimpin dan ulama yang disegani dunia Islam umumnya, hasil
ijtihadnya mengenai persoalan murtad wajar diketahui umum dan mendapat posisi penting
di dalam perdebatan pembaharuan hukum Islam. Malah, pendiriannya bukanlah sesuatu
yang pinggiran di kalangan ulama kontemporari yang tidak diragukan kesarjanaan Islam
mereka. Menurut Shaykh Taha sendiri, para ulama yang disegani dunia Islam, seperti
Mahmud Syaltut [w.1963] dan Muhammad Abu Zahrah [w.1974], berpendirian sama
sepertinya, iaitu mendukung prinsip kebebasan beragama dan menolak adanya hukum
bunuh di dalam persoalan riddah. Namun sayang, jelas Shaykh Taha, para ulama
tersebut tidak mahu menyuarakan pendapat mereka secara terang-terangan. Kesannya,
pembahasan mengenai isu riddah terbuka di dalam keadaan yang tergantung tanpa adanya
penyelesaian tuntas. Perkara ini memboleh golongan yang berkepentingan politik
mempergunakan persoalan riddah untuk membangkitkan sentimen awam demi kepentingan
masing-masing.
Pokok Persoalan
Di dalam buku Tiada Paksaan dalam Agama, Shaykh Taha memulakan perbincangan
dengan menolak pendapat adanya ijmak ulama [kesepakatan para ulama] mengenai
hukum bunuh yang wajib dikenakan bagi orang yang murtad. Menurutnya, mereka yang
menggunakan argumen adanya ijmak ulama sebenarnya mencari jalan pintas untuk
menyelesaikan persoalan fikih yang sebenarnya kaya dengan perbezaan pendapat di
kalangan ulama terdahulu.[5] Selama tiga abad pertama zaman permulaan Islam, para
sahabat Nabi seperti Umar ibn al-Khattab [w.644], Ibrahim al-Nakhai [w.715] dan Sufyan al-
Tsauri [w.778] telahpun bersilang pendapat dan mengatakan tidak wajib menerapkan hadd
riddah[hukuman maksimum untuk pemurtadan]. Jadi, mereka yang menggunakan argumen
ijmak ulama sebenarnya mahu menutup pintu bagi para ulama generasi mendatang untuk
mengkaji ulang persoalan riddah ini.
Pada masa yang sama, penulis juga mengambil pendirian yang berani dalam mengatakan
bahawa persoalan riddah adalah melulu persoalan politik dan faktor agama di dalam
persoalan riddah hanyalah faktor kedua yang tidak ada ertinya dibandingkan dengan faktor
politik. Apa yang menarik ialah bagaimana penulis tiba kepada kesimpulan ini melalui
pengalamannya sendiri sewaktu Parti Baath yang menjatuhkan pemerintahan Iraq melalui
kudeta pada tahun 1963, meminta beliau dan tiga ulama ternama Shii dan Sunni lainnya
memberi fatwa hukum bunuh terhadap ribuan pegawai negara yang kononnya telah murtad
atas dasar memegang fahaman dan menjadi anggota parti komunis. Ternyata, fatwa yang
diminta mempunyai motif politik, iaitu menghapuskan musuh dan pesaing Parti Baath.
Beberapa kes lain yang terjadi di dunia Islam juga disebut sebagai contoh memperkuatkan
kesimpulan penulis bahawa persoalan riddah terkait dengan persoalan politik sama ada
politik Barat yang menggunakan isu riddah sebagai bahan memomok-momokkan Islam
ataupun politik para penguasa Islam sendiri yang menjadikan isu ini sebagai jalan mudah
mendapatkan legitimasi kuasa sebagai penegak hukum Islam.[6] Makanya, kita seharusnya
awas setiap kali muncul suara-suara yang terlalu gopoh meneriak hukum bunuh terhadap
orang yang murtad atas alasan sudah adanya kesepakatan ulama dalam hal ini. Melalui
kajian atas sumber-sumber autoritatif Islam, Shaykh Taha mendapat jawapan sebaliknya
yang menyokong pendapat adanya prinsip kebebasan beragama (sesuai dengan keyakinan
masing-masing) dan tidak adanya hukuman bunuh bagi orang yang murtad kecuali jika
perbuatannya itu berunsur pengkhianatan [treason] yang membahayakan negara atau
kelompok Islam yang ditinggalkannya.

Sikap dan Nilai dalam Berwacana
Satu sudut persoalan riddah ini tidak dapat diwacanakan secara jernih melalui perspektif
fikih di dalam masyarakat, ialah terjadinya polarisasi yang menyimpulkan persepsi terhadap
pendirian yang menyokong atau tidak akan prinsip kebebasan dalam beragama. Wujudnya
polarisasi berdasarkan persepsi sangat kuat sehingga Shaykh Taha sendiri terpaksa
menjelaskan bahawa pendiriannya yang mendukung kebebasan beragama tidak
terpengaruh oleh fahaman liberal atau pandangan-pandangan Barat. Sebaliknya, beliau
menekankan bahawa pendiriannya bersumber dari penggunaan kaedah-kaedah Islam yang
tulen sebagaimana ulama-ulama terdahulu memperlakukan nas-nas al-Quran dan hadis
dalam membina hujah. Turats atau tradisi keislaman, menurutnya, kaya untuk digali demi
mencari jalan keluar terhadap berbagai macam persoalan kontemporari yang melanda umat
Islam. Namun, ianya memerlukan nilai-nilai keilmiahan, keobjektifan dan kejujuran akal
dalam menghadapi persoalan kontemporari.
Di dalam hal ini, jelas sikap progresif penulis yang menyeru kepada (1) proses penglibatan
para pemikir dan budayawan yang mempunyai pandangan keislaman objektif dan ilmiah; (2)
membantu dan bekerjasama dengan ikhlas dalam membangun, menyokong dan menjaga
lembaga-lembaga masyarakat sivil yang dapat membangun kesedaran ke arah perbaikan
dan perubahan; (3) memberi kesempatan para fuqaha dan ilmuwan sosial
menilaiturats secara ikhlas dan menggunakan metodologi ilmiah yang objektif; dan (4)
membezakan antara turats yang memberi daya dorong kepada umat dengan turats yang
menghambat dan menghalang gerak umat.
Inti Perbahasan
Secara umum, Shaykh Taha memfokuskan perbahasan pada dua sumber utama yang
autoritatif di dalam Islam, iaitu al-Quran dan hadis. Sesuai dengan kaedah ulama-ulama
terdahulu yang memberatkan pendefinisian masalah terlebih dahulu, beliau menjelaskan
bahawa istilah hadd di dalam al-Quran sebenarnya bermaksud sekadar syariat dan hukum
Allah yang umumnya beragam [7], dan bukannya hukuman secara khusus. Di sinilah
kekeliruan berlaku. Oleh kerana hadd (atau majmuknya, hudud) ditakrifkan oleh ahli fikih
sebagai sekadar hukuman yang bentuknya ditentukan, ianya membuka ruang kepada
Islam Politik menggunakan syariat Islam secara sempit dan untuk tujuan politik semata-
mata. Baginya, peneriakkan jargon-jargon penerapan syariat berpunca dari salahfaham
akan istilah hadd di dalam bahasa al-Quran. Jadi, langkah pertama ialah untuk kita keluar
dari penyempitan istilah yang sering digunakan sebagai sarana politik untuk mendapatkan
dukungan majoriti yang juga berfungsi untuk menipu umat demi kekuasaan.
Dengan pengertian syariat dan hukum Tuhan yang lebih luas dan beragam, Shaykh Taha
mula meneliti sejumlah ayat-ayat al-Quran yang berhubungkait dengan persoalan riddah.
Melalui pendekatan tafsir corak maudui [bertema] ini, beliau menyimpulkan berikut: Seluruh
ayat yang berbicara tentang riddah dan irtidadtidak menyebutkan hukuman duniawi
apapun atas dosa atau tindak jenayah ini, juga tidak menunjukkan, baik secara tersurat
mahupun tersirat, tentang wajibnya memaksa orang murtad untuk kembali ke Islam atau
membunuhnya jika ia menolak. Sebaliknya, ayat-ayat al-Quran jelas menunjukkan bahawa
kebebasan berkeyakinan merupakan bentuk kebebasan paling penting yang harus dijamin
dan dijaga. Menurut Shaykh Taha lagi, al-Quran telah menetapkan bahawa manusia tidak
boleh dipaksa untuk memeluk suatu keyakinan tertentu atau mengubah keyakinan yang
telah dia yakini kerana keyakinan merupakan urusan peribadi antara manusia dengan
Tuhan.
Cuba kita lihat contoh ayat la ikraha fiddin atau tiada paksaan dalam agama (Q.2:256)
yang sering dikutip untuk membuktikan prinsip kebebasan berkeyakinan.[8] Sebab turunnya
ayat ini, menurut tafsir Al-Manar karya Rasyid Rida [w.1935], merujuk pada dua riwayat
utama:
Yang pertama, melalui sanad Abu Daud, Nasai, Ibn Hibban dan Ibn Jarir yang meriwayatkan dari
Ibnu Abbas, menceritakan kebiasaan wanita Arab jahiliyyah. Ketika anak kecil mereka meninggal
dunia, mereka akan bernazar bahawa anak yang lahir selanjutnya akan diyahudikan. Lalu, ketika
kelompok Yahudi Bani Nadhir diusir dari Madinah, ada di antara mereka merupakan anak orang-
orang Ansar. Apabila orang-orang Ansar mahukan anak-anak mereka yang diyahudikan tidak ikut
sama diusir, mereka memaksa anak-anak ini diislamkan. Makanya, turunlah ayat yang menegah
umat Islam berbuat demikian atas dasar tiada paksaan dalam agama. Mengikut riwayat dari Said
bin Jubair, Nabi bersabda setelah turunnya ayat ini: Allah telah memberi kebebasan memilih kepada
sahabat-sahabat kalian. Jika mereka memilih untuk bergabung bersama kalian, maka mereka
termasuk golongan kalian. Jika mereka memilih untuk bergabung bersama mereka, maka mereka
termasuk golongan mereka.
Yang kedua, melalui sanad Ibnu Jarir dan Ikrimah yang meriwayatkan dari Ibnu Abbas, menjelaskan
ayat ini turun bagi menegah seorang lelaki bernama al-Hushain dari Bani Salim, yang ingin memaksa
kedua orang anak lelakinya yang beragama Nasrani untuk ikut serta memasuki Islam sepertinya.
Rasyid Rida kemudiannya menyimpulkan bahawa hukum agama yang memberikan
kebebasan berkeyakinan ini adalah bukti jelas menolak pendapat bahawa Islam berdiri
tegak melalui pedang [iaitu, kekerasan]. Pada masa yang sama, beberapa ayat al-Quran
menegaskan bahawa hukuman bagi mereka yang menyekutukan Tuhan adalah wilayah
ketuhanan dan hanya Dia yang berhak menghukum di akhirat kelak.[9] Juga, Rasulullah
sering diingatkan melalui wahyu akan tugasnya menyampaikan risalah dan peringatan tanpa
pemaksaan.[10] Melalui sejumlah ayat-ayat yang jelas ini, Shaykh Taha berpendapat
bahawa Al-Quran menjadikan kebebasan berkeyakinan sebagai kebebasan mutlak yang
tidak terbatas, sekaligus menegaskan bahawa perhitungannya merupakan hak khusus Allah
yang tidak diwakilkan kepada sesiapa pun. Dan jika kita melihat ayat di dalam Surah an-
Nisa/4:137 (Sesungguhnya orang-orang yang beriman kemudian kafir, kemudian beriman
pula, kemudian kafir lagi, kemudian bertambah kekafirannya, maka sekali-kali Allah tidak
akan memberi ampunan kepada mereka, dan tidak pula menunjuki mereka kepada jalan
yang lurus.), jelaslah tidak mungkin orang yang murtad disyariatkan hukum bunuh.
Sekiranya orang yang murtad dibunuh, apakah mungkin ayat tersebut menyebut proses
beriman dan kafir berkali-kali bagi orang sedemikian?

Persoalan Hadis
Jika sejumlah ayat-ayat al-Quran sangat tegas dan jelas menegakkan kebebasan
berkeyakinan, dari manakah hukum bunuh ini ditafsirkan oleh para ulama fikih? Jelasnya
adalah dari beberapa hadis yang statusnya ahad, iaitu hadis yang diriwayatkan oleh
seorang dua perawi sahaja, khususnya pada tingkat pertama (para Sahabat Nabi).
Umumnya, hadisahad dipertikaikan para ulama sebagai sumber dalil yang memberi
kepastian walaupun kesahihannya terbukti. Salah satu contoh hadis ahad yang terkenal dan
sering dikutip sebagai dalil menegakkan hukum bunuh ialah Siapa yang menggantikan
agamanya maka bunuhlah! Hadis ini termasuk ke dalam kategori sahih menurut kitab-kitab
hadis Bukhari dan Muslim. Namun, Shaykh Taha menjelaskan bahawa konteks hadis ini
adalah berkenaan dengan orang-orang Yahudi yang masuk Islam kemudian murtad
dengan tujuan melakukan kekacauan di tubuh umat Islam. Penerangan Shaykh Taha
sangat terperinci dan meyakinkan pembaca bahawa hadis ini bermasalah dan tidak boleh
diyakini sebagai dalil yang memberikan kepastian bagi menentukan hukum bunuh bagi
seseorang yang keluar dari agama Islam.
Secara ringkas, posisi Shaykh Taha adalah seperti berikut:
Pertama, kebanyakan riwayat yang menjadi sandaran bagi hukum bunuh pesalah murtad merupakan
hadis ahad. Maka janggal jika sesuatu perkara yang penting dan kejadian yang melibatkan ramai
orang (contohnya, hadis yang mengatakan khalifah Islam, Ali bin Abi Talib telah membunuh orang-
orang yang murtad dan membuang mayat-mayat mereka ke dalam api) hanya diriwayatkan oleh satu
atau dua orang sahaja. Secara umumnya juga, hadis-hadis ini banyak menimbulkan keraguan akan
aspek-aspek berkaitan sanad (jalur perawi), matan (inti hadis), makna, dan maksudnya.
Kedua, berdasarkan perbahasan dari bukti tulen dan masyhur, ternyata Nabi Muhammad sendiri tidak
pernah membunuh seorang murtad pun sepanjang hayatnya.[11] Perkara ini ditegaskan juga oleh
Imam Syafie yang menyebut: Pada masa beliau [Rasulullah], ada sebahagian mukmin yang murtad,
kemudian mukmin kembali. Kerana itu, Rasulullah tidak membunuh mereka. Dari sudut sejarah dan
dari sekian ramai yang beriman, ada yang menjadi murtad atau munafik (Shaykh Taha
membahaskan beberapa contoh). Bahkan, ada juga yang sampai menyakiti baginda dan melakukan
kejahatan terhadap beliau dan umat Islam. Tetapi, Nabi tidak pernah sampai membunuh mereka
walaupun beliau mempunyai kuasa memperlakukan kekerasan terhadap mereka. Alasannya ialah
seperti yang diriwayatkan di dalam satu hadis berkenaan Abu Abdullah bin Ubay bin Salul yang
menjadi munafik yang berdendam dan ditanya sama ada mahu dibunuh; lalu Rasulullah bersabda,
Kita akan memperlakukannya dengan baik selama ia bersama kita. Agar tidak ada yang berkata:
Muhammad telah membunuhi sahabat-sahabatnya.
Ketiga, dan yang paling utama menurut penulis, ialah persoalan posisi sunnah Nabi yang secara jelas
tidak boleh berseberangan dengan apa yang dijelas dan dijamin oleh al-Quran (iaitu, kebebasan
berkeyakinan serta wewenang Tuhan, bukan manusia, dalam soal hukuman bagi yang murtad yang
hanya terjadi di akhirat kelak). Jadi, tidak sah kalau beberapa buah hadis yang ahad dan
didebatkan sanad,matan, makna dan maksudnya, digunakan bagi melewati ayat-ayat al-Quran yang
jelas dan hampir mencapai jumlah dua ratus ayat yang mendukung prinsip kebebasan berkeyakinan.
Di dalam kaedah fikih, penting bagi para pembahas isu murtad ini mengedepankan wahyu (al-Quran)
daripada sunnah atau hadis-hadis yang lemah dan mendatangkan keraguan.
Kesimpulan:
Kembali Pada Persoalan Politik
Awalnya, Shaykh Taha telahpun membentangkan posisinya mengapa
persoalan riddahadalah persoalan politik pertama-tama. Beliau juga menjelaskan
bagaimana cara fikir yang asing mula meresap masuk ke dalam corak pemikiran umat Islam
sehingga terjadi percampuran antara sesuatu yang bersifat agama dengan sesuatu yang
bersifat politik. Antaranya ialah tersebarnya kebudayaan lisan Yahudi di Hijaz yang ada
menyebut wajibnya membunuh orang yang keluar dari Yahudi; sehingga ianya
mempengaruhi cara pandang umat Islam terhadap permasalahan mereka sendiri.
Gelombang penaklukan Islam juga membawa umat Islam bersentuhan dengan budaya-
budaya lain seperti Romawi-Nasrani yang juga mempengaruhi persoalan bagaimana
menangani masalah pemurtadan. Inilah yang menimbulkan cara pandang yang kadangkala
dipaksakan atas sumber-sumber Islam.
Pada masa yang sama, Shaykh Taha juga cuba mengangkat isu yang masih didebatkan
hingga sekarang di kalangan ulama dan sarjana Islam: bagaimana menanggapi
perangriddah sewaktu zaman khalifah Islam pertama, Saiyidina Abu Bakar. Walaupun
umumnya perang ini bermotifkan politik (menghalang umat Islam daripada berpecahbelah
sejurus selepas kewafatan Rasulullah), ianya tetap memberi kesan terhadap nuansa agama
kerana Saiyidina Abu Bakar diriwayatkan sebagai berkata: Demi Allah! Aku akan
membunuh orang yang memisahkan antara solat dan zakat. Namun, penting dinyatakan
sikap sahabat Nabi, Umar ibn al-Khattab yang menegur Abu Bakar dengan melarangnya
membunuh mereka yang masih menyebut la illaha illallah (tiada Tuhan melainkan Allah).
Abu Bakar pula menegakkan pendiriannya dengan melihat isu ini dari sisi yang luas, iaitu
pemberontakan. Baginya, kelompok yang tidak mahu memberi zakat itu bertujuan
menghancurkan kesatuan umat dan akan mengembalikan semula umat Islam kepada
zaman jahiliyah. Oleh itu, dapat disimpulkan bahawa perang riddah tidak ditujukan untuk
memaksa orang yang murtad kembali ke Islam, tapi untuk mendisiplinkan warga yang
meninggalkan kewajiban-kewajiban mereka sebagai anggota umat atau warga negara
yang kekuatan hukumnya bersumber dari agama, juga untuk mengingatkan mereka
terhadap kewajiban utama warga negara atau umat yang telah ditetapkan agama (sebagai
sumber syariat) untuk menghormati kekuasaan yang sah dan tidak melakukan tindakan
apa pun yang mengancam keselamatan, keutuhan, kedaulatan, dan kesatuan umat, dengan
memisahkan diri dan mendirikan negara-negara kecil atau kabilah-kabilah Dalam erti kata
lain, perang riddahtidak boleh digunakan sebagai hujah membunuh orang yang murtad,
melainkan pemurtadan tersebut mempunyai implikasi mengancam dan meruntuhkan
kesatuan umat. Mungkin di dalam istilah moden, kita dapat memahami konsep ini sebagai
pengkhianatan terhadap negara atau state treason.
Satu lagi perkara yang memperkuatkan hujah percampuran soal agama dengan politik di
dalam isu riddah sehingga menjadikan tuduhan murtad sangat berbahaya, ialah contoh-
contoh sepanjang sejarah Islam di mana sekian ramainya alim ulama yang tidak diragukan
kesalehan dan ketokohan mereka tetapi mati dibunuh, didera ataupun dibuang negeri atas
tuduhan murtad. Para ulama ini sebenarnya diperlakukan demikian atas sebab tidak
bersetuju dengan fahaman Islam yang dipaksakan oleh pihak dominan yang berkuasa.
Shaykh Taha menyenaraikan sekitar 16 nama dan ringkasan tuduhan yang rata-ratanya
mengenai penyimpangan akidah, berpihak pada kaum zindiq (ateis), memegang mazhab
yang dianggap sesat dan menggunakan kaedah yang dianggap salah di dalam memahami
Islam. Mereka ini, dan juga ramai lagi yang dikisahkan di dalam biografi-biografi sejarah,
dituduh murtad atas sebab berseberangan dengan penguasa atau memiliki pendapat atau
mazhab yang berbeda dengan ulama-ulama yang jahat. Kekejaman yang tejadi terhadap
mereka, tambah Shaykh Taha, adalah kesan eksploitasi hukum murtad.
Melalui perbahasan yang diangkat oleh buku Tiada Paksaan dalam Agama ini, Shaykh Taha
cuba memposisikan semula syariat Islam sebagai sesuatu yang membawa keringanan dan
rahmat. Sekiranya ulama terdahulu ada yang berpendirian orang yang murtad harus
dihukum bunuh atau diperlakukan takzir [hukuman gantian seperti penjara, sebat, denda
dan sebagainya], ianya adalah atas dasar pemurtadan mereka disertai oleh kejahatan lain
seperti merosakkan citra Islam atau menghancurkan kesatuan umat.
Persoalannya, apakah orang yang murtad kerana sekadar tidak lagi yakin pada Islam, juga
harus dilihat sebagai melakukan pengkhianatan dan jenayah sepertimana jenayah-jenayah
lain yang menggangu ketenteraman negara seperti orang yang membunuh, mencuri,
merogol, pecah amanah, rasuah dan sebagainya? Sejauhmanakah kita berani mengatakan
syariat Islam sebenar (yang mendukung kebebasan berkeyakinan) telah dikaburkan dengan
teriakan-teriakan bermotifkan politik sepertimana yang kita lihat di kebanyakan negara-
negara majoriti Muslim yang mempunyai aktor-aktor politik yang cuba mendapatkan
legitimasi kuasa melalui Islam? Beranikah para ulama dan sarjana Islam kita mengangkat
seruan Shaykh Taha agar mengkaji ulang turats secara serius supaya kita tidak menjadi
permainan orang-orang yang bodoh? Sejauhmanakah kita dapat mengembalikan potensi
syariat Islam yang dapat membebaskan umat dari kesulitan dan tidak menjadikan syariat itu
sebagai sesuatu yang membebankan dan membelenggu perkembangan sihat masyarakat
Islam? Dapatkah kita menghentikan tuduhan-tuduhan murtad yang sering menzalimi
sesama umat dan memecahbelahkan masyarakat Islam tanpa berkesudahan? Sekiranya
buku Shaykh Taha dapat meyakinkan pembaca akan wujudnya prinsip kebebasan
berkeyakinan di dalam al-Quran, maka ianya menjadi satu langkah yang membawa
harapan terhadap perubahan positif.
Sosok Shaykh Taha selaku alim yang bertauliah dan disegani dunia Islam seharusnya
meyakinkan kita. Dan secara umum, ramai lagi ulama dan sarjana Islam dari aliran-aliran
yang beragam yang tidak meragukan prinsip kebebasan berkeyakinan dan tidak adanya
hukum di dunia apapun kepada orang yang meninggalkan Islam atas dasar tidak lagi yakin
akan Islam. Masalahnya ialah adanya anasir-anasir yang mempolitikkan isu riddah sehingga
polarisasi sentimen terjadi. Seringkali apa yang disebut Shaykh Taha sebagai akal awam
akan mudah melontarkan tuduhan perjoratif liberal, sekular, kebaratan, akidah
terpesong, dan sebagainya semata-mata kerana pendapat yang diajukan dianggap berbeza
dari fahaman tunggal mereka terhadap Islam.[12] Bagi Shaykh Taha, akal awam ini adalah
orang-orang yang cepat menyimpulkan dan tidak suka mengkaji, kerana wawasan mereka
sempit. Tambahan, Allah mengurniakan kepada manusia kemampuan berhujah dan fitrah
mencari dalil dan bukti. Ia mengizinkan manusia untuk menuntut dalil dan bukti dari Allah
dan dari para rasul-Nya. Namun sayang, banyak penuntut ilmu dan masyarakat umum yang
hanya membebek dengan membunuh atau mengistirehatkan akal mereka.
Dari mereka yang berakal awam ini, tuduhan murtad menjadi permainan lidah dan jari di
ruang awam (termasuk ruang siber), tanpa adanya pertanggungjawaban serius dalam
menilai persoalan hukum dan pemikiran secara objektif, waras dan sistematik. Inilah
cabaran utama yang dihadapi oleh Shaykh Taha. Namun beliau akur akan risiko yang harus
dihadapi (seperti pertuduhan liberal dan sekular) demi ketulusannya dalam menghurai
masalah secara jujur dan berani. Oleh itu, wajarlah buku Shaykh Taha mendapat tempat di
tengah-tengah masyarakat yang masih mudah dieksploitasi oleh suara-suara ekstrim yang
kecil tapi lantang menyalak tanpa hujah. Sumbangannya di dalam menjernihkan persoalan
hukum Islam terhadap orang yang murtad harus diiktiraf tanpa ragu.
Mohamed Imran Mohamed Taib
Leftwrite Center, Singapore
Berikut ialah ulasan buku Tiada Paksaan dalam Agama karya Shaykh Taha Jabir al-Alwani
yang diterbitkan di jurnal TAFKIR edisi 2, No. 2, terbitan Leftwrite Center dan The Reading
Group, Singapore.
Bagi sesiapa yang berminat untuk mendapatkan naskhah jurnal ini, sila
hubungi: publications@thereadinggroup.sg.
=====================================================
NOTA AKHIR
[1] Taha Jabir al-Alwani lahir pada tahun 1935 dan kini menjadi presiden Universiti Cordoba,
Virginia, Amerika Syarikat. Pendiri dan pengerusi Fiqh Council of North America ini juga
memegang Imam al-Shafii Chair in Islamic Legal Theory di The Graduate School of Islamic
and Social Sciences, Universiti Cordoba. Sarjana yang medapat pendidikan dari peringkat
diploma hingga ke peringkat PhD di Universiti Al-Azhar, Mesir, juga pernah mengajar
selama sepuluh tahun di Universiti Imam Muhammad Ibn Saud, Riyadh, Arab Saudi.
Pada tahun 1983, beliau berhijrah ke Amerika Syarikat dan menjadi sarjana Islam pertama
yang menjawat kerusi di Washington Theological Consortium. Beliau telah menerbitkan
berbagai buku dan makalah di dalam bahasa Arab dan Inggeris, termasuk Source
Methodology in Islamic Jurisprudence (1990), The Ethics of Disagreement in Islam (1993),
Issues in Contemporary Islamic Thought (2005), dan Islamic Thought: An Approach to
Reform (2006). Beliau merupakan penggagas utama konsep fiqh aqalliyyat atau fikih
minoriti, dan pernah aktif bergiat di International Institute of Islamic Thought (IIIT) di Virginia,
Amerika Syarikat.
[2] Antara negara yang membenarkan hukum bunuh bagi seorang Muslim yang murtad ialah
Arab Saudi, Yaman dan Sudan. Di Malaysia, terdapat tiga pendekatan bagi mereka yang
murtad di bawah Enakmen Undang-Undang Pentadbiran Agama Islam ataupun Enakmen
Undang-Undang Jenayah Syariah Negeri-Negeri: (1) denda sehingga RM5000.00 atau
penjara sehingga tiga tahun atau disebat sehingga enam sebatan atau campuran mana-
mana daripada ketiga-tiga bentuk hukuman ini; (2) tahanan mandatori di Pusat Pemulihan
Akidah sehingga 36 bulan; dan (3) tiada hukuman tetapi diwajibkan menjalani kaunseling
sebelum kebenaran keluar Islam diluluskan. Lihat, Mohamed Azam Mohamed Adil, Murtad
Status Semasa dlm. Ann Wan Seng, ed., Murtad: Jangan Pandang Sebelah Mata (Kuala
Lumpur: Must Read, 2009), h. 7-9. Namun, ini tidak bermakna bahawa pelaksanaan hukum
bagi pemurtadan tidak menghadapi kerumitan, pertembungan dan perlawanan secara legal.
Dua kerumitan timbul di dalam beberapa kes. Pertama, ialah wilayah kehakiman sama
ada di tangan mahkamah Syariah ataupun mahkamah sivil. Kedua, ialah persoalan
keabsahan hukuman yang dilihat sebagai melanggar jaminan kebebasan beragama yang
termaktub di dalam Artikel 11 perlembagaan negara. Untuk perbincangan khusus persoalan
hukuman murtad di Malaysia, lihat Abdullah Saeed dan Hassan Saeed, Freedom of
Religion, Apostasy and Islam (England: Ashgate, 2004), h. 123-167.
[3] Umumnya, masyarakat dunia termasuk negara-negara Islam adalah penandatangan
Deklarasi Hak Asasi Manusia Sejagat (1948) di bawah Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu
(PBB) yang mengandungi Artikel 18: Everyone has the right to freedom of thought,
conscience and religion; this right includes freedom to change his religion or belief, and
freedom, either alone or in community with others and in public or private, to manifest his
religion or belief in teaching, practice, worship and observance.
[4] Untuk senarai serta makalah-makalah sarjana-sarjana Islam kontemporari yang
mendukung kebebasan beragama,
lihat:http://apostasyandislam.blogspot.com/2007/03/signatories-to-statement-about-
islam.html. Juga, karya penting seorang ketua hakim Pakistan, S.A. Rahman,
berjudulPunishment of Apostasy in Islam (New Delhi: Kitab Bhavan, 1996) yang
membahaskan persoalan murtad menurut perundangan Islam secara sistematik dan
terperinci. Untuk tinjauan dan penilaian umum persoalan murtad di kalangan para sarjana
Islam terdahulu dan kontemporari serta isu-isu utama, lihat Abdullah Saeed dan Hassan
Saeed, Freedom of Religion, Apostasy and Islam (England: Ashgate, 2004).
[5] Argumen yang merujuk kepada ijmak ulama ini ketara digunakan oleh mereka yang
mendukung hukum bunuh. Salah satu contoh ialah karya seorang pensyarah Universiti
Islam Antarabangsa (UIA), Malaysia, yang menulis: There was no disagreement, rather a
consensus of the companion of the prophet (ijma al Sahabah) with regard to the capital
punishment of an apostate based on the Sunnah of the prophet. This has been the law as
well as belief of Muslim ummah all over the world for the last 1400 years. Disagreement
among the contemporary Muslim intellectuals, authors and writer are recent phenomenon
only. Lihat, ABM Mahbubul Islam, Freedom of Religion in Shariah: A Comparative
Analysis(Kuala Lumpur: A.S. Noordeen, 2008), h. 181. Pandangan ini ditolak pula oleh
seorang mantan pensyarah dari universiti yang sama, Mohammad Hashim Kamali, yang
menulis: It may be said by way of conclusion that apostasy was a punishable offence in the
early years of the advent of Islam due to its subversive effects on the nascent Muslim
community and state. Evidence in the Quran is, on the other hand, clearly supportive of the
freedom of belief, which naturally includes freedom to convert. Moreover the Quran provides
no punishment for apostasy despite the fact that it occurs in a large number of places in the
text, and this remains to represent the normative position of the Shariah on non-subversive
apostasy that is due purely to personal conviction and belief. Lihat, Islamic Law in Malaysia:
Issues and Developments (Kuala Lumpur: Ilmiah Publishers, 2000), h. 219.
[6] Antara kes-kes yang disebut, walaupun tanpa kupasan mendalam, ialah kes Salman
Rushdie yang difatwakan dengan hukum bunuh oleh Ayatollah Khomeini atas novel Satanic
Verses yang dianggap menghina Islam dan Nabi Muhammad; kes Abdurrahman Abdul
Mannan, seorang warga Afghanistan yang memeluk agama Kristen dan dipenjarakan pada
tahun 2006; kes penikaman mati terhadap Farag Fouda oleh kelompok ekstrimis Jamaah
Islamiyyah Mesir pada tahun 1992 dan kesaksian ulama ternama waktu itu, Muhammad al-
Ghazali [w.1996] yang mengatakan Farag Fouda telah murtad dan layak dibunuh; dan kes-
kes tuduhan murtad terhadap para pemikir dan ilmuwan seperti Nasr Hamid Abu Zayd
[w.2010], Hassan Hanafi dan Nawal El-Sadawi yang diancam bunuh berkali-kali oleh
kelompok ekstrimis.
[7] Ragam bentuk syariat dan hukum Allah ini termasuk (a) perkara yang tidak boleh
ditambah dan dikurangi seperti jumlah rakaat di dalam solat yang wajib; (b) perkara yang
tidak boleh dikurangi tetapi boleh ditambah seperti kadar pembayaran zakat; (c) perkara
yang tidak boleh ditambah tetapi boleh dikurangi seperti had berpoligami, iaitu empat isteri
tetapi boleh kurang dari itu; dan (d) perkara yang boleh ditambah dan dikurangi seperti
ibadah-ibadah sunat, jumlah sedekah dan sebagainya. Selain itu, ada juga bentuk syariat
yang hanya boleh dilakukan secara individu dan ada juga yang harus dilakukan secara
kolektif.
[8] Bagi kelompok yang menolak prinsip kebebasan berkeyakinan, ayat ini difahami sebagai
tidak ada paksaan untuk menganut Islam dan bukannya untuk keluar agama! [Lihat,
Riduan Mohamad Nor dan Mohd Asri Mat Daud, Murtad: Implikasi Hukum dan
Fenomena(Selangor: MHI Publication, 2006), h. 26.] Corak pemikiran begini yang diangkat
oleh sarjana Islam kontemporari yang berhaluan tradisionalis-konservatif, disebut sebagai
posisi pra moden oleh Abdullah Saeed. Antara tokoh terkenal yang mewakili pandangan
sebegini ialah Muhammad Mutawalli al-Sharawi [w.1998] dari Mesir yang menyebut bahawa
seorang individu bebas mengikut keyakinan agama masing-masing, tetapi apabila dia
menjadi Muslim, dia seharusnya terikat dengan keseluruhan anjuran agama termasuk
hukuman bagi pemurtadan. [Lihat, Al-Jami li al-Fatawa (1998) yang dipetik dlm. Abdullah
Saeed dan Hassan Saeed, Freedom of Religion, Apostasy and Islam (England: Ashgate,
2004), h. 89.] Namun, fahaman seperti ini jelas tidak ada dukungan kuat dari konteks ayat
tersebut sertaasbab al-nuzul [sebab musabab turunnya wahyu], sepertimana yang
dijelaskan oleh paramufassir [ahli tafsir] terkemuka dan dibahaskan oleh Shaykh Taha.
[9] Contoh: Dan barangsiapa menyembah Tuhan yang lain disamping Allah, padahal tidak
ada satu dalil pun baginya tentang itu, maka sesungguhnya perhitungannya di sisi
Tuhannya. Sesungguhnya orang-orang kafir itu tiada beruntung. (Q. al-Mukminun/23:117)
[10] Antaranya, ayat-ayat berikut: Q. al-Ghasyiyah/88:22; al-Kahf/50:45; ar-Rad/13:40; al-
Anam/6:107; Yunus/10:99; Yusuf/12:103; dan An-Nahl/16:125.
[11] Perkara ini dijelaskan juga oleh sarjana perundangan Islam terkemuka yang
mengatakan hukuman bagi mereka yang meninggalkan Islam reflects a later reality and
does not stand in accord with the deeds of the Prophet. Lihat, Wael Hallaq, Apostasy dlm.
Jane Dammen McAuliffe, ed., Encyclopaedia of the Quran, I (Leiden: Brill, 2001), h. 120.
[12] Sebagai contoh, lihat Abdul Halim El-Muhammady, Murtad dari Perspektif Syariah
dlm. Ann Wan Seng, ed., Murtad: Jangan Pandang Sebelah Mata (Kuala Lumpur: Must
Read, 2009), h. 91. Beliau menulis: Pandangan [sarjana-sarjana Islam kontemporari yang
menolak pandangan ulama silam] yang sebegini [iaitu, menolak hukuman bagi mereka yang
keluar Islam tanpa mengancam keamanan umat Islam ataupun bergabung dengan musuh-
musuh Islam] jika diperhatikan terdiri daripada sarjana-sarjana yang terdedah dengan
pemikiran Barat terutama yang terpengaruh dengan pemikiran kebebasan hak-hak asasi
manusia yang dibawa sarjana-sarjana Barat. Hal ini barangkali ada kaitannya dengan
perisytiharan Bangsa-Bangsa Bersatu tentang hak-hak asasi manusia yang diberi
kebebasan dalam memberi pendapat, kecenderungan dan agama dan hak kebebasan ini
berkuat kuasa pada 23hb. Mac 1976. Kaitan pemurtadan dengan gerakan liberal juga
menjadi bahan tuduhan di dalam satu lagi tulisan yang menyebut Di antara kerancakan
fenomena murtad di negara ini [Malaysia] ialah kerana peranan yang dimainkan oleh
kumpulan liberal yang memainkan isu hak kebebasan beragama. Lihat, Riduan Mohamad
Nor dan Mohd Asri Mat Daud, Murtad: Implikasi Hukum dan Fenomena (Selangor: MHI
Publication, 2006), h. 57.
- See more at: http://www.projekdialog.com/stories/ulasan-buku-tiada-paksaan-dalam-
agama/#sthash.edDZOumM.dpuf





TIADA PAKSAAN DALAM AGAMA !! : JOM BERWACANA
Dalam Al-Quran, Allah SWT berfirman;

Maksudnya;
Tidak ada paksaaan dalam agama. Sesungguhnya telah nyata kebenaran daripada
kebatilan

[surah Al-Baqarah : 256]

Ayat ini, memperlihatkan kepada kita bahawa Islam bukan agama yang memaksa. Seseorang
yang tidak beragama islam, kita tidak boleh paksa mereka agar menerima Islam, tetapi tugas
yang Allah berikan kepada kita adalah, berbincang, berwacana, menyeru dan mengajak
mereka kepada islam dengan kebijaksanaan yang ada atas nama dakwah islamiyyah.

Sekiranya mereka menerima Islam, maka itu merupakan kejayaan yang gemilang. Adapun
jika mereka tidak mahu menerima, maka ia merupakan ujian dari Allah, agar kita
meningkatkan lagi usaha dan kebijaksanaan dalam menerang dan menyampaikan islam.

Seseorang yang yang tidak menerima Islam, adalah dilarang diperangi mereka, iaitu selagi
mereka tidak menzalimi, mengkhianati atau menafikan hak orang lain. Pun begitu, tugas
sebagai pendakwah, wajib diberi penerangan dan menyeru mereka kepada Islam dengan
segala kebijaksanaan atas nama dakwah.

Adapun jika mereka tidak menerima Islam sehingga melakukan kezaliman, menafikan hak
manusia dan melakukan pengkhianatan terhadap orang lain, maka golongan sebegini baru
boleh diperangi.

Aku menilai ini, berdasarkan kepada neraca Allah SWT dalam isu pembunuhan terhadap
orang murtad. Ini kerana, menurut seorang pakar fiqh maqasid syariah dari negara maroco
sehingga beliau mendapat jolokkan Imam As-Syatibi abad moden, Dr Ahmad Ar-raisuni,
bahawa orang yang murtad yang wajib dibunuh adalah orang yang murtad yang disifatkan
sebagai riddah muharabah, iaitu melakukan serangan dan pengkhianatan terhadap orang
islam yang lain. Adapun semata-mata murtad, tetapi tidak mengkhianati atau melakukan
serangan terhadap orang islam, malahan terhadap orang bukan islam [seperti setelah
murtad, melakukan propaganda jahat dalam memburukkan islam], maka orang sebegini
tidak boleh dihukum bunuh.

Ini kerana, Dr Ahmad Raisuni menyatakan bahawa nas-nas ilahi dalam menceritakan
murtad ini, didapati diceritakan uqubah akhirat sahaja, tanpa dinyatakan tentang uqubah
dunia.

Firman Allah;

Maksudnya;
barangsiapa murtad dari kalangan kamu daripada agamanya, lalu dia mati, maka dia
adalah kafir. Maka terbatal segala amalan mereka di dunia dan di akhirat. Mereka adalah
ahli neraka, dan kekal dalamnya selama-lamanya

[surah al-Baqarah : 217]

Dalam ayat ini, Allah SWT menyatakan akibat buruk yang bakal diterima diakhirat bagi
mereka yang keluar dari agama [murtad]. Namun, dalam ayat ini tidak dinyatakan akibat
dunia.

Begitujuga firman Allah dari surah Muhammad;

Maksudnya;
Sesungguhnya orang-orang yang kembali ke belakang (kepada kekafiran) sesudah petunjuk
itu jelas bagi mereka, syaitan telah menjadikan mereka mudah (berbuat dosa) dan
memanjangkan angan-angan mereka

[surah muhammad : 25]

Sepertimana yang kita tahu, dalam Al-Quran banyak mendatangkan nas-nas yang
menceritakan tentang uqubah pada jenayah-jenayah yang lain, seperti zina, mencuri,
hirabah [memerangi kerajaan Islam] dan membunuh. Justeru, mengapa dalam bab murtad,
Allah SWT tidak mendatangkan nas tentang hukumannya semasa di dunia?

Lantaran, kupasan tentang murtad ini, dibahagikan oleh Dr Ahmad Ar-Raisuni kepada dua
jenis, iaitu Riddah Mujarradah dan Riddah Muharabah. Riddah mujarradah, adalah
semata-mata keluar dari Islam, tetapi tidak melakukan pengkhianatan, kezaliman, atau
menyerang sesebuah kerajaan Islam. Adapun riddah muharabah adalah, keluar Islam
disamping melakukan pengkhianatan dan menyerang Islam dan kerajaan Islam.

Bagi riddah mujarradah, ia tidak dikenakan hukuman bunuh dibawah hukuman hudud,
tetapi hukuman bunuh ini dikenakan kepada orang yang murtad dibawah maksud riddah
muharabah.

Ini disandarkan kepada hadis-hadis berikut;

Daripada Abdullah berkata, bahawa Rasulullah SAW bersabda;

Maksudnya;
tidak halal dalam seseorang islam yang mengucap syahadah tiada tuhan melainkan Allah,
dan sesungguhnya Aku adalah Rasulullah kecuali salah satu daripada tiga; nyawa dengan
nyawa, zina bagi orang yang sudah merasai jimak yang sah dan keluar dari agama,
meninggalkan jemaah

[Al-Bukhari : 6370]

Dalam hadis ini, kalimah al-Mariq min ad-din ini dihubungkan dengan kalimah at-tarik li
al-jamaah. Ekoran itu, ia mempunya tafsiran yang tidak tertumpu kepada orang yang
semata-mata keluar Islam sahaja.

Justeru, tafsiran bagi at-tariq li al-jamaah ini, ditafsirkan sebagai muharabah, iaitu
menyerang kerajaan islam [termasuk mengkhianati dan melakukan kezaliman terhadap
islam dan orang Islam]. Penafsiran ini, dilihat pada hadis lain. Iaitu hadis Aisyah, bahawa
Nabi SAW ada bersabda;

Maksudnya;
tidak halal darah seseorang muslim yang mengucap syahadah bahawa tiada tuhan kecuali
Allah, dan sesungguhnya Muhammad adalah pesuruh Allah kecuali salah satu daripada tiga
perkara; [1] lelaki yang berzina setelah dia muhsin, maka dia hendaklah direjam. [2] Lelaki
yang keluar [daripada agama] dalam keadaan menyerang Allah dan Rasul-Nya, maka
hendaklah ia dibunuh atau disalib, atau dihalau keluar dari negara. Atau [3] orang yang
membunuh, maka hendaklah dia dibunuh dengan sebab dia membunuh

[Abu Daud : 3789]

Dalam riwayat An-Nasai, dinyatakan bahawa nabi SAW bersabda;

Maksudnya;
lelaki yang keluar dari Islam dalam keadaan dia menyerang Allah SWT dan Rasulnya, maka
hendaklah dia dibunuh, atau disalib atau dibuang daripada negara

[an-nasai : 3980]

Dari perbahasan ini, difahami bahawa orang yang keluar dari islam [murtad] yang dibunuh
adalah orang murtad dibawah maksud riddah muharabah, bukan riddah mujarradah.

Inilah yang dimaksudkan dengan hadis Abdullah bin Abbas, bahawa Rasulullah SAW
bersabda;

Maksudnya;
Barangsiapa yang tukar agamanya, maka bunuh olehmu akannya

[Al-Bukhari 2794]

Sekian

Baca sama :

Wallahu Alam


Al-Bakistani
Iman Tidak Dipaksa
Disiarkan pada January 10, 2010
Oleh: Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin

Kita mungkin boleh memaksa manusia makan, atau bercakap, atau bergerak, atau diam
atau apa sahaja tindakan fizikal. Namun kita tidak mungkin boleh memaksa keyakinan
dan kepercayaan seseorang. Ini seperti memaksa seorang mempercayai apa yang dia
tidak percaya, atau meragui apa yang dia yakin, atau mengkufuri apa yang dia imani,
atau mengimani apa yang dia tidak dapat terima kebenarannya.

Demikian juga kita tidak boleh memaksa perasaan seseorang seperti cinta, benci, suka,
marah, sayang dan seumpamanya. Jika kita terus paksa dengan kekuasaan dan
kekerasan untuk mengungkap dengan lidah apa yang tidak terkandung dalam jantung
hatinya atau perasaannya, dia mungkin menyatakannya dengan lidah tetapi iktikad dan
perasaan akan tetap menolak.

Tiada siapa pun dalam kalangan makhluk mampu memaksa akidah orang lain. Apa yang
manusia mampu hanyalah paksaan fizikal, sedangkan iman atau kufur seseorang tidak
dapat diubah jika tidak dengan kehendak dan kerelaan empunya diri.

Islam sebagai agama yang diturun oleh tuhan yang mencipta manusia, Allah Maha
Mengetahui tentang hakikat hambaNya. Maka Islam mensyaratkan iman itu berteraskan
keyakinan dalam jiwa insan. Tanpanya, iman tidak dikira atau dinilai. Seseorang yang
mengakui beriman kepada Islam dengan cara paksaan tidak diiktiraf. Demikian
seseorang yang mengakui kufur kepada Islam dengan paksaan juga tidak hukum
bersalah.
Firman Allah (maksudnya)
Tiada paksaan dalam agama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran
(Islam) dari kesesatan (kufur). Maka sesiapa yang tidak mempercayai taghut serta
beriman kepada Allah, maka sesungguhnya dia telah berpegang kepada pegangan yang
teguh, dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui (Surah al-Baqarah
ayat 256).
Ayat ini diturunkan kepada golongan Ansar di mana dalam kalangan mereka mempunyai
anak-anak yang telah diyahudi atau dikristiankan. Apabila Islam datang, mereka ingin
memaksa anak-anak mereka menganut Islam, maka Allah melarang mereka berbuat
demikian sehingga mereka sendiri membuat pilihan. Lalu diturunkan firmanNya tadi.
Kata Ibn Abbas:
Ada seorang wanita yang tidak dapat mengandung. Dia bernazar jika dia dapat anak,
dia akan jadikannya beragama yahudi. Apabila Yahudi Bani Nadir dihalau keluar dari
Madinah, ada dalam kalangan mereka anak-anak golongan Ansar. Kata ibubapa mereka:
Kami tidak akan biarkan anak-anak kami mengikut mereka, maka Allah turunkan ayat:
(Riwayat Abu Daud, dinilai sahih oleh al-Albani).
Demikianlah ajaran Islam. Ibubapa pun tidak boleh memaksa agama atau keyakinan
anak sendiri, inikan pula orang lain.

- Gambar Hiasan
Begitulah juga, jika seseorang dipaksa mengkufuri Islam atau tidak percaya dengan
Islam, sedangkan jantung hatinya tetap dengan keimanan dan keyakinan, maka
sekalipun dia tunduk dengan paksaan tersebut, imannya tetap sah dan diiktiraf di sisi
Allah. Manusia hanya boleh memaksa lidah dan anggota yang lain, tapi tiada siapa
mampu memaksa iman.
Firman Allah: (maksudnya)
Sesiapa yang kufur kepada Allah sesudah beriman (maka baginya kemurkaan Allah),
kecuali orang yang dipaksa (melakukan kufur) sedang jantung hatinya tenang tenteram
dengan iman; akan tetapi sesiapa yang terbuka dadanya menerima kufur maka atas
mereka ditimpa kemurkaan dari Allah, dan mereka pula beroleh azab yang besar. (Surah
al-Nahl, ayat 106).
Jelas, iman tidak boleh dipaksa. Ia masuk ke dalam dada insan dengan rela dan
keyakinan. Demikian kekufuran juga tidak boleh dipaksa. Ia bersarang dalam dada insan
dengan pilihannya. Cumanya ada sebab-sebab yang membawa kepada iman atau tidak
berimannya seseorang. Hujah dan alasan yang diterima oleh akal dan ruh insani
menyebabkan insan mempercayai sesuatu atau mengingkari sesuatu.
Maka Islam sebelum menghukum iman atau kufur atas seseorang mewajibkan Iqamah
al-Hujjah (penegakan hujah). Setelah ditegakkan hujah dan alasan yang kukuh, jika dia
terus membantah dan tidak menerima sedangkan dia tahu dari segi hujah dan alasan
Islam ini benar, maka ketika itu dia dianggap sebagai kufur.
Firman Allah: (maksudnya)
Sesiapa yang beroleh petunjuk (menurut panduan Al-Quran), maka sesungguhnya
faedah petunjuk itu hanya kepada dirinya sendiri, dan sesiapa yang sesat maka
sesungguhnya kesan buruk kesesatannya hanya ditanggung oleh dirinya juga, dan
seseorang yang boleh memikul, tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain, dan
tiadalah Kami (Allah) mengazabkan sesiapapun sebelum Kami mengutuskan seorang
rasul (Surah al-Isra, ayat 15).
Ayat ini adalah kaedah teras yang mesti difahami oleh setiap muslim. Allah Yang Maha
Suci tidak akan menanggung dosa seseorang ke atas orang lain dan tidak akan
mengazabkan seseorang melainkan setelah diutusnya rasul yang menegakkan hujah.
Apabila datang rasul, atau wakil rasul, atau apa sahaja saluran yang menyampaikan
hujah dan bukti rasul terhadap kebenaran petunjuk Allah kepada seseorang sehingga
dirinya akur bahawa ini merupakan ajaran Allah, maka jika dia menolak, dia layak untuk
dihukum di Hari Pembalasan kelak.
Sebaliknya, jika hujah yang kukuh mengenai Islam atau ajaran rasul itu tidak sampai
kepadanya, maka dia tidak akan diazab oleh Allah sekalipun kita memanggilnya kafir
atau seumpamanya. Bahkan kita pula yang mungkin diazab oleh Allah jika kita tidak
menerangkan ajaran Islam yang telah sampai kepada kita, atau kita tunjukkan contoh
buruk sehingga dia salahfaham terhadap Islam.

- Gambar Hiasan
Jika kita memahami hakikat ini, tentu kita akan mendahulukan dakwah daripada
kekerasan. Persoalan yang patut kita semua tanya, apakah mereka yang kita anggap
sebagai kaum kafir itu telah sampai kepada mereka hujah yang benar lagi teguh tentang
Islam ini? Atau, mungkin kebanyakan mereka itu jahil? Atau mungkin sebahagian
mereka telah disalahfahamkan hakikat Islam yang sebenar oleh musuh-musuh Islam,
atau mungkin juga oleh tindakan sebahagian orang Islam sendiri.
Dalam kalangan manusia, golongan yang paling jauh dari Islam adalah puak atheist
yang tidak percaya kepada Tuhan sama sekali. Manusia beragama, walau apapun
agamanya, sekurang-kurangnya mereka maju setapak dengan percaya tentang
kewujudan dan kekuasaan Tuhan. Justeru menghormati nilai tersebut maka Islam tidak
memusnahkan tempat-tempat ibadat mereka tanpa alasan yang benar. Bahkan
melindunginya, jika itu merupakan hak mereka.
Ini seperti firman Allah: (maksudnya)
Dan kalaulah Allah tidak mendorong setengah manusia menentang pencerobohan
setengahnya yang lain, nescaya runtuhlah tempat-tempat pertapaan serta gereja-gereja
(kaum Nasrani), dan tempat-tempat sembahyang (kaum Yahudi), dan juga masjid-
masjid (orang Islam) yang sentiasa disebut nama Allah banyak-banyak padanya dan
sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa yang menolong agamaNya; sesungguhnya
Allah Maha Kuat, lagi Maha Kuasa. (Surah al-Hajj, ayat 40).
Ini menunjukkan walaupun Islam hanya mengiktiraf dirinya sebagai agama yang
diredhai Allah, namun dalam masa yang sama Islam menghormati hak dan nilai
beragama, kerananya Islam melindungi mereka.
Dalam kalangan agama-agama yang ada, agama yang mempunyai unsur-unsur langit
seperti Yahudi dan Kristianlah yang lebih dekat dengan Islam. Ini kerana kesan ajaran
nabi-nabi terdahulu yang masih terdapat dalam agama tersebut menjadikan banyak
persamaan antara mereka dengan Islam.
Justeru, Islam walaupun mengecam Ahlul Kitab (Yahudi dan Kristian) atas pengubahan
kitab, kesyirikan mereka dan salahguna agama tetapi Islam tetap mengizinkan
memakan sembelihan mereka dan berkahwin dengan wanita mereka yang bukan lacur.
Tujuannya untuk membawa mereka kepada ajaran Islam yang sepatutnya mereka ikuti.
Islam tahu kesan agama langit dalam jiwa mereka memudahkan mereka menerima
Islam jika mereka tidak takabur.
Firman Allah: (maksudnya)
Demi sesungguhnya engkau (Wahai Muhammad) akan dapati manusia yang keras
sekali permusuhannya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang Yahudi dan
orang-orang musyrik. Dan Demi Sesungguhnya engkau akan dapati orang-orang yang
dekat sekali kasih mesranya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang
berkata: Bahawa kami ini ialah orang-orang Nasrani yang demikian itu, disebabkan
ada antara mereka pendita-pendita dan ahli-ahli ibadat, dan kerana mereka pula tidak
berlaku sombong. (Surah al-Maidah, ayat 82).
Iman tidak boleh dipaksa. Cuma sebab-sebab manusia menerima Islam disebabkan
alasan yang dapat diterima oleh akal dan ruh insan. Mempercayai Tuhan adalah
selangkah ke arah Islam. Mengetahui dan mengiktiraf ajaran Allah kepada nabi-nabi
yang terdahulu adalah selangkah yang mendekatkan lagi manusia kepada Islam. Apa
yang tinggal peranan kita menjelaskan Islam yang sebenar. Janganlah pula kita yang
merosakkan gambaran Islam yang mulia dan suci ini.