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Upaniads do Kria Yajur Veda
Traduo para o portugus
Apresentamos aqui a traduo completa de 32 Upaniads que associadas ao
Krishna Yajur Veda.
comum classificar as Upaniads em vrios tipos: as mais antigas (Mukhya), as
de carter peral (Smnya), as que tratam sobre os renunciantes (Sannysa), as que se
referem Grande Deusa (kta), as dedicadas a Viu (Vaiava), as que tratam
sobre iva (aiva) e as que tratam sobre Yoga. Apresentamos, na prxima pgina, a
classificao das Upaniads aqui traduzidas, para facilitar a seleo pelos
interessados. Porm, para as pessoas interessadas em Yoga h vrias Upanishads
antigas (como Taittirya, vetvatara, Kaha pertencentes ao Kria Yajur Veda)
que so tambm muito importantes.

A traduo foi feita a partir de uma verso em ingls, por uma pessoa do Rio de
Janeiro, que prefere permanecer annima, e que se identifica como uma Yogini em
seva a Sri Shiva Mahadeva. Trata-se de um trabalho muito til, colocando
disposio dos leitores de lngua portuguesa uma importante coleo de textos
indianos. Os leitores devem, no entanto, levar em conta que se trata de uma traduo
indireta, do ingls para o portugus, e que portanto possuem dois tipos de limitao:
equvocos que poderiam estar presentes na prpria verso em ingls; e imprecises
na traduo do ingls para o portugus. De qualquer forma, independentemente de
qualquer limitao da presente verso, a tradutora fez um grande favor aos leitores
que tm dificuldade em ler outros idiomas.

Upanishads do Krishna-Yajur-Veda
UPANISHAD TIPO PGINA
Akshi Upanishad (geral) p. 3
Amrita-Bindhu Upanishad Yoga p. 8
Amrita-Nada Upanishad Yoga p. 12
Avadhuta Upanishad Samnyasa p. 17
Brahma-Vidya Upanishad Yoga p. 22
Brahma Upanishad Samnyasa p. 25
Dakshinamurti Upanishad Shiva p. 30
Dhyana-Bindu Upanishad Yoga p. 33
Ekakshara Upanishad (geral) p. 42
Garbha Upanishad Samnyasa p. 45
Kaivalya Upanishad Shiva p. 48
Kalagni-Rudra Upanishad Shiva p. 52
Kali-Santarana Upanishad Vishnu p. 55
Katha Upanishad (antigo) p. 58
Katharudra Upanishad Samnyasa p. 66
Kshurika Upanishad Yoga p. 74
Maha-Narayana (ou) Yajniki Upanishad Vishnu p. 77
Pancha-Brahma Upanishad Shiva p. 111
Pranagnihotra Upanishad (geral) p. 114
Rudra-Hridaya Upanishad Shiva p. 118
Sarasvati-Rahasya Upanishad Shakti p. 122
Sariraka Upanishad (geral) p. 130
Sarva-Sara Upanishad (geral) p. 133
Skanda Upanishad (geral) p. 137
Suka-Rahasya Upanishad (geral) p. 140
Svetasvatara Upanishad (antigo) p. 145
Taittiriya Upanishad (antigo) p. 156
Tejo-Bindu Upanishad Samnyasa p. 170
Varaha Upanishad Samnyasa p. 192
Yoga-Kundalini Upanishad Yoga p. 212
Yoga-Sikha Upanishad Yoga p. 224
Yoga-Tattva Upanishad Yoga p. 229

1

UPANISHADS

(Krishna Yajur Veda)

(EM PORTUGUS)









2




PREFCIO



Existem 108 Upanishads, divididos em Rig Veda, Sukla-Yajur Veda, Krisna-Yajur Veda, Sama
Veda, Atharva Veda e Outros Upanishads.

Nesta parte estarei reunindo as 31 Upanishads do Krisna-Yajur Veda, a saber: 30. Akshi
Upanishad - 31. Amrita-Bindhu Upanishad - 32. Amrita-Nada Upanishad - 33. Avadhuta Upanishad - 34.
Brahma-Vidya Upanishad - 35. Brahma Upanishad - 36. Dakshinamurti Upanishad - 37. Dhyana-Bindu
Upanishad - 38. Ekakshara Upanishad - 39. Garbha Upanishad - 40. Kaivalya Upanishad - 41. Kalagni-
Rudra Upanishad - 42. Kali-Santarana Upanishad - 43. Katha Upanishad - 44. Katharudra Upanishad - 45.
Kshurika Upanishad - 46. Maha-Narayana (ou) Yajniki Upanishad - 47. Pancha-Brahma Upanishad - 48.
Pranagnihotra Upanishad - 49. Rudra-Hridaya Upanishad - 50. Sarasvati-Rahasya Upanishad - 51.
Sariraka Upanishad - 52. Sarva-Sara Upanishad - 53. Skanda Upanishad - 54. Suka-Rahasya Upanishad -
55. Svetasvatara Upanishad - 56. Taittiriya Upanishad - 57. Tejo-Bindu Upanishad - 58. Varaha Upanishad
- 59. Yoga-Kundalini Upanishad - 60. Yoga-Sikha Upanishad - 61. Yoga-Tattva Upanishad.

As Upanishads (em snscrito ) so parte das escrituras Shruti hindus, que discutem
principalmente meditao e filosofia, e so consideradas pela maioria das escolas do hindusmo como
instrues religiosas. Contm tambm transcries de vrios debates espirituais, e 12 de seus 123 livros
so considerados bsicos por todos os hindustas.

Surgiram como comentrios sobre os Vedas, sua finalidade e essncia, sendo, portanto,
conhecidos como Vednta ("o fim do Veda"). O termo Upanishad deriva das palavras snscritas upa
("perto"), ni ("embaixo") e chad ("sentar"), representando o ato de sentar-se no cho, prximo a um
mestre espiritual, para receber instruo. Os professores e estudantes so vistos em uma srie de
posies sentadas (o marido respondendo questes sobre imortalidade, um adolescente sendo
ensinado pela Morte, etc.). s vezes os sbios so mulheres e outras vezes as instrues (ou antes
inspiraes) so dadas por reis. Fonte de consulta: Wikipdia.














3

30
Akshi Upanishad








Traduzido por:
K. Narayanasvami Aiyar



Publicado por:
The Theosophical Publishing House, Chennai





Traduzido para o Portugus por
Uma Yogini em seva a Sri Shiva Mahadeva


***


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Outubro/2009
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Fonte de Consulta

Vedanta Spiritual Library













4

Invocao


Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!



PARTE I


Ento o Samkriti bendito reparando o mundo solar. Curva-se ao sol, ele glorifica o
Sol por meio da cincia do Sbio:

OM, Saudao ao Senhor bendito, o glorioso Sol, com o Poder do olho.
OM, Saudao ao Cu Andarilho.
OM, Saudao ao Comandante do Exrcito (da luz).
OM, Saudao escurido (excesso de luz).
OM, Saudao Energia.
OM, Saudao Luz.

Leve-me do irreal para o Real; leve-me da escurido para a Luz; leve-me da morte
para a Imortalidade.

Da essncia da Pureza, Aquele abenoado chamusca (o pecado do pecador). O
Cisne bendito, da essncia da Pureza, o Prottipo (da alma limitada, o Jiva).

Aqui nasce o Sol, mil raios, existentes em inmeras formas, a vida de todos os
seres animados. (Eu medito sobre Aquele que ) de toda as formas, compassivo,
onisciente, ambrosia, da essncia da luz, o Devastador.

OM, Saudaes ao Senhor bendito, o Sol, o Filho do Infinito, O Poder do olho. A
inundao dos dias! A inundao! Todo Granizo!

Assim glorificado por meio da cincia do Sbio, o Senhor na forma de Sol ficou
muito gratificado. Ele disse: Qualquer que seja o estudo Brmane sem interrupo
esta cincia do Sbio nunca contrai qualquer doena dos olhos. Ningum nasce
cego em sua famlia. Ensinando isto para oito Brmanes, torna-se perfeito nesta
cincia. Qualquer pessoa que conhece isto ampliada.


PARTE II

1. Ento, na verdade, Samkriti disse ao Sol: Abenoado, ensina-me o Brahma-
vidya. O Sol disse-lhe: Samkriti, oua. Eu estabelecerei o conhecimento da
Realidade, to difcil de encontrar; pelo que o conhecimento, por si s, libertar
voc enquanto vivendo no corpo.

5

2: Tudo um, no-nascido, tranqilo, sem fim, certo, imutvel. Ver a Realidade
como Esprito; ser tranqilo e vontade.

3: (Os adeptos) conhecem Yoga para ser o no-conhecimento (da pluralidade), o
atrito espontneo da (objeto-visto) mente. Enraizado no Yoga, realizar aes, ou,
contrrio (para todas as aes), realizar (ento) de modo nenhum.

4: Averso se sente todos os dias para as tendncias inatas (de agir); no entanto,
tende-se a mergulhar nas aes nobres com prazer.

5 6: Sempre hesita no que diz respeito s aes instintivas do degenerado; nunca
se refere ao que pode comprometer outros, mas atende as suas aes virtuosas.
Algum gentil pratica nenhuma dor; sempre teme pecar e evita todas as formas de
gratificao dos sentidos.

7: Assim um discurso dele instrudo pela afeio e amor; lindo e adequado,
tendo em conta tempo e lugar.

8: Com o pensamento apropriado, ato e discurso, espera-se no virtuoso. Obtendo-
os de todas as fontes concebveis, estudam-se os Shatras.

9 10(a): Em seguida, alcana-se o primeiro estgio do Yoga. Quem quer que se
entretenha com tais pensamentos como lembranas a travessia da vida
transmigratria dito ter atingido o estado de Yoga. O resto dito ser apenas
"Nobre" (arya).

10(b) 11: Indo para o prximo estgio do Yoga, chamado "Analise" (vichara), o
sadhaka recorre ao local de estudo, bem conhecido por suas interpretaes srias
de Sruti e Smriti, boa conduta, ateno fixa, contemplao e atividades.

12: Como um proprietrio de casa (conhece) sua propriedade, (assim), tendo
dominado tudo o que tem de ser aprendido, o sadhaka vem a conhecer a categorias
e as doutrinas, vis--vis o que tem de ser feito e o que tem de ser evitado.

13: Como uma serpente muda de seu charco, assim ele igualmente muda uma leve
fixao pelos objetos externos quando intensificado pelo orgulho, conceito,
intolerncia, cobia e iluso.

14: Com uma mente disciplinada atravs da devoo aos Shastras, instrutor e
companhia de virtuosos, ele verdadeiramente domina o corpo inteiro de
conhecimento incluindo as doutrinas secretas.

15: Assim como um amador conserta uma cama sem mancha de flores, do
segundo, ele (o sadhaka) prossegue ao terceiro estado apurado como No-apego.

16 17: Fixando sua permanncia na mente na verdadeira importncia dos
Shastras e ocupado com a recitao dos textos espirituais prprios aos eremitas do
ascetismo, ele gasta sua longa vida sentado em uma cama de pedra ou uma laje,
divertindo-se com divagaes na floresta, fazendo bonito por sua mente serena.

18: Como um resultado de suas aes meritrias, o justo (sadhaka) passa seu
tempo nas delcias do desapego, repetidamente estudando os Shastras positivos.

19: A percepo dele da realidade torna-se limpa somente no tempo oportuno. O
iluminado, alcanando o terceiro estgio, experincia este por si mesmo.

6

20: No-apego de dois tipos: oua a distino como est sendo mostrada. Este
No-apego de dois tipos; um geral e o outro superior.

21: O No-apego geral o no envolvimento nos objetos (baseado na percepo)
"Eu no sou nem autor nem desfrutador, nem o negar nem o negador".

22: "Tudo, seja ele prazer ou dor, formado por aes anteriores; ou, tudo est
sob o domnio do Senhor. Eu no fao nada em relao a ele".

23: "Prazeres e No-prazeres so doenas temidas; posses so grandes
catstrofes. Todos os contatos apenas promovem a separao. Sofrimentos so
doenas do pensamento".

24: "O Tempo est incessantemente moldando todas as coisas" de modo geral, o
no-apego do (o sadhaka) que tenha captado a importncia de (o texto principal)
consistem em ser avesso a todas as coisas em no se deter sobre eles
mentalmente.

25 26: Cultivando esta sequncia (de estgios), o no-apego superior no caso
dos magnnimos (sadhakas) sobrevm. Isto dito ser o silncio, repouso e
tranqilidade. Para o discurso e importncia foram jogados fora na luz da verdade,
"Eu no sou autor; o autor Deus ou minhas prprias aes anteriores".

27: A primeira etapa que ocorre doce tendo em conta a satisfao e alegria (que
atendem a ele). O sadhaka (puman) apenas tem entrado na sequncia de estados.
O primeiro um brotar ambrosial.

28: A primeira etapa a interna, limpeza, local de nascimento de outros estgios.
Da alcana-se a segunda e a terceira fases.

29: Entre estes, o terceiro todo-penetrante (estgio) superior. Aqui o sadhaka
tem superado todas as propenses para imaginar (e obter iluso).

30: Aqueles que alcanam o quarto (estgio) depois da diminuio da ignorncia
atravs dos exerccios dos trs estgios, olha todas as coisas com o mesmo olhar.

31: Quando a no-dualidade estabilizada e a dualidade dissolvida, aqueles que
alcanam o quarto estgio olham o mundo fenomenal como um sonho.

32: O primeiro dos trs estgios dito ser o estado de viglia; o quarto chamado
de estado de sonho. E a mente se dissolve como os fragmentos de uma nuvem de
outono.

33: Quem alcana o quinto estgio sobrevive mas como sendo sem disfarces.
Devido a dissoluo da mente neste estgio a diversidade dos mundos no se
apresenta em tudo.

34: Alcanando o quinto estgio chamado "sono profundo", o sadhaka continua
puro sem ser dual, todos os elementos tendem a desaparecer completamente.

35: Tendo alcanado o quinto estdio, permanece-se consolidado no sono
profundo, alegre, interiormente acordado, toda a dualidade aparente desaparecida.

36: Olhando para o interior, mesmo quando observando outras coisas no exterior,
ele aparece sempre recolhido, sendo extremamente exausto.

7

37: Praticando nesta quinta etapa, livre de todos os impulsos inatos, alcana-se,
como uma questo de progresso, o sexto estgio chamado "O Quarto".

38: Onde no existe nem o no-existente nem o existente, nem o "nem o Eu e o
no-Eu. Como todo o pensamento analtico desaparecido, permanece-se sozinho,
totalmente destemido, na no-dualidade.

39: Alm de ns, como todas suas dvidas vencidas, liberado da vida, desprovido
de imaginaes, embora ainda inextinto ainda que extinto, ele como uma chama
colorida.

40: Tendo habitado no sexto estgio, ele deve chegar ao stimo. O estado de
libertao desencarnada chamado o stimo estgio do Yoga.

41 42(a): Este o pice de todos os estgios, alm dos mundos, quieto. Evitando
conformidade com os caminhos do mundo, e as formas do corpo, evitando
conformidade com os Shastras, livrando-se de todas as superimposies sobre o
Eu.

42(b). Tudo o que (aqui), o vishva, o prajna, etc., nada mais do que OM.

43: Porque no h diferena entre significado e expresso, e porque, como distinto
uns dos outros, nenhum desses dois conhecido, o Vishva apenas a letra "A" e o
"U" dito ser o Taijasa.

44: O Prajna a letra "M". Assim conhece em ordem, discriminando com grande
esforo, antes da Concentrao (Samadhi) em conjunto.

45 46: Nesta ordem conveniente, o concreto e o sutil devem todos ser dissolvidos
no Eu espiritual e o Eu espiritual (deve ser dissolvido) percebendo "Eu sou
Vasudeva OM, sempre puro, desperto, livre, existente, no-dual concentrado e
bem-aventurana suprema"; porque todos estes (mundo objetivo) dor no incio,
no meio e no fim.

47 48: Portanto, no se peca, renunciando a tudo, sendo devotado a Verdade.
Pensando: Eu sou Brahman, Inteligncia slida e Bem-aventurana, livre de
impurezas, santo, erguido acima da mente e das palavras, alm da escurido da
ignorncia, alm de todas as aparncias. Esta a doutrina secreta.


Invocao

Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!




Aqui termina o Akshy-Upanishad pertencente ao Krishna-Yajur-Veda.
8

31
Amrita Bindu Upanishad







Traduzido por:
Swami Madhavananda


Publicado por:
Advaita Ashram, Kolkatta




Traduzido para o Portugus por
Uma Yogini em seva a Sri Shiva Mahadeva


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Invocao






Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!








1: A mente citada como de dois tipos, pura e impura. A mente impura aquele
que possuda de desejos, e a pura aquele que desprovida de desejos.

2: Ela , na verdade, a mente que a causa da escravido e da liberao dos
homens. A mente que est atrelada aos objetos dos sentidos, leva escravido,
enquanto que dissociada dos objetos dos sentidos, tende a levar liberao. Assim
eles pensam.

3: Uma vez que a liberao predicado da mente desprovida de desejos pelos
objetos dos sentidos, a mente deve sempre estar livre de tais desejos, pelo
buscador atrs da liberao.

4: Quando a mente, com seus apegos pelos objetos dos sentidos aniquilada, est
totalmente controlada dentro do corao e, assim, realizada em sua prpria
essncia, ento, aquele Supremo Estado ( adquirido).

5: A mente deve ser controlada para aquela dimenso no qual ele se funde no
corao. Isto Jnana (realizao) e isto Dhyana (meditao) tambm, tudo o
mais argumentao e palavreados.

6: (O Supremo Estado) no deve nem ser pensado (como sendo algo externo e
agradvel para mente), nem digno de ser pensado de (como algo desagradvel
para mente); nem Ele para ser pensado de (como sendo da forma do prazer dos
sentidos), mas para ser pensado de (como a essncia do sempre manifesto, eterno,
suprema Bem-aventurana, em Si); aquele Brahman, o qual livre de todas as
parcialidades, alcanado naquele estado.
10


7: Deve-se praticar devidamente a concentrao no OM (primeiramente), atravs
dos meios destas letras, em seguida, meditar no OM sem levar em conta suas
letras. Finalmente, na realizao com esta ltima forma de meditao no OM, a
idia da no-entidade atingida como entidade.

8: Aquele, por si s, Brahman, sem partes componentes, sem dvida e sem
mcula. Realizando Eu sou aquele Brahman, a pessoa se torna o imutvel
Brahman.

9: (Brahman ) sem dvida, infinito, alm da razo e da analogia, alm de todas as
provas e sem causas conhecidas, o qual o sbio se torna livre.

10: A mais elevada Verdade aquela (conscincia pura), o qual realiza, No h
nenhum controle da mente, nem sua vinda em jogo, Nem eu estou confinado,
nem eu sou um adorador, nem eu sou um buscador atrs da liberao, nem quem
tem atingido a liberao.

11: Na verdade, o Atman deve ser conhecido como sendo o mesmo em Seus
estados de viglia, sonho e sono sem sonhos. Para ele, que transcendeu os trs
estados, no h mais renascimento.

12: Sendo o nico, a Alma universal est presente em todos os seres. Embora
nico, Ela vista como muitos, como a lua na gua.

13: Assim como o jarro que est sendo removido (de um local para outro),
mudando de lugar, e no muda o Akasa encerrado no jarro assim o Jiva
semelhante ao Akasa.

14: Quando vrias formas, como o jarro, so quebradas repetidas vezes, o Akasa
no as reconhece como quebradas, mas Ele as reconhece como perfeitas.

15: Estando coberto por Maya, o qual um simples som, Ele no reconhece,
atravs da escurido, o Akasa (o nico Bem aventurado). Quando a ignorncia
separada, estando Ele, ento, Ele mesmo, sozinho, s v a unidade.

16: O OM como Palavra (primeiramente contemplado como) o Supremo Brahma.
Depois, aquela (palavra idia) desaparece, aquele Brahman imperecvel
(permanece). O sbio deve meditar naquele Brahman imperecvel, se ele desejar a
paz de sua alma.

17: Dois tipos de Vidya devem ser conhecidos a Palavra-Brahman, e o Supremo
Brahman. Tendo dominado a Palavra-Brahman, alcana-se o Mais Elevado
Brahman.

18: Depois de estudar os Vedas, a pessoa inteligente, que est unicamente com a
inteno de adquirir conhecimento e realizao, deve descartar os Vedas
completamente, como o homem que procura obter arroz descartando a casca.

19: Das vacas, os quais so de diversas cores, o leite da mesma cor. (Aquele
inteligente) refere-se Jnana como o leite, e as muitas ramificaes dos Vedas
como as vacas.

20: Como a manteiga escondida no leite, a Pura Conscincia reside em todos os
seres. Aquela deve ser constantemente agitada pela vara de agitar da mente.

11

21: Pegando a corda do conhecimento, deve-se levar para fora, como fogo, o
Supremo Brahman. Eu sou aquele Brahman indivisvel, imutvel e calmo, assim ele
pensado.

22: Em Quem reside todos os seres, e Quem reside em todos os seres pela virtude
de Seu ser, o doador da graa para todos Eu sou aquela Alma do Universo, o
Supremo Ser, Eu sou aquela Alma do Universo, o Supremo Ser.

















Invocao



Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!


















Aqui termina o Amritabindupanishad, como contido no Krishna-Yajur-Veda.

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32
Amrita-Nada Upanishad








Traduzido por:
K. Narayanasvami Aiyar


Publicado por:
Advaita Ashram, Kolkatta




Traduzido para o Portugus por
Uma Yogini em seva a Sri Shiva Mahadeva


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Invocao






Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!










1: O sbio, tendo estudado os Shastras e refletido neles repetidas vezes, e tendo
vindo a conhecer Brahman, deve abandon-los (os Shastras) todos, como um
estigma (marca de fogo).

2-3: Tendo subido o carro do OM, com Vishnu (o Eu Mais Elevado), como o
cocheiro, deve-se pretender ir para o assento de Brahmaloka, intencionando na
adorao de Rudra, deve-se ir no carro enquanto ele puder ir. Em seguida,
abandonando o carro, ele alcana o local do Senhor do carro.

4: Tendo desistido de Matra, Linga e Pada, ele atinge o Pada sutil (sede, ou
palavra) sem as vogais ou as consoantes, pelos meios da letra M sem o Svara
(acento).

5: Aquilo chamado de Pratyahara (abstrao dos sentidos), quando algum
meramente pensa que os cinco objetos dos sentidos, tais como som etc., bem
como a mente muito instvel como as rdeas do Atman.

6: Pratyahara (subjugao dos sentidos), Dhyana (contemplao), Pranayama
(controle do alento), Dharana (concentrao), Tarka e Samadhi so ditos serem as
seis partes do Yoga.

14

7: Assim como as impurezas das montanhas de minerais so queimadas pelo
soprador, assim o as manchas praticadas pelos rgos so queimadas pelo controle
do Prana.

8: Atravs dos Pranayamas deve-se queimar as manchas; atravs de Dharana, os
pecados; atravs de Pratyahara, as (ms) associaes; atravs de Dhyana, as
qualidades mpias.

9: Tendo destrudo os pecados, deve-se pensar em Ruchira (o brilhante).

10: Ruchira (cessao), expirao e inspirao estes trs so Pranayama da
(Rechaka, Puraka e Kumbhaka) expirao, inspirao e cessao da respirao.

11: Aquele chamado (nico) Pranayama quando se repete com um prolongado
(ou alongado) respirao trs vezes o Gayatri com seus Vyahritis e Pranava
(antes), juntamente com os Siras (a cabea), juntando-o depois.

12: Aumentar o Vayu do Akasa (regio, ou seja, o corao), e fazendo o corpo
vazio (de Vayu), e esvaziar, e unir (a alma) ao estado de vazio, chamado
Rechaka (expirao).

13: Isso chamado Puraka (inspirao) quando se leva em Vayu, como um homem
deveria levar gua em sua boca atravs do caule de ltus (ou seja, muito
lentamente).

14: Isto chamado Kumbhaka (cessao da respirao), quando no existe nem
inspirao e nem expirao, e o corpo est imvel, permanecendo ainda em um
estado.

15: Ento, ele v as formas como os cegos, ouve sons como os surdos, e v o
corpo como uma madeira. Isto a caracterstica de quem tem atingido uma grande
serenidade.

16: Isso chamado Dharana quando o homem sbio, no que se refere mente
como Sankalpa (*) e, imergindo em Sankalpa em Atman, contempla em seu
Atman (sozinho).

(*) Sankalpa uma frase curta, por exemplo: Eu sou Brahman, etc.

17: Isso chamado Tarka, quando se faz inferncia o qual no entra em conflito
com os Vedas. Isto chamado Samadhi, no qual um, em atingi-lo, pensa (todos)
iguais.

18-20: Sentando-se no cho em um assento de grama Kusa, o qual seja agradvel
e desprovido de todos os males, tendo protegido-se mentalmente (das influncias
malficas), proferindo o Ratha Mandala, assumindo qualquer postura Padma,
Svastika, ou Bhadra, ou qualquer outra que possa ser praticada facilmente, com a
face voltada para o norte e fechando a narina como o polegar, deve-se inspirar
atravs da outra narina e reter a respirao com o polegar e reter a respirao no
interior, e preservar o Agni (fogo). Ento, ele deve pensar no som (OM) somente.

21: Om, a nica letra Brahman; Om no deve ser soprado. Atravs deste divino
mantra (OM), ele deve fazer muitas vezes para se livrar das impurezas.

22: Quando, conforme dito antes, o Mantra, conhecido pelo sbio, deve ser
meditado regularmente, iniciando do umbigo para cima, do estado bruto, o primrio
(ou sem) bruto e sutil (estados).
15


23: O nobre sbio deve desistir de tudo (viso), vendo atravs de, acima ou
abaixo, e deve praticar yoga sempre estando imvel e sem tremor.

24: A unio como determinada (feito) pela permanncia, sem tremor, no caule
reverenciado (ou seja, Sushumna) , exclusivamente, Dharana. O yoga com a
durao de doze Matras chamado (Dharana).

25: Aquele que nunca decai Akshara (OM), o qual est sem Ghosha (terceira,
quarta e quinta letras de K), consoante, vogal, palatal, gutural, nasal, letra R e
sibilantes.

26: O Prana viaja atravs (ou passa) do caminho atravs do qual este Akshara
(OM) vai. Portanto, deve-se praticar diariamente, a fim de passar ao longo deste
(curso).

27: atravs da abertura (ou buraco) do corao, atravs da abertura de Vayu
(provavelmente o umbigo), atravs da abertura da cabea, e atravs da abertura
de Moksha. Eles o chamam de Bila (caverna), Sushira (buraco), ou Mandala (roda).

28: (Em seguida, sobre os obstculos do yoga): Um yogue deve sempre evitar o
medo, a raiva, a preguia, muito sono ou a viglia, e tambm muita comida ou o
jejum.

29: Se a regra acima for bem, e rigorosamente, praticada a cada dia, a sabedoria
espiritual surgir, por si s, em trs meses, sem dvida.

30: Em quatro meses, ele v os Devas; em cinco meses, ele conhece (ou torna-se)
Brahma-Nishtha (aquele que est estabelecido em conhecimento em Brahman); e,
verdadeiramente, em seis meses ele atinge Kaivalya (liberao) sua vontade. No
h dvidas.

31: O que da terra de cinco Matras (ou leva cinco Matras para pronunciar
Parthiva-Pranava). O que da gua de quatro Matras; de Agni, trs Matras; de
Vayu, dois.

32: E do Akasa, um. Mas ele deve pensar que sem Matras. Tendo unido Atman
com Manas, deve-se contemplar a Atman atravs de Atman.

33: Prana de trinta dgitos. Tal a posio (de alcance) dos Pranas. Isso se
chama Prana, o qual a sedo dos Pranas externos.

34: A respirao, pelo dia e pela noite, numerada como 1, 13, 180 (ou 21,
600,?).

35: (Dos Pranas) o primeiro, ou seja, o Prana est permeando o corao; o Apana,
o nus; Samana, o umbigo; Udana, a garganta;

36: E Vyana, todas as partes do corpo. Em seguida, vem as cores dos cinco Pranas,
nesta ordem.

37: Prana dito ser da cor vermelho sangue, da gema (ou coral); Apana, que est
no meio, da cor de Indragopa (um inseto de cor branca, ou vermelha);

38: Samana est entre a cor do leite puro e do cristal (ou leo e reluzente), entre
ambos (Prana e Apana); Udana Apandara (branco plido); e Vyana assemelha-se
cor de Archis (ou raio de luz).
16


39: Aquele homem nunca renasce, onde quer ele morra, de quem cujo alento sai
da cabea aps perfurar atravs desta Mandala (da glndula pineal). Aquele
homem nunca renasce.



















Invocao



Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!



















Aqui termina o Amritanada Upanishad pertencente ao Krishna-Yajur-Veda.

17



33
Avadhuta Upanishad









Traduzido por:
Prof. A. A. Ramanathan



Publicado por:
The Theosophical Publishing House, Chennai





Traduzido para o Portugus por
Uma Yogini em seva a Sri Shiva Mahadeva


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18








Invocao






Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!







1: Ento, diz-se que, Samkriti aproximou-se do venervel Avadhuta, Dattatreya, e
o questionou: Venervel Senhor, Quem um Avadhuta? Qual sua condio? Qual
a sua caracterstica? E o que sua existncia mundana? Para ele respondeu o
venervel Dattatreya, o mais compassivo:

2: O Avadhuta assim chamado porque ele imortal (akshara); ele o mais
elevado (varenya); ele tem descartado os laos mundanos
(dhutasamsarabandhana); e ele o significado indicado na sentena Tu s Aquele
etc., (tattvamasyadi-lakshya).

3: Aquele que repousa constantemente em si mesmo, aps cruzar (a barreira de)
castas, e os estgios (da posio social), e assim elevar-se acima de varnas e
asramas, e estar em unio (com Deus), dito ser um Avadhuta.

4: Esta alegria (priya) (deve ser encarada como) a cabea; o deleite (moda)
sua asa direita; o grande deleite (pramoda) sua asa esquerda; e a bem-
aventurana (seu prprio eu). Assim ele assume uma qudrupla condio.

5: Deve-se identificar Brahma nem com a cabea, nem com a parte do meio, nem
com o fundo, seno com (o que permanece sob a forma de) a extremidade, pois se
diz que Brahman a Extremidade e o substrato. Assim, aqueles que contemplam
esta qudrupla diviso, atingem o supremo Objetivo.

6: Nem pelos rituais, nem por ter filhos, nem pela riqueza, seno pela renncia
(tyaga), por si s, uns poucos atingem a imortalidade.

19

7: Seu (de Avadhuta) a existncia mundana, consiste em mover-se livremente,
com ou sem roupas. Para eles no h nada justo ou injusto; nada sagrado ou
profano. Atravs da consumao total, o correto conhecimento (samgrahaneshti),
(o Avadhuta) realiza o sacrifcio Ashvamedha dentro (de si mesmo). Aquele o
mais elevado sacrifcio do grande yoga.

8: Nada desta extraordinria, ao livre (de seu) deve ser divulgado. Este o
grande voto (mahavrata). Ele no est contaminado como o ignorante.

9: Como o sol absorve todas as guas, e o fogo consome todas as coisas
(permanecendo no afetado por elas), mesmo assim, o yogue puro desfruta de
todos os objetos, sem macular-se pelas virtudes ou pecados.

10: Assim como o oceano, dentro do qual todas as guas fluem, mantm em sua
natureza, apesar da gua transbordar por (todos os lados), assim ele, sozinho,
alcana a paz em que todos os desejos fluem da mesma maneira; ele no procura
os objetos de prazer.

11: No existe nem morte nem nascimento; nenhuma obrigao, nenhuma
aspirao. No existe nem buscador atrs da liberao nem qualquer liberado; isto,
de fato, a Verdade derradeira.

12: Muitas foram minhas atividades possivelmente no passado, por ganhar coisas
aqui e na vida futura, ou por obter a liberao; tudo aquilo agora o passado.

13: Isso, em si, o estado de contentamento. Verdadeiramente, relembrando o
mesmo (ou seja, o passado), realizaes envolvendo objetos, ele agora permanece
assim sempre contente. O miservel ignorante, desejoso de filhos etc., precisa
sofrer muito.

14: Por isso que eu sofro, que estou cheio de suprema bem-aventurana? Deixe
aqueles que anseiam ir para os outros mundos executarem rituais.

15: O que que eu devo, que sou da natureza de todos os mundos, executar? Para
qu e como? Deixe aqueles que so os mundos, executar? Para qu e como? Deixe
aqueles so qualificados interpretar os Shastra, ou ensinar os Vedas.

16: Eu no tenho essa qualificao, desde que eu estou livre de ao. Eu no tenho
desejo de dormir ou mendigar, ou banhar ou pela limpeza. Nem posso faz-los.

17: Se os expectadores assim sobrepem, deixe-os faz-lo. O que me importa as
sobreposies dos outros? Um amontoado de bagas vermelho escuro (do Abrus
precatorius) (*) no queima mesmo se outros sobrepem fogo nele. Tambm eu
no participo dos deveres mundanos sobrepostos (em mim) por outros.

(*) Abrus precatorius, tambm conhecida pelos seguintes nomes: Olho de
Pombo/a, Ervilha do rosrio, Jequiriti / Jiquiriti (Tupi), Ghungchi, Rati (Hindi), Gunja
(Snscrito), Jequirity (Ingls); Liene a reglisse, (Francs); Cascavelle, Graine
diable, Herbe de diable (Espanhol). Extremamente venosa.

18: Deixe-os, que so ignorantes da realidade, o estudo das escrituras; conhecendo
(a realidade) por que devo estudar? Deixe-os, que tem dvidas, refletir (sobre o
que foi estudado). No tendo dvidas, eu no reflito.

19: Eu estava sob a iluso, eu posso meditar; no tendo iluso, o que a meditao
pode ser (para mim)? Confuso do corpo para o eu, eu nunca experimento.

20

20: O uso habitual Eu sou um homem possvel mesmo sem esta confuso, pois
devido s impresses acumuladas durante um longo tempo.

21: Quando os resultados das aes desencadeadas (prarabdha-karman) so
esgotados, o uso habitual tambm termina. Isto (uso mundano) no cessar
mesmo com a meditao repetida, a menos que tais aes sejam esgotadas.

22: Se, raramente, as relaes mundanas so solicitadas, deixe haver
contemplao para voc. Por isso eu deveria, contra que relaes mundanas no
oferecer impedimento, contemplar?

23: Porque eu no tenho distraes, eu no preciso de concentrao, distrao ou
concentrao, sendo a mente que as modifica.

24: O que separar a experincia pode haver para mim, que sou da natureza da
experincia eterna? O que tem para ser feito feito, o tem para ser obtido obtido
para sempre.

25: Deixe minhas relaes, mundanas, escriturais, ou de outros tipos, procederem
como eles tm estado, eu no sendo nada, nem uma gente (de ao), nem um
afetado (por ela).

26: Ou, apesar de eu ter alcanado o que tem de ser alcanado, deixe-me
permanecer no caminho das escrituras para o bem estar do mundo. Que mal para
mim, desse modo?

27: Deixe o corpo ser engajado na adorao dos deuses, banhos, purificaes,
iniciando e, assim por diante. Deixe o discurso, repetidamente, proferir o tara-
mantra (*), ou recitar as passagens dos Upanishads.

(*) Tara mantra encontrei referncias somente no budismo, quanto ao mantra
acima mencionado.

28: Vamos contemplar Vishnu, ou deix-Lo ser dissolvido na Bem-aventurana de
Brahman. Eu sou a testemunha. Eu no sou nem o que faz, nem a causa de nada
feito.

29: Estando satisfeito com os deveres cumpridos e com as realizaes concludas,
ele reflete incessantemente conforme segue, com uma mente satisfeita:

30: Abenoado eu sou, abenoado eu sou. Diretamente e sempre, eu experimento
meu prprio eu. Abenoado eu sou, abenoado eu sou, a Bem-aventurana de
Brahman brilha vivamente em mim.

31: Abenoado eu sou, abenoado eu sou. Eu no vejo misria da existncia.
Abenoado eu sou, abenoado eu sou; minha ignorncia fugiu.

32: Abenoado eu sou, abenoado eu sou. Nenhum dever existe para mim.
Abenoado eu sou, abenoado eu sou; tudo a ser obtido , agora, obtido.

33: Abenoado eu sou, abenoado eu sou. Que comparao h no mundo para o
meu contentamento! Abenoado eu sou, abenoado eu sou, abenoado, abenoado,
repetidas vezes abenoado.

34: Lgico! As virtudes acumuladas tm rendido frutos! De fato, elas tm! Pela
riqueza da virtude ns somos como ns somos.

21

35: Maravilhoso conhecimento, maravilhoso conhecimento! Maravilhosa felicidade,
maravilhosa felicidade! Maravilhosas escrituras, maravilhosas escrituras!
Maravilhosos professores, maravilhosos professores!

36: Aquele que estuda isto, tambm alcana em tudo o que para ser alcanado.
Ele se torna livre do pecado de beber lcool. Ele se torna livre dos pecados de
roubar ouro. Ele se torna livre dos pecados de matar um Brahmana. Ele se torna
livre das aes, ordenados ou proibitivos. Conhecendo isto, deixe-o vaguear de
acordo com seu livre arbtrio. Om, Verdade. Assim (termina) o Upanishad.












Invocao





Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!



















Aqui termina o Avadhuta Upanishad pertencente ao Krishna-Yajur-Veda

22




34
Brahma Vidya Upanishad









Traduzido por:
Swami Madhavananda

Publicado por:
Advaita Ashram, Kolkatta




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Invocao





Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!




Eu proclamo o conhecimento de Brahman, que onisciente, que o mais elevado.
Ele mostra como origem e fim Brahman, Vishnu e Mahesvara (Shiva).

Vishnu, trabalhando com seus poderes miraculosos, torna-se, em intervalos, um
ser humano, por meio da compaixo. Seu segredo, como o fogo OM, encontra-se
no conhecimento de Brahman.

A slaba OM o Brahman, assim, verdadeiramente, ensinam os Brahmanas
conhecedores; rgo, localizao, tempo e morrendo sempre nesta slaba, eu vou
anunciar.

I O rgo, ou sariram, do som OM:

Existem trs deuses e trs mundos, trs Vedas e trs fogos. Trs moras e meia
mora. Naquela trisslaba, o bem-aventurado nico.

O Rig Veda, Grahapatya. A terra e Brahman como Deus, que o corpo do som A,
como exposto pelos conhecedores de Brahman.

O Yajur Veda e a regio mdia e o fogo Dakshina, e o sagrado deus Vishnu, isto o
som U, proclamado para ns.

O Sama Veda e o paraso, o Ahavaniya, tambm fogo, e Ishvara, o mais elevado
(ou supremo) Deus. Assim o som M, a ns proclamado.

II A localizao, ou sthanam, do som OM:

No meio da concha do crebro, como um sol brilhante, brilha o A. Dentro ele est
situado o som U, do esplendor da lua.

O som M tambm, como fogo sem fumaa, semelhante a um flash de relmpago.
Assim brilha os trs moras, como a Lua, o Sol e o Fogo.

L em cima, uma chama aguada, como uma tocha de luz, existe. Conhecendo-a
como a metade mora, o qual se escreve acima da slaba.
24


III O trmino, ou Kala, do som OM:


No entanto, um como uma chama afiada e sutil, como fibra de ltus, brilha como
artria cerebral (nadi) o Sol (passando por ele) penetra (o OM).

Atravs do Sol e das setenta e duas mil artrias (nadis), rompe atravs da cabea e
permanece como o produtor de bnos para todos permeando todo o Universo.

IV O desaparecimento, desvanecendo, ou laya, do som OM:

E assim como o som de um utenslio de metal ou de um gongo, morre no silncio
assim ele, que busca o Todo, deixa o som do OM desvanecer no silncio.

Para aquele em que o som se desvanece o Brahman, o mais elevado. Sim, o som
por inteiro Brahman, e conduz imortalidade.

Om Shanti! Shanti! Shanti!











Invocao





Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!










Aqui termina o Brahma-Vidyopanishad pertencente ao Krishna-Yajur-Veda.

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35
Brahma Upanishad








Traduzido por:
Swami Madhavananda

Publicado por:
Advaita Ashram, Kolkatta




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Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!










1: Om! Shaunaka, chefe de famlia de fama, uma vez perguntou a Bhagavan
Pippalada, da famlia dos Angira: Neste corpo, a cidade divina de Brahman,
instalada, como que eles criaram? De qual glria isto constitui? Quem ele que
torna tudo isto glria?

2: quele (Shaunaka) ele (Pippalada) concedeu a suprema Sabedoria de Brahman:
Aquele Prana, o Atman. Ele constitui a glria do Atman, a vida dos Devas. Ele
representa, ambos, a vida e a morte dos Devas. Aquele Brahman que brilha com o
divino Brahmapura (ou corpo), como o nico irrepreensvel, desprovido de efeitos
manifestados, auto-refulgente, auto-permeado, Ele ( quem) controla (o Jiva),
como uma aranha controla o rei das abelhas. Assim como as aranhas, por meio de
um fio projeta e retira a teia, assim tambm o Prana (quem) retira atraindo de
volta a sua criao. O Prana pertence s Nadis, ou nervos sutis, acordes como seu
Devata, ou deidade ntima. Em um sono sem sonho a pessoa vai atravs daquele
estado para sua prpria Morada, como um falco e o cu assim como um falco
vai (para seu ninho) suportado no cu. Ele diz: - Assim como este Devadatta (em
sono sem sonho) no segue adiante mesmo quando golpeado com uma vara,
mesmo assim ele tambm no se vincula s conseqncias boas ou ms das
atividades ordenadas da vida; assim como uma criana desfruta de si
(espontaneamente) sem motivo, ou desejando frutos (recompensas), igualmente
este Devadatta (o sujeito do sono sem sonho) desfruta da felicidade naquele
estado. Ele conhece a Luz Suprema. Desejando Luz ele desfruta da Luz. Assim
tambm ele retorna pelo mesmo caminha para o estado de sonho, como uma
sanguessuga: assim como uma sanguessuga que carrega a si mesma para outros
pontos em frente (primeiro) fixando-se sobre o prximo ponto. E aquele estado
no qual ele no desiste para um prximo, chamado o estado de viglia. (Ele
carrega todos estes estados dentro de si) assim como uma (Vdica) divindade traz
os oito copos do sacrifcio simultaneamente. a partir Dele que a fonte dos Vedas e
27

dos Devas inclinam como seios. Neste estado de viglia, particurlamente, o bem e o
mal obtm para o ser brilhante (ou seja, o Eu do homem) como ordenado. Este ser
do Eu plenamente auto-estendido (no mundo da forma), ele o controlador
ntimo das coisas e dos seres, ele o Pssaro, o Caranguejo, o Ltus, ele o
Purusha, o Prana, o destruidor, a causa e o efeito, o Brahman e o Atman, ele o
Devata fazendo todas as coisas serem conhecidas. Quem quer que conhea tudo
isto alcana o transcendente Brahman, o suporte subjacente, o princpio subjetivo.

3: Agora, este Purusha tem quatro assentos, o umbigo, o corao, a garganta e a
cabea. Nestes, resplandece, alm, o Brahman com quatro aspectos: o estado de
viglia, do sonho, do sono sem sonhos, e o quarto, ou estado transcendental. No
estado de viglia, Ele Brahma; no estado de sonho, Ele Vishnu; no estado de
sono sem sonhos, ele Rudra; e no quarto estado o nico Supremo
Indestrutvel; e Ele novamente o Sol, o Vishnu, o Ishvara, Ele o Purusha, Ele
o Prana, Ele o Jiva, ou o ser animado, Ele o Fogo, O Ishvara, e o
Resplandecente; (sim) aquele Brahman, que transcendente, brilha com todos
estes! Em si, ele desprovido de mente, de ouvido, de mos e ps, de luz. No
existe nada nem os mundos existentes, nem os no existentes; nem so os Vedas,
ou os Devas, ou os sacrifcios existentes, nem os no existentes; nem a me, ou
o pai, ou a nora existente, nem os no existentes; nem o filho de Chandala ou o
filho de Pulkasa existente, nem o no existente; nem o mendicante existente,
nem o no existente; assim nem todas as criaturas, ou os ascetas; e assim
somente o nico Mais Elevado Brahman brilha l. Dentro da cavidade do corao
est aquele Akasa da conscincia aquele com muitas aberturas, o alvo do
conhecimento, dentro do espao do corao no qual todo este (universo exterior)
evolui e se move, no qual tudo isto deformado e tecido (como se fosse). (Quem
conhece isto), conhece toda a criao. Existem os Devas, os Rishis, os Pitris, no
tem nenhum controle, pois estando completamente despertos, torna-se o
conhecedor de toda a verdade.

4: No corao dos Devas vive, no corao dos Pranas esto instalados, no corao
existe o supremo Prana e a Luz, bem como a Causa imanente, com os triplos
componentes, e o princpio de Mahat.

5: Ele existe dentro deste corao, isto , na conscincia. Colocar no cordo do
sacrifcio, o qual extremamente sagrado, o qual se torna manifesto de outrora
com Prajapati (o primeiro Ser criado), Ele prprio, que incorpora a longevidade,
eminncia e pureza, e pode tambm ser a fora e pujana para voc!

6: O iluminado deve descartar o cordo externo, colocando-o fora juntamente com
o sagrado tufo de cabelo da cabea; o Supremo Brahman, como o onipresente, o
cordo, e ele deve colocar isso.

7: O Sutra (ou cordo) assim chamado por causa de ter perfurado atravs, e
iniciado (o processo de tornar-se). Este Sutra, verdadeiramente, constitui o Estado
Supremo. Por quem este Sutra conhecido, ele o Vipra (sbio), ele tem
alcanado alm dos Vedas.

8: Por Ele, todo este (universo) trespassado, como uma coleo de jias
amarrada em um cordo. O yogue, que conhecedor de todos os yogas e o
observador da verdade, deve colocar neste cordo.

9: Estabelecido no estado do mais elevado yoga, o sbio deve colocar fora o cordo
externo. Quem est realmente autoconsciente deve colocar o cordo constitudo
pela conscincia de Brahman.

28

10: Por conta do uso deste Sutra, ou cordo, eles no podem ser contaminados,
nem serem impuros, aqueles (a saber), que tm seu cordo existindo dentro deles
aqueles, com este cordo do sacrifcio do conhecimento.

11: Eles, dentre os homens, (realmente) conhecem o Sutra, eles (realmente)
vestem o cordo do sacrifico (em si mesmos), que esto devotados ao Jnana (o
mais elevado conhecimento), que tm este Jnana como seu sagrado tufo de cabelo,
este Jnana como seu cordo sagrado.

12: Para eles, Jnana o maior purificador Jnana o melhor, como tal. Aqueles
que tm este Jnana, por seus tufos de cabelos, so como no-diferentes, assim
como o fogo da sua chama. Este sbio um (realmente) dito para ser um Shikhi
(ou, quem usa o tufo de cabelo), embora outros sejam simples cultivadores de
cabelo (na cabea).

13: Mas aqueles pertencentes s trs castas (Brahmanas, Kshatriyas e Vaisyas),
que tm o direito de executar os trabalhos Vdicos, tm que colocar isto (ou seja, o
comum) o cordo sagrado, como certamente este cordo ordenado como parte
de tais trabalhos.

14: Quem tem o Jnana como seu tufo de cabelo, e o mesmo para o seu cordo
sagrado, tem todas as coisas caracterizadas nele por um capuz de Brahmana
assim conhece os conhecedores dos Vedas!

15: Este cordo sagrado (de Yajna, ou seja, da Realidade Onipresente), ,
novamente, a purificao (em si) e que o final de tudo (dos trabalhos Vdicos); e
o utilizador deste cordo um sbio Yajna em si, bem como o conhecedor de
Yajna.

16: O nico Senhor (auto-refulgente) permanece oculto em todos os seres,
onipresente e o Eu de todos os seres, controlando e vigiando sobre todas obras
(boas e ms), vivendo em todas as criaturas e a Testemunha (ou seja, nem o
executor de qualquer ato, nem o desfrutador), a Inteligncia Suprema, o nico,
sem um Segundo, no tenho nenhum atributo.

17: O nico Ser Inteligente (ativo) entre os muitos inativos, Aquele quem faz
muitos a partir do que um os homens sbios que encontram este Eu, sua a
paz eterna, no dos outros.

18: Tendo feito a si mesmo o Arani, e o Pranava, superior a Arani, e atritando-os
juntos, atravs da prtica da meditao, v o Senhor em Sua realidade encoberta.

19: Como no leo na semente de ssamo, como a manteiga no requeijo, a gua
no fluxo das ondas, e o fogo no madeira Shami, assim o Atman em seu prprio
Eu, para ser descoberto por quem busca por Ele, atravs da verdade e da prtica
austera.

20: Como a aranha tece a teia, e novamente a retira, assim o Jiva sai e volta
novamente para os estados de sonho e viglia, respectivamente.

21: O corao (ou seja, a cmara interna do corao), semelhante ao clice de um
ltus, cheio de cavidades, e tambm como sua face voltada para baixo. Conhea
como o grande habitat do universo inteiro.

22: Sabendo que o estado de viglia, tem como seu centro os olhos; o estado de
sonho atribudo garganta; o estado de sono sem sonho no corao; e o
estado transcendental na coroa da cabea.
29


23: Do fato de uma posse individual, seu eu, por meio de Prajna, ou compreenso
espiritual no Eu Supremo, temos que chamar de Sandhya e Dhyana, bem como a
adorao associada com Sandhya.

24: O Sandhya, pela meditao, desprovido de qualquer oferecimento de lquidos,
e assim tambm de qualquer esforo do corpo e do discurso; ele o princpio
unificador de todas as criaturas, e este realmente o Sandhya para Ekadandis.

25: Do qual, sem alcan-Lo, o discurso cai com a mente, que a Bem-
aventurana transcendental do ser encarnado, conhecendo o qual o sbio est
liberado (de toda a escravido).

26: (E esta Bem-aventurana verdade) o Eu que permeia todo o universo, assim
como a manteiga difundida dentro do leite.

Este o Brahmopanishad, ou a suprema sabedoria de Brahman, na forma de uma
unidade do Atman de tudo, encontrada na disciplina espiritual (Tapas), que (nada
mais que) o Vidya, ou cincia do Atman.








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que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!












Aqui termina o Brahmopanishad pertencente ao Krishna-Yajur-Veda.


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36
Dakshinamurti Upanishad








Traduzido por:
P. R. Ramachander


Publicado por:
celextel.org



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Invocao





Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!





1: OM. Em Brahma Vartha (Terra de Brahma), sob uma figueira chamada Maha
Bandira, muitos sbios, incluindo Sounaka, tinham se reunido para executar um
Sathra, sacrifcio do fogo. Eles aproximaram-se do sbio Markandeya, vestindo
samiths (galhos secos de bananeira) como luvas e perguntaram a ele, Como voc
consegue ser um Chiram Jeevi (aquele que no morre) e como voc sempre est
em estado de felicidade?

Ele respondeu, Isto devido ao conhecimento da mais secreta filosofia de Shiva.
Esta verdadeira filosofia de Shiva, pelo qual Shiva, que o Dakshinamurthy, torna-
se algo que no visvel aos outros. Ele aquele Deus que, no momento do dilvio
final, mantm tudo o mais dentro de si mesmo, e brilha por causa do prazer de seu
prprio esprito. Os mantras secretos acerca dele so os seguintes: Brahma o
sbio, a mtrica Gayatri, e o deus Dakshinamurthy para este mantra.

2: O Primeiro Mantra de 24 letras: depois de dizer OM, diga NAMO e, em
seguida, BHAGAVATHE DAKSHINAMURTHAYE; em seguida a quarta forma de
ASMAD, ou seja, MAHYAM, em seguida, MEDHAM PRAGNAM, em seguida a
raiz do vento YA, adicionado com CHCHA, seguido pelo nome da esposa do deus
do fogo, SWAHA. Este o Mantra com 24 letras. Que :

Om Namo Bhagavathe Dakshinamurthaye Mahyam,
Medham Pragnam Prayacha Swaha!

3: Ento, Dhyanam (pensando prender a forma na mente, quando o mantra
cantado). Eu sado a ele, que branco como um cristal, que detm em suas mos,
uma cadeia de prolas, o pote do nctar, que a forma do conhecimento, e o
mudra (smbolo feito com a mo) da sabedoria, que amarra a si mesmo com uma
serpente, que usa a lua em sua cabea e que veste diferentes tipos de ornamentos.

4: O Segundo Mantra de nove letras: Primeiro diz OM, em seguida, a primeira
vogal com o visarga e, no fim, Panchakshari com visarga, no final, e isso compem
o Navakshari Mantra (mantra de nove letras). Que :

Om Aam Aa Sivaya Nama Om
32


5: Ento, Dhyanam. Deixe o Deus de trs olhos, que faz somente o bem, que tem
em suas trs mos, o sinal da proteo, o cervo e o machado, e a quarta mo est
mantida em seu joelho, que tem enrolado uma serpente em seu corpo, que brilha
branco como o leite, que fica debaixo de uma figueira, e que est cercado por
sbios, como Shuka, dando-nos pensamentos puros.


[Slokas 6 no est disponvel.]


7: O Terceiro Mantra: Adicionando Broom Nama, Maya Bheeja, Vagbhava Bheeja,
Dakshinamurthaye e Jnanam Dehi Swaha ao OM. O Mantra deve ser:

Om Broom,
Namo Hreem Im Dakshinamurthaye Jnanam Dehi Swaha!


8: Ento, Dhyanam: Deixe o Deus Dakshinamurthy, que tem um corpo branco
devia ao uso das cinzas sagradas, que usa a lua crescente em sua cabea, que
detm em suas mos, Jnana mudr (smbolo da sabedoria), uma cadeia de contas
(mala de Rudraksha), Veena e livros , que veste todos os ornamentos, que veste
couro de elefante, que se assemelha a Rama em meditao, que se senta no trono
da explicao, e que est sendo servido por grandes sbios, proteger-nos todos.

9: Temos de ver que a lmpada da sabedoria, que queima com a renncia, como
leo, e a devoo como o pavio, e o qual brilha no vaso repleto do estado de viglia.

10: No incio da criao, o Senhor Brahma orou a este Dakshinamurthy e, obtendo
a capacidade de criar seres, ficou muito feliz. Ele se tornou abenoado depois de
conseguir o que ele desejava. Aquele Brahma, portanto, tornou-se um devoto, bem
como algum que merece nossa devoo.

11: Quem l esta filosofia de Shiva, como compreenso, deve se livrar de todos os
seus pecados. Os que conhecem esta verdade alcanam a salvao.



Invocao


Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!





Aqui termina o Dakshinamurti Upanishad pertencente ao Krishna-Yajur-
Veda.
33




37
Dhyana-Bindu Upanishad










Traduzido por:
K. Narayanasvami Aiyar


Publicado por:
celextel.org



Traduzido para o Portugus por
Uma Yogini em seva a Sri Shiva Mahadeva


***


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Brasil RJ
Outubro/2009
___________________________

Fonte de Consulta

Vedanta Spiritual Library











34






Invocao





Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!






1: Mesmo se o pecado acumular numa extenso montanhosa sobre muitos Yojanas
(distncia), este destrudo por Dhyana-Yoga. Em nenhum momento foi
encontrado um destruidor de pecados como este.

2: Bijakshara (semente-letra) o supremo Bindu. Nada (som espiritual) est acima
dele. Quando este Nada cessa juntamente com a letra, ento o No-Nada o
supremo estado.

3: O Yogue que considera como o mais alto aquilo que est acima do Nada, o qual
Anahata, tem todas as suas dvidas destrudas.

4: Se o ponto de um cabelo for dividido em cem mil partes, este (Nada) ainda a
metade da subdiviso; e quando (ainda) este absorvido, o Yogue alcana o puro
Brahman.

5 6: Aquele que de uma mente firme e sem iluso (de prazeres sensuais) e
sempre repousando em Brahman, deve ver como o cordo (num rosrio de
miangas) todas as criaturas (como existentes) no Atman como o odor nas flores,
ghee no leite, leo em sementes de gergelim e ouro no quartzo.

7: Novamente, como o leo depende, para sua manifestao, das sementes de
gergelim e o odor sobre as flores, assim o Purusha depende, para sua existncia,
do corpo, ambos externo e interno.

8: A rvore est com partes e sua sombra est sem partes, mas com e sem
partes, Atma existe em toda parte.

9(a): O nico Akshara (letra OM) deve ser contemplado em cima como Brahman
por todos que aspiram pela emancipao.

35

9(b) 10(a): Prithivi, Agni, Rig-Veda, Bhuh e Brahma todos estes (so
absorvidos) quando Akara (a), o primeiro Amsa (parte) do Pranava (OM) torna-se
absorvido.

10(b) 11(a): Antariksha, Yajur-Veda, Vayu, Bhuvah e Vishnu, o Janardana
todos estes (so absorvidos) quando Ukara (U), o segundo Amsa do Pranava (OM)
torna-se absorvido.

11(b) 12(a): Dyur, Sun, Sama-Veda, Suvah e Maheshvara (Shiva) todos estes
(so absorvidos) quando Makara (M), o terceiro Amsa do Pranava (OM) torna-se
absorvido.

12(b) 13(a): Akara de (Pita) cor amarelo e dito ser de Raja-Guna; Ukara da
cor branca e de Sattva-Guna; Makara da cor preta e de Tamas-Guna.

13(b) 14(a): Aquele que no conhece Omkara como tendo oito Angas (partes),
quatro Padas (ps), trs Sthanas (lugares) e cindo Devatas (deidades) no um
Brmane.

14(b) 15: Pranava o arco. Atman a seta e Brahman dito ser o alvo. Deve-se
apontar com muito cuidado e ento ele, como a seta, torna-se um com Ele. Quando
este Elevado conscientizado, todos os karmas retornam (dele, ou seja, no o
afetam).

16: Os Vedas tm Omkara como sua causa. Os Swaras (sons) tm Omkara como
sua causa. Os trs mundos com (tudo) a locomotiva e o fixado (aqueles neles) tm
Omkara como sua causa.

17: O curto (acento de OM) queima todos os pecados, o longo uma indecadncia
e o melhor da felicidade. Unidos com Ardha-Matra (meio verso de OM), o Pranava
torna-se o melhor da salvao.

18: Este homem o conhecedor dos Vedas, que conhece este fim (ou seja, Ardha-
Matra) do Pranava que deve ser adorado (ou recitado) como ininterrupto como o
fluxo do leo e (sonoramente) longo como o som de um sino.

19: Deve-se contemplar sobre Omkara como Ishvara semelhante como uma luz
constante, como do tamanho de um polegar e to imvel no meio do pericarpo do
ltus do corao.

20: Levando em Vayu atravs da narina esquerda e preenchendo o estmago com
ele, deve-se contemplar sobre Omkara como estando no meio do corpo e como
rodeado por crculo de fogo.

21: Brahma dito ser a inspirao, Vishnu dito ser a interrupo (do ar) e Rudra
dito sendo a expirao. Estes so os Devatas do Pranayama.

22: Tendo feito Atman como o (menor) Arani (madeira do sacrifcio) e Pranava
como o (superior) Arani, deve-se ver a Deus em segredo atravs da prtica de
agitao o qual Dhyana.

23: Deve-se praticar a restrio do alento tanto quanto puder com sua fora junto
com o (proferindo) som Omkara, at que ele cesse completamente.

24: Aqueles que olham para OM como da forma de Hamsa permanecendo em tudo,
brilham como ncleos de sois, estando sozinho, permanecendo em Gamagama
36

(sempre indo e vindo) e sendo desprovido de movimento at a ltima dessas
pessoas esto livres de pecado.

25: Esta Manas que o autor das aes (ou seja) criao, preservao e destruio
dos trs mundos, (ento) absorvido (no supremo UM). Este o mais alto estado
de Vishnu.

26: O ltus do corao tem oito ptalas e trinta e dois filamentos. O sol est no seu
meio; a lua est no meio do sol.

27: Agni est no meio da lua. O Prabha (luz espiritual) est no meio de Agni. Pitha
(sentado ou centro) est no meio de Prabha, estando colocado em diversas pedras
preciosas.

28 29: Quem meditar sobre a pureza do Senhor Vasudeva como estando
(sentado) sobre o centro de Pitha, como tendo Srivatsa (marca preta) e Kaustubha
(guirlanda de jias) em seu peito e como adornado com pedras preciosas e prolas
semelhantes ao puro cristal no brilho e como semelhantes aos Ncleos das luas em
esplendor. Ele deve meditar sobre Maha-Vishnu como acima mencionado ou da
seguinte forma.

30 31: (Este ) ele deve meditar com inspirao (do ar) sobre Maha-Vishnu como
semelhante a flor Atasi e como estando sentado no umbigo com quatro mos; em
seguida, com a restrio do ar, ele deve meditar no corao sobre Brahma, o Av
como estando no ltus com o Gaura (vermelho plido) colorido de pedras preciosas
e tendo quatro rostos;

32 34(a): Em seguida, expirando, ele deve meditar sobre Shiva de trs olhos
entre as duas sobrancelhas, brilhando como o cristal puro, sendo puro, destruindo
todos os pecados, estando naquele que como o ltus com sua face para baixo,
como esta flor (ou rosto) abaixo e acima do caule ou como a flor de uma bananeira,
estando na forma de todos os Vedas, contendo umas cem ptalas e umas cem
folhas e tendo o pericarpo totalmente expandido.

34(b) 35: L ele deve meditar sobre o sol, a lua e Agni, um acima do outro.
Passando acima, atravs do ltus o qual tem o esplendor do sol, da lua e de Agni e
tendo seu Bija Hrim (letra), conduz-se seu Atman firmemente.

36: Ele o conhecedor dos Vedas, que conhece os trs fundamentos, os trs
Matras, os trs Brahmas, os trs Aksharas (letras) e os trs Matras associados
como o Ardha-Matra.

37: Aquele que conhece o que est acima de Bindu, Nada e Kala como ininterrupto
como o fluxo de leo e (retumbante) como o som prolongado de um sino este
homem um conhecedor dos Vedas.

38: Assim como um homem puxa (com sua boca) a gua atravs do (poros do) talo
do ltus, assim o Yogue trilhando o caminho do Yoga deve puxar o ar.

39: Tendo feito o revestimento do ltus da forma do Ardha-Matra, deve-se puxar o
ar atravs do talo (dos Nadis Sushumna, Ida e Pingala) e absorv-lo no meio da
sobrancelha.

40: Ele deve saber que no meio das sobrancelhas na testa, que tambm a raiz do
nariz, est a sede do nctar. Este o grande local de Brahman.

37

41: Posturas, restries do ar, subjugao dos sentidos, Dharana, Dhyana e
Samadhi so as seis partes do Yoga.

42: H tantas posturas quanto existem criaturas viventes; e Maheshvara (o grande
Senhor) conhece as suas caractersticas distintas.

43: Siddha, Bhadra, Simha e Padma so as quatro (mestre) posturas. Muladhara
o primeiro Chakra. Swadhisthana o segundo.

44: Entre estes dois est sentada a Yoni (perneo), tendo a forma de Kama (Deus
do amor). No Adhara do nus, h um ltus de quatro ptalas.

45 46: Neste meio esta a Yoni chamada Kama e adorada pelos Siddhas. No meio
da Yoni est o Linga de frente para o oeste e dividido em sua cabea como uma
gema. Aquele que conhece isto, uma conhecedor dos Vedas.

47: Uma figura de quatro lados est situada acima de Agni e abaixo do rgo
genital, na forma de ouro derretido e brilhante como raios de luz. Prana com sua
SWA (prprio) som, tendo Swadhisthana como seu Adhisthana (assento), (ou visto
que SWA ou Prana surgem a partir dele).

48: O Chakra Swadhisthana falado como o prprio rgo genital. O Chakra na
esfera do umbigo chamado Manipuraka, visto que o corpo transpassado por
Vayu como Manis (gemas) por um cordo.

49 50(a): O Jiva (ego) incitado a aes pelos seus Karmas passados pecaminosos
e virtuosos gira neste grande Chakra de doze raios tanto tempo que no
compreende a verdade.

50(b): Acima do rgo genital e abaixo do umbigo est Kanda na forma de um ovo
de pssaro.

51: L se ergue (para ele) setenta e duas mil Nadis em nmero. Destas, setenta e
duas so geralmente conhecidas.

52 53: Destes, os principais so dez e carregam os Pranas. Ida, Pingala,
Sushumna, Gandhari, Hastijihva, Pusha, Yasasvini, Alambusa, Kuhuh e Sankhini
so estas dez.

54 55(a): Este Chakra dos Nadis deve sempre ser conhecido pelos Yogues. Os
trs Nadis Ida, Pingala e Sushumna so os que carregam o Prana sempre e tm os
seus Devatas como a lua, o sol e Agni.

55(b) 56(a): Ida est no lado esquerdo e Pingala no lado direito, enquanto que
Sushumna est no meio. Estes trs so conhecidos por serem caminhos do Prana.

56(b) 57: Prana, Apana, Samana, Udana e Vyana; Naga, Kurma, Krikara,
Devadatta e Shananjaya; destes, os primeiros cinco so chamados Pranas, etc., e
os ltimos cinco, Naga, etc.,so chamados Vayus (ou sub-Pranas).

58: Todos estes esto situados (ou correm junto) das mil Nadis, (sendo) na forma
de (ou produo) vida. Jiva (ego), que est sob a influncia de Prana e Apana sobe
e desce.

59 60(a): Jiva (ego) em razo de estar sempre em movimento pelo caminho da
esquerda e da direita, no visvel. Assim como uma bola golpeada abaixo (na
38

terra) com o golpe da mo, salta para cima, assim tambm Jiva (ego) sempre
lanado pelo Prana e pelo Apana e nunca repousa.

60(b) 61(a): Ele conhecedor do Yoga, que sabe que o Prana sempre se extrai
do Apana e Apana extrai-se do Prana, como um pssaro (extraindo de si prprio e
ainda assim no se liberta) do cordo (ao qual est amarrado).

Ajapa Gayatri

61(b) 63: O Jiva (ego) sai com a letra "Ha" e retorna novamente com a letra
"Sa". Assim o Jiva sempre profere o Mantra "Hamsa" (ou Ham-So, o som que faz a
respirao). O Jiva sempre profere o Mantra vinte e um mil e seiscentos vezes em
um dia e uma noite. Isto chamado Ajapa Gayatri e sempre o melhor do Nirvana
dos Yogues.

64 66(a): Atravs de seu prprio pensamento o homem est livre de pecados.
Nunca no passado nem no futuro haver uma cincia igual a esta, um Japa igual a
este ou uma ao meritria igual a esta. Parameshvari (ou seja, Shakti Kundalini)
dorme fechando com sua boca a porta que conduz indecadncia, buraco de
Brahma.

66(b) 68: Sendo despertada pelo contato de Agni com Manas e Prana, ela
assume a forma de uma agulha e perfura acima atravs de Sushumna. O Yogue
deve abrir com grande esforo esta porta, o qual est fechada. Em seguida, ele ir
perfurar a porta para salvao pelos meios de Kundalini.

69: Dobrando firmemente os dedos das mos, assumindo firmemente a postura
Padma, colocando o queixo firmemente no peito e fixando a mente em Dhyana,
deve-se frequentemente levantar o Apana, encher com ar e ento deixar o Prana.
Em seguida, o homem sbio adquire sabedoria incomparvel atravs (desta)
Shakti.

70: Este Yogue que assumindo a postura Padma adorar (ou seja, controlar) Vayu
na porta dos Nadis e em seguida executar a restrio de ar, liberado sem dvida.

71 72: Friccionando os membros o suor decorrente da fadiga, abandonando todo
acido, amargo e salgados (alimento), tomando prazer no consumo de leite e Rasa,
praticando celibato, sendo moderado no comer e sempre empenhado no Yoga, O
Yogue torna-se um Siddha em pouco mais de um ano. Nenhum inqurito necessita
ser feito concernente ao resultado.

73: Shakti Kundalini quando sobe at a garganta, faz com que o Yogue obtenha
Siddhi. A unio de Prana e Apana tem a extino da urina e das fezes.

Mula-Bandha

74 75(a): Algum se torna jovem, mesmo quando velho atravs da realizao
contnua de Mula-Bandha. Pressionando a Yoni por meio do calcanhar e contraindo
o nus e puxando o Apana isto chamado Mula-Bandha.

Uddiyana Bandha

75(b) 76: Uddiyana Bandha assim chamado porque (semelhante) um grande
pssaro que voa sempre, sem descanso. Deve-se trazer a parte ocidental do
estmago acima do umbigo.

39

77: Este Uddiyana Bandha um leo par o elefante da morte, uma vez que se une
a gua (ou nctar) do Akasa, o qual surge na cabea e desce num fluxo.

Jalandhara Bandha

78 79(a): O Jalandhara Bandha o destruidor de todas as dores da garganta.
Quando este Jalandhara Bandha, o qual o destruidor das dores de garganta
executado, ento o nctar no cai em Agni nem Vayu se move.

Khechari

79(b) 80(a): Quando a lngua entra para trs na abertura do crnio, ento h o
Mudra da viso latente no superclio chamado Khechari.

80(b) 81(a): Quem conhece o Mudra Khechari no tem doena, morte, sono,
fome, sede ou desmaio.

81(b) 83(a): Quem pratica este Mudra no afetado pela doena ou Karma; nem
est sujeito as limitaes do tempo. Desde que Chitta se move no Kha (Akasa) e j
que a lngua est dentro (no Mudra) Kha (ou seja, no orifcio na boca). Portanto, o
Mudr chamado Khechari e adorado pelos Siddhas.

83(b) 84: Ele, cujo orifcio (ou passagem) acima da vula est fechado (com a
lngua para trs) por meio de Khechari-Mudra nunca perde sua virilidade, mesmo
quando abraado por uma mulher encantadora. Onde est o medo da morte,
enquanto o Bindu (virilidade) permanece no corpo.

Bindu

85 86(a): Bindu no vai para fora do corpo enquanto Khechari-Mudra praticado.
(Mesmo) quando Bindu desce para a esfera do perneo, ele sobe, sendo impedido e
forado pelo violento esforo atravs de Yoni-Mudr.

86(b) 87: Este Bindu duplo, branco e vermelho. O branco chamado Sukla e o
vermelho dito que contm muito Rajas. O Rajas que permanece em Yoni como
a cor do coral.

88: O Bindu est no assento do rgo genital. A unio destes dois muito raro.
Bindu Shiva e Rajas Shakti. Bindu a lua e Rajas o sol.

89 90(a): Atravs da unio destes dois atingido o mais elevado corpo; quando
Rajas despertado pela agitao de Shakti atravs de Vayu que une-se com o sol,
da produzido a forma divina.

Maha-Mudra

90(b) 92: Sukla estando unido com a lua e Rajas com o sol, ele um conhecedor
do Yoga que conhece a mistura adequada desses dois. A limpeza do lixo
acumulado, a unificao do sol e da lua e a completa bebida do Rasas (essncia),
isto chamado de Maha-Mudra.

93: Colocando o queixo no peito, pressionando o nus por meio do calcanhar
esquerdo e prendendo (o dedo do p) da perna direita estendida com as duas
mos, deve-se encher sua barriga (com ar) e deve-se exalar lentamente. Isto
chamado Maha-Mudr, o destruidor dos pecados dos homens.

40

94: Agora vou dar uma descrio de Atman. Na sede do corao (Anahata) est
uma flor de ltus de oito ptalas. No seu centro est Jivatma na forma de Jyotis e
do tamanho de um tomo, movendo-se em uma linha circular. Nele est localizado
tudo. Ele faz tudo. Ele faz todas essas aes, atribuindo tudo ao seu prprio poder,
(pensando) Eu fao, Eu gosto, Eu estou feliz, Eu estou infeliz, Eu sou cego, Eu sou
coxo, Eu sou surdo, Eu sou mudo, Eu sou magro, Eu sou gordo, etc. Quando ele
repousa sobre o Leste da ptala, o qual de Sveta (branco) cor, ento ele tem uma
mente (ou est inclinado) ao Dharma com Bhakti (devoo). Quando ele repousa
no Sudoeste da ptala, o qual de Rakta (cor de sangue), ento ele est inclinado
ao sono e preguia. Quando ele repousa no sul da ptala, que de Krishna
(preto) cor, ento ele est inclinado ao dio e raiva. Quando ele repousa no
sudoeste da ptala, que de Nila (azul) cor, ento ele obtm desejo de aes
pecaminosas e prejudiciais. Quando ele repousa no oeste da ptala, que da cor de
cristal, ento ele est inclinado a flertar e a se divertir. Quando ele repousa no
noroeste da ptala, que da cor do rubi, ento ele tem uma mente para andar,
perambular e ter Vairagya (ou ser indiferente). Quanto ele repousa no norte da
ptala, que Pita (amarelo) cor, ento ele est inclinado a ser feliz e a ser
amoroso. Quando ele repousa no noroeste da ptala, que de Vaidurya (lpis-
lazli) cor, ento ele est inclinado a acumular dinheiro, amor e paixo. Quando ele
permanece dentro do espao entre qualquer das duas ptalas, ento ele obtm a
ira que se eleva de doenas geradas atravs (o distrbio de equilbrio de) Vayu, bile
e fleuma (no corpo). Quando ele permanece no meio, ento ele sabe tudo, canta,
dana, fala e feliz. Quando a vista est dolorida (aps um dia de trabalho), ento,
afim de remover a (esta)dor, faz-se primeiro uma linha circular e afunda no meio. A
primeira linha da cor da flor Bandhuka (Bassia). Ento o estado de sono. No
meio do estado de sono est o estado de sonho. No meio do estado de sonho, ele
experincia as idias de percepo, Vedas, a deduo, possibilidades, (sagrada)
palavras, etc. ento, surge muito cansao. A fim de remover esta fadiga, ele circula
a segunda linha e afunda no meio. A segunda da cor de (o inseto) Indragopa (da
cor vermelha ou branca). Ento, vem o estado de sono sem sonhos.

Durante o estado de sono sem sonhos, ele s tem o pensamento conectado com
Parameshvara (o mais elevado Senhor) sozinho. Este estado da natureza da
sabedoria eterna. Posteriormente ele atinge a natureza do mais elevado Senhor
(Parameshvara). Ento, ele faz uma volta de trs crculos e afunda no meio. O
terceiro crculo da cor de Padmaraga (rubi). Ento vem o estado de Turya (o
quarto). Em Turya existe apenas a ligao de Paramatman. Ele alcana a natureza
da sabedoria eterna. Ento deve-se gradualmente atingir a quietude de Buddhi com
o auto-controle. Colocando o Manas em Atman, deve-se pensar em mais nada.
Ento, causando a unio de Prana e Apana, ele concentra seu alvo sobre o universo
inteiro sendo da natureza de Atman. Em seguida vem o estado de Turiyatita (ou
seja, este estado alm do quarto). Ento, tudo parece como bem aventurana. Ele
est alm da dualidade (da alegria e dores, etc.,). Ele permanece aqui o tempo que
ele deveria usar seu corpo. Em seguida ele atinge a natureza de Paramatman e
atinge a emancipao atravs deste meio. Este o nico meio de conhecer Atman.

Quando Vayu (ar) que entra no grande orifcio associado com um salo onde quatro
vias se encontram, fica na metade do tringulo bem colocado, ento est Achyuta
(o indestrutvel) visto.

95: Acima do tringulo anteriormente descrito, deve-se meditar no nos cinco Bijas
(semente) letras de (os elementos) Prithvi, etc., como tambm nos cinco Pranas, a
cor dos Bijas e suas posies. A letra "YA" o Bija do Prana e se assemelha a
nuvem azul. A letra "RA" o Bija de Agni, de Apana e se assemelha ao sol.

41

96: A letra "LA" o Bija de Prithvi, de Vyana e se assemelha a flor Bandhuka
(vermelha). A letra "VA" o Bija de Jiva (ou Vayu), de Udana e da cor do bzio
(concha).

97 99(a): A letra "HA" o Bija de Akasa, de Samana e da cor do cristal.
Prana permanece no corao, umbigo, nariz, ouvido, p, dedo e outros locais, viaja
atravs de setenta e dois mil Nadis, permanece em vinte e oito Crores de poros de
cabelo e ainda o mesmo em toda parte. Ele aquele que chamado Jiva.

99(b) 101(a): Deve-se executar os trs expirao, etc., com uma vontade firme e
grande controle; e puxando em tudo (com o ar) em graus lentos, ele deve unir
Prana e Apana na cavidade do ltus do corao e proferir o Pranava (OM), tendo
contrado sua garganta e o rgo genital.

101(b) 104(a): Quando ele vai para o orifcio de Akasa, ele se assemelha aquele
do pavo. No meio da cavidade do crnio, entre as quatro portas, brilha Atman,
como o sol no cu.

104(b) 105: Entre os dois arcos no orifcio de Brahma, deve-se ver Purusha com
Shakti como seu prprio Atman. Ento seu Manas absorvido l. O homem atinge
Kaivalya que compreende as pedras preciosas, o luar, Nada, Bindu e a sede de
Maheshvara (o grande Senhor).

Assim o Upanishad.

Invocao





Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!















Aqui termina o Dhyana-bindu Upanishad pertencente ao Krishna-Yajur-
Veda.
42



38
Ekakshara Upanishad














Traduzido por:
Dr. A. G. Krishna Warrier

Publicado por:
The Theosophical Publishing House, Chennai


Traduzido para o Portugus por
Uma Yogini em seva a Sri Shiva Mahadeva


***


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43


Invocao





Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!



1: Tu s o nico Imperecvel no Imperecvel, juntamente com Uma. Como se sabe,
por meio de Sushumna, aqui (no plano emprico), o nico firme (Princpio s Tu).
Tu s a fonte antiga do mundo, o Senhor dos seres; Tu s o Parjanya (o Princpio
da gua doadora da vida), o Protetor do mundo.

2: Tu s imanente em tudo; do (ponto de vista) dos sbios, Tu, o Senhor do
mundo, s o todo conhecedor (Fogo). No princpio Tu s no-nascido, o primeiro
nascido, o sacrifcio, tambm, s Tu. Tu, por si s, s o nico antigo e onipresente.

3: Tu s o Princpio da vida; Tu s a manifestao (o mundo manifestado); Tu s a
fonte do mundo; por meio de um quadrante Tu tens permeado este mundo. Tu s o
nascimento do mundo, a causa, a vida suprema, e a criana no ventre armado com
o excelente arco e flecha.

4: Tendo propagado-se amplamente na flecha, brilhando como o sol da juventude
no cu, Tu brilhas como Hiranyagarbha. Por meio da luz Tu tens criado a guia
resplandecente (o sol) no cu. Tu s Subrahmanya, Tu s Arishtanemi (um irmo
de Garuda).

5: Tu s o portador do Raio (Indra), o Senhor dos seres; Tu, por si s, s o amor
em todos os seres viventes, e em Soma (Shiva com Uma). Tu s a sagrada slaba
Svaha, Svadha e Vasat; Tu s o Rudra imanente, ileso nos coraes dos animais.

6: (Tu s) o apoiador, o ordenador, o purificador (ar), o todo permeante e pleno, o
divino Varaha, noite e solido; o passado, o futuro e o presente; Tu s todas as
atividades, tempo, sequncia e o supremos Imperecvel.

7: Os versos Vdicos, prosa e frmulas, e sons, procedem de Tua boca. Tu brilhas
melhor (como) os Vasus e o cu. Tu s o lder do sacrifcio, o fogo todo permeante
e os Rudras. Assim tambm, (Tu s) as hostes dos demnios e Vasus.

8: Este Deus habita aqui no sol (a roda da carruagem celestial) e em outros lugares
dissipa a escurido. Tudo o que pertence a Ele brilha adoravelmente (molde) como
ouro em algum outro cu. (Este mundo de relatividade brilha assim).

9: Ele o Sapiente; o Protetor do mundo;a nave firme de todos os seres nascidos.
Ele existe longitudinal e transversalmente, a soma total das (coisas) espalham-se
44

nesta ordem. Ele o no nascido (de nascimentos maravilhosos), o Prajapati
cantado nos Vedas.

10: Tu s Aquele que, nos sacrifcios dos conhecedores de Brahman, adoram com
Canes Vdicas, formulas e rituais, e o suco do Soma; como a final (Verdade)
desprovida de qualquer mistura, como o dourado, o melhor dos conhecedores dos
Vedas.

11: Tu, por si s, as mulher, o homem; novamente Tu s o garoto e a garota. Tu
s o ordenador, o Rei Varuna, o Ano, Aryama, todos.

12: (Tu s) Mitra, a brilhante plumagem de (Garuda), a lua, Indra, Varuna, Rudra,
Tvastar, Vishnu, Savitar, o Senhor da luz, Tu s Vishnu, que protege todos os seres
dos demonacos. O mundo englobado por Ti; Tu s o ventre de tudo o que
nascido; Tu s a terra, a atmosfera, o firmamento; Tu s o auto-nascido; Tu s
voltado para todos.

13: Quem assim conhece o eterno Habitante da cavidade (do corao), o Senhor
ancio que se tornou o todo, o dourado, o supremo objetivo do sbio, sbio. Ele
permanece transcendendo todas as (formas de) sabedoria. Esta a doutrina
secreta.







Invocao



Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!













Aqui termina o Ekaksharopanishad pertencente ao Krishna-Yajur-Veda.

45


39
Garbha Upanishad












Traduzido por:
Dr. A. G. Krishna Warrier


Publicado por:
The Theosophical Publishing House, Chennai


Traduzido para o Portugus por
Uma Yogini em seva a Sri Shiva Mahadeva


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46


Invocao


Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!


O corpo quntuplo na natureza (os cinco elementos), existentes nos cinco,
dependendo de seis (paladares de comida), conectado com as seis qualidades
(kama etc.,), sete Dhatus, trs impurezas, trs Yonis (de excreo) e quatro tipos
de alimento.

Por que se diz Quntuplo na natureza? Os cinco elementos, Terra, gua, Fogo,
Vento e ter. Neste corpo, o que slido a Terra, lquido a gua, quente o
fogo, qualquer que seja o movimento o ar, e o espao incluso o ter. A funo
da Terra o de dar suporte, da gua para consolidar (digesto etc.,). Do fogo
para ver, do vento para o movimento, do ter para dar espao (para as funes
vitais).

Os olhos so usados na forma de ver, os ouvidos para o som, a lngua para o
paladar, a pele e o nariz para tocar e cheirar, respectivamente; os genitais para o
prazer; Apana para a evacuao (do intestino). A pessoa conhece atravs do
intelecto, decidi com a mente e fala com a lngua.

O suporte de seis vezes os seis sabores (de alimento): doce, cido, salgado,
picante, amargo e adstringente.

1-7: Sadja, Risabha, Gandhara, Panchama, Madhyama, Dhaivata, Nisadha estes
so os sete sons agradveis e desagradveis. Branco, vermelho, preto da cor da
fumaa, amarelo, Tawny e branco plido estas so as cores dos sete Dhatus
(humores primrios). Por que? Para o Devadatta (qualquer pessoa) surge em sua
mente o desejo pelo desfrutar dos objetos. Do prazer da comida nasce o sangue;
deste, nasce a carne; desta, a gordura, os ossos, a medula, o smen; pela
combinao do smen e do sangue (vulo), nasce o feto.

O calor vital surge no tero e na barriga. Na sede da blis aquecida, o prana flui
na estao apropriada, ordenada pelo criador.

8: O embrio repousando (no tero) por (um dia) e noite uma massa confusa;
aps sete dias ele se torna uma bolha; depois de uma quinzena, uma massa e, em
um ms, ele endurece. Em dois meses desenvolve a regio da cabea; em trs
meses, os ps; no quarto, a barriga e o quadril; no quinto, a espinha dorsal; no
sexto, o nariz, os olhos e os ouvidos; no stimo, o embrio acelera com a vida e,
no oitavo ms, ele se torna completo.

9: Pela dominncia do smen do pai, a criana se torna macho; da me fmea.
Quando ocorre a igualdade, um eunuco. Se, no tempo da impregnao, os parentes
estiverem agitados, a criana ser cega, aleijada, corcunda ou atrofiada em
47

desenvolvimento. Se o casal tiver o ar vital com problemas, o smen entra em duas
partes, resultando em gmeos.

10: No oitavo ms, em conjunto com os cinco ares vitais, o Jiva tm a capacidade
de conhecer suas questes passadas (de nascimentos anteriores), concebido do
imperecvel Atman, como OM, atravs do perfeito conhecimento e meditao.
Tendo conhecido o OM, ele v no corpo as oito Prakritis, derivadas dos cinco
elementos, mente, intelecto e ego, e as dezesseis mudanas (ver Prasnopanishad,
que trata deste tema).

11: O corpo se torna completo no nono ms, e relembra o nascimento passado.
Flashes de aes feitas e no feitas para ele, e ele reconhece a natureza do Karma
bom e mau.

12-17: Eu tenho visto milhares de ventres, comido vrios tipos de alimento, e
mamado em muitos seios; nasci e morri muitas vezes, eu estou imerso em tristeza,
mas no vejo remdio. Se eu puder sair desta, eu recorrerei ao Sankhya Yoga, o
qual destri a misria e rende a liberao; ou eu recorro a Maheshvara, quem
destri a misria. Ou eu recorro a Narayana, quem destri a misria. Se eu
pratiquei boas e ms aes para a causa de meus dependentes, eu devo ser
queimado pelas aes os outros que desfrutavam os frutos vo embora (no
afetados).

18: A pessoa ao ser comprimida, como se fosse por uma mquina, tocada pelo ar
todo permeante, esquecendo-se de seus nascimentos e aes passados.

19: Por que o corpo assim chamado? Ele tem trs fogos: o Kosthagni, que
amadurece tudo que comido; o Darsanagni, que ajuda a ver a cor etc., e o
Jnanagni, que a mente que ajuda a executar as boas e ms aes.

20: O Daksinagni est no corao; o Garhapatya est na barriga, e o Ahavaniya
est na boca; o intelecto o conserto do executor, contentamento Diksha, os
rgos dos sentidos so os utenslios, a cabea a jarra, o cabelo a grama
sagrada, o interior da boca o altar etc.

21: O corao mede 8 Palas; a lngua, 12; a blis um Prastha; o fleuma um
Adhaka. Sukla um Kudupa; a gordura dois Prasthas; a urina e o mala so dois
Prasthas, cada, dependendo do que tomado no dia.

A escritura da liberao, exposta por Paippalada, termina.


Invocao

Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!



Aqui termina o Garbhopanishad pertencente ao Krishna-Yajur-Veda.
48



40
Kaivalya Upanishad













Traduzido por:
Swami Madhavananda


Publicado por:
Advaita Ashram, Kolkatta


Traduzido para o Portugus por
Uma Yogini em seva a Sri Shiva Mahadeva


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Invocao


Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!



1: Ento, Ashvalayana aproximou-se do Senhor Paramesthi (Brahma) e disse:
Ensine, Oh, Senhor, o conhecimento de Brahman, o mais elevado, sempre cultivado
pelos bons, escondido e, pelo qual, um homem sbio dispersa instantaneamente
todos os pecados e atinge o Purusha mais elevado do que o mais elevado.

2: E para ele, o Av (Brahma) disse, Saiba que (isto), por meio da f, da devoo
e da meditao. No pelo trabalho, nem pela progenitura, nem pela riqueza, mas
sim pela renncia, alguns atingem a imortalidade.

3: Mais elevado do que o paraso, sentado na caverna (Buddhi), que brilha, (o qual)
o eu controlado atinge o eu controlado que, estando puro de mente, bem
determinando a Realidade, pelo conhecimento do Vedanta e, atravs de Sannyasa,
ou renncia. Na esfera de Brahma, ao tempo da dissoluo csmica, todos eles so
liberados da mais elevada (aparente) imortalidade do universo manifesto.

4-5: Em um lugar isolado, sentando em uma postura agradvel, puro, com o
pescoo, a cabea, e o corpo ereto, vivendo na ltimas das ordens da vida religiosa,
tendo controlado todos os sentidos, saudando seu prprio preceptor, com
reverncia, meditando dentro do ltus do corao (em Brahman), unido, puro,
limpo e sem pesar.

6: (Quem ) inconcebvel, imanifesto, de formas infinitas, o bom, o pacfico,
Imortal, a origem dos mundos, sem incio, meio e sem fim, o nico Um, todo
permeante, Conscincia e Bem-aventurana, o sem forma e o maravilhoso.

7: Meditando sobre o Senhor mais elevado, aliado a Uma, poderoso, de trs olhos,
o de pescoo azul, e tranqilo, o homem sagrado chega a Ele que a fonte de
tudo, o Testemunho de tudo, e est alm da escurido (ou seja, de Avidya,
ignorncia).

8: Ele Brahma, Ele Shiva, Ele Indra, Ele o Imutvel, o Supremo, o Auto-
luminoso, Ele, por si s, Vishnu, ele Prana, Ele Tempo e Fogo, Ele a Lua.

9: Ele, por si s, tudo o que foi, e tudo o que ser, o Eterno; conhecendo-O,
transcende-se a morte; no existe nenhum outro caminho para a liberdade.

10: Vendo o Atman em todos os seres, e todos os seres no Atman, atinge-se o
mais elevado Brahman no por quaisquer outros meios.

50

11: Fazendo o Atman (abaixo) de Arani, e o Om acima de Arani, pela repetida
frico do conhecimento, um homem sbio queima os vnculos.

12: Com seu eu assim iludido por Maya, ou ignorncia, ele quem se identifica
com o corpo e faz todas as sortes de coisas. No estado de viglia ele o (Jiva),
quem atinge a satisfao atravs das variedades de objetos para o prazer, tal como
as mulheres, a comida, a bebida, etc.

13: No estado de sonho aquele Jiva sente prazer e dor em uma esfera de existncia
criada por sua prpria Maya, ou ignorncia, durante o estado de sono profundo,
quando todas as coisas so dissolvidas (em seu estado causal), ele dominado por
Tams, ou a no manifestao, e passa a existir em seu estado de Bem-
aventurana.

14: Novamente, atravs de sua conexo com as obras feitas em nascimentos
anteriores, aquele mesmo Jiva retorna para o estado de sonho, ou o estado de
viglia. O ser que ostenta nas trs cidades (ou seja, nos estados de viglia, sonho e
sono profundo) a partir Dele tem surgido todas as diversidades. Ele o substrato,
a felicidade, a Conscincia indivisvel, no qual as trs cidades se dissolvem.

15: Disto brota o Prana (Vitalidade), mente, todos os rgos, cu, ar, fogo, gua e
a terra que suporta tudo.

16: Aquele que o Supremo Brahman, a alma de todos, o grande suporte do
universo, sutil mais que o sutil, e eterno Aquele tu, e tu s Aquele.

17: Aquele que manifesta o fenmeno, tal como os estados de viglia, sonho e
sono profundo, Eu sou aquele Brahman realizando assim se liberado de todos
os laos.

18: O que constitui o desfrutvel, o desfrutador e o desfrute, nas trs moradas
diferente deles todos sou eu, a Testemunha, a Conscincia Pura, o Bem Eterno.

19: Em mim sozinho todas as coisas nascem, em mim todas as coisas repousam e,
em Mim, todas as coisas so dissolvidas. Eu sou aquele Brahman, o sem Um
Segundo.

20: Eu sou minuto de minuto, Eu sou como o av de todos, Eu sou o universo
mltiplo. Eu sou o nico Ancio, o Purusha e o Governante, Eu sou o nico
Refulgente e o Todo Bondade.

21: Sem braos e sem pernas Eu sou, de poder inconcebvel; Eu vejo sem olhos, e
Eu ouo sem ouvidos. Eu conheo todos, e Sou diferente de todos. Ningum pode
conhecer-Me. Eu sou sempre a Inteligncia.

22: Eu sozinho sou ensinado nos diversos Vedas, Eu sou o revelador do Vedanta,
ou Upanishads, e Eu sou tambm o Conhecedor dos Vedas. Para mim no h
mrito e nem demrito, Eu no sofre nenhuma destruio, Eu no tenho nenhum
nascimento, nem qualquer auto-identidade com o corpo e com os rgos.

23-24: Para Mim no existe nem terra, nem gua, nem fogo, nem ar, nem ter.
Assim, realizando o Paramatman, que repousa na cavidade co corao, que sem
partes, e sem Um Segundo, a Testemunha de tudo, alm de ambas, a existncia e
a no existncia, alcana o Puro Paramatman em Si.

25: Quem estuda o Shatarudriya purificado pelos Fogos, purificado do pecado
de beber, purificado do pecado de matar um Brahmana, de atos feitos conscientes
51

ou inconscientemente. Atravs disto ele se refugia em Shiva, o Supremo Eu. Quem
pertence ordem mais elevada de vida, deve repetir isto sempre, ou uma vez (por
dia).

26: Por meio disto, atinge-se o Conhecimento que destri o oceano de Samsara, ou
de repetidas transmigraes. Portanto, conhecendo assim, atinge-se os frutos de
Kaivalya, ou a liberao, verdadeiramente, atinge-se a liberao.













Invocao






Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!



















Aqui termina Kaivalyopanishad, includo no Krishna-Yajur-Veda.

52


41
Kalagni Rudra Upanishad













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Uma Yogini em seva a Sri Shiva Mahadeva


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Invocao



Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!







OM! Que Brahman possa nos proteger (o Guru e Sishya) ambos! Que Ele possa nos
dar, a ambos, (o suficiente) para desfrutar! Que ns possamos alcanar, ambos, a
eficincia! Que nosso estudo prove ser efetivo! Que ns no odiemos (um ao outro)
absolutamente!

Om Shanti! Shanti! Shanti!


Uma vez aconteceu de Sanat Kumara perguntar ao elevado Kalagnirudra: Ensina-
me, Oh elevado Senhor!, a verdade a respeito das regras do Tripundram (uma
marca da escola religiosa composta de trs listras (, e que material, qual local,
quanto, de que medida e quais as listras, quais a divindade, quais frmula, quais
poderes e quais recompensas existem?

O elevado disse a ele: O material deve ser as cinzas dos fogos. Deve-se pegar com
as cinco frmulas de Brahman (Sathyojatam (oeste), Vamadevam (norte), Agoram
(sul), Rudram (leste), Eesanam (centro acima)). Consagr-lo com a frmula Agnir
iti bhasma etc. Retire com a formula ma nas toke tanayae e (depois da
consagrao), com a frmula Trayambakam Yajamahe deve aplicar as trs linhas
em toda a cabea, na testa, no peito e nos ombros sob as frmulas tryayusa,
trayambaka e trisakti.

Este o voto de Sambhu (Shiva), que ensinado em todos os Vedas por aqueles
versados nos Vedas. Portanto, desejando a liberao, deve-se pratic-lo, para que
ele no nasa novamente. E assim, Oh! Sanat Kumara, a sua (da marca) medida;
ela se estende triplamente da testa descendo para os olhos, e vai para o centro de
uma sobrancelha a outra.

Sua primeira linha o fogo Grahapatya, o A do som (de AUM), o Rajas
(caracterstica forte), o mundo terrestre, o Atman externo, o poder de agir, o Rig
Veda, a manh premente (do Suco do Soma), e Maheswara a sua divindade.

54

Sua segunda linha o fogo Dakshina, o U do som, o Sattvam (caracterstica
pacfica), a atmosfera, o Atman interno, o poder da vontade, o Yajur Veda, o meio
dia premente do Soma, e Sadasiva a sua divindade.

A terceira linha o fogo Ahavaniya, o M do som, o Tamas (caracterstica de
inrcia), o paraso, o mais elevado Atman, o poder de perceber, o Sama Veda, a
noite premente do Veda, e Siva a sua divindade.

Portanto, ele faz o Tripundram das cinzas. Quem sabe isto, quer ele seja um
estudante Brahman, um chefe de famlia, um morador de floresta, ou um asceta,
ele , por esse meio, purificado de todos os maiores e menores pecados. Assim,
todos os deuses so meditados por ele, ele conhecido por todos os deuses, torna-
se aquele que se banhou em todos os locais sagrados de banhos, que tem
murmurado todas s vezes a orao de Rudra. E depois de desfrutar todos os
prazeres ele entra, abandonando o corpo, em unio com Siva, e no retorna e
no volta.

Assim falou o elevado Kalagni Rudra, quem recit-lo aqui, tambm alcana
semelhante estado. Om Satyam Assim diz o Upanishad.

OM! Que Brahman possa nos proteger (o Guru e Sishya) ambos! Que Ele possa nos
dar, a ambos, (o suficiente) para desfrutar! Que ns possamos alcanar, ambos, a
eficincia! Que nosso estudo prove ser efetivo! Que ns no odiemos (um ao outro)
absolutamente!

Om Shanti! Shanti! Shanti!






Invocao




Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!









Aqui termina o Kalagni-Rudropanishad pertencente ao Krishna-Yajur-Veda.

55



42
Kali Santarana Upanishad













Traduzido por:
K. Narayanasvami Aiyar


Publicado por:
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Invocao




Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!









Hari Om! Ao final do Era de Dvapara Yuga, Narada foi a Brahma e perguntou-Lhe
assim: Oh, Senhor, como poderei, vagando sobre a terra, ser capaz de cruzar
Kali? Ao qual Brahma, assim, respondeu: Bem perguntado. Atendei ao que todos
os Shrutis (os Vedas) mantm em segredo e oculto, atravs do que se pode cruzar
o Samsara (existncia mundana) de Kali. Ele agita fora (os efeitos do mal) Kali
atravs do simples pronunciar do nome do Senhor Narayana, que o Purusha
primitivo. Novamente Narada perguntou a Brahma: Qual o nome? Pelo qual
Hiranyagarbha (Brahma) respondeu assim:


1. Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare.

2: Estes dezesseis nomes (palavras) so destruidores dos efeitos do mal de Kali.
Nenhum meio melhor do que este visto em todos os Vedas.

3: Estes (dezesseis nomes) destroem o Avarana (ou a fora centrpeta que produz
o sentido da individualidade) de Jiva rodeado pelos dezesseis Kalas (raios). Ento,
como a esfera do sol, que brilha plenamente depois que as nuvens (limpando-as)
dispersam, Parabrahman (por si s) brilha.

4: Narada perguntou: Oh, Senhor, quais so as regras para serem observadas
com referncia a ele? Pelo qual Brahma respondeu que no havia regras para isso.
Aquele que profere em estado puro ou impuro, profere-os sempre, alcana o
57

mesmo mundo de, ou prximo com, ou a mesma forma de, ou absoro, em
Brahma.

Aquele que profere Trs Crores e meio (ou trinta e cinco milhes) de vezes este
Mantra, composto de dezesseis nomes (das palavras) cruza o pecado do
assassinato de um Brahmana. Ele se torna purificado do pecado do roubo de ouro.
Ele se torna purificado do pecado de coabitao com uma mulher de uma casta
inferior. Ele purificado dos pecados do mal feito aos Pitris, aos Devas e aos
homens. Tendo desistido de todos os Dharmas, ele se torna liberado de uma s vez
de todos os pecados. Ele liberado de uma s vez de toda a escravido. Que ele
liberado de uma s vez de toda a escravido o Upanishad.


Hari Om Tat Sat!











Invocao




Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!















Aqui termina o Kalisantarana Upanishad pertencente ao Krishna-Yajur-
Veda.

58


43
Katha Upanishad












Traduzido por:
Swami Nikhilananda


Publicado por:
The Upanishads - A New Translation



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Uma Yogini em seva a Sri Shiva Mahadeva


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59






Invocao




Om. Que Brahman possa proteger-nos, a ambos! Que Brahman possa conferir
sobre ns o fruto do Conhecimento! Que ns possamos obter a energia para adquiri
o Conhecimento! Que ns possamos estudar a revelao da Verdade! Que ns no
possamos acalentar nenhum ressentimento em relao a um ao outro!

Om. Paz! Paz! Paz!







PARTE UM




CAPTULO I




1: Vajasravasa, desejando recompensas, executou o sacrifcio Visvajit, no qual ele
deu todas as suas propriedades. Ele tinha um filho chamado Nachiketa.

2-3: Quando os presentes estavam sendo distribudos, a f entrou no corao de
Nachiketa, que era ainda um menino. Ele disse a si mesmo: Sem alegria, sem
dvida, so os mundos para o qual ele vai, quem d vacas no pode mais beber,
comer, dar leite, ou dar cria.

4: Ele disse para seu pai: Pai! Para quem voc vai me dar? Ele disse isto uma
segunda e uma terceira vez. Quando seu pai respondeu: At a morte eu te darei.

5: Entre muitos eu sou o primeiro; ou, entre muitos, eu sou o meio. Mas,
certamente, eu nunca sou o ltimo. Qual o objetivo do Rei da Morte servir meu pai
hoje me dando para ele?

6: Nachiketa disse: olhe para trs e veja como ele estava com aqueles que vieram
antes de ns, e observe somo ele est com aqueles que esto agora conosco. Um
mortal amadurece como o milho e como o milho ele surge novamente.

7: Verdadeiramente, como fogo, um hspede brahmin entra em uma casa; o chefe
de famlia pacifica-o dando a ele gua e assento. Traga-lhe gua. Oh Rei da Morte!

60

8: O brahmin que mora em uma casa, jejuando, destri aquelas tolas esperanas
do chefe de famlia e as expectativas, a recompensa de suas relaes com pessoas
piedosas, o mrito de seu discurso amvel, os bons resultados de seus sacrifcios e
os atos benficos e seu gado e filhos tambm.

9: Yama disse: Oh, Brahmin, saudaes a voc! Voc um hspede venervel e
tem habitado em minha casa por trs noites sem comer; portanto, escolha agora
trs bnos, uma para cada noite, Oh, Brahmin! Que tudo esteja bem comigo!

10: Nachiketa disse: Oh, Querido, que Gautama possa, meu pai, ser calmo, alegre
e livre de raiva contra mim! Que ele possa me reconhecer e cumprimentar-me
quando eu tiver sido enviado para casa com voc! Isso eu escolho como a primeira
das trs bnos.

11: Yama disse: Atravs de meu favor, seu pai, Auddilaki Aruni, reconhecer voc e
novamente ser para voc como ele era antes. Depois, tendo visto voc livre das
garras da morte, ele ir dormir tranquilamente noite e no ter raiva de voc.

12-13: Nachiketa disse: No Mundo Celestial no existe medo algum. Voc, Oh,
Morte, no existe e ningum tem medo da velhice. Deixando para trs, ambos,
fome e sede, e fora do alcance da dor, todos se alegrem no Paraso. Voc conhece,
Oh, Morte, o sacrifcio do Fogo, o qual conduz ao Paraso. Explica-o para mim, pois
eu estou cheio de f. Os habitantes do Paraso atingem a imortalidade. Isto eu peo
como minha segunda bno.

14: Yama disse: Eu conheo bem o sacrifcio do Fogo, o qual conduz ao Paraso e o
explicarei para voc. Oua-me. Conhea este Fogo como sendo os meios para se
alcanar o Paraso. Ele o suporte do universo; ele est oculto nos coraes dos
sbios.

15: Yama, em seguida, disse-lhe sobre o Fogo, o qual a fonte dos mundos, e
como muitos os tijolos deviam ser recolhidos para o altar, e como o fogo do
sacrifcio devia ser aceso. Nachiketa, tambm, repetiu tudo o que havia sido dito.
Ento, Yama, satisfeito com ele, falou novamente.

16: A mais elevada essncia da Morte, estando bem satisfeito, disse a Nachiketa:
agora vou dar-lhe outra bno: este fogo deve ser nomeado depois de voc. Tome
tambm de mim estes muitos colares coloridos.

17: Aquele que realizar trs vezes este sacrifcio Nachiketa, tendo sido instrudo por
trs e tendo realizado seus trs deveres, supera o nascimento e a morte. Tendo
conhecido este Fogo nascido de Brahman, onisciente, luminoso e adorvel, e
realizado-o, ele alcana a paz suprema.

18: Quem, tendo conhecido os trs, tendo executados trs vezes o sacrifcio
Nachiketa, joga fora, mesmo aqui, as cadeias da morte, superando a dor e
regozijando-se no Paraso.

19: Isto, Oh, Nachiketa, o seu Fogo do sacrifcio, o qual leva ao Paraso, e qual
voc tem escolhido como sua segunda bno. As pessoas chamaro este Fogo
pelo seu nome. Agora, Oh, Nachiketa, escolha a terceira bno.

20: Nachiketa disse: No h dvida acerca de um homem quando ele est morto;
alguns dizem que ele existe; outros que ele no existe. Isto eu gostaria de saber,
ensinado por voc. Esta a minha terceira bno.

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21: Yama disse: Sobre este assunto, at mesmo os deuses antigamente tinha suas
dvidas. Isso no fcil de compreender: a natureza de Atman sutil. Escolha
outra bno, Oh, Nachiketa! No me pressione. Liberte-me desta bno.

22: Nachiketa disse: Oh, Morte, mesmo os deuses tm suas dvidas acerta deste
assunto; e voc declara que no fcil de compreender. Mas outro professor como
voc no pode ser encontrado e, certamente, nem outra bno comparvel a
esta.

23: Yama disse: Escolha filhos e netos que devem viver uns cem anos; escolha
elefantes, cavalos, rebanhos de gado e ouro. Escolha um vasto domnio sobre a
terra; viva aqui tantos anos conforme o seu desejo.

24: Se voc considerar qualquer outra bno igual quela, escolha-a; escolha
riqueza e uma longa vida. Ser o rei, Oh, Nachiketa, da terra ampla. Eu farei de
voc o desfrutador de todos os desejos.

25: Qualquer que seja o desejo, difcil de satisfazer neste mundo dos mortais,
escolha-o como quiser: estas belas donzelas, com suas carruagens e instrumentos
musicais homens no podem obt-las. Eu dou-as a voc e eles devem estar sua
espera. Mas no me pergunte sobre a morte.

26: Nachiketa disse: Mas, Oh, Morte, estas coisas resistem somente at amanh.
Alm disso, elas exaurem o vigor de todos os rgos dos sentidos. Mesmo a vida
mais longa curta, de fato. Guarde seus cavalos, danas e msicas para si mesmo.

27: A riqueza nunca poder fazer um homem feliz. Alm disso, desde que eu vi
voc, certamente eu obtive riqueza; eu devo tambm viver tanto tempo quanto as
regras. Portanto, nenhuma bno ser aceita por mim, seno aquela que eu pedi.

28: Quem, entre os mortais decadentes aqui de baixo, tendo se aproximado dos
imortais sempiternos e, vindo a saber que as suas mais elevadas necessidades
podem ser satisfeitas por eles, que exaltam em uma vida mais longa, depois de ter
ponderado nos prazeres decorrentes da beleza e da msica?

29: Diga-me, Oh, Morte, daquela Grande Futuro sobre o qual um homem tem suas
dvidas.




CAPTULO II



1: Yama disse: A bondade uma coisa; o prazer, outra. Ambos eles, servindo a
diferentes necessidades, amarram um homem. Eles vo bem com ele que, dos dois,
toma a bondade; mas aquele que escolhe o prazer erra no final.

2: Ambos, a bondade e o prazer, apresentam-se para um homem. A alma calma
examina-os bem, e os discrimina. Sim, ele prefere a bondade ao prazer; mas o tolo
escolhe o prazer da ganncia e da avareza.

3: Oh, Nachiketa, depois de ponderar bem sobre os prazeres que so, ou parecem,
deliciosos, voc tem renunciado a todos eles. Voc no tem tomado o caminho
cheio de riqueza, onde muitos homens se afundam.

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4: Amplamente parte, e levando a diferentes finalidades, so esses dois:
ignorncia, e o que conhecido como Conhecimento. Eu respeito voc, Oh,
Nachiketa, que deseja o Conhecimento; pois nem mesmo os muitos prazeres
podem seduzir voc.

5: Os tolos habitam na escurido, seno tomando-se como sbio e erudito, rondam
e rondam, por vrios caminhos tortuosos, como o cego conduzido por outro cego.

6: O Futuro nunca revela-se a uma pessoa desprovida de discriminao, desatenta
e perplexa pela iluso da riqueza. Este mundo, por si s, existe, ele pensa, e no
existe outro. Repetidas vezes ele vem sob a minha influncia.

7: Muitos existem que nem mesmo ouviram falar do Atman; embora ouvindo Dele,
muitos no compreendem. Maravilhoso o expositor e raro o ouvinte; raro, de
fato, o experimentador do Atman, ensinado por um hbil preceptor.

8: Atman, quando pensado por uma pessoa inferior, no facilmente
compreendida, porque Ele considerado diversamente pelos disputantes. Mas
quando Ele ensinado por quem tem se tornado um com Atman, no mais pode
permanecer dvida sobre Ele. Atman o mais sutil que o sutil, e no pode ser
conhecido atravs de argumentos.

9: Este Conhecimento no pode ser obtido pela razo. Atman se torna fcil de
compreender, Oh, querido, quando ensinado por outro. Voc tem alcanado este
Conhecimento agora. Voc , de fato, um homem de verdadeira resoluo. Que ns
possamos sempre ter um questionador como voc!

10: Yama disse: Eu sei que o tesouro resultante da ao no eterno; pois o que
eterno no pode ser obtido pelo no-eterno. No entanto, eu tenho executado o
sacrifcio Nachiketa com a ajuda das coisas no-eternas e alcanado esta posio, o
qual somente relativamente eterna.

11: A realizao dos desejos, a fundao do universo, as recompensas dos
sacrifcios, a terra onde no h medo, aquele que adorvel e grande, a morada
imensa e o objetivo tudo isto tem sido visto; e sendo sbio, voc tem com firme
resoluo, descartado todas estas coisas.

12: O homem sbio que, por meio da concentrao no Eu, realiza aquele antigo, o
nico refulgente, que difcil de ser visto, imanifesto, oculto e que habita no
buddhi e repousa no corpo ele, de fato, deixa a alegria e a tristeza muito para
trs.

13: O mortal que ouviu isto e o compreendeu bem, que separou aquele Atman, a
verdadeira alma do dharma, de todos os objetos fsicos, e realizou a essncia sutil,
alegra-se, porque ele obteve o que a causa de regozijo. A Morada de Brahman,
acredito, est aberta para Nachiketa.

14: Nachiketa disse: Aquele que voc v como outro que no a justia e a injustia,
outro que no toda esta causa e efeito, outro que no o que tem sido visto e que
para ser diga-me sobre Aquele.

15: Yama disse: O objetivo pelo qual os Vedas declaram, pelo qual todas as
austeridades visam, e pelo qual os homens desejam quando eles levam uma vida
de continncia, vou dizer em poucas palavras: o OM.

16: Esta slaba Om , na verdade, Brahman. Esta slaba o Mais Elevado. Quem
quer que conhea esta slaba, obtm tudo o que deseja.
63


17: Este o melhor suporte; este o mais elevado suporte. Quem quer que
conhea este suporte adorado no mundo de Brahman.

18: o Eu conhecimento no nascido; Ele no morre. Ele no surgiu de nada; nada
surgiu Dele. Sem nascimento, eterno, perptuo e antigo. Ele no morto quando o
corpo morre.

19: Se o assassino pensa que ele mata e se o homem morto pensa que ele est
morto, nenhum destes percebe corretamente. O Eu no mata e nem morto.

20: Atman, menor do que o menor, maior do que o maior, est escondido nos
coraes de todas as criaturas viventes. Um homem que est livre de desejos,
contempla a majestade do Eu atravs da tranqilidade dos sentidos e da mente, e
torna-se livre da dor.

21: Embora ainda sentado, Ele viaja ao longe; embora deitado, Ele vai em toda
parte. Quem, seno eu mesmo, pode conhecer este Atman luminoso que regozija e
no regozija?

22: O homem sbio, tendo realizado o Atman como residncia dentro dos rgos
impermanentes, seno o Eu incorpreo, vasto e onipresente, no se aflige.

23: Este Atman no pode ser alcanado pelo estudo dos Vedas, ou pela
inteligncia, ou por muito ouvir dos livros sagrados. Ele alcanado somente por
quem Ele escolhe. Para tal, o Atman revela Sua prpria forma.

24: Quem no tem primeiramente se afastado da maldade, que no tranqilo e
moderado, e cuja mente no est em paz, no pode atingir Atman. Ele realizado
somente atravs do Conhecimento da Realidade.

25: Quem, ento sabe onde Ele est Ele, a quem os Brahmins e os Kshatriyas so
meros alimentos e a prpria morte um condimento?




CAPTULO III


1: Existem dois que habitam dentro do corpo, no intelecto, o supremo akasa do
corao, desfrutando seguramente das recompensas de suas prprias aes. Os
conhecedores de Brahman o descrevem com luz e sombra, como fazem os chefes
de famlia que oferecem oblaes nos Cinco Fogos, e tambm os que tm
executado por trs vezes o sacrifcio Nachiketa.

2: Ns sabemos como executar o sacrifcio Nachiketa, o qual a ponte para os
sacrificadores; e ns sabemos tambm que o supremo e imperecvel Brahman, o
qual buscado por quem deseja atravessar para a outra margem onde no existe
medo.

3: Conhecemos o atman como dono da carruagem; o corpo, a carruagem; o
intelecto, o condutor da carruagem; e, a mente, as rdeas.

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4: Os sentidos, eles dizem que so os cavalos; os objetos (dos sentidos), as
estradas; o sbio chama o Atman unido como o corpo, os sentidos e a mente, o
desfrutador.

5: Se o buddhi, estando atrelado a uma mente que est sempre distrada, perde a
sua discriminao, ento, os sentidos tornam-se descontrolados, como os cavalos
viciosos de um cocheiro.

6: Mas, se o buddhi, estando atrelado a uma mente que est sempre restringida,
ela possui discriminao e os sentidos ficam sob controle, como os bons cavalos de
um cocheiro.

7: Caso o buddhi esteja atrelado a uma mente distrada, perde a sua discriminao
e, portanto, sempre permanece impuro; ento a alma encarnada nunca atinge o
objetivo, mas entra no ciclo de nascimentos.

8: Mas, se o buddhi, estando atrelado a uma mente que restringida, possui
discriminao e, portanto, sempre permanece puro, ento a alma encarnado
sempre atinge aquele objetivo do qual ele no nasce novamente.

9: Um homem que tem a discriminao de seu cocheiro e detm as rdeas da
mente, firmemente, chega ao fim da estrada; e aquela a suprema posio de
Vishnu.

10-11: Alm dos sentidos esto os objetos; alm dos objetos est a mente; alm
da mente, o intelecto; alm do intelecto, o Grande Atman; alm do Grande Atman,
o Imanifesto; alm do Imanifesto, o Purusha. Alm do Purusha no existe nada:
este o fim, o Supremo Objetivo.

12: Aquele Eu oculto em todos os seres no brilha externamente; mas Ele visto
pela viso sutil dos videntes atravs de seu intelectos aguados e sutis.

13: O homem sbio deve fundir seu discurso em sua mente, e sua mente em seu
intelecto. Ele deve fundir seu intelecto na Mente Csmica e a Mente Csmica no Eu
Tranqilo.

14: Levanta-te! Desperte! Aproxime-se o grande e instrudo. Como a ponta afiada
de uma navalha assim o caminho, diz o sbio duro de andar e difcil de
atravessar.

15: Tendo realizado Atman, que silencioso, intangvel, informe, sempiterno e
igualmente sem paladar, eterno e sem odor; tendo realizado Aquele que sem
incio e sem fim, alm do Grande e imutvel, a pessoa torna-se livre das garras da
morte.

16: O homem sbio que ouviu e relatou a histria eterna de Nachiketa, contada
pela Morte, adorado no mundo de Brahman.

17: E aquele que, praticando o auto controle, recitar o supremo segredo em uma
assemblia de Brahmins, ou em uma cerimnia ps morte, obtm recompensas
infinitas. Sim, ele obtm recompensas infinitas.





* * *
65



PARTE DOIS


CAPTULO I


1: Yama disse: O auto existente, Senhor Supremo, infligiu um sofrimento sobre os
rgos dos sentidos aos cri-los com as tendncias externas; portanto, um homem
percebe somente os objetos externos com ele, e no o Eu interior. Mas uma pessoa
calma, desejando a imortalidade, v o Eu interior com os olhos fechados.

2: As crianas buscam prazeres externos e caem na rede da morte generalizada;
mas as almas calmas, conhecendo o que a inabalvel Imortalidade, no cobiam
coisa alguma neste mundo incerto.

3: atravs do Atman que se conhece a forma, o sabor, o cheiro, os sons, os
toques e os prazeres carnais. Existe algo que permanea desconhecido para o
Atman? Isto, verdadeiramente, Aquele.

4: atravs do Atman que se percebe todos os objetos em sono, ou no estado de
viglia. Realizando o vasto, onipresente Atman, a alma calma no se aflige.

5: Aquele que conhece a alma individual, o experimentador dos frutos da ao,
como Atman, sempre prximo e o Senhor do passado e do futuro, no se ocultar
dos outros. Isto, verdadeiramente, Aquele.

6: Ele, na verdade, conhece Brahman, que conhece o Primeiro nascido, os
descendentes da austeridade, criados antes das guas e habitando, com os
elementos, na cavidade do corao. Isto, verdadeiramente, Aquele.

7: Ele, na verdade, conhece Brahman, que conhece Aditi, a alma de todas as
divindades, que nasceu na forma de Prana, que foi criado com os elementos, e que,
entrando no corao, habita nele. Isto, verdadeiramente, Aquele.

8: Agni, oculto nas duas varas de fogo, e bem guardado, como uma criana no
ventre por sua me, adorado dia aps dia pelos homens que esto despertos e
por aqueles que oferecem oblaes nos sacrifcios. Isto, verdadeiramente, Aquele.

9: Onde o sol nasce e onde ele se pem, no qual todos os devas esto contidos, e
no qual ningum pode jamais ultrapass-lo Isto, verdadeiramente, Aquele.

10: O que est aqui, o mesmo est l, e o que est l, o mesmo est aqui. Ele vai
da morte para a morte, aquele que v qualquer diferena aqui.

11: Atravs da mente, por si s, Brahman para ser realizado; ento no se v
Nele qualquer multiplicidade. Ele vai da morte para a morte, aquele que v
multiplicidade Nele. Isto, verdadeiramente, Aquele.

12: O Purusha, do tamanho de um polegar, habita no corpo. Ele o Senhor do
passado e do futuro. Aps conhec-Lo, no se oculta mais a si mesmo. Isto,
verdadeiramente, Aquele.

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13: O Purusha, do tamanho de um polegar, como a chama sem fumaa. O
Senhor do passado e do futuro, Ele o mesmo hoje e amanh. Isto,
verdadeiramente, Aquele.

14: Como a gua da chuva caindo do pico de uma montanha desce as pedras em
todas as direes, mesmo assim, quem v os atributos como diferente de Brahman,
na verdade, corre atrs Dele em todas as direes.

15: Assim como a gua pura derramada na gua pura se torna um com ela, assim
tambm, Oh, Gautama, acontece com o Eu do sbio que conhece.


CAPTULO II


1: Existe uma cidade com onze portes pertencentes ao Atman por nascer, de
Conscincia no distorcida. Quem meditar Nele no se aflige mais; liberado dos
laos da ignorncia ele se torna livre. Isto, verdadeiramente, Aquele.

2: Ele o sol habitando no brilhante paraso. Ele o ar no intervalo. Ele o fogo
habitando na terra. Ele o hspede habitando na casa. Ele habita nos homens, nos
deuses, na verdade, no cu. Ele nascido na gua, na terra, no sacrifcio, nas
montanhas. Ele a Verdade e o Grande.

3: ele Quem envia prana para cima e Quem envia Apana para baixo. Todos os
devas adoram aquele nico adorvel sentado no meio.

4: Quando a alma, identificada com o corpo, e habitando nele, arrancada do
corpo, liberada dele, o que ento resta? Isto, verdadeiramente, Aquele.

5: Nenhum mortal vive eternamente pelo prana, que sobe, nem pelo apana, que
desce. Os homens vivem por algo diferente, no qual estes dois dependem.

6: Pois bem, Gautama, eu vou lhe dizer sobre este Brahman profundo e eterno, e
tambm sobre o que acontece ao atman depois de encontrar a morte.

7: Alguns jivas entram no tero para encarnar como seres orgnicos, e alguns vo
para a matria no orgnica, de acordo com seus trabalhos e de acordo com seus
conhecimentos.

8: Ele, o Purusha, que permanece desperto enquanto os rgos dos sentidos esto
adormecidos, moldando uma forma encantadora, uma aps a outra, que, de fato,
Puro, aquele Brahman, e aquele sozinho chamado o Imortal. Todos os mundos
esto contidos Nele, e ningum pode ir alm. Isto, verdadeiramente, Aquele.

9: Assim como o mesmo fogo no dual, depois que entrou no mundo, tornou-se
diferente de acordo com o que ele queima, assim tambm o mesmo Atman no
dual, habitando em todos os seres, torna-se diferente de acordo em quem Ele
entra. E Ele existe tambm externamente.

10: Assim como o ar no dual, depois de ter entrado no mundo, tornou-se diferente
de acordo em que ele entra, assim tambm, o mesmo Atman no dual, habitando
em todos os seres torna-se diferente de acordo em quem Ele entra. E Ele existe
tambm externamente.

11: Assim como o sol, o qual ajuda todos os olhos a verem, no afetado pelas
manchas dos olhos ou das coisas externas revelados por ele, assim tambm o nico
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Atman, habitando em todos os seres, nunca contaminado pela misria do mundo,
estando alm dele.

12: H um Supremo Governante, o Eu ntimo de todos os seres, que faz a Sua
forma manifesta. Felicidade eterna pertence ao sbio que O percebe dentro de si
mesmo no nos outros.

13: H Um que a Realidade eterna entre os objetos no eternos, a nica
verdadeira Entidade consciente ente os objetos consciente e que, embora no dual,
realiza os desejos de muitos. Paz eterna pertence ao sbio que O percebe dentro de
si mesmo no nos outros.

14: Os sbios realizam aquela indescritvel Alegria Suprema como Este Aquele.
Como eu posso realiz-Lo? O Eu luminoso? Ele brilha, ou no?

15: O sol no brilha, nem a lua e nem as estrelas, nem os relmpagos pra no
falar do fogo. Ele brilha, todas as coisas brilham depois Dele. Por Sua luz tudo isto
est aceso.


CAPTULO III


1: Isto aquela eterna rvore Asvattha com suas razes acima e seus ramos
abaixo. Aquela raiz, na verdade, chamada de Brilhante; Aquele Brahman e
Aquele, por si s, o Imortal. Naquele todos os mundos esto contidos e ningum
pode ir alm. Isto, verdadeiramente, Aquele.

2: O quer que exista em todo o universo vibra por ter sado de Brahman, que
existe como sua Base. Aquele Brahman o grande terror, como um raio aprumado.
Aqueles que O conhece, tornam-se imortais.

3: Do terror de Brahman, fogo queima; do terror Dele, o sol brilha; do terror Dele,
Indra e Vayu e a Morte, o quinto, corre.

4: Se um homem capaz de perceber Brahman aqui, antes da decadncia de seu
corpo, ento ele est liberado; se no, ele reencarnar novamente nos mundos
criados.

5: Assim como um espelho, assim no buddhi; como em um sonho, assim no Mundo
dos Pais; como na gua, assim Brahman visto no Mundo dos Gandharvas; como
em luz e sombra, assim no Mundo de Brahma.

6: Tendo compreendido que os sentidos tm sua origem separada e que eles so
distintos de Atman, e tambm que o seu nascer e o seu se pr pertencem a eles,
por si s, um homem sbio na se aflige mais.

7: Alm dos sentidos est a mente, ale da mente est o intelecto, mais elevado do
que o intelecto est o Grande Atman, mais elevado do que o Grande Atman est o
Imanifesto.

8: Alm do Imanifesto est a Pessoa, o Todo Permeante e Imperceptvel. Tendo
percebido-O, o eu encarnado torna-se liberado e alcana a Imortalidade.

9: Sua forma no um objeto de viso; ningum O v com os olhos. Pode-se
conhec-Lo quando Ele est revelado pelo intelecto livre de dvida, e pela
constante meditao. Aqueles que sabem isto tornam-se imortais.
68


10: Quando os cinco instrumentos do conhecimento param quietos, junto com a
mente, e quando o intelecto no se move, aquilo chamado o Estado Supremo.

11: Este, o firme Controle dos sentidos, que chamado yoga. preciso, ento,
estar vigilante; pois o yoga pode ser ambos, benfico e prejudicial.

12: Atman no pode ser alcanado pelo discurso, pela mente, ou pelos olhos. Como
Ele pode ser percebido em qualquer outra forma que no pela afirmao de quem
diz: Ele ?

13: Ele para ser percebido, primeiramente, como Existncia limitada pelos
upadhis e, em seguida, em Sua natureza verdadeira transcendental. Destes dois
aspectos, Atman percebido como Existncia leva o conhecedor realizao de Sua
verdadeira natureza.

14: Quando todos os desejos que habitam no corao so retirados, ento o mortal
torna-se imortal, e aqui ele alcana Brahman.

15: Quando todos os laos do corao so decepados aqui na terra, ento o mortal
torna-se imortal. Isto, por si s, o grande ensinamento.

16: Existem mil e uma artrias do corao, uma das quais penetra a coroa da
cabea. Subindo por ela, um homem morte alcana a imortalidade. Mas quando
seu prana passa por outras artrias, indo em diferentes direes, ento ele renasce
no mundo.

17: O Purusha, no maior do que um polegar, o Eu interior, sempre habita no
corao dos homens. Deixe um separ-Lo de seu corpo com firmeza, como se
separa a haste de uma folha de grama. Deixe-o conhecer aquele Eu como o
Esplendor, como o Imortal sim, como o Esplendor, como o Imortal.

18: Tendo recebido essa sabedoria, ensinada pelo Rei da Morte, e todo o processo
de yoga, Nachiketa tornou-se livre das impurezas e da morte, e alcanou Brahman.
Assim ser com qualquer outro que conhecer, por este meio, o Eu mais profundo.




Cano da Paz



Om. Que Brahman possa proteger-nos, a ambos! Que Brahman possa conferir
sobre ns o fruto do Conhecimento! Que ns possamos obter a energia para adquiri
o Conhecimento! Que ns possamos estudar a revelao da Verdade! Que ns no
possamos acalentar nenhum ressentimento em relao a um ao outro!

Om. Paz! Paz! Paz!






Aqui termina o Katha Upanishad pertencente ao Krishna-Yajur-Veda.

69


44
Katharudra Upanishad












Traduzido por:
Prof. A. A. Ramanathan

Publicado por:
The Theosophical Publishing House, Chennai


Traduzido para o Portugus por
Uma Yogini em seva a Sri Shiva Mahadeva


***


ESTUDE MAIS EM:

http://yogaestudoscomplementares.blogspot.com

Brasil RJ
Junho/2010
___________________________

Fonte de Consulta

Vedanta Spiritual Library












70



Invocao



Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!





1: Os Deuses, dizem, solicitaram do venervel (Brahma): Venervel Senhor, d-
nos o conhecimento espiritual. Ele, o criador (Prajapati), respondeu:

2: Depois de remover o cabelo, incluindo o tufo, e descart-lo, e depois de remover
o cordo sagrado, olhando para seu filho (a seguir, deve ser pronunciado): Tu s a
escritura, tu s o sacrifcio, tu s o Vasatkara, tu s a slaba OM, tu s Svaha, tu s
Svadha, tu s o fazedor e o criador. Em seguida, o filho deve dizer: Eu sou a
escritura, eu sou o sacrifico, eu so o Vasatkara, eu sou a slaba OM, eu sou Svaha,
eu sou Svadha, eu sou o fazedor e o criador, eu sou o divino arquiteto (Tvastir), eu
sou a base. Estas so as palavras (para serem proferidas). Embora esteja partindo
(o filho), ele no deve derramar lgrimas. Se ele derramar lgrimas, a linhagem
descendente ser quebrada. Andando no sentido horrio (em sua vila) e no
olhando para qualquer coisa, ele deve partir. Tal pessoa est apta para o mundo de
Brahman.

3: Depois, estudando os Vedas como um estudante celibatrio, e realizando os
deveres prescritos nas escrituras, depois de casado e gerado filhos, e provendo-os
com meios apropriados, tendo executado os sacrifcios de acordo com a sua
capacidade, aquele que foi autorizado pelos antigos e por seus parentes deve tomar
a renncia. Alcanando a floresta ele deve executar o sacrifcio Agnihotra por doze
noites, derramando oblaes de leite no fogo; por doze noites ele deve viver de
leite. Ao final das doze noites, os vasos de madeira, no sendo mais de uso, devem
ser oferecidos ao fogo (com o mantra): Esta a oferenda de arroz cozido ao fogo
Vaishvanara, a Prajapati, (esta ) a oferenda fixada em trs cacos de potes para
Vishnu e Agni. As panelas de barro devem ser enviadas para as guas, os metais
devem ser dados ao professor, como o mantra: Que voc no me abandone
enquanto se afasta de mim, que no abandone voc enquanto me afastar de voc.
Ele deve prostrar-se diante dos trs fogos o fogo do chefe de famlia, o fogo o sul
e o fogo, no qual as oblaes so oferecidas. Alguns dizem que ele deve consumir
um punhado de cinzas do local onde o fogo queimou as varas. Depois de remover o
cabelo, incluindo o tufo, e descart-lo, ele deve abandonar o cordo sagrado nas
guas com o mantra, Bhuh Svaha. Portanto, ele deve recorrer morte pela fome,
ou ao afogamento na gua, ou entrando no fogo, ou lanar mo de si mesmo no
campo de batalha; ou ele deve empreender uma jornada at cair e morrer, ou ele
deve entrar em um eremitrio de ascetas idosos. Ele deve consumir leite como a
refeio (da noite). Essa ser a sua oferenda da noite. Aquele (leite o qual ele
toma) de manh a sua (oferenda) matinal; aquele do dia da lua nova, do
71

sacrifcio do dia da lua nova; aquele do dia da lua cheia, o sacrifcio do dia da lua
cheia. O corte de cabelo, barba etc., e o corte das unhas na primavera
compreendem o seu sacrifcio Agnishtoma.

4: Depois da renncia ele no deve retomar os rituais do fogo. Ele deve recitar o
mantra espiritual: Por eu ter me tornado a Morte e devo entrar de tal modo que o
que possvel no ser (ou seja, o conhecimento de Brahman), etc. Dizendo
Prosperidade a todos os seres, e contemplando o Eu e nenhum outro, levantando
os braos, ele deve ser algum que tem abandonado o caminho (normal); ele deve
se mover sem qualquer residncia (fixa). Ele deve viver de esmolas, e no deve dar
qualquer presente. Ele no deve vestir nem mesmo um escasso (vesturio) exceto
durante a estao chuvosa, para a proteo do corpo animal. Aqui esto os versos
(ao suporte deste):

5-6: O pote de gua, a concha, a funda (para carregar seus pertences), o basto,
os sapatos, a cobertura para proteger do frio, a tanga, o vesturio (para cobrir o
corpo), o anel de grama Kusa, a toalha de banho, bem como o pano superior, o
cordo sagrado e as escrituras todos estes um asceta deve renunciar.

7: Com gua purificada ele deve tomar banho e lavar, e tambm beber a mesma.
ele deve dormir na areia de um rio (banco), ou em templos.

8: Ele no deve fazer o corpo sofrer os rigores do conforto ou da privao. Ele no
deve exultar-se quando elogiado, nem amaldioar quando censurado por outros.

9-11: Quem carrega um basto (asceta) deve estar firme, sem vacilar, em celibato.
Procurando, tocando, brincando, falando, entrando em dilogo secreto, imaginando,
pensando, ou desfrutando o fsico (co mulheres) isto o que os eruditos chamam
de coabitar oito vezes. Brahmacharya (celibato) o contrrio. Ele deve ser
observado por aqueles que buscam a Liberao.

11-12: O eu refulgente, luz que ilumina o mundo nunca brilha. Ele , na verdade, a
testemunha do mundo, o Eu de tudo, em forma pura, a base de todos os seres,
cuja natureza pura conscincia.

13: Nem pela ao, nem por (gerar) crianas, nem por qualquer outra coisa,
somente conhecendo Brahman, o homem alcana Brahman.

14-15: Esse Brahman, o qual sem um segundo, e o qual a Verdade,
Conhecimento e Felicidade, o objeto (real) do conhecimento. O melhor dos duas
vezes nascido, que conhece Brahman como residindo na cavidade que chamada o
mais elevado paraso, durante sua existncia transmigratria conhecida como
iluso, ignorncia etc., alcana todas as coisas desejadas instantaneamente.

16: quem percebe seu prprio Eu, que o testemunho do poder chamado
ignorncia e iluso, conhecendo Eu sou Brahman sozinho, torna-se o prprio
Brahman.

17: Deste Eu que um com Brahman, e que dotado de poder (ou seja, maya),
surge o ter imanifesto (Akasa) como uma corda de serpente.

18: Ento, do ter emerge o toque imanifesto que chamado ar (Vayu). Em
seguida, do ar emerge o fogo; do fogo, gua; e da gua, terra.

19: Ento, depois de dividir e combinar todos aqueles sutis (elementos) em cinco,
deles, sozinho, o auspicioso Senhor criou o ovo csmico.

72

20: Envolvido no ovo csmico esto os deuses, os anti-deuses, Yakshas, Kinnaras,
seres humanos, animais, pssaros etc., de acordo com (o resultado) de suas
prprias aes.

21: Os corpos dos seres que aparecem na forma de (uma trelia de) ossos, nervos
etc., o eu da natureza de alimento para o Eu todo permeante.

22: Em seguida, ainda no interior, o eu do Prana (energia vital) dividido (em
cinco). Ainda mais no interior est o eu da natureza da mente, que diferente (dos
outros).

23: Em seguida, ainda mais no interior, e diferente, est o eu da natureza do
conhecimento. Ento, no interior, distinto, est o eu da natureza da bem-
aventurana.

24: Esse (eu) da natureza do alimento est permeado pelo (eu) da natureza da
energia vital; semelhantemente (o eu da) energia vital est permeado pela
natureza do (eu) da natureza da mente.

25: O eu da mente est permeado pelo eu do conhecimento. O eu sempre feliz da
natureza do conhecimento est sempre permeado pela bem-aventurana.

26: Do mesmo modo, o eu da bem-aventurana est permeado por Brahman, o
Testemunho, o mais interno de todos. Brahman no (permeado) por qualquer
outra coisa.

27-28: Ao perceber diretamente este Brahman, que chamado de o Suporte (o
Puccha Tail), que da natureza da verdade, conhecimento e no dualidade, a
essncia da alegria, o eterno, o habitando no corpo torna-se feliz em todos os
lugares. Donde, caso contrrio, pode haver felicidade?

28-29: Se esta suprema bem-aventurana que o mesmo o Eu de todos os seres
no existisse, que ser humano poderia estar vivo? Quem poderia ser vivo?

29-30: Portanto, ele o Ser, brilhando plenamente na conscincia, que sempre faz
feliz o eu individual, que , outro, caso contrrio, cheio de tristeza.

30-32: Somente quando o grande asceta percebe sua completa unidade sem
qualquer diferena disto, que est descrito como invisvel etc., ele alcana total
destemor. Este o Bem derradeiro, a suprema Imortalidade, a Existncia absoluta,
o Brahman transcendente, alm das trs divises (do tempo).

32-33: Quando uma pessoa experimenta mesmo uma ligeira diferena nesta
(identidade), ela ter medo; no h dvida.

33-34: Por causa deste invlucro de bem-aventurana, de (Deus) Vishnu a um pilar
todos sempre percebem a felicidade, embora em diferentes graus.

34-35: Para quem versado nas escrituras, desinteressado em atingir qualquer
posio, e feliz, a bem-aventurana, que sua prpria natureza, brilha por si s.

35-36: bem sabido que as palavras funcionam dependentes de uma base (como
jati, dravya, kriya, guna). Devido ausncia de qualquer (assim) base, as palavras
revertem (de Brahman). Pois, como pode a palavra funcionar, a respeito da bem-
aventurana absoluta, desprovida de qualquer base?

73

37-38: Essa mente sutil, que faz todas as coisas seus objetos voltarem Daquele, do
qual retira tambm (os sentidos), audio, tato, vista etc., bem como os rgos das
aes; eles no so capazes de alcanar o Supremo.

38-39: Percebendo que Brahman, que Bem-aventurana, sem um segundo,
desprovido de atributos, a solidariedade da verdade, e conscincia, como um Eu
prprio, nada teme.

39-40: Quem sabe assim do ensinamento de seu Guru, torna-se mestre de si
mesmo, nunca sofre do impacto das boas e ms aes.

40-41: O mundo inteiro que apareceu primeiramente, como o infligidor e o infligido,
agora brilha como um Eu prprio, devido ao conhecimento resultando dos
ensinamentos do Vedanta.

41-42: O puro (Brahman), Deus, o eu individual, o conhecedor, os meios do
conhecimento, o objeto do conhecimento e o resultado assim, para fins
empricos, a distino feita sete vezes.

43-44: (A Conscincia) desprovida da condio de Maya (ignorncia csmica)
denominada pura (Brahman). Quando relacionada ignorncia csmica, ele
Deus. Sob a influncia da ignorncia individual (Avidya), o eu individual. Quando
relacionada aos rgos internos, chamado conhecedor. Na relao com a s
modificaes dos rgos internos, chamada os meios do conhecimento.

45-46: A Conscincia que no conhecida denominada objeto; e a conscincia
que conhecida chamada resultado. O homem inteligente deve meditar sobre
seu prprio Eu como desprovido de qualquer condicionamento.

46: Quem conhece isto em realidade, torna-se o prprio Brahman.

47: Agora eu falo da verdadeira essncia do ensinamento de todo Vedanta:
morrendo si mesmo, tornando-se si mesmo, ainda permanecendo si mesmo. Assim
(termina) o Upanishad.





Invocao


Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!



Aqui termina o Katharudropanishad pertencente ao the Krishna-Yajur-
Veda.

74


45
Kshurika Upanishad









Traduzido por:
P. R. Ramachander



Publicado por:
celextel.org



Traduzido para o Portugus por
Uma Yogini em seva a Sri Shiva Mahadeva


***


ESTUDE MAIS EM:

http://yogaestudoscomplementares.blogspot.com

Brasil RJ
Junho/2010
___________________________

Fonte de Consulta

Vedanta Spiritual Library













75




Invocao


Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!




Kshurika significa faca. Este Upanishad nos mostre o caminho para reduzir a ligao
com o mundo usando a faca chamada sabedoria, e nos mostra o caminho para a
salvao. Ele chamado Kshurikopanishad.

1: Eu estou relatando a voc o Kshurikopanishad. Empregando o que podemos
alcanar do despertar atravs do yoga e atingir o estado de no renascimento.

(Slokas 2-9 no esto disponveis.)

10: Usando a mente afiada com sabedoria, como uma faca, voc tem que meditar
sobre o local secreto chamado prabhada, que est acima dos ps, e cort-lo e ir
para cima.

11: Usando o caminho de uma mente afiada voc tem que praticar yoga
implacavelmente, e tem que alcanar o secreto local chamado Indra Vajram, que
est em um local acima dos joelhos, e separ-lo usando a meditao e o yoga.

12: Ento, voc tem que liberar o poder que est entre a unio das coxas.
Praticando habilmente yoga voc deve separ-lo e ir para cima.

13-14: Ento, voc tem que alcanar o grupo de nadis (nervos) junto ao pescoo, e
perceber as 101 Nadis l, identificando a melhor das trs Nadis. Voc tem que
identificar Ida Nadi que a protetora no lado esquerdo, a Pingala Nadi no lado
direito, e compreender a posio correta de Sushumna Nadia. Quem identifica isto
o nico que compreende os segredos dos Vedas.

15: Sushumna Nadi a que faz voc se fundir com a realidade ltima (Brahman), e
um sem qualquer deficincia, e da forma de Brahman. Em cada uma das
72.000 Nadis, existe um material que como leo. Isto retirado dele pela
meditao. Somente no caso de Sushumna Nadi, no possvel separar este leo
material dele.

16: Semelhantemente ao fato daquele leo obtido, a fragrncia da flor de jasmim
quando ela junta com ele, este Nadi obtm o cheiro das boas e das ms aes
praticadas por uma pessoa. Assim, voc tem que meditar neste Nadi.

17-21: Ento, esta pessoa que conquistou seus sentidos mentais deve sentar-se
em um lugar sem qualquer som e se tornar imparcial, perceber a filosofia do yoga,
76

tornar-se sem nenhum desejo, e deve afastar de dentro de si mesmo, como as
luzes saindo uma a uma quando elas esto juntas.

22: A pessoa que realiza o yoga atravs da prtica intensa de pranayama e
meditao no OM corta os laos da vida familiar usando a mesma mente afiada o
qual tem sido afiada usando um eficiente apontador de renncia e fica livre de toda
escravido.


23: Quem recebe a liberdade dos desejos atinge o estado de imortalidade. Quem
recebe a liberdade de todos os desejos ao cortar fora todos os desejos e afeies,
torna-se desprovido de todos os vnculos.












Invocao





Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!













* (Nota do Editor em Ingls: Kshurika Upanishad foi listado como um dos Krishna Yajur Veda
Upanishads em nossa verso do Muktika Upanishad. Mas ele tem sido mostrado como um do Atharva
Veda Upanishad em outra Publicao dos Upanishads)

Aqui termina o Kshurikopanishad pertencente ao Krishna-Yajur-Veda.

77


46
Maha Narayana Upanishad














Traduzido por:
Swami Vimalananda

Publicado por:
Sri Ramakrishna Math, Chennai


Traduzido para o Portugus por
Uma Yogini em seva a Sri Shiva Mahadeva


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78


Invocao


Hari Om! Que Mitra, Varuna, Aryaman, Indra e Brihaspati
E o todo permeante Vishnu sejam propcios a ns,
E concedam-nos o bem estar e a bem-aventurana.
Eu me prosto a Brahman em reverncia.Oh, Vayu, eu me prosto a Ti em adorao.
Tu, na verdade, s Brahman perceptvel.
Eu declaro: Tu ests correto.
Tu s a verdade e o bem.
Que ele o Ser Supremo, adorado como Vayu preserve-me.
Que Ele preserve o professor.
A mim, que ele proteja; A meu professor, que Ele o proteja.


Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!


PARTE I


1: O Senhor da criao, que est presente nas guas ilimitadas, na terra e acima,
no paraso, e que maior do que o maior, tendo entrado nas inteligncias
brilhantes das criaturas, em forma de semente, atua nos fetos (que cresce no ser
vivente que nasce).

2: Aquele no qual todo o universo existe junto, e no qual ele se dissolve. Aquele no
qual todos os deuses permanecem desfrutando de seus respectivos poderes
Aquele, certamente, o que tem sido no passado e que, de fato, vir no futuro.
Esta causa do universo, Prajapati, suportada por Sua prpria natureza
imperecvel, descrita como ter absoluto.

3: Ele, por quem o espao entre o paraso e a terra, bem como o paraso e a terra
esto envoltos. Ele, por quem o sol queima com calor e d luz, e Ele, por quem os
sbios prendem no ter de seus coraes (com o fio da meditao), no qual O
nico Imperecvel todas as criaturas habitam.

4-5: De quem a criadora do mundo, Prakriti, nasceu, que criou no mundo as
criaturas de seus elementos, tal como gua; que entrou nos seres, consistindo de
ervas, quadrpedes e homens, como o controlador interno, que maior do que os
maiores, que um sem um segundo, que imperecvel, que de formas ilimitadas,
que o universo, que o ancio, que permanece alm da escurido, ou de Prakriti,
e que o mais elevado do que o mais elevado no existe mais nada alm, ou
mais sutil, do que Ele.

6: Os sbios declaram: Aquele, por si s, o correto; e Aquele, por si s, a
verdade: Aquele, por si s, o venervel Brahman contemplado pelo sbio. Atos de
adorao e utilidade social tambm so aquela Realidade. Aquele, por si s, o
79

umbigo do universo, sustentando a multiplicidade do universo que surgiu no
passado e que salta para a existncia presente.

7: Aquele, por si s, Fogo: Aquele Ar; Aquele Sol; Aquele, verdadeiramente,
Lua; Aquele, por si s, Estrela brilhando e Ambrosia. Aquele alimento; Aquele
gua e Ele o Senhor das criaturas.

8-9: Todos os nimesas, kalas, muhurtas, kasthas, duas, meios meses, meses, e
estaes, nasceram da Pessoa auto-luminosa. O ano tambm nasceu Dele. Ele
ordenhou as guas e tambm estes dois, o firmamento e o paraso.

10: Nenhuma pessoa nunca compreendeu por sua compreenso o limite acima
deste Paramatman, nem Seu em seus limites, nem em Sua poro mediana. Seu
nome Grande Glria, pois ningum limita Sua natureza pela definio.

11: Sua forma no para ser vista; ningum O contempla com os olhos. Aqueles que
meditam Nele com suas mentes sem distraes, e fixadas no corao, O percebem;
eles se tornam imortais.



[Paramatma-sukta ou Hiranyagarbha-sukta do Yajur-Veda-Samhita:


1: O universo surgiu de Visvakarman atravs da gua, da terra, do fogo e de outros
elementos. Ele distinguiu Aditya, Indra e outros deuses. O sol, chamado Tvasta,
nasceu na manh, incorporando Seu esplendor. No incio da criao o mundo
mortal, envolvido em escurido, recebeu seu esplendor divino do sol brilhando na
glria de Paramatman.

2: Eu conheo esta Grande Pessoa que est alm da ignorncia e da escurido, e
que, cujo esplendor, comparvel quele do sol. Conhecendo-O assim nesta vida,
transcende-se a morte. No existe outro caminho que conduz realizao da
liberao.

3: O sol que o Senhor das criaturas, move-se no espao entre o cu e a terra,
produzindo o dia e a noite. Embora Ele o no nascido, sendo o Eu de todos, Ele
manifesta-Se como o universo manifesto. Os homens sbios percebem a fonte do
universo, o todo permeante Paramatman. Prajapati, o primeiro patriarca, procurou
a posio, o qual Marichi e outros sbios alcanaram.

4: Saudao o Deus Sol resplandecente, que o filho de Para-Brahman, que brilha
em benefcio dos deuses, que invocado como o lder benevolente dos deuses, e
que nasceu como o mais velho entre os deuses.

5: Quando os deuses instituram o Conhecimento de Brahman, eles declararam
assim ensinando sobre a Suprema Realidade. Aquele sbio que conhece o
Supremo, como descrito anteriormente, ter soberania sobre os deuses, pois ele se
torna o Eu ntimo de todos.

6: Oh, Sol, Hri e Lakshmi so Tuas consortes, sendo Teu eu Brahma, Vishnu e Siva.
O dia e a noite so Teus dois lados. As constelaes no cu so Tua prpria forma.
Os Ashvins so Teus meses. Sendo assim, conceda-me o que eu desejo, iluminao
espiritual, felicidade aqui e outros objetos de desejo.]



80

[Hino a Hiranyagarbha do Taittiriya-Samhita IV-1-8:



1: O resplandecente Prajapati, nascido no incio da criao, da Suprema potncia,
com o poder de Maya. Tendo nascido, Ele se torna um sustentador e um nutridor
de todos os seres. O mesmo Paramatman, aqui designado como Hiranyagarbha,
suporta a terra, bem como o paraso. Que ns possamos adorar aquele nico
brilhante com oferendas que da natureza da bem-aventurana, e cujas
caracterstica, ou natureza, no podem ser questionadas.

2: Quem se tornou o soberano governante de todos os seres, vivendo e existindo
na terra; quem controla como o Esprito habitando em todos os bpedes e
quadrpedes evidentes sobre a terra;

3: Quem o doador do Eu (todos os Seres em realidade sendo Ele prprio). Quem
o doador de fora (como um nutridor atravs do alimento); cujo comando at
mesmo os deuses esto ansiosos por receber; a quem a imortalidade e a morte
obedecem como a sombra;

4: Cuja glria as montanhas, o Himalaia e o resto, declaram; cuja grandeza o
oceano, juntamente com os rios proclama; a cujas mos envolvidas em administrar
a justia pode ser comparada s oito direes;

5: Que a divindade dual, paraso e terra, brilhando pela luz e estabelecido para a
proteo da viso do mundo na mente, como a fonte da sua grandeza; apoiado por
quem o sol se move gloriosamente depois de elevar-se.

6: Por quem o poderoso cu e a regio terrestre foram feitos firmes; por quem o
paraso bem-aventurado foi concedido aos virtuosos, por quem a Liberao foi
empregado para os virtuosos; que o criador da criao Rajasa na regio mdia;

7: Atravs do poder de quem as grandes guas Causais conservam, com seu poder
de desdobramento, e a capacidade para produzir fogo transformado a si mesmo na
forma do mundo, e de quem o Alento de todos os deuses vm existncia.

8: Quem o Hiranyagarbha v as guas que criam o fogo, e suportam os atos
vdicos de culto (a fim de dot-lo com tal potncia); que o nico Deus
governando sobre todo o resto)].




PARTE I (CONTINUAO)



12: Este Senhor, Auto-luminoso, renomado nas escrituras, permeia todos os
quadrantes do paraso. Tendo nascido como Hiranyagarbha no princpio, Ele, na
verdade, est dentro do universo, representado como o tero. Ele, por si s, o
mundo mltiplo da criao, agora saltando na existncia e causando o nascimento
do mundo da criao ainda por vir. Como algum tendo a face em toda a parte, Ele
habita tambm como o Eu mais oculto, conduzindo todas as criaturas.

13: A Realidade Auto-luminosa um sem um segundo, e o criador do paraso e
da terra. (Tendo criado o universo por Si mesmo e de Si mesmo), Ele tornou-se o
81

possuidor dos olhos, das faces, das mos e dos ps de todas as criaturas em cada
parte do universo. Ele controla todos eles pelo dharma e pelo adharma (mrito e
demrito), representado como Suas duas mos, e os elementos constitutivos do
universo, que forneceram as Almas com o material personificado representado
como patatra, ou pernas.

14-15: Aquele, no qual este universo se originou, e no qual ser absorvido; Ele que
existe como a urdidura e a trama em todos os seres criados; Ele pelo qual os trs
estados (de viglia, sonho e sono profundo) so empregados no intelecto oculto nas
criaturas; Aquele, em que o universo encontra um nico local de repouso tendo
em vista que Paramatman, o Gandharva chamado Vena, torna-se um verdadeiro
conhecedor de todos os mundos, e proclamado (por seus discpulos pela primeira
vez), aquela Realidade como imortal. Ele que conhece aquele nico onipresente
torna-se merecedor de receber a honra devida ao pai mesmo de seu prprio pai
natural.

16: Atravs de cujo poder os deuses que atingiram a imortalidade na terceira
regio do paraso, atriburam seus respectivos locais; Ele seu amigo, pai e
ordenador. Ele conhece os lugares prprios de cada um, porque Ele compreende
todos os seres criados.

17: Eles (ou seja, aqueles que realizaram sua identidade com o Mais Elevado
Senhor) imediatamente propagam-se sobre o paraso e a terra. Eles permeiam
outros mundos, os quadrantes do paraso e o a regio celestial chamada Suvarloka.
Quem quer que, entre os seres criados, v aquele Brahman nomeado Rita, ou a
Verdade no intermitentemente permeando a criao como o fio de um tecido,
pela contemplao na mente, verdadeiramente, torna-se Aquele.

18: Tendo permeado os mundos, e criado os seres, e todos os quadrantes, e os
quadrantes intermedirios, o primeiro nascido de Brahman, conhecido como
Prajapati, ou Hiranyagarbha, torna-se, por Sua prpria natureza, como
Paramatman, o governador e protetor das almas individuais.

19: Eu rezo para que possa alcanar o Senhor maravilhosamente excelente da
causa imanifesta do universo, que querido por Indra e meu prprio Eu, que
invejvel, que digno de reverncia, e que o doador do poder intelectual.

20: Oh, Jatavedas, reluza brilhantemente a fim de destruir os pecados ligados a
mim. Confira sobre mim prazeres de vrias espcies, incluindo o gado. D-me
sustento e longevidade, e nomeie uma habitao adequada para mim em qualquer
direo.

21: Oh, Jatavedas, atravs da Tua graa, que o mal no possa matar nossas vacas,
cavalos, homens e outros pertences no mundo. Oh, Fogo, venha socorrer-nos sem
segurar armas em Tuas mos, ou atravs de nossos delitos em Tua mente. Junte-
me por todos os lados com a riqueza.

22: Que ns possamos conhecer a Pessoa Suprema, e para a realizao de Seu
Conhecimento, que ns possamos meditar Nele, o Grande Deus de mil olhos. Que
Rudra possa, o doador do Conhecimento, nos impelir assim para a meditao,
mantendo-nos nela.

23: Que ns possamos conhecer, ou perceber, a Pessoa Suprema. Para isso, que
ns possamos meditar em Mahadeva, e que Rudra possa nos impelir meditao.

24: Que ns possamos conhecer a Pessoa Suprema. Para isso, que ns possamos
meditar em Vakratunda. Que Dantin possa nos impelir.
82


25: Que ns possamos conhecer a Pessoa Divina. Para isso, que ns possamos
meditar em Chakratunda. Que Nandi possa nos impelir.

26: Que ns possamos conhecer aquela Pessoa Divina. Para isso, que ns
possamos meditar em Mahasena. Que Shanmukha possa nos impelir.

27: Que ns possamos conhecer aquela Pessoa Divina. Para isso, que ns
possamos meditar em Suvarnapaksha. Que Garuda possa nos impelir.

28: Que ns possamos conhecer o Veda, personificado como as quatro faces de
Brahman. Para isso, que ns possamos meditar em Hiranyagarbha. Que Brahman
possa nos impelir.

29: Que ns possamos conhecer Narayana. Para isso, que ns possamos meditar
em Vasudeva. Que Vishnu possa nos impelir.

30: Que ns possamos conhecer Vajranakha. Para isso, que ns possamos meditar
em Tikshnadamstra. Que Narasimha possa nos impelir.

31: Que ns possamos conhecer Bhaskara. Para isso, que ns possamos meditar no
grande produtor de luz. Que Aditya possa nos impelir.

32: Que ns possamos conhecer Vaishvanara. Para isso, que ns possamos meditar
em Lalila. Que Agni possa nos impelir.

33: Que ns possamos conhecer Katyayana. Para isso, que ns possamos meditar
em Kanyakumari. Que Durgi possa nos impelir.

34: Que durva possa (a grama do medo), que representa o Esprito divino, que
superior a mil agentes purificando, que tem inmeros ns e brotos, e que destri os
efeitos dos maus sonhos, remover todas as minhas impurezas.

35: Oh, durva, assim como tu cresces mais e mais, multiplicando-se a cada n,
fazendo brotar razes e caules frescos, assim tambm ajude-nos a crescer em
prognie por centenas e milhares de anos.

36: Oh, Devi, adorada pelos devotos, que ns possamos adorar-Te com oblaes
tu, que Te multiplica por centenas e cresce em milhares.

37: Oh, terra, que atravessada por um cavalo, uma carruagem e Vishnu, eu te
guardarei em minha cabea; proteja-me a cada passo.

38: A terra a doadora da felicidade, como o a vaca leiteira, a sustentadora da
vida e o suporte de todos os seres viventes. (Representada como tal, a terra
endereada): Tu foste levantada por Krishna em Sua encarnao de javali tendo
cem mos.

39: Oh, excelente terra, destrua minha maldade profunda, bem como os pecados
ligados a mim. Oh, excelente terra, tu s um presente do Deus das criaturas. Tu s
louvada sobre Kashyapa. Oh, excelente terra, conceda-me prosperidade, pois tudo
depende de ti.

40: Oh, excelente terra, no qual todas as criaturas so suportadas, limpe todos os
pecados de mim. oh, excelente terra, meus pecados tem sido destrudos por ti, eu
alcano o mais elevado objetivo.

83

41: Oh, Indra, faa-nos sem medo daquelas (causas, tais como pecado, inimigos e
inferno) do qual ns temos medo. Oh, Maghavan, destrua aquela, ou seja, a causa
do medo, que est em ns (teus devotos). Para nossa proteo, destrua o assdio
de nossos inimigos.

42: Que Indra possa voltar para nos socorrer Indra, que o doador de bem-estar
na terra, e de bem-aventurana no prximo mundo, que o senhor das pessoas,
que o matador de Vritra, que o subjugador dos inimigos, e o doador da chuva,
que pacfico e o doador da proteo.

43: Que Indra possa, que profusamente louvado pelos devotos, atravs de hinos
sagrados, ou frequentemente adorado com oblaes, conceder-nos segurana e
bem estar. Que Garuda possa, o filho de Triksha, cuja carruagem no prejudicada
por ningum, conceder-nos segurana. Que Brihaspati, o preceptor dos deuses,
conceda-nos bem estar.

44: Soma, que de raiva suave, que bate com pedras, que abala os inimigos, que
tem muitos feitos, que empunha armas, e que se delicia no suco de soma,
guardado ao longe, faz a floresta, de rvores e arbustos secos, crescer pelo
aguaceiro das chuvas. Opositores de peso no oprimem a luz de Indra.

45: Vena, o sol do meio dia, que nasceu no princpio da criao como o primeiro
efeito da Realidade Suprema, Brahman, e que de excelente brilho, espalha-se
sobre todo o mundo at o seu limite. Ele ilumina tambm os corpos celestes. Ele
permanece multiplicado em sua prpria forma limitada, o qual como si mesmo.
ele tambm se espalha e impregna a substncia causal do qual o visvel e o
invisvel universo emerge.

46: Sendo a produtora das criaturas, incluindo os homens e seus colonizadores, em
regies respectivas, e tambm muito famosa pela pacincia, Oh, terra, seja para
ns uma encerradora dos sofrimentos e uma doadora de bem-aventurana aqui e
no futuro.

47: Eu invoco neste ato de adorao, Sri, o suporte de todos, que conhecida
atravs do cheiro, que incontestvel, perpetuamente prspera, rica em estrume
de vaca e amante de todos os seres criados.

48: Que Sri possa me favorecer. Que Alakshmi possa se unir comigo e com meu ser
destrudo. Os deuses, tendo Vishnu por seu chefe, (que a morada perptua de
Sri), pela ajuda dos (os meios prescritos nos) Vedas, ganhe esses mundos para se
livrar do medo dos inimigos. Que Indra possa, armado com raios, e venerando a
lua, conceder-nos felicidade.

49: Que Indra possa conceder-nos bem estar. Que ele possa destruir o mal que nos
hostiliza.

50: Oh, Senhor das oraes, faa-me o calcador (o que espreme) do suco do soma,
bem conhecido entre os deuses como Kakshivan, o filho de Usik. Faa-me
fisicamente capaz de executar sacrifcios. Deixe aqueles que nos so hostis
permanecerem l, por muito tempo, no inferno.

51: Aquele que se tornou sagrado pelo ancio, difundido, ps santificados (ou pela
conduta virtuosa) atravessa sobre as aes maldosas e seus efeitos. Tendo se
tornado sagrado por aquela natureza pura, e purificando os ps do Senhor (ou
conduta), que ns possamos vencer nossos inimigos, os pecados.

84

52: Oh Indra, Oh matador de Vritra, Oh nico valoroso e nico conhecedor de tudo,
aceite com prazer nossa oblao de soma e companhia de sua comitiva e tropas de
deuses. Mate os nossos inimigos, d-nos vitria na batalha e conceda-nos a
segurana e a coragem a cada trimestre.

53: Que (os regentes da) gua e das ervas possam ser amigveis para ns, e para
aqueles que no gostam de ns, e de quem no gostamos, deixe-os serem hostis.


54: Oh, guas, verdadeiramente vocs conferem bem-aventurana. Sendo assim,
conceda-nos alimento, e grande e bela viso (ou a Suprema Verdade). Mais alm
faa-nos nesta mesma vida participantes daquela alegria que mais auspiciosa,
como mes amveis (que nutrem seus amados com sustento). Que ns possamos
alcanar aquela morada satisfatria dos seus, que voc est satisfeita em nos
conceder. Gere tambm para ns as guas da vida e os prazeres na terra (durante
a nossa estada aqui).

55: Eu me refugio em Varuna, que de brilho dourado, ou que tem um diadema
dourado. Oh, Varuna, suplico por mim, conceda-me a graa da salvao. Por eu ter
apreciado o que pertence s pessoas ms e aceitado presentes dos pecadores.

56: Possa Indra, Varuna, Brihaspati e Savitur, destrurem completamente aquele
pecado cometido por mim e por meu povo, em pensamentos, palavras e atos.

57: Saudaes ao fogo oculto na gua. Saudaes a Indra. Saudaes a Varuna.
Saudaes a Varuni, a consorte de Varuna. Saudaes s deidades das guas.

58: (Atravs do poder deste mantra) deixe tudo o que prejudicial, impuro e
incmodo, ser destrudo na gua.

59: Que o Rei Varuna possa apagar, por suas mos, qualquer que seja o pecado
que eu tenha incorrido pela comida ilcita, pela bebida ilcita e, aceitando presentes
de pessoas ilcitas.

60: Assim sendo, sem pecado, imaculado e desvinculado do mal da escravido, que
eu possa subir ao paraso, feliz, e desfrutar igualmente do status com Brahman.

61: Que Varuna, apagando o pecado que habita em outras fontes de gua, como
rios, cisternas e poos, tambm nos purifique.

62: Oh Ganga, Oh Yamuna, Oh Sarasvati, Oh Sutudri, Oh Marudvrudha, Oh
Arjikiya, venham juntos e ouam este meu hino juntamente com Parushni, Asikni,
Vitasta e Sushoma.

63: Do Supremo Todo iluminando, por Sua determinao, o direito e a verdade
foram gerados. Dele, noite e dia foram gerados. E, Dele, novamente o mar foi
gerado com diferentes guas.

64-65: Ento, depois da criao do vasto oceano, o ano foi gerado. Mais tarde, o
governante do mundo, dos seres sensveis e no-sensveis, que fez o dia e a noite
ordenando o sol e a lua, cu e terra, e a atmosfera e o bem-aventurado paraso,
assim como foram nos ciclos anteriores da criao.

66: Que Varuna, apagando o pecado, a deidade que preside sobre as guas,
purifique a mcula do pecado atribudo aos seres que habitam na terra, na regio
atmosfrica e no espao entre a terra e o paraso, e tambm ligado conosco (o
executor dos trabalhos religiosos). Que os Vasus possam nos purificar. Que Varuna
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purifique-nos. Que Aghamarshana, o sbio chamado por este nome, purifique-os.
Ele, Varuna, o protetor do mundo que foi, e tambm do mundo que existe no
presente, entre os mundos do passado e do futuro. Ele concede aos praticantes de
atos meritrios os mundos pelo qual eles merecem, e para os pecadores, o mundo
da morte chamado Hiranmaya. Novamente Varuna, que o suporte do paraso e da
ter, tendo se tornado o sol, saudvel e atrativo. Sendo assim, em natureza bem-
aventurado, tu, Oh Varuna, conceda-nos teus favores e nos purifique.


67: Aquela Suprema luz que projeta a Si mesmo como o universo, semelhante a
uma semente encharcada que brota (ou aquela Suprema Luz que brilha como o
substrato do elemento lquido) Eu sou aquela Suprema Luz. Eu sou aquela
Suprema Luz de Brahman que brilha como a essncia ntima de tudo o que existe.
Na verdade, Eu sou o mesmo infinito Brahman mesmo quando Eu estou
experimentando meu Eu como um Eu finito, devido Ignorncia. Agora pelo
comeo do conhecimento, Eu sou, verdadeiramente, aquele Brahman que minha
natureza eterna. Portanto, Eu percebo essa identidade ao fazer a Mim mesmo, no
Eu finito, uma oblao no fogo do Brahman infinito, que Eu sou sempre. Que essa
oblao possa ser bem feita.

68: Quem um transgressor da conduta das escrituras, um renegado, um ladro,
um feticdio ou um ultrajante da honra de seu preceptor, liberado de seus
pecados; pois Varuna, o regente das guas e o apagador dos pecados (os absolve
dos pecados pela repetio desse mantra).

69: Eu sou a terra dos pecados. Portanto, voc me faz lamentar. Os homens sbios
dizem (no me faa lamentar, mas, por favor, destrua meus pecados).

70: O Supremo, representado como o oceano, tem sobrevoado toda a criao. Ele
criou primeiro as criaturas de acordo com os mritos de suas vrias aes
passadas. Ele o governante do universo e o doador magnnimo das doaes dos
devotos. Ele habita junto com Uma (Sua potncia que doa a iluminao espiritual)
nos coraes dos devotos, o qual mais santo do que as outras partes de seus
corpos (o assento do Divino) e, portanto, superior e elevado, como um pico, e
dispondo proteo. O Jiva que a sua morada cresce para ser infinito. Ele o
Senhor que se deleita nas almas individuais, por orientadores de acordo com suas
aes, e conferindo a eles frutos de suas aes.



PARTE II


1: Que ns possamos oferecer oblaes de soma aos Jatavedas. Que o nico
onisciente possa destruir o que hostil para ns. Que Ele, o Divino Fogo que leva
tudo, possa proteger-nos fazendo-nos atravessar todos os perigos, assim como um
capito leva o barco para cruzar o mar. Que Ele tambm possa salvar-nos de todos
os males.

2: Eu me refugio Nela, a Deusa Durga, que do brilho do fogo e radiante com
ardncia, que a Potncia que pertence ao Supremo, que se manifesta em
multiplicidade Nele mesmo, que a Potncia residindo nas aes e seus frutos,
tornando-os eficazes (ou o Poder que suplicado pelos devotos para a frutificao
de seus trabalhos). Oh, Tu, Deusa habilidosa da salvao. Tu sabes nos conduzir
excelentemente bem atravs das dificuldades. Nossas saudaes a Ti.

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3: Oh, Fogo, tu s digno de louvor. Com os mtodos felizes leve-nos alm de todas
as dificuldades. Que nossa casa e nossa terra natal possam se tornar extensivas, e
a parcela de terra (para o cultivo) tambm possa ser ampla. Alm disso, agrade-te
de unir nossos filhos e seus filhos com alegria.

4: Oh, Jatavedas, Tu que s o destruidor de todos os pecados, leva-nos alm de
todos os problemas e proteja-nos assim como se cruza o mar com um barco. Oh,
Fogo, guarda nossos corpos e esteja atento (de sua segurana) como o sbio Atri
que sempre repete mentalmente (Que todos sejam sempre felizes).

5: Nos invocamos do mais elevado lugar da assemblia do Deus do Fogo, que o
lder de todos, que o entregador e o conquistador das hostes dos inimigos, e que
feroz. Que Ele, o Deus do Fogo, possa levar todas as nossas dificuldades e erros,
e tudo o que perecvel, e possa proteger-nos.

6: Tu que s louvado nos sacrifcios, multipliques nossa felicidade. Tu abitas na
forma dos sacrifcios, antigo e recente, nos locais do sacrifcio. Oh, Fogo, s tu
agradado em fazer-nos feliz (ns que) somos o teu prprio eu. Alm disso,
conceda-nos, por todos os lados, boa fortuna.

7: Oh, Senhor, Tu s alheio (com pecado e sofrimento) e Tu impregnas (todos os
sacrifcios). (Desejoso de boa fortuna) compreendendo gado e abundncia (com o
fluxo da bem-aventurana imortal), que ns possamos servir-Te sem pausa. Que os
deuses que habitam na regio mais elevada do paraso possam agradar-me
(praticando adorao amorosa) para Vishnu aqui na terra atravs da concesso
de meu desejo.

PARTE III

1: Que a Divindade da Terra possa conceder-me alimento. Para que eu faa
oblaes ao Fogo e Terra. Salve! Que a Divindade da Atmosfera possa conceder-
me alimento. Para que eu faa oblaes ao Ar e Atmosfera. Salve! Que a
Divindade do Paraso possa conceder-me alimento. Para que eu faa oblaes ao
Sol e ao Paraso. Salve! Que as Divindades da Terra, da Atmosfera e do Paraso
concedam-me alimento. Para que faa oblaes Lua e aos Quadrantes. Salve!
Saudaes aos Deuses! Svadha (reverncia) aos Manes! Que as Divindades da
Terra, da Atmosfera e do Paraso (faam valer a minha vontade com a expresso
do) Om (e concedam-me) alimento

PARTE IV

1: Salve! Eu ofereo esta oblao a Brahman que est expresso, em primeiro lugar,
por Vyahriti, ao Fogo criado por Ele e para a Terra dependente Dele. Salve! Eu
ofereo esta oblao a Brahman que est expresso, em segundo lugar, por Vyahriti,
ao Ar criado por Ele a para a Atmosfera dependente Dele. Salve! Eu ofereo esta
oblao a Brahman que est expresso, em terceiro lugar, por Vyahriti, ao Sol criado
por Ele e para o Paraso dependente Dele. Salve!

Eu ofereo esta oblao a Brahman que est expresso por Vyahriti, Bhuh, Bhuvah e
Suvah, Lua criada por Ele e para os Quadrantes dependentes. Saudaes aos
deuses que habitam em todas as regies! Reverncias ao ancestrais passados! Eu
sou aquele Brahman expressado pelo Om, em unidade, e tambm expressado pelos
trs Vyahritis em Seus trs aspectos. Oh, Fogo Divino, aprove minha orao.

PARTE V

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1: Salve! Eu ofereo esta oblao ao Supremo adorvel que o Todo, e s Suas
partes, as Divindades, Bhuh, Fogo e Terra. Salve! Eu ofereo esta oblao ao
Supremo adorvel que o Todo, e s Suas partes, Bhuvah, Ar e Atmosfera. Salve!
Eu ofereo esta oblao ao Supremo adorvel que o Todo, e s Suas partes,
Suvah, o Sol e o Paraso. Salve! Eu ofereo esta oblao ao Supremo adorvel que
o Todo, e s Suas partes, Bhuh, Bhuvah, Suvah, a Lua, as Constelaes e aos
Quadrantes. Saudaes aos Deuses. Reverncias aos Manes. Eu sou aquela
Suprema Realidade expressada pela slaba OM, e pelos trs Vyahritis, Bhuh,
Bhuvah e Suvah. Que eu possa alcanar o supremo!

PARTE VI

1: Oh Fogo, Proteja-nos do pecado. Salve! Proteja-nos para que possamos alcanar
o conhecimento pleno. Salve! Oh, nico Resplandecente, proteja nossos atos de
sacrifcios. Salve! Oh, Satakratu, proteja tudo (que nos pertence). Salve!

PARTE VII

1: Oh, Fogo Divino, Oh Colono de todas as criaturas, sendo louvado por todos os
hinos dos primeiro Veda, s gracioso para nos proteger. Salve! Mais alm, sendo
louvado pelos hinos do segundo Veda, s gracioso para nos proteger. Salve! Sendo
louvado pelos hinos do terceiro Veda, s gracioso para proteger nosso alimento e
reforar a essncia dele. Salve! Sendo louvado pelos hinos do quarto Veda, s
gracioso para nos proteger. Salve!

PARTE VIII

1: O Ser Supremo, Indra, que o mais excelente Pranava, como ensinado nos
Vedas, que anima o universo inteiro, que lidera a coleo das expresses Vdicas
no Gayatri e em outras mtricas desde o seu incio, que capaz de ser alcanado
pelos adoradores, e que o primeiro no elo da causalidade, ensinou os sbios
contemplativos a sabedoria sagrada do Upanishad, sendo Ele prprio o tema dele, a
fim de refor-lo com o poder do conhecimento. Eu sado os deuses para a
remoo dos obstculos do meu caminho, para a iluminao. Pelo mesmo eu
tambm reverencio os Manes. As regies triplas de Bhuh, Bhuvah e Suvah, e todo o
Veda esto includos no OM.

PARTE IX

1: Minhas saudaes ao Supremo. Que eu possa concentrar meus pensamentos
Nele (a fim de que eu possa meu unir a Ele). Que eu possa me tornar um
praticante concentrado, de pensamentos sem distraes. Eu j ouvi o suficiente
com meus ouvidos (e percebi objetos agradveis atravs dos outros sentidos). Oh,
meus sentidos, no me falhem agora (mas estabeleam-se no Supremo Brahman
com quem eu desejo unir meu eu atravs da meditao do) Om.

PARTE X

1: Direito austeridade. Verdade austeridade. Entendimento das escrituras
austeridade. Subjugao dos prprios sentidos austeridade. Restrio do corpo
atravs dos meios rpidos austeridade. Cultivao de uma disposio pacfica
austeridade. Doao de presentes sem motivos egostas austeridade. Adorao
austeridade. O Supremo Brahman se manifesta como Bhuh, Bhuvah e Suvah.
Medite Nele. Isto austeridade por excelncia.

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PARTE XI

1: Assim, do mesmo modo como a fragrncia de uma rvore em plena florao
levada pelo vento de um lugar distante, assim a fragrncia dos atos meritrios o
bom nome que advm dele se espalha a uma grande distncia (tanto quanto o
paraso). L esta ilustrao obtida. A ponta de uma espada colocada em um
poo. Estou colocando meus ps nela, estou pisando sobre ela. Assim dizendo, se
eu andar sobre ela, serei perturbado pelo pensamento de me machucar, ou cair no
abismo. Do mesmo modo um homem que exposto abertura de seus pecados
ocultos, deve procurar se proteger, afim de que ele possa alcanar a Imortalidade.

PARTE XII

1: O Eu Infinito, menor do que o menor, e maior do que o maior, est estabelecido
aqui, no corao dos seres. Atravs da graa do Criador que se pode perceber
Aquele que est livre de desejos baseados em valores, que supremamente
grande, e que o governante mais elevado e o mestre de tudo, tornando-se livre
de tristezas.

2: Dele se originou os sete Pranas, as sete chamas, seu combustvel, as sete
lnguas e os sete mundos nos quais o alento da vida se movem. (Alm disso, outras
coisas que so) sete vezes tambm saram Dele, quem habita no local secreto do
corao e so definidos (em seus respectivos locais).

3: Dele surgiu todos os oceanos e as montanhas. Dele fluram os rios de todos os
tipos e, Dele, todas as ervas e essncias surgiram; unido com a essncia das ervas,
a Alma individual, sentada no corpo sutil, habita nas criaturas.

4: O Supremo tornou-se o Brahma de quatro faces entre os deuses, o mestre das
palavras corretas entre os compositores, o vidente entre as pessoas inteligentes, o
bfalo entre os animais, o papagaio entre os pssaros, o machado entre as
ferramentas de destruio, e o soma entre os sacrificadores, transcende tudo
purificando os agentes acompanhados pelo som (da sagrada cano).

5: Existem uma Fmea no nascida (Maya, a substncia sem causa do universo)
vermelha, branca e preta (representando Sattva, Rajas e Tamas), produzindo
mltiplas proles da mesma natureza. Existe um no nascido (no sentido genrico
de alguns Jivas que esto atados) que existem por ela, deleitando-se nela; existe
outro no-nascido (no sentido genrico daqueles que no esto atados) que saem
dela depois de terem desfrutado-a.

6: Aquele sol, que habita no cu claro, Vasu (o ar que se move) na regio
mediana, o fogo que habita no altar do sacrifcio, e na lareira domstica como o
hspede, o fogo que brilha nos homens e nos deuses, como a Alma, o gogo que
consagrado no sacrifcio, est habitando no cu, como o ar, nascido na gua
como o calor submerso, nascido nos raios do sol, o fogo que visto
diretamente como o luminar, nascido na montanha como o sol nascente aquele
a Suprema Verdade, a Realidade subjacente de tudo.

6(A): Os seres nascidos de Prajapati no esto separados Dele. Antes de seus
nascimentos, nada existia alm Dele, que entrou em todas as criaturas do mundo
como na maioria de seu Eu. Prajapati Se identificou com as criaturas. Ele transmitiu
os trs luminares, fogo, sol e lua, brilho pela identificao de Si com eles. Ele
dotado com dezesseis partes.

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6(B): Ns invocamos o criador do universo que sustenta a criao de muitas
maneiras, e que testemunha os pensamentos e aes dos homens. Que Ele possa
nos conceder abundncia de excelente riqueza.

7: Os sacrificadores derramam manteiga clarificada em fogo consagrado. A
manteiga clarificada o local de origem disso, e na manteiga clarificada est seu
suporte. De fato, a manteiga clarificada sua luminncia e residncia. Oh, Fogo,
com toda a oferta de oblaes traga aqui os deuses e deleite-os. Oh, tu, nico
excelente, transmita aos deuses os oferecimentos que ns temos feito com Svaha.

8: Da Fonte Suprema, vasto como o oceano, surgiu o universo na forma de ondas
complacente, produzindo gozo para os seres criados. O nome designado como a
Realidade auto-luminosa, e consistindo da slaba OM, est oculto nos Vedas.
Contemplando o Supremo, juntamente com a repetio lenta daquele nico nome,
alcana-se a imortalidade. Esta designao do Supremo est nos lbios dos sbios
contemplativos, e o suporte central da bem-aventurana eterna.

9: Que ns possamos sempre repetir em nossos sacrifcios contemplativos o Om
nominado, que tem por sua causa a Realidade Auto-luminosa, e que ns possamos
tambm mant-Lo em nossos coraes com saudaes. O Touro branco de quatro
chifres, tem representado esse Supremo Brahman, louvado por ns nos ouvidos
dos buscadores.

10: A slaba OM concebida como o Touro, possui quatro chifres, trs ps e duas
cabeas. Ele tem sete mos. Este Touro, ligado de uma tripla maneira,
eloqentemente declara o Supremo. A Divindade Auto-luminosa entrou nos mortais
por toda parte.

11: Sbios, semelhantes a Deus, atingiram na ordem (de suas prticas espirituais)
a Realidade Auto-luminosa defendida nos trs estados de conscincia, e
secretamente mantida pelos professores que o louvam por cantos no discurso
Vdico (as grandes frmulas tais como Tu s Aquele). Indra, ou Virat, o regente
do universo visvel e a conscincia desperta, criou um, o mundo visvel. Surya,
representando Taijasa e Hiranyagarbha criou um, nominado, o mundo do sonho; e
de Vena veio o nico remanescente, o estado de sono sem sonhos. Pelo
Paramatman auto-sustentado todas essas triplas categorias foram moldadas.

12: Que Ele, o Senhor, possa se juntar a ns com a lembrana benfica Aquele
que superior a todos, que foi revelado nos Vedas, que o Supremo Vidente, e
que v Hiranyagarbha que o primeiro entre os deuses, e que nascido antes de
todo o resto.

13: Exceto aquele nada h mais elevado, nada menor, nada maior, do que o
Purusha o nico que fica parado como uma rvore estabelecida no paraso tudo
isso est preenchido.

14: Nem pelo trabalho, nem pela prognie, nem pela riqueza, eles atingem a
Imortalidade. Alguns alcanam a Imortalidade pela renncia. Aquele, o qual os
eremitas alcanam est previsto para alm do paraso; mas ele reluz
brilhantemente no (purificado) corao.

15: Tendo alcanado a Imortalidade, consistindo da identidade com o Supremo,
todos aqueles aspirantes que se empenham no auto-controle, que chegaram
rigorosamente concluso ensinada pelo Vedanta atravs do conhecimento direto,
e que alcanaram a purificao da mente atravs da prtica da disciplina do yoga, e
firmemente no conhecimento de Brahman, precedidos pela renncia, obtm, eles
90

mesmos, a liberao na regio de Brahman no momento da dissoluo de seu
corpo final.

16: Na cidadela do corpo existe um pequeno ltus, puro e imaculado, no corao, o
qual a residncia do Supremo. Alm disso, no interior desta pequena rea existe
o ter sem sofrimento. neste que se deve meditar continuamente.

17: Ele o Supremo Senhor que transcende a slaba OM, o qual proferida no
incio do recital dos Vedas, que est bem estabelecida nos Upanishads, e que
dissolvida na causa primeira durante a contemplao.

PARTE XIII

1-3: Esse universo , na verdade, a Pessoa Divina somente. Portanto, ele subsiste
Dele o Ser Divino auto-refulgente que tem muitas cabeas e muitos olhos, que
o produtor de alegria para o universo, que existe na forma do universo, que o
mestre e a causa da humanidade, cujas formas so de vrios deuses, que
imperecvel, que o governante e o redentor auto-superado, que superior ao
mundo, que infinito e oniforme, que o objetivo da humanidade, que o
destruidor do pecado e da ignorncia, que o protetor do universo e o governante
das almas individuais, que permanente, supremamente auspicioso e imutvel,
que tem encarnado a Si mesmo no homem como seu suporte (sendo o Esprito
ntimo), que supremamente digno de ser conhecido pelas criaturas, que
encarnado no universo e que o objetivo supremo.

4: Narayana a Realidade Suprema designado como Brahman. Narayana o mais
elevado (Eu). Narayana a Luz Suprema (descrito nos Upanishads). Narayana o
eu infinito. (Narayana o mais excelente meditador e a meditao).

5: Tudo o que existe neste mundo, conhecido atravs da percepo (por causa de
sua proximidade), ou conhecido atravs dos relatrios (por causa de sua distncia),
tudo permeado por Narayana, dentro e fora.

6: Deve-se meditar no Supremo o sem limites, imutvel, Onisciente, causa da
felicidade do mundo, habitando no mar de um corao, como o objetivo de todos os
que sem empenham. O local de Sua meditao o ter no corao no corao
que comparvel a um broto de ltus invertido.

7: Deve-se saber que o corao, que est localizado apenas uma distncia de um
palmo de dedo abaixo do pomo de ado, e acima do umbigo, a morada maior do
universo.

8: Como o broto de um ltus, suspenso na posio invertida, o corao, cercado
por artrias. Nele existe um espao estreito (ou perto dele existe um espao
estreito chamado Sushumna). Neste (espao) tudo est sustentado.

9-11: No meio dele (do espao estreito do corao, ou Sushumna) permanece o
indecado, onisciente, todo face, grande Fogo, que tem chamas por muitos lados,
que desfruta do alimento que lhe submetido, que permanece assimilando o
alimento consumido, (os raios dos quais se espalham, dispersando em si mesmo,
vertical e horizontalmente), e que aquece o seu prprio corpo do interior coroa.
No centro desse Fogo que permeia todo o corpo, existe uma lngua de Fogo, da cor
do brilho do ouro, que o mais elevado entre o sutil, que deslumbrante como o
claro do relmpago que aparece no meio de nuvens de chuvas, que fino como a
aresta de um arroz com casca; e que serve de comparao para ilustrar tal sutileza.

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12: Paramatman habita no meio daquela chama. (Embora Ele seja assim limitado)
ainda assim Ele o criador de quatro faces, Siva, Vishnu, Indra, o material e a
causa do Universo, e o Supremo Auto-luminoso, Conscincia Pura.

PARTE XIV

1: Verdadeiramente Aditya Ele; Esse Seu orbe doa luz e calor; os versos bem
conhecidos do Rik (Rig Veda) existem; portanto, o orbe a coleo dos Riks; Ele
a morado dos versos Rik. Agora, esta chama que est brilhando no orbe do sol a
coleo das canes do Saman (Sama Veda); aquela a morada das canes do
Saman. Agora Aquela a Pessoa na chama dentro do orbe do sol ( para ser
meditada como) a coleo dos Yajus (Yajur Veda); aquela parte do orbe a coleo
dos Yajus; aquela a morada dos Yajus. Assim, por estes trs, o conhecimento
triplo brilha por si s. Quem est dentro do sol a Pessoa Dourada.

PARTE XV

1: O Sol, por si s, , na verdade, todos estes: energia, esplendor, fora, prestgio,
viso, audio, corpo, mente, raiva, Vidente, as Divindades da Morte, Satya, Mitra,
Vendo, ter e Alento, os Governantes do mundo, Prajapati, o nico Indeterminvel,
felicidade, que transcende os sentidos, verdade, alimento, (tempo de vida),
liberao, ou Imortalidade, Alma individual, o Universo, o auge da bem-
aventurana, e o auto-nascido Brahman. Esta Pessoa no sol eterna. Ele o
Senhor de todas as criaturas. Quem meditar Nele alcana a unio com Brahman e
vive na mesma regio de prazer com Ele; ele alcana a unio a co-residncia e o
gozo como com estes deuses em seus mundos, o conhecimento secreto , assim,
transmitido.

2: Aditya, a causa suprem do universo, o doador de luz e gua, e a fonte de
toda a energia. Ele representado pela slaba OM. Os deuses O adoram como
Tapas e Verdade. (Sendo adorado assim) Ele concede bem-aventurana aos
adoradores. (Ou os adoradores oferecem mel e oferendas doces a Ele). Essa forma
do sol Brahman. Aquele a causa permeante de tudo. Aquele a gua, o fogo, o
sabor e a ambrosia. Os trs Vyahritis representando os trs mundos e o Pranava
representam a causa do universo, representando Brahman.

PARTE XVI

1: [Por estes vinte e dois nomes, finalizados com saudaes, eles consagram o
Sivalinga para tudo] o Linga, o qual representante do Soma e de Surya, deve
ser mantido na mo enquanto as frmulas sagradas so repetidas, purificando
tudo:

Nidhanapataye Namah! [Saudaes ao Senhor da dissoluo do universo ]]
Nidhanapataantikaya Namah! [Saudaes ao criador do fim (Yama que
responsvel pela morte de todas as criaturas).]]
Urdhvaya Namah! [Saudaes ao Mais Elevado em posio na cabea das
categorias que evoluem no universo.]]
Urdhva-Lingaya Namah! [Saudaes ao princpio de Sadasiva incorporando o poder
da Inteligncia.]]
Hiranyaya Namah! [Saudaes a Ele, Aquele que benfico e encantador das
criaturas.]]
Hiranya-Lingaya Namah! [Saudaes a Ele, Aquele que visualizado como o Linga
feito de ouro.]]
Suvarnaya Namah! [Saudaes a Ele, Aquele que dotado de esplendoroso
atrativos.]]
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Suvarna-Lingaya Namah! [Saudaes a Ele, Aquele que da forma do Linga feito
de suvarna (prata).]]
Divyaya Namah! [Saudaes a Ele, Aquele que a fonte da bem-aventurana no
paraso.]]
Divya-Lingaya Namah! [Saudaes a Ele, Aquele que adorado como o emblema
divino.]]
Bhavaya Namah! [Saudaes a Ele, Aquele que a fonte do ciclo de nascimento e
morte.]]
Bhava-Lingaya Namah! [Saudaes a Ele, Aquele que adorado como o Linga pelos
seres humanos.]]
Sarvaya Namah! [Saudaes a Ele, Aquele que o supressor do universo no
momento da dissoluo final.]]
Sarva-Lingaya Namah! [Saudaes a Ele, Aquele que tem a forma de Linga, o
emblema de Sarva, que doa bem-aventurana.]]
Shivaya Namah! [Saudaes a Ele, Aquele que o mais auspicioso.]]
Shiva-Lingaya Namah! [Saudaes a Ele, Aquele que tem a forma de Sivalinga.]]
Jvalaya Namah! [Saudaes a Ele, Aquele que tem a forma de uma chama de
esplendor.]]
Jvala-Lingaya Namah! [Saudaes a Ele, Aquele que tem a forma do Linga
brilhante.]]
Atmaya Namah! [Saudaes a Ele, Aquele que o Esprito - Atman habitando em
todas as criaturas.]]
Atma-Lingaya Namah! [Saudaes a Ele, Aquele que est oculto no corao de
todas as criaturas, sendo o seu Eu ntimo.]]
Paramaya Namah! [Saudaes a Ele, Aquele que sem igual.]]
Parama Lingaya Namah! [Saudaes a Ele, Aquele que o supremo Senhor da
bem-aventurana e da liberao, indicado pelo emblema do Linga.]]

PARTE XVII

1: Eu me refugio em Sadyojata. Verdadeiramente eu sado Sadyojata repetidas
vezes. Oh, Sadyojata, no me entregue a repetidos renascimentos; leve-me para
alm do nascimento, no estado de bem aventurana e liberao. Eu meu curvo a
Ele, que a fonte da existncia transmigratria.

PARTE XVIII

1: Saudaes a Vamadeva (o nico belo e brilhante, ou o Deus generoso).
Saudaes a Jyestha (O Mais Velho, existindo antes da criao). Saudaes a
Srestha (o mais digno e excelente). Saudaes a Rudra (Aquele que faz com que as
criaturas chorem no momento da dissoluo). Saudaes a Kala (Aquele que a
Potncia do tempo, responsvel pela evoluo da Natureza). Saudaes a
Kalavikarana (Aquele que causa as mudanas na evoluo do universo, principiando
com Prakriti). Saudaes Bala (Aquele que a fonte de toda a fora). Saudaes
a Balapramathana (Aquele que suprime todo o poder no tempo da retrao).
Saudaes a Sarvabhutadamana (o Governando de todos os seres criados).
Saudaes a Manonmana (Aquele que acende a luz da alma).

PARTE XIX

1: Agora, Oh Sarva, minhas saudaes esto em todos os tempos e em todos os
lugares para Tua forma de Rudra, benigno, terrificante, o mais terrvel e destruidor.

PARTE XX

93

1: Que ns possamos conhecer, ou realizar a Pessoa Suprema. De modo que ns
possamos meditar em Mahadeva, e para essa meditao, que Rudra possa nos
impulsionar.

PARTE XXI

1: Que o Supremo, que o governando de todo o conhecimento, o controlador de
todos os seres criados, o preservador dos Vedas e o nico sobre o Senhor
Hiranyagarbha, possa ser benigno para mim. eu sou o Sadasiva descrito assim e
simbolizado pelo Pranava.

PARTE XXII

1: Saudaes repetidas vezes a Hiranyabahu (Aquele que tem ornamentos de ouro
nos braos, ou que possui um forma da cor dourada), Hiranyavarna (Ele que a
fonte das slabas dos Vedas, que so to preciosos quanto ouro), Hiranyarupa
(Aquele que brilhante em esplendor), Hiranyapati (o Senhor das riquezas, robusto
e charmoso), Ambikapati (o consorte de Ambika, a Me do universo), Umapati (O
mestre de Uma, Brahma-vidya personificado como tal), Pasupati (o Senhor de
todos os seres criados).

PARTE XXIII

1: O Supremo Brahman, a Realidade Absoluta, tornou-se uma Pessoa andrgina na
forma de Umamaheshvara, da cor azul escura e marrom avermelhada,
absolutamente casto e possuindo olhos notveis. Saudaes a Ele sozinho, que a
Alma do universo, ou cuja forma o universo.

PARTE XXIV

1: Tudo isto, verdadeiramente, Rudra. Para Rudra que assim, ns oferecemos
nossas saudaes. Ns saudamos repetidas vezes esse Ser, Rudra, que, por si s,
a luz e a Alma das criaturas. O universo material dos seres criados, e o que existe,
foi mltiplo e profusamente criado no passado e no presente na forma do mundo,
tudo aquilo , de fato, Rudra. Saudaes a Rudra, que assim.

PARTE XXV

1: Ns cantamos um hino que nos confere felicidade no mais elevado grau a Rudra,
que digno de louvor, que dotado com o mais elevado conhecimento, que
derrama objetos aos adoradores mais excelentes, que mais poderoso e que est
habitando no corao. De fato, tudo isto Rudra. Saudaes a Rudra, que assim.

PARTE XXVI

1: Quem faz o sacrifcio feito em panela da rvore de Vikankata (Flacourtia Sapida)
(*) em seu ritual de Agnihotra, oferece oblaes eficazes na produo dos frutos
desejados. Alm disso, estas oblaes contribuem para estabelecer (seu
conhecimento espiritual atravs da gerao da pureza mental).

(*) Flacourtia Sapida tambm conhecida como Batoka plum, Batoko plum, Botoko
plum, Ceyon plum, Governor's plum, Indian plum, Madagascar plum, Mauritius plum, Paniala,
Ramontchi, Rhodesia plum e, em portugus, Ameixa de Madagascar, Ameixa da Mauricia,
Cerezo del gobernador.
94


PARTE XXVII

1: Krinushva paja iti panja.

(Cinco mantras comeando com a norma krinushva paja so indicados somente nos
textos por referncia ao ndice de palavras. Eles so recitados para efetuar a
destruio das influncias hostis. Eles so do Taittiriya-Samhita I-II-14.
Originalmente eles so do Rig-Veda IV-IV-1-5.)

PARTE XXVIII

1: O Sbio Vasistha declarou que Aditi a me e a protetora dos deuses, dos
ministreis celestiais, dos homens, dos ancestrais passados, dos demnios e de
outros; que ela possuda de dureza e coeso, que ela excelente e honrada, que
ela pertence ao Divino Esprito, que ela prpria para ser louvada, contingente e
apoiando tudo, que ela rica em colheitas, ampla e possuidora de uma riqueza de
objetos, que ela universal e compreende o elemento primrio, que ela
excessivamente bem-aventurada, transformada nos corpos das criaturas, ilustre,
duradoura e por isso imortal.

PARTE XXIX

1: Verdadeiramente tudo isto gua. Todos os seres criados so gua. Os ares
vitais no corpo so guas. Os quadrpedes so guas. As colheitas comestveis so
gua. A ambrosia gua. O Samrat (brilho perptuo) gua. Virat (brilho mltiplo)
gua. Svarat (auto-luminoso) gua. As mtricas so guas. Os luminares so
gua. As frmulas vdicas so guas. A verdade gua. Todas as deidades so
guas. Os trs mundos representados por Bhuh, Bhuvah e Suvah so guas. A
fonte de tudo isto o Supremo representado pela slaba OM.

PARTE XXX

1-2: Que essa gua possa limpar meu corpo fsico que feito de substncias
terrenas. Assim purificado, que o corpo terreno possa purificar-me, a Alma interior.
Que essa gua possa purificar o guardio dos Vedas, meu preceptor. Que os Vedas
purificados, ensinado pelo professor purificado, possa purificar-me. (OU que o
Supremo possa purificar-me. Que a gua purificada pelo Supremo possa purificar-
me). Meus defeitos, as refeies dos alimentos proibidos e a m conduta, se
houver, e o pecado proveniente da aceitao de doaes de pessoas desaprovadas
pela escritura de tudo isso eu possa ser absolvido. Que as guas possam
purificar-me. Salve!

PARTE XXXI

1: Que o fogo, Raiva e Guardies da raiva, guarde-me dos pecados resultantes da
raiva. Que o Dia possa apagar completamente qualquer pecado que eu tenha
cometido neste dia, por pensamento, palavra, mos, ps, estmago e rgo da
procriao. Alm disso, que qualquer ao pecaminosa que eu tenha cometido por
mim, eu ofereo como uma oblao na Verdade auto-luminosa, a fonte da
Imortalidade. Salve!

PARTE XXXII

95

1: Que o Sol, Raiva e Guardies da raiva, guardem-me dos pecados resultantes da
raiva. Que a Noite possa apagar completamente qualquer pecado que eu tenha
cometido durante a ltima noite, por pensamento, palavra, mos, ps, estmago e
o rgo da procriao. Alm disso, qualquer ao pecaminosa que tenha sido
cometida por mim, tudo isso e a mim eu ofereo como uma oblao na Suprema
Luz, representado pelo sol, a fonte da Imortalidade. Salve!

PARTE XXXIII

1: A nica slaba OM Brahman, Agni sua Divindade. Seu Rishi tambm
Brahman. Sua mtrica Gayatri. Seu uso para a unio com Paramatma, que
existe como o universo mltiplo.

PARTE XXXIV

1: Que Gayatri, a bno que confere discernimento, possa vir para ns (a fim de
nos instruir sobre) o imperecvel Brahman, que est determinado pelo Vedanta.
Que Gayatri, a me das mtricas, possa nos favorecer com o Supremo que h
pouco foi mencionado.

2: Oh, tu que s a fonte de todas as letras, Oh, tu a grande Divindade, Oh, tu, o
objeto de meditao no crepsculo, Oh, tu, Sarasvati, que teus devotos possam ser
liberados do pecado que eles tenham cometido durante o dia, no mesmo dia, e pelo
pecado que eles tenham cometido durante a noite, na mesma noite.

PARTE XXXV

1: Oh, Gayatri, Tu s a essncia da fora. Tu s paciente, ou o poder de subjugar.
Tu s a capacidade fsica. Tu s esplendor. Tu s a morada dos deuses e seu nome.
Tu s o universo inanimado. Tu s a extenso completa da vida do Senhor de tudo.
Tu s todas as coisas vivas. Tu s o alcance da vida de todos. Tu s a
conquistadora de tudo o que nos hostil. Tu s a Verdade representada pelo
Pranava. Eu invoco Gayatri (em meu corao). Eu invoco Savitri. Eu invoco
Sarasvati. Eu invoco as mtricas, os Rishis (e deuses). Eu invoco o esplendor (de
todos os deuses). De Gayatri a mtrica Gayatri, o Rishi Vishvamitra, e a
Divindade Savitur. O fogo representa a boca; o Brahman de quatro faces, a
cabea; Vishnu, o corao; Rudra, a coroa de cabelo; Terra, a fonte; a inspirao, a
expirao, o alento difuso, o alento suspenso e o alento intermedirio (do meio), o
alento. Gayatri justamente da cor e da mesma famlia como Paramatman
alcanado pelos Sankhyas os sbios iluminados. A Divindade Gayatri (explicada
mais como uma frmula) tem vinte e quatro slabas, composta de trs ps, seis
invlucros, ou cavidades, e cinco cabeas. Ela empregada em Upanayana, ou na
iniciao dos estudantes vdicos.

2: Om Terra. Om Cu. Om Paraso. Om Regio Mediana. Om Local do Nascimento.
Om Manso dos Bem-aventurados. Om Morada da Verdade. Om, que ns possamos
meditar na Adorvel Luz daquele Divino Gerador que aviva a nossa compreenso.
Om, Ele gua, luz, aroma, ambrosia e tambm os trs mundos. Aquele que
representado pelo Pranava tudo isso.

PARTE XXXVI

1: Oh, Deusa, que Tu possas vir e permanecer ao Teu prazer no mais elevado e
sagrado pico na terra, ou em qualquer local elevado at que os Brahmanas
lembrem Teus ganhos.

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2: Que as bnos conferidas pela Me dos Vedas, que foram ampliadas por mim,
que impele os seres criados como o vento, e que tem dois locais de nascimentos,
possam sarem para produzirem excelentemente o mundo de Brahman, tendo
conferido em mim, aqui na terra, vida longa, riqueza e poder de aprendizado
Vdico.

PARTE XXXVII

1: O imperecvel Aditya, que o doador do brilho e o criador do universo, move-se
no cu como seus prprios raios. A essncia dele est na forma do fluxo de gua
doce dos rios. Ele a Verdade. Aditya, a causa suprema do universo, o doador d
luz e da gua, e a fonte de toda energia. Ele representado pela slaba Om. Os
Deuses O adoram como Tapas e Verdade. (Sendo adorado assim) Ele concede bem-
aventurana ao adorador. (ou o adorador oferece mel e oferendas doces a Ele).
Essa forma do sol Brahman. Essa a causa permeante de tudo. Essa a gua, o
fogo, o sabor e ambrosia. Os trs Vyahritis, representando os trs mundos, e o
Pranava, representando a causa do universo, representa esse Brahman.

PARTE XXXVIII

1: Que o Supremo me alcance. Que o Bem-aventurado me alcance. Que o
Supremo, que por si s esse bem-aventurado, alcance-me. Oh, Senhor, sendo
um entre Tuas criaturas eu sou Teu filho. Reprima o sonho sombrio da existncia
emprica que eu experimento. Por isso eu me ofereo como uma oblao em Ti. Oh,
Senhor, e os poderes vital e mental. Tu tens mantido em mim.

2: Pode-se dar o (mantra) Trisuparna a um Brahmana no solicitado. Tais
Brahmans que recitam o Trisuparna, de fato, destroem at mesmo o pecado de um
assassino de brmanes. Eles alcanam o fruto da execuo do sacrifcio do Soma.
Eles purificam todos aqueles que se sentam em uma linha de um mil (enquanto
jantam), e alcanam a unio com o Pranava, ou seja, a Divindade deste Mantra.

PARTE XXXIX

1: Esse Brahman alcanado atravs do poder da inteligncia. Essa Bem-
aventurana alcanada atravs do poder da inteligncia. A Bem-aventurana que,
de fato, Brahman, alcanada atravs do poder da inteligncia.

2: Oh, Deus, O Tu, Criador, conceda-nos hoje a prosperidade que consiste de
prognie. Afaste-nos deste sonho ruim (do mundo).

3: Oh, Deus, Oh Criador, afaste de mim todos os pecados. Traga-me o que
benfico.

4: Para mim, que sou devoto da Suprema Verdade, deixe o vento soprar
docemente. Deixe os rios correrem docemente. Deixe as ervas nos serem doces e
benficas.

5: Deixe haver doura de dia e de noite. Deixe as partculas da terra serem
docemente trazidas. Deixe o paraso, nosso pai, ser doce para ns.

6: Deixe os frutos trazidos das rvores serem doces para ns. Deixe o sol ser doce
e benfico para ns. Deixe as vacas serem trazidas docemente para ns.

7: Pode-se dar o Trisuparna a um Brahman no solicitado. Tais Brahmans que
recitam o Trisuparna, de fato, destroem at mesmo o pecado de um aborto ou de
97

ferir um Brahmana bem versado nos Vedas, e em seus auxiliares. Eles alcanam o
fruto da execuo do sacrifcio do Soma. Eles purificam todos aqueles que se
sentam em uma linha de um mil (enquanto jantam), e alcanam a unio com o
Pranava, ou seja, a Divindade deste Mantra.

PARTE XL

1: Esse Brahman alcanado atravs do poder do sacrifcio. Essa Bem-aventurana
alcanada atravs do poder do sacrifcio. A Bem-aventurana que, de fato,
Brahman, alcanada atravs do poder do sacrifcio.

2: O Supremo, tendo se tornado o Brahma de quatro faces entre os deuses, o
mestre das palavras verdadeiras entre os compositores, o vidente entre as pessoas
inteligentes, o bfalo entre os animais, o papagaio entre os pssaros, o machado
entre as ferramentas destrutivas, e o soma entre os sacrificadores, transcende
todos purificando os agentes acompanhado pelo som(da cano sagrada).

3: Esse que o sol, que habita no cu claro, o Vasu (o ar que se move) na regio
mediana, o fogo que habita no altar do sacrifcio e nas lareiras domsticas como o
hspede, o fogo que brilha nos homens e nos deuses, como a Alma, o fogo que
consagrado no sacrifcio, habitante do cu, como ar, nascido na gua, como
calor submerso, nascido nos raios do sol, o fogo que visto diretamente como a
luminria, e nascido na montanha como os raios de sol que a Suprema
Verdade, a Realidade subjacente a tudo.

4: Eu, pilha de combustvel de fogo consagrado, com o propsito de adquirir os
Vedas necessrios para Tua adorao, meditando em Ti, na forma do Rig Veda. A
corrente ininterrupta de manteiga clarificada oferecida no fogo aceso faz sagrado
pelos pensamentos cordiais e calorosos como fluxo dos rios, a gua do qual
potvel para os Deuses. Por isso eu acendo o esplendor do fogo sagrado.

5: Naquele Fogo Ahavaniya, em meio a estas correntes de manteiga clarificada,
oferecida como oblao, habita o Supremo Ser, profusamente rico e esplndido,
que magnfico no Trisuparna, que mora no ninho dos corpos dos seres criados,
que confere bem-aventurana nas criaturas de acordo com seu mrito, e que
compartilha com os deuses a doce ambrosia na forma de oblaes oferecidas pelos
adoradores no Fogo. Prximo Dele esto sentados os sete sbios que destroem os
pecados pela mera lembrana, e que continuamente derramam oblaes na forma
de uma corrente de nctar, mantendo na mente os vrios deuses para quem eles
se destinam.

6: Este Trisuparna pode ser dado a um Brahman no solicitado. Tais Brahmans que
recitam o Trisuparna, de fato, destroem at mesmo o pecado do assassinato de um
Brahman digno, ou um rei ungido. Eles alcanam o fruto da execuo do sacrifcio
do Soma. Eles purificam todos aqueles que se sentam em uma linha de um mil
(enquanto jantam), e alcanam a unio com o Pranava, ou seja, a Divindade deste
Mantra.

PARTE XLI

1: Que a deusa toda penetrante do intelecto, que benfica, favorvel, disposta a ,
e deliciando-se em, visitar a ns; Oh, deusa, que ns possamos nos deleitar no
discurso beneficente antes de tua visita, agora como o resultado de teu deleite em
ns, torna-se iluminados e tambm capazes de expressar a Verdade Suprema
juntamente como nossos filhos hericos e discpulos.

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2: Oh, deusa do intelecto, favorecido por Ti, eu me torno um vidente; torno-me um
Brahmana, ou um conhecedor de Brahman. Favorecido por Ti, torno-me tambm
possuidor de riquezas. Favorecido por Ti, obtenho mltipla riqueza. Sendo assim,
Oh, deusa do intelecto, deleite-se em ns e confira-nos riqueza.

PARTE XLII

1: Que Indra possa conceder-me inteligncia. Que a deusa Sarasvati possa
conceder-me inteligncia. Que os dois Ashvins possam vestir-me de guirlandas de
flores de ltus gerando em mim inteligncia.

2: Salve! Que aquela inteligncia possa favorecer-me aquela que possuda
pelos Apsaras (mulheres celestiais), o qual o poder mental nos Gandharvas
(ministreis celestiais) que a inteligncia expressada como a sabedoria do divino
Vdico e que a inteligncia se propague como fragrncia.

PARTE XLIII

1: Que essa deusa da inteligncia possa vir para mim com uma face alegre e
favorea-me Essa deusa da inteligncia que penetrante como a fragrncia, que
capaz de examinar todos os objetos, que possui letras douradas na forma das
slabas dos Vedas (de quem saudvel e encantadora), que est continuamente
presente, que est apta a ser recorrida pelos requerentes dos valores da vida,
repetidas vezes, que possui sabor e fora, eu que nutre-me com leite e outras
riquezas.

PARTE XLIV

1: Que Agni possa conceder-me inteligncia, continuidade de prognie e esplendor
nascido do estudo Vdico. Que Indra possa conceder-me inteligncia, continuidade
de prognie e virilidade. Que Surya possa conceder-me inteligncia, continuidade
de prognie e valentia que golpeia o medo nos coraes dos inimigos.

PARTE XLV

1: que a morte possa se afastar de ns. Que a Imortalidade venha a ns. Que
Vaivasvata Yama conceda-nos segurana. Que os nossos pecados sejam destrudos
como folhas queimadas da rvore. Que a fora doadora de riqueza venha a ns.

PARTE XLVI

1: Oh, Morte, volte pelos teus prprios caminhos que so contrrios aos dos
deuses. Eu rogo-Te que sejas capaz de me ver e de me ouvir; No destruas nossa
prognie. No abata nossos heris.

PARTE XLVII

1: Sinceramente ns suplicamos ao Senhor das criaturas, que o protetor do
universo, e que est ativo dentro de ns como o alento da vida, e fora de ns,
como o vento soprando. Que ele possa nos guardar da morte e nos proteger do
pecado. Que ns possamos viver brilhantemente at a nossa velhice.


PARTE XLVIII
99


1: Oh, Tu, Ser Supremo, livre-me do medo de Yama e da acusao das pessoas e
da necessidade de estar no mundo alm. Oh, Agni, que os dois mdicos divinos, os
Ashvins, afugentem de ns a morte pela virtude dos poderes dos trabalhos
religiosos.

PARTE XLIX

1: Como os deuses servos seguem Hari, que o Senhor do universo, que leva
todos os pensamentos como o lder principal, e que absorve em Si o universo no
momento da dissoluo (ou que destri dos pecados dos devotos). Que esse
caminho para a liberao, ensinado nos Vedas, possa ter a mesma forma como
Brahman conhecido, em Si, para mim. No me prive disto. Esforce-se para segur-
lo para mim.

PARTE L

1: Acendendo o fogo consagrado com lascas de madeira (a fim de oferecer
oblaes durante a adorao), que eu possa alcanar ambos os mundos. Tendo
alcanado a prosperidade desse mundo, o prximo eu desejo atravessar a morte.

PARTE LI

1: Oh, Morte feroz, no retire a minha vida. no ofenda (meu interesse). No
paralise a minha fora. No me sujeite privao. No machuque minha prognie e
minha vida. Eu sirvo-te com oblaes; pois, tu s vigilante sobre os atos dos
homens.

PARTE LII

1: Oh, Rudra, no fira nossos idosos, nossos filhos, nossos adultos capazes de
procriao, o feto j previsto no ventre da me, e nossos pai e me. no fira nosos
queridos.

PARTE LIII

1: Oh, Rudra, no nos fira em relao aos nossos filhos, nossos netos, outros
homens que nos pertence, nosso gado e nossos cavalos. No fira com raiva nossos
heris. Ns te serviremos com oblaes e reverncias.

PARTE LIV

1: Oh, Prajapati, tudo o que nasce no diferente de Ti. Tu s antes deles e depois
tambm (quando eles so reabsorvidos em Ti). Os seres criados no podem
ultrapassar-Te. Com tudo o que desejamos, oferecemos oblaes a Ti, que elas
possam ser cumpridas. Que ns possamos nos tornar senhores de riquezas.

PARTE LV

1: Que Indra possa vir em nosso socorro Indra que o doador do bem-estar na
terra e da bem-aventurana no prximo mundo, que o senhor das pessoas, que
o matador de Vritra, que o subjugador dos inimigos e o doador da chuva, que
pacfico e o doador da salvao.

100

PARTE LVI

1: Ns adoramos o Senhor de trs olhos, que perfumado e que alimenta cada vez
mais os devotos. Adorando-O, que ns possamos facilmente recuar da morte assim
como o pepino maduro facilmente se separa do caule que o prende. Que ns nunca
possamos nos separar da Imortalidade.

PARTE LVII

1: Oh, Morte, aqueles milhares e dezenas de milhares de armadilhas que tu tens
previsto para matar os homens, todos eles ns removemos pelo poder de nossos
atos de adorao.

PARTE LVIII

1: Salve! Que essa seja uma oblao feita para Mrityu, o fabricante da morte.

PARTE LIX

1: Oh, Agni, tu s o removedor das ofensas que ns temos cometido contra os
deuses. Salve! Tu s o removedor das ofensas que cometemos contra os homens.
Salve. Tu s o removedor das ofensas que cometemos contra nossos ancestrais
passados. Salve! Tu s o removedor das ofensas que cometemos contra ns
mesmos. Salve! Tu s o removedor das ofensas cometidas por outras pessoas
vinculadas a ns. Salve! Tu s o removedor das ofensas cometidas por nossos
parentes. Salve! Tu s o removedor das ofensas cometidas durante o dia e a noite.
Salve! Tu s o removedor das ofensas que cometidas no estado de sonho e de
viglia. Salve! Tu s o removedor das ofensas que cometemos no estado de sono
sem sonhos e no estado de viglia. Salve! Tu s o removedor das ofensas que
cometidas consciente e inconscientemente. Salve! Tu s o removedor das ofensas
que cometidas pelo contato com aqueles que so pecadores. Salve!

PARTE LX

1: Oh, Deuses, Oh, Vasus, que o grave pecado de ofensa a Deus, que temos
cometido por nossa lngua, por nossa compreenso, e por nossas aes, tome lugar
naqueles que vm de perto e agem de forma maldosa para conosco. Salve!

PARTE LXI

1: Saudaes aos deuses. O desejo realiza o ato. O desejo faz o ato. O desejo est
realizando o ato, no eu. O desejo o agente, no eu. O desejo faz o executor agir,
no eu. Oh, Desejo, de forma fascinante, deixe essa oblao ser oferecida a Ti.
Salve!

PARTE LXII

1: Saudaes aos deuses. A raiva realiza o ato. A raiva faz o ato. A raiva est
realizando o ato, no eu. A raiva o agente, no eu. A raiva faz o executor agir,
no eu. Oh, Raiva, deixe essa oblao ser oferecida a Ti. Salve!

PARTE LXIII

101

1: O Supremo Ser, eu ofereo oblaes do saboroso tila (Sesamum indicum)
sementes (de gergelim) misturadas com alguma farinha, no fogo consagrado; que
a minha mente possa alegrar-se nas caractersticas do Supremo. Salve!

2: Oh, Deus, atravs de Tua graa, que eu possa obter gado, ouro, riqueza,
alimento e bebida, e todos os objetos desejados, e beleza e prosperidade, pois esta
oblao oferecida a Ti. Salve!

3: Que Deus possa me conceder prosperidade real, a bem-aventurana da
liberdade, sade, reputao nobre, capacidade de saldar as dvidas aos deuses,
renncia de esprito e prudncia, as qualidades de um Brahmana ideal, muitos
filhos, f, inteligncia e netos. Que esta oblao possa ser oferecida para isso.
Salve!

PARTE LXIV

1: Oh, Senhor, por Tua graa, que estas sementes pretas de gergelim, sementes
brancas de gergelim, sementes saudveis de gergelim e as prprias sementes de
gergelim limpem qualquer pecado associado a mim, ou qualquer coisa errada em
mim. Por isso eu ofereo oblaes. Salve!

2: Que as sementes de gergelim oferecidas removam meus pecados, tal como a
participao do alimento fornecido por roubo, o jantar em um local onde a comida
servida em associao com os ritos fnebres de uma alma recentemente
desencarnada, pelo assassinato de um Brahmana, pelo ultraje honra do
preceptor, pela elevao do gado, por beber e matar um heri, ou um feto. Que eu
possa ter paz. Salve!

3: Que Deus possa me conceder prosperidade real, a bem-aventurana da
liberdade, sade, reputao nobre, capacidade de saldar as dvidas aos deuses,
renncia de esprito e prudncia, as qualidades de um Brahmana ideal, muitos
filhos, f, inteligncia e netos. Que essa oblao seja oferecida para isso. Salve! Oh
Jatavedas (o onisciente Supremo invocado no fogo)!

PARTE LXV

1: (Viraja Homa) (*): Por esta oblao, que minha inspirao, expirao, a
respirao difusa, a respirao suspensa e a respirao do meio, tornem-se
purificadas. Eu oro para que eu me torne a Luz Suprema, desprovido de todos os
pecados que obstruem e de suas causas, das paixes em mim. Para esse fim, que
essa oblao possa ser apropriadamente oferecida no fogo consagrado. Salve!

2: Atravs desta oblao, que meu discurso, mente, viso, audio, paladar, olfato,
sementes, intelecto, inteno e objetivo sejam purificados. Eu oro para que eu me
torne a Suprema Luz, desprovido de todos os obstculos que obstruem e de suas
causas, as paixes em mim. Para esse fim, que essa oblao possa ser
apropriadamente oferecida no fogo consagrado. Salve!

3: Atravs desta oblao, que os meus sete ingredientes corporais pele externa,
carne, sangue, gordura, medula, nervos e ossos possam ser purificados. Eu oro
para que eu me torne a Suprema Luz, desprovido de todos os obstculos que
obstruem e de suas causas, as paixes em mim. Para esse fim, que essa oblao
possa ser apropriadamente oferecida no fogo consagrado. Salve!

4: Atravs desta oblao, que os membros e as partes do meu corpo, formados
pela cabea, mos, ps, lados, costas, coxas, barriga, canelas, o rgo da
102

procriao, a parte mdia do corpo (ou o os rgos masculino e feminino da
procriao) e o nus, possam ser purificados. Eu oro para que eu me torne a
Suprema Luz, desprovido de todos os obstculos que obstruem e de suas causas,
as paixes em mim. Para esse fim, que essa oblao possa ser apropriadamente
oferecida no fogo consagrado. Salve!

5: Oh, Tu, Pessoa Divina, que azul escuro e marrom, e que tem os olhos
vermelhos se apresse a favorecer-me. Conceda-me mais e mais pureza. Seja um
concessor de conhecimento e pureza para mim por intermdio do meu preceptor.
Que meus pensamentos possam ser purificados. Eu oro para que eu me torne a
Suprema Luz, desprovido de todos os obstculos que obstruem e de suas causas,
as paixes em mim. Para esse fim, que essa oblao possa ser apropriadamente
oferecida no fogo consagrado. Salve!

(*) Na sociedade vdica, o Viraja Homa, o fogo do sacrifcio realizado antes de
um homem aceitar a ordem de sannyasa. As oferendas so oferecidas a todas as
entidades que vivem em sua petio para libertar o Sannyasin de todas as
obrigaes karmicas que ele poderia ter em relao eles.

PARTE LXVI

1: (Viraja Homa): Atravs dessa oblao, que os cinco elementos constituintes do
meu corpo terra, gua, fogo e ter possam ser purificados. Eu oro para que eu
me torne a Suprema Luz, desprovido de todos os obstculos que obstruem e de
suas causas, as paixes em mim. Para esse fim, que essa oblao possa ser
apropriadamente oferecida no fogo consagrado. Salve!

2: Atravs dessa oblao, que as qualidades do som, toque, cor, paladar e cheiro
(residindo na morada dos cinco elementos constituindo o meu corpo) possam ser
purificados). Eu oro para que eu me torne a Suprema Luz, desprovido de todos os
obstculos que obstruem e de suas causas, as paixes em mim. Para esse fim, que
essa oblao possa ser apropriadamente oferecida no fogo consagrado. Salve!

3: Atravs dessa oblao, que os atos realizados pela minha mente, discurso e
corpo, possam ser purificados. Eu oro para que eu me torne a Suprema Luz,
desprovido de todos os obstculos que obstruem e de suas causas, as paixes em
mim. Para esse fim, que essa oblao possa ser apropriadamente oferecida no fogo
consagrado. Salve!

4: Que eu no tenha qualquer sentimento de egosmo suprimido. Eu oro para que
eu me torne a Suprema Luz, desprovido de todos os obstculos que obstruem e de
suas causas, as paixes em mim. Para esse fim, que essa oblao possa ser
apropriadamente oferecida no fogo consagrado. Salve!

5: Atravs dessa oblao, que meu corpo se torne purificado. Eu oro para que eu
me torne a Suprema Luz, desprovido de todos os obstculos que obstruem e de
suas causas, as paixes em mim. Para esse fim, que essa oblao possa ser
apropriadamente oferecida no fogo consagrado. Salve!

6: Atravs dessa oblao que o meus rgos internos possam ser purificados. Eu
oro para que eu me torne a Suprema Luz, desprovido de todos os obstculos que
obstruem e de suas causas, as paixes em mim. Para esse fim, que essa oblao
possa ser apropriadamente oferecida no fogo consagrado. Salve!

7: Atravs dessa oblao, que o meu Eu infinito possa ser purificado. Eu oro para
que eu me torne a Suprema Luz, desprovido de todos os obstculos que obstruem
103

e de suas causas, as paixes em mim. Para esse fim, que essa oblao possa ser
apropriadamente oferecida no fogo consagrado. Salve!

8: Que essa oblao possa ser feita para a deidade da fome. Salve. Que essa
oblao possa ser feita para as deidades juntas da fome e da sede. Salve! Que essa
oblao seja feita para o Supremo todo penetrante. Salve! Que essa oblao seja
feita para o Supremo que o ordenador das canes do Rik. Salve! Que essa
oblao seja feita para o Supremo que o interessado em Sua criao. Salve! (Eu
som a Verdade expressada pelo Pranava. Para a realizao disso, possa essa
oblao ser oferecida no fogo consagrado. Salve!).

9: Oh Senhor, por meio de Tua graa eu removo de mim essas impurezas na forma
de fome e sede, o infortnio e a adversidade, a pobreza e a falta de progresso, e
todos os outros. Apagues os meus pecados. Salve!

10: Atravs dessa oblao, que o meu eu, cinco vezes composto pelos invlucros
de comida, respirao, mente, inteligncia e bem aventurana, possam ser
purificados. Eu oro para que eu me torne a Suprema Luz, desprovido de todos os
obstculos que obstruem e de suas causas, as paixes em mim. Para esse fim, que
essa oblao possa ser apropriadamente oferecida no fogo consagrado. Salve!

PARTE LXVII

1: Agnaye Svaha [oblaes ao Fogo]!

Vishvebhyo Devebhya Svaha [oblaes a soma total das divindades, ou Todos os
deuses]!
Dhruvaya Bhumaya Svaha [oblaes plenitude permanente]!
Dhruvakshitaye Svaha [oblaes ao cho permanente]!
Achyutakshitaye Svaha [oblaes morada imutvel]!
Agnaye Svishtakrite Svaha [oblaes ao fabricante do sacrifcio correto]!
Dharmaya Svaha [oblaes aos deveres religiosos]!
Adharmaya Svaha [oblaes aos deveres religiosos]!
Adbhya Svaha [oblaes s guas]!
Oshodhi-vanaspatibhya Svaha [oblaes s ervas e s rvores]!
Raksho-devajanebhya Svaha [oblaes aos demnios e aos deuses]!
Grihyabhya Svaha [oblaes s deidades das famlias]!
Avasanebhya Svaha [oblaes s deidades que habitam nos arredores dos lares]!
Avasaanapatibhya Svaha [ oblaes aos lderes de tais deidades]!
Sarvabhutebhya Svaha [oblaes aos espritos, ou s deidades dos cinco elementos
primordiais]!
Kamaya Svaha [oblaes ao deus do amor]!
Antarikshaya Svaha [oblaes ao vento que sopra no cu]!
Yadejati jagati yachcha chestati namno bhagoyam namne Svaha [oblaes ao Ser
Supremo que a totalidade das palavras nos Vedas, e tambm ao que h neste
mundo se movendo como o insensvel e tudo o que age como sensvel]!
Pritivyai Svaha [oblaes terra]!
Antarikshaya Svaha [oblaes aos espritos habitantes no cu]!
Deve Svaha [oblaes ao paraso]!
Suryaya Svaha [oblaes ao sol]!
Chandramase Svaha [oblaes lua]!
Nakshatrebhya Svaha [oblaes s constelaes]!
Indraya Svaha [oblaes ao chefe dos deuses]!
Brihaspataye Svaha [oblaes ao preceptor dos deuses]!
Prajapataye Svaha [oblaes ao senhor das criaturas]!
Brahmane Svaha [oblaes ao criador de quarto faces]!
Svadha Pitrubhya Svaha [oblaes aos ancestrais passados]!
104

Namo Rudraya Pasupataye Svaha [Saudaes e oblaes a Rudra, o senhor dos
seres viventes]!
Devebhya Svaha [oblaes aos deuses]!
Pitrubhya Svadhastu [oblaes aos manes]!
Bhutebhyo Namah [saudaes s variedades de deuses]!
Manusyebhyo Hantaa [oblaes aos homens]!
Prajapataye Svaha [oblaes ao senhor das criaturas]!
Paramestine Svaha [oblaes ao criador de quatro faces, habitando em
Brahmaloka]!

2: Assim como um bem perene abastecido com gua por centenas e milhares de
nascentes, assim tambm que eu possa ter suprimento inesgotvel de gros de
milhares de fontes. Para esse fim, eu ofereo oblao s divindades da explorao
da riqueza. Salve!

3: Com a inteno de adquirir prosperidade, eu apresento a oferta de alimento para
esses espritos que so os servos de Rudra (habitando no cho da cremao),
causando dor s criaturas pela morte e pelo luto, e que perambulam dia e noite em
busca de tributos. Que o Senhor da prosperidade conceda-me toda a prosperidade.
Salve!

PARTE LXVIII

1: Om, isso Brahman. Om, isso Vayu. Om, isso o eu finito. Om, isso a
Suprema Verdade. Om, isso tudo. Om, isso a multido de nove cidadelas nos
corpos das criaturas). Saudaes a Ele.

2: Esse Ser Supremo, move-se dentro do corao dos seres criados, possuindo
mltiplas formas. Oh, Supremo, Tu s o sacrifcio, Tu s a expresso Vasat, Tu s
Indra, Tu s Rudra, Tu s Brahma, Tu s Prajapati, Tu s Aquele, Tu s a gua dos
rios e do oceano, Tu s o sol, Tu s o aroma, Tu s a ambrosia, Tu s o corpo dos
Vedas, Tu s os trs mundos e Tu s o OM.

PARTE LXIX

1: Firme em minha f religiosa, eu ofereo oblaes de ambrosia em Prana com
reverncia. Firme em minha f religiosa, eu ofereo oblaes de ambrosia em
Apana com reverncia. Firme em minha f religiosa, eu ofereo oblaes de
ambrosia em Vyana com reverncia. Firme em minha f religiosa, eu ofereo
oblaes de ambrosia em Udana com reverncia. Firme em minha f religiosa, eu
ofereo oblaes de ambrosia em Samana com reverncia. Por essas oblaes que
o meu Eu possa se unir com o Supremo, assim eu posso obter a Imortalidade.

2: Oh, gua, Tu ests propagada, ou s a sede de Anna-Brahman, o alimento
imortal.

3: Firme em minha f religiosa, eu ofereo oblaes de ambrosia em Prana com
reverncia. Oh, substncias oferecidas, sejas auspiciosas e assimiles em mim, de
modo que eu no seja consumido pela fome. Oblaes ao Prana. Firme em minha
f religiosa, eu ofereo essa oblao de ambrosia em Apana com reverncia. Oh,
substncias oferecidas, sejas auspiciosas e assimiles em mim, de modo que eu no
seja consumido pela fome. Oblaes ao Apana. Firme em minha f religiosa, eu
ofereo essa oblao de ambrosia em Vyana com reverncia. Oh, substncias
oferecidas, sejas auspiciosas e assimiles em mim, de modo que eu no seja
consumido pela fome. Oblaes ao Vyana. Firme em minha f religiosa, eu ofereo
essa oblao de ambrosia em Udana com reverncia. Oh, substncias oferecidas,
105

sejas auspiciosas e assimiles em mim, de modo que eu no seja consumido pela
fome. Oblaes ao Udana. Firme em minha f religiosa, eu ofereo essa oblao de
ambrosia em Samana com reverncia. Oh, substncias oferecidas, sejas
auspiciosas e assimiles em mim, de modo que eu no seja consumido pela fome.
Oblaes ao Samana. Por essas oblaes que o meu Eu seja unido com o Supremo,
de modo que eu possa alcanar a Imortalidade.

4: Oh, gua, tu s o revestimento para Anna-Brahman, o alimento imortal.

PARTE LXX

1: Firme em minha f religiosa, eu ofereo oblaes de ambrosia em Prana com
reverncia. Oh, Prana, aumente o poder de minha inspirao por esse alimento.
Firme em minha f religiosa, eu ofereo oblaes de ambrosia em Apana com
reverncia. Oh, Apana, aumente o poder de minha expirao com esse alimento.
Firme em minha f religiosa, eu ofereo oblaes de ambrosia em Vyana com
reverncia. Oh, Vyana, aumente o poder de minha respirao difusa com esse
alimento. Firme em minha f religiosa, eu ofereo oblaes de ambrosia em Udana
com reverncia. Oh, Udana, aumente o poder de minha respirao suspensa por
esse alimento. Firme em minha f religiosa, eu ofereo oblaes de ambrosia em
Samana com reverncia. Oh, Samana, aumente o poder de minha respirao do
meio com esse alimento.

PARTE LXXI

1: Que o Supremo Senhor possa ser gratificado (por essa refeio que acaba de
tomar) Quem o governante de todo o mundo e o desfrutador de tudo; Quem,
como pessoa, habita no corpo, do tamanho de um polegar; e Quem o suporte
do corpo dando a ele sensibilidade e atividade do dedo do p coroa.

PARTE LXXII

1: Oh, Senhor, depois do repasto, meus poderes do discurso, do alento, da viso e
da audio esto firmes em suas respectivas posies, ou seja, boca, narinas, olhos
e ouvidos; assim tambm a fora e a vitalidade retornam para os meus braos e
coxas. Meu corpo sutil e meu corpo fsico, como todos os seus membros, esto
novamente livres da imperfeio. Minha saudao a Ti. No cause nenhum dano a
mim e aos meus.

PARTE LXXIII

1: Como os pssaros com belas plumagens, os sbios que so devotados ao culto
do sacrifcio (ou a inteno do bem de todos), aproximaram-se de Indra, suplicando
assim: Remova nossa escurido e ignorncia; preencha nossos olhos com a viso
digna; e liberte-nos da escravido da ignorncia como os pssaros presos nas
armadilhas.

PARTE LXXIV

1: Oh, Rudra, Tu s o n de ligao dos alentos e dos rgos dos sentidos que
funcionam no corpo. Entra em mim como o finalizador das dores, e aumente e
proteja-me por meio do alimento que tenho ingerido.

PARTE LXXV

106

1: Saudaes a Rudra e a Vishnu (ou a Rudra, que Vishnu). Guarda-me da morte.

PARTE LXXVI

1: Oh, Agni, tu nascido nos dias dos sacrifcios, como o protetor dos homens em
geral, e daqueles entre os homens que oferecem sacrifcios. Tu s nascido da luz
que se propaga ao redor, ou causando dor rapidamente pelo mero toque. Tu
nascido da gua, como um relmpago, ou como o calor do fundo do mar. Tu s
nascido das nuvens, ou das pedras pela frico. Tu s nascido das florestas. Tu s
nascido das ervas. Tu s nascido sempre puro, ou como o sol.

PARTE LXXVII

1: Oh, Tu, Senhor, que s adorado em todos os sacrifcios, eu me prosto diante de
Ti em profunda reverncia! Eu me prosto diante de Ti! Eu me prosto diante de Ti!
Digne-se a permanecer comigo como o doador do que auspiciosos. Digne-se a
permanecer comigo como o doador da felicidade aqui. Digne-se a permanecer
comigo como o doador das boas qualidades divinas. Digne-se a permanecer comigo
como o doador do nascimento esplendoroso dos ensinamentos Vdicos. Quando o
sacrifcio que eu tenho institudo for completamente prspero, fique comigo para
conferir os seus frutos.

PARTE LXXVIII

1: A veracidade excelente. O que excelente a veracidade somente. Pela
veracidade aqueles que tm alcanado o estado de bem-aventurana nunca saem
de l. O que pertence a Sat, ou seja, pessoas boas que so, de fato, satyam
(veracidade). Por essa razo os videntes do mais elevado bem encontram deleite
na veracidade.

2: Alguns sustentam a opinio de que a austeridade o meio da liberao, e que
no existe austeridade mais elevada do que o jejum religioso. Essa excelente
austeridade difcil de ser praticada. Uma pessoa que a pratica torna-se invencvel
(ou, tal austeridade inconcebvel para a plebe). Portanto, os videntes do mais
elevado bem deliciam-se na austeridade.

3: Os ascetas perfeitos declaram que a retirada dos sentidos da atrao dos objetos
proibidos o meio para a liberao. Portanto, eles deliciam-se nisto.

4: Os eremitas que habitam na floresta consideram aquela tranqilidade da mente
como o meio para a liberao, e, portanto, eles deliciam-se na calma.

5: Todas as criaturas louvam a doao altrusta como supremo; pois no existe
nada mais difcil de executar do que doar altruisticamente. Portanto, os videntes do
mais elevado bem deliciam-se nas doaes altrusticas.

6: Alguns consideram que os deveres das escrituras o meio para a liberao. Pela
execuo dos deveres das escrituras todo o mundo mantido junto. No existe
nada mais difcil de praticar do que os deveres ordenados pelas escrituras.
Portanto, os videntes do bem mais elevado, encontram deleite nos deveres das
escrituras.

7: Um grande nmero de pessoas consideram que a procriao o meio para a
liberao. Por essa razo, um grande nmero de prole nasce. Porque a procriao
considerada um meio, um grande nmero de pessoas deliciam-se na procriao.

107

8: Alguns devotam-se religio Vdica, dizendo que os Fogos Vdicos so os meios
da liberao. Portanto, os Fogos Vdicos devem ser consagrados.

9: Outras pessoas devotadas religio vdica dizem que o Agnihotra o meio para
a liberao. Portanto, alguns videntes do mais elevado deliciam-se no sacrifcio
Agnihotra.

10: Outros devotados religio Vdica dizem que o sacrifico o meio para a
liberao. Em verdade os deuses atingem o paraso pelas suas prprias aes antes
do sacrifcio. Portanto, os videntes do bem mais elevado, deliciam-se na execuo
do sacrifcio.

11: Algumas pessoas sbias consideram a adorao interna como o meio para a
liberao. Portanto, as pessoas sbias deliciam-se somente na adorao interna.

12: Brahma Hiranyagarbha considera que o Sannyasa o meio para a liberao.
Hiranyagarbha , na verdade, o Supremo. O Supremo, por si s, Hiranyagarbha
(embora Ele uma personalidade). Certamente essas austeridades, acima
estabelecidas, so de qualidade inferior. O sannyasa, por si s, supera todas. Para
aquele que conhece o todo transcendente e a excelncia do sannyasa, o
conhecimento precioso (foi transmitido).

PARTE LXXIX

1: Aruni, o sol de Prajapati e Suparna, aproximou-se de seu pai Prajapati assim
ouvimos e questionou a ele, o que que os reverendos professores declaram
como o supremo meio para a liberao? Para ele Prajapati respondeu assim:

2: Pela verdade o vento sopra. Pela verdade o sol brilha no cu. A verdade o
fundamento do discurso. Tudo na vida prtica depende da verdade. Portanto, eles
disseram que a verdade o supremo meio da liberao.

3: Seja pela execuo do Tapas no incio que os deuses atingiram a divindade. Por
Tapas os videntes atingiram o paraso gradualmente. Por Tapas ns nos livramos
de nossos inimigos que esto no caminho de nossas aquisies. Tudo est
fundamentado em Tapas. Portanto, eles dizem que Tapas o supremo (meio para a
liberao).

4: As pessoas que praticam o controle dos sentidos, livram-se dos seus pecados
por isso. Os ascetas perfeitos alcanam o paraso gradualmente atravs do controle
dos sentidos. O controle dos sentidos inacessvel para as criaturas comuns. Tudo
fundamentado no controle dos sentidos. Portanto, eles dizem que o controle dos
sentidos o supremo (meio para a liberao).

5: Aqueles que so de disposio tranqila, que fazem o bem meramente pela
calma. Os sbios tm alcanado o paraso atravs da calma da mente. A calma da
mente inacessvel para as criaturas comuns. Tudo fundamentado na calma da
mente. Portanto, eles dizem que a calma da mente o supremo meio para a
liberao.

6: A doao de presentes na forma de dakshina a morada segura dos sacrifcios.
No mundo todas as criaturas subsistem de um doador. As pessoas removem pelos
presentes aqueles que so invejosos e malignos entre eles. Pelas doaes o hostil
se torna amigvel. Tudo est estabelecido na doao. Portanto, eles dizem que a
doao o meio supremo para a liberao.

108

7: O dharma, justia religiosa, o suporte de todo o universo. Todas as pessoas se
aproximam de uma pessoa que completamente devotada ao dharma. Atravs do
dharma uma pessoa afugenta o pecado. Tudo est suportado pelo dharma.
Portanto, eles dizem que esse dharma o meio supremo para a liberao.

8: Neste mundo a procriao , certamente, o fundamento da raa. Uma pessoa
que estende a continuidade de sua prole no caminho correto, pela criao de filhos,
de acordo com as prescries das escrituras, descarrega seus dbitos para com
seus ancestrais passados. Isso, por si s, o caminho para ele pagar seus dbitos
para com seus ancestrais. Portanto, eles dizem que a procriao o meio supremo
para a liberao.

9: O grande sacrifcio dos Fogos so, de fato, os trs tipos de conhecimento e o
caminho que conduz divindade. Deles, o Fogo Garhapatya o Rig-Veda, a terra e
o Rathantara, o cntico de Samana; o Anvaharyapachana o Yajur-Veda, a regio
mediana e o cntico de Vamadevya Samana; o Ahavaniya o Sama-Veda, os
mundos celestiais e o cntico de Brihat Samana. Portanto, eles dizem que os
sacrifcios dos Fogos so os meios supremos para a liberao.

10: A execuo do Agnihotra ao amanhecer e ao por do sol uma expiao para os
pecados relacionados com a manuteno da casa. Ele um bom yaga e um bom
homa, e tambm o incio de todos os yajnas e de todos os kratus. Ele um farol
para o mundo celestial. Portanto, eles dizem que o Agnihotra o meio supremo
para a liberao.

11: Outros que so devotados religio Vdica dizem que o sacrifcio o meio para
a liberao. O sacrifcio realmente caro aos deuses. Em verdade, os deuses
atingiram o paraso por suas obras anteriores de sacrifcio. Eles tm afugentado os
demnios pelo sacrifcio. Pelo sacrifcio aqueles que so hostis tornam-se
amigveis. Tudo suportado pelo sacrifcio. Portanto, eles dizem que o sacrifcio
o meio supremo para a liberao.

12: A adorao interna, ou a concentrao mental, realmente o meio para
alcanar o estado de Prajapati e o to sagrado. Aqueles que possuem uma mente
dotada com o poder de concentrao interna, vem e percebem o que bom.
Atravs da concentrao mental, os videntes como Vishvamitra criaram sditos
pelo mero desejo. Tudo depende deste poder da mente. Portanto, eles dizem que o
poder da concentrao interna o meio supremo para a liberao.

13: Os sbios videntes declaram que o sannyasa mencionado como o meio
supremo para a liberao Brahman, e que Brahman o Esprito Universal,
supremamente bem-aventurado, auto-nascido, o protetor dos seres criados, a
alma do tempo, e assim por diante.

14: O ano o sol mais alm. Essa Pessoa que est no sol Hiranyagarbha; ele
Paramesthin (o protetor do universo) e Brahmatman a Suprema Realidade que
o Eu mais ntimo de todas as criaturas.

15: Aqueles raios, pelos quais o sol d calor, os mesmos raios transformam a gua
em nuvens de chuva, que se derrama em chuva. Pelas nuvens de chuva as ervas e
as rvores vm existncia. das ervas e das rvores o alimento produzido. Pelo
uso do alimento os alentos e os sentidos so nutridos. Quando o alento da vida
nutrido recebe-se uma fora fsica. A fora corporal d a capacidade para a prtica
de Tapas (na forma de autocontrole, jejum religioso e assim por diante). Como
resultado de tais Tapas, a f nas verdades das escrituras saltam existncia. Pela
f mental os poderes sobrevm. Pelo poder mental o controle dos sentidos
possvel. Pelo controle dos sentidos a reflexo engendrada. Da reflexo resulta
109

em calma da mente. Conclusivo da Verdade segue a calma. Pela experincia da
Verdade a lembrana Dele engendrada. A Lembrana produz contnua lembrana.
Da contnua lembrana resulta em ininterrupta realizao da Verdade. Por tal
realizao uma pessoa conhece o Atman. Por esta razo, quem doa alimento doa
tudo isso. Pois verifica-se que a respirao vital e os sentidos das criaturas so de
alimento, que as funes de reflexo como o ar vital e os sentidos, que a realizao
direta e ininterrupta vem da reflexo, e que a bem-aventurana vem da realizao
direta e ininterrupta da Verdade. Assim, tendo alcanado a bem-aventurana,
torna-se o Supremo, o qual a fonte do universo.

16: Ele, por quem todo o universo permeado a terra e a regio mediana, o
paraso e os quadrantes e os sub-quadrantes essa Pessoa o quntupla e
constituda das cinco substncias. Quem alcana o supremo conhecimento atravs
do sannyasa , de fato, essa Pessoa. Ele tudo o que perceptvel no presente,
que foi no passado e que ser no futuro. Atravs do aparentemente humano, sua
verdadeira natureza o que est resolvido pelo inqurito nos Vedas, e que
alcanada por seu novo nascimento no conhecimento certo. Ele est firmemente
estabelecido na riqueza do conhecimento transmitido por seu guru, bem como
tambm por sua f, e pela Verdade. Ele se torna o eu resplandecente. Sendo assim
ele permanece alm da escurido e da ignorncia. Oh, Aruni, tendo se tornado
possuidor de conhecimento pela realizao Dele, o Supremo, atravs do Sannyasa,
e com sua mente fixada no corao, no se torna novamente presa da morte. Por
causa do Sannyasa assim o meio supremo para a realizao, portanto, os homens
sbios o declaram acima de todos os outros meios para a liberao.

17: Oh, Supremo, Tu s o doador de riqueza do supremo conhecimento para ns.
Tu tens tornado-Te tudo. Tu uniste as Almas individuais no Sutratman. Tu permeias
o universo. Tu s o doador do brilho do fogo. Tu s o doador da luz e do calor do
sol. Tu s o doador da riqueza e da luz da lua. Tu s levado no vaso upayama como
o suco do soma para a oblao. Ns Te adoramos, o Supremo que s tal para a
manifestao da Luz.

18: (O Sannyasin, tendo meditado no Supremo) deve concentrar seus
pensamentos Nele, proferindo a slaba OM. Essa, a slaba Om, na verdade, a
substncia de muitos grandes Upanishads, e um segredo guardado pelos deuses,
que no dado aos imprprios. Quem pratica a meditao no Supremo, portanto,
com o auxlio do Pranava, aps o sannyasa, alcana a grandeza ilimitada do
Supremo. Porque ele alcana a grandeza de Brahman. Assim, o conhecimento
secreto tem sido dado.

PARTE LXXX

1: O instituidor do sacrifcio, no caso do sacrifcio oferecido por um sannyasin que
alcanou o conhecimento supremo na forma anteriormente descrita, seu prprio
Eu. Sua f sua esposa; seu corpo seu combustvel do sacrifcio; seu eito seu
altar; seus cabelos so sua grama sagrada; o Veda aprendido o seu tufo de
cabelo; seu corao o seu posto de sacrifcio; seu desejo a manteiga clarificada;
sua Riva o seu animal para ser imolado; sua austeridade o seu fogo; seu
controle de sentidos o seu imolador; suas doaes so suas dakshina; seu
discurso o seu sacerdote Hotir; seu alento o seu sacerdote Udgatir; sua viso
o seu sacerdote Adhvaryu; sua mente o seu sacerdote Brahman; sua audio o
seu sacerdote Agnid; o espao de sua vida seu rito preparatrio; o que ele come
a sua oblao; o que ele bebe sua bebida do suco do soma; quando ele delicia-
se esse o seu rito Upasad; quando ele anda, senta e para, o seu rito Pravargya;
o que a sua boca o Fogo Ahavaniya; o que seu enunciado, o oferecimento
de oblao; o que o seu conhecimento o seu sacrifcio Homa; quando ele come
110

de tarde e de manh, o seu Samid-homa (oblao do combustvel no fogo); as
trs divises do dia manh, meio-dia e tarde relacionado a ele so seus
savanas; o dia e a noite so seus sacrifcio Darsapurnamasa; a metade dos meses
e os meses so seu sacrifcio Chaturmasya; as estaes so seu sacrifcio
Pasubandha; os samvatsaras e os parivatsaras so seus sacrifcios Ahargana; o
sacrifcio total , de fato, seu Sattra; a morte o Avabhritha, ou a concluso de seu
sacrifcio. Essa pessoa que conhece isso, ou seja, a conduta de um Sannyasin
abrangendo todos os deveres do Agnihotra ao Sattra, e terminando na morte
vencida pela velhice e que morre durante o perodo do movimento do sol ao
atingir o norte, alcana a soberania dos deuses como Indra, e, ento, alcana a
identidade, ou a companhia com o sol. Por outro lado, aquele que morre durante o
perodo, quando o sol se move para o sul, fica apenas a grandeza dos manes, e
ento alcana a identidade, ou a companhia com a lua. Um Brahman que sabe
separar a grandeza do sol e da lua, compreende estes dois; mas quem se torna um
conhecedor de Hiranyagarbha ganha ainda mais. A partir desse conhecimento, que
foi adquirido no mundo de Hiranyagarbha, ele alcana a grandeza de Brahman, o
Supremo, que Existncia Conhecimento Bem-aventurana, dissoluo do
mundo de Hiranyagarbha. Assim, neste Upanishad, o conhecimento secreto aqui
est concludo.

Invocao


Hari Om! Que Mitra, Varuna, Aryaman, Indra e Brihaspati
E o todo permeante Vishnu sejam propcios a ns,
E concedam-nos o bem estar e a bem-aventurana.
Eu me prosto a Brahman em reverncia.
Oh, Vayu, eu me prosto a Ti em adorao.
Tu, na verdade, s Brahman perceptvel.
Eu declaro: Tu ests correto.
Tu s a verdade e o bem.
Que ele o Ser Supremo, adorado como Vayu preserve-me.
Que Ele preserve o professor.
A mim, que ele proteja; A meu professor, que Ele o proteja.


Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!


Aqui termina o Mahanarayanopanishad, includo no Krishna-Yajur-Veda.





111


47
Pancha Brahma Upanishad










Traduzido por:
P. R. Ramachander

Publicado por:
celextel.org





Traduzido para o Portugus por
Uma Yogini em seva a Sri Shiva Mahadeva


***


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http://yogaestudoscomplementares.blogspot.com









Brasil RJ
Junho/2010
___________________________

Fonte de Consulta

Vedanta Spiritual Library



112




Invocao


Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!



O Sbio Pippalada perguntou ao Senhor Ishwara, Oh, Deus, o que apareceu
primeiro?

Pelo qual, o Senhor Maheswara respondeu:

1: O Para Brahma tomou formas em estgios de Sathyojatha, Aghora, Vamadeva,
Thathpurusha e Ishana.

2: Sathyojatha o aspecto da terra e o Sol, a Deusa Lakshmi, Brahma, a letra
OM, o Rig Veda, Garhapathyagni (o fogo do lar), os mantras, Saptha Swaras (as
sete notas) e a cor amarela. Ele d tudo o que desejado.

3: Aghora o aspecto da gua, e a lua. A Deusa Parvathi, o Yajur Veda, a cor
azul e a nuvem, o Dakshinagni (o fogo do sul), e as 50 letras. Ele afasta todos os
pecados, destri tudo o que mal e concede riqueza.

4: Vamadeva d grande conhecimento e destri todos os pecados. Ele o aspecto
do fogo, luz de dez milhes de sis, o Sama Veda, oito tipos de sons, o tom da
coragem, Ahwaneeyagni, poder do conhecimento, poder para destruir e levemente
da cor branca escurecida. Ele d plena conscincia, governa sobre os trs mundos,
espalha-se sobre os trs mundos e concede toda a sorte de sorte e resultados da
ao realizada.

5: Thathpurusha de oito letras (Aa, Ka, Cha, Ta, Tha, Pa Ya, As) e est nas oito
ptalas de ltus, e normalmente circundado pelo ar. Ele tem cinco fogos, protege
os efeitos dos mantras, personificao das 50 consoantes, tem a forma do Atharva
Veda, o chefe de muitos dez milhes de Ganas, tem a forma extremamente
grande, de cor vermelha, d tudo o que for solicitado, medicina para aflio e
doenas, e a raiz da Srishti (criao), Sthithi (conservao) e Laya (fuso). Ele a
base de toda a fora. Ele o Thureeya, o qual est alm dos trs estados comuns,
e chamado Brahman. Ele adorado por Brahma, Shiva e Vishnu. Ele a filosofia
do qual todos os outros se originam.

6: Voc deve entender que Ishana o testemunho para a inteligncia, e o
ativador do crebro. Ele o aspecto do cu e no pode ser visto. Ele est
ornamentado pelo som de OM. Ele da forma de todos os devas. Ele pacfico.
Ele est alm da paz. Ele Aa e ocupa o lugar de comando das vogais. Ele da
forma de Pancha Brahma, o qual est em toda parte e ativa as cinco aes da
criao, manuteno, destruio, desaparecimento e bno. Ele oculta o Pancha
113

Brahmas dentro de si, e existe como si mesmo, e brilha alm de Pancha Brahmas
por sua luz. Ele brilha desde o princpio, meio e fim, sem qualquer razo causal.
todos aqueles devas que esto todos sob o estupor pela iluso de Maheswara no
compreendem corretamente que Mahadeva, que o professor do universo, a
causa das causas. Sua forma no surge diante dos olhos. Esse mundo brilha por
causa daquele Parathpara Purusha em quem o mundo existe. Ele se funde nele.
Esse aspecto de Ishana o Para Brahman, que a fronteira superior da paz. O
conhecimento de que o Para Brahman nico e o aparecimento de Sathyo Jatam
(nascimento da verdade) Para Brahman. Qualquer que seja visto, ou ouvido, a
alma de Para Brahman.

A existncia de cinco formas chamada de Brahma Karya (atividade). Depois de
compreender Brahma Karya, Ishana apreciado. Depois de colocar todo o fato que
originado de Para Brahman em uma alma, o homem sbio experimenta e
compreende que Ele sou eu, e tornas-e Brahman, bem como imortal. No h
dvidas de que quem compreende esse Brahman torna-se livre (emancipado).

Deve-se cantar o Panchakshara Mantra, o qual de Na a Ya (Namasivaya), e o qual
da forma de cinco letras, e o corpo do Senhor Shiva. Depois de compreender a
filosofia da alma do Pancha Brahma, deve-se compreender que toda forma a
forma daqueles cinco. Aquele que estuda esse conhecimento da alma do Pancha
Brahma, brilhar como o Pancha Brahma. Esse Upanishad diz que o Senhor Shiva,
que concede salvao para quem, no dia a dia da vida do mundo, existe como
testemunha, sem diferenciao, no corao de todos os seres, e chamado
Hrudayam (aquele que existe dentro).







Invocao


Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!










Aqui termina o Pancha-Brahmopanishad pertencente ao Krishna-Yajur-
Veda.

114


48
Pranagnihotra Upanishad













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Invocao


Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!








1: Agora, portanto, devemos estabelecer o hino do alimento, que est alm do
conhecimento emprico, a essncia de todos os Upanishads, lidando com o sacrifcio
no corpo, pela virtude do qual o homem encarnado se torna livre da vida
transmigratria sem o Agnihotra e o conhecimento de Sankhya.

2: De acordo com os procedimentos prprios, a definio de arroz (cozido) no cho
deve-se entoar trs versos, iniciando com Ya osadhaya... e os dois outros,
iniciando com annapate....

3: As plantas de muitas centenas de espcies e formas, que as regras do Soma
exigem, induzidas por Brihaspati, nos libertam das calamidades.

4: As plantas fecundas e infrutferas, que tm flores e que no tm flores, induzidas
por Brihaspati, nos libertam das calamidades.

5: No me deixe atar por voc as plantas que vivem e que conferem (outras com)
vida, que so livres de malignidade; que elas possam ser empregadas para
combater os maus espritos de quem as oferecem (em sacrifcio).

6: Senhor do alimento! D-nos alimento que limpo e que est rico em energia;
ajude o doador de alimento sobre (os perigos da vida). Dote-nos, bpedes e
quadrpedes, com fora.

7: Que o alimento (que ns comemos) possa ser fogo; (embora) ele seja adverso
aos Rudras e aos espritos malficos e possa promover geraes de prole. Deixe o
poderoso (Senhor) purg-lo de todas as sementes do medo e faz-lo auspicioso.
Salve o poderoso Senhor.

8: Vendo tudo que se move no interior (dos lugares). Voc so sacrifcio; Voc
Brahma, Rudra, Vishnu. Voc a slaba sagrada Vasat, luz, paladar, o Brahman
imortal, a terra, a regio mediana e o firmamento. OM, saudaes.

9: Que as guas possam purificar a terra; que a terra purificada possa purificar-me.
Que (as guas) purifiquem o mestre dos Vedas; que a essncia Vdica santificada
possa purificar-me. Qualquer coisa que sobre como imprpria para ser consumida,
116

ou qualquer outro ato meu pecaminoso tudo isso possa ser purificado pelas
guas; tambm as doaes (aceitadas) dos injustos. Salve!

10: Voc ambrosia; uma ambrosia propagada (base). Voc ambrosia em
relao ao ar vital; apto para a oferenda sagrada, a ltima bno. OM, saudaes
ao Prana. OM, saudao ao Apana. OM, saudaes ao Vyana. OM, saudaes ao
Udana. OM, saudaes ao Samana. OM, saudaes a Brahman. OM, que o meu eu
possa estar em Brahman para a vitria da imortalidade.

11: O oferecimento ao Prana feito com dedo mnimo e o polegar. Com o dedo
anelar e o polegar feito o oferecimento ao Apana. Com o dedo mdio e o polegar
feito ao Vyana, com todos os dedos o oferecimento feito ao Udana, e com o
dedo indicador e o polegar o oferecimento feito ao Samana.

12: Silenciosamente um oferecimento feito com um Ric; dois no Ahavaniya; um
no fogo Dakshina; um no Garhapatya, e um no fogo para os ritos expiatrios.

13: Em seguida, Voc a tampa para a imortalidade para ganhar a
imortalidade. Sorvendo deve-se tomar novamente e tocar novamente.

14: Tomando gua na palma direita e segurando-o contra o corao, deve-se
entoar: Prana fogo; o supremo Eu cercado por cinco ares vitais. Destemor para
todos os seres viventes! O medo nunca habita em mim.

15: Voc (Prana) Vishva e Vaishvanara; por voc o mltiplo mundo sustentado
conforme ele se manifesta. Onde voc est, o Brahma imortal, tudo so
oferecimentos (feitos).

16: Este grande e nobre Esprito (est) estabelecido nas extremidades dos dedos
grandes dos ps. Eu verto gua em volta dele no final (da cerimnia de
alimentao) para ganhar a imortalidade.

17: Deixe o eu externo meditar nas atividades especficas assim se faz oferendas
no fogo. Deixe (o executor) ser um filho para todos. As oferendas do ritual so
consagradas no fogo.

18: Vou realizar o sacrifcio no meu corpo. Existem quatro fogos, no os despreze,
correspondendo s quatro partes do Om, com a metade da slaba.

19: No h fogo solar como da forma do disco solar, revestido de mil raios,
habitando na coroa como o do vidente solar. O fogo da viso mencionado (acima)
com suas quatro formas, torna-se o Ahavaniya posicionado na boca. O fogo
corporal consome as oblaes que destroem a velhice. Tornando-se Dakshinagni,
como da forma de uma meia lua, ele est posicionado no corao. Ento, existe o
fogo gstrico que, tornando-se Garhapatya, est posicionado no umbigo
consumindo o que comido, bebido, lambido e sugado.

20: Abaixo encontram-se trs estados horizontais da mente a lua, o Senhor e o
agente da gerao.

21: Neste sacrifcio corporal, desadornado de guirlandas ao redor do pilar do
sacrifcio, quem o sacrificador? Quem (seu) fogo? Quem sos os sacerdotes
oficiantes? Quem so os atendentes? Quais so os vasos dos sacrifcios? Quais so
as oblaes? Qual o altar? Qual o interior do altar? Qual o recipiente de
madeira (para o suco do soma)? Qual a carruagem? Qual o animal do sacrifcio?
Quem o sacerdote oficiante? Quem o sacerdote que invoca? Quem o
assistente do chefe dos sacerdotes? Quem o assistente do Adhvaryu? Quem o
117

primeiro cantor? Quem o assistente do Hotir? Quem canta as msicas de Sama
em voz alta? Qual a libao para (Agni)? Quem o assistente do sacerdote de
Brahma? Quais so as gramas Darbha? Qual a concha? Qual o recipiente para o
ghee? Quais so as duas oferendas de ghee? Quais so as duas partes de ghee?
Quais sos as oferendas preliminares? Quais so os sacrifcios finais? Que a
libao Ida (entre os dois)? Qual a recitao? Qual a frmula Samyorvaka?
Quais so as quatro oblaes Ajya? Qual o pilar do sacrifcio? Qual o cordo?
Quais so os Ishtis (oblaes de manteiga, frutas, etc.)? Qual a cota de sacrifcio?
Qual o ritual do banho aps o sacrifcio?

22: No sacrifcio do corpo, desadornado pelo cordo ao redor do pilar do sacrifcio,
o sacrificador o eu; (sua) esposa o intelecto. O grande sacerdote oficiante so
os Vedas. O ego o Adhvaryu. A mente material o sacerdote que invoca. O Prana
o assistente do chefe dos sacerdotes; o Apana o assistente de Adhvaryu. Vyana
o primeiro cantor. Udana o cantor de Sama. Samana o assistente de Hotir. O
corpo o altar. O nariz o interior do altar. O cume o recipiente de madeira. O
p a carruagem. A mo direita a concha. A mo esquerda o recipiente de
ghee. Os ouvidos sos as duas oferendas de ghee. Os olhos so as duas partes de
ghee. O pescoo a libao. O Tanmatras so os assistentes do sacerdote de
Brahman. Os grandes elementos so os atendentes. Os Gunas so as oferendas
suplementares. A lngua o sacrifcio final. Os dentes e lbios so a libao do
meio. O paladar o hino de recitao. A memria a frmula Samyorvaka. A
compaixo, tolerncia, no violncia so as quatro oblaes Ajya (ao Soma, etc.).
O OM o pilar do sacrifcio. O desejo o cordo. A mente a carruagem. A luxria
o animal do sacrifcio. O cabelo a grama Darbha. Os rgos dos sentidos so os
vasos dos sacrifcios. Os rgos da ao so as oblaes. A no violncia o Ishtis.
A renncia a cota do sacrifcio. O banho aps o sacrifcio (segue) da morte. Neste
corpo localiza-se todas as divindades.

23: (Ou) morre em Benares (ou) o Brahmana que l este (Upanishad) alcana a
liberao em uma vida: esta a doutrina secreta.





Invocao


Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!







Aqui termina o Pranagnihotropanishad pertencente ao Krishna-Yajur-Veda.

118



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Rudra Hridaya Upanishad













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Invocao


Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!




Agora, neste momento, eu me refugio neste Estado Puro do Supremo Absoluto, que
pode ser conhecido pelo Vidya, chamado Rudra Hridaya Upanishad.

Depois, prostrando diante da forma celebrada de Sri Mahadeva Rudra em seu
corao, adorando o sagrado Bhasma e Rudraksha, e mentalmente recitando o
grande Mahavakya Mantra, Tarasara, Sri Suka perguntou ao seu pai, Sri Vyasa
Maharshi, assim:

Quem o verdadeiro Deus dos deuses? Em quem todas essas existncias esto
estabelecidas? Adorando a quem eu possa agradar a todos os devas?

Ouvindo estas palavras, Sri Veda Vyasa respondeu assim:

Rudra a personificao de todos os devas. Todos os devas so meras
manifestaes de Sri Rudra em Si mesmo. No lado direito de Rudra existe o sol, ali
o Brahman de quatro cabeas e, ento, os trs Agnis (fogos). No lado esquerdo
existe Sri Uma devi, e tambm Vishnu e Soma (lua).

Uma, Ela mesma, a forma de Vishnu. Vishnu, Ele mesmo, a forma da lua.
Portanto, aqueles que adoram o Senhor Vishnu, adoram Siva em Si mesmo. E
aqueles que adoram Siva, adoram o Senhor Vishnu na realidade. Aqueles que
invejam e odeiam Sri Rudra, esto atualmente odiando Sri Vishnu. Aqueles que
caluniam o Senhor Siva, caluniam Vishnu em Si mesmo. Rudra o gerador da
semente. Vishnu o embrio da semente. Siva, em Si mesmo, Brahma e
Brahma, em Si mesmo, Agni. Rudra pleno de Brahma e Vishnu. O mundo todo
pleno de Agni e Soma. O gnero masculino o Senhor Siva. O gnero feminino
Sri Bhavani Devi. Toda a criao mvel e imvel deste universo est preenchida
com Uma e Rudra. O Vyakta Sri Uma, e o Avyakta o Senhor Siva. A combinao
de Uma e Sankara Vishnu.

Portanto, todos devem prostrar-se a Sri Maha Vishnu com grande devoo. Ele o
Atman. Ele o Paramatman. Ele o Antaratman. Brahma o Antaratman. Siva o
Paramatman. Vishnu o Atman eterno de todo esse universo. Essa criao toda
desde os Lokas de Svarga, Martya e Patala uma grande rvore. Vishnu a poro
de cima (os ramos) desta rvore. Brahma o tronco. A raiz o Senhor Siva.
120


O efeito Vishnu. A ao Brahma. A causa Siva. Para o benefcio dos mundos,
Rudra tem tomado estas trs formas.

Rudra o Dharma. Vishnu o mundo. Brahma o Conhecimento. Portanto, faa
Kirtan de Seu nome, Rudra, Rudra. Pela cano disso, o nome sagrado desse
grande Senhor, todos os pecados so destrudos.

Rudra homem. Uma mulher. Prostraes a Ele e a Ela. Rudra Brahma. Uma
Sarasvati. Prostraes a Ele e a Ela. Rudra Vishnu. Uma Lakshmi. Prostraes a
Ele e a Ela. Rudra Sol. Uma sombra. Prostraes a Ele e a Ela. Rudra Lua.
Uma Estrala. Prostraes a Ele e a Ela. Rudra dia. Uma noite. Prostraes a
Ele e a Ela. Rudra Yajna. Uma Vedi. Prostraes a Ele e a Ela. Rudra Agni.
Uma Svaha. Prostraes a Ele e a Ela. Rudra Veda. Uma Shastra. Prostraes
a Ele e a Ela. Rudra rvore. Uma a trepadeira. Prostraes a Ele e a Ela. Rudra
aroma. Uma flor. Prostraes a Ele e a Ela. Rudra o significado. Uma a
palavra. Prostraes a Ele e a Ela. Rudra Linga. Uma Pitha. Prostraes a Ele e
a Ela.

O devoto deve adorar a Sri Rudra e a Uma com esses Mantras referidos acima. Oh,
meu filho Suka! Com esses hinos voc deve meditar no Para-Brahman Eterno, que
est alm do alcance dos sentidos, que Existncia pura, conhecimento e Bem-
aventurana, e que no pode ser compreendido nem pelo discurso, nem pela
mente. Depois de conhecer isso, nada mais existe para ser conhecido, porque todas
as coisas so da forma Daquele, e nada mais existe separado Daquele.

Existem dois Vidyas para ser conhecido. Eles so Para e Apara. Apara Vidya a
personificao dos quatro Vedas e de seus seis Angas. Eles no lidam com a
natureza do Atman. Mas o Para Vidya chamado de Moksha-Shastra. Ele lida com
a suprema filosofia da Verdade Absoluta, incompreensvel, impessoal, Nirguna (sem
forma) Nirakara, sem ouvidos, sem olhos, sem mos, sem ps, eterno,
onipresente, imperecvel, e cognoscvel pela inteligncia dos sbios audazes.

Desse Senhor Siva que realiza uma terrvel penitncia na forma do Supremo Jnana-
Marga, esse mundo inteiro criado qual alimento dos mortais. Esse mundo Maya.
Ele se assemelha como a um sonho. Ele superposto no Senhor como uma corda
em uma serpente. Ele a Verdade eterna. No existe criao na realidade. Tudo
absoluto. Tudo Verdade. Conhecendo isso, alcana-se a liberao de uma s vez.

Somente atravs de Jnana voc pode se livrar desse Samsara. Somente atravs de
Jnana voc pode compreender essa existncia e nunca atravs do Karma.
Compreender isso atravs da orientao de um Brahmanishtha-Srotriya Guru. O
Guru dar ao discpulo todo o conhecimento necessrio de Brahman, o Absoluto. Ao
cortar o cativeiro de Ajnana, ou Avidya (ignorncia), deve-se tomar refgio no
Senhor Sadasiva. Essa a verdadeira sabedoria para ser compreendido por um
aspirante que busca a Verdade.

O Pranava o arco. O Atman a seta. O Para-Brahman o alvo. Assim como a
flecha, o Atman ir tornar-se um com Brahman.

Mas de todos esses trs, o arco, a flecha e o alvo no so diferentes de Sadasiva.
No h brilho nos corpos do sol, da lua ou das estrelas. No h sopro no vento, no
existe quaisquer Devatas. Somente Ele, o nico Senhor, existe. Ele sozinho, a
Pureza das purezas, brilha para todo o sempre.

Existem dois pssaros nesse corpo, o Jiva e o Paramatman. O Jiva se alimenta dos
frutos de seus Karmas, mas o Paramatman intocado por qualquer coisa. O
121

Paramatman somente o Sakshi. Ele no faz qualquer coisa. Ele assume somente
a forma do Jiva atravs de Sua Maya, assim como o Akasa dentro de um pote
parece ser diferente do Akasa de fora, e assuma a forma do pote. Na realidade,
tudo Siva, Advaita, o nico Absoluto. No existe diferena de qualquer outra
espcie.

Quando tudo compreendido como sendo nico, Omkara, o Absoluto, no h
nenhuma tristeza, no existe nem Maya. Ento, a realizao do Advaita-
Paramananda muito fcil. Pense que voc a base de todo esse universo, voc
nico, Kevala, Sat-Chit-Ghana. Todas as pessoas no podem compreender essa
Verdade. Aqueles desprovidos de Maya podem conhecer esse segredo. Depois de
conhecer isso, o Atman no declina, em qualquer lugar, a qualquer tempo. Ele se
torna um com o Absoluto, assim como Ghatakasa com Paramakasa. Assim como o
Akasa no se move em qualquer lugar, semelhantemente esse Atman no tem
qualquer movimento. Ele se torna um com o Om.

Quem conhece essa grande e secreta Verdade o verdadeiro Muni. Ele se torna o
Para-Brahman em Si mesmo. Ele se torna Satchidananda. Ele alcana a paz
permanente.










Invocao


Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!













Aqui termina o Rudra-Hridayopanishad pertencente ao Krishna-Yajur-
Veda.

122


50
Sarasvati-Rahasya
Upanishad









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Invocao



Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!








1: Os sbios, verdadeiramente, com as devidas reverncias, perguntaram ao santo
Asvalayana: como que ganhamos o conhecimento que ilumina o contedo da
palavra Tat? Diga-nos isso, Santo Senhor, pela meditao no qual voc conhece a
Verdade

2: Melhores dos Sbios! Eu ganho suprema perfeio pela exaltao de Sarasvati,
com o recitamento dos dez versos Dela, bem como as estrofes Ric, com as slabas
sementes (ou seja, os bijas).

3: Os sbios disseram: como, pela meditao, Sbio da Vida Dedicada, a verdade
ganha de Sarasvati? O que agrada a grande e sagrada deusa Sarasvati? Diga.

4: Asvalayana, ento, falou: Desse grande mantra de dez versos de Sarasvati, eu,
Asvalayana, sou o vidente. As oito slabas, Anustubh, a mtrica; o santo
Vagisvari, a divindade; yadvak a semente; devim vacham, o poder; pra no
devi, o ponto focal; a aplicao (do mantra) para o prazer Dela; a consagrao
dos membros pela (invocao) f, inteligncia, sabedoria, memria, a deusa do
discurso e Mahasarasvati.

5: Para ganhar plenitude de discurso, em meu corao eu sado a deusa Sarasvati,
que brilha como a neve, as prolas, a cnfora e a lua; que confere bno
auspiciosa; decorada com guirlandas de flores Champaka douradas; e encanta a
mente por sua figura com o seio sublimemente arredondados.

6: Desse mantra pra no devi, Bharadvaja o vidente; Gayatri a mtrica; Sri
Sarasvati a divindade; Om, a semente, poder e ponto focal; sua aplicao para
ganhar tudo o que desejado; a consagrao com o mantra.

7: Sua natureza a essncia do sentido do Vedanta,
Ela, a Suprema Soberana,
Manifesta-se como nome e forma
124

Que Sarasvati possa guardar-me!

8: OM!
Que a deusa Sarasvati,
Distribuidora da nutrio,
Guardio dos pensamentos,
Proteja-nos sempre!

9: Desse mantra a no divah, Atri o vidente; Tristubh, a mtrica; Sarasvati, a
divindade; HRIM, a semente, poder e o ponto focal; sua aplicao para ganhar
tudo o que desejado; a consagrao dos membros com o mantra.

10: A nica exaltada nos quatro Vedas
E seus auxiliares; a no dual
Potncia de Brahman que Ela, divina
Sarasvati, possa proteger-me!

11: HRIM
Do paraso, das nuvens gigantes,
Deixe a sagrada Sarasvati vir
Para nosso sacrifcio; oua
Gentilmente o chamado, que a Rainha
Das guas possa, prazerosamente, ouvir nossa doces palavras!

12: Desse mantra, pavaka nah, Madhucchandas o vidente; Gayatri, a mtrica;
Sarasvati, a divindade; SRIM, a semente, o poder e o ponto focal; sua aplicao
para ganhar tudo o que desejado; a consagrao com o mantra.

13: Existindo somente na forma de sentido,
De sentena, palavra e letra,
Sem incio e sem fim
Que Ela, a infinita Sarasvati, possa proteger-me!

14: SRIM
A purificadora Sarasvati,
Distribuidora de nutrio,
Tesouro de inteligncia
Que Ela possa aceitar nosso sacrifcio!

15: Desse mantra, chodayitri, Madhucchandas o vidente; Gayatri, a mtrica;
Sarasvati, a divindade; BLUM, a semente, o poder e o ponto focal; a consagrao
com o mantra.

16: No eu, entre os deuses,
A Senhora Soberana dos deuses
Habita interiormente, adiante proferindo
Que Sarasvati possa proteger-me!

17: BLUM
Inspiradora das palavras verdadeiras,
Despertadora das nobres mentes,
Sarasvati recebe adorao.

18: Desse mantra, maho arnah, Madhucchandas o vidente; Gayatri, a mtrica;
Sarasvati, a divindade; SAUH, a semente, o poder e o ponto focal; a consagrao
com o mantra.

125

196: Ela, como a controladora interna
Governante sobre todos os trs mundos,
Habita como Rudra, o Sol e outros
Que essa Sarasvati possa proteger-me!

20: SAUH
Sarasvati brilha esplendidamente
Vasto lenol de gua que confere
Sabedoria, e vivifica todos os pensamentos.

21: Desse mantra, chatvari vak, o vidente Uchathyaputra; Tristubh a mtrica;
Sarasvati, a divindade; AIM, a semente, o poder e o ponto focal; a consagrao
com o mantra.

22: Sendo manifestada, Ela experenciada
Pelos sbios que olham interiormente;
Penetrante, nica, forma de conscincia,
Que Sarasvati possa proteger-me!

23: O discurso est confinado por quatro grupos de palavras.
Estes, os Brahmanas inteligentes conhecem.
Oculto na cavidade, os trs no se agitam
O quarto grupo os homens falam abertamente.

24: Desse mantra, yadvak, o vidente Bhargava; Tristubh a mtrica; Sarasvati,
a divindade; KLIM, a semente, o poder e o ponto focal; a consagrao com o
mantra.

25: Sendo concebido em forma ctupla
De nomes, gerais e similares,
Ela, como o integral manifesto
Que Ela, Sarasvati, possa proteger-me!

26: KLIM
Ela a palavra das coisas inertes;
A Rainha dos deuses que habitam silenciosamente;
O poder dos quatro leites como fluxos de energia;
At que ponto Ela fugiu de Sua forma suprema?

27: Desse mantra, devim vacham, o vidente Bhargava; Tristubh a mtrica;
Sarasvati, a divindade; SAUH, a semente, o poder e o ponto focal; a consagrao
com o mantra.

28: A quem os Vedas e todos os outros
De discurso distinto ou indistinto
Fala adiante a vaca que produz todos os desejos,
Que essa Sarasvati possa proteger-me

29: SAUH
Os deuses, Discurso divino produzido!
Ela, animais de todas as formas de falar;
A vaca que produz doce bebida e o vigor
Para ns, que o Discurso louvado aparea!

30: Desse mantra, uta tvah, o vidente Brihaspati; Tristubh a mtrica;
Sarasvati, a divindade; SAM, a semente, o poder e o ponto focal; a consagrao
com o mantra.
126


31: Conhecendo a quem todas as obrigaes esto cortadas;
Ao longo de todos os caminhos o conhecedor apressa-se
Para aquela suprema morada (Liberdade)
Que Ela, Sarasvati, possa proteger-me!

32: SAM
Apesar de se ver, no se faz observado
Discurso; apesar de ouvir, no se faz audvel;
Para algum Ela Se revela;
Assim como faz uma esposa bem vestida, em amor
Ao seu senhor.

33: Desse mantra, ambitame, o vidente Gritsamada; Anustubh a mtrica;
Sarasvati, a divindade; AIM, a semente, o poder e o ponto focal; a consagrao
com o mantra.

34: A aquisio de coisas de nome e forma
Nela, eles meditam Nela,
De quem a forma o nico Brahman,
Que essa Sarasvati proteja-me!

35: AIM
Querida me! Melhor dos rios!
Grande deusa! Sarasvati!
No louvados ns somos, por pouco
Me! faa-nos um grande nome!

36: Cisne fmea no meio do agrupamento
De faces do deus de quatro faces
Que a Sarasvati toda branca possa
Gracejar para sempre em minha mente!

37: Curvando-se a Ti, Sarada!
Habitante da cidade da Caxemira,
Eu Te solicito para sempre
Conceda-me o dom do conhecimento correto!

38: Segurando em Tuas mos o cordo
De contas, o aguilho, o lao, o livro,
Usando um colar de prolas,
Tu resides sempre em meu discurso!

39: Teu pescoo como a concha; Teu lbio
De vermelho profundo; enfeitada com ornamentos
Tu s a deusa Sarasvati!
nica Grandiosa! Resida na ponta da minha lngua!

40: F, compreenso, inteligncia Tu s,
Deusa do Discurso, esposa de Brahma;
Tua casa, a ponta da lngua dos devotos
Almas; Tu, a doadora das virtudes,
Assim como a restrio dos movimentos da mente.

41: Obedincia a Ti, Oh Bhavani!
Cujas madeixas de cabelo embelezam a lua crescente.
Tu s o crrego de nctar que
127

Extingue o calor de samsara.

42: Quem quer que o dom da poesia impecvel,
E do prazer da Liberdade busca,
Com esses dez versos, adorando sempre,
Confere rico louvor em Sarasvati.

43: Par ele que assim infalivelmente
Adora e louva Sarasvati,
Que tem f e devoo,
A convico vem em seis breves meses.

44: Dele flui adiante Sarasvati
Espontnea, adorveis letras,
Em sons de poesia e prosa
De verdadeira sentido e imensurvel.

45: Um texto indito o poeta capta;
A existncia de Sarasvati ele compartilha.

46: Sarasvati, assim, fala:
Atravs de Mim, at mesmo Brahma ganhou
O auto-conhecimento eterno;
Sempre sendo Verdade, Conhecimento, Bem-aventurana,
Meu o Brahmanhood perptuo,
Sem impedir ou dificultar.

47: Da, por meio do equilbrio
Das qualidades, Sattva,
Rajas, Tamas, torna-se
Eu, Prakriti; em Mim
A imagem de Chit brilha,
Como reflexo no espelho justo.

48: Mais uma vez, Prakriti brilha
Trs vezes sbia, atravs dessa
Reflexo de Chit;
E como determinado por
Prakriti, tambm eu, Purusha, verdadeiramente.

49: O No-nascido, em Maya
No qual o Sattva puro reina,
refletido; Maya,
Prakriti , essa tem
Sattva dominante.

50: Essa maya adjunta,
Inteiramente subordinada
Ao onisciente Ishwara;
Pois, Sua unidade, por si s,
Sobre Maya domina, e
Oniscincia verdadeira.

51: A essncia de Sattva feito,
Em essncia coletiva,
Dos mundos o espectador,
Ele Deus que detm o poder
128

Para fazer, desfazer ou, de outro modo,
Fazer o universo; Ele
Tem virtudes como o todo sapiente.

52: Maya tem duas foras; uma a projeo,
A outra, o ocultamento: a primeira projeta
O mundo tudo isso sutil e bruto.

53: O segundo vu, no interior, o abismo
Entre o Observador e o observado; sem,
O abismo entre a criao e Brahman.
Maya faz o fluxo csmico infinito.

54: A ignorncia aparece como a Testemunha da luz,
Para o corpo sutil unido,
Esprito e mente co-habitam aqui
Torna-se o jiva fenomenal.

55: Seu Jiva encoberto
Atravs da imputao brilha adiante, tambm,
No Testemunho da luz; junto com
A queda do que oculta e, portanto,
A brilhar por excelncia.
Esse (Jiva encoberto) desaparece tambm.

56: Assim tambm, atravs da subservincia
De Brahman ao Poder que
Encobre Suas diferenas do cosmos,
Brahma brilha em mutaes.

57: Aqui, tambm, a diferena que sustm
Entre Brahman e o cosmos
No mostra, uma vez o poder de Maya que
Oculta a queda; suas diferenas
Nessa criao; nunca em Brahman.

58: Cinco fatores existem aqui; existncia,
Brilhante, amoroso, forma, e nome tambm;
Os trs primeiros a Brahman pertencem;
Os dois outros constituem o mundo.

59: Deixar de lado os dois ltimos fatores,
S intencionado nas trs formas;
Ou no corao, ou no exterior,
Pratique sempre a concentrao.

60-63: De dois tipos a concentrao
No corao humano: com ou sem
Aspectos; esse com aspecto , ento,
De dois tipos, conforme a palavra
E o objeto; o desejo e os seus comboios
So objetos da mente; deles,
Como espectador, medite na
Conscincia: essa concentrao
Conforme os objetos. Eu no sou
maculado; existncia, conhecimento, amoroso
Eu sou; auto-brilho, desprovido de
129

Dualidade: conforme a palavra.
Assim a concentrao com aspectos.
Abandonando objetos e palavras
Para alegria da profunda Auto-experincia,
Ganha-se a concentrao sem
Aspectos: uma chama em local sem vento.

64: Como a concentrao
No corao, fora tambm, em alguns
Objeto duplo de concentrao
Ocorre com a discriminao
Do nome e da forma do Ser puro.

65: A terceira, como dito acima, ocorre
Quando o gosto da bem-aventurana conduz ao silncio;
O tempo pode, sem interrupo, ser gasto
Nessas seis concentraes profundamente.

66: Com o conceito do corpo desaparecido,
E o Eu Supremo realizado,
Onde quer que a mente possa vagar
L repousa a imortalidade.
O n do corao cortado parte
E todas as dvidas so assassinadas;

67: Todos os modos da ao escasseiam
Quando o Eu Supremo visto.

68: A alma finita, o Deus supremo
Essas noes so a Mim imputadas.
Eles no so reais que conhece isso,
Em verdade, livre no h dvidas disso.

Essa a sabedoria secreta.



Invocao


Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!





Aqui termina o Sarasvati-Rahasyopanishad, includo no Krishna-Yajur-
Veda.

130



51
Sariraka Upanishad









Traduzido por:
Dr. A. G. Krishna Warrier


Publicado por:
The Theosophical Publishing House, Chennai



Traduzido para o Portugus por
Uma Yogini em seva a Sri Shiva Mahadeva


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Invocao




Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!






Ento, o corpo uma combinao de cinco elementos como a terra. O que dura
a terra, o que lquido a gua, o que quente o fogo, o que se move o ar; o
que poroso o espao.

Os rgos dos sentidos so o ouvido etc.: o ouvido est no cu (espao), o sentido
do toque (pelo) est no ar; o olho, no fogo; a lngua, na gua; o cheiro, na terra.
Assim para os sentidos, som etc., so os objetos.

Os rgos de ao so: lngua, mos, ps, braos e genitais. Seus objetos so:
discurso, pegar, caminhar, evacuar e prazer. Esses se elevam da terra etc.,
respectivamente.

Mente, Intelecto, Egosmo e mente auto-consciente so os quatro sentidos internos.
Seus espaos so volio e dvida, determinao, afeio, deciso. A mente est
na extremidade da garganta, o intelecto na face, o egosmo no corao, a mente
consciente no umbigo.

Osso, pele, nervos, cabelo, carne so partes da terra; urina, catarro, sangue e
smen so partes da gua; fome, sede, preguia, iluso e sexo so partes do fogo;
circulao, erupo, movimento dos olhos etc., do ar; luxria, raiva, ganncia,
iluso e medo so do ter.

Os atributos da terra so o som, tato, forma, sabor e odor; da gua: som, tato,
forma e paladar; do fogo so: som, tato e forma; do ar: som e tato; do ter: o som
somente.

A no-violncia, a verdade, o no roubo, a continncia e no posse, a ausncia de
raiva, o servio aos mais velhos, a limpeza, o contentamento e a honestidade, a
no vaidade, a sinceridade, a f e o no ferir so qualidades (efeitos) de Sattva.

Eu sou o executor, o desfrutador, o orador, sou conceituado esses so de Rajas.
Sono, preguia, iluso, apego, sexo e roubo so de Tamas. A pessoa de Sattva
132

est acima, de Rajas no meio, e de Tamas abaixo. O conhecimento correto
Sattviko; dos rituais, Rajasico; da cegueira, Tamasico.

Primeiro o estado de viglia repousa nos cinco rgos dos sentidos, os cinco da ao
e os quatros sentidos internos (ser ativo). O sonho depende dos quatros sentidos
internos somente; o sono sem sonho tem somente a mente como instrumento
ativo; o quarto estado (*) tem somente a alma (ativa).

(*) Turya o quarto estado, alm dos estados de viglia, sonho e sono sem sonho.

O conhecedor o eu emprico, alm do supremo, estacionado entre a conscincia
(do objeto) e a indiferena (a ele).

Os cinco rgos dos sentidos e da ao com os cinco ares vitais, a mente e o
intelecto, compem o Linga sarira. A mente, o intelecto, o princpio auto-
consciente, a terra etc., so as oito Prakritis. Existem dezesseis outros; as
transformaes do ouvido, pele, olhos, lngua e nariz; braos, genitais, mos, ps,
rgo vocal; som, tato, forma, paladar e olfato. Os vinte e trs so os Tattvas
(verdades eternas) relativas Prakriti.

Os vinte e quatro so o Avyakta, o chefe (Tattva). O que completa o grupo como os
vinte e cinco o Purusha (Eu).









Invocao


Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!











Aqui termina o Sariraka Upanishad pertencente ao Krishna-Yajur-Veda.

133


52
Sarva Sara Upanishad











Traduzido por:
Swami Madhavananda


Publicado por:
Advaita Ashram, Kolkatta



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Uma Yogini em seva a Sri Shiva Mahadeva


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134







Invocao






Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!









1: Om. O que Bandha (escravido da Alma)? O que Moksha (liberao)? O que
Avidya (ignorncia)? O que Vidya (conhecimento)? O que so os estados de
Jagrat (viglia), Svapna (sonho), Sushupti (sono sem sonho) e o quarto, Turiya
(Absoluto)? O que so os Koshas Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijnanamaya
e Anandamaya (vestes, ou invlucros da alma)? O que Karta (agente), o que o
Jiva (eu individual), o Kshetrajna (conhecedor do corpo), a Sakshi (Testemunha), o
Kutastha, o Antaryamin (Governante Interno)? O que Pratyagatman (Eu interno),
o que Paramatman (Eu Supremo), o que Atman e tambm Maya? o mestre do
Eu olha para o corpo e assim como as outras coisas que no o Eu como Si mesmo:
o egosmo a escravido da alma. A cessao desse (egosmo) Moksha, a
liberao. O que causa esse egosmo Avidya, a ignorncia. Isso porque esse
egosmo completamente oposto de Vidya, conhecimento. Quando o eu, pelos
meios de seus quatro e de seus dez rgos dos sentidos, iniciando com a mente e
benignamente influenciado pelo sol e o resto que aparece no exterior, percebe os
objetos brutos, tais como o som etc., ento ele o estado de Jagrat do Atman
(viglia). Quando, ainda na ausncia do som etc., (o eu) no desprovido de desejo
por eles, experimenta, por meio dos quatro rgos, o som e o resto na forma de
desejos ento ele o estado de Svapna (sonho) do Atman. Quando os quatro e
os dez rgos cessam suas atividades, e existe a ausncia de conhecimento
diferenciado, ento ele o estado de Sushupti (sono sem sonho) de Atman.

2: Quando a essncia da conscincia, que se manifesta como os trs estados,
como a testemunha dos estados, (mas ) o si mesmo desprovido dos estados,
positivo ou negativo, e permanece no estado de no separao de unidade, ento
diz-se que como o Turiya, o quarto. O agregado dos seis invlucros, que so os
produtos do alimento, chamado de Annamaya-kosha, invlucro alimentar.
135

Quando os catorze tipos de Vayus, iniciando com o Prana, esto no invlucro
alimentar, ento diz-se que ele (esse estado) o Pranamaya-kosha, a veste dos
ares vitais. Quando o Atman unido com esses dois invlucros executa, por meio dos
quatro rgos, iniciando com a mente, as funes de desejo etc., que tem por seus
objetos o som e o restante, ento ele (esse estado) chamado de Manomaya-
kosha, o invlucro mental. Quando a alma brilha estando unida com esses trs
invlucros, e consciente das diferenas e das nos diferenas, mesmo ento ele
(esse estado) chamado de Vijnanamaya-kosha, o invlucro da inteligncia.
Quando esses quatro invlucros permanecem e suas prprias causas que
Conhecimento (Brahman), a mesma forma como uma rvore de bananeira
permanece na semente da bananeira, ento diz-se que ele (esse estado)
Anandamaya-kosha, o molde causal da Alma. Quando ele habita no corpo, como
o a sede de uma idia de prazer e dor, ento ele Karta, o agente. A idia de
prazer aquela que pertence aos objetos desejados, e a idia de dor aquela que
pertence aos objetos no desejados. Som, tato, viso, paladar e olfato so as
causas do prazer e da dor. Quando a alma, conformando-se s boas e ms aes,
faz uma relao do corpo presente (com seu corpo passado), e vista efetuando
uma unio, por assim dizer uma relao, com o corpo ainda no recebido, ento ela
chamada de Jiva, alma individual, por conta de seu ser limitado pelos Upadhis. Os
cinco grupos so aqueles que iniciam com a mente, aqueles que iniciam com o
Prana, aqueles que iniciam com o Sattva, aqueles que iniciam com a vontade, e
aqueles que iniciam com o mrito. O ego, possuindo os atributos desses cinco
grupos, no morre sem o conhecimento do Eu sempre alcanado. Aquele que,
devido a sua proximidade com o Eu, parece como imperecvel e atribudo ao
Atman, chamado de Linga-sharira (o corpo sutil), e o n do corao. A
Conscincia que se manifesta a chamada de Kshetrajna, o Conhecedor de
Kshetra (corpo).

3: Aquele que o conhecedor da manifestao e do desaparecimento do
conhecedor, do conhecimento e do conhecvel, mas ele mesmo desprovido de tal
manifestao e desaparecimento, e auto-luminoso, chamado de Sakshi, a
Testemunha. Quando a existncia percebida de uma forma indiferenciada na
inteligncia de todos os seres, de Brahma (o Criador) at uma formiga, que reside
na inteligncia de todos os seres, ento ele chamado Kutastha. Quando, tendo
os meios de realizar a natureza real de Kutastha e outros, que so diferenciaes
em razo de possuir limitaes adjuntas, o Atman se manifesta como tecidos
internos em todos os corpos, como o cordo atravs de um colar de jias, ento ele
chamado de o Antaryamin, Governante Interno. Quando o Atman brilha
absolutamente livre de todas as limitaes adjuntas, brilhante, como um
aglomerado homogneo de conscincia em sua natureza de Inteligncia pura,
independente ento diz-se que a Entidade de Tu (Tvam), e como o
Pratyagatman, o Eu Interno. (Que ) Satya (a Realidade), Jnana (Conhecimento),
Ananta (o Infinito), Nanda (Bem-aventurana), Brahman. A Realidade o
indestrutvel; aquele que, quando nome, espao, tempo, substncia e causalidade
so destrudos, no morre, o indestrutvel; e que chamado Satya, a Realidade.
E Jnana aquela essncia da Inteligncia que no tem incio e nem fim, diz-se
como de Jnana.

4: E Ananta, o Infinito, (permanecendo da mesma forma) como (feito) de barro em
modificaes de barro, como ouro em modificaes de ouro, como fios em tecidos
de fios, o antecedente, a Conscincia onipresente, que est em todos os fenmenos
da criao, iniciando com o Imanifesto, chamado o Infinito. E Ananda, Bem-
aventurana a essncia da conscincia da felicidade, o oceano de bem-
aventurana imensurvel, e o estado de felicidade indiferenciado chamado Bem-
aventurana. Isso, que foi indicado acima, como de natureza qudrupla, e que
permanente em todo o espao, tempo, substncia e causalidade, chamado
Entidade Aquele (Tat) Paramatman, o Eu Supremo, e Para-Brahman, o Mais
136

Elevado Brahman. Distinguido da Entidade de Tu (quando parece ser) possudo de
atributos, bem como da Entidade Aquele (quando parece ser) possudo de
atributos, que aquele todo penetrante como o cu, sutil, todo por si s, Existncia
pura, a Entidade do s (Adi). O Auto-luminoso diz-se como Atman; a Entidade do
no-Aquele, tambm diz-se de Atman. Aquele que sem incio, frutfero, aberto a
ambos, prova e refutao, nem real nem irreal, nem real-irreal nem no
existente, quando, por causa da imutabilidade de seu mesmo substrato, a causa da
mudana determinada (assim que), o que indefinvel, chamado Maya.

5: Eu no sou bem o corpo nem os dez sentidos, Buddhi, Mente, Ego. Sem Prana e
mente, puro, eu sou sempre a Testemunha, conscincia pura, sem dvida. Eu no
sou nem o executor nem o desfrutador, somente uma testemunha de Prakriti. Por
meu presente corpo etc., funes como vida, ainda, eterno, sempre alegria, puro,
eu sou Brahman a ser conhecido de todo o Vedanta, ainda desconhecido como o
cu e o ar. Eu no sou nem forma e nem ao, somente Brahman.

6: E no sou corpo; nascimento, a morte no vem para mim. Eu no sou Prana
no tenho fome e nem sede; eu no sou mente no tenho nem tristeza nem
iluso. Eu no sou o executor no tenho escravido ou libertao.










Invocao





Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!









Aqui termina o Sarva-Sara Upanishad, como contido no Krishna-Yajur-
Veda.

137



53
Skanda Upanishad








Traduzido por:
Dr. A. G. Krishna Warrier


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Invocao




Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!






1-5: (Skanda disse): Grande deus! Devido a um pingo de sua compaixo eu sou o
menor dos cados (no anulado da identidade). Eu tambm sou um aglomerado de
conhecimento! Eu sou tambm o Bom o que mais (posso precisar)?

Devido ao crescimento do rgo interno, o que no espiritual aparece como tal;
sua admoestao, isso no nada seno puro conhecimento, ou Hari. Eu sou
conhecimento por si s, no nascido o que mais? Tudo o mais (que no) inerte
e morre como um sonho. Quem discerne a conscincia como distinta do inerte o
inabalvel conglomerado de conhecimento. Somente ele Shiva, Hari, luminria
das luminrias, o supremo Deus, o Brahman eu sou aquele Brahman
seguramente.

6-7: Jiva Shiva e Shiva Jiva; quando vinculado pela casca ele arroz com
casca, desvinculado arroz. Assim o vinculado Jiva; liberado do karma, o
eterno Shiva. Preso pelas amarras, ele Jiva; livre, Shiva.

8-9: (Eu me curvo) a Shiva da forma de Vishnu, e a Vishnu que Shiva; Vishnu o
corao de Shiva, e Shiva de Vishnu. Assim como Vishnu totalmente Shiva, assim
tambm Shiva totalmente Vishnu. Como eu no vejo diferena alguma, eu estou
bem em toda a minha vida.

10-15: Diz-se que o corpo o templo, a deidade Shiva Jiva; deve-se jogar fora as
flores depois da adorao e a adorao com o sentido de identidade. A percepo
da no diferena o conhecimento, a meditao a mente sem finalidade. O banho
a remoo das impurezas mentais; a limpeza o controle dos sentidos. Deve-se
beber o nctar de Brahma, tomar esmolas para o seu sustento, viver por si mesmo
desprovido de dualidade. Assim uma pessoa de sabedoria alcana a liberao.
139


Eu me curvo ao supremo, sagrado assento do poder, para garantir o bem estar de
uma vida longa. Eles conhecem a eles mesmos como Brahman, Brahma, Vishnu,
Shiva, alm do pensamento, imanifesto, infinito, indecado, por sua graa,
Nrisimha.

Esse local elevado de Vishnu os sbios sempre vem como um olho estendido no
paraso. Os sbios louvam e exaltam esse supremo estatuto de Vishnu.

Essa a doutrina da liberao de acordo com os Vedas.











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Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!


















Aqui termina o Skandopanishad pertencente ao Krishna-Yajur-Veda.

140



54
Suka Rahasya Upanishad












Traduzido por:
Dr. A. G. Krishna Warrier


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Invocao



Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!














1-19: Agora vamos expor o Rahasya Upanishad: os sbios divinos, adorando
Brahma, perguntaram: Senhor, diga-nos o Rahasya Upanishad. Ele disse, No
passado Vyasa, o tesouro de todos os Vedas e penitente, pergunto a Shiva: Oh,
Senhor de grande sabedoria, que prometeu firmeza para romper a escravido (da
vida). Chegou a hora de dar a iniciao ao meu filho Suka no sacramento do Veda.
Shiva disse, Quando o nico Brahman for comunicado por mim, seu filho partir
por si mesmo com indiferena.

Vyasa disse: Seja como for; no Upanayana, quando Brahman comunicado, pode
o meu filho se tornar onisciente muito rapidamente e dar os quatro tipos de
Moksha.

Ento Shiva, ouvindo isso, sentou-se em uma cadeira divina para dar a instruo.
Suka, o afortunado, chegou ali com devoo e obteve o Pranava, falando
novamente com Shiva. Suka disse, Primeiro entre os deuses, onisciente, s
agradvel. O supremo Brahman, inerente em OM, tem sido transmitido; o sentido
especial de Aquele Tu s etc., com os seis membros, eu quero ouvir.

Shiva disse, Bem dito, Oh tesouro de conhecimento, voc pediu o desejvel, o
mistrio dos textos Vdicos, chamado Rahasyopanishad, com as seis partes,
sabendo que um deles deve ser liberado diretamente. Os textos sem as seis partes
no devem ser ensinados. Assim como os Upanishads so a soberania dos Vedas,
142

assim o Rahasya dos Upanishads. Para o homem sbio que medita em Brahman,
pontos sagrados, ritos Vdicos e mantras so inteis. Ganha-se cem anos de vida
meditando no sentido dos textos mais importantes. O mesmo se ganha proferindo
isso uma vez.

20: Om, por esse mantra, o Hamsa o Rishi, Gayatri imanifesta a mtrica, a
deidade Paramahamsa, o Hamsa a semente, o Sama-Veda o poder. Eu sou
Aquele o fixador. Sua aplicao no contexto de dizer o texto principal para
garantir a graa de Paramahamsa. Verdade, conhecimento, infinito Brahman.
Curvar os polegares, Eterno alegria Brahman Svaha aos dedos indicadores.
Brahman eterna alegria, sobretudo Vasat aos dedos do meio. Aquele que a
plenitude Hum aos dedos anelares. O senhor da plenitude Vasat aos dedos
mindinhos. nico e no-dual Brahman. Path para dentro e para for a das
palmas. Verdade, conhecimento, infinitude Brahman Path para dentro e para
fora da palma. Verdade, conhecimento, infinitude Brahman curvar ao corao.

Eterna bem-aventurana Brahman Svaha cabea Vasat trana de cabelo.
Aquele que plenitude Hum armadura Vausat aos trs olhos. nico e no-
dual Brahman Phat ao missivo. A terra, antiga regio, paraso, Om, essa a
ligao do espao.

21-22: Meditao: eu meu curvo ao nobre professor, alm de tornar-se os trs
Gunas, nico, eterno, sagrado, testemunha de todo o conhecimento, doador de
bem-aventurana, alm do mundo, semelhante ao cu, a finalidade dos textos
principais.

As quarto maiores passagens:

(1) Conscincia Brahman;
(2) Eu sou Brahman;
(3) Aquele Tu s; e
(4) Esse eu Brahman.

Aqueles que recitam a afirmao da identidade se tornam liberados em Sayujya
(identidade).

23-24: Do grande encantamento TAT, o vidente Hamsa, a no manifesta Gayatri
a mtrica. Paramahamsa a divindade; Hamsa a semente; Sama-Veda, poder;
Soham o fixador; a aplicao a meditao para a minha liberao. Curvar aos
polegares, para aquele aspirante Svaha Isana; os dedos indicadores, Vasat
Aghora; os dedos do meio, Sadyojata; os dedos anelares, hum; para Vamadeva,
os dedos mindinhos Vausat; para aquele esprito, Isana, Aghora etc., Phat.

Meditao: Medite naquela luz brilhante como o conhecimento e seus objetos e que
est alm de ambos, imaculado, lcido, livre e imperecvel.

25-26: Da cano de TVAM, Vishnu o vidente, Gayatri a mtrica, o supremo eu
a divindade, AIM a semente, KLIM o poder, SAUH o fixador; a aplicao
para a repetio para a minha liberao.

Curvar a Vasudeva, aos polegares: Svaha a Samkarsana, os dedos indicadores;
Vasat Pradyumna, os dedos do meio; Hum a Aniruddha, os dedos anelares;
Vausat Vasudeva, os dedos mindinhos; Phat Vasudeva e outros.

Meditao: Eu adoro a palavra TU, o estado de Jiva, em todos os seres vivos, em
toda parte, a forma transmitida, o controlador da mente e do egosmo.

143

27: Para ASI, o vidente Manah; a mtrica Gayatri; a divindade
Ardhanarishvara; a semente Avyaktadi; o poder Nrisimha; o fixador o
supremo Eu. A aplicao a repetio para a identificao de Jiva e Brahman. Eu
meu curvo aos polegares, a dupla da Terra; Svaha aos dedos indicadores, a dupla
da gua; Vasat aos dedos do meio, a dupla do fogo; Hum aos dedos anelares, a
dupla do ar; Vausat aos dedos mindinhos, a dupla do ter; Phat para frente e para
as costas das mos, a dupla da Terra etc. Assim tambm a consagrao do
corao, Bhuh, Bhuvah, Svah, Om. Assim as direes so fechadas.

28-29: Meditao: Medite sempre em Asi, tu s. Visando a fuso de Jiva, enquanto
a mente se demora no seu significado. Assim so os seis membros dos textos
maiores.

30-38: Agora, de acordo com a classificao dos ensinamentos msticos, esto
estabelecidos os versos sobre o significado.

Prajnana aquele em que se v, se ouve, se cheira e se deixa claro todos os
objetos aqui, agradveis e desagradveis, pelos quais se conhece. Nas quatro faces
de Brahman, Indra e os Devas, homens, cavalos, vacas etc., o esprito um
Brahman assim, em mim tambm Prajnana Brahman. Nesse corpo, permanece
como testemunha do intelecto e chamado Eu. O Ser pleno em si mesmo
descrito como Brahman, referido como Asmi. Assim, eu sou Brahman. O ser, nico
e sem um segundo, sem nome e sem forma, antes da criao, e at hoje,
chamado Aquele. O ser chamado Tu, aqui est alm dos sentidos compreendido
como nico. Deixe essa unidade ser experenciada. O eu interno, do ego ao corpo,
chamado esse (yam), porque ele auto-luminoso e percebido intimamente. A
verdade do universo afirmada por tudo o que visto pelo mundo de Brahman.

39: Eu estava no estado de sonho de Eu e Meu por causa da ausncia da viso
do esprito. Mas eu fui despertado quando o sol da minha prpria natureza se
elevou por meio dos textos maiores, falado claramente pela percepo.

40-42: Os sentidos tem duas formas: expressados e implcitos. Em Tattvam Asi o
significado expressado so os sentidos etc., que so elementares e o implcito
Ele em voc (Tvam); na palavra Tat o significado expressado senhorio, etc., o
implcito o supremo ser, que Sat, Chit e Ananda. Asi identifica esses dois, tvam
e Tad significa efeito e causa, respectivamente, quando esse adjunto; caso
contrrio, ambos so o mesmo Sat, Chit e Ananda separando o espao e o tempo
o destino a identidade , assim como no mundo, na expresso, Esse aquele
Devadatta.

O Jiva tido como adjunto efeito, Isa tem como adjunto causa quando ambos
so removidos, somente o conhecimento pleno permanece.

43-45: Primeiramente ouvindo do Guru, em seguida pensando sobre isso e, depois,
meditando isso a causa do conhecimento pleno. Outros conhecimentos
certamente perecero, enquanto o conhecimento de Brahman leva Brahman. O
Guru deve instruir as palavras do Upanishad com os membros, no apenas as
palavras estas so as palavras de Brahma.

46-53: Ishvara disse, Oh, Suka, assim sendo instrudo por Mim como solicitado por
Vyasa, voc se tornar um Jivanmukta.

O Svara que proferido ao incio do Veda Parameshvara. Suka sendo assim
instrudo por Shiva tornou-se um com o universo; levantou-se, curvou-se a Shiva e
desistindo de todas as suas posses, foi-se embora como se nadasse no oceano do
supremo esprito.
144


Vyasa, vendo-o ir embora como um recluso, foi atrs dele chamando-o, afetado
pela separao. Todo o mundo repercutiu-o. Ouvindo isso Vyasa acabou alegrado
junto com seu filho.

Quem aprende isso atravs da graa do Guru ser liberado de todos os pecados e
desfrutar de Moksha.

Assim, o Upanishad.









Invocao





Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!






















Aqui termina o Sukarahasyopanishad pertencente ao Krishna-Yajur-Veda.

145



55
Svetasvatara Upanishad















Traduzido por:
Swami Nikhilananda


Publicado por:
The Upanishads - A New Translation"


Traduzido para o Portugus por
Uma Yogini em seva a Sri Shiva Mahadeva


***


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Brasil RJ
Junho/2010
___________________________

Fonte de Consulta

Vedanta Spiritual Library








146


Invocao



Aquele est pleno; esse est pleno. Essa plenitude tem sido projetada daquela
plenitude. Quando essa plenitude imerge naquela plenitude, tudo o que permanece
a plenitude.

Om. Paz! Paz! Paz!


CAPTULO I


1: Os Rishis, discorrendo sobre Brahman, perguntaram: Brahman a causa? Donde
nascemos? Por que vivemos? Onde vamos morar afinal? Por favor, diga-nos, Oh,
vs que conheceis Brahman, sob cuja orientao ns permanecemos, seja no
prazer ou na dor.

2: Caso o tempo, ou a natureza, ou a necessidade, ou a oportunidade, ou os
elementos podem ser considerados como causa? O ele que chamado de o
purusha, o eu existente?

3: Os sbios, absortos em meditao, atravs de uma agudeza mental,
descobriram o poder criativo pertencente ao Prprio Senhor, e oculto em suas
prprias gunas. Aquele Senhor no-dual, governa sobre todas aquelas causas e
tempo, o eu e o restante.

4: Os sbios viram a roda de Brahman, o qual tem uma pina, um aro triplo,
dezesseis divises finais, cinqenta raios com vinte aros opostos, e seis conjuntos
de oito; cujo nico lao mltiplo; que se movem e trs diferentes caminhos; e
cuja iluso surge de duas causas.

5: Meditamos no Rio, cujas cinco correntes so os cinco rgos da percepo, que
feito de impetuosos e sinuoso pelos cinco elementos, cujas ondas so os cinco
rgos das aes, e cujo manancial a mente, a fonte das cinco formas da
percepo. O Rio tem cinco turbilhes, e suas corredeiras so cinco vezes a
misria; e, por ltimo, ele tem cinqenta ramos e cinco dores comportando as
obstrues.

6: Nessa grande Roda de Brahma, no qual todas as coisas habitam e, finalmente,
repousam, o cisne divaga tanto tempo conforme pensa que o eu diferente do
Controlador. Quando abenoado por Ele, o eu alcana a Imortalidade.

7: Esse o Supremo Brahman, por si s, intocvel pelo fenmeno que
proclamado nos Upanishads. Nele est estabelecido a trade do desfrutador, o
objeto e o Senhor que o Controlador. Esse Brahman imutvel fundao; Ele
imperecvel. Os sbios, tendo realizado Brahman como a essncia do fenmeno,
tornam-se devotados a Ele. Completamente imersos em Brahman, eles alcanam a
liberdade do renascimento.

8: O Senhor, Isa, suporta tudo isso que tem sido unido o perecvel e o
imperecvel, o manifesto, e o imanifesto, o efeito e a causa. O mesmo Senhor, o Eu
Supremo, desprovido de senhorio, torna-se limitado por assumir a atitude de
desfrutador. O jiva novamente percebe o Eu Supremo e se liberta de todos os
grilhes.
147


9: O Supremo Senhor parece-se com Isvara, onisciente e onipotente, e como o
jiva, de conhecimento limitado e poder, ambos no nascidos. Mas isso no nega o
universo fenomenal; pois existe alm de prakriti no manifesta, que cria a idia do
desfrutador, do prazer e do objeto. Atman infinito e onipresente e, portanto,
desprovido de agente. Quando o vidente percebe todos esses trs como sendo
Brahman, ele se liberta de seus grilhes.

10: Prakriti perecvel. Hara (Shiva), o Senhor, imortal e imperecvel. O Supremo
Eu no dual governa ambos, prakriti e a alma individual. Atravs de constante
meditao Nele, pela unio com Ele, pelo conhecimento da identidade com Ele,
alcana-se, no final, a cessao da iluso fenomnica.

11: Quando o Senhor se torna conhecido, todos os grilhes caem; com a cessao
das misrias, o nascimento e a morte chegam ao fim. Da meditao Nele ocorro a
elevao, depois a dissoluo do corpo, o terceiro estado, aquele do senhorio
universal. E, por fim, o aspirante transcende aquele estado tambm, habitando na
completa Bem-aventurana de Brahman.

12: O desfrutador (jiva), os objetos do prazer, e o Governante (Isvara) a trade
descrita pelos conhecedores de Brahman, tudo isso no seno Brahman. Esse
Brahman, por si s, que habita eternamente no eu, deve ser conhecido. Alm Dele,
na verdade, no existe nada mais para ser conhecido.

13: A forma visvel do fogo, enquanto ele jaz latente em sua fonte, o fogo da
madeira, no percebido; ainda no h a destruio de sua forma sutil. Esse fogo
pode ser trazido novamente, por meio de uma frico da madeira, de sua fonte. Da
mesma forma, Atman, que existe em dois estados, como o fogo, pode ser
compreendido neste corpo por meio do OM.

14: Ao fazer o corpo como o pedao de madeira de baixo, e o Om como o pedao
superior e, atravs da prtica de frico, que a meditao, percebe-se o Eu
luminoso, escondido como fogo na madeira.

15-16: Assim como o leo existente nas sementes de gergelim, a manteiga no
leite, a gua nos leitos dos rios, e o fogo na madeira, assim tambm o Eu
percebido como existindo dentro do eu, quando um homem olha para Ele por meio
da honestidade e da austeridade quando ele olha para o Eu, que permeia todas
as coisas, como manteiga permeada no leite, e cujas razes so o Auto-
conhecimento e a austeridade. Aquele o Brahman ensinado pelo Upanishad; sim,
aquele o Brahman ensinado pelos Upanishads.


CAPTULO II


1: Que o sol possa, no incio do yoga, juntar nossas mentes e outros rgos ao Eu
Supremo, para que possamos alcanar o Conhecimento da Realidade. Que Ele
possa tambm suportar o corpo, o mais elevado material da individualidade,
atravs dos poderes das divindades que controlam os sentidos.

2: Tendo recebido as bnos do Sol divino, e com as mentes unidas ao Eu
Supremo, ns nos esforamos ao melhor de nossas foras, para a meditao, pelo
qual devemos alcanara o Paraso (Brahman).

3: Que o Sol possa conferir benefcio sobre os sentidos e sobre a mente, pela unio
deles com Eu, para que os sentidos possam ser direcionados para o Bem-
148

aventurado Brahman, e possa revelar, por meio do Conhecimento, o poderoso e
radiante Brahman.

4: o dever daqueles Brahmanas, que fixam suas mentes e seus sentidos no Eu
Supremo, proferir tais invocaes ao Sol divino, onipresente, poderoso e onisciente.
Para Ele, o testemunho de tudo e o no dual, o distribuidor de sacrifcios.

5: Oh, sentidos e, Oh deidades, que os favorecem! Atravs das saudaes eu uno-
me com o Brahman eterno, que a sua fonte. Deixe esse louvor cantado por mim,
que segue o caminho correto do Sol, ir em todas as direes. Que os filhos do
Imortal, que ocupam posies celestiais, possam ouvi-lo!

6: Se os sacrifcios so executados sem primeiro o Sol ser propiciado, ento a
mente se torna apegada aos sacrifcios no qual o fogo aceso pela frico dos
pedaos de lenha, as oblaes so oferecidas divindade Vayu e o suco do soma
bebido excessivamente.

7: Sirva ao eterno Brahman com as bnos do Sol, a causa do universo. Ser
absorvido, atravs do samadhi, no eterno Brahman. Assim seu trabalho no
amarrar voc.

8: O homem sbio deve manter seu corpo firme, com as trs partes superiores
eretas, em torno dos seus sentidos, com a ajuda da mente, em direo ao corao
e, por meio da balsa de Brahman, atravessar as torrentes de medo do mundo.

9. O yogue, de esforos bem regulados, deve controlar os pranas; quando eles
esto aquietados, ele deve respirar atravs das narinas. Ento, deixe que ele
indistraidamente restrinja a mente, como um cocheiro restringe seus cavalos
viciosos.

10: Deixe o yoga ser praticado dentro de uma caverna protegida do vento forte, ou
em um local nivelado, puro e livre de pedras, cascalhos e fogo, imperturbvel pelo
rudo da gua ou de tendas de mercado, e que delicioso para a mente e no
ofensivo para os olhos.

11: Quando o yoga praticado, a forma que primeiro aparece de Brahman, e que
gradualmente se manifesta, so aquelas de flocos de neve, fumaa, sol, vento,
fogo, vagalumes, raio, cristal e lua.

12: Quando a terra, a gua, o fogo, o ar e o akasa surgem, ou seja, quando os
cinco atributos dos elementos, mencionados nos livros de yoga tornam-se
manifestos, ento o corpo do yogue se torna purificado pelo fogo do yoga, e ele
est livre de doenas, velhice e da morte.

13: Os precursores da perfeio no yoga, eles dizem so leveza e sade do corpo,
ausncia de desejo, tez clara, agradabilidade da voz, odor doce e excrees leves.

14: Como ouro coberto pela terra brilha depois de ter sido purificado, assim
tambm o yogue, ao perceber a verdade de Atman, torna-se um com o Atman no
dual, alcana o objetivo e est livre da dor.

15: E quando o yogue contempla a real natureza de Brahman, atravs do
Conhecimento do Eu, radiante como uma lmpada, ento, tendo conhecido o
Senhor imutvel e no-nascido, que intocvel pela ignorncia e seus efeitos, ele
se liberta de todos os grilhes.

149

16: Ele, de fato, o Senhor, que permeia todas as regies, foi o primeiro ser nascido,
e Ele quem habita no ventre do universo. Ele , novamente, quem nasceu como
uma criana, e Ele nascer no futuro; Ele est por trs de todas as pessoas, e Sua
face est em toda parte.

17: O Auto-luminoso Senhor, que fogo, que est na gua, que est dentro de
todo o mundo, que est nas plantas, que est nas rvores para esse Senhor, que
haja adorao! Sim, que haja adorao!


CAPTULO III


1: O Enrendador no dual governa por Seus poderes. Permanecendo nico e o
mesmo, Ele governa por Seus poderes todos os mundos durante sua manifestao
e existncia contnua. Quem conhece isso se torna imortal.

2: Rudra a nica verdade; pois os conhecedores de Brahman no admitem a
existncia de um segundo. Ele, por si s, governa todos os mundos por Seus
poderes. Ele habitam como o Eu interno de cada ser vivente. Depois de ter criado
todos os mundos, Ele, seu Protetor, leva-os de volta em Si mesmo no final do
tempo.

3: Seus olhos esto em toda parte, Suas faces em toda a parte, Seus braos em
toda parte, em toda parte esto os Seus ps. Ele quem dota os homens com
braos, os pssaros com ps e asas, e os homens, semelhantemente, com ps.
Tendo produzido o paraso e a terra, Ele permanece como manifestador no-dual.

4: Ele, o onisciente Rudra, o criador dos deuses e o doador de seus poderes, o
suporte do universo, Aquele que, no incio, deu luz a Hiranyagarbha, que Ele
possa nos dotar com intelecto lmpido!

5: Oh, Rudra, Tu que habitas no corpo e concede a felicidade! Olhe nos com essa
Tua forma abenoada, que auspiciosa, no terrificante e toda bondosa.

6: Oh, Morador no corpo e Doador de felicidade, faa benigna essa flecha que Tu
mantns em Tua mo pronta para disparar; Oh, Protetor do corpo! No fira o
homem, ou o mundo!

7: O Supremo Senhor mais elevado do que Virat, alm de Hiranyagarbha. Ele
vasto e est oculto nos corpos de todos os seres viventes. Pelo conhecimento Dele,
quem, por si s, permeia o universo, os homens se tornam imortais.

8: Eu conheo o grande Purusha que luminoso como o sol, e est alm da
escurido. Somente pelo conhecimento Dele que se ultrapassa a morte; no
existe outro caminho para o Objetivo Supremo.

9: O universo inteiro preenchido pelo Purusha, a quem no existe nada superior,
de quem no h nada de diferente, de quem no existe nada maior ou menor; que
permanece sozinho, imvel como uma rvore, estabilizado em Sua prpria glria.

10: Aquele que o mais distante deste mundo sem forma e sem aflio. Quem
conhece-O se torna imortal; mas outros, de fato, sofrem dor.

11: Todas as faces so Suas faces; todas as cabeas, Suas cabeas; todos os
pescoos, Seus pescoos. Ele habita nos coraes de todos os seres. Ele o
Bhagavan que tudo permeia. Portanto, Ele o onipresente e benigno Senhor.
150


12: Ele, de fato, o grande Purusha, o Senhor da criao, preservao e
destruio, que inspira a mente para alcanar o estado de imaculado. Ele o
Governante e a Luz que imperecvel.

13: O Purusha, no maior do que um polegar, o Eu interior, sempre sentado no
corao do homem. Ele conhecido pela mente, que controla o conhecimento e
percebido no corao. Eles que O conhecem, tornam-se imortais.

14: O Purusha com milhares de cabeas, milhares de olhos, milhares de ps,
circunda a terra em todos os lados e a ultrapassa por uma distncia de dez dedos.

15: O Purusha sozinho tudo isso que foi e que ser. Ele tambm o Senhor da
Imortalidade e o que cresce por alimento.

16: Suas mos e ps esto em toda parte; Seus olhos, cabeas e faces esto em
toda parte; Seus ouvidos esto em toda parte; Ele existe abrangendo tudo.

17: Desprovido de sentidos, Ele brilha atravs das funes dos sentidos. Ele o
governante capaz de tudo; Ele o refgio de tudo. Ele grande.

18: O Cisne, o governador de todo o mundo, de tudo o que est se movendo e tudo
que imvel, torna-se o eu corporificado e habitando a cidade de nove portes,
voa para fora.

19: Segurando sem mos, apressando sem ps, Ele vem sem olhos, Ele ouve sem
ouvidos. Ele conhece o que para ser conhecido, mas ningum O conhece. Eles O
chamam de o Primeiro, o Grande, o Pleno.

20: O Eu, menor do que o menor, maior do que o maior, est oculto nos coraes
das criaturas. O sbio, pela graa do Criador, v o Senhor, majestoso e sem
desejos, e torna-se livre da dor.

21: Eu conheo esse indecado, nico Primevo, o Eu de todas as coisas, que
existem em toda parte, sendo todo permeante, e que o sbio declara como sendo
livre de nascimento. Os professores de Brahman, de fato, falam Dele como eterno.


CAPTULO IV


1: Ele, o nico e Indiferenciado, que pela aplicao mltipla de Seus poderes
produz, no incio, diferentes objetos para uma finalidade oculta e, no final, retira o
universo em Si mesmo, verdadeiramente o eu luminoso Que Ele possa nos
dotar com intelecto lmpido!

2: Aquele Supremo Eu Agni (Fogo); Ele Aditya (Sol); Ele Vayu (Vento); Ele
Chandrama (Lua). Aquele Eu so as estrelas luminosas; Ele Hiranyagarbha; Ele
a gua; Ele Virat.

3: Tu s a mulher, Tu s o homem; Tu s o jovem e a donzela tambm. Tu, como
um homem velho, cambaleias em um basto; s Tu, por si s, que, quando
nascido, assume diversas formas.

4: Tu s a abelha azul escura; Tu s o papagaio verde com olhos vermelhos; Tu s
a nuvem de trovo, as estaes e os mares. Tu s o princpio que tudo permeia. De
Ti todos os mundos so nascidos.
151


5: Existe uma no-nascida prakriti vermelha, branca e preta -, o qual d origem a
muitas criaturas, como si mesma. Uma alma individual no-nascida torna-se ligada
a ela e desfruta dela, enquanto outra alma individual no-nascida deixa-a depois
que seu prazer concludo.

6: Dois pssaros, sempre juntos e conhecido pelo mesmo nome, apegados
prximos mesma rvore. Um deles come o fruto doce; o outro observa sem
comer.

7: Sentados na mesma rvore, o jiva geme, perplexo com sua impotncia. Mas
quando ele olha o outro, o Senhor adorado por todos e Sua glria, ele se torna livre
da dor.

8: De que serve os Vedas para quem no sabe que a Substncia indestrutvel,
aquele akasa como Brahman, que maior do que o imanifesto e onde os Vedas e
todos os deuses esto protegidos? Somente aqueles que O conhecem alcana a
bem-aventurana.

9: Os versos sagrados, os oferecimentos (vajna), os sacrifcios (kratu), as
penitncias (vrata), o passado, o futuro e tudo isso os Vedas declaram que foram
produzidos do imperecvel Brahman. Brahman projeta o universo atravs da
potncia de Sua maya. Novamente, nesse universo, Brahman, como o jiva, est
enredado atravs de maya.

10: Sabendo, ento, que prakriti maya, e que o Grande Deus o Senhor de
maya. O universo inteiro est preenchido com objetos que so partes de Seu ser.

11: Ao perceber verdadeiramente Aquele que, embora no-dual, habita em prakriti,
ambos em seus aspectos primrios e secundrios, e em Quem esse mundo inteiro
se une e se dissolve ao perceber verdadeiramente Aquele que o Senhor, o
doador de bnos, O Deus Adorvel, alcana-se a suprema paz.

12: Ele, o criador dos deuses e o doador de seus poderes, o Suporte do universo,
Rudra, o onisciente, que ao incio deu luz a Hiranyagarbha que Ele possa dotar-
nos com intelecto lmpido!

13: Ele, que o soberano dos deuses, em quem os mundos encontram o seu
suporte, que governa sobre todos os seres bpedes e quadrpedes deixe-nos
servir a Deus, radiante e bem-aventurado, com uma oblao.

14: Ao perceber que Ele mais sutil do que os sutis que habitam no meio do caos,
que o Criador de todas as coisas, e dotado de muitas formas, que o
Permeante no dual do universo e todo bondade pela realizao Dele alcana-se a
suprema paz.

15: Ele quem, no momento oportuno, torna-se o guardio do universo e o
soberano de todos; quem Se esconde em todos os seres como sua Testemunha
interna; e em quem os sbios e as divindades esto unidos. Verdadeiramente, por
conhec-Lo, a pessoa corta em pedaos os grilhes da morte.

16: Quem conhece Brahman, que todo Bem-aventurana, extremamente sutil,
como a pelcula que se eleva superfcie da manteiga clarificada, e est escondido
em todos os seres quem conhece a Divindade radiante, o nico Permeante do
universo, liberado de todos os seus grilhes.

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17: O Criador de todas as coisas, auto-luminoso e onipresente, Ele habita sempre
nos coraes dos homens. Ele revelado pelos ensinamentos negativos do
Vedanta, pela sabedoria discriminativa e pelo Conhecimento da Unidade baseada na
reflexo. Aqueles que O conhecem, tornam-se imortais.

18: Onde no existe escurido da ignorncia, no existe dia ou noite, nem ser nem
no-ser; o puro Brahman, por si s, existe. Essa imutvel Realidade o significado
de Aquele; Ele adorado pelo Sol. Dele procedeu a antiga sabedoria.

19: Ningum pode perceb-Lo acima, ao lado, ou no meio. No existe nenhuma
semelhana Dele. Seu nome Grande Glria (Mahad Yasah).

20: Sua forma no um objeto de viso; ningum O contempla com os olhos.
Aqueles que, atravs do intelecto puro e do Conhecimento da Unidade, baseado na
reflexo, percebe-O como permanente no corao, tornam-se imortais.

21: Tu, Oh Senhor, s, pois, o sem-nascimento, que algumas almas raras,
assustadas pelo nascimento e morte, refugiam-se em Ti. Oh, Rudra, que Tua face
benigna possas proteger-me para sempre!

22: Oh, Rudra, no faa, em Tua ira, a destruio de nossos filhos e netos. No
destruas nossas vidas; no destruas nossas vacas e cavalos; no destruas nossos
servidores fortes. Por ns Te invocamos sempre, com oblaes, para nossa
proteo.


CAPTULO V


1: No imutvel, infinito e Supremo Brahman, permanece oculto os dois:
conhecimento e ignorncia. A ignorncia leva ao materialismo; e o conhecimento,
Imortalidade. Brahman, que controla ambos, Conhecimento e ignorncia,
diferente de ambos.

2: Ele, o Brahman no-dual, que governa sobre cada posio; que controla todas as
formas e todas as fontes; que, no incio, preenchido com o conhecimento do
onisciente Hiranyagarbha, Sua prpria criao, a quem Ele viu quando Ele
(Hiranyagarbha) foi produzido Ele outro que no ambos, conhecimento e
ignorncia.

3: Ao mesmo tempo da criao, o Senhor propagou entrelaamentos individuais de
vrias maneiras e, ento, ao tempo da dissoluo csmica, retira-os na grande
prakriti. Novamente a Divindade onipresente cria os agregados do corpo e dos
sentidos, ambos, individuais e coletivos, e seus controladores tambm, e assim
exerce a Sua soberania.

4: Assim como o sol brilha, iluminando todos os quadrantes acima, abaixo e aos
lados assim tambm Deus, o auto-resplandecente, adorvel e no dual, controla
todos os objetos, os quais possuem a natureza de uma causa.

5-6: Ele que a causa de tudo, e que permite que todas as coisas funcionem de
acordo com sua natureza; quem traz a plenitude de tudo que pode ser
amadurecido; quem, sendo no-dual, governa sobre todo o universo e participa as
gunas em suas respectivas funes Ele est escondido nos Upanishads, a parte
secreta dos Vedas. Brahman sabia que Ele s podia ser conhecido pela evidncia
dos Vedas. Os deuses e os videntes dos tempos antigos, que O conheciam,
tornaram-se Brahman e alcanaram a Imortalidade.
153


7: Dotado de gunas, o jiva executa aes, buscando os seus frutos; e novamente,
ele colhe os frutos do que faz. Assumindo todas as formas e liderado pelas trs
gunas, o jiva, governador dos pranas, percorre cerca de trs caminhos, de acordo
com suas aes.

8: Do tamanho de um polegar, mas brilhante como o sol, o jiva possui tanto
vontade quanto egosmo. Ele dotado com qualidades de ambos, buddhi e Atman.
Portanto, ele visto como outra entidade, inferior e pequeno, como o ponto de um
aguilho.

9: Conhecer a alma encarnada como sendo uma parte da centsima parte do ponto
de um cabelo dividido cem vezes; e ainda infinito.

10: Ele no fmea, ele no macho, no neutro. Qualquer que seja o corpo
que ele toma, com esse ele se torna unido.

11: Por meio dos desejos, o contato, apego e iluso, a alma encarnada assume,
sucessivamente, diversas formas em vrios lugares, de acordo com suas aes,
assim como o corpo cresce quando alimento e bebida so despejados nele.

12: A alma encarnada, por meio dos atos bons e maus, cometidos por si mesmo,
assume muitas formas, grosseiro e delgado. Pela virtude de suas aes, e tambm
por tais caractersticas da mente, como o conhecimento e o desejo, ele assume
outro corpo para desfrutar dos objetos apropriados.

13: Quem conhece o Senhor, que sem incio ou sem fim, que se encontra no meio
do caos do mundo, que o Criador de todas as coisas, e dotado com muitas
formas quem conhece a Divindade radiante, o nico Permeante do universo,
liberador de todos os seus grilhes.

14: Aqueles que O conhecem, que pode ser realizado pelo corao puro, que
chamado incorpreo, que a causa da criao e da destruio, que todo
bondade, e o criador das dezesseis partes aqueles que conhecem o Senhor
luminoso se tornam livres da encarnao.


CAPTULO VI


1: Alguns homens aprendem a falar da natureza inerente das coisas, e alguns
falam do tempo, como causa do universo. Todos eles, de fato, esto iludidos. a
grandeza do Senhor, auto-iluminado, que faz a Roda de Brahma girar.

2: Ele, por quem todo o universo constantemente permeado, o Conhecedor, o
Autor do tempo. Ele sem pecado e onisciente. ao Seu comando que o trabalho
que chamado terra, gua, fogo, ar e akasa surgem como o universo. Tudo isso
deve ser refletido pelos sbios.

3: O yogue que primeiro executa aes e, ento, afasta-se delas, e que pratica
uma, duas, trs ou oito disciplinas, unidas em um princpio com outro princpio, e
com a ajuda das virtudes cultivadas pelo eu e das tendncias sutis, alcana a
Liberao no decorrer do tempo.

4: Quem alcana a pureza do corao pela execuo das aes, como uma oferta
ao Senhor, e imerge em prakriti e todos os seus efeitos em Brahman, percebe seu
154

verdadeiro Eu e, assim, transcende os fenmenos. Na ausncia de maya, tanto
coletivo quanto individual, todas as suas aes passadas so destrudas. Depois da
destruio do prarabdha karma, ele alcana finalmente a Liberao.

5: O Grande Senhor o princpio, a causa que une a alma com o corpo. Ele est
acima dos trs tipos de tempo, e visto como sendo sem partes. Depois de ter
adorado esse adorvel Deus, que habita no corao, que de muitas formas, e a
verdadeira fonte de todas as coisas, o homem alcana a Liberao final.

6: Ele, de quem esse universo procede, mais elevado do que todas as outras
formas da rvore do Mundo e do tempo. quando se sabe que Ele o residente, o
que faz o bem, o destruidor da maldade, o Senhor dos poderes, o suporte imortal
de tudo, atinge-se a Liberao final.

7: Quem sabe que Ele o Senhor Supremo dos senhores, a Divindade Suprema
das deidades, o Governante dos governantes; que mais elevado do que a
imperecvel prakriti, e auto-iluminado, adorvel Senhor do mundo.

8: Ele sem corpo ou rgos; ningum como Ele visto, ou melhor do que Ele. Os
Vedas falam de Seu excelso poder, que inato e capaz de produzir diversos efeitos,
e tambm de Sua oniscincia e poder.

9: Ele no tem nenhum mestre no mundo, nenhum governante, nem h sequer um
sinal Dele pelo qual Ele possa ser inferido. Ele a causa, o Senhor do senhor dos
rgos; e Ele no tem progenitor ou controlador.

10: Que o Senhor no-dual, que, pelo poder de Sua maya, possa cobrir a Si mesmo
como uma aranha, com fios tirados da matria, imergir-nos em Brahman!

11: O Senhor no dual e resplandecente est oculto em todos os seres.
Onipresente, o Eu ntimo de todas as criaturas, o impulsionador das aes,
obedecendo a todas as coisas, Ele a Testemunha, o Animador e o Absoluto, livre
de gunas.

12: Existe um Governante no-dual das muitas aes. Ele faz a nica semente
manifesta. Eterna felicidade pertence ao sbio, que O percebe dentro de si mesmo
e no nos outros.

13: Ele Eterno entre o eterno, a Conscincia entre a conscincia e, embora no
dual, realiza os desejos de muitos. Quem o conheceu, o Senhor auto-iluminado, a
Grande Causa, a ser realizado pelo Conhecimento (Samkhya), e yoga, livre de
todos os grilhes.

14: O sol no brilha l, nem a lua e as estrelas, nem esses relmpagos e muito
menos esse fogo. Ele brilhando, tudo brilha aps Ele. Por sua luz, tudo isso
iluminado

15: Nesse universo o Cisne, o Eu Supremo existe por si s. Ele quem, como fogo,
permanece na gua. Somente pelo Conhecimento Dele se faz a passagem sobre a
morte. No h outro meio para alcanar a Meta Suprema.

16: Ele que o suporte tanto de prakriti imanifesta quanto de jiva, que o Senhor
dos trs gunas, e que a causa da escravido, da existncia e da Liberao de
Samsara, verdadeiramente o Criador do universo, o Conhecedor, o Eu ntimo de
todas as coisas e su Fonte o Senhor onisciente, o Autor do tempo, o Possuidor de
virtudes, o Conhecedor de todas as coisas.

155

17: Ele que constantemente governa o mundo verdadeiramente a causa da
escravido e da Liberao. Estabelecido em Sua prpria glria, Ele imortal, a
Personificao da Conscincia, o Protetor onipresente do universo. No h ningum
capaz de govern-lo.

18: Buscando a Liberao, eu me refugio no Senhor, o revelador do Auto-
Conhecimento, que no incio criou Brahma e entregou os Vedas a Ele.

19-20: Quando os homens desenrolarem o espao como se fosse um pedao de
couro, ento haver o fim da misria sem que se cultive o Conhecimento do Senhor
que sem partes, sem aes, tranqilo, sem culpa, desapegado, a ponte suprema
da Imortalidade, e como um fogo que consumiu todo o seu combustvel.

21: Atravs do poder da austeridade, e atravs da graa do Senhor, o sbio
Svetasvatara realizou Brahman e proclamou o mais elevado e sagrado
Conhecimento, supremamente estimado pela companhia dos videntes, dos
sannyasins dos mais avanados estados.

22: O profundo mistrio no Vedanta foi ensinado nos ciclos anteriores. Ele no deve
ser dado a algum, cuja paixo no tenha sido subjugada, nem para quem no
um filho, ou um discpulo.

23: Se essas verdades forem ditas a uma pessoa de mente elevada, que sente uma
elevada devoo por Deus, e por seu guru como para com Deus, ento eles iro,
certamente, brilhar como as experincias internas; ento, eles iro brilhar.

Fim do Svetasvatara Upanishad








A Cano da Paz


Aquele est pleno; esse est pleno. Essa plenitude tem sido projetada daquela
plenitude. Quando essa plenitude imerge naquela plenitude, tudo o que permanece
a plenitude.

Om. Paz! Paz! Paz!












Aqui termina o Svetasvatara Upanishad pertencente ao Krishna-Yajur-
Veda.
156


56
Taittiriya Upanishad














Traduzido por:
Swami Nikhilananda


Publicado por:
The Upanishads - A New Translation



Traduzido para o Portugus por
Uma Yogini em seva a Sri Shiva Mahadeva


***


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Brasil RJ
Junho/2010
___________________________






Fonte de Consulta

Vedanta Spiritual Library




157


PARTE UM - Em Siksha ou Pronncia

CAPTULO I Invocao

Hari Om.

1: Que Mitra possa ser propcio a ns! Que Varuna possa ser propcio a ns! Que
Aryaman possa ser propcio a ns! Que Indra e Brihaspati possam ser propcios a
ns! Que Vishnu, de passadas largas, possa ser propcio a ns!

2: Saudaes a Brahman! Saudaes a Ti, Oh Vayu! Tu, de fato, s o Brahman
visvel. Tu, de fato, eu proclamo como o Brahman visvel. Tu, de fato, Oh, Vayu, eu
proclamo como o correto. Tu, de fato, eu proclamo como a verdade. Que Ele possa
proteger-me! Que ele proteja o professor! Que ele possa proteger-me! Que Ele
proteja o professor!

Om. Paz! Paz! Paz!

CAPTULO II Lio de Pronncia

1: Om. Vamos expor siksha, ou a cincia da pronncia. Trata-se do som, do tom,
do volume e da fora, da modulao e da combinao. Assim se explica a lio da
pronncia.


CAPTULO III Meditao nas Combinaes

1: Possa a glria vir para ns dois juntos! Que a luz de Brahman brilhe
semelhantemente atravs de ns! Agora vamos explicar o Upanishad no Samhita
(combinaes) sob as cinco cabeas; com relao aos mundos, as luzes celestiais, o
conhecimento, a prognie e o atman (corpo) as pessoas chama esses de o grande
Samhitas. Primeiro, no que diz respeito aos mundos: A terra a primeira forma, o
paraso a ltima, o akasa a unio, e o ar o meio. Assim com relao aos
mundos.

2: Em seguida, com relao luzes celestiais: Fogo a primeira forma, o sol a
segunda forma, a gua a unio, e o relmpago o meio. Assim com relao s
luzes celestiais.

3: Em seguida, com relao ao conhecimento: o professo a primeira forma, o
pupilo a segunda forma, o conhecimento a unio, e a recitao o meio. Assim
com relao ao conhecimento.

4: Em seguida, com relao prognie: a me a primeira forma, o pai a
segunda forma, a prognie a unio, e a procriao o meio. Assim com relao
prognie.

5: Em seguida, com relao ao Atman: a mandbula inferior a primeira forma, a
mandbula superior a segunda forma, o discurso a unio, e a lngua o meio.
Assim com relao ao Atman.

6: H o grande Samhita. Quem meditar nesse Samhita, como aqui explicado,
torna-se unido com a prognie, com o gado, a luz de Brahman, o alimento e o
mundo celestial.
158



CAPTULO IV Orao para a Sabedoria e a Fortuna


1: Que Ele, Aquele que o touro dos hinos vdicos que assume todas as formas,
que surgiu dos hinos imortais dos Vedas que Ele, aquele Indra, possa alegrar-me
com sabedoria. Oh, Deus, que eu possa ser possuidor de Imortalidade! Que o meu
corpo seja competente; que a minha lngua possa ser muito doce; que eu possa
ouvir abundantemente com meus ouvidos. Tu s o invlucro de Brahman,
escondido pela inteligncia. Guarda para mim o que eu aprendi.

2: Om. Em seguida traga-me, sem atraso, a fortuna acompanhada de l e de gado
a fortuna o qual sempre me providencia roupas e gado, alimento e bebida.
Aumente-os quando eles forem adquiridos, e os preserve por muito tempo quando
aumentados. Svaha! Que os brahmacharins possam vir a mim diversos! Svaha!
Que os brahmacharins possam vir a mim! Svaha! Que os brahmacharins pratiquem
o auto-controle! Svaha! Que os brahmacharins desfrutem de paz! Svaha!

3: Que eu possa me tornar famoso entre os homens! Svaha! Que eu possa me
tornar o mais rico dos ricos! Svaha! Oh, Gracioso Senhor, que eu possa entrar em
Ti! Svaha! Que Tu possas, Oh Gracioso Senhor, entrar em mim! Svaha! Oh Senhor,
eu estou purificando meus pecados nesse Teu Eu, o qual como um rio de
milhares de ramificaes. Svaha! Oh, Preservador, assim como as guas fluem para
baixo, como os meses sucedem no ano, assim tambm que os brahmacharins
possam vir para mim de todas as direes! Svaha! Tu s um refgio. Para mim Tu
brilhas. Aceita-me em Ti completamente.


CAPTULO V Quatro Enunciados Msticos

1: Bhuh, Bhuvah, Suvah estes so, na verdade, os trs enunciados. Alm destes
existe um adiante, chamado Mahwah, o qual torna-se conhecido como filho de
Mahachamasa. Esse Brahman, esse o Eu. Os outros deuses so seus membros.
Bhuh , na verdade, esse mundo; Bhuvah a regio mediana; Suvah o mundo
alm; Mahah, o sol. Atravs do sol, de fato, todos os mundos se fazem notveis;
Bhuh , na verdade, o fogo; Bhuvah, o ar; Suvah, o sol; Mahah, a lua. Pela lua, de
fato, as luzes celestiais tornam-se notveis. Bhuh , na verdade, os versos Rik;
Bhuvah, o Saman; Suvah, os Yajus; Maha, Brahman. Por Brahman, de fato, todos
os Vedas se tornam notveis. Bhuh , na verdade, o prana; Bhuvah, o apana;
Suvah, o vyana; Mahah, alimento. Pelo alimento, na verdade, todas as respiraes
se tornam notveis. Eles, esses quatro, tornam-se qudruplos. Quatro e quatro so
os vyahritis. Quem conhece isso conhece Brahman. Todos os deuses trazem
oferendas a Ele.


CAPTULO VI Meditao em Saguna Brahman


1: Existe um espao dentro do corao; nele repousa a Pessoa, consistindo de
mente, imortal e luminosa. Sushumna passa atravs do pedao de carne que se
inclina como um mamilo entre os dois palatos, e termina onde o crnio se divide, e
as razes do cabelo esto separadas. Essa Sushumna o caminho para a realizao
de Indra. As almas dos aspirantes, passando atravs de Sushumna, repousam no
fogo, representado por vyahriti Bhuh; eles repousam no ar, representado por
vyahriti Bhuvah.
159


2: Ele repousa no sol, representado por vyahriti Suvah; ele repousa em Brahman,
representado por vyahriti Maha. Ele alcana o auto-governante. Ele alcana o
senhorio da mente; ele alcana o senhorio do discurso; ele alcana o senhorio da
viso; ele alcana o senhorio da audio; ele alcana o senhorio da inteligncia.
Alm disso, ele se torna isso ele se torna Brahman, cujo corpo o espao, cuja
natureza a verdade, que deleita-se na vida e regozija-se na mente, que abunda
em paz, que imortal. Assim deves tu, Oh Prachinayogya, contemplar.


CAPTULO VII Meditao na Natureza Quntupla e
Individual


1: Terra, a regio mediana, paraso, os quadrantes e os quadrantes intermedirios.
Agni (fogo), Vayu (ar), Aditya (sol), Chandrama (lua), e os Nakshatras (estrelas).
gua, ervas, rvores, espao e o corpo. Tanto com referncia aos objetos
materiais. Agora com referncia ao corpo: o prana, vyana, apana, udana e samana;
o olho, o ouvido, a mente, o discurso e o tato; a pele, a carne, os msculos, ossos
e medula ssea. Tendo assim ordenado, um Rishi disse: Tudo o que existe
quntuplo. Atravs do quntuplo a pessoa se une com os quntuplos objetos
materiais.


CAPTULO VIII Meditao em Om como Brahman

1: Om tudo isso. Essa slaba Om usada para indicar observncia. Quando eles
esto dizendo: recite Om, eles recitam. Proferindo Om, eles cantam as canes
Saman. Com Om, So, eles recitam as oraes. Proferindo Om, o sacerdote
adhvaryu d a resposta. Proferindo Om, o Brahma d assento. Proferindo Om,
dada permisso para se oferecer oblaes no sacrifcio Agnihotra. Quando um
professor Vdico deseja obter Brahman ele profere Om; assim, desejando
Brahman, ele verdadeiramente obtm Brahman.


CAPTULO IX Disciplinas

1: As disciplinas so justas e tambm instruem e ensinam; verdade e tambm o
ensino e a aprendizagem dos Vedas; austeridade e tambm o ensino e a
aprendizagem dos Vedas; auto controle e tambm o ensino e a aprendizagem dos
Vedas; tranqilidade e tambm o ensino e a aprendizagem dos Vedas; o
acendimento do fogo do sacrifcio e tambm o ensino e a aprendizagem dos
Vedas;; a execuo do sacrifico do Agnihotra e tambm o ensino e a aprendizagem
dos Vedas; a hospitalidade dos hspedes e tambm o ensino e a aprendizagem dos
Vedas; a execuo dos deveres sociais e tambm o ensino e a aprendizagem dos
Vedas; a procriao e tambm o ensino e a aprendizagem dos Vedas;; a
propagao da raa e tambm o ensino e a aprendizagem dos Vedas; o ponto de
vista divergentes sobre o tema: Verdade, por si s, de acordo com Satyvachas da
linhagem de Rathitara, deve ser praticada; austeridade, por si s, de acordo com
Taponitya, o filho de Purusishti; de acordo com Naka, o filho de Mudgalya, a
aprendizagem e o ensinamento dos Vedas sozinho, pois isso austeridade.




160

CAPTULO X Um Mantra Por Meditao Diria


1: Eu sou o motor da rvore do universo. Minha fama se eleva nas alturas, como o
pico de uma montanha. Minha raiz o Supremamente Puro Brahman. Eu sou a
essncia imaculada do Eu, como o nctar da imortalidade que reside no sol. Eu sou
o brilho do tesouro. Eu sou o brilho da sabedoria. Eu sou imortal e sempiterno.
Assim fez Trisanku, proclamando aps a realizao do Conhecimento do Eu do Eu.


CAPTULO XI Exortao Renncia do Estudante

1: Tendo ensinado os Vedas, o professor assim instruiu o pupilo: Fale a verdade.
Pratique o dharma. No negligencie o estudo dos Vedas. Tendo interposto ao
professor o presente desejado por ele, entrando na vida de chefe de famlia, e
vendo que a linhagem da prognie no cortada. No se desvie da verdade. No
se desvie do dharma. No negligencie o bem estar pessoal. No negligencie a
prosperidade. No negligencio o estudo e os ensinamentos dos Vedas.

2: No negligencie seus deveres para com os deuses e os Manes. Trate a sua mo
como Deus. Trate seu pai como Deus. Trate seu professor como Deus. Trate seus
hspedes como Deus. Todas as aes so impecveis, estas devem ser executadas
no outras. Qualquer que sejam as boas obras executadas por ns, aquelas
devem ser realizadas por ns no outras.

3: Aqueles brahmins que so superiores a ns voc deve confort-los dando-lhes
assentos. Seja o que for doado, deve ser doado com f, no sem f de acordo
com a prpria abundncia, com modstia, com medo, com simpatia.

4: Agora, se surgir em sua mente qualquer dvida sobre qualquer ato, ou qualquer
dvida concernente conduta, voc deve conduzir-se em tais questes como os
brahmins conduzem-se os brahmins que so competentes para julgar, que, por
sua prpria iniciativa so devotados s boas aes, e no so instados para sua
execuo por outros, e que no so tambm severos, mas so amantes do dharma.
Agora, com relao s pessoas que falam opostamente, voc deve conduzir-se de
tal forma como os brahmins conduzem-se os brahmins que so competentes para
julgar, que, por sua prpria iniciativa so devotados s boas aes, e no so
instados para sua execuo por outros, e que no so tambm severos, mas so
amantes do dharma. Essa a regra. Esse o ensinamento. Essa a sabedoria
secreta dos Vedas. Esse o comando de Deus. Isso voc deve observar. Isso, por
si s, deve ser observado.


CAPTULO XII A Cano da Paz

Que Mitra possa ser propcio a ns! Que Varuna possa ser propcio a ns! Que
Aryaman possa ser propcio a ns! Que Indra e Brihaspati possam ser propcios a
ns! Que Vishnu, de passadas largas, possa ser propcio a ns! Saudaes a
Brahman! Saudaes a Ti, Oh Vayu! Tu, de fato, s o Brahman visvel. Tu, de fato,
eu proclamo como o Brahman visvel. Eu proclamo com o correto. Eu proclamo com
a verdade. Aquele proteja-me. Aquele proteja o professor. Ay, aquele proteja-me,
aquele proteja o professor.


Om. Paz! Paz! Paz!

161


* * *


PARTE DOIS Em Brahmananda, ou a Bem-
aventurana de Brahman



CAPTULO I O Invlucro do Alimento

1: Om. Que Mitra possa ser propcio a ns! Que Varuna possa ser propcio a ns!
Que Aryaman possa ser propcio a ns! Que Indra e Brihaspati possam ser propcios
a ns! Que Vishnu, de passadas largas, possa ser propcio a ns! Saudaes a
Brahman! Saudaes a Ti, Oh Vayu! Tu, de fato, s o Brahman visvel. Tu, de fato,
eu proclamo como o Brahman visvel. Tu, de fato, Oh, Vayu, eu proclamo como o
correto. Tu, de fato, eu proclamo como a verdade. Que Ele possa proteger-me! Que
ele proteja o professor! Que ele possa proteger-me! Que Ele proteja o professor!

2: Om. Que Brahman possa nos proteger! Que Brahman nos outorgue o fruto do
Conhecimento! Que ns possamos obter energia para adquirir o Conhecimento!
Que o que ns estudarmos se revele a Verdade! Que ns no estimemos o mal
estar aos outros! Om. Paz! Paz! Paz!

3: Om. Quem conhece Brahman alcana o Supremo. No acima exposto, o seguinte
mantra registrado: Quem conhece Brahman, que a Realidade, Conhecimento e
Infinito, oculto na caverna do corao, e no mais elevado akasa ele, sendo um
com o onisciente Brahman, desfruta, simultaneamente, de todos os desejos. Do
Atman nasceu akasa; do akasa, ar; do ar, fogo; do fogo, gua; da gua, terra; da
terra, ervas; das ervas, alimento; do alimento, o homem. Ele, esse homem,
verdadeiramente consiste da essncia do alimento. Isso, de fato, a sua cabea, o
brao direito a asa direita; o brao esquerdo a asa esquerda, esse tronco o
seu corpo, esse suporte abaixo do umbigo a sua cauda.


CAPTULO II O Invlucro do Ar-Vital

1: Do alimento, na verdade, so produzidos todas as criaturas tudo que habita
na terra. Pelo alimento sozinho, alm disso, eles vivem e alimentao eles
voltam; pois o alimento, por si s, o mais velho de todos os seres e, portanto, ele
chamado de a panacia de tudo. Eles que adoram alimento como Brahman,
obtm todo o alimento. O alimento, sozinho, o mais velho de todos os seres e,
portanto, ele chamado de a panacia de tudo. Do alimento todas as criaturas
nascem: pelo alimento, quando nascem, eles crescem. Por causa do que comido
pelos seres, e porque ele comido pelos seres, portanto, ele chamado de
alimento. Verdadeiramente, diferente disso, o qual consiste da essncia do
alimento, mas dentro dele, est um outro eu, que consiste do ar vital. Por isso o
primeiro est preenchida. Isso tambm tem a forma de um homem. Como a forma
humana do primeiro a forma humana do ltimo. O Prana, de fato, a sua cabea;
vyana, sua asa direita; apana, sua asa esquerda; akasa o seu tronco; a terra a
sua cauda, seu suporte.



162

CAPTULO III O Invlucro da Mente

1: Os deuses respiram aps o prana, assim tambm os homens e o gado; pois o
prana a vida das criaturas. Portanto, ele chamado de a vida de tudo. Aqueles
que adoram o prana como Brahman, obtm uma vida plena; pois o prana a vida
das criaturas. Portanto, ele chamado de a vida de tudo.

2: Esse invlucro do Prana a alma corporificada do primeiro. Na verdade,
diferente desse invlucro, o qual consiste da essncia do prana, mas dentro dele,
o outro eu, que consiste da mente. Por isso o primeiro est preenchido. Assim
tambm tem a forma de um homem. Como a forma humana do primeiro a forma
humana do ltimo. O Yajur Veda a sua cabea, o Rig Veda a sua asa direita, o
Sama Veda a sua asa esquerda, o ensinamento o seu tronco, os hinos do
Atharva Veda e os Angiras so a sua cauda, seu suporte.


CAPTULO IV O Invlucro do Intelecto

1: Quem conhece a Bem-aventurana de Brahman, de onde todos os mundos
juntos, com a mente, afastam-se, incapaz de alcan-lo, nunca tem medo.

2: Esse invlucro da mente a alma encarnada do primeiro. Na verdade, a
diferena desse invlucro, o qual consiste da essncia da mente, mas dentro dela,
outro eu, que consiste do intelecto. Por isso o primeiro est preenchido. Assim
tambm tem a forma de um homem. Como a forma humana do primeiro a forma
humana do ltimo. A f a sua cabea, o que correto a sua asa direita, o que
a verdade a sua asa esquerda, a absoro o seu tronco, Mahat a sua cauda,
seu suporte.


CAPTULO V O Invlucro da Bem-Aventurana

1: O intelecto realiza o sacrifcio; ele tambm realiza todas as aes. Todos os
deuses adoram o intelecto, que o mais velho, como Brahman. Se um homem
conhece o intelecto como Brahman, e se ele no se desviar dele, ele deixa para
trs, no corpo, todas as maldades, e alcana todos os seus desejos.

2: Essa a alma encarnada do primeiro. Na verdade, diferente disso, que consiste
da essncia do intelecto, mas dentro dele, outro eu, que consiste de
bem=aventurana. Por isso o primeiro est preenchido. Isso tambm tem a forma
de um homem. Como a forma humana do primeiro a forma humana do ltimo.
Alegria a sua cabea, deleite a sua asa direita, grande deleite a sua esquerda,
bem aventurana o seu tronco. Brahman a sua cauda, seu suporte.


CAPTULO VI Brahman: A Fonte de Tudo


1: Se uma pessoa conhece Brahman como no existente, ele se torna no
existente. Se ele conhece Brahman como existente, ento conhece-o como
existente. Essa a alma incorporada do primeiro. Ento, as seguintes perguntas
do aluno: Ser que algum que conhece no alcana aquele Mundo depois de partir
desta vida? Ou aquele que conhece alcana aquele mundo depois desta vida? Ele
desejou: Que eu possa muitas, que eu possa ter nascido. Ele executa
austeridades. Tendo executado austeridades, Ele cria tudo isso tudo o que existe.
Tendo criado tudo isso, Ele entrou nele. Tendo entrado nele, Ele se tornou ambos,
163

manifesto e imanifesto, ambos, o definido e o indefinido, ambos, o suportado e o
no suportado, ambos, a inteligncia e a no-inteligncia, ambos, o real e o irreal.
O Satya tornou-se tudo isso: tudo o que existe. Portanto, O chamam de Verdade.


CAPTULO VIIBrahman como Destemor


1: No incio tudo isso era no-existente. Dele nasceu o que existe. Aquele foi
criado de Si por Si; portanto, Ele chamado o auto-criado. Aquele que o Auto-
criado sabor; pois, verdadeiramente, obtendo o sabor torna-se bem-aventurado.
Quem poderia direcionar o prana e o apana se essa Bem-aventurana no existisse
no akasa? Brahman, verdadeiramente, existe porque Ele, por si s, confere a bem-
aventurana.

Quando um homem encontra apoio destemido em Quem invisvel, incorpreo,
indefinvel e no-suportado, ele ento obtm o destemor. Se ele faz a menor
diferenciao Nele, existe o medo por ele. Aquele se torna o medo para o
conhecedor que no reflete.


CAPTULO VIII A Suprema Bem-Aventurana de
Brahman

Do medo Dele o vento sopra; do medo Dele o sol se eleva; do medo Dele Agni, e
Indra, e a Morte, o quinto, fogem.

Agora, esta uma investigao sobre a Bem-aventurana.

Suponha que um homem jovem um nobre homem jovem versado, o melhor
dos governantes, firme e forte no corpo, e possuidor de todo o mundo, pleno de
riqueza, seu: que uma medida da bem-aventurana humana.

Essa bem-aventurana humana, multiplicada cem vezes, uma medida da bem-
aventurana dos gandharvas humanos, bem como de um homem versado nos
Vedas e livre de desejos.

Essa bem-aventurana dos gandharvas humanos, multiplicada cem vezes, uma
medida da bem-aventurana dos gandharvas celestiais, bem como de um homem
versado nos Vedas e livre dos desejos.

Essa bem-aventurana dos gandharvas celestiais, multiplicada cem vezes, uma
medida da bem-aventurana dos Manes, que habitam no mundo longamente, bem
como de um homem versado nos Vedas e livre dos desejos.

Essa bem-aventurana dos Manes, que habitam no mundo longamente,
multiplicada cem vezes, uma medida da bem-aventurana dos deuses nascidos
no paraso Ajna, bem como de um homem versado nos Vedas e livre dos desejos.

A bem-aventurana dos deuses nascidos no Ajna celestial, multiplicada cem vezes,
uma medida da bem-aventurana dos deuses do sacrifcio, que alcanaram a
divindade por meio dos sacrifcios, bem como de um homem versado nos Vedas e
livre dos desejos.

164

A bem-aventurana dos deuses do sacrifcio, multiplicada cem vezes, uma medida
da bem aventurana dos deuses, bem como de um homem versado nos Vedas e
livre dos desejos.

A bem-aventurana dos deuses, multiplicada cem vezes, uma medida da bem
aventurana de Indra, bem como de um homem versado nos Vedas e livre dos
desejos.

A bem-aventurana de Indra, multiplicada cem vezes, uma medida da bem
aventurana de Brihaspati, bem como de um homem versado nos Vedas e livre dos
desejos.

165

A bem-aventurana Brihaspati, multiplicada cem vezes, uma medida da bem
aventurana de Prajapati, bem como de um homem versado nos Vedas e livre dos
desejos.

A bem-aventurana de Prajapati, multiplicada cem vezes, uma medida da bem
aventurana de Brahma, bem como de um homem versado nos Vedas e livre dos
desejos.

Aquele que est aqui no homem e que est l no sol ambos so um. Quem sabe
isso, depois de morrer para esse mundo, alcana o eu que consiste de alimento,
alcana o eu que consiste de ar vital, alcana o eu que consiste de mente, alcana o
eu que consiste de intelecto, alcana o eu que consiste de bem-aventurana.


CAPTULO IX A Fuso do Bem e do Mal em
Brahman


1: Quem conhece a Bem-aventurana de Brahma, onde as palavras, juntamente
com a mente, afastam-se, incapaz de alcan-Lo no tem medo de qualquer
coisa. Ele no se aflige com o pensamento: Por que no fao o que bom: Por que
fao o que mal? Quem quer que conhea isso considera a ambos, esses, como
Atman; de fato, ele aprecia ambos esses como Atman. Assim, de fato, o
Upanishad, o conhecimento secreto de Brahman.


A Cano da Paz

Om. Que Brahman possa nos proteger! Que Brahman nos outorgue o fruto do
Conhecimento! Que ns possamos obter energia para adquirir o Conhecimento!
Que o que ns estudarmos se revele a Verdade! Que ns no estimemos o mal
estar aos outros!


Om. Paz! Paz! Paz!










* * *







166


PARTE TRS Com Relao Varuna e Bhrigu



CAPTULO I Definio de Brahman



Om. Que Brahman possa nos proteger! Que Brahman nos outorgue o fruto do
Conhecimento! Que ns possamos obter energia para adquirir o Conhecimento!
Que o que ns estudarmos se revele a Verdade! Que ns no estimemos o mal
estar aos outros!


Om. Paz! Paz! Paz!

Hari Om.


1: Bhrigu, o filho de Varuna, aproximou-se de seu pai Varuna e disse: Venervel
Senhor, ensine-me sobre Brahman. Para ele, o filho, ele disse isso: O alimento, o
ar vital, os olhos, os ouvidos, a mente, o discurso. Para ele, ele disse ainda:
Daquilo do qual esses seres nasceram, Aquele, pelo qual, quando nascido eles
vivem, Aquele no qual eles entram, eles se fundem e procuram conhecer. Aquele
Brahman. O executor de austeridades. Tendo realizado austeridades



CAPTULO II O Corpo como Brahman


1: Ele percebeu que o alimento Brahman; do alimento, na verdade, todos os
seres nascem; pelo alimento, quando nascem, eles vivem; no alimento eles
entram, eles se fundem. Tendo realizado isso, ele aproximou-se de seu pai
novamente e disse: Venervel Senhor, ensine-me Brahman. Para ele, o filho, ele
disse isso: Procure conhecer Brahman por meio das austeridades. Pois as
austeridades so os meios de conhecer Brahman. Ele praticou austeridades. Tendo
praticado austeridades



CAPTULO III O Prana como Brahman


1: Ele percebeu que o prana Brahman; pois do prana, na verdade, todos os seres
nascem; pelo prana, quando nascem, eles vivem; no prana eles entram, eles se
fundem. Tendo percebido isso, ele aproximou-se de seu pai novamente e disse:
Venervel Senhor, ensine-me Brahman. Para ele, o filho, ele disse isso: Procure
conhecer Brahman por meio das austeridades. Pois as austeridades so os meios de
conhecer Brahman. Ele praticou austeridades. Tendo praticado austeridades


167


CAPTULO IV A Mente como Brahman

1: Ele percebeu que a mente Brahman; pois da mente, na verdade, todos os
seres nascem; pela mente, quando nascem, eles vivem; na mente eles entram,
eles se fundem. Tendo percebido isso, ele aproximou-se de seu pai novamente e
disse: Venervel Senhor, ensine-me Brahman. Para ele, o filho, ele disse isso:
Procure conhecer Brahman por meio das austeridades. Pois as austeridades so os
meios de conhecer Brahman. Ele praticou austeridades. Tendo praticado
austeridades


CAPTULO V O Intelecto como Brahman

1: Ele percebeu que o intelecto (vijnana) Brahman; pois do intelecto, na verdade,
todos os seres nascem; pelo intelecto, quando nascem, eles vivem; no intelecto
eles entram, eles se fundem. Tendo percebido isso, ele aproximou-se de seu pai
novamente e disse: Venervel Senhor, ensine-me Brahman. Para ele, o filho, ele
disse isso: Procure conhecer Brahman por meio das austeridades. Pois as
austeridades so os meios de conhecer Brahman. Ele praticou austeridades. Tendo
praticado austeridades


CAPTULO VI A Bem-aventurana como Brahman


1: Ele percebeu que a Bem-aventurana Brahman; pois da Bem-aventurana, na
verdade, todos os seres nascem; pela Bem-aventurana, quando nascem, eles
vivem; na Bem-aventurana eles entram, eles se fundem. Essa a sabedoria
ensinada por Varuna e instruda por Bhrigu. Ela est estabelecida no supremo
akasa, no corao. Quem conhece isso est estabelecido na Bem-aventurana de
Brahman. Ele se torna um possuidor do alimento e do comedor do alimento. Ele se
torna grande em prole e gado, e em radiancia espiritual e grande em fama.




CAPTULO VII A Importncia do Alimento

(I) Deixe-o (o conhecedor de Brahman) nunca condenar o alimento; que o voto.
O prana , na verdade, alimento; o corpo o comedor do alimento. O corpo
repousa no prana; o prana repousa no corpo. Assim o alimento repousa no
alimento. Quem conhece repouso do alimento no alimento est estabelecido; ele se
torna um possuidor de alimento e um comedor do alimento. Ele se torna grande em
prole e em gado, e em radiancia espiritual, e grande em fama.




CAPTULO VIII A Importncia do Alimento


(II) Deixe-o (o conhecedor de Brahman) nunca abandonar o alimento; que o
voto. A gua , na verdade, alimento; o fogo o comedor; o fogo repousa na gua
e a gua repousa no fogo. Assim o alimento repousa no alimento. Quem conhece
168

repouso do alimento no alimento est estabelecido; ele se torna um possuidor de
alimento e um comedor do alimento. Ele se torna grande em prole e em gado, e em
radiancia espiritual, e grande em fama.




CAPTULO IX A Importncia do Alimento

(III) Deixe-o (o conhecedor de Brahman) fazer abundante alimento; que o voto.
A terra , na verdade, o alimento; o akasa o comedor. O akasa repousa na terra
e a terra repousa no akasa. Assim o alimento repousa no alimento. Quem conhece
repouso do alimento no alimento est estabelecido; ele se torna um possuidor de
alimento e um comedor do alimento. Ele se torna grande em prole e em gado, e em
radiancia espiritual, e grande em fama.




CAPTULO X Meditao em Brahman

1: No o deixe negar a ningum alojamento: esse o voto. Portanto, ele deve
procurar muito alimento por quaisquer meios. Para os hspedes, ele deve dizer: O
alimento tem sido preparado para voc. Se esse alimento dado primeiramente, o
alimento chega ao doador primeiramente. Se esse alimento dado no meio, o
alimento se torna o doador no meio. Se esse alimento dado por ltimo, o
alimento chega ao doador por ltimo.

2: Quem conhece isso obtm o fruto mencionado acima. Deve-se meditar em
Brahman como a preservao no discurso, como a aquisio e a preservao no
prana (alento superior) e o apana (alento inferior), com ao nas mos, como
movimento (caminhar) nos ps, como evacuao no nus. Essas so as meditaes
em Brahman atravs das aes. Em seguida segue-se a meditao em Brahman
atravs dos deuses: deve-se meditar em Brahman como satisfao na chuva, como
poder no relmpago;

3: Como fama no gado, como luz nas estrelas, como procriao, imortalidade e
alegria no rgo da procriao, e como todas as coisas no akasa. Deixe-o
contemplar Brahman como o suporte e ele ser suportado; deixe-o contemplar
Brahman como a grandeza ele ser grande; deixe-o contemplar Brahman como a
mente e ele ser dotado com mente.

4: Deixe-o contemplar Brahma como adorao e todos os desejos cairo diante
dele em adorao. Deixe-o contemplar Brahman como o Supremo Senhor e ele
ser dotado com supremacia. Deixe-o contemplar Brahma como o agente
destrutivo de seus inimigos que o odeiam, e tambm daqueles que no o odeiam, e
ele perecer. Esse que est nesse homem e aquele que est no sol, ambos so um.

5: quem conhece isso, como descrito acima, depois da morte (ou seja, retirar)
neste mundo, alcana o eu que consiste de alimento, alcana o eu que consiste de
ar vital, alcana o eu que consiste de mente, alcana o eu que consiste de intelecto,
alcana o eu que consiste de bem-aventurana. ento, ele vai para cima e para
baixo dos mundos, comendo o alimento que ele deseja, assumindo as formas que
ele gosta. Ele senta, cantando a cano da no dualidade de Brahman: Ah! Ah!
Ah!.

169

6: Eu sou alimento, Eu sou alimento, Eu sou alimento! Eu sou o comedor do
alimento, Eu sou o comedor do alimento, Eu sou o comedor do alimento! Eu sou o
unificador, Eu sou o unificador, Eu sou o unificador! Eu sou o primognito da
verdade, antes dos deuses e do umbigo da Imortalidade. Ele que me afasta, ele
sozinho me preserva. Aquele que come comida eu, como alimento, come-o. Eu,
como o Supremo Senhor, domino todo o mundo. Eu sou radiante como o sol.
Aquele que sabe isso alcana a Liberao. Assim, de fato, o Upanishad.


Fim do Taittiriya Upanishad


A Cano da Paz

Om. Que Brahman possa nos proteger! Que Brahman nos outorgue o fruto do
Conhecimento! Que ns possamos obter energia para adquirir o Conhecimento!
Que o que ns estudarmos se revele a Verdade! Que ns no estimemos o mal
estar aos outros!


Om. Paz! Paz! Paz!




















170

57
Tejo-Bindu Upanishad














Traduzido por:
K. Narayanasvami Aiyar


Publicado por:
*



Traduzido para o Portugus por
Uma Yogini em seva a Sri Shiva Mahadeva


***


ESTUDE MAIS EM:

http://yogaestudoscomplementares.blogspot.com

Brasil RJ
Junho/2010
___________________________

Fonte de Consulta

Vedanta Spiritual Library










171



Invocao



Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!




CAPTULO I


1: PARAM-DHYANA (a suprema meditao) deve ser em Tejo-bindu (a semente, ou
fonte spiritual de luz), o qual o Atman do universo, que est sentado no corao,
que do tamanho de um tomo, que pertence a Shiva, que est quieto e que
grosseiro e sutil, como tambm acima dessas qualidades.

2: S isso deve ser Dhyana de Munis, bem como dos homens, que cheio de
dores, que tem dificuldade para meditar, que tem dificuldade para perceber, o qual
o nico emancipado, que indecado e que difcil de alcanar.

3: Aquele cujo alimento moderado, cuja raiva foi controlada, que deu todo o amor
para a sociedade, que subjugou suas paixes, que est sobre todos os pares de
opostos (quente e frito etc.), que se desfez de seu egosmo, que abenoa qualquer
pessoa, nem toma nada dos outros;

4: E tambm que vo onde eles naturalmente no deveriam ir, e naturalmente no
vo onde eles gostam de ir tais pessoas tambm obtm trs na face. Diz-se que
Hamsa tem trs assentos.

5: Portanto, conhec-lo a grandeza dos mistrios, sem descanso e sem suporte.
Ele muito sutil, da forma do Soma, e o supremo assento de Vishnu.

6: Aquele assento tem trs faces, trs gunas e trs Dhatus e sem forma, sem
movimento, sem mudana, sem tamanho e sem suporte.

7: Aquele assento sem Upadhi e est acima do alcance do discurso e da mente.
Ele Svabhava (Eu, ou natureza) alcanvel somente por Bhava (essncia).

8: O indestrutvel assento sem associao, sem bem-aventurana, alm da
mente, difcil para ser percebido, emancipado e sem mudanas. Ele deve ser
meditado sobre como o liberado, o eterno, o permanente e o indestrutvel.

9: Ele Brahman, Adhyatma (ou a deidade que preside como Atma) e o mais
elevado assento de Vishnu. Ele inconcebvel, da natureza de Chidatma e acima de
Akasa.

172

10: Ele vazio e no-vazio, e alm do vazio, e permanente no corao. No
existe (Nele) nem meditao nem meditador, nem o meditado, nem o no
meditado.

11: Ele no o universo. Ele o mais elevado espao; ele nem o supremo nem
o que est acima do supremo. Ele inconcebvel, incognoscvel, no-verdade e nem
o mais elevado.

12: Ele percebido pelos Munis, mas os Devas no conhecem o nico supremo.
Avareza, iluso, medo, orgulho, paixo, raiva, pecado;

13: Calor, frio, fome, sede, pensamento e fantasia (todos esses no existem
Nele). (Nele) no existe o orgulho (pertencente a) casta Brahmana, nem existe a
poro de n da salvao.

14: (Nele) no existe o medo, nem a felicidade, nem as dores, nem fama e nem
vergonha. Aquele que sem esses estados o Supremo Brahman.

15: Yama (pacincia), Niyama (observncia religiosa), Tyaga (renncia), Mouna
(silncio), de acordo com o tempo e lugar, Asana (postura), Mulabandha, vendo
todos os corpos com igualdade, a posio dos olhos;

16: Prana-samyamana (controle do alento), Pratyahara (subjugao dos sentidos),
Dharana, Atma-Dhyana e Samadhi essas so as partes (do yoga), nessa ordem.

17: Aquele chamado Yama, no qual se controla todos os seus rgos (dos
sentidos e das aes), atravs de Vijnana que todo Brahman; isso deve ser
praticado frequentemente e muitas vezes.

18: Niyama, em que existe a suprema bem-aventurana desfrutada atravs do
fluxo (ou inclinao) da mente para as coisas da mesma (espiritual) natureza, (ou
seja, Brahman), e o abandono das coisas diferentes uma da outra, praticada
pelos sbios como uma regra.

19: Em Tyaga (renncia), abandona-se a manifestao (ou objetos) do universo
atravs da cognio de Atman que Sat, e Chit. Isso praticado pelo grande e
d de imediato a salvao.

20: Mouna (o silncio), no qual, sem atingir Aquele, o discurso retorna juntamente
com a mente, prprio para ser alcanado pelos yogues e deve ser sempre
adorado pelo ignorante (igualmente).

21: Como possvel falar de Isso, do qual o discurso retorna? Como deve ser
descrito como o universo o que no existe na palavra para descrev-lo?

22: Isso que (realmente) chamado silncio, e que est naturalmente
compreendido (como tal). H silncio em crianas, mas com palavras (latente); que
os conhecedores de Brahman tem o (silncio) mas sem palavras.

23: Isso deveria ser conhecido com o nico assento, no qual no existe homem no
incio, meio ou fim, e atravs do qual todo esse (universo) est completamente
permeado.

24-25: A iluso de Brahma e de todos os outros seres ocorrem dentro de um piscar
(de Seus olhos). Isso deve ser conhecido como Asana (postura), no qual se tem
com facilidade e sem fadiga (ininterrupta) meditao de Brahman; isso descrito
173

pela palavra Kala (tempo), isso eterna bem-aventurana e sem um segundo.
Todo o resto o destruidor da felicidade.

26: Isso chamado Siddhasana (postura do Siddha), no qual os Siddhas
(personagens fsicas) obtiveram xito na realizao do nico infinito como o
suporte do universo contendo todos os elementos etc.

27: Isso chamado de Mulabandha, que o Mula (raiz) de todos os mundos, e
atravs do qual a raiz de Chitta (Bandha) limitada. Ele deve ser sempre praticado
pelos Raja yogues.

28: Aps se ter conhecido a igualdade dos Angas (das partes do yoga) ponto de um
e o mesmo Brahman, deve ser absorvido nessa igualdade (ou uniforme) Brahman;
se no, no h igualdade (alcanada). Ento, como uma rvore seca, h a retido
(ou uniformidade em toda a parte).

29: Fazendo uma viso plena de sabedoria espiritual, deve-se olhar sobre o mundo
como pleno de Brahman. Essa viso muito nobre. Ela (geralmente) mirada na
ponta do nariz.

30: Mas ela deve ser direcionada para aquele assento (de Brahman) naquele ponto
em que ocorre a cessao do observador, do observado e da observao tomam
lugar, e no para a ponta do nariz.

31: Isso chamado Pranayama (o controle do alento), no qual h o controle das
modificaes (da mente) atravs da cognio de Brahman em todos os estados de
Chitta e outros.

32: A verificao da (concepo da realidade do) universo a expirao. A
concepo de Eu sou Brahman a inspirao.

33: A permanncia nessa (longamente) idia, sem agitao, a cessao do
alento. Assim a prtica da iluminao.

34: O ignorante fecha seu nariz. Isso deve ser conhecido como Pratyahara, atravs
do qual se v o Atman (ainda) nos objetos dos sentidos e agrada Chitta atravs de
Manas. Ele deve ser praticado frequentemente e muitas vezes.

35: Atravs da viso de Brahman, onde quer que a mente v, Dharana significa
aquele estado onde se permite no bom pensamento:

36: Eu sou Brahman sozinho, e sem qualquer suporte. Esse Dhyana dado da
suprema bem-aventurana.

37: Estando primeiro em um estado de imutabilidade, e depois completamente
esquecido (mesmo) daquele estado devido percepo da (verdadeira) natureza de
Brahman isso chamado de Samadhi.

38: Esse tipo de bem-aventurana deve ser praticada (ou desfrutada) por uma
pessoa sbia at a sua prpria percepo unida em um momento com o estado de
Pratyag (Atman).

39: Ento, esse Rei dos yogues, torna-se um, Siddha, e est sem qualquer ajuda
(fora de si mesmo). Ento ele atingir um estado, indizvel e impensvel.

40: Quando o Samadhi praticado, o seguinte obstculo surge com grande fora
ausncia de investigao correta, preguia, inclinao ao prazer.
174


41: Absoro (no objeto material), Tamas, distrao, impacincia, suor e distrao.
Todos esses so obstculos que devem ser superados pelos inquiridores de
Brahman.

42: Atravs de Bhava-Vrittis (pensamentos mundanos) obtm-se eles. Atravs de
Sunya-Vrittis (vazio, ou pensamentos vazios) obtm-se eles. Mas, atravs de Vrittis
de Brahman, tem-se a plenitude.

43: Portanto, deve-se desenvolver a plenitude atravs deste meio (de Brahman).
Quem abandona esse Vritti de Brahman, que muito purificador, e supremo
aquele homem vive em vo, como um animal.

44: Mas quem compreende esse Vritti (de Brahman) e tendo entendido, fazendo
avanos nele, torna-se uma boa e bem-aventurada pessoa, que merece ser
adorado pelos trs mundos.

45: Aqueles que esto muito desenvolvidos atravs do amadurecimento (de seus
Karmas passados) alcanam o estado de Brahman; outros so simples recitadores
de palavras.

46: Aqueles que so espertos em argumentos sobre Brahman, mas desprovidos de
ao pertinente Brahman, e que so muito apegados ao mundo aqueles,
certamente, nascem repetidas vezes (nesse mundo) atravs de seu Ajnana;

47: (O Primeiro) nunca permanece, mesmo por meio momento sem o Vritti de
Brahman, como Brahma e outros, Sanaka etc., Suka e outros.

48: Quando uma causa est sujeita mudanas, ele (como um efeito) tambm
deve ter sua causa. Quando a causa deixa de existir, na verdade, o efeito perece
atravs da discriminao correta. Ento, essa substncia (ou princpio), que est
alm do alcance das palavras, permanece pura.

49: Depois disso, Vritti Jnana surge em sua mente purificada; atravs da
meditao, com energia transcendental, surge uma firme certeza.

50: Aps a reduo do visvel no estado invisvel, deve-se ver tudo como Brahman.
O sbio deve sempre permanecer em xtase com a sua plena compreenso da
essncia de Chit.


Assim termina o primeiro captulo.


CAPTULO II


Ento, Kumara perguntou a Shiva: Por favor, explique-me a natureza de
Chinmatra, que a impartida essncia no dual. O grande Shiva responde:

1-23: A essncia no-dual impartida visvel. Ela o mundo, ela a existncia,
ela o Eu, ela o mantra, ela a ao, ela a sabedoria espiritual, ela a gua.
Ela a terra, ela o Akasa, ela os livros, ela os trs Vedas, ela o Brahman,
ela o voto religioso, ela Jiva, ela Aja (o no-nascido), ela Brahma, ela
Vishnu, ela Rudra; ela sou Eu, ela Atman, ela o Guru. Ela o aim, ela o
sacrifcio, ela o corpo, ela o Manas, ela Chitta, ela felicidade, ela Vidya; ela
175

o indiferenciado, ela PE o eterno, ela o supremo, ela todas as coisas. O nico
de seis faces, diferente Dela no existe. Ningum, ningum seno Ela; Ela sou Eu.
Ela o grosseiro, ela o sutil, ela conhecvel, ela tu; ela os mistrios; ela o
conhecedor; ela existncia, ela me, ela pai, ela irmo, ela marido, Ela
Sutra (Atman), ela Virat. Ela o corpo, ela a cabea, ela o interno, ela o
eterno, ela plena, ela nctar, ela Gotra (cl), ela Griha (a casa), ela o
preservvel, ela a lua, ela as estrelas, ela o sol, ela o assento sagrado. Ela
o perdo, ela a pacincia, ela as gunas, ela a testemunha. Ela um amigo,
ela um parente, ela um aliado, ela o rei, cidade, reino e sujeitos. Ela Om,
Japa, meditao, o assento, o nico digno de ser tomado (no) corao, o Jyotis,
Swarga (paraso) e Eu.

24: Toda a essncia no-dual impartida deve ser considerada como Chinmatra.
Chinmatra, por si s, a Conscincia Absoluta; e essa essncia no-dual impartida,
por si s, a (real) essncia.

25: Tudo que tem conscincia, por si s, exceto aqueles que tm mudanas
Chinmatra. Tudo isso Chinmatra.

26: Ele Chinmaya; o estado de Atman conhecido como Chinmatra e a essncia
no dual impartida. O mundo todo Chinmatra. Seus estado e o meu estado so
Chinmatra.

27: Akasa, terra, gua, Vayu, Agni, Brahma, Vishnu, Shiva e todos os outros que
existem, ou no, so Chinmatra.

28: Aquela que a essncia no-dual impartida Chinmatra. Todo o passado,
presente e futuro so Chinmatra.

29: A substncia e o tempo so Chinmatra. O conhecido e o conhecvel so
Chinmatra. O conhecedor Chinmatra. Todas as coisas so Chinmatra.

30: Todo discurso Chinmatra. Qualquer outra coisa Chinmatra. Asat e Sat so
Chinmatra.

31: O incio e o fim so Chinmatra; aquele que est no incio e no fim sempre
Chinmatra. O Guru e o discpulo so Chinmatra. Se o vidente e o visto so
Chinmatra, ento eles so sempre Chinmaya.

32: Todas as coisas maravilhosas so Chinmatra. O (grosseiro) corpo Chinmatra,
bem como os corpos, sutil e causal. Nada existe alm de Chinmatra.

33: Eu e tu somos Chinmatra. Forma e no-forma so Chinmatra. Virtude e vcio
so Chinmatra. O corpo um smbolo de Chinmatra.

34: Sankalpa, conhecimento, Mantra e outros, os deuses invocados nos Mantras;

35: Os deuses que presidem sobre os oito quadrantes, o fenomenal e o supremo
Brahman so seno Chinmatra. Nada existe sem Chinmatra.

36-38: Maya nada sem Chinmatra. Puja (adorao) nada sem Chinmatra.
Meditao, verdade, invlucros e outros, os (oito) Vasus, silencio, no silncio e
indiferena aos objetos so nada sem Chinmatra. Todas as coisas so de
Chinmatra. Tudo o que visto e, no entanto, visto Chinmatra at agora.

39-41: Tudo o que existe e, por mais distante, Chinmatra. Quaisquer que sejam
os elementos existentes, tudo o que percebido e tudo o que Vedanta todos
176

esses so Chinmatra. Sem Chinmatra, no h movimento, nem Moksha e nem a
meta almejada. Tudo Chinmatra. Brahman, que a essncia no-dual impartida,
conhecido por nada mais do que Chinmatra.

42: Tu, Oh Senhor, s a essncia no-dual impartida (declarados) nos livros, em
mim, em Ti e no governante. Quem assim percebe Eu como de uma
homogeneidade (permeando em toda parte) ser uma vez emancipado por essa
sabedoria espiritual. Ela seu prprio Guru com essa profunda sabedoria espiritual.


Assim termina o segundo captulo.


CAPTULO III


Kumara dirigiu-se a seu pai (novamente): Por favor, explica-me a realizao do
Atman. Pelo que o grande Shiva disse:

1-3: Eu sou da natureza de Parabrahman. Eu sou a suprema bem-aventurana. Eu
sou exclusivamente da natureza da sabedoria divina. Eu sou sozinho supremo, a
nica quietude, o nico Chinmaya, o nico incondicional, o nico permanente, e o
nico Sattva. Eu sou o EU que se inclina acima do Eu. Eu sou nico que existe
sem qualquer coisa. Eu sou pleno de Chidakasha.

4: Eu sou sozinho o quarto (estado). Eu sou o nico acima do quarto (estado de
Turya). Eu sou da natureza da (pura) conscincia. Eu sou sempre da natureza da
bem-aventurada conscincia.

5-7: Eu sou da natureza do no-dual. Eu sou sempre da pura natureza,
exclusivamente da natureza da sabedoria divina, da natureza da felicidade, sem
fantasias, desejos ou doenas da natureza da bem-aventurana, sem mudanas ou
diferenciaes, e da natureza da nica eterna essncia e Chinmatra.

8: Minha real natureza indescritvel, de eterna bem-aventurana, o xtase acima
de Sat e Chit, e o interior dos interiores. Eu estou alm do alcance de Manas e do
discurso.

9: Eu sou da natureza da bem-aventurana Atmica, o verdadeiro xtase e nico
que interage (com meu) Atman; Eu sou Atman e Sadashiva.

10: Minha natureza refulgncia espiritual Atmica. Eu sou a essncia dos Jyotis de
Atman. Eu sou sem incio, meio, ou fim. Eu sou como o cu.

11: Eu sou, exclusivamente, Sat, Ananda e Chit, que puro e incondicional. Eu sou
o Sachchidananda, que eterno, erudito e puro.

12: Eu sou sempre da natureza do eterno Sesha (serpente-temporal). Eu estou
sempre alm de tudo. Minha natureza est alm da forma. Minha forma o
supremo Akasa.

13: Minha natureza do xtase da terra. Eu sou sempre sem discurso. Minha
natureza o todo-assento (fundao de tudo).

177

14-15: Eu sou sempre repleto com conscincia, sem o apego do corpo, sem
pensamento, sem as modificaes de Chitta, a nica essncia de Chidatma, alm
da visibilidade de tudo e da forma da viso. Minha natureza sempre plena.

16: Eu estou sempre plenamente satisfeito, o tudo, e Brahman, e a maior
conscincia; Eu sou Eu. Minha natureza da terra.

17-21: Eu sou o grande Atman e o supremo do supremo; Eu surjo s vezes como
diferente de Mim mesmo; s vezes como possuindo um corpo, s vezes como um
aluno e, s vezes, como a base dos mundos. Eu estou alm dos trs perodos do
tempo, sou adorado pelos Vedas, sou determinado pelas cincias e estou fixado em
Chitta. No h nada deixado fora de Mim, nem a terra, nem quaisquer outros
objetos aqui. Saiba que no h nada que esteja fora de Mim. eu sou Brahma, um
Siddha, o nico eternamente puro e no dual. Brahman sem velhice ou morte.

22-25: Eu brilho por Mim mesmo; Eu sou Meu prprio Atman, Minha prpria meta,
desfruto de Mim mesmo, ajo em Mim mesmo, tenho Minha prpria refulgncia
espiritual, sou Minha prpria grandeza e sou usado para agir em Meu prprio
Atman, olho em Meu prprio Atman, e estou em Mim mesmo felizmente assentado.
Eu tenho Meu prprio Atman como resduo, permaneo em Minha prpria
conscincia, e brinco alegremente no reino de Meu prprio Atman. Sentado no
trono real de Meu prprio Atman, penso em mais nada, seno em Meu prprio
Atman.

26-32: Eu sou Chidrupa sozinho, Brahman sozinho, Sachchidananda, o sem um
segundo, o nico repleto com xtase e o nico Brahman e sempre sem nada, o
xtase de Meu prprio Atman, o xtase incondicionado, e sou sempre o Atma-
Akasa. Eu sozinho estou no corao, como Chid-aditya (a conscincia do sol). Eu
estou contente em Meu prprio Atman, no tendo forma, ou no decadncia,
destitudo, o nmero um, tenho a natureza de um incondicionado e emancipado, e
Eu sou mais sutil do que o Akasa; Eu sou sem a existncia de incio ou fim, da
natureza da toda iluminao, o xtase maior que o maior, da pnica natureza de
Sat, da natureza de puro Moksha, da natureza da verdade e do xtase, pleno de
sabedoria espiritual e xtase, da natureza da sabedoria sozinha, e da natureza de
Sachchidananda. Tudo isso Brahman sozinho. No existe outro alm de Brahman,
e isso Eu. Eu sou Brahman que Sat e xtase e o antigo.

33: a palavra tu e a palavra aquele no so diferentes de Mim. eu sou da
natureza da conscincia. Eu, sozinho, sou o grande Shiva.

34: Eu estou alm da natureza da existncia. Eu sou da natureza da felicidade.
Assim como no existe o que pode testemunhar-Me, eu sou destitudo do estado de
testemunha.

35: Sendo puramente da natureza de Brahman, Eu sou o eterno Atman. Eu,
sozinho, sou o Adisesha (o primitivo Sesha). Eu, sozinho, sou o Sesha.

36: Eu sou destitudo de nome e de forma, de natureza de xtase, de natureza de
ser imperceptvel pelos sentidos, e da natureza de todos os seres;

37-39: Eu no tenho nem escravido e nem salvao. Eu sou da forma do eterno
xtase. Eu sou a conscincia primitiva sozinha, a essncia no dual e impartida,
alm do alcance do discurso e da mente, da natureza da bem-aventurana em
todos os lugares, da natureza da plenitude em todos os lugares, da natureza da
felicidade terrena, da natureza do contentamento em todos os lugares, a essncia
nectria suprema, e o nico e sem um segundo, Sat, (ou seja) Brahman. No h
dvida disso.
178


40-43: Eu sou da natureza do todo-vazio. Eu sou o nico que dado pelos Vedas.
Eu sou da natureza do emancipado e da emancipao, da bem-aventurana
Nirvanica, da verdade e da sabedoria, de Sat, sozinho, e do xtase, do nico alm
dos quarto (estado), do nico desprovido de fantasia e sempre da natureza de Aja
(o no-nascido). Eu sou desprovido de paixo e sem falhas. Eu sou puro, o
iluminado, o eterno, o todo penetrante e da natureza do significado do Om, do
impecvel e de Chit. No sou nem existente e nem no existente.

44-45: Eu no sou da natureza de qualquer coisa. Eu sou da natureza da no-ao.
Eu sou desprovido de partes. Eu no tenho semelhante, nem manas, nem sentidos,
nem Buddhi, nem mudana, nenhum dos trs corpos, nem os estados de viglia,
sonho, ou sono sem sonhos.

46: Eu no sou nem da natureza das trs dores, nem dos trs desejos. Eu no
tenho nem Sravana, nem Manana em Chidatma, com o propsito de alcanar a
salvao.

47: No h nada como a Mim, ou contrrio a Mim. no h nada dentro de Mim. Eu
no tenho nenhum dos trs corpos.

48: A natureza de Manas irreal, a natureza de Buddhi irreal, a natureza de
Aham (o Eu) irreal; mas Eu sou o incondicionado, o permanente e o no-
nascido.

49: Os trs corpos so irreais, os trs perodos do tempo so irreais, os trs Gunas
so irreais, mas Eu sou da natureza do Real e do puro.

50: Aquilo que se ouve irreal, todos os Vedas so irreais, os Shastras so irreais,
mas Eu sou o Real, e da natureza de Chit.

51: As Murtis (formas fsicas de) (Brahma, Vishnu e Rudra tm limitaes), toda a
criao irreal, todos os Tattvas so irreais, mais saiba que Eu sou o grande
Sadashiva.

52: O mestre e o discpulo so irreais, o mantra do Guru irreal, o que visto
irreal, mas conhea-Me como sendo o Real.

53: Qualquer que seja o pensamento irreal, tudo o que lcito irreal, tudo o que
benfico irreal, mas conhea-Me como sendo Real.

54: Saiba que o Purusha (ego) irreal, saiba que os prazeres so irreais, saiba que
as coisas vistas e ouvidas so irreais, como tambm um tecido sabiamente tramado
e sabiamente urdido, ou seja, esse universo.

55-56: A causa e no-causa so irreais, coisas perdidas ou obtidas so irreais.
Dores e felicidades so irreais, o todo e no todo so irreais, ganhos e perdas so
irreais, vitrias e derrotas so irreais.

57-59: Todos os sons, todos os toques, todas as formas, todos os paladares, todos
os odores e todo Ajnana so irreais. Tudo sempre irreal a existncia mundana
irreal todos os Gunas so irreais. Eu sou da natureza de Sat. Deve-se conhecer
seu prprio Atman sozinho. Deve-se sempre praticar o mantra de seu Atman.

60-69: O mantra (Aham Brahmashmi) Eu sou Brahman remove todos os pecados
da viso, destri todos os outros mantras, destri todos os pecados do corpo e do
nascimento, o lao de Yama, as dores da dualidade, o pensamento da diferena, as
179

dores do pensamento, a doena de Buddhi, a escravido de Chitta, todas as
doenas, todas as aflies e as paixes instantaneamente, o poder da raiva, as
modificaes de Chitta, Sankalpa, Crores (dez milhes) de pecados, todas as aes
e o Ajnana de Atman.

70-71: O mantra Eu sou Brahman d indescritvel bem aventurana, d o estado
de Ajada (a no inatividade, ou o no decadente) e mata o demnio de no-Atman.
O raio Eu sou Brahman limpa todos os montes do no-Atman.

72: A roda Eu sou Brahman destri os Asuras do no-Atman. O mantra Eu sou
Brahman aliviar todas (as pessoas).

73: O Mantra Eu sou Brahman d sabedoria espiritual e bem-aventurana. Existem
sete Crores de grandes Mantras e existem os Vratas (votos) de (ou
condescendente) cem Crores de nascimentos.

(*) Crores (dez milhes)

74: Tendo desistido de todos os outros Mantras, deve-se sempre praticar esse
Mantra. Ele obtm de uma s vez a salvao e no h sequer uma partcula de
dvida sobre isso.

Assim termina o terceiro captulo.


CAPTULO IV


Kumara perguntou ao grande Senhor: Por favor, explica-me a natureza de
Jivanmukti (salvao quando ainda se est encarnado) e Videhamukti (salvao
depois de desencarnado). Pelo que o grande Shiva respondeu:

1: Eu sou Chidatma. Eu sou Para-Atma. Eu sou o Nirguna (sem forma), maior do
que o maior. Aquele que simplesmente permanece em Atman chamado de
Jivanmukta.

2: Aquele que percebe: Estou alm dos trs corpos, eu sou a pura conscincia, e
eu sou Brahman, diz-se ser um Jivanmukta.

3: Diz-se que ele um Jivanmukta, que compreende: Eu sou da natureza da bem-
aventurana e do supremo xtase, e eu no tenho nem corpo nem qualquer outra
coisa, exceto a certeza Eu sou Brahman, somente.

4-6: Diz-se que ele um Jivanmukta, que no tem todo o Eu em Mim, mas que
permanece em Chinmatra (conscincia absoluta) sozinho, cujo interior
conscincia por si s, que somente da natureza de Chinmatra, cujo Atman da
natureza do todo-pleno, que tem Atman sobre tudo, que devotado bem-
aventurana, que indiferenciado, que todo pleno da natureza da conscincia,
cujo Atman da natureza da pura conscincia, que est acima de todas as
afinidades (para objetos), que tem bem-aventurana incondicionada, cujo Atman
tranqilo, que no tem nenhum outro pensamento (que Si mesmo) e que
desprovido de pensamento da existncia de qualquer coisa.

7-11(a): Diz-se que ele um Jivanmukta que realiza: Eu no tenho Chitta, nem
Buddhi, nem Ahamkara, nem sentido, nem corpo, nem qualquer tempo, nem
Pranas, nem Maya, nem paixo e nem raiva; Eu sou grande, eu no tenho nenhum
180

desses objetos do mundo, e eu no tenho pecado, nem caractersticas, nem olhos,
nem Manas, nem ouvidos, nem nariz, nem lngua, nem mos, nem os estados de
viglia, nem o de sonho, e nem o de causalidade, no ltimo, ou o quarto estado.

11(b)-30(a): Diz-se que ele um Jivanmukta, que realiza: Tudo isso no mente,
Eu no tenho tempo, nem espao, nem objeto, nem pensamento, nem Snana
(banho), nem Sandhyas (juno dos perodos de cerimnias), nem divindade, nem
local, nem locais sagrados, nem culto, nem sabedoria espiritual, nem assento, nem
parentes, nem nascimento, nem discurso, nem riqueza, nem virtude, nem vcio,
nem deveres, nem auspiciosidade, nem Jiva, nem mesmo os trs mundos, nem
salvao, nem dualidade, nem os Vedas, nem normas imperativas, nem
proximidade, nem distncia, nem conhecimento, nem sigilo, nem Guru, nem
discpulo, nem diminuio, nem excesso, nem Brahma, nem Vishnu, nem Rudra,
nem lua, nem terra, nem gua, nem Vayu, nem Akasa, nem Agni, nem cl, nem
Lakshya (objeto destinado a), nem existncia mundana, nem meditador, nem
objeto da meditao, nem Mans, nem frio, nem calor, nem sede, nem fome, nem
amigo, nem inimigo, nem iluso, nem vitoria, nem passado, nem presente, ou
futuro, nem quadrantes, nada para ser dito ou ouvido no mnimo, nada para ter ido
(ou atingido), nada para ser contemplado, apreciado ou lembrado, nem prazer,
nem desejo, nem Yoga, nem absoro, nem garrulice, nenhuma quietude, nem
escravido, nem amor, nem alegria, nem alegria instantnea, nem grandeza, nem
pequeneza, nem comprimento, nem falta, nem aumento, nem diminuio, nem
Adhyaropa (atribuio ilusria), nem Apavada (retirada dessa concepo), nem
no-unidade, nem pluralidade, nem cegueira, nem monotonia, nem habilidade,
nem carne, nem sangue, nem linfa, nem pele, nem tutano, nem osso, nem pele,
nem os sete Dhatus, nem brancura, nem vermelhido, nem azul, nem calor, nem
ganho, nem importncia, nem no-importncia, nem iluso, nem perseverana,
nem mistrio, nem raa, nada para ser abandonado ou recebido, nada para ser
ridicularizado, nem poltica, nem votos religiosos, nem culpa, nem choro, nem
felicidade, nem conhecedor, nem conhecimento, nem o conhecvel, nem Eu, nem
pertencente a voc ou a Mim, nem voc, nem Eu, e nem a velhice, nem a
juventude, nem a virilidade; mas Eu sou certamente Brahman. Eu sou certamente
Brahman. Eu sou Chit, Eu sou Chit.

30(b)-31: Diz-se que um Jivanmukta que conhece: Eu sou Brahman sozinho, Eu
sou Chit sozinho, Eu sou o supremo. Sem dvida precisa ser entretido sobre isso;
Eu sou Hamsa em Si, Eu continuo por Minha prpria vontade, Eu posso ver a Mim
atravs de Mim, Eu reino feliz no reino de Atman, e desfruto em Mim a bem-
aventurana de Meu prprio Atman.

32: Ele um Jivanmukta, quem Si mesmo, o primeiro e a nica pessoa
destemida, que em Si mesmo o senhor, e descansa em Seu prprio Eu.

33: Ele um Videhamukta quando se torna Brahman, cujo Atman alcanou a
quietude, que da natureza da bem-aventurana Brahmanica, que feliz, que de
uma pura natureza, que um grande Mouni (observador do silncio).

34-37: Ele um Videhamukta quando permanece em Chinmatra sozinho, sem
(mesmo) pensar assim: Eu sou todo o Atman, o Atman que igual (ou o mesmo)
em todos, o puro, sem um, o no dual, o todo, o eu somente, o sem nascimento, e
o imortal Eu sou Meu eu, o Atman indecado que o objetivo almejado, o
esportivo, o silncio, o bem-aventurado, o amado e a salvao da escravido Eu
sou Brahman sozinho Eu sou Chit sozinho.

38: Ele um Videhamukta quando abandonando o pensamento: Eu sozinho sou o
Brahman, est preenchido com xtase.

181

39-47(a): Ele um Videhamukta quando, tendo cedido a certeza da existncia, ou
da no-existncia de todos os objetos, puro Chidananda (a conscincia-xtase),
que, tendo abandonado (o pensamento): Eu sou Brahman (ou) Eu no sou
Brahman, no mistura seu Atman com qualquer coisas, qualquer lugar, ou
qualquer momento, que sempre silncio como o silncio de Satya, que nada faz,
que foi alm das Gunas, cujo Atman tornou-se o Todo, o grande e o purificador dos
elementos, que no conhece mudanas de tempo, matria, lugar, si mesmo, ou
outras diferenas, que no v (a diferena de) Eu, tu, isso, ou aquele, que,
sendo da natureza do tempo , ainda, sem ele; cujo Atman vazio, sutil e
universal, mas ainda sem (eles), cujo Atman divino e, ainda, sem os Devas, cujo
Atman mensurvel e, ainda, sem medida, cujo Atman sem inrcia e dentro de
cada um, cujo Atman desprovido de qualquer Sankalpa, que pensa sempre: Eu
sou Chinmatra, Eu sou simplesmente Paramatman, Eu sou somente da natureza da
sabedoria espiritual, Eu sou somente da natureza de Sat, Eu no tenho medo de
nada nesse mundo, e que sem a concepo dos Devas, Vedas e cincias, Tudo
isso conscincia, etc. e que respeita todos como vazio.

47(b)-48: Ele um Videhamukta que tem realizado a Sim mesmo como sendo
Chaitanya sozinho, que remanescente vontade no jardim do prazer de seu
prprio Atman, cujo Atman de uma natureza ilimitada, que sem concepo de
pequeno e grande, e que o quarto estado do quarto estado e da suprema bem-
aventurana.

49-53(a): Ele um Videhamukta, cujo Atman sem nome e sem forma, que a
grande sabedoria espiritual da natureza da bem-aventurana, e da natureza do
estado alm de Turya, que no auspicioso e nem auspicioso, que tem o yoga
como o seu Atman, cujo Atman est associado com o yoga, que livre da
escravido ou da liberdade, sem Guna ou no-Guna, sem espao, tempo etc., sem
a testemunhante e sem a testemunha, sem o pequeno ou grande, e sem a
compreenso do universo, ou mesmo a compreenso da natureza de Brahman, mas
que encontra o seu esplendor espiritual em sua prpria natureza, que encontra sua
bem-aventurana em si mesmo, cuja bem-aventurana est alm do alcance das
palavras e da mente, e cujo pensamento est mais longe do que o que est alm.

53(b)-54: Diz-se que um Videhamukta quando ele foi alm (ou domina
completamente) as modificaes de Chitta, que ilumina tais modificaes, e cujo
Atman est sem quaisquer modificaes em tudo. Nesse caso, ele no nem
encarnado, nem desencarnado. Se tal pensamento distrado (mesmo), por um
momento, ento ele est cercado (em pensamento) por tudo.

55-62: Ele um Videhamukta cujo Atman externo, invisvel aos outros, a
suprema bem-aventurana, visando ao mais elevado Vedanta, que bebe o suco do
nctar de Brahman, que tem o nctar de Brahman como medicina, que devotado
ao suco do nctar de Brahman, que est imerso nesse suco, que tem o culto
beneficente da bem-aventurana Brahmanica, que no est saciado com o suco do
nctar de Brahman, que percebe a bem-aventurana Brahmanica, que tem o brilho
da essncia da bem-aventurana Brahmanica, que se tornou um com Ele, que vive
na casa da bem-aventurana Brahmanica, que montou o carro da bem-aventurana
Brahmanica, que tem um Chit impondervel, sendo um com ele, que est apoiando
(tudo), sendo pleno dele, que associado comigo tem, que permanece no Atman
tendo essa bem-aventurana, e que pensa: Tudo isso da natureza de Atman,
nada existe ao lado de Atman, tudo Atman, eu sou Atman, o grande Atman, o
supremo Atman, e o Atman da forma da bem-aventurana.

63-68(a): Quem pensa: Minha natureza plena, eu sou o grande Atman, eu sou o
todo contente e o permanente Atman. Eu sou o Atman que permeia o corao de
todos, que no maculado por qualquer coisa, mas que no tem Atman; Eu sou o
182

Atman, cuja natureza imutvel, Eu sou o Atman silencioso; e Eu sou os muitos
Atmans. Quem no pensa que esse Jivatman e esse Paramatma, cujo Atman
da natureza do emancipado e do no-emancipado, mas sem emancipao ou
escravido, cujo Atman da natureza do nico dual e do no-dual, mas sem
dualidade e no-dualidade; cujo Atman da natureza do Todo e do no-Todo, mas
sem esses; cujo Atman da natureza da felicidade resultando dos objetos obtidos e
desfrutados, mas sem ele; e que ele desprovido de qualquer Sankalpa tal
homem um Videhamukta.

68(b)-79: Ele, cujo Atman impartido, imaculado, iluminado, Purusha, sem bem-
aventurana, etc., da natureza do nctar, da natureza dos trs perodos do tempo,
mas sem eles; cujo Atman inteiro e no-mensurvel, estando sujeito prova,
embora sem prova; cujo Atman eterno e a testemunha, mas sem eternidade e
testemunha; cujo Atman da natureza do sem um segundo, que o auto-brilho
sem um segundo, cujo Atman no pode ser medido por Vidya e Avidya, mas sem
eles; cujo Atman sem condicionabilidade, ou incondicionabilidade, que sem isso,
ou os mundos superiores, cujo Atman sem as seis coisas que iniciam com Sama,
que sem as qualificaes do aspirante depois da salvao, cujo Atman sem os
corpos o bruto, o sutil, o causal e o quarto -, em sem os invlucros o Anna, o
Prana, o Manas e o Vijnana; cujo Atman da natureza do invlucro de Ananda
(bem-aventurana), mas sem os cinco invlucros; cujo Atman da natureza de
Nirvikalpa, desprovido de Sankalpa, sem as caractersticas do visvel ou do
audvel, e da natureza do vazio, devido ao incessante Samadhi, que sem incio,
meio ou fim; cujo Atman desprovido da palavra Prajnana, que sem a idia de
Eu sou Brahman, cujo Atman desprovido (do pensamento) de tu s, que sem
o pensamento isso Atman, cujo Atman desprovido daquilo que descrito por
Om, que est acima do alcance de qualquer discurso, ou dos trs estados, e
indestrutvel e o Chidatma, cujo atman no o nico que pode ser conhecido por
Atman, e cujo Atman que no tem nem luz nem escurido. Tal personagem um
Videhamukta.

80-81: Olhe somente o Atman; conhea-O como seu prprio. Desfrute seu Atman
voc mesmo, e permanea em paz. Oh, nico de seis faces, s satisfeito em seu
prprio Atman, s errante em seu prprio Atman, e aprecie o seu prprio Atman.
Ento voc alcanar Videhamukti.


Assim termina o quarto captulo


CAPTULO V


O Sbio chamado Nidagha dirigiu-se ao venervel Ribhu: Oh Senhor, por favor,
explica-me a discriminao de Atman do no-Atman. O Sbio respondeu assim:

1-4(a): O limite mais distante de todos os Vak (discurso) Brahman; o limite mais
distante de todos os pensamentos o Guru. Aquele que da natureza de todas as
causas e de todos os efeitos, mais ainda sem eles, aquele que sem Sankalpa, da
natureza de toda bem-aventurana e auspcios, aquele que o nico grande da
natureza da bem-aventurana, aquele que ilumina todas as luminrias, e aquele
que pleno de bem-aventurana de Nada (som espiritual), sem qualquer prazer e
contemplao alm dos Nadas e dos Kalas (partes) aquele Atman, aquele sou
Eu, o indestrutvel.


183

4(b)-5(a): Sendo desprovido de toda a diferena de Atman e de no-Atman, de
heterogeneidade e homogeneidade, e de quietude e de no-quietude aquele o
nico Jyotis ao final do Nada.

5(b)-6: Estando longe da concepo de Maya-Vajyartha (ou seja, o significado de
Maha Vakyas), bem como de Eu sou Brahman, sendo desprovido da, ou sem a
concepo, palavra e do significado, e sendo desprovido da concepo do
destrutvel e do indestrutvel aquele o nico Jyotis ao final do Nada.

7: Estando sem a concepo de Eu sou a essncia no-dual impartida, ou Eu sou
o bem-aventurado, e sendo da natureza do nico alm de tudo aquele o nico
Jyotis ao final do Nada.

8: Aquele que desprovido do significado de Atman (ou seja, movimento) e
desprovido de Sachchidananda ele , por si s, Atman, o eterno.

9: Aquele que indefinvel e inacessvel pelas palavras dos Vedas, que no tem
nem externos e nem internos, e cujo smbolo no nem o universo e nem
Brahman ele , sem dvida, Atman.

10-12(a): Aquele que no tem corpo, nem um Jiva feito dos elementos e de seus
compostos, que no tem nem forma e nem nome, nem o desfrutvel nem o
desfrutador, nem Sat nem Asat, nem preservao nem regenerao, nem Funa
nem no-Guna aquele , sem dvida, meu Atman.

12(b)-15(a): Aquele que no tem nem o descrito nem a descrio, nem Sravana
nem Manana, nem Guru nem discpulo, nem o mundo dos Devas, nem os Devas,
nem os Asuras, nem deveres nem no-deveres, nem o imaculado nem o no-
imaculado, nem tempo nem no-tempo, nem certeza nem dvida, nem Mantra nem
no-Mantra, nem cincia nem no-cincia, nem vidente nem a viso que sutil,
nem o nctar do tempo que Atman.

15(b)-16(a): Tenha certeza que o no-Atman um equvoco. No existe Manas,
como no-Atman. No existe mundo como no-Atman.

16(b)-17(a): Devido ausncia de todos os Sankalpas e desistncia de todas as
aes, Brahman sozinho permanece e no h no-Atman.

17(b)-21: Sendo desprovido dos trs corpos, dos trs perodos do tempo, dos trs
Gunas de Jiva, das trs dores e dos trs mundos, e seguindo o ditado Tudo
Brahman, saiba que nada existe para ser conhecido atravs da ausncia de Chitta;
no existe velhice pela ausncia do corpo; nem movimento pela ausncia de
pernas; nem ao pela ausncia de mos; nem morte pela ausncia de criaturas;
nem felicidade pela ausncia de Buddhi; nem virtude, nem pureza, nem medo, nem
repetio de Mantras, nem Guru e nem discpulo. No h um segundo na ausncia
do nico. Onde no h o segundo, no h o primeiro.

22: Onde s h a verdade, no existe a no-verdade possvel; onde s h uma
no-verdade sozinha, no h uma verdade possvel.

23: Se voc conta uma coisa auspiciosa como no-auspiciosa, ento a
auspiciosidades desejada (como separada) da no-auspiciosidade. Se voc conta
o medo como o no-medo, ento o medo surgir como o no-medo.

24: Se a escravido deve se tornar a emancipao, ento a ausncia de escravido
se tornar a no-emancipao. Se o nascimento implica em morte, ento, a
ausncia de nascimento a no-morte.
184


25: Se tu deve implicar em Eu, ento na ausncia de tu haver o no-Eu. Se
isso deve ser aquele, isso no existir na ausncia de aquele.

26: Se ser implica em no-ser, ento no-ser implicar em ser. Se um efeito
implica uma causa, ento na ausncia de efeito no haver causa.

27: Se a dualidade implica em no-dualidade, ento na ausncia de dualidade no
haver a no-dualidade. Se h algo para ser visto, ento h o olho (viso); na
ausncia do que deve ser visto, no h olho (viso).

28: Na ausncia do interior, no h exterior. Se h plenitude, ento a no-plenitude
possvel. Portanto (tudo) isso existe em lugar nenhum.

29: Nem voc nem eu, nem isso, nem esses, existem. No existe nenhum (objeto
de) comparao na nica verdade.

30: No existem comparao no no-nascido. No existe (nele) nem mente para
pensar. Eu sou o supremo Brahman. Esse mundo Brahman sozinho. Tu e Eu
somos Brahman sozinho.

31: Eu sou Chinmatra simplesmente, e no existe no-Atman. Tenha certeza disso.
Esse universo no (realmente o todo). Esse universo no (realmente) o todo.
Foi produzido em nada e permanece em lugar algum.

32: Alguns dizem que Chitta o universo. No em todos. Ele no existe. Nem o
universo nem Chitta, nem Ahankara nem Jiva existem (realmente).

33-34: Nem a criao de Maya nem Maya, em si, existe (realmente). O medo (na
verdade) no existe. Autor, ao, ouvir, pensar, os dois Samadhis, o medidor, o
mensurado, Ajnana e Aviveka nenhum desses existem (realmente) em qualquer
lugar.

35-38: Portanto, as quatro consideraes que se deslocam e os trs tipos de
relacionamentos no existem. No existe nem o Ganga, nem Gaya, nem Setu
(ponte), nem os elementos nem qualquer outra coisa, nem terra, nem gua, nem
fogo, Vayu e Akasa em qualquer lugar, nem Devas, nem guardies dos quatro
quadrantes, nem Vedas, nem Guru, nem distncia, nem proximidade, nem tempo,
nem meio, nem no-dualidade, nem verdade, nem mentira, nem escravido, nem
emancipao, nem Sat, nem Asat, nem felicidade etc., nem classe, nem
movimento, nem casta e nem negcios mundanos.

39: Tudo Brahman sozinho e nada mais tudo Brahman somente e nada mais.
Existe, ento, nada (ou Declarao) como que a conscincia a nica; no existe
(ento) o ditado tal qual Eu sou Chit.

40-41: A declarao Eu sou Brahman no existe (ento); nem existe (ento) a
declarao: Eu sou eternamente puro. Tudo o que proferido pela boca, tudo o
que pensado por Manas, tudo o que determinado por Buddhi, tudo o que
compreendido por Chitta tudo isso no existe. No existe o yogue, ou a yoga
assim. Todos so e no so.

42: Nem dia e nem noite, nem banho e nem contemplao, nem iluso nem no-
iluso tudo isso no existe ento. Saiba que no o no-Atman.

43: Os Vedas, Cincias, Puranas, causa e efeito, Ishvara, o mundo e os elementos
e os homens todos so irreais. No h dvida disso.
185


44: Escravido, salvao, felicidade, parentes, meditao, Chitta, os Devas, os
demnios, o secundrio e o primrio, o elevado e o inferior tudo isso irreal. No
h dvida disso.

45: Tudo o que proferido pela boca, tudo o que desejado pelo Sankalpa, tudo o
que pensado por Manas tudo isso irreal. No h dvida disso.

46-47: Tudo o que determinado por Buddhi, tudo o que compreendido por
Chitta, tudo o que discutido pelos livros religiosos, tudo o que visto pelos olhos e
ouvido pelos ouvidos, e tudo o que existe como Sat, bem como os ouvidos, os olhos
e os membros tudo isso irreal.

48-51(a): Tudo o que descrito como tal e tal, tudo o que pensado como tal e
assim, todos os pensamentos existentes, tal como tu s Eu, aquele isso, e Ele
sou eu, e tudo o que acontece em Moksha, bem como todos os Sankalpas, iluso,
atribuio ilusria, mistrios e todas as diversidades de prazer e de pecado tudo
isso no existe. Assim tambm o no-Atman. Meu e teu, meu e teu, para mim e
para ti, por mim e por ti tudo isso irreal.

51(b)-52(a): (A declarao) de que Vishnu o preservador, Brahman o criador,
Rudra o destruidor saiba que isso, indubitavelmente, falso.

52(b)-54(a): Banhos (de purificao), cantos de Mantras, Japas (austeridades
religiosas), Homa (sacrifcio), estudo dos Vedas, adorao dos Devas, Mantra,
Tantra, associao com os bons, a revelao das falhas dos Gunas, o trabalho do
rgo interno, o resultado de Avidya e os muitos Crores de ovos mundanos tudo
isso irreal.

54(b)-55: Tudo o que dito como verdade, de acordo com o veredicto dos
professores, tudo o que visto nesse mundo, e tudo o que existe tudo isso
irreal.

56-58(a): Tudo o que proferido pelas palavras, tudo o que acertado, dito,
desfrutado, dado ou feito por qualquer pessoa, toda e qualquer ao feita, boa ou
m, tudo o que feito como verdade saiba que tudo isso irreal.

58(b)-59: Tu s, sozinho, o Atman transcendental e o supremo Guru da forma de
Akasa, que desprovido de aptido (para ele) e da natureza de todas as criaturas.
Tu s Brahma; no h dvida disso.

60: Tu s o tempo; e tu s Brahman, que sempre impondervel. Tu ests em
todos os lugares, de todas as formas e pleno de conscincia.

61: Tu s a verdade. Tu s o nico que tem a maestria dos Siddhis, e tu s o
ancio, o emancipado, a emancipao, o nctar da bem-aventurana, o Deus, o
silencioso, o sem doenas, Brahman, o pleno e o maior do que o maior.

62: Tu s imparcial, Sat e o conhecimento antigo, reconhecido pelas palavras
Verdade etc. Tu s desprovido de todas as partes. Tu s o sempre-existente tu
surges como Brahma, Rudra, Indra etc., - Tu ests acima da iluso do universo
Tu brilhas em todos os elementos Tu s sem Sankalpa em tudo Tu s conhecido
por meio dos significados subjacentes das escrituras; Tu s sempre contente e
sempre feliz permanecido (em Si mesmo); Tu s sem movimento etc. Em todas as
coisas Tu s sem caractersticas; em todas as coisas Tu s contemplado por Vishnu
e por outros Devas em todos os tempos.

186

65-69: Tu tens a natureza de Chit, Tu s Chinmatra no verificado, Tu detns a Si
mesmo em Atman, Tu s vazio de todas as coisas e sem Gunas, Tu s bem-
aventurana, o grande, o nico sem um segundo, o estado de Sat e Asat, o
conhecedor, o conhecido, o vidente, a natureza de Sachchidananda, o Senhor dos
Devas, o todo permeante, o imortal, o movimento, o imvel, o todo e no todo com
quietude e no-quietude, Sat sozinho, Sat normalmente (encontrado em todos), da
forma de Nitya-Siddha (o nico incondicionado desenvolvido) e, ainda, desprovido
de todos os Siddhis.

70-73: No existe um tomo que Tu no tenhas penetrado, mas ainda assim Tu s
sem ele. Tu s desprovido de existncia e de no existncia, bem como do intuito e
do objeto intencionado. Tu s imutvel, indecado, alem de todos os Nadas, sem
Kala ou Kashta (divises do tempo) e sem Brahma, Vishnu e Shiva. Tu observas a
natureza de cada um e ests acima da natureza de cada um. Tu ests imerso na
bem aventurana do Eu. Tu s o monarca do reinado do Eu e, ainda, sem a
concepo do Eu. Tu s da natureza da plenitude e da incompletude.

74: No h nada que tu observes que no seja Tu mesmo. Tu no te agitas fora de
Tua natureza. Tu atuas de acordo com a natureza de cada um. Tu nada s seno a
natureza de cada um. No h duvida de que Tu s Eu.

75: Esse universo e todas as coisas nele, quer seja o vidente ou o visto, lembra os
chifres de uma lebre (ou ilusrio).

76-89(a): Terra, gua, Agni, Vayu, Akasa, Manas, Buddhi, Ahankara, Tejas, os
mundos e as esferas do universo, destruio, nascimento, verdade, vcio, ganho,
desejo, paixo, raiva, cobia, o objeto da meditao, sabedoria, guru, discpulo,
limitao, o incio e o fim, auspiciosidade, o passado, presente e futuro, a finalidade
e o objeto da finalidade, restrio mental, inqurito, contentamento, desfrutador,
desfrutamento, etc., as oito partes do yoga, Yama etc., o ir e o vir (da vida), o
incio, o meio e o fim, o que pode ser capturado e rejeitado, Hari, Shiva, os rgos,
Manas, os trs estados, os vinte e quatro Tattvas, os quatro meios, um da mesma
classe ou de diferentes classes, Bhuh e os outros mundos, todas as castas e ordens
da vida com as regras estabelecidas para cada um, Mantras e Tantras, cincia e
ignorncia, todos os Vedas, a inrcia e a no-inrcia, escravido e salvao,
sabedora espiritual e no-sabedoria, o iluminado e o no iluminado, dualidade e
no dualidade, a concluso de todos os Vedantas e Shastras, a teoria da existncia
de todas as almas e a de uma nica alma somente, tudo o que pensado por
Chitta, tudo o que desejado pelo Sankalpa, tudo o que determinado por Buddhi,
tudo o que se ouve e se v, tudo o que o guru instrui, tudo o que sentido pelos
rgos, tudo o que discutido em Mimamsa, tudo o que comprovado por Nyaya
(filosofia) e pelos grandes que atingiram o outro lado dos Vedas, o ditado Shiva
destri o mundo, Vishnu o protege e Brahma o criou, tudo o que encontrado nos
Puranas, tudo o que determinado pelos Vedas e o significado de todos os Vedas
todos esses lembra os chifres de uma lembre.

89(b): A concepo de Eu sou o corpo dito como o dos rgos internos.

90: A concepo Eu sou o corpo dito como sendo a grande existncia mundana;
a concepo Eu sou o corpo constitui todo o universo.

91-96: A concepo Eu sou o corpo dito como sendo o n do corao, como a
no-sabedoria, como o estado de Asat, a ignorncia, como o dual, como o
verdadeiro Jiva e como com partes, certamente o grande pecado e a doena
gerada pela falta de sede aps desejos.

187

97: Aquele que Sankalpa, as trs dores, paixo, raiva, escravido, todas as
misrias, todas as faltas e as vrias formas do tempo saiba que estes so os
resultados de Manas.

98-104: Manas sozinho o mundo inteiro, o sempre-ilusrio, a existncia
mundana, os trs mundos, as grandes dores, a velhice e outros, a morte e o
grande pecado, o Sankalpa, o Jiva, o Chitta, o Ahankara, a escravido, o rgo
interno e a terra, gua, Agni, Vayu e Akasa. Som, toque, forma, paladar e odor, os
cinco invlucros, os estados de viglia, sonho e o sono sem sonhos, os guardies
dos oito quadrantes, Vasus, Rudras, Adityas, o visto, o inerte, os pares de opostos,
e a no sabedoria todos esses so produtos dos Manas.

105: Tenha certeza de que no existe realidade em tudo o que Sankalpa. O
mundo inteiro, o guru, discpulo etc, no existem, sim, no existem.

Assim termina o quinto captulo.


CAPTULO VI


1-9(a): Ribhu continuou novamente: Saiba que todas as coisas como
Sachchinmaya (pleno de Sat e conscincia). Ele permeia todas as coisas.
Sachchidananda no dual, indecado, sozinho e diferente de tudo. Ele sou Eu. Ele
sozinho Akasa e tu. Ele sou Eu. H (Nele) nenhum Manas, nem Buddhi, nem
Ahankara, nem Chitta, ou coleo desses nem tu, nem Eu, nem qualquer outra
coisa, nem tudo. Brahman sozinho . Frases, palavras, Vedas, letras, comeo, meio
ou fim, verdade, lei, prazer, dor, existncia, Maya, Prakriti, corpo, face, nariz,
lngua, palato, dentes, lbios, testa, expirao e inspirao, suor, osso, sangue,
urina, distancia, proximidade, membro, barriga, coroa, o movimento das mos e
dos ps, Shastras, comando, o conhecedor, o conhecido e o conhecimento, os
estados de viglia, de sonho e de sono sem sonhos, e o quarto estado tudo isso
no Me pertence. Todas as coisas so Sachchinmaya interligado.

9(b)-29: Sem atributos relacionados ao corpo, elementos e esprito, sem raiz, sem
viso, sem taijasa, sem Prajna, sem Virat, sem Sutratma, sem Ishvara e sem ir ou
vir, nem ganho nem perda, nem o aceitvel nem o rejeitvel, nem o censurvel,
nem o puro e nem o impuro, nem gordo nem magro, nem tristeza, tempo, espao,
discurso, tudo, medo, dualidade, rvore, grama ou montanha, nem meditao, nem
Siddhi do yoga, nem Brahmana, Kshatriya ou Vaishya, nem pssaro ou animal, ou
membro, nem cobia, iluso, orgulho, malcia, paixo, raiva ou outros, nem mulher,
Sudra, castas ou outros, nada que seja comestvel ou desfrutvel, nem aumento
nem diminuio, nem crena nos Vedas, nem discurso, nem mundano ou no-
mundano, nem transao, nem loucura, nem medida ou medido, nem prazer ou
no-prazer, nem amigos, filhos etc., pai, me, ou irm, nem nascimento ou morte,
nem crescimento, corpo ou eu, nem vazio ou plenitude, nem rgos internos ou
existncia mundana, nem noite, nem dia, nem Brahman, Vishnu ou Shiva, nem
semana, quinzena, ms ou ano, nem vacilao, nem Brahmaloka, Vaikuntha,
Kailasa e outros, nem Swarga, Indra, Agniloka, Agni, Yamaloka, Yama, Vayuloka,
guardies do mundo, os trs mundos Bhuh, Bhuvah, Svah, Patala ou a superfcie
da terra, nem cincia, ignorncia, Maya, Prakriti, inrcia, permanncia,
transitoriedade, destruio, movimento, correndo, objeto da meditao, banhos,
Mantra ou objeto, nenhum objeto adorvel, uno ou beber gua, nem flor, fruto,
sndalo, luzes onduladas diante de Deus, orao, prostraes ou circundaes,
nenhuma concepo de splica ou ainda de separatividade, oblaes de alimento,
oferecimentos de alimento, sacrifcios, aes, abuso, louvor, Gayatri e Sandhi
188

(perodo de juno, tal como a do crepsculo, etc.,), nenhum estado mental,
calamidade, desejos maus, alma m, Chandala (pessoa de casta inferior), Pulkasa,
insuportabilidade, indizvel, Kirata (caador), Kaitava (demnio), parcialidade,
partidarismo, ornamento, chefe ou orgulho, nem pluralidade, nem unicidade,
durabilidade, trade, ttrade, grandeza, pequeneza, plenitude ou iluso, nem
Kaitava, Benares, Tapas, cl, famlia, Sutra, grandeza, pobreza, menina, mulher
velha ou viva, nem poluio, nascimento, introverso ou iluso, nem frases
sagradas, identidade, ou os Siddhis, Anima, etc.

30: Todas as coisas so conscincia sozinha, no h culpa em nada. Todas as
coisas so da natureza de Sat sozinho, Sachchidananda somente.

31: Brahman sozinho todas as coisas e nada mais existe. Assim Aquele sou Eu,
Aquele sou Eu, Aquele sozinho sou Eu. Aquele sozinho sou Eu. Aquele
sozinho sou Eu. O eterno Brahman sozinho sou Eu.

32-33: Eu sou Brahman sozinho, sem estar sujeito existncia mundana. Eu sou
Brahman sozinho sem quaisquer Manas, qualquer Buddhi, rgos ou corpo. Eu sou
Brahman sozinho, no perceptvel. Eu sou Brahman sozinho e no Jiva. Eu sou
Brahman sozinho e no passvel de mudana.

34: Eu sou Brahman sozinho e no inerte. Eu sou Brahman sozinho e no tenho
morte. Eu sou Brahman sozinho e no tenho Pranas. Eu sou Brahman sozinho e
maior do que o maior.

35: Isso Brahman, Grande Brahman. A verdade Brahman. Ele todo
permeante. O tempo Brahman. Kala Brahman. Felicidade Brahman. Ele
auto-brilho.

36: Um Brahman. Dois Brahman. Iluso Brahman. Sama e outros so
Brahman. Maldade Brahman. Bondade Brahman. Ele da forma da restrio,
quietude, o onipresente e o onipotente.

37: O Loka (mundo) Brahman. O guru Brahman. O discpulo Brahman, ele
Sadashiva. (Aquele que) est antes Brahman. (Aquele que ser) a seguir
Brahman. Pureza Brahman. Auspiciosidade e no-auspiciosidade so Brahman.

38: Jiva sempre Brahman. Eu sou Sachichidananda. Todos so da natureza de
Brahman. O universo da natureza de Brahman.

39: Brahman Si mesmo (Svayam). No h dvida disso. No h nada fora de Si.
A letra Om da forma da conscincia Brahman sozinho. Todas as coisas est em Si
mesmo.

40-45: Eu sozinho sou todo o universo e o mais elevado assento, tendo cruzado os
Gunas e eu sou o maior do que o maior, o supremo Brahman, o Guru dos Gurus, o
suporte de tudo e a bem-aventurana das bem-aventuranas. No existe universo
alm de Atman. O universo da natureza de Atman.

46-52(a): No h nada (ou nenhum lugar) sem Atman. No nem mesmo a grama
diferente de Atman. No h nada de diferente da casca de Brahman. O universo
inteiro da natureza de Atman. Tudo isso da natureza de Brahman. Asat no
da natureza de Brahman. No h nem uma grama diferente de Brahman. No h
um lugar diferente de Brahman; no h um Guru diferente de Brahman; no h
nem um corpo diferente de Brahman. No h nada diferente de Brahman como Eu
ou voc.

189

52(b)-57: Tudo o que visto nesse mundo, tudo o que dito pelas pessoas, tudo o
que desfrutado por toda parte tudo isso Asat (irreal) somente. As diferenas
surgem em decorrncia do autor, da ao, qualidades, gostos, paladar e o gnero
tudo isso surge de Asat e (seno) agradvel. As diferenas surgem do tempo,
objetos, aes, sucesso ou derrota, e tudo o mais tudo isso , simplesmente,
Asat. O rgo interno Asat. Os rgos so Asat. Todos os Pranas, as colees de
todos esses, os cinco invlucros, as cinco divindades, as seis mudanas, os seis
inimigos, as seis estaes e os seis sabores so Asat.

58: Eu sou Sachchidananda. O universo desenraizado. Eu sou Atman sozinho,
Chit e Ananda. As cenas da existncia mundana no so diferentes.

59: Eu sou a Verdade da natureza de Ananda, e da natureza de Chit impondervel.

60: Tudo isso da natureza de Jnana. Eu sou o sem um segundo, tendo Jnana e
xtase. Eu sou da natureza de um iluminador de todas as coisas. Eu sou da
natureza de todos os no-seres.

61-63: eu, sozinho, brilho sempre. Portanto, como posso, com tal natureza, ser
Asat? Aquele que chamado tu o grande Brahman da natureza da bem-
aventurana da conscincia, e da natureza de Chit, tendo Chidakasha e Chit
sozinho como a grande bem-aventurana. Atman sozinho sou Eu. Eu sou
Kutastha, o grande guru e Sachichidananda sozinho. Eu sou esse universo nascido.
Nem tempo, nem universo, nem Maya, nem Prakrti (em Mim).

64: Eu sozinho sou Hari. Pessoalmente Eu sou, sozinho, Sadashiva. Eu sou da
natureza da conscincia pura. Eu sou o desfrutador do puro Sattva.

65-71: Eu sou a nica essncia plena de Chit. Todas as coisas so Brahman, e
Brahman sozinho. Todas as coisas so Brahman e so Chit sozinho. Eu sou da
natureza da latncia de tudo e da testemunha de tudo. Eu sou o supremo Atman, o
supremo Jyotis, a suprema riqueza, o objetivo supremo, a essncia de todos os
Vedantas, o sujeito discutido em todos os Shastras, a natureza da bem-
aventurana yoguica, o oceano de bem-aventurana principal, o brilho de toda a
sabedoria, da natureza da sabedoria principal, o brilho do quarto estado e do no-
quarto, mas desprovido deles, o Chit indestrutvel, verdade, Vasudeva, o no
nascido e o imortal Brahma, Chidakasha, o incondicionado, o imaculado, o
impecvel, o emancipado, o completamente emancipado, o sem alma, o sem
forma, e da natureza do universo no-criado. O universo que assumido como
verdade e no-verdade no existe realmente.

72: Brahman da natureza da eterna bem-aventurana e ainda por Si mesmo.
ele infinito, indecado, silencioso e de uma natureza somente.

73-75: Se alguma coisa outra do que Meu Eu, ento ele to irreal quanto a
miragem em um Oasis. Se algum tiver medo do filho de uma mulher estril, ou se
um elefante poderoso for morto por meio dos chifres de uma lebre, ento o mundo
( real). Se algum (pessoa) puder matar a sede bebendo as guas da miragem,
ou se ela for morta pelos chifres de um homem, ento o universo real. O universo
existe sempre na verdadeira cidade de Gandharva (meramente irreal).

76-98: Quando o azul do cu realmente existir nele, ento o universo ser real.
Quando a prata na madreprola puder ser usada para fazer um enfeite, quando um
homem for mordido por (o conceito de) uma cobra em uma corda, quando a chama
do fogo se apagar por meio de uma flecha de ouro, quando o alimento leitoso for
obtido da floresta de Vindhya (montanhas), quando o alimento cozido puder ocorrer
por meio de combustvel do (molhado) bananeiras, quando um nenm menina
190

recm nascido comear a cozinhar, quando a coalhada resumir o estado do leite, ou
quando o leite (ordenhado) remonta pelas tetas de uma vaca, ento o universo
realmente ser (real).

Quando a poeira da terra puder ser produzida no oceano, quando o elefante
enlouquecido for detido por meio do cabelo de uma tartaruga, quando o Meru
(montanha) for abalado pelo segmento do talo de um ltus, quando o oceano for
limitado por suas linhas de mars, quando as chamas do fogo abaixarem, quando a
chama se tornar (realmente) fria, quando o ltus brotar das chamas do fogo,
quando Indranila (safira) surgir nas grandes montanhas, quando Meru vier e sentar
nos olhos de ltus, quando uma montanha puder se tornar a prole de uma abelha
negra, quando o Meru tremer, quando um leo for morto por uma cabra, quando os
trs mundos puderem ser encontrados no espao da cavidade de um tomo,
quando o fogo que queima a palha puder queimar por um longo tempo, quando os
objetos vistos em um sonho vierem para o estado de viglia, quando a correnteza
de um rio ficar parado (por si mesmo), quando a entrega de uma mulher estril se
tornar frtil, quando o corvo andar como um cisne, quando a mula lutar como um
leo, quando um grande asno andar como um elefante, quando a lua cheia se
tornar o sol, quando Rahu (um dos ndulos) abandonar o sol e a lua, quando uma
boa colheita surgir dos resduos (da queima) das sementes, quando os pobres
desfrutarem da felicidade dos ricos, quando os lees forem conquistados pelas
bravuras dos ces, quando o corao de Jnanis for conhecido pelos tolos, quando o
oceano for bebido pelos ces sem qualquer sobra, quando o puro Akasa cair sobre
os homens, quando o paraso cair sobre a terra, quando a flor no cu emitir
fragrncia, quando uma floresta constante em puro Akasa mover-se e, quando, o
reflexo surgir em um vidro simples (sem mercrio ou qualquer outra coisa em suas
costas), ento o mundo realmente (real).

99: No h universo no seio de Aja (o no-nascido Brahman) no h universo no
seio de Atman. A dualidade e a no-dualidade, que so seno os resultados da
diferenciao, no so reais

100: Tudo isso o resultado de Maya. Portanto, deve haver Brahman-Bhavana. Se
a misria deve surgir da concepo de Eu sou o corpo, ento ela o certo Eu sou
Brahman.

101: O n do corao a roda de Brahman, que corta em pedaos o n da
existncia. Quando a dvida surge em algum, deve-se ter f em Brahman.

102: Aquele Brahman no-dual, que eterno e da forma de uma bem-aventurana
incondicionada, a guarda de Atman contra o chefe da forma do no-Atman.

103: Atravs de exemplos como o acima, est estabelecido a natureza de Brahman.
Brahman sozinho a toda morada. Abandonar o nome at mesmo do universo.

104: Conhecendo por certo Eu sou Brahman, desistir do Eu. Todas as coisas
desaparecem como flor das mos de uma pessoa adormecida.

105: No h nem o corpo nem o Karma. Todas as coisas so Brahman sozinho. No
existe nem objetos, nem aes, nem os quatro estados.

106: Todas as coisas que as trs caractersticas de Vijnana Brahman sozinho.
Abandonando toda ao, deve-se contemplar:

107: Eu sou Brahman, Eu sou Brahman. No h dvida disso. Eu sou Brahman da
natureza de Chit. Eu sou da natureza de Sachchidananda.

191

108: Essa grande cincia de Shankara nunca deve ser explicada a qualquer pessoa
comum, para um atesta ou para um infiel, uma pessoa mal comportada ou mal
intencionada.

109: Ela (essa cincia) deve ser, aps o exame devido, ser dada aos mais elevados
de alma, cuja mente est purificada com a devoo por seus gurus. Ela deve ser
ensinada por um ano e meio.

110: Deixando de fora completa e totalmente a prtica recomendada pelos (outros)
Upanishads, deve-se estudar o Tejobindu Upanishad sempre com prazer.

111: Ao estud-lo uma vez, ele se torna um com Brahman.


Assim termina o sexto captulo.







Invocao





Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!
















Aqui termina o Tejobindu Upanishad, como contido no Krishna-Yajur-Veda.


192


58
Varaha Upanishad









Traduzido por:
K. Narayanasvami Aiyar


Publicado por:
*



Traduzido para o Portugus por
Uma Yogini em seva a Sri Shiva Mahadeva


***


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Brasil RJ
Junho/2010
___________________________

Fonte de Consulta

Vedanta Spiritual Library













193



Invocao



Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!




CAPTULO I:

OS NOVENTA E SEIS TATTVAS


O grande Sbio Ribhu, realizou penitncia por doze Deva (divino) anos. Ao final do
tempo, o Senhor apareceu diante dele na forma de um javali. Ele disse: Levante,
levante e escolha a sua bno. O sbio levantou-se e, prostrando-se diante dele,
disse: Oh Senhor, eu no quero, em meu sonho, desejar de Ti aquelas coisas que
so desejadas pelos mundanos. Todos os Vedas, Shatras, Itihasas e todas as tropas
das outras cincias, bem como Brahman e os outros Devas, falam da emancipao
como resultante de um conhecimento de Tua natureza. Assim, conceda-me aquela
cincia de Brahman que trata da Tua natureza.

Ento, Bhagavan (Senhor), na forma de um javali, disse:

1: Alguns oponentes afirmam que existem vinte e quatro Tattvas (princpios), e
alguns trinta e seis, enquanto outros sustentam que existem noventa e seis.

2: Vou relacion-los em sua ordem. Oua com uma mente atenta. Os rgos dos
sentidos so cinco, ou seja, ouvidos, pele, olhos e outros.

3: Os rgos da ao so cinco, ou seja, boca, mos, pernas e outros. Os Pranas
(ares vitais) so cinco; som e outros (ou seja, princpios rudimentares) so cinco.

4: Manas, Buddhi, Chitta e Ahankara so quatro; assim aqueles que conhecem
Brahman sabem que esses so os vinte e quatro Tattvas.

5: Alm destes, o sbio mantm os elementos quintuplicados para ser cinco, ou
seja, terra, gua, fogo, Vayu e Akasa.

6: Os corpos so trs, ou seja, o grosseiro, o sutil e o Karana, ou causal; os
estados de conscincia so trs, ou seja, viglia, sonho e sono sem sonho.

7-8: Os Munis sabem que a coleo total de Tattvas so trinta e seis (juntamente
com Jiva). Como esses Tattvas, existem seis mudanas, ou seja, existncia,
nascimento, crescimento, transformao, decadncia e destruio.
194


9: Fome, sede, dor, desiluso, velhice e morte so as seis enfermidades.

10: Pele, sangue, carne, gordura, medula e ossos so os seis invlucros. Paixo,
raiva, avareza, iluso, orgulho e maldade so os seis tipos de inimigos.

11: Vishva, Taijasa e Prajna so os trs aspectos de Jiva. Sattva, Rajas e Tamas
so os trs Gunas (qualidades).

12: Prarabdha, Sanchita e Agamin so os trs Karmas. Falar, levantar, andar,
excretar e apreciar so as cinco aes (dos rgos da ao);

13: E existem tambm o pensamento, a certeza, egosmo, compaixo, memria
(funes de Manas etc.), complacncia, simpatia e indiferena;

14: Dik (os quadrantes), Vayu, Sol, Varuna, Ashvini Devas, Agni, Indra, Upendra e
Mrityu (morte); e, ento, a lua, as quatro faces de Brahma, Rudra, Kshetrajna e
Ishvara.

15-16: Assim, esses so os noventa e seis Tattvas. Aqueles que adoram, com
devoo, a Mim, como da forma de um javali, que Sou diferente do agregado
desses Tattvas e Sou sem decadncia, so liberados de Ajnana e de seus efeitos, e
tornam-se Jivanmuktas.

17: Aqueles que conhecem esses noventa e seis Tattvas alcanaro a salvao em
qualquer forma de vida que eles possam ter, quer eles tenham os cabelos
emaranhados (seguidores de Shiva), ou a cabea raspada, ou (somente) um tufo
de cabelo (seguidores de Vishnu). No h dvida disso.


Assim termina o primeiro Captulo de Varaha Upanishad.



CAPTULO II



1: O grande Ribhu (novamente) dirigiu-se ao Senhor de Lakshmi, na forma de um
javali, assim: Oh, Senhor, por favor, inicia-me no supremo Brahma-Vidya (ou
cincia de Brahman).

2-3: Ento, o Senhor que remove as misrias de seus devotos, sendo assim
questionado, respondei assim: Atravs (a correta observncia de) dos deveres de
algum de sua prpria casta e da ordem da vida, atravs das austeridades
religiosas, e atravs da amabilidade do Guru (por servi-lo corretamente), surge
quatro pessoas, Vairagya etc. Eles so as discriminaes do eterno do no-eterno;
indiferena aos prazeres deste e dos outros mundos;

4-5(a): A aquisio das seis virtudes, Sama, etc., e depois o desejo de liberao.
Esses devem ser praticados. Tendo subjugado os rgos dos sentidos, tendo se
despojado da idia de meu em todos os objetos, voc deve colocar sua conscincia
de Eu em Mim (ou identificar-se com Deus), que sou a testemunha Chaitanya
(conscincia).

195

5(b)-7(a): Para nascer como um ser humano difcil mais difcil nascer como
um ser do sexo masculino e mais ainda ter nascido como um Brahmane. Mesmo
assim, se o tolo no compreende atravs do ouvido, etc., do Vedanta, a verdadeira
natureza de Sachchidananda (de Brahman), que todo permeante, e que est
alm de todas as castas e ordens da vida, quando ele ir obter Moksha?

7(b)-8: Eu sozinho sou felicidade. No h nenhum outro. Se diz-se que existe
outro, ento ele no felicidade. No h coisas como o amor, exceto em minha
conta. O amor que est por Minha conta no natural para Mim. Assim como eu
sou o assento do supremo amor, aquele Eu no sou, no .

9: Quem procurado por todos, dizendo Eu devo tornar-me assim, Meu eu, o
todo permeante. Como pode nenhuma luz afetar o atman, o auto-brilhante, que
nenhum outro do que a luz onde se originam as palavras Eu no sou luz?

10-12(a): a minha firme convico que sabe ao certo que (Atman), que auto
brilhante, e tem em si mesmo nenhuma base (para descansar), um dos Vijnana.
O universo, Jiva, Ishvara, Maya e outros no existem realmente, exceto meu pleno
Atman.

12(b)-13(a): Eu no tenho as suas caractersticas, Karma que tem Dharana e
outros atributos, e da forma da escurido, e Ajnana no est apto a tocar-Me (ou
afetar-Me), que sou Atman, o auto-resplandecente.

13(b)-14(a): Aquele home que v (seu) Atman, que a testemunha plena, e est
alm de todas as castas e ordens da vida, como da natureza de Brahman, torna-se
Brahman.

14(b)-15(a): Quem v, atravs da evidncia do Vedanta, esse universo visvel,
como o Supremo Assento que da forma da luz, alcana Moksha de uma vez.

15(b)-16(a): Quando aquele conhecimento, que dissipa a idia que esse corpo
(sozinho) Atman, surge firmemente em uma mente, como era antes do
conhecimento de que esse corpo (sozinho) Atman, ento aquela pessoa, mesmo
que ele no deseje Moksha, recebe-o.

16(b)-17(a): Portanto, como seria uma pessoa obrigada pelo Karma, que sempre
desfruta da bem-aventurana de Brahman, que tem as caractersticas de
Sachchidananda, ser diferente Ajnana?

17(b)-18: As pessoas com olhos espirituais, vem Brahman, que a testemunha
dos trs estados, que tem as caractersticas do ser, sabedoria e bem-aventurana,
que o significa subjacente das palavras Tu (Tvam) e Eu (Aham), e que
intocado por todas as mculas.

19: Como um homem cego no v o sol, que brilha, assim uma pessoa ignorante
no v (Brahman). Prajnana sozinho Brahman. Ele tem verdade e Prajnana como
Suas caractersticas.

20: Por assim conhecer bem Brahman, uma pessoa se torna imortal. Quem
conhece seu prprio Atman como Brahman, que a bem aventurana e sem
dualidade e Gunas (qualidades), e que a verdade e a conscincia absoluta, no
tem medo de nada.

21: O que conscincia sozinha, que todo permeante, que eterno, que todo
pleno, que da forma da bem-aventurana, e que indestrutvel, o nico e
verdadeiro Brahman.
196


22-23(a): Ele a determinao firme de Brahman-Jnanis, que nada h mais alm
disso. Assim como o mundo parece escuro para os cegos, e brilhante para os que
tm bons olhos, assim esse mundo pleno de mltiplas misrias parece ao
ignorante, e pleno de felicidade ao sbio.

23(b)-24(a): Em Mim, da forma de um javali, que sou infinito e a Bem-
aventurana da absoluta Conscincia, se existe a concepo do no dualismo, onde
ento est a escravido? E onde est a emancipao?

24(b)-25(a): A natureza real de todos os objetos corporificados sempre a
Conscincia absoluta. Como o pote visto pelos olhos, o corpo e seus agregados no
so (ou seja, no existem realmente).

25(b)-26: Sabendo, como Atman, que todos os mundos fixados e locomotivas, que
parecem diferentes de Atman, meditando neles como Eu sou Ele. Tal pessoa,
ento, desfruta de sua natureza real. No existe outro para ser desfrutado do que o
nico Eu.

27: Se existe algo que ento Brahman sozinho tem aquele atributo. Quem
perfeito em Brahman-Jnana, embora sempre veja o universo estabelecido, no v
outro alm de seu Atman.

28-30: Pela compreenso clara de Minha forma, no se algemado pelo Karma.
Ele uma pessoa destemida que, pela sua prpria experincia compreende como
sua prpria e real natureza todo o (universo e Brahman), que sem o corpo e sem
os rgos do sentido Aquele a testemunha de tudo Aquele o Vijnana
nominal, aquele ao Atman bem aventurado (como contrastado como Jivatman, ou
o eu inferior) e aquele o auto-resplandecente. Ele aquele que deve ser
conhecido como Eu (a Mim mesmo). Oh, Ribhu, que tu possas tornar-te Ele.

31: Depois disso, nunca existir qualquer experincia do mundo. Posteriormente
haver sempre a experincia da sabedoria de sua prpria natureza verdadeira.
Quem tem esse conhecimento pleno do Atman, no tem nem emancipao nem
escravido.

32: Quem medita, mesmo por um Muhurta (48 minutos), atravs da compreenso
de sua prpria forma real, Nele, que est danando como a testemunha de tudo,
liberado de toda a escravido.

33: Prostraes prostraes a Mim que estou em todos os elementos, que sou o
Chidatma (ou seja, Atman, da natureza da sabedoria) que eterno e livre, e que
sou o Pratyagatman.

34-35: Oh, Devata, voc sou Eu. Eu sou voc. Prostraes em conta de Mim e de
si mesmo, que somos infinitos e que somos Chidatma, meu ser o supremo Isha
(Senhor) e seu ser o Shiva (de uma natureza beneficente). O que devo fazer? Onde
devo ir? O que devo rejeitar?

36: (Nada, porque) o universo preenchido por Mim, como com as guas no
dilvio universal. Quem d (inclinao) amor do externo, amor do interno, e amor
do corpo, e assim desiste de todas as associaes, est imerso em Mim. no h
dvida disso.

37: Aquele Paramahamsa (asceta) que, embora vivendo no mundo, mantm-se
afastado da congregao humana, como da serpente, que considera uma bela
mulher como um cadver (vivendo), e os objetos dos sentidos infinitos como
197

veneno, e que abandonou todas as paixes, e indiferente para como todos os
objetos, que no diferente de Vasudeva (ou seja,) Eu mesmo.

38: Esse Satya (Verdade). Esse no seno a verdade.
a verdade que agora dito. Eu sou Brahman, a verdade. No h nada mais seno
Eu.

39: (A palavra) Upavasa (literalmente, morar junto) significa a habitao junto
de (ou unio) Jivatma e Paramatman, e no (as observncias religiosas como
aceitas pelas idias mundanas de) emancipao do corpo atravs de jejuns.

40: Para o ignorante, o que a prtica do mero esgotamento do corpo? Ao bater
sobre o buraco de uma cova, podemos dizer que matamos a cobra grande l
dentro?

41: Diz-se que um homem alcana Paroksha (indireta) sabedoria quando ele sabe
que (teoricamente) Brahma; mas diz-se que ele alcanou Sakshatkara
(compreenso direta), quando ele conhece (ou percebeu) que ele prprio
Brahman.

42: Quando um yogue conhece seu Atman como sendo o Absoluto, ento ele se
torna um Jivanmukta.

43: Para os Mahatmas, estando sempre no estado Eu sou Brahman, conduz sua
salvao. Existem duas palavras para escravido e Moksha. Elas so meu e no
meu.

44: O homem escravizado por meu, mas ele libertado por no meu. Ele deve
abandonar todos os pensamentos relacionados com os externos, e assim tambm
com referncia aos internos. Oh, Ribhu, tendo desistido de todos os pensamentos,
ele deve repousar, satisfeito, (em seu Atman) sempre.

45: O universo inteiro causado atravs de Sankalpa somente. somente atravs
de Sankalpa que o universo se manifesta. Tendo abandonado o universo, que da
forma do Sankalpa, e tendo fixado sua mente no Nirvikalpa (nico que sem
alteraes), meditando em Minha morada em seu corao.

46: Oh, mais inteligente ser, passar seu tempo em meditao em Mim,
glorificando-Me em canes, falando sobre Mim um ao outro e, assim devotando-se
inteiramente a Mim como o Supremo.

47: Tudo o que Chit (conscincia) no universo somente Chinmatra. Esse
universo Chinmaya somente. Voc Chit. Eu sou Chit; contemplar sobre os
mundos tambm como Chit.

48-49(a): Faa nulos os desejos. Sempre esteja sem nenhuma mcula. Como
ento pode a lmpada brilhante do Atmico Vijnana, elevando-se atravs dos Vedas,
ser afetado pelo Karma que se eleva da ignorncia do autor e do agente?

49(b)-50(a): Tendo desistido de no-Atman e estando no mundo no afetado por,
ele, somente deleitando-se em Chinmatra interiormente, sempre com intencionado
no nico.

5(b)-51(a): Como o Akasa do pote, e aquele da casa, esto ambos localizados no
todo permeante Akasa, assim os Jivas e Ishvara evoluram de Mim, o Chidakasa (o
nico Akasa da conscincia universal).

198

51(b)-52(a): Assim, o que no existia antes da evoluo dos Atmas (Jiva) (e
Ishvara), e o que rejeitado no fim (ou seja, dilvio universal), chamado de
Maya por Brahma-Jnanis atravs de sua discriminao.

52(b)-53(a): Se Maya e seus efeitos (o universo) for aniquilado, no haver
estados de Ishvara, nem haver estado de Jiva. Portanto, como o Akasa sem seu
veculo, Eu sou o imaculado e Chit.

53(b)-54: A criao, sensvel bem como no sensvel, de Ikshana (pensamento) a
Pravesha (entrada) daqueles que tm as formas de Jivas e de Ishvara devido
criao (ou iluso) de Ishvara; enquanto que o Samsara (existncia mundana) do
estado de viglia salvao, devido criao de Jiva.

55: Assim os Karmas ordenados no sacrifcio (chamado) Trinachaka (assim
chamado aps Nachiketas de Katha Upanishad) ao Yoga so dependentes da iluso
de Ishvara; enquanto de (o sistema de) Lokayata (sistema ateu) para Sankhya
descansar na iluso de Jiva.

56: Portanto, os aspirantes aps a salvao, nunca devem deixar sua cabea
entrar no campo da controvrsia sobre Jiva e Ishvara. Mas com uma mente
tranqila, os Tattvas de Brahma devem ser investigados.

57: Aqueles que no compreendem o Tattva de Brahman sem um segundo, so
todas pessoas iludidas somente. De onde (ento) vem salvao deles? De onde,
ento, vem a felicidade (para eles) nesse universo?

58: E se eles tm o pensamento de superioridade e de inferioridade (de Ishvara e
Jiva)? Ser que a soberania e a mendicncia (experimentada por uma pessoa) no
estado de sonho afeta-o em seu estado de viglia?

59: Quando Buddhi absorvido em Ajnana, ento ele denominado, pelo sbio,
sono. Por que motivo, ento, o sono para Mim que no tenha Ajnana e seus
efeitos?

60: Quando Buddhi est em plena florao, ento diz-se que o Jagrat (estado de
viglia). Como Eu no tenho nenhuma alterao etc., no existe estado de viglia
para Mim.

61: O movimento de Buddhi nas Nadis sutis constitui o estado de sonho. Em Mim,
sem a ao do movimento, no existe sonho.

62: Ento, ao tempo de Sushupti, quando todas as coisas so absorvidas,
envolvidas por Tamas, ele ento desfruta da mais elevada bem-aventurana de sua
prpria natureza em um estado invisvel.

63: Se ele v todas as coisas como Chit, sem qualquer diferena, ele sozinho um
Vijnani atual. Ele sozinho Shiva. Ele sozinho Hari. Ele sozinho Brahma.

64: Esta existncia mundana que um oceano de tristeza, nada seno um sonho
de longa durao, ou uma iluso da mente, ou um reinado de longa vida da mente.
Do surgimento do sono, at ir para a cama, o nico Brahman sozinho deve ser
contemplado sobre.

65: Fazendo com que seja absorvido esse universo, que seno uma
superimposio, Chitta participa de minha natureza. Tenho aniquilado todos os seis
poderosos inimigos, atravs de sua destruio, torna-se o nico no-dual como o
odor do elefante.
199


66: Quer o corpo perea agora ou depois, a idade da lua e das estrelas, o que
importa para mim ter Chit sozinho como meu corpo? O que importa o Akasa no
pote, se ele (o pote) destrudo agora ou permanece por longo tempo?

67: Enquanto no pntano uma serpente est abandonada sem vida em seu
buraco, ela (a serpente) no mostra qualquer emoo nesse sentido.

68: Da mesma forma o sbio no se identifica com os seus corpos, denso e sutil.
Se o conhecimento ilusrio (de que o universo real) com sua causa deve ser
destrudo pelo fogo de Atma-Jnana, o homem sbio se torna imaterial, atravs da
ideia Ele (Brahman) no isso; Ele no isso.

69: Shatras, o conhecimento da realidade (do universo) perece. Atravs da
percepo direta da verdade, a aptido para ao (nesse universo) cessa. Com a
cessao de Prarabdha (a poro do Karma passado que est sendo desfrutada
nessa vida), a destruio da manifestao (do universo) ocorre. Maya , assim,
destruda de uma forma tripla.

70: Se, dentro de si mesmo, nenhuma identificao (de Jiva) com Brahman
ocorre, o estado (de separatividade) de Jiva no perece. Se o nico no-dual for
verdadeiramente discernido, ento, todas as afinidades (pelos objetos) cessam.

71: Apesar da cessao de Prarabdha (decorrente da cessao das afinidades),
existe aquele corpo. Portanto, certo que Maya perece assim inteiramente. Se for
dito que todo o universo , que Brahman sozinho aquele da natureza de Sat.

72: Se dito que o universo brilha, ento Brahman que brilha sozinho. (A
miragem de) todas as guas em um osis no realmente diferente do osis em si.
Atravs da investigao de Si mesmo, os trs mundos (acima, abaixo e no meio)
so somente da natureza de Chit.

73: Em Brahman, que nico e sozinho, a essncia de cuja natureza absoluta
conscincia, e que distante das diferenas de Jiva, Ishvara e Guru, no h
Ajnana. Sendo esse o caso, em seguida, onde est a ocasio para o universo
existir? Eu sou aquele Brahman que todo pleno.

74: Enquanto a lua cheia da sabedoria roubada de seu brilho por Rahu (um dos
dois ndulos lunares) da iluso, todas as aes, tais como os rituais de banho, as
esmolas e os sacrifcios, realizados durante o momento do eclipse, so todos
infrutferos.

75: Como o sal dissolvido em gua torna-se um (com a gua), assim que Atman e
Manas tornam-se identificados, chamado Samadhi.

76: Sem a graa de um bom (perfeito) guru, o abandono dos objetos sensuais
muito difcil de alcanar; assim tambm a percepo da verdade(divina) e a
realizao de um estado verdadeiro.

77: Ento, o estado de estar em si prprio brilha de sua prpria vontade em um
yogue em quem Jnana-Sakti raiou e que abandonou todos os Karmas.

78: A (propriedade de) flutuao natural ao mercrio e mente. Se, ambos,
mercrio for obrigado (ou consolidado), ou a mente for obrigada (ou controlada), o
que ento nessa terra no pode ser realizado?

200

79: Quem obtm Moorchha cura todas as doenas. Os mortos so trazidos vida
novamente. Aquele que conseguiu vincular (sua mente, ou mercrio) est apto
para mover-se no ar. Portanto, mercrio e mente conferem um estado de Brahman.

80: O mestre dos Indriyas (os rgos) Manas (mente). O mestre de Manas
Prana. O mestre de Prana Laya (absoro do yoga). Portanto, laya-yoga deve ser
praticado.

81: Para os yogues, laya (yoga) dito ser sem aes e sem mudanas. Esse Laya
(absoro) da mente que est acima do discurso e no qual se tem abandonado
todos os Sankalpas e desistido completamente de todas as aes, deve ser
conhecido atravs de sua prpria (experincia).

82: Como uma atriz, embora sujeita (ou danando em harmonia) msica,
cmbalos e outros instrumentos musicais da poca, tem a preocupao em mente
em proteger o pote sobre sua cabea, assim o yogue, embora atento por enquanto
nas multides de objetos, nunca deixa da mente a contemplao em Brahman.

83: A pessoa que deseja toda a riqueza do yoga deve, depois de ter desistido de
todos os pensamentos, praticar, com uma mente subjugada, a concentrao em
Nada (som espiritual) sozinho.

Assim termina o segundo captulo do Varaha Upanishad.




CAPTULO III



1: O nico Princpio no pode, a qualquer momento, tornar-se mltiplas formas.
Como Eu sou impartido, no h outro alm de Mim.

2: Tudo o que visto e tudo o que ouvido no outro a no ser Brahman. Eu
sou aquele Para-Brahman, que o eterno, o imaculado, o livre, o nico, a bem-
aventurana indivisvel, o no-dual, a verdade, a sabedoria e o infinito.

3: Eu sou da natureza do xtase; Eu sou sabedoria indivisvel; Eu sou o supremo
do supremo; Eu sou a Conscincia absolutamente resplandecente. Como as nuvens
no tocam o Akasa, assim as misrias presentes da existncia humana no Me
afetam.

4: Saiba que tudo para ser felicidade atravs da aniquilao da tristeza e tudo
para ser da natureza de Sat (estado de ser) atravs da aniquilao de Asat (no-
estado de ser). nica a natureza de Chit (conscincia), que est associada com o
universo visvel. Portanto, Minha forma impartida.

5: Para um yogue elevado, no h nascimento nem morte, nem ida (para outras
esferas), nem retorno (para a terra); no h mcula ou pureza, ou conhecimento,
mas (o universo) brilha para ele como Conscincia absoluta.

6: Praticar sempre silenciosamente Eu sou (ou seja, que voc mesmo ) Para-
Brahman, que a verdade e a Conscincia absoluta, que indivisvel e no-dual,
que invisvel, que imaculado, que puro, que sem um segundo e que
beneficente.
201


7: Ele (Brahman) no sujeito ao nascimento e morte, felicidade e misria. No
est sujeito casta, lei, famlia e Gotra (cl). Pratique silenciosamente Eu sou
Chit, que o Vivarta-Upadana (ou seja, a causa ilusria) do universo.

8: Sempre pratique silenciosamente Eu sou (ou seja, voc ) Brahman, que
pleno, o sem um segundo, a conscincia indivisvel que no tem nem relao nem
as diferenas existentes no universo, e que participa da essncia da no-dualidade
e do supremo Sat e Chit.

9: Aquele que sempre , e aquele que preserva a mesma natureza durante os trs
perodos de tempo, no afetado por qualquer coisa, a minha forma eterna de Sat.

10: Mesmo o estado de felicidade que eterno, sem Upadhis (veculos), e que
superior a toda a felicidade derivada de Sushupti, da minha bem-aventurana
somente.

11: Assim pelos raios do sol, a espessa escurido destruda, assim a escurido, a
causa do renascimento destruda por Hari (Vishnu). Ou seja, o brilho do sol.

12: Atravs da contemplao e da adorao de Meus ps (de Hari), todas as
pessoas so libertadas de sua ignorncia. Os meios da destruio das mortes e dos
nascimentos somente atravs da contemplao de meus ps.

13: Assim como um amante da riqueza louva um homem rico, assim, se uma
pessoa, com seriedade, louva a Causa do universo, por que no ser liberada da
escravido?

14: Assim como na presena do sol o mundo, por sua prpria vontade, comea a
realizar aes, assim em Minha presena todos os mundos so animados pela ao.

15: Assim como a madreprola, a ilusria concepo de prata falsamente
atribuda, assim para Mim falsamente atribudo, atravs de Maya, esse universo
que composto de Mahat, etc.

16: Eu no sou com essas diferenas que so (observveis) no corpo de uma casta
inferior de homens, o corpo de uma vaca etc., os corpos fixos, os corpos de
Brahmanes e outros.

17: Assim como para uma pessoa, mesmo depois de ser liberada do equvoco da
direo, o (o mesmo equvoco de) direo continua (como antes), assim tambm
para Mim o universo, embora destrudo por Vijnana. Portanto, o universo no .

18: Eu no sou nem o corpo nem os rgos dos sentidos e da ao, nem Pranas,
nem Manas, nem Buddhi, nem Ahankara, nem Chitta, nem Maya, nem o universo,
incluindo Akasa e outros.

19: Nem Eu sou o ator, o desfrutador, nem o que causa o prazer. Eu sou Brahman,
que Chit, Sat e Ananda sozinho, e que Janardana (Vishnu).

20: Assim como, por meio da flutuao da gua, o sol (refletido nela) mvel,
assim Atman se eleva em sua existncia mundana atravs da mera conexo com
Ahankara.

21: Esta existncia mundana tem Chitta como sua raiz. Isso (Chitta) deve ser
purificado pelo esforo repetitivo. Como que voc tem sua convico na grandeza
de Chitta?
202


22: Ai de mim, onde est toda a riqueza dos reis! Onde esto os Brahmanas? Onde
esto os mundos? Todos os velhos se foram. Muitas evolues recentes ocorreram.

23: Muitos Crores de Brahmas j passaram. Muitos reis passaram longe como
partculas de poeira. Mesmo para um Jnani, o amor do corpo pode se elevar atravs
da natureza Asura (demonaca). Se a natureza Asura deve se elevar em um homem
sbio, seu conhecimento da verdade se torna infrutfero.

24: Se rajas e outros, gerados em ns, forem queimados pelo fogo da sabedoria
(divina) discriminativa, como eles podem germinar novamente?

25: Assim como uma pessoa muito inteligente se delicia com as deficincias de
outros, assim, se algum descobre seus prprios defeitos (e os corrigem), como
no ser liberado da escravido?

26: Oh, Senhor dos Munis, somente quem no tem Atma-Jnana, e que no uma
pessoa emancipada, anseia pelos Siddhis. Ele alcana assim os Siddhis atravs da
medicina (ou riqueza), Mantras, obras religiosas, tempo e habilidade.

27: Nos olhos de um Atma-Jnani, esses Siddhis no tm importncia. Quem se
tornou um Atma-Jnani, quem tem sua viso apenas em Atman, e quem est
contente com Atman (o mais elevado Eu) atravs (seu) Atman (ou eu inferior),
nunca segue (os ditames de) Avidya.

28: Tudo o que existe nesse mundo, ele conhece como sendo da natureza de
Avidya. Como, ento, um Atma-Jnani, que renunciou Avidya, estar imerso nele
(ou afetado por ele)?

29: Embora a medicina, os Mantras, trabalhos religiosos, tempo e habilidade (ou
expresses msticas) levem ao desenvolvimento de Siddhis, ainda assim eles no
podem, de forma alguma, ajud-lo a alcanar a sede de Paramatman.

30: Como, ento, aquele que um Atma-Jnani, e que est destitudo de sua
mente, dizer que deseja os Siddhis, enquanto todas as aes de seus desejos esto
controlados?


Assim termina o terceiro Captulo de Varaha Upanishad.




CAPTULO IV


Em outra ocasio, Nidagha pediu ao Senhor Ribhu para ilumin-lo com as
caractersticas de um Jivanmukti. Pelo qual Ribhu respondeu afirmativamente e
disse o seguinte:

Em sete Bhumikas (ou estgios de desenvolvimento da sabedoria) existem quatro
tipos de Jivanmuktas. Desses (sete), o primeiro estgio Subhechcha (bons
desejos); o segundo Vicharana (inqurito); o terceiro Tanumanasi (ou
relacionado com a mente diluda); o quarto Sattvapatti (a realizao de Sattva);
o quinto Asamsakti (no apego); o sexto o Padartha-Bhavana (anlises dos
objetos), e o stimo o Turya (quarto estgio, ou final). O Bhumika que da forma
203

do Pranava (Om) formado de (ou dividido em) Akara A, Ukara U, Makara
M e Ardha-Matra. Akara e outros so de quatro tipos em funo da diferena de
Sthula (bruto), Sukshma (sutil), Bija (semente ou causalidade) e Sakshi
(testemunha). Seus Avasthas so quatro: viglia, sonho, sono sem sonho e Turya
(quarto estado). Aquele que (ou a entidade que se identifica com) o estado de
viglia no Amsa grosseiro (essncia ou parte) de Akara chamado Vishva; na
essncia sutil, ele denominado Taijasa; na essncia de Bija ele chamado Prajna;
e na essncia de Sakshi ele chamado Turya.

Aquele que est no estado de sonho (ou a entidade que identifica-se com o estado
de sonho) na essncia grosseira de Ukara, Vishva; na essncia sutil, ele
denominado Taijasa; na essncia de Bija, Prajna; e na essncia de Sakshi,
Turya.

Aquele que est no estado de Sushupti, na essncia grosseira de Makara,
denominado Vishva; na essncia sutil, Taijasa; na essncia de Bija, Prajna; e na
essncia de Sakshi, Turya.

Aquele que est no esto de Turya, na essncia grosseira de Ardha-Matra,
denominado Turya-Vishva. No sutil, denominado Taijasa; na essncia de Bija
denominado Prajna; e na essncia de Sakshi, denominado Turya-Turya.

A essncia Turya de Akara (ou abrange) a primeira, segunda e terceira
(Bhumikas, ou estgios dos sete). A essncia Turya de Ukara abrange o quarto
Bhumika. A essncia Turya de Makara abrange o quinto Bhumika. A essncia Turya
de Ardha-Matra o sexto estgio. Alm disso, est o stimo estgio.

Quem funciona nos (primeiros) trs Bhumikas chamado Mumukshu; quem
funciona no quarto Bhumika chamado um Brahmavit; quem funciona no quinto
Bhumika chamado um Brahmavidvara; quem funciona no sexto Bhumika
chamado um Brahmavidvariya; e no stimo Bhumika chamado um
Brahmavidvarishtha. Com referncia a isso, existem os Slokas Eles so:

1: Diz-se que Subhechcha o primeiro Jnana-Bhumi (ou estgio de sabedoria);
Vicharana, o segundo; Tanumanasi, o terceiro;

2: Sattvapatti, o quarto; ento, vem Asamsakti como o quinto; Padartha-Bhavana
como o sexto; e, Turya como o stimo.

3: O desejo que surge atravs de um puro Vairagya (aps a determinao) Devo
ser ignorante? Vou ser visto pelos Shastras e sbios (ou vou estudar os livros e
estar com os sbios)? denominado pelo sbio como Subhechcha.

4: A associao com os sbios e os Shastras e, a seguir, do caminho correto
anterior prtica da indiferena, denominada Vicharana.

5: O estgio em que a nsia sensual pelos objetos diluda atravs do primeiro e
do segundo estgios dito ser Tanumanasi.

6: O estgio em que se tornou indiferente a todos os objetos sensuais atravs do
exerccio nos trs estgios (acima), Chitta purificada repousa em Atman, que da
natureza de Sat, chamado Sattvapatti.

7: A luz (ou manifestao) de Sattva-Guna, que est firmemente enraizada (em
um) sem qualquer desejo pelos frutos das aes atravs da pratica nos quatro
estgios acima, denominado Asamsakti.

204

8-9: Aquele estgio em que, atravs da prtica nos cinco estgios acima, se
encontra deleite em Atman, no tem a concepo dos internos ou externos
(embora diante dele), e se envolve em aes somente quando impelido a faz-lo
por outros, denominado Padartha-Bhavana, o sexto estgio.

10: O estgio em que, aps a prtica excessivamente longa nos seis estgios
(acima), se torna constante (de forma inamovvel) na contemplao de Atman
sozinho, sem as diferenas (do universo), o stimo estgio chamado Turya.

11: Diz-se que os trs estgios que iniciam com Subhechcha seriam alcanados
com (ou meio) diferenas e no-diferenas. (Porque) o universo que visto no
estado de viglia ele pensa que realmente existente.

12: Quando a mente est firmemente constante no nico no-dual e a concepo
da dualidade derrubada, ento ele v esse universo como um sonho, embora sua
unio com o quarto estgio.

13: Assim como as nuvens outonais dispersadas desaparecem, assim esse
universo perece. Oh, Nidagha, esteja convencido de que, semelhantemente, uma
pessoa tem unicamente Sattva remanescente.

14: Ento, tendo ascendido o quinto estgio chamado Sushuptipada (a sede do
sono sem sonhos), ele permanece simplesmente no estado de no-dualidade,
estando livre de todas as diversas diferenas.

15-16(a): Tendo sempre introspeco, embora sempre participando nas aes
externas, aqueles que esto engajados na prtica desse (sexto estgio) so vistos
como algum adormecido quando fatigados (ou seja, sendo livres de todas as
afinidades).

16(b): (Finalmente) o stimo estgio, que o mais antigo, e que chamado de
Gudhasupti, geralmente alcanado.

17: Ento se permanece naquele estado sem um segundo, sem medo e com sua
conscincia quase aniquilada, onde no h nem Sat e nem Asat, nem eu, nem no-
eu.

18: Como um pote vazio no Akasa, l vazio tanto dentro quanto fora; como um
vaso preenchido no meio do oceano, ele est cheio tanto dentro quanto fora.

19: No se torna nem conhecedor ou conhecido. Voc pode se tornar a Realidade
que permanece aps todos os pensamentos extintos.

20: Tendo descartado (todas as distines de) o observador, o observar e o
observado, com suas afinidades, meditando exclusivamente em Atman, que brilha
como a Luz suprema.

21: Diz-se que ele um Jivanmukta (pessoa emancipada), no qual, embora
participando das preocupaes materiais do mundo, o universo no visto como
substituinte do Akasa invisvel.

22: Diz-se que ele um Jivanmukta, a luz de cuja mente nunca se pem ou nasce
na misria ou na felicidade, e que no pretende mudar o que acontece com ele (ou
seja, quer para diminuir sua misria ou aumentar a sua felicidade).

205

23: Diz-se que ele um Jivanmukta quando, embora em sua Sushupti esteja
acordado, e para quem o estado de viglia desconhecido, e cuja sabedora est
livre das afinidades (para com os objetos).

24: Diz-se que ele um Jivanmukta cujo corao puro como o Akasa, embora
atuando (como ele) em consonncia com o amor, o dio, o medo e outros.

25: Diz-se que ele um Jivanmukta quando no tem a concepo de seu ser como
o autor, e cuja Buddhi no apegada aos objetos materiais, quer ele execute aes
ou no.

26: Diz-se que ele um Jivanmukta, de quem as pessoas no tm medo, que no
tem medo das pessoas, e que se desprendeu da alegria, da raiva e do medo.

27: Diz-se que ele um Jivanmukta quando, embora participando em tudo dos
objetos ilusrios, indiferente entre eles, e est pleno de Atman, (sendo) como se
eles pertencessem aos outros.

28: Oh, Muni, diz-se que ele um Jivanmukta quando, tendo erradicado todos os
desejos de seu Chitta, (plenamente) contente Comigo, que sou o Atman de tudo.

29: Diz-se que ele um Jivanmukta quando repousa com uma mente
imperturbvel naquela morada toda pura, que Chinmatra, e livre de todas as
modificaes de Chitta.

30: Diz-se que ele um Jivanmukta em cujo Chitta no desponta (as distines
de) o universo, Eu, ele, tu e outros que so visveis e irreais.

31: Atravs do caminho do Guru e dos Shastras, entra rapidamente Sat o
Brahman que imutvel, grande, pleno e sem objetos e firmemente se
estabelece l.

32: Shiva sozinho o Guru; Shiva sozinho os Vedas; Shiva sozinho o Senhor;
Shiva sozinho sou Eu; Shiva sozinho tudo. No h outro alm de Shiva.

33: O Brahmana destemido, tendo O conhecido (Shiva), deve alcanar a
sabedoria. No preciso dizer muitas palavras como elas seno fere o rgo do
discurso.

34: (O Rishi) Suka um Mukta (pessoa emancipada). (O Rishi) Vamadeva um
Mukta. No existem outros (que tenham alcanado a emancipao) do que atravs
desses (ou seja, dos dois caminhos desses dois Rishis). Aqueles homens bravos,
que seguem o caminho de Suka nesse mundo, tornam-se Sadyo-Muktas (ou seja,
emancipados) imediatamente depois (de o corpo desgastar).

35: Enquanto aqueles que sempre seguem o caminho de Vamadeva (ou seja, o
Vedanta) nesse mundo esto sujeitos a repetidos renascimentos e alcanam a
emancipao Krama (gradual), atravs do yoga, Sankhya e Karmas associados com
Sattva (Guna).

36: Assim existem dois caminhos estabelecidos pelo Senhor dos Devas (ou seja),
o caminho Suka e o caminho Vamadeva. O caminho Suka chamado do caminho
dos nascimentos; enquanto que o caminho do Vamadeva chamado do caminho da
formiga.

37-38: Aquelas pessoas que compreenderam a verdadeira natureza de seu Atman
atravs das injunes obrigatrias e proibitivas dos Vedas, o inqurito, o verdadeiro
206

significado de Maha Vakyas, o Samadhi do Sankhya yoga, ou Asamprajnata
Samadhi, e que tem, portanto, purificado-se, alcanam o local supremo atravs do
caminho Suka.

39-40: Tendo, por meio da prtica do Hatha yoga, com a dor causada por Yama,
posturas etc., tornado-se passvel de obstculos sempre recorrentes, causados por
Anima e outros (Siddhis), e no tendo obtido bons resultados, nasce-se novamente
em uma grande famlia e pratica-se yoga atravs de suas afinidades karmicas
anteriores.

41: Ento, atravs da pratica do yoga durante muitas vidas, ele alcana a salvao
(ou seja), o supremo local de Vishnu, atravs do caminho Vamadeva.

42: Assim, existem dois caminhos que conduzem realizao de Brahman, que
so beneficentes. O primeiro confere salvao instantnea, e o outro confere
salvao gradual. Para um que v (tudo) como nico (Brahman), onde est a
iluso? Onde est a tristeza?

43: Aqueles que esto sob os olhos daqueles, cuja Buddhi est exclusivamente
ocupada com a verdade (de Brahman), que o fim de toda a experincia, so
liberados de todos os pecados hediondos.

44: Todos os seres que habitam o paraso e a terra, que caem sobre a viso dos
Brahmavits, so de uma s vez emancipados dos pecados cometidos durante
muitos Crores de nascimentos.


Assim termina o quarto Captulo de Varaha Upanishad.




CAPTULO V



Ento Nidagha pediu ao Senhor Ribhu para ilumin-lo com as regras (a serem
observadas) na pratica de yoga. Adequadamente Ele (o Senhor) disse assim:

1: O corpo composto de cinco elementos. Ele preenchido com cinco Mandalas
(esferas). Aquela que dura Prithvi (terra), uma delas; aquela que liquida
Apas (gua);

2: Aquela que brilhante Tejas (fogo); movimento a propriedade de Vayu;
aquela que permeia todos os lugares Akasa. Todas essas devem ser conhecidas
por um aspirante desejoso do yoga.

3: Atravs do sopre de Vayu-Mandala, nesse corpo, (so causados) 21.600
respiraes a cada dia e noite.

4: Se houver uma diminuio de Prithvi-Mandala, surgem dobras no corpo; se
houver uma diminuio da essncia de Apas, gradualmente surgem cabelos
acinzentados;

207

5: Se houver uma diminuio na essncia de Tejas, ocorre uma perda de fome e
de brilho; se houver uma diminuio da essncia de Vayu, ocorre incessante
tremor;

6: Se houver uma diminuio na essncia de Akasa, ocorre a morte. O Jivita (ou
seja, Prana), que possui esses elementos, no tem lugar para descansar no corpo
devido diminuio dos elementos que surgem como os pssaros voando no ar.

7: por esta razo que chamado Udyana (literalmente, voando para cima). Com
referncia isso, diz-se que um Bandha (blindagem, tambm significando uma
postura chamada Udyana Bhanda, pelo qual esse vo pode ser detido). Esse
Udyana Bandha para (acabar com) a morte, como um leo para um elefante.

8: Sua experincia no corpo, como tambm o Bandha. Sua ligao (no corpo)
dolorosa. Se existe agitao de Agni (fogo) dentro da barriga, ento l no ser
causada muita dor.

9: Portanto, esse (Udyana Bandha) no deve ser praticado por quem est com
fome, ou por quem est com vontade de urinar, ou defecar. Ele deve fazer muitas
vezes, em pequenas quantidades, apropriadamente e alimentar-se
moderadamente.

10: Ele deve praticar Mantra yoga. Laya yoga e hatha yoga atravs dos mtodos
leves e transcendentais (ou perodos), respectivamente. Laya, Mantra e Hatha
yogas tem cada um (o mesmo) oito subordinados.

11-12(a): Eles so, Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana,
Dhyana e Samadhi.

12(b)-13(a): (Desses), Yama de dez tipos. Eles so, no-ferir, verdade, no-
cobiar, castidade, compaixo, simplicidade, pacincia, coragem, moderao na
alimentao e pureza (de corpo e de mente).

13(b)-14: Niyama de dez tipos. Eles so, Tapas (austeridades religiosas),
contentamento, crena na existncia de Deus, ou dos Vedas, caridade, adorao a
Ishvara (ou Deus), ouvir as exposies das doutrinas religiosas, modstia, um
(bom) intelecto, Japa (repetio de oraes) e Vrata (observncias religiosas).

15-16: Eles so onze posturas, iniciando com Chakra. Chakra, Padma, Kurma,
Mayura, Kukkuta, Vira, Svastika, Bhadra, Simha, Mukta e Gomukha so as posturas
enumeradas pelos conhecedores do Yoga.

17: Colocando o tornozelo esquerdo na coxa direita e o tornozelo direito na coxa
esquerda, e mantendo o corpo ereto (enquanto sentado), a postura Chakra.

18: Pranayama deve ser praticado repetidas vezes na seguinte ordem, ou seja,
inspirao, restrio do alento e expirao. O pranayama feito atravs das Nadis
(nervos). Por isso chamado de Nadis em si.

19: O corpo de cada ser consciente tem noventa e seis dedos de comprimento. No
meio do corpo, dois dedos acima do nus e dois dedos abaixo do rgo sexual, est
localizado o centro do corpo (chamado Muladhara, ou plexo sacral).

20-21: Nove dedos abaixo dos genitais existe o Kanda das Nadis que gira em
forma oval, quatro dedos grandes e quatro dedos amplos. Ele est envolto por
gordura, carne, osso e sangue.

208

22: Nele, est situado uma Nadi Chakra (roda de nervos) tendo doze raios.
Kundalini, pelo qual esse corpo est suportado, est l.

23: Ela est cobrindo com sua face o Brahmarandhra (ou seja, o buraco de
Brahma) na entrada de Sushumna. Pelos lados de Sushumna habitam as Nadis
Alambusa e Kuhuh.

24: Nos prximos dois (raios) esto Varuna e Yasasvini. No raio sul de Sushumna
est, em curso irregular, Pingala.

25: Nos prximos dois raios esto Pusha e Payasvini. No raio do Oeste de
Sushumna est a Nadi chamada Saraswati.

26: Nos prximos dois raios esto Sankhini e Gandhari. Ao norte de Sushumna
habita Ida;

27-28: No prximo est Hastijihva; no seguinte esta Visvodara. Nesses raios da
roda, as doze Nadis carregam os doze Vayus da esquerda para a direita (para as
diferentes partes do corpo). As Nadis so como (ou seja, tecidos, como urdidura e a
trama) tecidos. Diz-se que tm diferentes cores.

29-30: A poro central do tecido (com referncia a coleo das Nadis) chamada
de Nabhi Chakra (plexo do umbigo). Jvalanti, Nadarupini, Pararandhra e Sushumna
so chamados os suportes (bases) de Nada (o som espiritual). Estes quatro Nadis
so da cor do rubi. A poro central de Brahmarandhra repetidas vezes coberta
por Kundalini.

31-33(a): Assim, dez Vayus movem-se nestas Nadis. Um homem sbio que
compreende o curso das Nadis e dos Vayus deve, depois de manter seu pescoo e
corpo ereto, com sua boca fechada, contemplar imovelmente sobre Turyaka
(Atman) na ponta de seu nariz, no centro de seu corao e no meio de Bindu, e
deve ver com uma mente tranqila, atravs dos olhos (mentalmente), o nctar
fluindo l.

33(b)-34: Tendo fechado (contrado) o nus e puxado Vayu, fazendo-o se elevar
atravs (da repetio do) Pranava Om, ele deve completar com Sri Bija. Ele deve
contemplar seu Atman como Sri (ou Parasakti), como sendo banhado pelo nctar.

35: Isso Kalavanchana (literalmente, iluso do tempo). Diz-se que o mais
importante de todos. Tudo o que pensado pela mente realizado pela prpria
mente.

36: (Ento) Agni (fogo) se inflama em Jala (gua), e na chama (de Agni) se eleva
os ramos e as flores. Ento, as palavras proferidas e as aes realizadas no
universo, no so em vo.

37: Ao verificar Bindu no caminho, ao fazer o fogo inflamar sobre a gua, e ao
fazer a gua secar, o corpo se faz firme.

38: Tendo contrado simultaneamente o anus e a yoni (o ventre), unindo-os, ele
deve puxar Apana e unir com Samana.

39: Ele deve contemplar sobre seu Atman como Shiva e, ento, como sendo
banhado pelo nctar. Na parte central de cada raio, o yogue deve comear a
concentrar Bala (vontade ou fora).

209

40: Ele deve tentar fazer subir, pela unio de Prana e Apana. Esse yoga mais
importante ilumina o corpo no caminho dos Siddhis.

41: Assim como em toda represa a gua serve como um obstculo para as
enchentes, assim isso deve sempre ser conhecido pelos yogues, que o Chhaya do
corpo para (Jiva).

42: Esse Bhanda de todas as Nadis. Atravs da graa desse Bandha o Devata (a
deusa Kundalini) torna-se visvel.

43: Esse Bandha de quatro ps serve como uma seleo para os trs caminhos.
Isso ilumina o caminho atravs do qual os Siddhas obtm (seus Siddhis).

44: Se, com Prana, faz se elevar rapidamente Udana, esse Bandha controla todas
as Nadis para cima.

45: Isso chamado Samputa Yoga, ou Mula Bandha. Atravs da pratica desse
yoga, os trs Bhandas so aperfeioados.

46: Ao praticar dia e noite, interminavelmente, ou a qualquer tempo conveniente,
Vayu se tornar sob seu controle.

47: Com o controle de Vayu, Agni (o fogo gstrico) no corpo aumentado
diariamente. Com o aumento de Agni, o alimento etc., ser facilmente digerido.

48: Se o alimento for digerido adequadamente ocorre aumento de Rasa (essncia
de alimento). Como o aumento dirio de Rasa, ocorre o aumento dos Dhatus
(substncia espiritual).

49: Com o aumento dos Dhatus, ocorre o aumento da sabedoria no corpo. Assim,
todos os pecados acumulados, por muitos Crores de nascimentos, so queimados.

50: No centro do nus e dos genitais, existem um Muladhara triangular. Ele
ilumina o assento de Shiva na forma de Bindu.

51: Ali se encontram a Parashakti chamada Kundalini. Deste assento Vayu se
eleva. Deste assento Agni incrementado.

52: Desse assento Bindu se origina e o Nada se torna incrementado. Desse
assento, Hamsa nasce. Desse assento Manas nasce.

53: Os seis Chakras, comeando como Muladhara, so os assentos de Shakti
(Deusa). Do pescoo para o topo da cabea o assento de Sambhu (Shiva).

54: Para as Nadis, o corpo o suporte (ou veculo); para o Prana, as Nadis so o
suporte; para Jiva, o Prana a morada; para Hamsa, Jiva o suporte;

55: Para Shakti, Hamsa o assento e a locomotiva e o universo fixado. Estando
sem distrao e com uma mente calma, deve-se praticar Pranayama.

56: Mesmo uma pessoa que est bem qualificada na prtica dos trs Bandhas
deve sempre tentar compreender, com um corao verdadeiro, aquele Princpio o
qual deve ser conhecido e que a causa de todos os objetos e seus atributos.

57: Ambos, expirao e inspirao, devem (ser detidos e feitos) repousar na
restrio do alento (sozinho). Ele deve ser subordinado exclusivamente em
Brahman, que o mais elevado objetivo de todos os visveis.
210


58: Diz-se que (a entrega fora de) todos os objetos externos so Rechaka
(expirao). Diz-se que o (a tomada de) conhecimento espiritual dos Shastras
Puraka (inspirao), e diz-se que (o manter a si mesmo) tal conhecimento
Kumbhaka (ou restrio do alento).

59: Ele uma pessoa emancipada quando pratica deste modo como um Chitta.
No h dvida disso. Atravs de Kumbhaka, ela (a mente) deve ser sempre
restringida e, atravs de Kumbhaka sozinho, ela deve ser preenchida internamente.

60: somente atravs de Kumbhaka, aquele Kumbhaka que se deve firmemente
dominar. Com ele est Parama-Shiva. Aquele (Vayu) que imvel deve ser agitado
novamente atravs de Kantha Mudra (postura da garganta, tambm conhecido
como Jalandhara Bhanda).

61-62: Tendo verificado o curso de Vayu, tendo se tornado perfeito na prtica da
expirao e da restrio do alento, e tendo plantado firmemente no cho as duas
mos e os dois ps, deve-se perfurar os quatro assentos atravs de Vayu, pelos
trs yogas. Ele deve agitar Mahameru com a ajuda de Prakotis (foras) na boca de
Vayu.

63: Os dois Plutas (cavidades) quando so puxados, Vayu vibra rapidamente. A
unio da lua, do sol e de Agni devem ser conhecidos em referncia o nctar.

64: Atravs do movimento de Meru, os Devatas, que permanecem no centro de
Meru, movem-se. No primeiro, em seu Brahma Granthi (o primeiro n), produzido
(perfurao do n) rapidamente um buraco (ou passagem).

65: Ento, tendo perfurado Brahma Granthi, ele perfura Vishnu Granthi (o
segundo n na garganta); em seguida, ele perfura Rudra Granthi (o terceiro n em
Ajna).

66-67(a): Em seguida, o yogue alcana Vedha (perfurao) atravs de sua
liberao das impurezas da iluso, atravs das cerimnias religiosas (executadas)
em diversos nascimentos, atravs da graa dos Gurus e dos Devatas, e atravs da
prtica do yoga.

67(b)-68: Na Mandala (esfera, ou regio) de Sushumna (situada entre Ida e
Pingala), Vayu deve ser elevado atravs do recurso conhecido como Mudra Bandha.
A pronncia de curta durao (do Pranava) liberta de seus pecados; a pronncia
longa confere Moksha.

69-70: Assim tambm a sua pronncia em Apyayana, ou Pluta Svara (tom). Ele
um conhecedor do Veda quando, atravs das trs formas de pronncia acima
mencionada, conhece o final do Pranava, o qual est alm do poder da palavra
falada, como o fluxo incessante de leo, ou o longo som retirado do sino. O Svara
curto vai para Bindu. O Svara longo vai para Brahmarandhra; o Pluta para
Dvadasanta (duodcimo centro). Os Mantras devem ser proferidos tendo em conta
a obteno de Mantra Siddhis.

71-72: Esse Pranava (OM) remover todos os obstculos. Ele remover todos os
pecados. Desse total, existem quatro Bhumikas (estados) predicado, ou seja,
Arambha, Ghata, Parichaya e Nishpatti.

72(b)-73(a): Arambha aquele estado no qual se tem abandonado os karmas
externos executados pelos trs rgos (mente, discurso e corpo), est sempre
envolvido no karma mental somente.
211


73(b)-74(a): Diz-se pelo sbio que o estado Ghata aquele no qual Vayu, tendo
forado uma abertura no lado oeste, e estando pleno, est firmemente fixado l.

74(b): O estado de Parichaya aquele no qual Vayu est firmemente fixado a
Akasa, nem associado com Jiva nem no associado, enquanto o corpo est imvel.

75: Diz-se que o estado de Nishpatti aquele no qual ocorre a criao e a
dissoluo atravs de Atman, ou aquele estado no qual um yogue, tendo se tornado
um Jivanmukta, realiza yoga sem esforo.

Quem recita esse Upanishad se torna imaculado como Agni. Como Vayu, ele se
torna puro. Ele se torna livre do pecado da beber bebida alcolica. Ele se torna livre
dos pecados do roubo de ouro. Ele se torna um Jivanmukta. Isso o que dito pelo
Rig-Veda. Como o olho que permeia o Akasa (vendo sem esforo todas as coisas
acima), como um homem sbio v (sempre) a sede suprema de Vishnu. Os
Brahmanas que tem sempre seus olhos espirituais abertos oram e iluminam de
diversas formas a sede de Vishnu. OM, assim o Upanishad.



Assim o quinto Captulo de Varaha Upanishad.








Invocao





Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!








Aqui termina o Varaha Upanishad pertencente ao Krishna-Yajur-Veda.



212



59
Yoga-Kundalini Upanishad











Traduzido por:
K. Narayanasvami Aiyar



Publicado por:
*



Traduzido para o Portugus por
Uma Yogini em seva a Sri Shiva Mahadeva


***


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http://yogaestudoscomplementares.blogspot.com

Brasil RJ
Junho/2010
___________________________

Fonte de Consulta

Vedanta Spiritual Library









213




Invocao





Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!




CAPTULO 1

1. Chitta (mente) tem duas causas, Vasanas e Vayu (prana). Se um deles for
controlado, ento ambos sero controlados.

2. Destes dois, uma pessoa deveria controlar sempre Vayu (prana) atravs da
alimentao moderada, posturas e, em terceiro lugar, atravs de Shakti-Chala.

3 4: Vou explicar a natureza destes. Oua, Oh Gautama. Deve-se tomar um
alimento doce e nutritivo, deixando um quarto (de seu estmago) vazio, a fim de
agradar Shiva (o patrono dos Yogues). Isto chamada alimentao moderada. A
postura aqui exigida Padma e Vajra.

5: A colocao dos dois calcanhares sobre as coxas opostas (respectivamente) o
Padma (postura) o qual o destruidor de todos os pecados.

6. Colocar um calcanhar abaixo do Mulakanda (muladhara) e o outro sobre ele e
sentando com o pescoo, corpo e cabea eretos a postura Vajra.

7: A Shakti (acima mencionada) apenas Kundalini. Um homem sbio deve
conduz-La acima de seu lugar (ou seja, o umbigo, para cima) at o meio das
sobrancelhas. Isto chamado de Shakti-Chala.

8: Na prtica disto, duas coisas so necessrias, Saraswati-Chalana e a coibio do
prana (respirao). Ento, atravs da prtica, Kundalini (que uma espiral) torna-
se esticada.

9 10(a): Destes dois, vou explicar-te primeiro o Saraswati-Chalana. dito pelos
sbios da antiguidade que Saraswati no outra que no Arundhati. somente
estimulando-A que Kundalini desperta.

10(b) 11 (a): Quando a respirao prana est passando atravs (de) Ida (narina
esquerda), ele deve assumir firmemente a postura Padma (padmsana) e deve
aumentar (para dentro) 4 dgitos do Akasa de 12 dgitos . (Inalar numa contagem
de 16)
214


11(b) 13(a): Ento o homem sbio deve prender o (Saraswati) Nadi pelos meios
deste alongado (ar) e fixar firmemente junto (ambas suas costelas perto do
umbigo) por meio dos dedos indicadores e polegares de ambas as mos, (uma mo
em cada lado), deve agitar para cima Kundalini com toda sua fora da direita para
a esquerda, muitas e muitas vezes; por um perodo de dois Muhurtas (48 minutos),
ela deve ser agitada para cima destemidamente.

13(b) 14: Ento ele deve puxar para cima um pouco quando Kundalini entrar em
Sushumna.Kundalini Por este meio, entra na boca de Sushumna, Prana (tambm)
tendo deixado (aquele local) entra por si s em Sushumna (juntamente com
Kundalini).

15: Pela compresso do pescoo (jalandhara bandha), deve-se tambm expandir o
umbigo. Ento, pela agitao de Saraswati, o Prana sobe para o trax.

16 17: Atravs da contrao do pescoo (jalandhara bandha), o Prana vai para
cima do peito. Saraswati que tem som em seu tero deve ser agitada (ou lanada
em vibrao) cada dia. Portanto pela mera agitao Dela, so curadas as doenas.

18: Gulma (um doente irritadio), Jalodara (hidropsia), Pliha (um doente irritadio)
e todas as outras doenas decorrentes do estmago, so indubitavelmente
destrudas pela agitao desta Shakti.

19: Vou descrever agora brevemente para voc o Pranayama. Prana o Vayu que
se move no corpo e sua restrio conhecida como Kumbhaka.

20: Este (Kumbhaka) de dois tipos, Sahita e Kevala. Deve-se praticar Sahita at
que se obtenha Kevala.

21: H quatro formas de Bhedas (literalmente penetraes ou divises), ou seja,
Surya, Ujjayi, Sitali e Bhastri. O Kumbhaka associado com estes quatro chamado
Sahita Kumbhaka.

22 23: Sentar-se na postura Padma (padmsana) sobre um puro e agradvel
assento o qual deixe vontade e no nem muito alto e nem muito baixo, e em
um local que seja puro, agradvel e livre de pedras, etc., e que no comprimento de
um arco est livre de frio, fogo e gua, deve-se sacudir (ou lanar em vibrao)
Saraswati;

24: Lentamente inalando o ar de fora, tanto quanto deseje, atravs da narina
direita, ele deve exalar o ar atravs da narina esquerda.

25: Ele deve exalar o ar depois de purificar seu crnio (forando o ar para cima).
Isto destri os quatro tipos de males causados por Vayu, bem como pelas
verminoses intestinais.

26(a): Isto deve ser feito freqentemente e isto que chamado de SuryaBheda.

26(b) 27: Fechando a boca e puxando-se lentamente o ar como antes com o
nariz atravs de ambos os Nadis (ou narinas) e retendo no espao entre o corao
e o pescoo, deve-se exalar atravs da narina esquerda.

28: Isto destri o calor causado na cabea bem como o catarro na garganta. Ele
remove todas as doenas, purifica seu corpo e aumenta o fogo interior (gstrico).

215

29: Isto remove tambm os males decorrentes dos Nadis, Jalodara (barriga d gua
ou hidropisia) e Dhatus. Este Kumbhaka chamado de Ujjayi e pode ser praticado
(mesmo) quando de p ou sentado.

30: Puxando para cima o ar, como anteriormente, atravs da lngua com (o silvo do
som de) Sa e retendo como anteriormente, o homem sbio deve lentamente
exalar atravs (ambas) das narinas.

31: Isto chamado Sitali Kumbhaka e destri as doenas, tal como Gulma Pitha,
consumo, biliares, febre, sede e veneno.

32: Sentado na postura Padma (padmsana) com a barriga e o pescoo eretos, o
homem sbio deve fechar a boca e exalar com cuidado atravs das narinas.

33: Em seguida, ele deve inalar um pouco, com rapidez, at o corao, de modo
que o corao possa preencher o espao com rudo entre o pescoo e o crnio.
(fazer um rudo quando respira)

34 -35: Em seguida, ele deve exalar do mesmo modo e inalar muitas e muitas
vezes. Assim como o fole de um ferreiro movido (ou seja, estufando com ar
dentro e em seguida o ar expulso para fora), assim ele deve mover o ar dentro de
seu corpo. Se o corpo fica cansado, ento ele deve inalar atravs da narina direita.

36 37(a). Se sua barriga est cheia de Vayu, ento ele deve pressionar bem suas
narinas com todos os seus dedos, exceto o indicador, e realizando Kumbhaka como
antes, deve exalar pela narina esquerda.

37(b) 38: Isso libera uma das doenas de fogo na (ou inflamao de) garganta,
aumenta o fogo gstrico no interior, capacita conhecer a Kundalini, produz
purificao, remoo pecados, da felicidade e prazer e destri o muco que o
ferrolho (ou obstculo) porta da boca de Brahma-Nadi (ou seja, Sushumna).

39: Ele penetra tambm os trs Granthis (ou ns) diferenciados atravs das trs
Gunas. Este Kumbhaka conhecido como Bhastri e deve especialmente ser
executado.

40: Atravs destes quatro caminhos quando Kumbhaka est perto (ou est prestes
a ser realizado), o inocente Yogue deve praticar os trs Bandhas.

41: O primeiro chamado Mulabandha. O segundo chamado Uddiyana e o
terceiro Jalandhara. A natureza deles ser, ento, descrita.

42: Apana (alento, ar) que tem uma propenso para baixo, forado para cima por
uma contrao abaixo. Este processo chamado de Mulabandha.

43: Quando Apana elevado e atinge a esfera de Agni (fogo), ento a chama de
Agni cresce muito e levado por Vayu.

44 45(a): Em seguida, Agni e Apana vo (ou misturam-se com) Prana em um
estado aquecido. Atravs disto, Agni que muito ardente, surge no corpo a chama
(ou fogo) que desperta o sono de Kundalini atravs do seu calor.

45(b) 46: Em seguida, Kundalini faz um assobio sibilante, torna-se reta como
uma serpente batida com uma vara e entra no buraco de Brmaneadi (Sushumna).
Portanto, os yogues devem praticar diria e frequentemente o Mulabandha.

216

47 48(a): Uddiyana deve ser executado no final de Kumbhaka e no incio da
expirao (rechaka). Porque Uddiyate Prana (ou seja, vai para cima) o Sushumna
neste Bandha, por isso chamado Uddiyana pelos Yogues.

48(b) 49(a): Sentado na postura Vajra e conservando firmemente os dois dedos
das duas mos, deve-se pressionar o Kanda e no lugar perto dos dois tornozelos.

49(b) 50: Ento ele deve gradualmente manter o Tana (filamento ou Nadi) que
est no lado do ocidente primeiro a Udara (a parte superior do abdmen acima do
umbigo), ento para o corao e em seguida para o pescoo. Quando o Prana
atinge o Sandhi (juno) do umbigo, ele remove as impurezas (ou doenas) no
navio. Portanto isto deve ser frequentemente praticado.

51: O Bandha chamado Jalandhara deve ser executado no final de Kumbhaka. Este
Jalandhara a forma da contrao do pescoo e um impedimento para a
passagem de Vayu (para cima).

52: Quando o pescoo contrado de uma vez, dobrando para baixo (de modo que
o queixo toque o peito), o Prana atravessa Brmaneadi no ocidental Tana no meio.

53: Assumindo o assento como anteriormente mencionado, ele deve agitar
Saraswati e controlar o Prana.

54: No primeiro dia Kumbhaka deve ser feito por 4 vezes; no segundo dia ele deve
ser feito dez vezes e em seguida cinco vezes separadamente;

55: No terceiro dia, vinte vezes dever ser feito e depois Kumbhaka deve ser
executado com os trs Bandhas e com um aumento de cinco vezes a cada dia.

56 57: As doenas so geradas num corpo atravs das seguintes causas, ou seja,
dormir durante o dia, viglias at tarde da noite, excesso de relaes sexuais,
movendo-se em aglomeraes, o controle da descarga da urina e das fezes, o mal
de alimentos insalubres e atividade mental penoso com Prana

58: Se um Yogue est com medo de tais doenas (quando atacado por elas), ele
diz, minhas doenas surgiram em decorrncia de minha prtica de Yoga. Ento
ele interrompe estas prticas. Isto dito ser o primeiro obstculo ao Yoga.

59: O segundo (obstculo) a dvida; o terceiro o descuido; o quarto, a
preguia; o quinto, o sono;

60: O sexto, o que no deixa os objetos (dos sentidos); o stimo, percepo
errada; o oitavo, os objetos sensuais, o nono, a falta de f;

61: E o dcimo, a incapacidade de atingir a verdade do Yoga. Um homem sbio
deve abandonar estes dez obstculos aps a grande liberao.

62: A prtica de Pranayama deve ser executada diariamente com a mente
firmemente fixada na Verdade. Ento Chitta (mente) absorvida em Sushumna e o
Prana (por isso) nunca se move.

63: Quando as impurezas (de Chitta) so assim removidas e o Prana absorvido
em Sushumna, ele torna-se um (verdadeiro) Yogue.

64: Apana, que tem uma tendncia para baixo, deve ser levantado com esforo
pela contrao (do esfncter anal) e isso dito como Mulabandha.

217

65: Apana, assim elevado, mistura-se com Agni e em seguida eles sobem
rapidamente para a base do Prana. Em seguida, Prana e Apana unificados um com
o outro vo para Kundalini, o qual est enrolada e adormecida.

66 67: Kundalini ao ser aquecida por Agni e agitada por Vayu, estende seu corpo
na boca de Sushumna, perfura o Brahmagranthi formado de rajas e flameja de uma
s vez como um relmpago na boca de Sushumna.

68 69(a): Em seguida, ela sobe de uma s vez atravs de Vishnugranthi para o
corao. Em seguida, ela sobe atravs de Rudragranthi e alm dele para o meio das
sobrancelhas; tendo perfurado este local, ela sobe at a Mandala (esfera) da lua.

69(b) 70(a): Isto seca a mistura produzida pela lua no Anahata-Chakra, tendo
dezesseis ptalas.

70(b) 71: Quando o sangue agitado atravs da velocidade do Prana, ele torna-
se colrico pelo seu contato com o sol, depois que ele vai para a esfera da lua, onde
ele se torna da natureza do catarro puro, ele (sangue) que muito frio, torna-se
quente quando flui para l?

72: (Como) ao mesmo tempo a forma intensa branca da lua rapidamente
aquecida. Em seguida, estando agitada, ela sobe.

73: Atravs disto, Chitta que estava se movendo entre os objetos sensuais
externos, contida l. O novato aprecia este elevado estado de paz e torna-se
devotado a Atman.

74: Kundalini assume as oito formas de Prakriti (matria) e alcana Shiva por
cerc-Lo e dissolver-Se em Shiva.

75: Assim Rajas-Sukla (fludo seminal) que sobe para Shiva, juntamente com Marut
(Vayu); Prana e Apana que sempre so produzidos tornam-se iguais.

76: Pranas flui em todas as coisas, grandes e pequenas, descritveis ou
indescritveis, como fogo no ouro.

77: Ento este corpo que Adhibhautika (composto de elementos) torna-se
Adhidaivata (relativos a uma divindade tutelar) e assim purificado. Em seguida,
ele alcana o estagio de Ativahika.

78: Em seguida, o corpo que sendo liberto do estado de inrcia, torna-se imaculado
e da natureza de Chit. Nele, o Ativahika torna-se o dirigente de tudo, sendo da
Aquela natureza.

79. Como a concepo da serpente em uma corda, ento a idia da liberao da
vida e de Samsara a iluso do tempo.

80: O que quer que parea irreal. Tudo que absorvido irreal. Como a
concepo ilusria da prata na madre-prola, assim a idia de um homem e de
uma mulher.

81: O microcosmos e o macrocosmos so um e o mesmo; anto tambm o Linga e
Sutratman, Svabhava (substncia) e forma e a prpria luz resplandecente e
Chidatma.

218

82: A Shakti chamada Kundalini, que como um cordo no ltus e
resplandecente, est mordendo com a extremidade superior de sua cabea
(chamada boca) na raiz do ltus de Mulakanda.

83 84: Segurando sua cauda com sua boca, ela est em contato com o buraco de
Brahmarandhra (de Sushumna). Se uma pessoa sentada na postura Padma e tendo
se acostumado contrao de seu nus faz seu Vayu subir com a mente absorvida
em Kumbhaka, ento Agni vem para o ardente Swadhisthana, devido exploso de
Vayu.

85: Da exploso de Vayu e Agni, o governante (Kundalini), perfura abrindo o
Brahmagranthi e em seguida o Vishnugranthi.

86: Em seguida, Ela perfura Rudragranthi, depois deste, (todos) os seis ltus (ou
plexos). Ento Shakti est feliz com Shiva no Sahasrara Kamala (ltus sede de
1000 ou glndula pineal). Isto deve ser conhecido como o maior Avastha (estado) e
s ele o doador da beatitude final.

FINAL DO PRIMEIRO CAPTULO




CAPTULO II

1: Em seguida vou descrever a cincia chamada Khechari que tal que aquele que
a conhece libertado da velhice e da morte neste mundo.

2: Aquele que est sujeito s dores da morte, doena e velhice deve, Oh sbio, no
conhecimento desta cincia, fazer sua mente firme e praticar Khechari.

3 4: Deve-se considerar esta pessoa como seu guru na terra que conhece
Khechari, o destruidor da velhice e da morte, tanto por conhecer o significado dos
livros e da prtica, e ele deve executar isto com todo seu corao. A cincia de
Khechari no fcil de se atingir, bem como esta prtica.

5: Esta prtica e Melana no so executadas simultaneamente. Aqueles que esto
inclinados a praticarem sozinhos no obtm Melana.

6: Somente alguns comeam a praticar, Oh Brmane, depois de diversos
nascimentos, mas Melana no obtido nem depois de uns cem nascimentos.

7: Tendo submetido a prtica depois de diversos nascimentos, apenas (solitrios)
Yogues obtm o Melana em alguns nascimentos futuros como o resultado de suas
prticas.

8: Quando um Yogue obtm este Melana da boca de seu Guru, ento ele obtm os
Siddhis mencionados nos diversos livros.

9: Quando um homem obtm este Melana atravs de livros e o significado, ento
ele atinge o estado de Shiva liberto de todos os renascimentos.

10: Mesmo os Gurus podem no ser capazes de conhecer isto sem os livros. Por
isso esta cincia muito difcil de dominar.

219

11: Um asceta deve andar pela a terra enquanto ele enquanto ele no tem esta
cincia e quando esta cincia for obtida, ento ele obtm o Siddhi em sua mo (ou,
seja, domnio dos poderes psquicos).

12: Por tanto, deve-se considerar como um Achyuta (Vishnu) a pessoa que
transmite o Melana, bem como aquele que transmite a cincia.

13: Ele deve considerar como Shiva quem ensina a prtica. Tendo recebido esta
cincia de Mim, voc no deve revel-la aos outros.

14 15: Por isso, quem conhece isto deve proteger com toda sua fora (ou seja,
nunca deve d-la exceto a pessoas que a merecem). Oh Brahma, deve-se ir ao
lugar onde vive o Guru, que capaz de ensinar o divino Yoga e l aprender dele a
cincia do Khechari e sendo ento bem ensinado por ele, deve primeiramente
pratic-lo com todo cuidado.

16 17: Por meio desta cincia, uma pessoa atingir o Siddhi de Khechari.
Juntando com Khechari Shakti (ou seja, Kundalini Shakti), por meio da (cincia) de
Khechari que contm o Bija (semente da letra) de Khechari, algum se torna o
senhor dos Khecharas (Devas) e vive sempre entre eles. Khechari Bija (semente-
letra) dito como Agni rodeado com gua e como a morada dos Khecharas
(Devas).

18: Atravs deste Yoga, Siddhi dominado. A nona (bija) letra de Somamsa (Soma
ou parte da lua) tambm deve ser pronunciada na ordem inversa.

19: Em seguida, a letra composta dos trs Amsas da forma da lua tem de ser
descritas; e depois disto, a oitava letra deve ser pronunciada na ordem inversa.

20: Ento, considere-a como a suprema e seu incio como o quinto e este dito
para o Kuta (chifre) dos diversos Bhinnas (ou partes) da lua.

21 22(a): Esta, que tende para a realizao de todos os Yogas, deve ser
aprendida atravs da iniciao de um Guru. Quem recita isto doze vezes todos os
dias, no ficar no sono de Maya (iluso) que nasce em seu corpo e que a fonte
de todos as aes viciosas.

22(b) 23: Quem recita estes cinco cem mil vezes com muito e grande cuidado -
para ele a cincia de Khechari ir se revelar. Todos os obstculos desaparecem e os
Devas esto satisfeitos.

24: A destruio de Valipalita (ou seja, rugas e grisalhamento dos cabelos) ter
lugar, sem dvida. Tendo adquirido esta grande cincia, deve-se pratic-la depois.

25 26: Se no, Oh Brmane, ele vai sofrer sem obter qualquer Siddhi no
caminho de Khechari. Se no se conseguir este nctar como cincia nesta pratica,
ele deve comear no incio do Melana e recit-lo sempre; (mas) aquele que est
sem ele nunca adquire Siddhi.

27: Logo que ele obtiver esta cincia, ele deve pratic-la; e logo o sbio ir adquirir
o Siddhi.

28: Tendo retirado a lngua da raiz do palato, um conhecedor de Atman deve limpar
as impurezas (da lngua) por sete dias de acordo com os conselhos de seu Guru.

220

29: Ele deve ter uma faca afiada que o qual est oleada e limpa e que se
assemelha a folha da planta Snuhi (Euphorbia Antiquorum), e deve cortar pelo
espao de um fio de cabelo (O Frnulo da Lngua)

30: Tendo Saindhava em p (pedra de sal) e Pathya (sal do mar), ele deve aplic-
los neste local. No stimo dia, ele deve novamente cortar pelo espao de um fio de
cabelo.

31: Assim pelo espao de seis meses, ele deve continuar gradualmente sempre
com grande cuidado. No sexto ms, Siro-Bandha (Bandha na cabea), que est na
raiz da lngua destrudo.

32: Ento o Yogue que conhece a ao oportuna deve cercar-se com Siro-Vastra (o
pano da cabea), o Vak-Ishvari (a divindade que preside sobre a fala) e deve puxar
(ela) para cima.

33: Mai uma vez puxando-a diariamente para cima por seis meses, ela vem, Oh
sbio, at o meio das sobrancelhas e obliquamente at a abertura das orelhas;

34: Tendo gradualmente praticado, ela vai at a raiz do queixo. Em seguida, em
trs anos, ela sobre facilmente para a raiz do cabelo (da cabea).

35 36: Ela sobe obliquamente para Sakha e para baixo para o poo da garganta.
Nos outros trs anos, ela ocupa Brahmarandhra e l ela para sem dvida.
Transversalmente ela sobe para o topo da cabea e para baixo para o poo da
garganta.

37: Gradualmente ela abre a grande porta adamantina na cabea. A rara cincia
(de Khechari) Bija foi explicado anteriormente.

38: Deve-se executar os seis Angas (partes) deste Mantra pelo pronunciamento
dele em seis diferentes entoaes. Deve-se fazer isto para atingir no fim todos os
Siddhis;

39: E esta Karanyasam (corte do frnulo lingual) deve ser feito gradualmente e no
todo de uma s vez, visto que o corpo de uma pessoa que faz tudo de uma s vez
entra em decadncia.

40 41(a): Portanto isto deve ser praticado, Oh melhor dos sbios, pouco a pouco.
Quando a lngua vai para o Brahmarandhra atravs do caminho externo, ento se
deve colocar a lngua depois de mover o ferrolho de Brahma que no pode ser
dominado pelos Devas.

41(b) 42: Fazendo isto por trs anos com a ponta do dedo, ele deve fazer a
lngua entrar dentro; ento ela entra em Brahmadvara (ou buraco). Ao entrar no
Brahmadvara, deve-se praticar Mathana (batendo) satisfatoriamente.

43: Alguns homens inteligentes obtm Siddhi mesmo sem Mathana. Quem
versado no Khechari Mantra realiza-o sem Mathana.

44 46(a): Ao fazer o Japa e o Mathana, colhe-se os frutos rapidamente. Ao ligar
um fio feito de ouro, prata ou ferro com as narinas por meio de um fio embebido
em leito, deve-se restringir sua respirao em seu corao e sentado numa postura
conveniente com seus olhos concentrados entre suas sobrancelhas, ele deve
executar lentamente o Mathana.

221

46(b) 47: em seis meses, o estado de Mathana torna-se natural como o sono em
crianas. E no aconselhvel a fazer Mathana sempre. Isto deve ser feito (uma
vez) apenas em cada ms.

48: Um Yogue no deve rodar sua lngua no caminho. Depois de fazer isso por doze
anos, os Siddhis certamente so obtidos.

49: Ento ele v o universo inteiro em seu corpo como no sendo diferente de
Atman. Este caminho do Urdhva-Kundalini (Kundalini superior), Oh chefe dos Reis,
conquista o macrocosmos.

Assim termina o segundo captulo.


CAPTULO III




1: Melana-Mantra: Hrim, Bham, Sam, Pam, Pham, Sam, Ksham. O ltus nascido
(Brahma) disse: Oh Shankara, (entre) a lua nova (o primeiro dia da quinzena
lunar) e a lua cheia, o que dito como seu (seu mantra) sinal?

2: No primeiro dia da quinzena lunar e durante a lua nova e a lua cheia (dias), isto
deve ser feito firmemente e no h outra maneira (ou tempo).

3: Um homem anseia por um objeto atravs da paixo e apaixonado pela paixo
pelos objetos. Deve-se sempre abandonar estes dois e buscar o Niranjana (puro).

4 5: Ele deve abandonar tudo que ele pensa que favorvel a si mesmo.
Mantendo o Manas no meio de Shakti e Shakti no meio de Manas, deve-se olhar em
Manas por meio de Manas. Ento ele deixa mesmo o mais elevado estgio. Manas
nico o Bindu, a causa da criao e preservao.

6: somente atravs de Manas que Bindu produzido, como o requeijo do leite.
O rgo de Manas no est naquele que est situado no meio de Bandhana.

7 8(a): Bandhana est l onde Shakti est, entre o sol e a lua. Tendo conhecido
Sushumna e seu Bheda (furo) e fazendo o Vayu ir no meio, deve-se sentar no
assento de Bindu e fechar as narinas.

8(b) 9(a): Tendo conhecido Vayu, o acima mencionado Bindu e o Sattva-Prakriti
como poo como os seis Chakras, deve-se entrar no Sukha-Mandala (ou seja, o
Sahasrara ou glndula pineal, a esfera da felicidade).

9(b) 11: H seis Chakras. Muladhara ETA no nus; Swadhisthana est prximo ao
rgo genital; Manipura est no umbigo; Anahata est no corao; Vishuddhi est
na raiz da garganta e Ajna est na cabea (entre as duas sobrancelhas).

12: Tendo conhecido estas seis Mandalas (esferas), deve-se entrar o Sukha-
Mandala (glndula pineal), puxando para cima o Vayu e deve envi-lo (Vayu) para
cima.

13: Quem pratica assim (o controle de) Vayu torna-se um com Brmaneda (o
macrocosmos). Deve-se praticar (ou dominar) Vayu, Bindu, Chitta e Chakra.

222

14 15: Yogues alcanam o nctar da igualdade atravs do Samadhi sozinho.
Assim como o fogo latente na (Sacrifcio) madeira no aparece sem a agitao,
assim a luz da sabedoria no surge sem o Yoga Abhyasa (ou pratica de Yoga). O
fogo colocado no vaso no ilumina a parte de fora.

16: Quando o vaso quebrado, esta luz aparece exteriormente. Nosso corpo
como o vaso e a base "Deste" o fogo (ou luz) interior;

17 18(a): E quando ele (o corpo) quebrado atravs das palavras de um Guru, a
luz de Brahma Jnana torna-se resplandecente. Como o Guru como o timoneiro,
atravessa-se o corpo sutil e o oceano de Samsara atravs das afinidades das
prticas.

18(b) 19: Este Vak (poder do discurso) que brota no Para, d visibilidade a duas
folhas no Pashyanti; os brotos surgem no Madhyama e as flores no Vaikhari este
Vak que foi anteriormente descrito, atinge o estgio de absoro do som,
invertendo a ordem acima (ou seja, iniciando com Vaikhari, etc.,).

20 21(a): Quem pensa que Aquele o grande senhor do Vak, quem o
indiferenciado e quem o iluminador deste Vak o Eu; quem pensa sobre isto,
nunca afetado pelas palavras, alta ou baixa (ou boas ou ms).

21(b) 23(a): Os trs (aspectos da conscincia), Vishva, Taijasa e Prajna (no
homem), os trs Virat, Hiranyagarbha e Ishvara no universo, o ovo do universo, o
ovo do homem e os sete mundos - todos estes em volta so absorvidos no
Pratyagatman atravs da absoro de seus respectivos Upadhis (veculos).

23(b) 24(a): O ovo sendo aquecido pelo fogo de Jnana absorvido com este
Karana (causa) no Paramatman (Eu Universal). Em seguida, ele torna-se um com
Para-Brmane.

24(b) 25: Isto , nem firmeza nem profundidade, nem luz nem escurido, nem
descritvel nem distinguvel. Sat (No Ser) somente permanece. Deve-se pensar de
Atman como sendo com o corpo como uma luz dentro de um vaso.

26: Atman da dimenso de um polegar, uma luz sem fumaa e sem forma, est
brilhando dentro do (o corpo) e indiferenciada e imutvel.

27 28(a): O Atman Vijnana que habita neste corpo iludido por Maya durante os
estados de viglia, sonho e sono sem sonhos; mas depois de muitos nascimentos,
devido ao efeito do bom Karma, ele deseja atingir seu prprio estado.

28(b) 29(a): Quem sou Eu? Como tenho esta mancha da existncia mundana
acumulados em mim? O que torna-se nos sonos sem sonhos de mim que eu ocupo
nos negcios nos estados de viglia e de sonho?

19(b) 30: Assim como um fardo de algodo queimado pelo fogo, assim o
Chidabhasa, que o resultado da no-sabedoria, queimado pelos (sbio)
pensamentos como anteriormente descrito e pela prpria iluminao suprema. A
combusto exterior (do corpo como feito no mundo) no a combusto em tudo.

31 32: Quando a sabedoria do mundo destruda, Pratyagatman que est no
Dahara (Akasa ou ter do corao) obtm Vijnana, difundindo-se por toda parte e
queimando em um instante Jnanamaya e Manomaya (invlucro). Depois disto, Ele
brilha sempre dentro de Si mesmo, como uma luz dentro de um vaso.

223

33: Este Muni que contempla deste modo at o sono e at a morte conhecido
como um Jivanmukta. Tendo feito o que deveria ter feito, ele uma pessoa feliz.

34: E tendo elevado (mesmo) o estado de um Jivanmukta, ele obtm Videhamukta
(emancipao em um estado desencarnado), depois seu corpo desaparece. Ele
atinge o estado, como de se mover no ar.

35: Ento, s Este permanece, o qual silencioso, intocvel, sem forma e imortal,
o qual o Rasa (essncia), eterno e inodoro, o qual no tem comeo nem fim, o
qual maior que o grande e o qual permanente, puro e indecadente.

ASSIM TERMINA O TERCEIRO CAPTULO



Hari Om Tat Sat!










Invocao





Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!













Aqui termina o Yoga-Kundalini Upanishad, pertencente ao Krishna-Yajur-
Veda.

224


60
Yoga Sikha Upanishad










Traduzido por:
P. R. Ramachander


Publicado por:
celextel.org



Traduzido para o Portugus por
Uma Yogini em seva a Sri Shiva Mahadeva


***


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225




Invocao





Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!




PRIMEIRO CAPTULO

1: Todos os seres viventes esto rodeados pela rede de iluso, Oh Deus,
Parameshvara, Oh Deus dos Deuses, como eles alcanaro a salvao? Seja gentil
o suficiente para dizer. O Senhor Brahma perguntou ao Senhor Parameshvara, e
ele respondeu da seguinte forma.

2: Algumas pessoas dizem que a nica sada Jnana (conhecimento). Para
alcanar os poderes ocultos, que sozinho no sero suficientes. Como pode Jnana
sem yoga levar salvao? Tambm verdade que yoga sozinho sem Jnana no
leva salvao. Assim, quem objetiva a salvao, deve aprender Jnana e Yoga
conjuntamente.

3: Como uma corda enlaa um pssaro, as mentes de todos os seres vivos esto
laados. Consultas e pesquisas no afetam os enlaces dessas mentes. Assim, a
nica maneira de vencer essa mente atravs da vitria sobre o Prana. No h
outra opo para se obter a vitria sobre o Prana seno pelo Yoga, e no existe
mtodo exceto os indicados pelos Siddhas.

4: Ento, eu estou ensinando a voc esse Yoga Shika (o cabea de todos os
yogas). maior do que todos os Jnanas. Depois de se estabelecer, quer em
Padmasana (postura de ltus), quer em qualquer outro asana e, depois de
concentrar sua viso na ponta do nariz e, depois de controlar ambos, mos e
pernas, deve-se meditar na letra OM com uma mente concentrada. Se
continuamente a pessoa meditar em Parameshvara, ele se tornar uma pessoa
experiente em yoga, e o Parameshvara surgir diante dele.

5: Se ns nos sentarmos em um asana e, continuamente praticarmos, o bindu
deixar de fluir para baixo. Sem Puraka e Rechaka, o Prana permaneceria em
Kumbhaka por um longo tempo. Voc dever ouvir diferentes tipos de sons (no
estado de Kevala do Kumbhaka). O nctar comeara a fluir do local da lua (bindu).
Fome e sede cessam. A mente fica concentrada no fluxo contnuo da bem-
aventurana. Os quatro passos disso so Mantra yoga, Laya yoga, Hatha yoga e
Raja yoga. O grande Maha yoga, o qual nico, tem sido dividido em quatro, e
chamado como acima. O prana vai para fora com o som HAM e para dentro com a
226

palavra SA, e todos os seres naturalmente cantam o mantra HAMSA, HAMSA
(enquanto exalam e inalam). Isso cantado em Sushumna depois de ter sido
ensinado pelo guru de uma forma invertida (Hamsa invertido soham). Esse
cntico do mantra Soham, Soham Eu sou Ele chamado de Mantra yoga. O sol
a letra HA e a lua a letra THA. A unio do sol e da lua o Hatha yoga. Devido
ao Hatha yoga, a idiotice que a causa de todos os doshas (draw backs)
engolida. Quando a imerso de Jivatma e Paramatma ocorre, a mente derrete e
desaparece. E somente o ar do Prana permanece. Isso chamado Laya yoga.
Porque de Laya yoga que o celestial Swathmananda Sowkhya (o bem estar da
alegria da prpria alma de um) alcanada. No grande templo no meio da yoni (o
rgo feminino) o princpio da Devi, o qual vermelha como a flor Hibiscus, vive
como Rajas em todos os seres. A fuso desses Rajas com o princpio masculino
chamado Raja Yoga. Como resultado do Raja yoga, o yogue obtm todos os
poderes ocultos como Anima. Voc tem que compreender que todos esses quatro
tipos de yogas no so seno a fuso de Prana, Apana e Samana.

6: Para todos aqueles que tm um corpo, seus corpos so o templo de Shiva. Eu
posso dar-lhes poderes ocultos. A parte triangular entre o nus e o pnis
chamada de mooladhara. Esse o local onde Shiva vive como uma fora doadora
de vida. L, a Parashakti chamada Kundalini vive. De l o vento (Vayu)
produzido. O fogo tambm produzido l. De l sozinho o som Hamsa e a mente
so tambm produzidos. Este local o qual concede tudo o que pedido, por isso
chamado Kamakhya peetam (a sede da paixo). Na borda do nus est o
Swadhisthana Chakra com suas dez ptalas. No local junto ao corao o Anahata
Chakra, com suas doze ptalas, existe. E, oh Senhor Brahma, isso chamado de
Poorna Giri Peeta. Na depresso da garganta, Vishuddhi Chakra, com suas
dezesseis ptalas, existe. Oh, Senhor dos Senhores, aquele o Jalandara Chakra.
Entre as plpebras est o Ajna Chakra, com duas ptalas. Sobre este est o Maha
Peeta, chamado Udayana.

SEGUNDO CAPTULO

1: Esse mundo funciona por causa do obscuro poder da fundao, o qual est
descrito como Maha Maya, Maha Lakshmi, Maha Devi e Maha Saraswati. Aquela
potncia brilha em uma micro forma como um Bindu (gota) no Peeta (sede). Aquele
Bindu rompe o Peeta e surge de l na forma do Nada (som). Aquele Nada Brahma
assume trs formas, ou seja, Macro, Micro e externa. A forma macro a grande
forma, o qual permeada pelos cinco Brahmans. A micro forma, o qual se eleva de
Nada com seus trs Bijas (razes) a forma de Hiranya Garbha. Para a verdade
eterna de Satchitananda. Pela contnua cano de Atma mantra, o resplendor
ocorrer em Para Thathwa (a filosofia do externo). Para o yogue que tem dominado
sua mente, isso surge na micro forma, semelhante a uma chama de lmpada, da
forma da lua crescente, como um fogo flutuante, como uma faixa ou relmpago, e
como o brilho das estrelas. No existe outro mantra maior do que o Nada (som),
nem Deuses maiores do que Atma, nem adorao maior do que a meditao e nem
prazer maior do que a satisfao. Meus devotos que compreendem isso
permanecero estveis em suas felicidades. Para esse grande homem, que tem
grande devoo a Deus, bem como uma grande devoo semelhante ao seu
professor, tudo isso seria entendido automaticamente.

TERCEIRO CAPTULO

1: Aquele grande Nada (som) sempre vivente chamado Shabda Brahman. Ele a
fora que reside em Mooladhara. Para a fundao de seu prprio eu, e da forma
de Bindu. Aquele Nada, fluindo de Parashakti (semelhante ao grmen que sai da
semente), chamado Pashyanti (vemos). Os yogues que esto aptos para ver
227

usando a Pashyanti Shakti, compreendem que ela o mundo inteiro. Aquele poder
produz som como uma chuva que parte do corao. Oh, Senhor dos Senhores, ela
l chamada de Madhyama. Ela chamada de Vaikhari quando ela se funde no
som formado com o Pranava, e existe na garganta e na mandbula. Ela produz
todos os alfabetos de Aa Ksha. Do alfabeto surgem as palavras, e das palavras
surgem as frases e, delas, todos os Vedas e Mantras. Essa Deusa Saraswati
repousa na cavidade da inteligncia em todos os seres. Na meditao, quando a
energia se dissolver, voc pode alcanar esse Para Thathwa.

QUARTO CAPTULO


1: Porque o poder divino nico, no h diferenas l. Voc tem que compreender
que o processo do pensamento dos seres existentes visto como uma cobra em
uma corda. Quando voc no conhece, ela uma corda e, ento, por um pouco de
tempo, a corda se parece com uma cobra. A inteligncia ordinria semelhante a
isso. Ns vemos tudo como o mundo que vemos. No existe razo, ou base, para
esse mundo ser diferente desse Brahman. Assim, o Mundo somente Brahman, e
no algo diferente. Se voc compreende o Para Thathwa como isso, onde est a
causa da diferenciao?

2: No Taittiriya Upanishad, o medo tem sido descrito como pertencente pessoa
tola, que busca diferena entre Jivatma (alma) e Paramatma (Deus). Embora esse
mundo tenha sido descrito como algo para ser experimentado, no momento
seguinte ele desaparece como um sonho. No existe estado de viglia em um
sonho. No existe sonho no estado de viglia. Ambos deles (desses estados) no
esto em Laya. Laya no est neles. Todos esses trs (os trs estados) so iluses
criadas por trs caracteres. O nico que v isso estar acima das caractersticas e
ser para sempre.

3: Chaitanya (atividade) comea na forma do mundo. Tudo isso Brahman. intil
diferenci-Lo como Atma e Anatma quando se lida com pessoas sbias. O tolo
pensa que o corpo est ligado alma. A crena de que o pote est misturado como
o a lama e a gua est misturada com a miragem e, semelhantemente, a crena de
que o corpo est misturado com a alma devido ignorncia.


QUINTO CAPTULO

1: O yogue que domino o yoga e que completou o controle sobre os seus sentidos,
dever alcanar tudo o que ele imagina. O professor (guru) o Brahma, Ele
Vishnu, e ele o Senhor dos Senhores, Sadashiva, e no h ningum maior do que
o professor nestes trs mundos. Ele deve adorar com devoo aquele
Parameshvara, que a grande Alma que nos ensinou o divino conhecimento.
Aquele que o adora dessa forma, obter o resultado de Jnana plenamente. No
mantenha o seu objetivo por causa da mente oscilando nos poderes ocultos. Aquele
que conhece bem esse princpio, aquele que alcanou a salvao. No h dvida
sobre isso.

SEXTO CAPTULO


1: Aquela grande luz no qual o Bhuh Loka, Bhuvar Loka e Suvar Loka (Mundos), e o
Sol, Lua e Deuses do Fogo, , seno uma pequena parta na letra OM. Quando a
mente vacila, resulta na vida mundana e quando ela est firme, resulta na
salvao. Assim, o Senhor Brahma, usando de grande inteligncia nos ensina a
228

manter a mente sem vacilar. Pelo desejo de possuir riquezas, a mente a razo.
Quando isso destrudo, o mundo seria destrudo. Deve-se, com muito esforo
iniciar o tratamento para isso. Quando um homem cuida de sua mente usando sua
mente, e percebe que ela parou de se movimentar, ele deve ver o Parabrahman, o
qual muito difcil de ver. O yogue est apto para obter a salvao ao ver sua
mente com sua mente. Temos de ver a mente com a mente e ansiar por aquele
estado louco. Temos de ver a mente com a mente e manter-se estvel no yoga.

2: Em qualquer lugar onde o vento sopre, a mente tambm oscila. A mente
chamada de lua, sol, vento, viso e fogo. Bindu (ponto), Nada (som) e Kala
(crescente) so os Deuses Vishnu, Brahma e Ishvara. Pela prtica constante de
Nada, as ms influncias se desvanecero. Aquele que o Nada se torna Bindu e,
ento, ele se torna a mente. Tem-se claramente a inteno da unificao de Nada,
Bindu e Chitta. A mente, em si, o Bindu, e essa a razo para o estado de
criao do mundo. Semelhante ao leite produzido pela vaca, Bindu produzido pela
mente.

3: Aquele que percebe bem as seis rodas (Agna Chakras) entra no mundo do
prazer. Tem que entrar pelo controle dos ares no corpo. Tem que enviar o ar
(Vayu) para cima. Tem que praticar Vayu, Bindu Chakra e Chitta. Uma vez que o
yogue percebe o Samadhi por um deles, ele sente que tudo como nctar.
Semelhantemente ao fato de que o fogo dentro da madeira no pode ser trazido
para fora sem agit-lo por outra madeira, sem a prtica, a lmpada da sabedoria
no pode ser acesa. Adotando o professor como aquele que pilota o navio, e pela
adoo de seus ensinamentos como o navio estvel, com o poder da prtica
constante, cruza-se o oceano do nascimento. Assim diz esse Upanishad.





Invocao





Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!









Aqui termina o Yoga-Sikhopanishad pertencente ao Krishna-Yajur-Veda.
229


61
Yoga Tattva Upanishad










Traduzido por:
K. Narayanasvami Aiyar


Publicado por:
*



Traduzido para o Portugus por
Uma Yogini em seva a Sri Shiva Mahadeva


***


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230











Invocao



Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!









1: Vou agora descrever o Tattva Yoga (yoga da Verdade) para o benefcio dos
yogues que so libertados de todos os pecados atravs da audio e do estudo
dele.

2: O supremo Purusha chamado Vishnu, que o grande yogue, o grande ser e o
grande Tapasvin, visto como uma lmpada no caminho da verdade.

3: O Av (Brahma) tendo saudado o Senhor do universo (Vishnu), e tendo pago,
por Ele, respeito, perguntou-Lhe (assim): Orai, explique-nos a verdade do yoga, o
qual est includo nele os oito subservientes.

4: Pelo qual, Hrisikesha (o Senhor dos sentidos, ou Vishnu) respondeu assim:
Oua. Eu explicarei sua verdade. Todas as almas esto imersas na felicidade e no
sofrimento atravs da armadilha de Maya.

5-6: Kaivalya, a suprema sede, o caminho pelo qual se lhes d a emancipao, o
qual rasga em pedaos a armadilha de Maya, pelo qual destrudo o nascimento, a
velhice e a doena e, pelo qual, se permite vencer a morte. No existem outros
caminhos para a salvao. Aqueles que vagam ao redor da rede dos Shastras esto
iludidos por aquele conhecimento.

7: impossvel, mesmo para os Devas, descrever o estado indescritvel. Como
pode aquele que auto-brilhante ser iluminado pelos Shastras?

231

8: Aquele sozinho, que sem caminhos e imaculado, e que quieto alm de tudo,
e livre de decadncia, torna-se o Jiva (eu) em razo dos resultados das virtudes e
dos pecados passados.

9: Como fez, aquela que a sede de Paramatman, eterna e acima do estado de
todas as coisas existentes, e da forma da sabedoria e sem mculas, para alcanar
o estado de Jiva?

10: Uma bolha surge nele como na gua, e nessa (bolha), surge Ahankara. Para
ele se eleva uma esfera (do corpo) feita dos cinco (elementos) e vinculada pelos
Dhatus.

11: Saiba que o Jiva, que est associado com a felicidade e a misria e, portanto,
o termo Jiva aplicado a Paramatman, que puro.

12-13: Aquele Jiva considerado como Kevala (sozinho), que livre das mculas
da paixo, raiva, medo, iluso, avareza, soberba, luxria, nascimento, desmaio,
tontura, fome, sede, ambio, vergonha, susto, corao ardente, dor e alegria.

14: Ento, vou dizer os meios de destruir esses pecados. Como poderia Jnana ser
capaz de dar Moksha surgindo certamente sem yoga?

15: E mesmo o yoga se torna impotente em garantir Moksha quando ele
desprovido de Jnana. Assim, o aspirante depois da emancipao deve praticar
firmemente ambos, yoga e Jnana.

16: O ciclo de nascimentos e mortes vem somente atravs de Jnana, e perece
somente atravs de Jnana. Jnana sozinho era originalmente. Ele deve ser conhecido
como o nico meio da salvao.

17-18(a): Isso Jnana, atravs do qual se conhece (em si mesmo) a real natureza
de Kaivalya como a suprema sede, o imaculado, o impartido e da natureza de
Sachchidananda, sem nascimento, existncia e morte, e sem movimento e Jnana.

18(b)-19: Agora continuarei a descrever o yoga para voc: o yoga est dividido
em muitos tipos, em conformidade com suas aes, ou seja: Mantra yoga, Laya
yoga, Hatha yoga e Raja yoga.

20: H quatro estados comum a estes, ou seja: Arambha, Ghata, Parichaya e
Nishpatti (os estgios do yoga).

21: Oh, Brahma, descreverei estes a voc. Oua atentamente. Deve-se praticar o
Mantra junto com seus Matrikas (entonao adequada dos sons) e outros por um
perodo de doze anos;

22: Ento, ele gradualmente obtm sabedoria junto com os Siddhis, tais quais
Anima, etc. as pessoas de intelecto fraco so as menos qualificadas para a prtica
desse yoga.

23-24(a): O segundo, Laya yoga, tende para a absoro de Chitta, e est descrita
de milhares de formas; uma das quais deve-se contemplar no Senhor que
sem partes (mesmo) enquanto andando, sentando, dormindo ou comendo. Isso
chamado Laya yoga.

24(b)-25: Agora oua a descrio do Hatha yoga. Esse yoga possui (o seguinte)
oito subservientes, Yama (pacincia), Niyama (observncia religiosa), Asana
(postura), Pranayama (supresso do alento), Pratyahara (subjugao dos
232

sentidos), Dharana (concentrao), Dhyana, a contemplao de Hari no meio das
sobrancelhas, e Samadhi, que o estado de igualdade.

26-27: Maha mudra, Maha Bandha e Khechari, Jalandhara, Uddiyana e Mula
Bandha, proferindo sem intervalo o Pranava (OM) por um longo perodo, e ouvindo
a exposio das supremas verdades, Vajroli, Amaroli e Sahajoli, que formam uma
trade tudo isso separadamente vou dar uma verdadeira descrio.

28-29(a): Oh, nico de quatro faces (Brahma), entre (os deveres de) Yama,
alimentao moderada e no outros constitui o principal fator; e o no-ferir o
mais importante em Niyama.

29(b): As principais posturas so quatro, ou seja: Siddha, Padma, Simha e
Bhadra.

30-31: Durante as fases iniciais da prtica, os seguintes obstculos ocorrem, Oh
nico de quatro faces, ou seja: preguia, conversa fiada, associao com pessoas
ms, aquisio de Mantras, etc, brincando com metais (alquimia) e mulheres etc., e
miragem. Um homem sbio, ao encontrar estas coisas, deve abandon-las pela
fora de suas virtudes.

32: Ento, assumindo a postura de padmasana, ele deve praticar Pranayama. Ele
deve erguer um mosteiro com uma pequena abertura e sem fendas

33: Ele deve ser bem colado com esterco de vaca, ou com cimento branco. Ele
deve ser cuidadosamente liberado de percevejo, mosquitos e piolhos.

34: Ele deve ser bem varrido todos os dias com uma vassoura. Ele deve ser
perfumado com bons odores, e resinas perfumadas devem ser queimadas nele.

35-36(a): Tendo sentado-se sobre um pano, nem muito alto, nem muito baixo, de
pelo de cervo e grama Kusa espalhada, um sobre o outro, o sbio deve assumir a
postura padma e, mantendo o seu corpo ereto e suas mos unidas em respeito,
deve saudar a divindade tutelar.

36(b)-40: Em seguida, fechando sua narina direita com o polegar direito, ele deve,
gradualmente, puxar o ar pela narina esquerda. Tendo restringido, tanto quanto
possvel, ele deve novamente expelir pela narina direita, vagarosamente, e no
muito rpido. Em seguida, preenchendo o estmago de ar, por meio da narina
direita, ele deve reter, tanto quanto possvel e, em seguida, expelir atravs da
narina esquerda. Puxando o ar atravs daquela narina, pelo qual ele expeliu, ele
deve continuar nessa sucesso ininterruptamente. O tempo gasto para fazer uma
volta do joelho com a palma da mo, nem muito devagar nem muito rpido, e
trocando os dedos uma vez isso chamado Matra (ciclo).

4144: Puxando o ar atravs da narina esquerda por cerca de dezesseis Matras
(dezesseis segundos), retendo-o (dentro) por sessenta e quatro Matras, deve-se
expelir novamente atravs da narina direita por cerca de trinta e dois Matras.
Novamente preencha a narina direita como antes (e continue o restante). Pratique
a restrio do alento por quatro vezes ao dia (ou seja) ao nascer do sol, ao meio
dia, ao por do sol e meia-noite, at atingir a quantidade de oitenta (ciclos). Por
uma prtica contnua, por cerca de trs meses, a purificao das Nadis ocorre.
Quando as Nadis se tornam purificadas, certamente os sinais externos aparecem no
corpo do Yogue.

233

45-46(a): Vou agora descrev-los. (Eles so) leveza do corpo, brilho da pele,
aumento do fogo gstrico, magreza do corpo e, juntamente com estes, ausncia de
inquietao no corpo.

46(b)-49: A proficincia no yoga deve abandonar o alimento prejudicial para a
prtica do Yoga. Ele deve desistir de sal, mostarda, coisas cidas, quente, picante
ou vegetais amargos; asaftida, etc., adorao ao fogo, mulheres, caminhadas,
banhos ao nascer do sol, enfraquecimento do corpo pelos jejuns, etc. durante os
estgios iniciais da prtica, alimento de leite e ghee ordenado; tambm os
alimentos compostos de trigo, pulso verde e arroz vermelho favorvel ao
progresso. Ento ele ser capaz de restringir sua respirao pelo tempo que
desejar.

50-53: Portanto, ao reter a respirao tanto quanto desejar, Kevala Kumbhaka
(cessao da respirao, inspirao e expirao) alcanada (*). Quando Kevala
Kumbhaka alcanada por uma pessoa e, assim a expirao e a inspirao so
dispensadas dentro, no h nada inatingvel nos trs mundos para ele. No incio (de
sua prtica), o suor posto para fora; ele deve limp-lo. Mesmo depois disso,
devido reteno da respirao, a pessoa que pratica, obtm a expectorao. Em
seguida, pelo aumento da prtica de Dharana (concentrao), o suor surge.

(*) NT. O Estado de Kevala do Kumbhaka obtido naturalmente, por meio do
controle do prana. No obtive o texto original (do snscrito) e, portanto, no posso
comprovar que houve algum equvoco na traduo. Uma vez que a reteno
prolongada do alento pode ocasionar diversos problemas de ordem fsica, incluindo
leses cerebrais, o aconselhvel que a reteno seja feita de forma moderada,
prevalecendo o controle do prana por meio da respirao ritmada aliada s tcnicas
de bandhas e mudras, juntamente com a visualizao. O estado de Kevala um
estado em que no h qualquer movimento de respirao e, no entanto, no h
qualquer prejuzo para o corpo, sequer asfixia, podendo-se permanecer nesse
estado por quanto tempo for necessrio. Nesse estado, a mente est totalmente
subjugada, os rgos dos sentidos esto dormentes (pratyahara) e o eu dissolvido
em Atman.

54: Assim como um sapo se move aos saltos, assim o yogue, sentado na postura
Padma, move-se na terra. Como uma (adicional) prtica intensificada, ele se torna
apto para elevar-se do cho.

55: Ele, enquanto sentado na postura Padma, levita. Surge-lhe o poder de realizar
feitos extraordinrios.

56: Ele no (ou deve) divulgar para os outros suas faanhas dos grandes poderes
(no caminho). Qualquer dor pequena ou grande, no afeta o yogue.

57: Em seguida, as excrees e o sono so diminudas; lgrimas, secreo nos
olhos, fluxo salivar, suor e mau cheiro na boca, no surgem nele.

58-60: Com uma prtica ainda mais intensa, ele adquire grande fora, pelo qual
ele alcana Bhuchara Siddhi, que permite-lhe colocar sob controle todas as
criaturas que pisam nessa terra; tigres, Sarabhas (um animal com oito pernas),
elefantes, touros ou lees morrem ao serem atingidos pela palma do yogue. Ele se
torna to belo quanto o deus do amor (Kamadeva) em si mesmo.

61-62: Todas as fmeas podem ser tomadas com a beleza de sua pessoa,
desejosas de manterem relaes sexuais com ele. Se ele mantiver relaes, sua
virilidade ser perdida; assim, abandonando toda copulao com mulheres, ele
234

deve continuar sua prtica com grande assiduidade. Pela preservao do smen,
um bom odor invade o corpo do yogue.

63: Em seguida, sentado em um local isolado, ele deve repetir o Pranava (OM)
com trs Pluta-Matras (ou entoao prolongada) para a destruio de seus antigos
pecados.

64: O Mantra, Pranava (OM) destri todos os obstculos e todos os pecados. Ao
praticar assim, ele alcana Arambha (incio do primeiro) estgio.

65-66: Em seguida, o Grata (segundo estgio) no qual adquirido pela prtica
constante da supresso do alento. Quando uma perfeita unio ocorre entre Prana e
apana, Mans e Buddhi, ou Jivatma e Paramatman, sem oposio, isso chamado
de estado Ghata. Vou descrever os sinais.

67: Ele pode agora praticar sozinho por cerca de um quarto do perodo prescrito
para a prtica anterior (ou seja, no precisa mais praticar 4 vezes ao dia). De dia e
de noite, deixe-o praticar somente por um Yama (3 horas).

68-69(a): Deixe-o praticar Kevala Kumbhaka uma vez por dia. Afastando
completamente os rgos dos objetos do sentido durante a cessao do alento, isso
chamado Pratyahara.

69(b): Tudo o que ele v com os seus olhos, deixe-o considerar como Atman.

70: Tudo o que ele ouve com os seus ouvidos, deixe-o considerar como Atman.
Tudo o que ele sente com o nariz, deixe-o considerar como Atman.

71: Tudo o que ele sente com a sua lngua, deixe-o considerar como Atman. Tudo
o que o yogue toca com a sua pele, deixe-o considerar como Atman.

72: O yogue deve, portanto, incansavelmente, gratificar seus rgos dos sentidos
por um perodo de um Yama, todos os dias, com grande esforo.

73-74: Ento, os vrios poderes maravilhosos so alcanados pelo yogue, tais
como clarividncia, clariaudincia, habilidade para transportar-se a grandes
distncias em um momento, grande poder do discurso, habilidade para tomar
qualquer forma, habilidade para tornar-se invisvel, e a transmutao de ferro em
ouro quando, no primeiro, for manchado com suas excrees.

75-76: O yogue que pratica constantemente yoga, alcana o poder de levitar.
Ento, o yogue sbio deve pensar que esses poderes so grandes obstculos para a
realizao do yoga e, por isso, nunca deve ter prazer neles. O rei dos yogues no
deve exercer seus poderes diante de qualquer outra pessoa.

77: Ele deve viver no mundo como um tolo, um idiota, ou um homem surdo, a fim
de manter em oculto os seus poderes.

78-79: Seus discpulos devem, sem dvida, pedir-lhe para mostrar seus poderes
para a gratificao de seus prprios desejos. Aquele que est ativamente engajado
em seus deveres, esquece-se da prtica (de yoga); assim ele deve praticar, dia e
noite, yoga, sem esquecer as palavras do Guru. Assim, passa o estado Ghata para
quem est constantemente engajado na prtica do yoga.

80: Para uma pessoa, nada adquirido pelas companhias inteis, pois assim ele
no pratica yoga. Assim, deve-se com grande esforo praticar yoga.

235

81-83(a): Ento, pela constante prtica obtido o estado de Parichaya (o terceiro
estado). Vayu (ou alento), atravs da prtica rdua, perfura, junto com Agni,
Kundalini atravs do pensamento e entra em Sushumna ininterruptamente. Quando
algum entra em Sushumna, junto com o Prana, ele alcana o mais elevado
assento (da cabea provavelmente), junto com Prana.

83(b): Existem cinco elementos: Prithvi, Apas, Agni, Vayu e Akasa (terra, gua,
fogo, ar e ter).

84-87(a): Para o corpo dos cinco elementos, existe o quntuplo Dharana. Dos ps
aos joelhos, diz-se que a regio de Prithvi (terra), de forma quadrada,
amarela na cor, e tem o Varna (ou letra) LA. Carregando o alento com a letra LA,
junto regio da terra (ou seja, dos ps aos joelhos), e contemplando sobre
Brahma com quatro faces e de quatro bocas, e da cor dourada, deve-se realizar
Dharana l por um perodo de duas horas. Ele, ento, alcana a maestria sobre a
terra. A morte no o incomoda mais, j que ele obteve domnio sobre o elemento
terra.

87(b)-90: Diz-se que a regio de Apas (gua) se estende dos joelhos ao nus.
Apas a forma da meia lua, da cor branca, tendo VA por sua letra Bija (semente).
Carregando o alento com a letra VA, junto regio de Apas, ele deve contemplar
no Deus Narayana, tendo quatro braos e uma cabea coroada, como sendo da cor
do cristal puro, como vestido em vestes laranja, e como indecado; e praticando
Dharana l, por um perodo de duas horas, ele se liberta de todos os pecados.
Ento, no h medo de gua para ele, e ele no cumpre a sua morte na gua.

91: Do nus ao corao est a regio de Agni (fogo). Agni da forma triangular,
da cor vermelha, e tem a letra RA por sua semente (Bija).

92-93(a): Elevando o alento, feito resplandecente atravs da letra RA, junto
regio do fogo, ele deve contemplar em Rudra, que tem trs olhos, que concede
todos os desejos, que da cor do sol do meio dia, que est untado com todas as
cinzas sagradas, e que de um semblante prazeroso.

93(b)-94(a): Praticando Dharana l, por um perodo de duas horas, ele no
queimado pelo fogo, embora seu corpo entre no fosso do fogo.

94(b)-96: Do corao ao meio das sobrancelhas est a regio de Vayu (ar). Vayu
da forma hexagonal, da cor preta, e brilha com a letra YA. Carregando o alento
junto regio de Vayu, ele deve contemplar em Ishvara, o Onisciente, como
possuindo faces em todos os lados; e praticando Dharana l, por um perodo de
duas horas, ele entra em Vayu e, ento, em Akasa.

97-98(a): O yogue no encontra sua morte atravs do medo de Vayu (ar). Do
centro das sobrancelhas ao topo da cabea, est a regio de Akasa (ter), da
forma circular, da cor da fumaa e brilha com a letra HA.

98(b)-101(a): Elevando o alento junto regio de Akasa, ele deve contemplar em
Sadashiva da seguinte maneira, como produzindo felicidade, como da forma de
Bindu, como o grande Deva, como tendo a forma do Akasa, como brilhando como
puro cristal, como usando a lua crescente em sua cabea, como tendo cinco faces,
dez mos e trs olhos, como sendo de um semblante prazeroso, como armado com
armas, como adornado com todos os ornamentos, como tendo Uma (a deusa) na
metade de seu corpo, como disposto a conceder favores, e como a Causa de todas
as causas.

236

101(b): Ao praticar Dharana na regio de Akasa, ele obtm, certamente, o poder
de levitao no Akasa (ter).

102: Sempre que ele permanece (no Akasa), ele desfruta da suprema bem-
aventurana. o proficiente em yoga deve praticar estes cinco Dharanas.

103: Em seguida, seu corpo se torna forte, e ele no conhece a morte. Esse
grande homem de esprito no morre mesmo durante o dilvio (dissoluo final) de
Brahma.

104-105: Ento, ele deve praticar Dharana por um perodo de seis Ghatikas (2
horas e 24 minutos). Restringindo o alento em (na regio) Akasa, e contemplando
na divindade que concede seus desejos isto , como Saguna Dhyana, capaz de
conceder (os Siddhis) Anima, etc. Aquele que est engajado em Nirguna Dhyana,
alcana o estado de Samadhi.

106: Dentro de doze dias, pelo menos, ele alcana o estado de Samadhi.
Restringindo o seu alento, o sbio se torna uma pessoa emancipada.

107: Samadhi aquele estado no qual o Jivatman (eu inferior) e o Paramatman
(Eu superior) so indiferenciados (ou de estado igual). Se ele desejar deixar o seu
corpo de lado, ele pode faz-lo.

108-109(a): Ele se tornar absorvido em Parabrahman e no requer Utkranti (ir
para fora ou para cima). Mas se ele no desejar isso, e seu corpo caro para ele,
ele vive em todos os mundos possuindo os Siddhis de Anima, etc.

109(b)-110: s vezes ele se torna um Deva e vive honrado em Svarga; ou ele se
torna um homem, ou um Yaksha, atravs de sua vontade. Ele pode tambm tomar
a forma de um leo, tigre, elefante ou cavalo, atravs de sua vontade.

111: O yogue se torna o grande Senhor que pode viver tanto tempo quanto
desejar. H diferena somente no modo de procedimento, mas o resultado o
mesmo.

112-115(a): Coloque o calcanhar esquerdo pressionando sob o nus, estique a
perna direita e mantenha-a firmemente com ambas as mos. Coloque a cabea no
peito e inale o ar lentamente. Restrinja a respirao tanto tempo quanto puder e,
ento, exale o ar lentamente. Depois de praticar com o p esquerdo, pratique com
o direito. Coloque o p que estava esticado antes sobre a coxa. Isso Maha
Bandha, e deve ser praticado de ambos os lados.

115(b)-117(a): O yogue, sentando em Maha Bandha, e tendo inalado o ar com a
mente atenta, deve interromper o curso de Vayu (no interior), por meio do Mudra
da garganta (jalandhara bandha) com presteza. Isso chamado Maha Vedha, e
frequentemente praticado pelos Siddhas.

117(b)-118(a): Com a lngua pressionada no interior da cavidade da cabea (ou
garganta) e com os olhos atentos no ponto entre as sobrancelhas, isso chamado
Khechari mudra.

118(b)-aa9(a): Contraindo os msculos do pescoo, e colocando a cabea com
uma firme vontade no peito, isso chamado Jalandhara (Bandha); e um leo
para o elefante da morte.

119(b)-120(a): Aquele Bandha, pelo qual o Prana voa atravs de Sushumna,
chamado de Uddiyana Bandha pelos yogues.
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120 (b)-121(a): Pressionando o calcanhar firmemente contra o nus, contraindo o
nus e puxando Apana, isso chamado de Yoni Bandha.

121(b)-122(a): Atravs do Mula Bandha, Prana e Apana, vem como Nada e Bindu,
so unidos e conferem sucesso no yoga; no h dvida disso.

122(b)-124(a): Praticando-se de uma forma inversa (ou, em ambos os lados), que
destri todas as doenas, o fogo gstrico incrementado. Portanto, um praticante
deve ingerir uma grande quantidade de provises, pois, se ele tem uma pequena
quantidade de alimento, o fogo (no interior) ir consumir o seu corpo e um
instante.

124(b)-125: No primeiro dia ele deve manter-se em sua cabea com os ps
levantados por algum tempo. Ele deve aumentar este perodo gradualmente a cada
dia. Rugas e cabelos brancos desaparecero dentro de trs meses.

126: Quem praticar somente por um perodo de um Yama (vinte e quatro minutos)
todos os dias, conquista o tempo. Aquele que pratica Vajroli torna-se um yogue e o
repositrio de todos os Siddhis.

127-128: Se os Siddhis do yoga esto sempre a ser alcanados, ele somente os
tm ao seu alcance. Ele conhece o passado e o futuro e, certamente, move-se no
ar. Quem bebe o nctar assim, torna-se imortal dia a dia. Ele deve, diariamente,
praticar Vajroli. Ento, ele chamado Amaroli.

129-131(a): Ento, ele obtm o Raja Yoga e, certamente, no encontra com
obstculos. Quando um yogue preenche a sua ao pelo Raja yoga, ento ele
certamente obtm a discriminao e a indiferena pelos objetos. Vishnu, o grande
yogue, o grande nico da grande austeridade, e o mais excelente Purusha, visto
como uma lmpada no caminho da verdade.

131(b)-134(a): Aquele peito do qual se amamentou anteriormente (em seu
nascimento anterior) ele agora prensa (em amor) e obtm prazer. Ele desfruta do
mesmo rgo genital do qual ele nasceu anteriormente. Ele que foi uma vez sua
mo, agora ser sua esposa, e ela que agora esposa (ou ser) verdadeiramente
me. ele que agora pai ser novamente filho, e ele que agora filho, ser
novamente pai. Assim so os egos desse mundo, vagando no ventre do nascimento
e da morte, como um balde na roda de uma fonte, e desfrutando os mundos.

134(b)-136(a): H trs mundos, trs Vedas, trs Sandhyas (manha, tarde e
noite), trs Svaras (sons), trs Agnis e Gunas, e todos esses esto colocados em
trs letras (AUM). Quem compreende o que indestrutvel, e o meio dos trs
(AUM) por ele so todos esses mundos com chaves. Essa a Verdade, a sede
suprema.

136(b)-138(a): Assim como o odor na flor, como o ghee no leite, como o leo na
semente de gergelim e como o ouro no quartzo, assim est o ltus situado no
corao. Sua face est voltada para baixo e para cima est sua haste. Seu Bindu
est voltado para baixo e, em seu centro, est situado Manas.

138(b)-139(a): Pela letra A, o ltus se torna expandido; pela letra U, ele se
torna partido (ou aberto). Pela letra M, ele obtm Nada; e o Ardha Matra (metade
da mtrica) o silncio.

139(b)-140(a): A pessoa engajada no yoga obtm a sede suprema, que como o
puro cristal, que sem partes, e que destri todos os pecados.
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140(b)-141: Como a tartaruga esconde suas patas e cabea dentro de si mesma,
assim, puxando o ar e expelindo-o atravs das nove portas do corpo, ele respira
para cima e para frente.

142: Como uma lmpada em um em um frasco hermtico, o qual est imvel
assim que se percebe movimento atravs do processo do yoga no corao, e que
livre de turbulncias, depois de ter sido puxado pelas nove portas, diz-se que
Atman sozinho.














Invocao





Om! Que Ele possa proteger-nos, a ambos, juntos;
que Ele possa nutrir-nos, a ambos, juntos;
Que nos possamos trabalhar conjuntamente com a grande energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e efetivo;
Que ns no possamos disputar mutuamente
(ou no odiarmos ningum).
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas foras que atuam em mim!

















Aqui termina o Yogatattva Upanishad pertencente ao Krishna-Yajur-Veda.

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