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Resumo
Na medicina esttica h inmeras tcnicas de tratamentos, alguns milenares como a
Acupuntura, que vem ganhando seu espao, embora parea novidade, a acupuntura esttica
nasceu na dcada de 70 que possui o mesmo principio que a acupuntura tradicional. No
entanto os profissionais da medicina esttica se mostram receptivos a sua aplicao, isto se
d a sua eficiencia, e aparatos que permitem a aplicao da teraputica atravs de estmulos
de pontos reflexos ativando a circulao e a produo de elementos bioqumicos
regeneradores. Na esttica facial a acupuntura pode servir como tcnica nica, exclusiva,
como tambm ser somada a outras tcnicas que se apliquem a face. Com a prorrogativa de
como a acupuntura pode beneficiar o tratamento de rugas na regio supeior da face, foi que
iniciou-se a pesquisa, por meio de uma reviso bibiliogrfica do tipo descritiva, verificando a
viabilidade da utilizao das tcnicas de acupuntura no tratamento de rugas na regio
superior da face, tendo como objetivo estudar os principios da acupuntura, suas tecnicas de
tratamento, e utilizao. A realizao desta pesquisa justifica-se pela necessidade de ampliar
o conhecimento sobre a acupuntura e seus meios utilizados na esttica facial, especificamente
das rugas de expresso localizadas na regio superior da face.
Palavras-chave: Acupuntura; Esttica; Rugas.
1. Introduo
A Acupuntura por ser uma parte importante da Medicina Tradicional Chinesa e nos ltimos
2.500 anos vem sendo aprimorada e refinada, sendo uma forma peculiar de tratar doenas
traar diagnsticos, e promover a beleza e sade em nosso organismo. Acupuntura Esttica
surgiu na dcada de 70, basicamente o mesmo principio da acupuntura tradicional. Por ser
um mtodo ou tcnica de tratamento inovador a acupuntura esttica nos dias de hoje tem se
mostrado cada vez mais crescente nas pesquisas e a aceitao dos seus mtodos que
proporcionam uma resposta rapida e eficiente. Uma vez que o avano da idade e a falta de
habitos, cuidados, precaues e prevenes da pele facial e corporal, ocasionam a destruio
superficial ou profunda da pele, gerando deformaes e o envelhecimento da pele.
A presente pesquisa tem como objetivo o estudo dos principios da acupuntura e suas tcnicas
como tratamento de rugas, alm de propor a utilizao das tcnicas, uma vez que a acupuntura
tem uma ao direta sobre a funo do organismo que se trata e concomitantemente atua
indiretamente sobre o organismo, podendo ser utilizado como meio nico de tratamento ou
como coadjuvante de qualquer outra terapia. Visando isso a presente pesquisa busca
identificar e relatar os beneficios do tratamento de rugas na regio supeior da face. E para
tanto o estudo realizado objetivou-se em um primeiro momento em uma reviso literria da
anatomofisiologia da pele, posteriormente as tcnicas e principios da acupuntura na esttica
facial, de forma a relatar a sua aplicabilidade, beneficios, indicaoes e resultados.
Ps-graduando em Acupuntura
Orientadora
3
Co-Orientadora
2
2. Fundamentao Terica
2.1 Principios da Acupuntura
A acupuntura apenas uma das tcnicas teraputicas que compem um conjunto de saberes e
procedimentos culturalmente constitudos, e dos quais no pode ser dissociada. Alm das
agulhas, a medicina tradicional utiliza ervas, massagens, exerccios fsicos, dietas alimentares,
e prescreve normas higinicas de conduta. Sua lgica a mesma que orientou toda a vida
social da China, no perodo em que foi desenvolvida: o calendrio agrcola, as festas
coletivas, os princpios de comportamento social, as regras de etiqueta no trato com as
autoridades, a religio, a msica, a arquitetura... Os princpios tericos a partir dos quais as
doenas so entendidas, classificadas e tratadas so os mesmos que servem para entender,
classificar e lidar com as coisas do mundo, a natureza, o espao e o tempo (GRANET, 1968).
Achados arqueolgicos da dinastia Shang (1766 - 1123 a.C.) incluam at agulhas de
acupuntura e carapaas de tartarugas e ossos, nos quais estavam gravadas discusses sobre
patologia mdica. Mas o primeiro texto mdico conhecido e ainda utilizado pela Medicina
Tradicional Chinesa (MTC) o Tratado de Medicina Interna do Imperador Amarelo (Nei Jing
Su Wen), escrito na forma de dilogo entre o lendrio Imperador Amarelo (Hwang-Ti) e seu
ministro, Qi Bha, sobre os assuntos da medicina, segundo alguns autores durante a Dinastia
Chou (1122 256 a.C.). Outros textos clssicos surgiram posteriormente, entre eles a
discusso das doenas causadas pelo frio, O clssico sobre o pulso, o clssico das dificuldades
(Nan Ching) e o clssico sobre sistematizao da Acupuntura e Moxa (CHONGHUO, 1993).
O mesmo autor afirma ainda que a Acupuntura e a Moxa so uma parte importante do grande
tesouro da medicina e farmacopia da China. Tem uma histria que remonta h mais de dois
mil anos. Durante longo tempo de prtica, os mdicos de diversas dinastias chinesas
enriqueceram, desenvolveram e aperfeioaram esta especialidade da Medicina Tradicional
Chinesa, que abrange diversas teorias bsicas, tais como o Yin-Yang, os cinco movimentos,
Zang-Fu (rgos e vsceras), Qi-Xue (energia e sangue), Jing Luo (canais e colaterais), assim
como vrios mtodos de manipulao de agulhas e experincias clnicas importantes do
tratamento segundo os sintomas e sinais, fazendo com que a acupuntura seja uma terapia
muito eficaz da China.
Continua afirmando que antes de criar e dominar a tcnica de acupuntura e de moxa, durante
um longo perodo de tempo quando algum se sentia indisposto, fazia-se massagem ou
apalpava-se e golpeava instintivamente as reas do corpo afetadas, fazendo com que
aliviassem ou desaparecem os sintomas da indisposio. Atravs da prtica, chegou-se ao
conhecimento de que quando se sentia dor ou indisposio em alguma parte do corpo, deviase fazer massagens ou apalpar esta rea, inclusive belisc-la ou pression-la com objetos
agudos para aliviar os sintomas e faz-los desaparecer. Isto constitui a origem da Acupuntura,
essas partes onde se aplicavam ou se apalpavam converteram-se, posteriormente, na base para
achar os "pontos" acupunturais.
No perodo inicial de tratamento pela acupuntura, nossos antepassados curavam as
enfermidades com agulhas de pedra denominadas Bian, Chan e Zhen. Na idade neoltica,
alm de agulhas de pedra artificialmente polidas, usavam-se tambm agulhas polidas de osso
e de bambu como instrumento para a acupuntura. Depois de nossos antepassados terem criado
a tcnica de cozer utenslios de barro, tambm foram usadas agulhas de barro. Com o
desenvolvimento social e com o advento da metalurgia apareceram, sucessivamente, agulhas
de diferentes metais, por exemplo, as agulhas de ferro, prata e de ligas metlicas, e, hoje em
dia as agulhas de ao inoxidvel muito finas e de fcil manejo. O uso das agulhas metlicas
levou o tratamento pela acupuntura a uma nova etapa de desenvolvimento. A metalurgia no
s proporcionou a base do material para a fabricao de agulhas metlicas, como tambm
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O mesmo autor afirma ainda que a medicina chinesa enfatiza os fenmenos precursores das
alteraes funcionais e orgnicas que provocam o aparecimento de sintomas e de sinais. O
fator causal destes processos nada mais do que o desequilbrio da energia interna,
ocasionado pelo meio ambiente, origem externa, ou pela alimentao desregrada, emoes
retidas, fadigas, de origem interna. O pensamento chins - "esperar ter sede para cavar um
poo, pode ser muito tarde" - reflete toda a filosofia preventiva, sob todos os aspectos,
principalmente da rea da sade. Com este intuito, a medicina chinesa aborda vrios setores,
desde o modo pelo qual o indivduo possa crescer e desenvolver-se de maneira normal at os
casos extremos do processo de adoecer. Assim, destacam-se cinco setores essenciais: a
alimentao, o Tai Chi Chuan, a Acupuntura, as Ervas Medicinais e o Tao Yin, treinamento
interior, alm do estudo sobre a fisiologia e fisiopatologia energtica dos Zang Fu.
Continua afirmando que a acupuntura foi idealizada dentro do contexto global da Filosofia do
Tao e das concepes filosficas e fisiolgicas que nortearam a medicina chinesa. A
concepo dos canais de energia e dos pontos de acupuntura, o diagnstico e o tratamento
baseiam-se nos preceitos do Yang e do Yin, dos cinco movimentos, da energia (Qi) e do
sangue.
A medicina chinesa considera a funo do corpo e da mente como o resultado da interao de
determinadas substncias vitais. Essas substncias manifestam-se em vrios nveis de
"substancialidade" de maneira que algumas delas so muito rarefeitas e outras totalmente
imateriais. Todas elas constituem a viso chinesa antiga do corpo mente, o corpo e a mente
no so vistos como um mecanismo, portanto, complexo, mas como um crculo de energia e
substncias vitais interagindo uns com os outros para formar o organismo. A base de tudo o
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Estas diversas formas de energia, algumas com caractersticas Yang, outras, Yin, so as
mantenedoras das atividades do corpo. A sua mobilizao coloc-las em ao, fortalec-las e
retirar as energias perversas so as finalidades das tcnicas da insero da acupuntura
(IDEM).
A medicina chinesa considera a funo do corpo e da mente como o resultado da interao de
determinadas substncias vitais. Essas substncias manifestam-se em vrios nveis de
"substancialidade" de maneira que algumas delas so muito rarefeitas e outras totalmente
imateriais. Todas elas constituem a viso chinesa antiga do corpo e mente, o corpo e a mente
no so vistos como um mecanismo, portanto, complexo, mas como um crculo de energia e
substncias vitais interagindo uns com os outros para formar o organismo. A base de tudo o
Qi, todas as outras substncias vitais so manifestaes do Qi em vrios graus de
materialidade, variando do completamente material, tal como os Fluidos Corpreos (Jin Ye),
para o totalmente imaterial, tal como a Mente (Shen) (ROSS, 1994).
O conceito do Qi na filosofia chinesa absolveu os filsofos chineses de todas as pocas, desde
o incio da civilizao chinesa at os tempos atuais. O caractere para Qi indica alguma coisa
que possa ser material e imaterial ao mesmo tempo, sendo muito difcil traduzir a palavra Qi,
sendo que muitas tradues diferentes foram propostas, mas nenhuma delas se aproxima da
essncia (Jing) exata do Qi. Tem sido traduzida de vrias maneiras como "energia", "fora
material", "ter", "matria", "matria-energia", "fora vital", "fora da vida", "poder vital",
"poder de locomoo". A razo da dificuldade em traduzir a palavra Qi corretamente consiste
em sua natureza fluida, pela qual o Qi pode assumir manifestaes diferentes e ser diferentes
coisas nas mais diferentes situaes (ROSS, 1994).
O Qi base de todos os fenmenos no universo e proporciona uma continuidade entre as
formas material e dura e as energias tnues, rarefeitas e imateriais. A variedade infinita de
fenmenos no universo o resultado do contnuo englobamento e disperso do Qi para formar
os fenmenos de vrios graus de materializao. LIE ZI, um filsofo taosta que viveu por
volta de 300 a.C. disse que os mais puros e os mais leves elementos tendem a ascender, como
o cu; os mais grossos e mais pesados tendem a descender, como a terra. Assim, cu" e
"terra" so freqentemente utilizados para simbolizar os estados extremos da rarefao e
disperso, ou da condensao e agregao do Qi respectivamente (ROSS, 1994).
ZHANG ZAI (1020-1077 d.C.) foi quem mais desenvolveu o conceito do Qi, propondo que o
grande vazio no era um mero vazio, mas o Qi no seu estado contnuo. Disse ainda que o
grande vazio constitudo de Qi. Ele tambm desenvolveu a idia de condensao e
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dissipao do Qi dando origem aos muitos fenmenos do universo. Afirmou que a agregao
extrema do Qi originou a forma atual, Xing, ou seja, a substncia material. ZHANG ZAI disse
que o grande vazio consiste do Qi. O Qi condensa-se para transformar-se em muitas coisas.
Coisas necessariamente se desintegram e retomam ao grande vazio. Alm disto, se o Qi se
condensa, sua visibilidade se toma efetiva e a forma fsica aparece. importante notar que
ZHANG ZAI viu nitidamente a indestrutibilidade da matria-energia. Ele disse que o Qi em
disperso substncia, assim como em condensao. A vida humana tambm apenas uma
condensao do Qi, e a morte a disperso do Qi. Ele tambm relata que todo nascimento
uma condensao, toda morte uma disperso. Nascimento no um ganho, a morte no uma
perda... Quando condensado, o Qi transforma-se em seres vivos, quando disperso, o
substrato das mutaes (ROSS, 1994).
WANG FU ZHI (1619-1692) reafirmou o conceito da continuidade de energia, e da matria e
da condensao do Qi disperso em formas fsicas. Ele afirmou que a vida no uma criao
do nada, e a morte no disperso e destruio completas. Tambm disse que apesar da
condensao e disperso do Qi sua substncia original no pode ser adicionada nem
diminuda. Outras citaes dos seus escritos evidenciaram a natureza do Qi. Tudo que vazio
est cheio de Qi que, no seu estado de condensao, portanto visvel, chamado de ser, mas
no seu estado de disperso, portanto invisvel, chamado de no-ser.Quando o Qi disperso
cria o grande vazio, somente recupera sua caracterstica nebulosa original, mas no perece;
quando condensado, torna-se a origem de todas as coisas (ROSS, 1994).
De acordo com estes filsofos antigos, vida e morte no so nada em si mesmas, mas uma
agregao e disperso do Qi. WANG CHONG (27-97 d.C.) descreve que o Qi produz o corpo
humano assim como a gua se torna gelo. Assim como a gua se transforma em gelo, o Qi
coagula-se para formar o organismo humano. Quando o gelo derrete, toma-se gua. Quando
uma pessoa morre, toma-se esprito Shen novamente. Isto se chama esprito, assim como o
gelo derretido se chama gua (ROSS, 1994).
Os filsofos e mdicos chineses observaram o relacionamento entre o
universo e os seres humanos, e considerou o Qi dos seres humanos como
resultado da interao do Qi do cu e da terra. "O ser humano resulta do Qi
do cu e da terra... a unio do Qi do cu e da terra chamada ser humano".
Isto enfatiza a interao entre o Qi dos seres humanos e as foras naturais. A
medicina chinesa enfatiza o relacionamento entre os seres humanos e seu
meio ambiente, e leva isto em considerao para determinar a etiologia, o
diagnstico e o tratamento (ROSS, 1994).
O Qi modifica-se em sua forma de acordo com sua localizao e funo, embora seja
fundamentalmente o mesmo, o Qi coloca "diferentes vestimentas" em diversos lugares e
assume inmeras funes. Por exemplo, o Qi Nutritivo existe no Interior do organismo. Sua
funo consiste em nutrir, sendo mais denso que o Qi defensivo, o qual localiza-se no exterior
e protege o organismo. O desequilbrio tanto do Qi Defensivo como do Qi Nutritivo originar
diferentes manifestaes clinicas as quais iro exigir diferentes tipos de tratamento.
Finalmente, embora no sejam nada, e sim duas manifestaes da mesma energia Qi, a
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circulao debilitada pode resultar na condensao excessiva do Qi, o que significa que o Qi
se transforma patologicamente em denso, formando tumores, massas ou calombos (ROSS,
1994).
Na medicina chinesa, o Qi apresenta dois aspectos principais, inicialmente, indica a essncia
(Jing) aprimorada produzida pelos sistemas internos, os quais apresentam a funo de nutrir o
organismo e a mente. Esta essncia (Jing) aprimorada empreende vrias formas dependendo
da sua localizao e funo. O Qi torcico, por exemplo, localiza-se no trax e nutre o
corao (Xin) e o pulmo (Fei). O Qi original est localizado no aquecedor inferior (Jiao
Inferior) e nutre o rim (Shen). Posteriormente, o Qi indica a atividade funcional dos sistemas
internos. Quando utilizado nesse sentido, no indica uma substncia aprimorada como a
descrita anteriormente, mas simplesmente o complexo de atividades funcionais de qualquer
sistema. Por exemplo, quando falamos do Qi do fgado (Gan), isto no significa a poro do
Qi residente no fgado (Gan), mas o complexo das atividades funcionais do fgado (Gan), ou
seja, assegurando o fluxo suave do Qi neste sentido, podemos falar de Qi do fgado (Gan), Qi
do corao (Xin), Qi do pulmo (Fei), Qi do estmago (Wei), (ROSS, 1994).
A essncia Jing usualmente traduzida como "essncia", e o caractere chins d uma idia de
alguma coisa derivada de um processo de refinamento ou destilao, isto , uma essncia
(Jing) destilada, refinada, extrada de alguma base mais dura. Este processo de extrao de
uma essncia (Jing) refinada a partir de uma substncia mais dura e volumosa implica que a
essncia (Jing) uma substncia muito preciosa para ser cuidada e guardada (ROSS, 1994).
O aspecto Yang de Jing corresponde, aproximadamente, ao aspecto Yang dos rins (Shen) ou a
Yuan Qi que o responsvel pelas funes Yang de aquecimento, ativao, transformao e
movimentao, tal como ocorre nas transformaes envolvidas na formao de Qi, Xue e Jin
Ye, e aquelas envolvidas no crescimento, desenvolvimento e reproduo. O Yuan Qi (Qi
Fonte) um termo, s vezes, usado como sinnimo de aspecto Yang de Shen Jing (Essncia
dos Rins), Shen Yang Qi (Yang dos Rins). A frao Yin do Jing fornece a base material para
as atividades dinmicas do Yang, enquanto a frao do Yin fornece substrato para a formao
dos materiais associados com o Jing que so a medula, Xue, etc., mostrando que os aspectos
Yin e Yang so complementares e inseparveis. O Jing pr-natal derivado do Jing dos pais,
enquanto o Jing ps-natal formado da frao purificada da transformao de produtos dos
alimentos e das bebidas (ROSS, 1994).
A concepo uma harmonia das energias sexuais do homem e da mulher
para formar aquilo que os antigos chineses chamavam de "Essncia (Jing)
pr-celestial" do ser humano recentemente concebido. Esta essncia (Jing)
nutre o embrio e o feto durante a gravidez, sendo dependente da nutrio
derivada do rim (Shen) da me. A essncia (Jing) pr-celestial o nico tipo
de essncia (Jing) presente no feto, uma vez que este no apresenta atividade
fisiolgica independente. Esta essncia (Jing) pr-celestial o que determina
a constituio bsica de cada pessoa, fora e vitalidade, o que faz cada
indivduo ser nico (ROSS, 1994).
Uma vez que herdada dos pais na concepo, a essncia (Jing) pr-celestial raramente pode
ser influenciada durante a vida adulta. Pode-se dizer que esta essncia (Jing) "fixa" em
quantidade e qualidade. Todavia, ela pode ser positivamente afetada, mesmo se no houver
acrscimo quantitativo. A melhor maneira de afetar positivamente a essncia (Jing) prcelestial de um indivduo consiste em se esforar para conseguir um equilbrio das atividades
na vida deste: equilbrio entre trabalho e descanso, vida sexual pausada e dieta balanceada.
Qualquer irregularidade ou excesso em alguma destas trs esferas est sujeita a diminuir a
essncia (Jing) pr-celestial. O caminho direto para influenciar positivamente a Essncia
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(Jing) de algum atravs de exerccios respiratrios, entre eles o Tai Ji Quan e o Qi Gong
(ROSS, 1994).
A essncia (Jing) refinada e extrada dos alimentos e dos fluidos pelo estmago (Wei) e bao
(P) aps o nascimento. Aps o nascimento, o recm-nascido comea a se alimentar, beber e
respirar, seu pulmo (Fei), estmago (Wei) e bao (P) comeam a funcionar para produzir o
Qi a partir dos alimentos, dos lquidos e do ar. A essncia (Jing) pr-celestial origina-se dos
pais, a essncia (Jing) ps-celestial origina-se dos alimentos. O complexo de essncias (Jing)
refinadas e extradas dos alimentos conhecido como "essncia (Jng) ps-celestial", pelo fato
do estmago (Wei) e do bao (P) serem os responsveis pela digesto dos alimentos e pelas
funes de transformar e transportar as essncias (Jng) alimentares, alm de resultar na
produo do Qi, a essncia (Jng) Ps-Celestial est intimamente relacionada ao estmago
(Wei) e ao bao (P). A essncia (Jng) ps-celestial no , portanto, um tipo especfico de
essncia (Jng), mas um termo genrico para indicar as essncias (Jng) produzidas pelo
estmago (Wei) e bao (P) aps o nascimento, ao contrrio da essncia (Jng) pr-celestial,
que formada antes do nascimento (ROSS, 1994).
A essncia (Jng) do rim (Shen) mais um tipo especfico de energia, que desempenha um
papel muito importante na fisiologia humana. Deriva tanto da essncia (Jng) pr-celestial
como da ps-celestial. Assim como a essncia (Jng) pr-celestial uma energia hereditria
que determina a constituio do indivduo. Diferente da essncia (Jng) pr-celestial a
essncia (Jng) do rim (Shen) apresenta uma interao com a essncia (Jng) ps-celestial e
reabastecida por ela. A essncia (Jng) do rim (Shen), portanto, compartilha de ambas as
essncias (Jng), pr-celestial e ps-celestial. Esta essncia (Jng) estocada no rim (Shen),
mas apresenta um fluido natural, alm de circular por todo o organismo. A essncia (Jng) do
rim (Shen) determina o crescimento, reproduo, desenvolvimento, maturao sexual,
concepo e gravidez (ROSS, 1994).
O Qi original est intimamente relacionado essncia (Jing), na verdade, Qi original no
nada mais do que a essncia (Jing) na forma de Qi, em vez de fluido. Isso pode ser descrito
como a essncia (Jing) transformada em Qi. Esta uma forma dinmica e rarefeita da
essncia (Jing) apresentando sua origem no rim (Shen). Diz-se com freqncia que o Qi
Original inclui o "Yin Original" (Yuan Yin) e o "Yang Original" (Yuan Yang), isto significa
que o Qi original o fundamento de todas as energias Yin e Yang do organismo
(MACIOCIA, 1996).
Chamado de Gu Qi, que significa "Qi dos Gros" ou "Qi dos Alimentos", representa o
primeiro estgio na transformao dos alimentos em Qi. O alimento penetra no estmago
(Wei), "decomposto" e "amadurecido" inicialmente, sendo depois transformado em Qi dos
alimentos pelo Bao (Pi). O Qi dos alimentos produzido pelo Bao (P), o qual apresenta
uma funo importante de transformao e transporte de vrios produtos extrados dos
alimentos. Embora o Qi dos alimentos represente o primeiro estgio crucial na transformao
dos alimentos em Qi, ainda uma forma dura do Qi e no pode ser utilizado pelo organismo
uma vez que a base para a transformao em formas mais refinadas do Qi. A partir do
aquecedor mdio (Jiao Mdio), o Qi dos Alimentos origina-se no trax e vai para o Pulmo
(Fei) onde, combinando com o ar, forma o Qi torcico chamado em chins de Zong Qi e
depois para o corao (Xin), onde transformado em sangue (Xue). Esta transformao
auxiliada pelo Qi do rim (Shen) e pelo Qi original (ROSS, 1994).
Como mencionamos anteriormente, o Qi Torcico deriva da interao do Qi dos Alimentos
com o ar. O Bao (Pi) envia o Qi dos Alimentos em ascendncia para o Pulmo (Fei) onde,
reagindo com o ar, transformado em Qi Torcico. O Qi Torcico uma forma mais sutil e
refinada do Qi do que o Qi dos Alimentos, sendo til para o todo o organismo. Suas funes
principais so, nutrir o Corao (Xin) e o Pulmo (Fei), aumentar e promover a funo do
Pulmo (Fei) para controlar o Qi e a respirao, e a funo do Corao (Xin) de governar o
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Sangue (Xue) e os vasos sanguneos, controlar a fala e a fora da voz, e promover a circulao
sangnea para as extremidades (ROSS, 1994).
O Qi Torcico est intimamente relacionado com as funes do Corao (Xin) e do Pulmo
(Fei). Auxilia o Pulmo (Fei) e o Corao (Xin) em suas funes de controlar o Qi, a
respirao, o Sangue (Xue) e os vasos sangneos respectivamente. Isto significa que o Qi
Torcico auxilia o Corao (Xin) e o Pulmo (Fei) a empurrarem o Qi e o Sangue (Xue) para
os membros, especialmente as mos. Se o Qi Torcico no descender, o sangue se estagnar
nos vasos. Ento, se o Qi Torcico estiver debilitado, os membros e, especialmente, as mos
ficaro frios (ROSS, 1994).
O Qi torcico tambm se acumula na garganta e influencia a fala [que est sob o controle do
Corao (Xin) e fortalece a voz que est sob o controle do Pulmo (Fei). Assim, se o Qi
Torcico estiver debilitado, a fala pode ser impedida, ou a voz pode se tomar fraca e fina. Na
prtica, pode-se medir o estado do Qi Torcico a partir da sade do Corao (Xin) e do
Pulmo (Fel), assim como da circulao e da voz. Uma voz fraca mostra debilidade do Qi
Torcico e desse modo circulao fraca das mos Sendo o Qi torcico a "energia" do trax,
tambm afetado por alteraes emocionais, tais como tristeza e lamento, os quais debilitam
o Pulmo (Fel) e dispersam o Qi Torcico (ROSS, 1994).
A essncia dos alimentos ou Qi, derivada dos alimentos e das bebidas,
transformada em Xue (sangue) no trax, pela ao do Corao (Xin) e
Pulmo (Fei). O aspecto Yin do Jing, armazenado nos Rins (Shen) produz a
medula ssea que produz o Sangue (Xue). Alm disso, o aspecto Yang do
Jing ou o Yuan Qi, ativa as transformaes executadas pelo Corao (Xin) e
pelo Pulmo (Fei) no Aquecedor Superior e pelo Bao/Pncreas (Pi) e pelo
Estmago (Wei) no Aquecedor Mdio (ROOS, 1994).
Em chins de "Zhen Qi", que literalmente significa "Qi Verdadeiro". o ltimo estgio de
transformao do Qi. O Qi Torcico transformado em Qi Verdadeiro sob a ao cataltica do
Qi Original. O Qi Verdadeiro o estgio final do processo de refinamento e transformao do
Qi o Qi que circula nos Meridianos e nutre os sistemas. Assim como o Qi Torcico, o Qi
Verdadeiro tambm se origina do Pulmo (Fei), da a funo do Pulmo (Fei) de controlar o
Qi em geral (ROSS, 1994).O Qi Verdadeiro assume duas formas diferentes: o Qi Nutritivo
(Ying Qi) e o Qi Defensivo (Wei Qi). Qi Nutritivo (Ying Qi), como seu nome diz, este tipo de
Qi apresenta a funo de nutrir os Sistemas Internos e todo o organismo. O Qi Nutritivo (Ying
Qi) est intimamente relacionado com o Sangue (Xue) e flui com este para os vasos
sangneos, assim como, naturalmente, para os Meridianos (ROSS, 1994).
ROSS (1994), afirma que ... o Qi Nutritivo (Ying Qi) extrado dos alimentos e da gua,
regula os Cinco Sistemas Yin, umedece os Seis Sistemas Yang, penetra nos vasos sanguneos
circula nos Meridianos acima e abaixo, conecta-se com os Cinco Sistemas Yin e com os seis
Yang". Qi Defensivo (Wei Qi), outra forma assumida pelo Qi Verdadeiro, comparado com o
Qi Nutritivo (Ying Qi), apresenta uma forma menos densa de Qi. Yang em relao ao Qi
Nutritivo (Ying Qi), uma vez que flui para todas as camadas externas do corpo, enquanto o Qi
Nutritivo (Ying Qi) flui para todas as camadas e sistemas internos do mesmo (ROSS, 1994).
Segundo ROSS (1994) O ser humano recebe o Qi dos alimentos: estes penetram no
Estmago (Wei), so transportados para o Pulmo (Fei), (ou seja, o Qi dos Alimentos)... so
transformados em Qi, a parte refinada transforma-se em Qi Nutritivo (Ying Qi), a parte dura
transforma-se em Qi Defensivo (Wei Qi). O Qi Nutritivo (Ying Qi) flui nos vasos sangneos
(e Meridianos), e o Qi Defensivo flui para o exterior dos Meridianos.
Omesmo autor afirma ainda que "... o Qi defensivo derivado da parte dura dos alimentos e
da gua, de natureza escorregadia, portanto no pode penetrar nos Meridianos. Circula sob a
pele, entre os msculos, vaporiza-se entre as membranas e difunde-se para o trax e abdome".
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Medicina Tradicional Chinesa, Shen (esprito) uma parte integral do corpo, no um aspecto
separado dele (ROSS, 1994).
Os chineses acreditam que todo universo seja ativado por dois princpios, Yin e Yang, o
negativo e o positivo, e consideram que tudo o que se v exista em virtude da constante
influncia mtua dessas duas forcas, sejam seres animados ou inanimados (MANN, 1994).
O conceito de Yin/Yang provavelmente o mais importante e distinto da Teoria da Medicina
Chinesa. Pode-se dizer que toda fisiologia mdica chinesa, patologia e tratamento podem,
eventualmente, ser reduzidos ao Yin/Yang. O conceito de Yin/Yang extremamente simples,
ainda que profundo. Aparentemente, pode-se entend-lo sob um nvel racional, e ainda, achar
novas expresses na prtica clnica e na vida (MACIOCIA, 1996).
O conceito de Yin/Yang, juntamente com o do Qi, tem permeado a filosofia chinesa h
sculos, sendo radicalmente diferente de qualquer idia filosfica ocidental. Em geral a lgica
ocidental baseada na oposio dos contrastes, sendo esta a premissa fundamental da lgica
aristotlica. De acordo com essa lgica, os opostos (tais como a mesa quadrada e a mesa
no quadrada) no podem ambos ser verdadeiro. Isso tem dominado o ocidente por mais de
2.000 anos. O conceito chins do Yin/Yang radicalmente diferente deste sistema de
pensamento. Yin e Yang representam qualidades opostas, mas tambm complementares. Cada
coisa ou fenmeno poderia existir por si mesma ou pelo seu oposto. Alm disso, Yin contm a
semente do Yang e vice-versa, de maneira que, contrariando a lgica aristotlica, A pode
tambm ser o ANTI-A (IDEM).
O conceito de Yin e de Yang base da Medicina Chinesa, a tendncia ocidental de ver os
opostos como absolutos; o significado das palavras preto e branco do esta impresso. Este
fato deriva da tendncia de ver o mundo feito de partculas e do desejo de ser to preciso
quanto possvel. Por isso, a situao : a ou b, enquanto o pensamento chins v o mesmo
fenmeno como dois extremos de algo contnuo. Isso traz uma conotao de que os termos
so relativos: no preto e branco, mas sim, mais preto e mais branco, assim como a polaridade
nunca esttica, ela est em contnua mudana, o mais preto ficando branco e vice-versa. Esta
concepo tem ramificaes importantes em todas as reas (ROSS, 1994).
Tudo o que existe apresenta uma polaridade, nada s Yin ou s Yang, nada
s positivo ou negativo. Forcas antagnicas so complementares e
necessrias. No Su Wen, livro bsico da medicina chinesa, destacam-se
diagramas cuja traduo a seguinte: O cu o acmulo de Yang. A terra
o acmulo de Yin. O fogo Yang a gua Yin. Yang a agitao. Yin a
serenidade. O cu e o sol so Yang. A terra e a lua so Yin. Dentro do Yang
tem Yin. Dentro do Yin tem Yang (CURVO, 1998).
Quando notamos que algum calmo, porque temos referncia do que ser agitado, se
falarmos de calor porque conhecemos o frio. Todos ns temos nosso lado generoso e nosso
lado mesquinho, duas faces complementares, por vezes equilibradas, por vezes tendendo mais
para um lado do que para o outro (IDEM).
A mais antiga origem do fenmeno Yin/Yang deve ter se originado da observao de
camponeses sobre a alternncia cclica entre o dia e a noite. Desta maneira, o dia corresponde
ao Yang e a Noite ao Yin e, por conseguinte, a atividade refere-se ao Yang e o descanso ao
Yin. Isto conduz primeira observao da alternncia contnua de todo fenmeno entre os
dois plos cclicos, um corresponde luz, sol, luminosidade e atividade (Yang), e o outro
escurido, lua, sombra e descanso (Yin). A partir deste ponto de vista, Yin e Yang so dois
estgios de um movimento cclico, sendo que um interfere constantemente no outro, tal como
o dia cede lugar para a noite e vice-versa (MACIOCIA, 1996).
Assim, sob este ponto de vista, Yin e Yang so essencialmente uma expresso de dualidade
no tempo, uma alternncia de dois estgios opostos no tempo. Cada fenmeno no universo se
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altera por meio der um movimento cclico de altos e baixos, e a alternncia do Yin e Yang a
forca motriz desta mudana e desenvolvimento. O dia se transforma em noite, o vero em
inverno, crescimento em deteriorizaco e vice-versa. Desta maneira, o desenvolvimento de
todos os fenmenos no universo resultado de uma interao de dois estgios opostos,
simbolizados pelo Yin e Yang, e cada fenmeno contm em si mesmo ambos os aspectos em
diferentes graus de manifestao. O dia pertence ao Yang, mas aps alcanar o seu pico ao
meio-dia, o Yin, dentro dele, comea gradualmente a se desdobrar e a se manifestar. Portanto,
cada fenmeno pode pertencer ao Yin ou Yang, mas sempre conter a semente do estgio
oposto em si mesmo (IDEM).
Os princpios do Yin e Yang esto presentes em todos os aspectos da teoria chinesa, so
utilizados para explicar a estrutura orgnica do corpo humano, suas funes fisiolgicas, as
leis referentes s causas e evolues das doenas O corpo humano um todo organizado,
composto de duas partes ligadas estruturalmente, porm opostas Yin/Yang, so eles os dois
plos que estabelecem os limites para os ciclos de mudanas (COSTA, 2003).
A Medicina Chinesa baseia-se no equilbrio destas duas forcas no corpo humano, a doena
vista como um rompimento desse equilbrio. As duas partes Yin/Yang do corpo devem estar
em equilbrio relativo para que se mantenham normais as suas atividades fisiolgicas, o
equilbrio destrudo por fatores de adoecimento, podendo ocorrer o predomnio ou a falta de
uma das duas partes, se transformando em processos patolgicos (COSTA, 2003). A relao
interdependente e complementar da Energia e da Matria o meio indissolvel de se manter a
Vida (YAMAMURA, 2008).
A teoria do Yin-Yang originou-se antes da teoria dos cinco elementos, a primeira referncia
ao Yin-Yang encontrada na dinastia Zhou (por volta de 1000-770 a.C.), enquanto a primeira
referncia registrada dos Cinco Elementos do perodo de guerra entre os Estados (476-221
a.C.) (MACIOCIA, 1996).
Pode-se dizer que a teoria dos cinco elementos e sua aplicao na medicina marcam o incio
do que ns podemos chamar de "medicina cientifica" e o incio da partida do Shamanismo. Os
curadores no mais procuravam uma causa sobrenatural para as patologias, agora eles
observam a natureza e, com uma combinao dos mtodos indutivo e dedutivo, comeam a
achar os padres dentro disto e, por extenso, os aplicam na interpretao das patologias
(MACIOCIA, 1996). O SHANG SHU, escrito durante a dinastia ocidental Zhou (1000 -771
a.C.) relatou que os cinco elementos so gua, fogo, madeira, metal e terra. A gua umedece
em descendncia, o fogo chameja em ascendncia, a madeira pode ser dobrada e esticada, o
metal pode ser moldado e endurecido, a terra permite a disseminao, o crescimento e a
colheita (MACIOCIA, 1996).
A teoria dos cinco elementos foi desenvolvida pela mesma escola filosfica que desenvolveu
a teoria do Yin-Yang, ou seja, a "Escola do Yin-Yang", algumas vezes chamada de "Escola
Naturalista". O expoente principal desta escola foi ZOU YAN (350-270 a.C.). Os cinco
elementos representam cinco qualidades diferentes do fenmeno natural, cinco movimentos e
cinco fases no ciclo das estaes (MACIOCIA, 1996).
So essenciais para o conceito dos Cinco Elementos os vrios inter-relacionamentos entre
eles, diversos filsofos enfatizaram os inter-relacionamentos diferentes entre os cinco
elementos. Nesta seqncia cada elemento gera outro, sendo ao mesmo tempo gerado, assim,
a madeira gera o fogo, o fogo gera a terra, a terra gera o metal, o metal gera a gua e a gua
gera a madeira. Desta forma, por exemplo, a madeira gerada pela gua, que por sua vez
gera o fogo (MACIOCIA, 1996).
Na seqncia cada elemento controla o outro ao mesmo tempo em que controlado, a
madeira controla a terra, a terra controla a gua, a gua controla o fogo, o fogo controla o
metal e o metal controla a madeira. Por exemplo, a madeira controla a terra, mas controlada
pelo metal. A seqncia de controle assegura que um equilbrio seja mantido entre os cinco
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Fernandes (2008) o uso de algumas destas tcnicas naquilo que hoje chamamos de esttica
facial data de milnios, como o caso da moxa e da acupuntura. Somadas estas vieram outros
recursos, potencializando o efeito das agulhas (como a eletroacupuntura), e produzindo
estmulos com mtodos no invasivos e mais modernos (com stiper e laser). Porm o
Fornazieri (2007) fala que durante muito tempo, est tcnica de moxabusto tem sido
considerada como uma tcnica complementar das agulhas. No entanto, deve ser colocada
com relao Acupuntura em plano de estrita igualdade.
O mesmo autor afirma ainda que qualquer que seja a forma utilizada para o tratamento facial
de rugas, seu efeito sobre a ruga to bom quanto o uso da agulha. Sabendo das indicaes da
acupuntura esttica facial as vantagens desta so os mtodos menos agressivos pele e aos
tecidos, onde comparados a outros mtodos mais invasivos e radicais, promove homeostase
orgnicas j que a acupuntura esttica restabelece o equilbrio energtico, cuidando de queixas
secundrias do paciente, obtendo resultados mais duradouros, promovendo um lifting natural
devido tonificao ou sedao de pontos especficos e no altera a expresso facial,
sobretudo, se comparado com outras formas de interveno.
O p de perola consta na Medicina Chinesa como: medicamento de
carter frio; combate as doenas quentes, atua sobre o meridiano do
corao acalmando a ansiedade, atua sobre o meridiano do fgado,
melhorando a viso e excelente cicatrizante indicado para tratar
lceras e osteomielites crnicas Fornazieri (2007).
3. MTODOS
Das tcnicas propostas pelos autores, a pesquisa pode identificar que os acupontos utilizados e
indicados na teraputica esttica esto os pontos Yintang acupontos miscelneos referente a
cabea e o pescoo (MCP3), VB1 referente a vescula biliar tambm chamado de tongziliao
um acupontos referente a vescula biliar que faz parte dos pontos de canais de energia
principais, segundo a circulao de QI e TA23 ponto triplo aquecedor, tambm conhecido
como Sizhukong do grupo dos acupontos Sanjo tambm um acupontos de canais de
energia principal segundo a circulao de QI, os quais recebem a eletro tonificao com
frequncia de 10 Hz e por 15 minutos e os pontos Yuyao e VB14 tambm corresponde a
vescula biliar, chamado de Yangbai, fazendo uma eletro sedao com as frequncias de 50
Hz em um tempo at 10 minutos, com tipo de corrente pulsada. Utilizando tambm pontos da
acupuntura sistmica para melhorar os fatores internos que levaram ao aparecimento dessas
rugas. Para realizar o tratamento sistmico deve-se utilizar as tcnicas no pentagrama,
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