Guy Le Gaufey

GUY LE GAUFEY
El objeto a de Lacan
3Pgie
(.
ecole lacanienne de psychanalyse
2011
Indite
Prefacio
Argumento general
COrno el objeto a y por que
15
15
1. Primeros esbozos
I. El equivoco a mimiscula/otro con minilscula
[petit a/petit autrel
H. El objeto metonimico
III. El objeto en tanto corte
17
2. El objeto parcial
I. La etica y das Ding
II. El agalma
HI. El objeto parcial
IV. El nihil negativum
35
35
39
41
47
3. El rememorar y el juzgar
51
4. El objeto pulsional
I. La pulsion parcial en Freud
II. La pulsiOn y su objeto
III. El objeto a como resto de la dialectica especular
a. El objeto causa
b. La pulsiOn y su trayecto
55
55
58
62
65
66
71
72
Miembro de la Camara Nacional de la Industria Editorial
5. La reliquia
I. El viraje agustiniano
II. La reliquia medieval en el fundamento
del orden social
III. Ensenanzas de la reliquia
80
85
ISBN: 978-607-9006-01-3
Prirnera edition en espanol 2011
Impreso en Mexico
Printed in Mexico
6. Pascal, el libertino y los milagros

I. El personaje del libertino
a. El milagro de la Santa Espina: la historia
89
90
93
Consejo Editorial
Patricia Garrido
Mara La Madrid
Gloria Leff
Marcelo Pasternac (director)
ecole lacanienne de psychanalyse
18
22
29
TraducciOn de Nora Pastemac .

EdiciOn al cuidado de Mara La Madrid.
Portada: realizada por el Consejo Editorial.
Copyright por: Editorial Psicoanalitica de la Letra, A.C.
Av. San Jeronimo 861
Colonia San Jeronimo Lidice
C.P. 10200
Mexico, D.F
Reservados todos los derechos. Ni todo el libro ni parte de el pueden ser reproducidos, archivados o transmitidos en forma alguna mediante algun sistema
electrOnico, mecanico o cualquier otro sin permiso del editor.
II. Blaise Pascal y los limites de Ia raz6n

98
III. De los milagros a la doctrina: la circularidad
de la evidencia
105
7. El objeto de la hipnosis
I. De la hipnosis a la regla fundamental:
Freud 1887-1896
II. La hipnosis al reves
III. El analista como objeto de la hipnosis y como
objeto a
109
8. Tres pre,decesores
I. La introducciOn del cero por Simon Stevin
(1548-1620)
II. La introducci6n del punto de fuga por
Brunelleschi (1425)
III. La introducciOn del papel moneda a fines del
siglo XVII
IV. El element perturbador y su lOgica
129
9. La variable y el pronombre
I. La variable y el pronombre
II. La eliminaciOn de los terminos singulares
en lOgica
HI. Variable y falo: "Ia carta-de-arriba"
151
152
10.La resoluciOn de la metafora

I. El deseo "de otra cosa"
II. El tartamudeo central de la metafora patema
III. El pliblico de la metafora
Conclusion: el "deseo de la madre", una variable
167
168
172
178
180
11.E1 a-bjeto [L'AB-JET]

I. El objeto de ninguna consistencia
II. Un tartamudeo decisivo: "... eso no es eso"
181
182
[" ce n'est pas ca"]
III. El objeto a: zsustituible o no sustituible?

indice onomastico
Indice tematico
Prefacio
110
118
121
130
135
138
144
156
159
187
191
195
199
El texto que leeran fue escrito hace ms de quince airios

y tom6 cuerpo luego de un trabajo de cartel iniciado
a comienzos de los atios noventa. En ese entonces les
habia propuesto a Cecile Drouet, Daniel Roquefort y
Jean-Louis Meurant que nos reunieramos regularmente
con el fin de llevar a cabo una tarea precisa: inventariar
metedicamente desde Les formations de l'inconscient con su
"objeto metonimico" hasta L'angoisse,1 todos los pasajes
en los que se encontraba utilizada la expresiOn "objeto a".
Pensaba que ese concepto habia alcanzado una velocidad
de crucero con su objeto "causa del deseo" (a pesar de
numerosas modificaciones y complementos ulteriores).
Efectuamos ese trabajo con minucia y perseverancia,
recompensados rapidamente por una mejor percepci6n
del recorrido seguido por Lacan en su "invencion" el
termino es suyo de ese "objeto a" que, respecto a la inteleccion que se podia tener de el, permanecia aprisionado
en la maraiia de los seminarios donde la diversidad de los
temas, Ia multiplicidad de las referencias y los azares de
la palabra magistral, dejaban a este "objeto" en una confusiOn presta a todos los errores de lectura. Entre otros,
el de una apariciOn subita de este "objeto" solo debida al
genio fulgurante de Jacques Lacan, cuando al seguirlo asi,
paso a paso, se hada evidente que Lacan habia jugueteado
' Los seminarios de Jacques Lacan en trances pueden consultarse en el sitio
en intemet de la kole lacanienne de psychanalyse, http://www.ecole-lacanienne.
net, Biblioteca, Stenotypies: version JL; version no JL; en versiOn critica IN. de e.i.
10
bastante antes de poder extraer con ese nombre lo que

perseguia desde hacia mucho tiempo como la "cosa freudiana", que debia ser aprehendida no solo en el texto
freudiano que le habia servido de base, sino realmente
mas allti de ese texto como lo que constituye su objeto propiamente dicho, su meta y no su sentido.
Ms tarde me apoye sobre ese paciente trabajo colectivo para darle la forma de un seminario personal, en
funciOn de un metodo de lectura que yo experimentaba
por otra parte al escribir L'incompletude du symbolique2
[La incornpletud del simbOlico] o La eviccion del origen.3
Consideraba considero todavia que se desglosa mejor
lo que esta en juego en un texto teOrico si se introducen
con precaucion y reflexion algunas palancas exteriores de
las que el autor apenas tuvo una idea o la oportunidad
de traerlas a colaciOn, que a la vez revelan el proyecto y
permiten desprenderse del poder de sugestiOn, a veces
casi hipriOtico, del texto mismo. Un interes ulterior por
la reliquia abria perspectivas atrayentes para encarar el
objeto metonimico; la nociOn de variable, esclarecida por
Quine, era suficiente para aproximarse al curioso estatus
existencial del objeto a. Me aboque al trabajo.
Debo ofrecer algunas explicaciones sobre la forma que
esta actividad de seminario llegO a tomar para- mi en esa
epoca. Desde 1985 a 1989, habia impartido anualmente
un seminario regular, cada quince dias, como muchos lo
hacian en esos arios bajo la egida de la entonces jovenclsima ecole lacanienne de psychanalyse. Una veintena, una
treintena de personas, asistian a esas sesiones que yo preparaba e impartia con placer. Cada preparacion unas
diez paginas, o sea una hora, una hora y cuarto de presentaci6n seguida por una hora de discusion me ponia en
la situaciOn de escribir una larga carta a un corresponsal
G. Le Gaufey, L'incomplaude du symbulique, Epel, Paris, 1991.
G. Le Gaufey, La eviccion del origen, Epeele, Mexico, 2007.
Prefacio 11
anonimo: no tenia el tenor de un libro o de un articulo que

se lee y relee, que se corrige, que se propone a un comite
de lectura antes de que pueda, una vez ms, ser corregido y publicado. No, la redacciOn de esas paginas tenia
algo ms fluido. Ciertamente yo releia y corregla mucho
(inarcisismo manda!), pero en quince dias no tenia ni las
ganas ni el tiempo de pulir mucho ms. No eran nunca
notas que yo comentaba, sino realmente textos escritos,
entre otras cosas porque no se hacer planes y solo logro
ordenar algunas ideas alineando frases plenas y enteras.
De hecho, aparte de algunas tachaduras que hice al hilo
de la presente traduccion, van a leer practicamente lo que
tenia entre manos en el momento de partir para cada sesi6n
de seminario.
Al cabo de cinco arms con ese regimen, ocurrio una
cosa que no habia previsto. Asi como la postura del conferencista me convenia (y me conviene todavia), de la
misma manera la del enseriante frente a los alumnos no me
sienta. Eso lo supe desde que termine mis estudios superiores, puesto que el trabajo normal de los estudios de
historia que fueron los que realice primero (de semi6tica,
luego), no era otro que el de la via docente y yo la habia
desechado entonces sin la menor vacilaciOn, apoderandome de la practica analltica desde que me fue posible
hacerlo para asegurar mis necesidades (itanto vitales
como intelectuales!). Ahora bien, al cabo de algunos arios
de enserianza continua, con esos seminarios quincenales, evidentemente me encontraba fabricando alumnos.
Todos muy simpaticos, seguramente, salvo que la fibra
pedagogica seguia faltandome, seguia sin tener ganas de
ponerlos a trabajar, de seguir sus esfuerzos, etc. No era
muy amable de mi parte, pero no me vela a mi mismo
cultivando talentos cuando no podia. Decidi romper el
ritmo regular (base fisica de la transferencia) y no dar un
seminario a menos que tuviera el sentimiento precis() de
que tenia algo que decir. Sin embargo, cautivado por el
'
12
libro de Ernst Kantorowicz, Los dos cuerpos del rey,4 volvi

a insistir a los dos arios con un seminario titulado Le corps
legitime [El cuerpo legitimot Luego me abstuve hasta 1994 cuando, despues de una exposiciOn en Dublin
sobre el objeto a, send la necesidad de poner en claro las
cosas, en primer lugar para mi, hasta tal punto segulan
estando embrolladas en los demasiado numerosos datos
textuales de los seminarios de Lacan.
A partir de alli me dedique a esta actividad de seminario ms o menos cada tres arios. Invitado a ejercerla en
America Latina, aprecie el hecho de desarrollar el conjunto
de un seminario en un solo fin de semana. Eso facilita la
concentraciOn alrededor del tema, en tanto que la fOrmula
quincenal toma facilmente la forma de una palabreria alimentada por la actualidad libresca e institucional, al punto
que las consideraciones politicas priman sobre la consistencia del saber comprometido. Por lo tanto adopte esta
fOrmula en Paris mismo y la proseguire de esta manera
mientras tenga la fuerza y el material para hacerlo.
Desde 1985 considers que lo que habia dicho en el curso
de un ano en un seminario habia sido hecho publico y por
esa razOn, en la Ultima sesiOn, le daba a cada participante
del seminario una fotocopia engargolada de los textos de
todas las sesiones. Nunca supe bien cual fue el destino
de esos textos. Con los progresos de la red, a partir de los
arios 2000, cree no un sitio propiamente dicho, sino una
pagina web a partir de la cual es posible descargar cualquier
texto que yo haya escrito, publicado o no (http:web.me.
com/Iegaufey) y, por supuesto, subi los seminarios.
Por lo tanto no tenia ninguna preocupaci6n editorial
con respecto a ellos y al principio no hice caso de los
amigos que, al tener conocimiento de esos textos, me propusieron realizar una traduccion de manera que pudieran
' Ernst Kantorowicz, Los dos cuerpos del rey, Alianza Editorial, Madrid, 1985.
Prefacio 13
alcanzar a un public hispanico. La amistosa insistencia

de Gloria Leff, la diligencia de Epeele y de su director
Marcelo Pasternac, el lujo de ser traducido por Nora Pasternac, terminaron con mis resistencias.
30 de abril de 2011
Guy Le Gaufey
Argumento general
Como el objeto a y por que

El objeto a del que Lacan pretendla que era su nnica
invenciOn data del comienzo de los anos sesenta.
Seguiremos parcialmente su genesis a lo largo de cierto
ntimero de sus seminarios, con el unico fin de establecer de entrada las tres cualidades que lo singularizan:
no especular, parcial y pulsional. Pero la localizaciOn de las
citas solo tendra interes si se puede entrever a que orden
de necesidad respondia entonces esta inyenciOn. En primer Lugar, seguramente, para dar continuidad a lo que
Freud habia apuntado como el "objeto perdido de la primera satisfaccion". Pero cuando se considera altamente
mitica la citada "primera satisfaccion", como ocurrin con
Lacan, Lde que manera se puede sostener la pertinencia
de este "objeto perdido"? Dificultad tipica de las relaciones textuales Lacan-Freud. El "objeto metonfmico" promovido por el seminario La relation d'objet et les structures
freudiennes,1 por muy astuto y evocador que sea, no tiene
en lo que a el se refiere ningOn rigor intrinseco. Veremos
que este es el caso de un objeto metonimico por excelencia:
la reliquia, privada, familiar o religiosa.
Estos enfoques (y algunos otros) no habrian convergido hacia este objeto a si Lacan no hubiese Ilegado a una
definicion sin precedente del sujeto. Nos dedicaremos
1 J. Lacan, La relation d'objet et les structure:; freudiennes, estenotipia version
JL. [En espanol: La Relarion de Objeto, traducciOn de Enric Berenguer de la
redaccion realizada por J-A. Miller, l'aidOs, Buenos Aires, 19941
16
entonces a mostrar que semejante sujeto no podia ya tener

que ver con el objeto clasico, el gegen-stand, y que apelaba por si solo a la Ilegada de un nuevo objeto ique
azar! heredero, desde su apariciOn, de cualidades
extremadamente cercanas a las del sujeto que sera en
adelante el suyo: tan refractario como el a caer bajo el
efecto de una unidad "unificante", a ser un "individuo",
tan poco especular aunque igualmente inscrito en el
orden libidinal y pulsional.
Desde entonces el problema es, sin cesar, doble: zpor
que sujeto y objeto a deben estar, con tanto cuidado, mantenidos aparte del orden narcisista reservado al yo y a sus
objetos, todos ellos solidamente individuados? ,Acaso no
sera porque el gran reservorio de elementos no-narcisistas
que para Lacan era el inconsciente freudiano (el Ubw)
se agoto? LO que al menos, para el, ya no era ms que
una hipOtesis, netamente menos hospitalaria que la bolsa
del Ello freudiano? zCOmo entonces hacer existir un nonarcisista, dado que esta entendido que cualquier cosa
puede ser narcisizada? El catheter fundamentalmente
sustituible del objeto de la pulsien, ya sostenido por Freud,
aparece en esta perspectiva como no perteneciente al
orden de la simple constatacion clinica, sino ms bien,
revelador de ese "cualquier cosa" antes de que se vuelva
un "esto", un "aquello". Es porque los "cualquier cosa" no
estan formados de cualquier manera que hay cierto interes,
clinico entre otros, de llegar al objeto a.
Capitulo 1
Primeros esbozos
Propongo que nos acerquemos a ese periodo de la ensetianza de Lacan en el curso del cual liege a "inventar"
(es su termino, y no sin razor' como se vera) ese famoso
objeto a u objeto a mimjscula [objet petit a] como se tome el
habit() tambien de enunciarlo.
El objeto a es, en efecto, de aparicion relativamente
tardia en esta ensehanza; si el termino significante y
ms atra el triptico Imaginario/Simbolico/Real estan en
trabajo desde el comienzo recibiendo ciertamente retoques, reelaboraciones, precisiones, pero ya ahi, antes
del inicio de los ahos sesenta el termino objeto a no se
encontraba alli con el valor y la significacien que le damos
hoy. Y, contrariamente a otras invenciones o hallazgos de
Lacan, no es facil fechar esta aparicion de manera simple
y clara. No hay un momento, una sesien de seminario, en el que Lacan habria dado con toda claridad las
coordenadas minimas a partir de las cuales se dejaria
pensar lo que llamamos hoy objeto a, y se puede saber
por que.

18
El objete a de Lacan
I. El equivoco a minfiscula/otro con minuscula

[petit a/petit autre12
Entre otras cosas porque la letra "a" estaba desde hada
mucho tiempo en funciOn, al menos desde el largo
period() de constituciOn del grafo llamado "del deseo",
es decir en Les formations de l'inconscient, en el que se ye
a ese grafo hacer su entrada desde la primera sesiOn, y en
Le desir et son interpretation. A todo lo largo de esos seminarios la expresiOn "a minnscula" se encuentra bastante a
menudo cdn una significacion muy clara, se trata de "otro
con mimiscula" [petit autre], pues "a" es extraido acrofOnicamente de autre, como tambien en la misma epoca,
A es extraido acrofonicamente de grand Autre [otro con
maynsculaj. Y entonces, con esta letra "a", Lacan designa
sin ambigiiedad al otro especular que en la etapa final
del grafo, tal como se lo puede leer en los Escritos, Ilega a
escribirse i(a) y se encuentra en el piso inferior, frente a la
letra m que sirve para designar al yo [moi].
La dificultad de lectura que podemos tener nosotros,
lectores de hoy que sabemos demasiado sobre la continuaciOn de los acontecimientos, consiste en que este otro
con mintiscula es concebido absolutamente como un
objeto. Ms aim: la formula de la fantasia que permaneci6 sin cambios hasta el fin, a saber <> a, hace aparecer
efectivamente esa a minilscula como objeto en su relacion
marcada por el poincon, figura de rombo, con un sujeto, el
"sujeto tachado".
= Las expresiones en frances grand Autre y petit autre seran vertidas aqui
del siguiente mode: "otro con mayriscula" y "otro con miniascula"; 1- grand
Autre remite a la letra A en el "Algebra lacaniano' y 2- petit autre remite al
"a" del "esquema L" o a "i(a)" del "grafo del deseo"; J. Lacan, Escritos, traducciOn de Tomas Segovia, Siglo XXI, Mexico, 1984, pp. 147, 784, 788, 795, 797
[N. de e.l.
Prirneros esbozos 19
Por lo tanto, va a ser necesario orientarnos primer() en este

decorado cambiante donde las mismas letras sirven para designar "realidades" sensiblemente diferentes y, aiim
en el caso que nos ocupa, francamente opuestas. En efecto,
para decirlo directamente, las tres propiedades notables
de este objeto a mindscula vendran, al termino de este
recorrido, a hacer reconocer su naturaleza: 1) pulsional,
2) no especular, 3) parcia1.3 Ahora bien, a lo largo del
tiempo de constituci6n del grafo en el que esta letra "a"
es constantemente utilizada, no posee practicamente
ninguno de estos valores.
Veamos una primera cita (Le desir et son interpretation,
10 de diciembre de 1958):
Esa relacion del sujeto en tanto tachado, anulado, abolido

por la accion del significante, y que encuentra su soporte en
el otro, en lo que define para el sujeto que habla el objeto
como tal [.. 1 este objeto prevalente del erotismo humano, Ia
imagen del cuerpo propio en sentido amplio [...14
Es dificil que se pueda ser ms claro: la imagen del

cuerpo propio es el objeto que sostiene al sujeto en el punto mismo de su desfallecimiento, es decir, de su funcionamiento normal en relacion con el significante. Basta
simplemente con acentuar las cosas subrayando ese
genero de cita, para dejar adivinar la dificultad formal
con la cual Lacan se encontraba confrontado: esta imagen
del cuerpo se encuentra situada tambien frente al yo [moi]
(en el grafo asi como en el estadio del espejo) como frente
al sujeto. Tenemos con bastante claridad el indice de
semejante equivoco en Les formations de l'inconscient; por
= No olvido al objeto "causa" del deseo, pero esta determinacion, no solamente no interviene antes del seminario L'angoisse, sino que no es estructuralmente tan importante como estas tres propiedades. Ms exactamente: esa
determinacion puede ser derivada a partir de ellasNota de autorl.
En este caso y en el resto de esta publicacion, hemos optado por traducir
directamente del texto de los seminarios citados por el autor en frances, independientemente de Ia existencia de variadas traducciones que pueden circular
en espanol [N. de tl. Le desir et son interpretation, estenotipia, version JL.
20
ejemplo, en la sesiOn del 18 de diciembre de 1957 cuando

Lacan coloca el "yo" [je] (que no es exactamente el sujeto,
por cierto) en el lugar que sera a continuacien el del
yo [mod.
Como la identificaciOn especular vuelve imposible la discriminaciOn entre el yo [moil y la imagen especular, esto
equivaldra a sostener en sordina que, en el fading que le
impone la maquina significante, el sujeto no tendria otro
recurso que un recurso yoico. Ahora bien, otras
ciones dadas por Lacan en distintos momentos dejan
entender que no es eso hacia lo que el tiende. Le es necesario instalar un minimo de diferencia entre imagen y
objeto, entre lo que terininard por escribirse i(a) y a, sin
que por ello sean vueltas a poner en tela de juicio las
adquisiciones del fundamento especular del yo.
Y esto atm ms, cuando despues del seminario sobre
las psicosis esta en vias de entrar en vigor, a todo lo largo
de los seminarios, una suerte de teorema fundamental
que se vera jugar a continuaciOn en diversos niveles:
alli donde el simbolico desfallece, por cualquier razOn
que sea, interviene el imaginario, "suple" al defecto
simbOlico. Esto apareci6 claramertte con el estudio de la
forclusiOn en las psicosis, donde el delirio es leido como
eflorescencia imaginaria en ese defecto muy particular y
central de simbolizaciOn al que ciente entonces la mencionada nociOn de forclusiOn. Pero a todo lo largo de este
periodo de constituciOn del objeto a, no cesaremos de ver
en accion un teorema fundamental de Lacan, tan esencial para describir el funcionamiento de la fantasia, de la
fobia, asi como del delirio.
En el lugar de una simbolizacion que no llega a efectuarse, el imaginario se ocupa de enfrentarla solo con
los medios del narcisismo. Es a partir de una consideraciOn basal de este orden como se puede comprender por
Primeros esbozos 21
que Lacan se opuso muy tempranamente a la traducci6n

oficial del famoso Wo es war, soli Ich werden, traducido como "El yo debe desalojar al ello". Puesto que el yo es
concebido como especular e imaginario, no es a el al que
hay que llamar al rescate en casos de dificultad; muy por el
contrario, es ms bien siempre el yo el que, con el pretexto
de "salvar los muebles", como dicen los franceses, o sea
limitar en lo posible los datios frente a una posible catastrofe simbOlica, complica la situaciOn. "AIli donde era el
real, yo [je] debo advenir", pero je [yo no imaginario] no
advendra ms que si se Ilega a saber que hacer con un
moi [yo imaginario] cada vez ms cargoso en su mania de
jugar a ser el relleno, el tapOn de los agujeros de la situaci6n catastrefica.
Era entonces necesario establecer una distincion clara

que permitiese separar dos entidades tan disimiles y fue
precisamente a medida que producia su definician del
sujeto tachado como Lacan diferenci6 netamente sujeto
y yo [moi], dando asi cuerpo progresivamente al objeto a.
Otro indice de ese movimiento de clarificaciOn: mientras el viraje no habia sido realizado, mientras flotaba la
indistinciOn de la que hablo, Ia intersubjetividad seguia
teniendo aceptacion. Ocurria entonces, para Lacan,
que un sujeto tenia que verselas con otro sujeto y habia
efectivamente un espacio "intersubjetivo". Ahora bien,
una vez planteados correctamente el sujeto tachado y el
objeto a es decir desde el seminario Le transfert...5 y ms
atm desde las primeras sesiones de L'identification6 la
intersubjetividad se encontrO rotundamente denunciada,
proscrita, y Lacan IlegO hasta a excusarse (sin olvidar
J. Lacan, Le transfert, dans sa disparite subjective, sa pretendue situation, ses
excursions techniques [La transferencia, en su disparidad subjetiva, su pretendida
situacion, sus excursiones tecnicas], en versiOn critica, stecriture. [En espanol: La
Transferencia, traduccion de Enric Berenguer de Ia redaccion de J-A. Miller,
PaidOs, Buenos Aires, 2006.]
J. Lacan, seminario L'identification [La identificacion], estenotipia versiOn JL.
22
completamente que la habia sostenido como tal) pretextando de todos modos que no la habia formulado ms
que con fines pedagogicos... Semejante viraje nos senala que una operaciOn de gran amplitud se desarrollo en el
curso de esos atios y la invenciOn del objeto a no puede ser
apreciada en su justa medida mas que si se la considera
como una pieza de un rompecabezas. Es al aumentar un
poco el marco y, por lo tanto, arriesgandonos de entrada a
cierta complejidad, como Ilegaremos a abrir paso a algunas
lineas claras de comprension de esta invenciOn.
II. El objeto metonimico

Otro punto debe ser localizado con cierta precision antes
de que nos embarquemos en el detalle de las operaciones textuales que efectUan ese viraje de significacien: se
trata de darnos cuenta de lo que Lacan expreso con el
termino de "objeto metonimico". La expresion se forj6
esencialmente en el curso del seminario anterior sobre la
relacion de objeto, a todo lo largo del comentario del caso
del pequeiio Hans. Pero no es tan facil comprender lo que
Lacan acomoda en este casillero.
Luego nos inclinaremos con mucha ms amplitud
sobre esta nocion clave de objeto metonimico, especialmente al estudiar de cerca ese objeto muy especial
que merece ser llamado una reliquia. Pero antes de esas
precisiones que no seran forzosamente comentarios de
seminario (pues Lacan casi no use esta nociOn de reliquia),
importa apreciar lo que el deslizaba en esta expresiOn de
objeto metonimico.
Al final de la sesiOn del 5 de febrero de 1958,7 despues
de las dos sesiones capitales de enero, en el curso de las
' J. Lacan, Les formations de l'inconscient, estenotipia, version IL. [En espafiol:
Las Formaciones del Inconsciente, traduccion de Enric Berenguer de la redacciOn
realizada por J-A. Miller, Paid6s, Buenos Aires, 2004.1
Primeros esbozos 23
cuales Lacan acababa de definir por primera vez la metafora paterna y por lo tanto al padre como significante, llega
a decir lo que suena como una especie de definiciOn:
1.. .1 la relacion de fondo del hombre con toda significaciOn
por el hecho de la existencia del significante es un objeto de
un tipo especial. Este objeto, yo lo llamo objeto metonimico [.. .1
a saber, en el imaginario algo que representa lo que siempre
se sustrae, lo que se induce de cierta corriente de fuga del
objeto en el imaginario, del hecho de la existencia del significante. Este objeto tiene un nombre, es pivote, es central
en toda la dialectica de las perversiones, de las neurosis y
tambien pura y simplemente de todo desarrollo subjetivo.
Se llama el fnlo.8
He aqui lo que ahora necesitamos intentar concebir

con algo de claridad: no hay para Lacan ninguna relacion natural y directa del sujeto con algUn objeto, objeto
sobre el cual el lenguaje vendria luego a depositar su
marca (oposiciOn de base a cualquier piagetismo). Para
todo sujeto hay, de entrada, el hecho de comprometerse
en la demanda dicho de otro modo, el hecho de proferir significantes por medio de lo cual... habra tal vez
objeto, entre otros, el objeto de satisfaccion, el objeto que
en terminos freudianos viene posiblemente a tranquilizar
la necesidad (jpero no el deseo!).
Entonces hay un objeto metonimico y este objeto
es el falo, segen una metonimia que es inexorable. La
cuestion que entonces surge es: "LQue es este falo?".
Ahora bien, Lacan no deja de responder 9 en la misma
Ibid. [Ibid., pp. 239-240.J
Mientras el termino es sustantivado, Lacan no puede dejar de responder a
la pregunta: "zque es el falo?" Lo veremos asi decir quo es el significado, luego
el significante, luego el objeto, luego la falta, antes de escucharlo hablar de
falo imaginario, falo simbolico. Hasta el comienzo de los afios setenta cuando,
gracias a Frege, surge la expresiOn. de "funciOn falica" y la naturaleza adjetival del falo descarta toda. veleidad de definir su quididad (Nota de autor).
[Quididad, es la traduccion al castellano del latin quidditas o quiditas, la cual
a su vez proviene del latin quid, pronornbre interrogativo quo significa que
es?, blue coca?, o de manera indeterminada: "algo". En ocasiones se latiniza
24
sesiOn del seminario, el 12 de febrero de 1958,10 cuando

agrega:
[...] el falo entra en juego a partir del momento en que
el sujeto tiene que simbolizar cotho tal, en esta oposici6n
del significante al significado, el significado, quiero decir, la
significacion.
Proferir significantes en vista de obtener cualquier cosa
por ejemplo, algun objeto de satisfacciOn llevaria al
nii-to a distinguir significante y significado, sin por ello
haber leido exhaustivamente el Cu rso de lingiiistica general
de Ferdinand de Saussure. Si se acepta esto, la precision de
Lacan sobre el tema del falo se vuelve extremadamente
preciosa. Por sexualizado que este el termino de falo, su
lazo con la producciOn "lenguajera" [langagiere] y significante es planteado como estando de entrada cuando se
trataria de designar "el significado como tal", es decir,
agrega Lacan, "la significacion".
El "quiero decir" de Lacan en este lugar es bastante
curioso pues, por natural que sea en su enunciaciOn del
momento, es efectivamente la vibrante ilustraciOn de lo
que puede ser ese genero de falo: literalmente el falo es
"eso que yo quiero decir", el significado al que apunto a
traves de mi producciOn significante.
Admitamoslo. Captar el lazo entre ese significado hacia el

cual tiende mi decir y cualquier objeto, sea el que fuere, es
una cuesti6n que permanece abierta. Si el mensaje saussureano sostiene algo, es la ruptura del lazo entre "significado" y "objeto", ruptura exhibida por Saussure en el
tambien corno quiddidad. En filosofia, el termino quididad, fue usado dentro de
la escolastica medieval por Santo Tomas de Aquino, quien en el siglo XIII, le
otorgO la acepciOn de sinOnimo de esencia, de naturaleza (N. de 01.
J. Lacan, Les formations de l'inconscient, op. cit. [En espailol: Las Formaciones
del Inconsciente, op. cit.]
Primeros esbozos 25
rechazo de to que denomina la "nomenclatura", la asociacion segim la cual a cada objeto o cosa le corresponderia
un signo y, por to tanto, un significado. Por que llamar
"objeto", incluso "objeto metonimico", a ese falo acomodado en el rango de significado permanente?
Es una de las dificultades que vendra a tomar a su
cargo el objeto a, pero podemos aproximarnos a ella desde
ahora. Han buscado alguna vez simbolizar "el significado corno tal"? Ese pequeno detalle cambia muchas
cosas. Lacan no habla aqui del significado de esto o de
aquello, sino del momento en que el nino, en su perversiOn polimorfa, tendria que simbolizar, una vez ms, el
"significado como tal".
Para comprender un poco, volvamos algunos instantes
hacia el pequeno Hans. i,Que le pudo pasar por la cabeza
para que decidiera plantear a la madre su famosa pregunta que Sigmund Freud, muy habilmente, no vacila en
colocar en el comienzo de su relato?
Mama, ztienes un hace-pipi?
Selbstverstiindlich. Weshalb? [Por supuesto. LPor que?].
Ich hab' nar gedacht
[Yo nornas pensaba...].
Uno se precipita a creer que ha visto a su madre
completamente desnuda y que esto es to que to ha impresionado. Pero cuando asiste al desnudarse de su padre
y le plantea la misma pregunta: ",Papa, tienes to tambien un hace-pipi?" y su padre le responde exactamente
como su madre, "Ja, nattirlich" ["Si, por supuesto"], Hans
replica: "Pero yo no to he visto nunca cuando to desnudas". Igualmente, cuando asiste al desnudarse materno y
su madre le pregunta que es lo que mira de ese modo, el
responde: "Miro solamente si to tienes tambien un hacepipi". Sobre lo cual se produce la misma respuesta de su
madre:
Hast du dean das nicht geutfit?" [Por
supuesto, Lque, no lo sabias?], y de nuevo igual replica del
pequeno Hans: "Nein, ich hal?' gedacht, wed du so groJ3 hist,
26
hast du einem Wiwimacher wie ein Pferd" ["No, yo pense

que como eres tan grande, tienes un hace pip( (Wiwimacher) como un caballo"].
Cuando se trata del Wiwimacher el pequeno Hans
piensa mucho: "ich hab' gedacht... ich hab' nur gedacht...
[yo pense... yo no ms pensaba...] (y en el momento
final del plomero) "Du, ich hab' mir heute was gedacht..."
[Sabes, hoy pense algo...].11 Lo que el ye es una cosa pero,
contrariamente a to que se piensa demasiado rapido, no
basta para constituir una prueba. La cuestiOn es al menos
doble: hay lo que el ve pero tal vez ha visto mal? (iEso
ocurre!) y hay lo que el piensa. Y el problema es que
"eso" no concuerda.
En general no se presta suficiente atenciOn a la factura

formal de las replicas. Los intercambios que tienen lugar
sobre esta cuestiOn entre Hans y su madre, dos veces at
menos, tienen exactamente la misma forma que la historia muy tonta en la cual yo pido a alguien si tiene la hora
y se contenta con responderme: "Si, la tengo". LQue hay
entonces de humoristic en este genero de replica que
me va a forzar a pedir que esta hora, este fuego, este no
se que que yo pido un poco_sonriendo, mi interlocutor
me lo de, pues yo lo necesito? El, por su parte, comprendiO
muy bien mi pregunta, incluso la comprendiO demasiado
bien tomandola en su literalidad y distinguiendo lo que
yo no queria distinguir: el significado de mi demanda y el
objeto de mi demanda. El significado fue recibido exactamente pero el objeto no se mueve. El "Si, to tengo" marca
por lo tanto una diferencia inhabitual entre significado y,
diga mos, re feren te.
" Todas las traducciones del texto citado en aleman en el original frances
y que figuran entre corchetes, se deben a la gentileza de Pola Mejla Reiss
[N.de e.J. [En espafiol: S. Freud, " Analisis de la fobia de un nifio de cinco afios",
traducciOn de Jos Luis Etcheverry, en bras cornplctas, Amorrortu, Buenos
Aires, 1980, tome X, p. 101
Primeros esbozos 27
El falo, tal como Lacan lo trae en ese momento, esta

exactamente en esa bisagra entre significado y objeto y es,
me parece, to que hay que entender en este "significado
como tat": el momento en que el deslizamiento habitual
del significado hacia el objeto que el designa encuentra un
freno, sea cual fuere, y da furtivamente al significado una
suerte de brillo objetal. En un cierto suspenso del objeto,
como lo acondiciona la replica humoristica de mi interlocutor pero tambien a veces en cierta forma de rechazo
direct() aportado al pedido, cuando se da a entender que
el significado ha sido perfectamente recibido pero que,
por lo que se refiere al objeto que el designa, el que pide
puede seguir esperando , en esos breves momentos, el
significado como tal toma su color falico.
Esto puede aparecer como un punto de confusion entre

lo que seria del orden del signo y lo que seria del orden
del objeto. El buen sentido comim se atiene a que hay
ahi dos sectores que no hay que confundir. Pero no es el
unico: as( se piensa comOnmente en el mundo freudiano,
el lenguaje de un lado y, del otro, las realidades libidinales. Ms
un logic del temple de Frege, al final de su
vida, escribia a uno de sus corresponsales que seria necesario que hubiera para los investigadores en lOgica un
panel visible de lejos sobre el cual se pudiese leer: "AtenciOn con no confundir jamas un objeto y un concepto".
Es precisamente lo que viene a poner en cuestiOn la
noci6n misma de objeto "metonimico". Basta por otra
parte con inclinarse sobre la expresiOn para sentirlo, pues
ella esta hecha casi como un oximoron: la metonimia
es una figura retorica ligada por esencia a un proceso de
significacion, mientras que un objeto es por definiciOn
extranjero a ese mundo de la significaciOn, incluso si
puede, en ocasiones, integrarse a el, precisamente por
28
Primeros esbozos 29
El objeta a de Lacan
las necesidades de la significaciOn. Pues no se trata de

representacion de objeto" metonimico, se trata efectivamente de un objeto que alli es llamado "metonimico".
Pero metonimico... zde que? La palabra designa por si

sola "otra cosa" e incluso "otra cosa como tal", zpero que?
Una indicaciOn bastante clara nos es dada en la sesiOn
de111 de febrero de 1959 (Le desir et son interpretation) donde
se encuentra una escritura bastante curiosa, raramente
retomada luego, pero que esclarece muy bien Ia manera
que tenia Lacan de plantear entonces el problema.
Es en un momento en el que Lacan acaba de retomar
la historia del nino cuando sostiene que el perro hace
miau y el gato hace guau-guau figura para 61 resplandeciente de la actividad metaforica, pues ella ilustra de
modo inmejorable lo que ocurre con la sustituciOn significante e, igualmente, en el momento en que da una vez
ms su comentario sobre la historieta de San Agustin: el
nirio que muy palido mira a su madre dando el seno a su
hermano pequerio.
De lo que se trata, dice entonces Lacan, es en todo caso de
algo que sobrepasa esta experiencia pasional del nitio que
se siente frustrado, es decir, aquella precisamente que podemos formalizar en esto de que esta imagen del afro va a poder
ser sustituida al sujeto en su pasian aniquilante, en su pastor'
celosa en este caso, y encontrarse en cierta relacion con el objeto
en tanto que el esta en cierta relacion tambien con In totalidad que
puede o no cernirlo.12
De donde viene entonces la escritura:
i(a)a
<>
Lacan, Le desir et son interpretation, op. cit.
que se puede leer, entre otras, segun las dos lineas horizontales: 61 tiene un extremo [(i(a)+a] de la totalidad (I) de
la que yo estoy separado <> I) doble valor del poincon
que Lacan subrayard ms tarde (alienacien /separacion).
La metafora en tanto relaciOn de relaciOn escritura
absolutamente central en todos los trabajos de Lacan
esta por lo tanto en acciOn para desplegar un poco ms
la formula de la fantasia apoyandose sobre la historia de
San Agustin en la cual se encuentran claramente diferenciados i(a), la imagen del otro, el hermano pequeno y el
objeto, el seno que 61 mama extraido de esta totalidad de
las totalidades que es Ia madre.
III. El objeto en tanto corte

El objeto metonimico es, entonces, al fin de los arios cincuenta, este objeto que se despega suavemente del "otro"
para, en el mismo movimiento, designar otra cosa distinta de el y desarrollar por este hecho una especie de
actividad metonimica. Pero en este despegue conserva
una funcionalidad esencial que antes correspondia al
"otro": tinico recurso del sujeto cuando se encuentra bloqueado en su punto normal de desfallecimiento.
Ahora bien, uno de los momentos ms decisivos de su
constituciOn en tanto objeto a, tal como lo encontraremos
ms tarde, va a ser aquel en el que Lacan se las arregla
para atribuirle, a CI tarnbien, esta cualidad inherente al
sujeto tachado. El objeto no va a lograr ser objeto ms
que al precio de sufrir cierta forma de evanescencia, lo que
se concibe facilmente pues se ve con dificultad como un
sujeto evanescente por naturaleza encontraria un apoyo
en un objeto que perdurase tranquilamente.
Este viraje se sitfia justo despues de una larga operadein textual en el curso de la cual Lacan comenta Hamlet
30
y ms especialmente la funcien del duelo entre Hamlet,

Laertes y Ofelia. Jean Allouch ha discutido largamente
esta parte del seminario de Lacan" y yo me contentare con
remitirlos a la lectura de esos seminarios de enero a abril
de 1959. Pero el 29 de abril, hablando de nuevo de esos
momentos en los que es "el objeto el que sostiene la relacion del sujeto con lo que el no es" (a saber, el falo) Ilega
a decir esto:
[...1 el objeto a, tal como intentamos definirlo, porque se ha
vuelto para nosotros exigible que tengamos una justa definicion del objeto [...], intentar ver como se ordena, y al mismo
tiempo se diferencia, lo que hasta el presente en nuestra experiencia hemos comenzado, con razOn o sin ella, a articular
como siendo el objeto."
Es una de las declaraciones mas claras que se pueden

encontrar, da cuenta del hecho de que el objeto exige, en el
marco de esta enseiianza de Lacan, de un nuevo enfoque,
e incluso de una nueva "definition".
Es entonces muy notable que Ia intersubjetividad a la
cual he hecho precedente y brevemente alusien, experimente en esas dos sesiones del 13 y del 20 de mayo
de 1959 una especie de esplendida brillantez. Se encuentran en efecto frases como esta: "no hay es un principio
que tenemos que mantener como principio de siempre sujeto ms que para un sujeto". 0 tambien, el 20 de
mayo: "no puede haber otro sujeto que un sujeto para un
sujeto [.. 1" Este genero de formulation suena un poco
como el canto del cisne pues, pasado el 20 de mayo precisamente, esta intersubjetividad no estard ya jamas en
la primera fila.
13 Jean Allouch, Erotica del duelo en el tiempo de la muerte seta, traducciOn de
Silvio Mattoni, Epeele, Mexico, 2001.
u J. Lacan, Le desir et son interpretation, op. cit.
Primeros esbozos 31
,Por que esta contradiction aparente que esta lejos

de ser solo una inconsecuencia? Esencialmente porque
Lacan va a operar un vuelco al que vamos a asistir. Este
objeto que va a servir para mantener algo del sujeto en su
desfallecimiento no debe situarse "en frente" de el (como
el seno de la madre en la historia de San Agustin) sino que es el sujeto mismo el que va a producirse como
objeto para el otro, convocado entonces en posicion de
sujeto. Es este remolino el que durante dos sesiones da un
repentino relieve a la intersubjetividad.
Asi, una vez borrado el clasico cara a cara sujeto/ objeto,

una vez puesto el objeto en el sitio y lugar del sujeto que
se eclipse, el espacio queda fibre para definir un objeto de
un nuevo genero.
Al final de la sesion del 13 de mayo de 1959, Lacan lo
distingue con mucho cuidado de otros dos tipos de objeto,
mucho ms comunes seguramente: 1) el objeto de la
realidad, al menos la realidad tal como Lacan puede imaginarla "en un mundo de abogados norteamericanos",
y 2) el objeto del conocimiento, el objeto clasico, aquel
que el ego cartesiano sabra encontrar una vez pasada la
prueba del Malin Genie15 y abordadas las riberas del Dios
no enganoso.
Es entonces cuando Lacan emprende la tarea de dar
cuerpo a otro objeto que no vacila en llamar "el objeto del
deseo" (la causa del deseo vendra ms tarde). Y justo en la
mitad de la sesien del 20 de mayo viene esta frase:
El Malin Genie designa una hipOtesis esceptica formulada por Descartes

en sus Meditaciones metafisicas: "Supondre entonces que hay, no un verdadero Dios, que es Ia fuente soberana de verdad, sino cierto mal genie, no
menos astuto y enganoso que poderoso que empleO toda su industria en
engariarme" IN. de t.l.
32
Yo se los he dicho, es como corte, como intervalo, como el

sujeto se encuentra en el punto terminal de su interrogacion.
Es tambien esencialmente como forma de corte que el a, en
toda su generalidad, nos muestra su forma.''
Cada vez que el sujeto quiere aprehenderse, quiere
encontrar cualquier forma de reflexividad, no esta nunca,
sostiene Lacan, "ms que en un intervalo". La reflexividad es una propiedad exclusiva del yo [moil lacaniano;
el sujeto esta por definiciOn carente de ella, lo que lo deja
muy desprovisto cuando es cuestionado sobre su ser.
En una carta inedita a Ferdinand Alquie, dificil de fechar, pero de finales de los anos cincuenta, Lacan escribia:
[...] El fondo Ultimo de la neurosis y la motivaciOn de su
estructura resultan ser una cuestion sobre el ser, planteada
en el sujeto.
Asi, cuando esta cuestiOn sobre el ser surge en el sujeto,
este no puede responder alli como tal como tal, el no es
nada y es en esto que consiste su desfallecimiento y
es entonces cuando responde a esta dificultad por ese
relevo del objeto. El es el objeto, con una condiciOn: que
este objeto no surgiera como resultado de un corte (este es
un objeto de la realidad) sino que fuera un corte. Lacan
termina por dar tres ejemplos de ello: 1) el objeto pregenital (esencialmente oral y anal), 2) el falo en tanto
interviene en el complejo de castraciOn, y 3) la voz en
el delirio.
Tenemos el derecho de retener de este primer esbozo los

esfuerzos multiples de Lacan por llegar a dar cuerpo a
un objeto que, para decirlo en una palabra, sea absolutamente no narcisista. Si este objeto debe responder a la
funci6n que le es atribuida: la de suplir al desfallecimiento
J. Lacan. Le desir et son interpretation, op. cit.
Primeros esbozos 33
del sujeto cuando la cuestiOn llega a plantearse sobre su

ser, entonces ya no es necesario que haya nada que sea
narcisista. Es necesario incluso que este excluida por
principio y por definiciOn toda posibilidad de investidura narcisista; si no, se volveria rapidamente al sujeto
clasico, ese sujeto que Lacan denuncia en el freudismo
alrededor de el, esa parte sana del yo que encuentra
su apoyo en los objetos de la realidad desde que sabe
mirarlos bien de frente. He aqui, en algunas palabras,
la apuesta por sostener: como concebir un objeto que
escape a toda investidura narcisista. No es facil.
Capitulo 2
El objeto parcial
En el capitulo anterior apenas colocamos el contexto del

modo que tuvo Lacan, al final de su seminario Le desir et
son interpretation,' de avanzar hacia una nueva definiciOn
del objeto. En efecto, nos detuvimos en el momento en
que introducia el objeto como corte y se proponia dar tres
ejemplos de el. No dare ms detalles sobre esos ejemplos
pues no son tan esclarecedores por si mismos. Para no
precipitarse a confundir el corte como acto, y el resto, el
resultado del corte como objeto (cosa que ciertamente no
es lo que Lacan pretende dar a entender), es mucho mejor
avanzar hacia el marco formal en el que ese objeto a terminO por encontrar su asiento.
I. La etica y das Ding
En el seminario que viene inmediatamente despues,
L'ethique de la psychanalyse,2 la cosecha no es enorme desde
este punto de vista. Desde Le desir et son interpretation hasta
L'angoisse,3 L'ethique es ciertamente el seminario en el que se
encuentra la menor cantidad de cosas en lo concerniente a
J. Lacan, Le desir et son interpretation, op. cit.
J. Lacan, seminario L'ethique de la psychanalyse, estenotipia, version JL. [En
espanol: La Etica del Psicoanalisis, traducci6n de Diana Rabinovich de la redacciOn de J-A Miller, Buenos Aires, PaidOs, 1988.1
J. Lacan, seminario L'angoisse, estenotipia, version JL. [En espanol: La
Angustia, traduccian de Enric Berenguer de la redacciOn de J-A Miller, Buenos
Aires, Paid6s, 2006.]
2

de Lacan
36 El
nuestro asunto. No quiere decir que no se encuentre nada,

ya que en mi opinion una etapa decisiva se ha franqueado,
etapa que ronda alrededor del das Ding incluso si no se
trata de proponer aqui la mas minima equivalencia entre
das Ding y el objeto a. Por otra parte, Lacan no deja sobrevolar ninguna ambigitedad puesto que, aunque sabemos que
ya posee la expresion "objeto a", no Ia emplea en ningun
momento de su largo comentario sobre das Ding.
objeta a
zgue le aporta entonces esta Ding que, segun lo que

se, el es el primero en leerla en el Proyecto4 publicado en
ewes? En 1960 el Pro1951 en ingles y solo en 1956-eri
yecto es un texto relativamente reciente que todavia no da
lugar a grandes lecturas. La traducciOn de Anne Berman,
la Unica disponible en el mercado, es bastante extrafia:
para escribir en "buen trances", la traductora no toma en
cuenta el caracter muy repetitivo del aleman de Freud,
lleno de una terrninologia precisa que hace que la tarea
del lector sea sumamente ardua.
Ese capitulo 17 para el que les propongo una traduccion para insertar en la triste y 'Mica version que la
editorial Presses Universitaires de France [PUP] continua
vendiendo impunemente con el titulo de La naissance de la
psychanalyse- le viene a Lacan como anillo al dedo, una
suerte de modelo de lo que el mismo busca hacer: pasar
de la imagen del otro, fundamento del narcisismo para
Lacan, al objeto como tal, a lo que en el otro escaparia al
narcisismo y constituiria, por ese hecho, el "nficleo" del
objeto. Freud se lo entrega en bandeja; pero como de costumbre, tambien habia que buscar para encontrar.
S. Freud, "PrOyecto de psicologia", traducciOn de Jos Luis Etcheverrv,

en 0.C., op. cit., t. 1.
Esta menciOn de la traduccion de Anne Berman indica Ia fecha de este
trabajo. Despues, hubo otras traducciones, discutibles, pore indudablemente mejores. No estan mencionadas aqui porque obstaculizarian la lectura del
presente trabajo cambiando sus fuentes [Nota de autorj.
El objeto parcial 37
En ese cuarto parrafo del capitulo 17, Freud elige al pr6jimo, el Nebenmensch, como el elemento de percepciOn
que se ofrece a la "comprension", es decir, segim el, para
Ia puesta en equivalencia, sea con imagenes ya registradas, sea con lo que el llama "imagenes de movimiento".
Esas Bewegungsbildungen son decisivas para el, en la
medida en que hacen intervenir "informaciones provenientes del cuerpo propio". Por lo tanto, no se comprende
solo al comparar imagenes, sino tambien en funciOn de lo
que el cuerpo ha almacenado de experiencias diversas. La
pura posibilidad de la teoria del apres-coup esta contenida
en ese pequerIo detalle. Pero lo esencial para nosotros no
se encuentra alli, por el momento.
En Freud, siempre se trata de encontrar la identidad entre

la percepcion y el recuerdo de la satisfaccion anterior, Hamada tambien "primera". Es que para el, el movimiento
mismo del deseo consiste en encontrar, a toda costa, lo que
hay de identico entre percepciOn y recuerdo. Cuando Ia
percepciOn coincide directamente no hay ningun problema y el acto especifico tiene lugar. zPero cuando la
identidad es solo parcial? Pues bien, en ese moment()
preciso, el complejo del prOjimo, tan particular, tan conveniente para Lacan, se separa, se divide. El verbo aleman
sonder es pronunciado aqui para hacer el trabajo: separar, desunir, hacer la selecciOn. Pero sonderbar es tambien lo extraho, singular, bizarro, barroco o, de manera
ms simple, curioso. Es fundamentalmente lo que esta
aparte (Sonderabdruck: separata). Con esta Ding, por un
lado, cuvas dos (micas proposiciones que la circunscriben
siguen siendo, es lo menos que se puede decir, bastante
enigmaticas. "Se impone por una estructura constante"
(durch konstantes Gefiige imponiert): imponieren no es tanto
"imponerse", como lo traduce Lacan en su seminario del
9 de diciembre de 1959, como "intimidar", "impresionar".
38
Impresiona por el hecho de una "konstantes Gefiige", de una

"estructura" de un "ensamblado", de un "aparato" traduce Lacan constante. Konstant es en aleman un adjetivo
sobre todo maternatico y fisico; eine Konstante es una constante en el sentido matematico del temiino. Por otra parte,
el termini:, puede simplemente servir para designar algo
estable, que permanece tal como es. Este valor semantico es
reforzado por el verbo que sigue: beisammenbleibt, cornpuesto por el verbo bleiben, permanecer, mantenerse, persistir, etc., completado aqui por el adverbio beisammen:
junto. Pont tanto, todo va en el mismo sentido; esta cosa
no se descompondra. Hay la idea de algo irreductible, la
ganga de la que ya nada ms se puede extraer y que se
desecha, el caput mortuum de los alquimistas que, al termino de sus multiples "separaciones" se encontraban con
un pedazo de algo en el cual no habia, segun ellos, nada
ms que se pudiera "separar". He aqui la Cosa, das Ding,
en toda su opacidad.
Por otro lado existe lo contrario, lo que no va a cesar
de entrar en correspondencia, gracias a las imagenes de
movimiento, con lo que ya esta alli. Habra alli un "reconocimiento" y se alcanzard de esa manera la identidad.
Habria mucho que decir sobre este tema, pero si nos
extendieramos, nos alejariamos mucho del nuestro.
Queda el modelo de una reparticiOn que en un lado

ordena lo impenetrable, casi lo insecable, que, ademas,
debe seguir siendo lo ajeno, lo Fremde, sobre lo que Lacan
insiste a justo titulo: lo inasimilable, y por otro lado se
coloca su contrario: lo indefinidamente asimilable, lo
"comprensible". Si se recuerda el recorte operado por
Lacan en el cross-cap de la doble oreja que supuestamente
representaba al objeto a, no hay dificultades para captar
el peso de esta operacion freudiana en ese movimiento
topolOgico. Por otra parte, no es das Ding lo que conduce

a Lacan hacia el a mindscula, sino la operaciOn, el movimiento que el capta en Freud en ese Lugar y que el reitera
por su propia cuenta de tal manera que funda, en el corazOn del objeto de la percepciOn, aquello que escapa a toda
busqueda de identidad.
Esta Cosa, una vez recortada de esta manera en el texto
freudiano, va a servir a Lacan para aventurarse hacia la
sublimaciOn ("elevar un objeto a la dignidad de la Cosa"),
y animar todo su largo comentario del amor cortes; pero
necesitamos propulsarnos a la mitad del seminario siguiente sobre la transferencia, para volver a encontrar
nuestro objeto en el que veremos que en lo sucesivo llevara las marcas de la "operacion" das Ding.
II. El agalma
El 1 de febrero de 1961, Lacan introduce el agalma, uno de
los nombres que permanecera pegado al objeto a, no sin una
precision temporal que puede ayudarnos a comprender
hasta que punto esta invenciOn es tan poco lineal como
otras encontradas en su trabajo (por ejemplo en el realizado sobre Descartes, sobre el "Alli donde yo pienso, yo
no soy"):
En el corazon de la acciOn de amor, se introduce el objeto
de codicia talk, si se puede decir, que se constituye como
tal [...] un objeto al que incluso le repugna ser mostrado.
Recuerden ustedes que es asi como lo introduje en mi discurso hace ahora tres anos. Recuerden que para definirles
el objeto a de la fantasia, tome el ejemplo, en [la pelicula] La
regla del juego, de [Jean] Renoir, del [actor] Dalio que muestra
su pequeno automata, y ese rubor de mujer con el que desaparece despues de haber dirigido a su fenOmeno.
" J. Lacan, Le transfert,...op. CO. [En espanol: La Transfereruia, op. cit., pp. 159-1601
40 El objeto a de Lacan
De esta manera, en los momentos en que to hemos visto

sostener con toda claridad al objeto a como equivalente del
otro con mintiscula, Lacan mantenia para si mismo una
nocion del objeto como lo que no puede ser develado sin
que el sujeto se eclipse, sin que de el signo de su desvanecimiento, lo que lee en la verguenza tan bien representada
por Dalio en esa escena famosa (ver a este respecto el
comentario de Janine Germond).7
Pero es el corte freudiano de das Ding el que le va a

dar toda su claridad al agaltna, tal como esa palabra
interviene en el incidente entre Alcibiades y SOcrates. El
horrible SOcrates, el satiro, contiene, escondida bajo sus
apariencias enganosas, la maravilla de las maravillas
que la Mirada enamorada de Alcibiades supo detectar.
No comentare mas estas paginas bien conocidas y que se
pueden consultar facilmente. En cambio, insistire de buen
grado sobre lo que Lacan agrega entonces, que desde
mucho tiempo antes le habia seguido la pista a este agalma
en un cierto rillmero de textos griegos, para desembocar en
lo siguiente: el agalma es un objeto inselito que la mayoria
de las veces sirve para captar al menos la atencion de los
Dioses, etc., pero lo sorprendente es el final:
Se trata del sentido brillante, del sentido galante, pues la
palabra galante proviene de Baler en frances antiguo; hay que
decir que es a partir de eso que nosotros, los analistas, descubrimos la funciOn con el nombre de objeto parcial. Esta
funciOn del objeto parcial es uno de los ms grandes descubrimientos de la investigacion analitica. Lo que nos hace
asombrarnos ms, a nosotros los analistas, es que habiendo
descubierto cosas tan notables, todo nuestro esfuerzo se
oriente siempre al borramiento de su originalidad.8
Inmediatamente despues, Lacan le declara la guerra
a la problematizacion genital del objeto total, pero en
' stecriture n 3.
8 J. Lacan, Le transfert,...op. cit. [En espanol: La Transfercncia, op. cit., pp. 169-170.1
El objeto parcial
41
el momento mismo de esta introduccion del agalma es

cuando desembarca claramente lo que luego sera la naturaleza parcial del objeto a, en un sentido propuesto casi de
entrada porque dice: "la adicien de un monten de objetos
parciales no es para nada semejante a un objeto total" (en
cuyo caso el tiene una clara idea de la diferencia entre el
sentido que le da a "parcial" y el que Melanie Klein sostiene con su part-object).
III. El objeto parcial

Ese objeto escondido, oculto, secreto hasta el punto de
que su develamiento provocaria una irresistible aphanisis
del sujeto, no es das Ding, sino que esta tan lejano como das
Ding y eso es lo que hace de el algo que puede ser tambien
nombrado "objeto de deseo" (objeto "causa" solo aparecera durante el seminario L'angoisse):
Ese algo que es el blanco del deseo como tal, es el que acentlia un objeto entre todos at ser "sin equilibrio (equivalencia)
con los otros". A esta acentuaciOn del objeto responde la
introducciOn en analisis de la funciOn del objeto parcial.
Esta introduccien del objeto parcial es bastante asombrosa. Francamente, no se percibe en seguida lo que en los
multiples ejemplos de agalma que ofrece Lacan mereceria
semejante calificativo. LQue tienen, pues, de parciales?
Ese calificativo no concuerda ms que con un solo
rasgo: este objeto, este agalma, hecho de lo que sea, es
absolutamente unico. Literalmente: no tiene par; y esto
no debe ser tornado como una exageracion enamorada,
una hiperbole arriesgada; no, estrictamente es sin par,
es incomparable. En este punto hay que tener cuidado
de no cometer dos errores: el primero consiste en leer este
adjetivo, "incomparable", como el rasgo que definiria a
cada objeto de una clase. Asi como cada significante es
42
"diferente de todos los otros", cada objeto a seria tambien "diferente de todos los otros". No: es incomparable
en el sentido en el que no tiene ni la sombra de un alter
ego. Aqui puede venir a deslizarse el segundo contrasentido, que Ilevaria a escuchar este "incomparable" como la
expresion de un superlativo gramatical: el que esta primero, el ms importante, el ms... lo que se quiera, pero
el ms. El objeto a no es el ms de to que sea: es incomparable. Eso es todo. Pero es mucho para un "objeto".
Siguiendole las huellas en esos seminarios, se podria
creer que este adjetivo solo aparece para magnificar al deseo: su objeto es incomparable, entonces es la maravilla
de las maravillas, con toda seguridad el agalma que atrae
una letania de superlativos. Seria confundir el elemento
que es primero de una serie con el que esta "aparte" de
cualquier seriacion. Adernas, en lugar de caer en una
lectura retOrica de este "incomparable", deben-tos saber
darle inmediatamente su valor lOgico o matematico.
Ese valor no es para nada evidente. Todo objeto es
"uno", y en tanto que "uno" es por definiciOn comparable a otros "unos". Decir "incomparable" con esta fuerza
es ya separarlo de todo lo que cae bajo las especificaciones de la unidad (por lo tanto: ibajo las especificaciones
del narcisismo!), y aventurarse de esta manera hacia una
nociOn de "parcial" radicalmente nueva y que no atrajo
bastante la atencion hasta hoy.
Ese rasgo del objeto a es verdaderamente fundamental
y se lo puede ver resurgir con diferentes colores a to largo
de todos los seminarios que vendran: es ciertamente lo
que va a determinar o justificar su naturaleza no especular, puesto que yo siempre puedo comparar un objeto y su
imagen. Es tambien lo que mucho ms tarde atraera el
neologismo plus-de-jouir calcado sobre la "plusvalia", la
Mehrwert marxista; dicho de otro modo, ese elemento que
no puede entrar en ninguna contabilidad. El plus-de-jouir
escapa a la economia general de los objetos de intercambio

como la plusvalia marxista contrariamente a nuestras
plusvalias fiscales escapa al orden de los intercambios
de mercancias.
De manera soterrada, en el momento en que el adjetivo

"parcial" esta tomando un valor sin precedentes, uno de
los datos de base de la ensenanza de Lacan se devela, y
es lo que name en el capitulo anterior "los grandes teoremas escondidos": el objeto "total" con el modelo del yo
[mai], es un objeto que tiene siempre una imagen en el espejo.
Ahora que este objeto ya no reina sin rival sobre lo que
conviene nombrar como "objeto", entonces su definiciOn
va a poder precisarse: es uno lo que puede desdoblarse
imaginariamente. Puede parecer extrano, y al buen sentido comtin le gusta imaginarse el "Uno" sobre el modelo
del atom, de lo que resiste a toda particion. Lacan no
pertenece a esta tendencia: el uno global, es el "dos"
replegado sobre "el mismo". El "el" y el "mismo" constituyen el uno global, el uno que llamara mucho mas tarde
(en...ou pire)9 el uniano, pero tambien a veces el "bolsq",
la "bola". Ese 1 de febrero de 1961, habla de
el objeto chato, el objeto redondo, el objeto total, [...J el
objeto esferico sin pies ni patas, el todo del otro, el objeto
genital perfecto en el que, como cada uno sabe, nuestro amor
se termina.1
Este teorema es muy poderoso, y en un texto escrito

anteriormente" intente mostrar la diferencia que hay que
reconocer entre un element() y la close unitaria formada
J. Lacan, ...ou pire, estenotipia, versi6n no JL.
J. Lacan, Le transfert,..., op. cit. [En espanol: La Transferencia, op. cit., p.170.1
G. Le Gaufey, "La classe unimembree" [" La clase unimembradal L'ecrit
du corps, Grec, Paris, 1992; tambien en El laze especular. Un estudio transversal de
la unidad irnaginaria, traducciOn de Graciela Leguizamon, Mexico, Epeele, 2001,
pp. 273-294.
44
por ese solo elemento. Esta distinciOn es fundamental en

legica y si no se hace en el comienzo, no se podra dar
un paso ms (esto equivale a la diferencia entre "ser
incluido" y "pertenecer"). Sin poner nunca explicitamente
de relieve este dato lOgico, por lo menos hasta donde yo
se, la posiciOn de Lacan sobre el uno lo conduce a sostener
lo mismo. El "objeto chato, el objeto redondo, el objeto
total", es el elemento re-presentado en su clase unitaria;
dicho de otro modo, es Ia situaciOn del estadio del espejo:
por un lado el elemento, por el otro, la imagen, y la coalescencia cle esos dos "trastos" hace total al uno, redondo
o chato, pero que merecera Ilamarse ms tarde: "uniano".
LCOmo comprender entonces la naturaleza del elemento mismo, lo que Lacan Hamel un dia "esa mitad sin
par de la cual el sujeto se sustenta"? "El objeto recordaba
casi con cansancio el Ultimo dia de su seminario sobre la
transferencia, el objeto esta siempre escondido detras de
sus atributos, es casi una banalidad decirlo".
Es dificil no leer en este enunciado dicho en una lengua

natural una alusiOn a Emmanuel Kant y a su (demasiado) famoso naimeno. Incluso sin haberse quemado las
pestanas durante arios, todos estamos advertidos de la
diferencia entre nonmeno y fenomeno. Este hecho es por
si solo curioso: icOmo una distinci6n filosOfica tan sutil
liege a instalarse en la conciencia del hombre de bien
contemporaneo? zQue es lo que provoca el exito de una
nociOn como la de nonmeno en el ser human por poco
que este interesado en Ia maquinaria del pensamiento? No
hay modo de responder sin inclinarse sobre la cuna del
nonmeno en la Critique de la raison pure:
Las imagenes sensibles (Erscheinungen), en tanto se piensan
a titulo de objetos siguiendo la unidad de las categorias, se
llaman fenOrnenos (Pluenottiena). Pero si admito cosas que
sean simplemente objetos del entendimiento, y que sin embargo pueden ser dadas, como tales, a una intuicion, sin
poder serlo no obstante a la intuicion sensible [...], habria
que llamar a esas cosas notimenos (in telligibilia)."
Si le concedemos a Kant que hay una intuicion que
no es la intuicion sensible, entonces tenemos que concebir cosas que se incluyen en esta intuicion no sensible
y, a esas cosas, ,por que no llamarlas "norimenos"? El
nonmeno es, en esas condiciones, un objeto del entendimiento que no se percibe con los sentidos. Lo que hace
de nosotros, en general, kantianos sin saberlo, es que
estamos de acuerdo sin demasiados problemas con semejantes requisitos.
Me importa mostrar, aunque solo sea al pasar, hasta que

punto esos requisitos, esos postulados estan en dependencia directa del orden clasico de la representacion, de
ese orden de pensamiento que afirma un primado de la
representaciOn. Cuando Kant debe justificar la existencia
de tales nournenos, he aqui lo que dice:
[...] si se quiere evitar un circulo perpetuo, Ia palabra fenomeno indica ya una relacion a algo cuya representacion
inmediata es sin duda sensible, pero que, en si, incluso sin
esta constituciOn de nuestra sensibilidad, debe ser algo, es
decir, un objeto independiente de la sensibilidad.13
En ese sentido, el das Ding del Proyecto se relaciona cornpletamente con el nonmeno kantiano:14 el entendimiento
En este caso yen el resto de esta publicaciOn hemos optado por traducir
directamente del texto en francs de Le Gaufey las citas de otros autores, independientemente de la existencia de variadas traducciones que pueden circular
en espanol [N. de t.]; E. Kant, Critique de la raison pure, PUF, Paris, 1965,
p. 223. [ En espanol: Critica de la razon pura, trad. Jose Rovira Armengol, Losada,
Buenos Aires, 1981, t. II. p. 17]
Ibid., p. 226. [Ibid., t. II, p. 181
Sobre este tema ver G. Le Gaufey, "L'inconscient noumene" [El inconsciente nortmeno], publicado en la revista Europe en 2008, disponible en internet

46
no puede no plantearlo, pero en lo que concierne a encontrar una huella de el en la intuiciOn sensible, no es para
nada posible. Por esto tambien se reconoce que Freud no
es asociacionista, quiero decir que no es un partidario
inflexible de esa teoria filosOfica Hamada asociacionista
que pone en el primer piano el principio: "Nada hay en
el espiritu que no haya pasado antes por los sentidos".
Decir: existe un nourneno es conceder de entrada que,
por el contrario, hay en el espiritu algo que no pasa por
los sentidos.
En cambio, en el curso del seminario L'identification," en

marzo de 1962, Lacan da una precision que va a permitirnos regular indirectamente las relaciones de das Ding y
de a minfiscula, precision eminentemente kantiana puesto
que registra un concepto bastante extrario que se puede
leer tambien en la Critica de la razon pura, algunas paginas
mas adelante de la cita anterior, en el capitulo "Anfibologia de los conceptos de la reflexiOn".16
La reflexion trascenden tal consiste en Kant en el hecho de
distinguir entre lo que se relaciona con el entendimiento
puro y lo que se relaciona con la intuiciOn sensible; y
hay anfibologia precisamente porque esta distinciOn no
esta dada naturalmente. Al "famoso" Leibniz le cantan
sus verdades por el hecho de haber confundido esos dos
datos irreductiblemente diferentes a los ojos de Kant.
Pero Kant mismo llega, por el poder de su razonamiento,
a conclusions muy extratias: puesto que un concepto
del entendimiento solo tiene sentido si llega a ser determinado por la intuicion sensible, alli donde la intuiciOn
en http://web.me.co/mlegaufey/Le_Gaufey/Textes_1973-2009 files/131.rtf
11\1.de el.
" J. Lacan, L'identification, op. cit.
'" E. Kant, Critique de In raison pure, op. cit. lEn espanol: Critica de in razon
pura, op. cit., t. II, p. 25.]
sensible se detiene, no sirve de gran cosa afirmar la existencia de un objeto digno de ese nombre, ni siquiera
Ilarnandolo "noumeno":
Pero como no podemos [al nonmeno] aplicar ninguno de
los conceptos de nuestro entendimiento, esta representaciOn sigue estando vacia para nosotros y no sirve ms que
para indicar los limites de nuestro conocimiento sensible y
para dejar un espacio vacio que no podemos colmar ni por la
experiencia posible ni por el entendimiento puro.'7
Asi pues, el noUrneno, por indispensable que sea en
el orden de la representaciOn para evitarnos un "circulo
perpetuo", no nos conduce a nada positivo. Pero ante ese
vacio tornado como "nada", y casi disculpandose ("Antes
de abandonar la Analitica trascendental, necesitamos
todavia agregar algo que, sin tener por si mismo una
importancia extraordinaria, podria sin embargo parecer indispensable para la perfeccion del sistema"), Kant
produce en una sola pagina cuatro clases diferentes de
NADA. Es en una de ellas donde Lacan va a encontrar
su festin.
IV. El nihil negativism
Existen en el siguiente orden:
1 el ens rationis. Para decirlo en una palabra: es nuestra
actual "clase vacia": "Al concepto de todo, de varios
y de uno se le opone el que suprime todo, el objeto
de un concepto al cual no le corresponde ninguna
intuiciOn".
2) El nihil privativum: "La realidad es algo, la negaciOn
no es nada, es decir que es un concepto de la falta de
objeto, como la sombra, como el frio".
p. 247. [Ibid., t. II, p. 42.]

48
3) El ens imaginarium: por excelencia el espacio y el

tiempo "que aunque son algo en calidad de formas de
la intuiciOn, no son por si mismos objetos de nuestra
intuicien".
4) Y finalmente, el que nos interesa porque retuvo Ia

atencion de Lacan: el nihil negativum: "El objeto de
un concepto que se contradice a si mismo no es nada,
porque el concepto nada es lo imposible: esta es de
alguna manera la figura limitada por dos rectas".18
De ese nihil negativum el objeto a extrae una de sus caracteristicas que conservard, que yo sepa, hasta el fin: no cae
bajo ningun concepto. No hay concepto del objeto a.
Es de entrada una manera decisiva de insistir sobre lo

parcial, y casi es suficiente para apreciar justamente Ia
dificultad que existe para captar lo que implica semejante
acepciOn del termino "parcial" que hay que considerar
como equivalente de "irrepresentable". Ese a minnscula
no tiene representacion, no tiene Vorstellung: tiene, por el
contrario, un representante esto es muy diferente para
Lacan y ese representante no es ms que un momento
de aphanisis del sujeto, un momento en que el sujeto, al
querer aprehenderse a si mismo, al entrar en la reflexividad (para significar su ser o su valor), se desvanece como
sujeto. He aqui el Calico signo clinico (y solo hay clinica
del signo) de la emergencia de a mimiscula.
Ese termino de "parcial" nos conduce al borde de un agujero dibujado por los limites del orden de la representaciOn,
" Ibid., p. 249. [Ibid., t. II, pp. 43-441
es decir, del narcisismo. Desde ese punto de vista, domina

axiomaticamente la no especularidad que estudiamos de
cerca anteriormente. Nada de lo que es parcial en ese sentido tan particular, es especular ni especularizable. Para
tratar la tercera determinacion de nuestro objeto a, hay
que abordar su naturaleza pulsional, esencialmente alrededor del seminario L'angoisse.
Capitulo 3
El rememorar y el juzgar
(Das Erinnern and das Urteilen)
"Proyecto, Capitulo 17, Primera parte"1
El pensamiento reproductor tambien tiene una meta practica y un fin biologic bien establecido: traer una cantidad
migrante Qv de la percepciOn excesiva (itherschiessigen) a
la investidura faltante de la neurona. Entonces la identidad y el derecho a la descarga (Abfuhr) son alcanzados,
al menos con la condicion de que aparezca el signo de
realidad que viene de la neurona b. Pero el proceso puede volverse independiente de la segunda meta y tender
a la identidad. Se esta entonces en presencia de un puro
acto de pensamiento que, en cada caso, puede ulteriormente volverse utilizable en la practica. Ademas, el yo
investido se comporta en ese caso de una manera por
completo semejante.
Pasemos a una tercera posibilidad que puede producirse en el estado de deseo, a saber, que en ocasion de la
investidura de deseo de que se trata, una percepciOn que
emerge no coincide en absoluto con la imagen de recuerdo
correspondiente al deseo (recuerdo +). Entonces, resulta
de ello un inter& en reconocer esta imagen de percepciOn
' Traducimos a partir de la version francesa del Proyecto realizada por
Guy Le Gaufey directamente del original aleman para mantener la coherencia
con las observaciones que el autor realiza en su texto [N.de tl. [En espanol:
S. Freud, "Proyecto de psicologia", O.C., up. cit., t. I, pp. 375-3781
52
para encontrar eventualmente de todos modos a partir

de ella una via hacia recuerdo +. Se puede suponer que
en esa meta la percepciOn se encuentra investida a partir
del yo como en el caso precedente lo estaba solamente
el elemento neurona c. Si la imagen de percepciOn no es
absolutamente nueva, ella recordara ahora, ella despertard (wachrufen) el recuerdo de una imagen de percepciOn
con la cual coincide al menos en parte. A proposito de esta
imagen de recuerdo se repite ahora el proceso de pensamiento del que ya se tratO, pero en cierta medida sin la
meta que oirecia la representaciOn de deseo investida.
En la medida en que las investiduras coinciden no dan
en absoluto lugar a un trabajo de pensamiento. En cambio,
los elementos cuya coincidencia se rompe "despiertan el
interes" y pueden dar lugar a dos maneras de trabajo de
pensamiento. 0 bien, el flujo se dirige hacia los recuerdos
despertados y pone en marcha un trabajo de recuerdo sin
meta que es por lo tanto suscitado por las diferencias y no
por las semejanzas; o bien, permanece en los elementos
recien surgidos y representa entonces un trabajo de juicio
igualmente sin meta.
Supongamos que el objeto que provee la percepciOn sea
semejante al sujeto, sea un projimo (Nebenmensch). El interes teOrico se explica entonces porque un objeto como este
es simultaneamente el primer objeto de satisfaccion, luego
ulteriormente el primer objeto hostil, asi como la Unica
potencia que auxilia. Es ante el projimo como el hombre
aprende a re-conocer (erkennen). Entonces, los complejos
de percepciOn que vienen de ese projimo, por ejemplo
en el dominio visual sus rasgos (Zuge), seran en parte
nuevos e incomparables; pero otras percepciones visuales, por ejemplo las de los movimientos de sus manos,
coincidiran en el sujeto con el recuerdo de sus propias
impresiones visuales, totalmente semejantes, que provienen de su cuerpo propio y con las cuales se encuentran en
asociacion los recuerdos de movimientos vividos por el
El rememorar y el juzgar 53
mismo. Otras percepciones del objeto, por ejemplo

cuando el grita, despertaran el recuerdo de su propio
gritar y, con ello, acontecimientos de dolor que le son
propios. Y asi el complejo del projimo se separa en dos
elementos, de los que uno se impone por (resto irreductible a causa de) una estructura constante (von denen der
eine durch konstantes Gefiige imponiert), permanece unido
como Cosa (als Ding beisamtnenbleibt), mientras que el
otro puede ser comprendido (verstanden) por un trabajo de
recuerdo, es decir que puede ser reducido a una informaciOn que viene del cuerpo propio. Esta descomposicion
de un complejo de percepcion es el re-conocer (erkennen),
contiene un juicio (Urteil) y toma fin cuando esta Ultima
meta es alcanzada. El juicio no es, como se ye, una funciOn
primaria, sino que presupone la investidura del elemento
dispar del yo; de entrada no tiene meta practica y parece
que en ocasion del juzgar, la investidura de los elementos
dispares es descargada; asi se explicaria que las actividades, "predicados", se separen del complejo del sujeto
siguiendo una via Taxa.. Se podria entrar a partir de aqui
profundamente en el analisis del acto de juzgar, pero esto
nos aparta de nuestro tema.
Conformemonos con retener esto: es el interes original
por establecer la situacion de satisfaccion la que engendrO, en un caso, la reflexion que reproduce (reproduzierende
Nachdenken), yen el otro el juicio (Beurteilen), como medio
de alcanzar desde la situaciOn de percepciOn realmente
dada, aquella que es deseada. Por lo tanto permanece
aqui el presupuesto de que los procesos yi fluyen, no de
una manera inhibida, sino por el contrario cuando el yo
esta activo. El sentido eminentemente practico de todo
trabajo de pensamiento seria probado sin embargo por
eso mismo.
Capitulo 4
El objeto pulsional
Al abordar este tercer aspecto del objeto a, vamos al

encuentro de un cierto numero de dificultades que en lo
esencial dependen de una vulgata creada alrededor de este
punto y que enunciare en un primer tiempo de la manera
siguiente: Freud invent() el concepto de pulsion ordenado,
al comienzo, en tomb a cuatro terminos (empuje, fuente,
meta y objeto), describiendo dos de sus tipos primordiales: pulsion oral y pulsiOn anal. Lacan habria retomado
este concepto y agregado otras dos pulsiones (escopica y
vocal), dando un termino generic para todos los objetos
pulsionales cualesquiera que sean: el objeto a.
Sin ser totalmente falsa (ninguna vulgata es, hablando
con propiedad, falsa) esta vision de las cosas desluce un
cierto tipo de datos que hay que volver a desplegar, no
por el placer de la erudiciOn, sino simplemente por la
preocupaciOn de ver claro.
I. La pulsion parcial en Freud

Esta idea de una continuidad por completo natural entre
la pulsion en Freud y la pulsiOn en Lacan consiste, sin
ninguna duda, en el deslizamiento del adjetivo "parcial".
En el capitulo anterior vimos el sentido tan particular que
hay que acordarle desde las primeras veces que Lacan
lo usa; el recurre a un sentido de la palabra que en vano
buscariamos en Freud o incluso en cualquier otro fuera del medio analitico. Un parcial inconmensurable con
la unidad, exige pinzas inhabituales simplemente para
a prehend erlo.
En cambio, desde los Tres ensayos de teoria sexual,'

escritos en 1905, Freud emplea el adjetivo "parcial". Al
final de la primera parte consagrada a las "Aberraciones
sexuales", encontramos el capitulo cinco, titulado "Pulsiones parciales y zonas eregenas", en el cual el terrain
de "Partialtrieben" es citado entre comillas, signos de su
introduccfen. Pero en ese momento es claro que el adjetivo
parcial" no se refiere para nada al objeto de la pulsion.
Este ultimo no tiene estrictamente nada de "parcial", en
ninguna acepcion de la palabra, incluido el que Freud
busca poner de relieve en lo concerniente a la pulsion.
El objeto pulsional 57
regulados por el principio homeostatico), y el objeto es

fundamentalmente uno cualquiera. En este decorado, lo
que debe considerarse como parcial es cada pulsion, y es
necesario agregar que si, en efecto, Freud no dice gran
cosa sobre la pulsion invocante, hay en cambio paginas y
paginas sobre la pulsion escepica claramente designada.
Pero en ningun momento encontramos ni siquiera la
sombra de un "objeto parcial". El comentario ms directo
de este adjetivo que utiliza a lo largo de toda esta obra se
encuentra en un capitulo agregado en 1915 y presente en
la edicien de 1920:
[...1 cada una de las pulsiones parciales, no anudadas en
un conjunto e independientes unas de otras (Itn ganzen
unverknupft and unalthdngig voreinander), se esfuerza por
alcanzar la adquisicien de placer.'
Este objeto de Ia pulsion recibie, al final del subcapitulo sobre "La inversion", sus cualificaciones esenciales a
las que Freud no renunciara:
Por supuesto, esta "parcialidad" de las pulsiones es

entonces concebida como algo que debe encontrar su
unidad en un conjunto ms vasto, pasada la pubertad:
La experiencia de los casos considerados como anormales

nos enseria que existe aqui una soldadura entre pulsiOn
sexual y objeto sexual que corremos el riesgo de no ver en la
uniformidad de la configuraciOn normal en la que la pulsiOn
parece aportar el objeto. Nos vemos asi llevados a desatar
en nuestros pensamientos el nudo entre pulsiOn y objeto.
La pulsiOn sexual es verosimilmente, de entrada, independiente de su objeto y no debe probablemente tampoco su
genesis a los atractivos de aque1.2
La vida sexual llamada normal del adulto forma la salida del

desarrollo, vida en la cual la adquisiciOn de placer entrO al servicio de la funciOn de reproduccion, y las funciones parciales,
bajo el primado de una zona erogena (mica, formaron una
organizaciOn fija con vistas a alcanzar Ia meta sexual en un
objeto sexual ajeno (fremdem Sexualobjekt).4
Un esquema general es ofrecido aqui en el cual la fuente

prevalece y es el sitio de un empuje constante (por lo tanto,
diferente de la dialectica del deseo aprisionado en la economia general de la satisfaccion), la meta es la satisfaccien
de la pulsion (y no del individuo o del sistema yr, estos
' S. Freud, "Tres ensayos de teoria sexual", O.C., op. cit., t. VII, pp. 109-224.
La Transa, vol. I, p. 47, enero 1983. (En espanol: S. Freud, "Tres ensayos...",
O.C., op. cit., t. VII, p. 134.1
Incluso aqui el objeto no es total, reunion de no se sabe

cuales "objetos parciales". Se supone que la zona erogena
genital es la que realiza la unificacien, ordena en una
"organizacien fija" (eine feste Organisation) una pluralidad de zonas erogenas hasta ese momento diseminadas
y trabajando cada una por su propia cuenta, sin ninguna
preocupacien por cualquier globalidad.
La Transa, vol. II, p. 83, abri11983. (En espanol: S. Freud, "Tres ensayos...
O.C., op. cit., t.VII, p. 179.1
58
Concibo la hipotesis no cuesta nada, a decir verdad

de que la promocion del termino de parcial en Lacan se
beneficiO indebidamente de la presencia de ese mismo
termino en Freud; en efecto, estamos ms preparados
para admitir que el objeto de la pulsiOn es "parcial" (cualquiera que sea el sentido que demos en definitiva a esa
palabra) si nos encontramos ya arrastrados a pensar, a
causa de Freud, "que hay algo de parcial en la pulsiOn".
Pero, ,que? Esa es Ia pregunta.
Lo que necesitamos recordar es que Ia parcialidad de
la que se trata apunta en Freud a la fuente de la pulsien,
al hecho de que hay en ciertos lugares del cuerpo puntos
cuya simple excitacien produce localniente una satisfacciOn sin igual y, sobre todo, una satisfacciOn que no baja ni
en un pun to el "empuje" en ese lugar. Este dato es central,
y Lacan lo retomard de manera decisiva. He aqui como
Freud concluye, por su parte, su ensayo:
La pulsiOn sexual en la infancia es no centrada (nicht zentriert)
y al comienzo sin objeto (und zurnichst objektlos), auto-erotica
(nu to-erotisch).5
En el fondo, el objeto es tan poco indispensable que

falta al principio. Se concibe, por lo tanto, que el mismo
Freud lo decrete enseguida como "cualquiera", y la culminaciOn de este trabajo consiste en ver en que sentido
un objeto puede sostener al mismo tiempo esas dos cualidades: "cualquiera" (en el sentido de Freud) y "parcial"
(en el sentido de Lacan).
II. La pulsion y su objeto

zEn que la pulsiOn de Freud tiene necesidad de un
"objeto", cualquiera que este sea? Nuestra precipitaci6n
s La
Transo, vol. III, p. 79, octubre 1983. [En espanol: S. Freud, "Tres ensa-
yos...", O.C., op. cit., t. VII, p. 213.1
habitual en concebir el seno, el excremento, la mirada y

la voz, lejos de esclarecernos sobre esta cuestiOn crucial,
nos oculta el paisaje al responder demasiado pronto a
la pregunta, creyendo a pie juntillas en esta soldadura,
esta Verlotung que Freud instal() desde el comienzo entre
la fuente y el objeto de su pulsiOn.
En el comienzo es el autoerotismo, siempre concebido
segian el modelo del pliegue: el cuerpo se hace a si mismo
algo. Una parte del cuerpo viene a excitar y a excitarse
(con la ayuda) de otra parte. El autoerotismo es esa separaciOn minima ue hace ue fa zona er() ena nmero
sea del or en del pliegue, del agujero, del borde, no por
razones misteriosamente topolOgicas, sTno porque para
que haya excitacion, es necesario que haya un poco de
vacio. De tal manera que el pasaje del autoerotismo al
aloerotismo equivale en Freud a dos cosas:
1) un objeto "ajeno" va a hacer el trabajo que realizaba
hasta ese momento el manoseo del cuerpo replegado.
Nada ms. El objeto se coloca en lugar de una parte
del cuerpo propio.
2) Pero en tanto que fremde, en tanto que ajeno, este
objeto no tiene el mismo valor que la parte del
cuerpo propio al que reemplaza; entre otras cosas:
puede Ilegar a faltar, no ofrece la misma disponibilidad (cosa que saben muy bien todos los ninos que
maman). Por supuesto que existen partes del cuerpo
propio que pueden Ilegar a faltar (seno, excremento,
falo), y es eso lo que pone a cada uno en la via de lo
que bien puede ser un "objeto".
Tal vez algunos de ustedes practicaron en su infancia

un juego que me gustaba mucho y que se llama jokari,
reservado a los desdichados que no poseian un fronton:

una pelota de hule espuma amarrada a un elastic, atado
a su vez a un bloque de madera. El jugador, armado de
una raqueta del tipo que se usa para la pelota vasca, pega
con todas sus fuerzas a la pelota que en general rebota, respetando las leyes de una fisica elemental. Pero ocurria,
a veces, que el hilo se rompia: desgaste del tiempo, golpe
demasiado violento, deseo de la pelota de huir de los
golpes demasiado repetidos... iquien sabe! Sin embargo,
recuerdo la emocion tan particular que producia ese
momento y, mi afici6n por ese juego, durante varios ahos
se sostuvo no solo por algunas condiciones culturales; yo
golpeaba como un bruto para que de nuevo, tal vez, el
hilo se rompiera no es tan facil, para un nino, dar expreskin a sus relaciones complejas con el reino materno.
Pero cuando ocurria que por fin el hilo se rompia, era
para mi el instante magic() por excelencia: fugitivo, fugaz
y raro. Cuando, muchos anos ms tarde, pude leer en
Kant que lo sublime debe concebirse como el momento
untual de nuestra distancia con lo sensible, crei ver de
nuevo mi pelota de jokari escaparseme para it a perderse
en el vasto universo. En el nacimiento del objeto como
tal hay duelo seguramente, pero acompanado tambien
de esa poesia particular que marca los momentos en los
que, por fin y verdaderamente, ocurre algo, dicho de otro
modo, cuando se rompe el orden anterior. Es tambien lo
que Lacan saluda en su seminario L'angoisse en una frase
como esta: "La objetalidad surge como el correlato de un
pathos de corte".6
El asunto es que una vez perdida esta pelota, se abre

entonces el reino de lo que Freud llama, desde los Tres
ensayos..., el Objektfindung, la bUsqueda del objeto, una
busqueda de la que dice luego que es, de hecho, una rebUsqueda (Wiederfindung).
Vale Ia pena senalarlo, Freud inventa aqui un neologismo: no se encuentra ningimfindung en los diccionarios
de aleman. El sentido de la palabra no deja de ser sumamente claro, puesto que el verbo finden, muy comun, significa "encontrar, reencontrar, descubrir, sacar a la luz del
dia", etc., (es el to find ingles), y al agregarle la desinencia
ung, se fabrica un sustantivo ligado a ese verbo. Findung
es entonces el movimiento activo que Ileva a un sujeto al
encuentro; aqui, de un objeto.
Es asi que podemos cenir la primer verdadera dificultad que esta en juego en la concepciOn freudiana: si es
cierto, como Freud lo sostiene a propOsito de esta Wiederfindung, que el primer objeto fremde, ajeno, file realmente
el seno, ,como continuar sosteniendo que el objeto de
la pulsiOn es, por esencia, cualquiera? zQue es lo menos
cualquiera que un seno con respecto a la pulsion oral? Si
el fetichista, ante su botita, nos devela mejor que el bebe
durante el amamantamiento, cual es el lazo de una pulsiOn con su objeto, zpor que declarar que al comienzo del
comienzo habia un objeto, seguramente no cualquiera, y
que todos los otros por venir no seran nunca ms que una
tentativa de reencontrar ese objeto?
Tal vez se trata de ceder al gran axioma freudiano
segim el cual hubo un origen ms alla de toda historia:
z el asesinato del padre, el primer Moises, el coito de los
Pankejeff, la represiOn originaria, etc...? En esta lista
habria que agregar el primer objeto de cada pulsiOn, el
que dirigiria geneticamente las propiedades de todos los
objetos por venir, que cabrian en ese lugar y cuyo nombre
freudiano es el objeto perdido.
Pero Ia pregunta se centra, en primer lugar, sobre el caracter "ajeno" del susodicho objeto. AEI seno primitivo puede
J. Lacan, L'angoisse, op. cit. [En espanol: La Angustia, op. cit.]

62
ser considerado como este "ajeno"? Y, por otra parte,

podemos ver facilmente donde se sitna el error que Lacan
denuncia todos esos anus con relacion al tema del "objeto
genital total" y de todas las historias de oblatividad. La
cita de Freud, que enuncia que las pulsiones parciales
terminan por formar una organizacion "fija con vistas a
alcanzar la meta sexual en un objeto sexual ajeno", nos
pone los puntos sobre las fes: si la pulsiOn genital hace
realmente confluir, segun el, de alguna manera a las pulsiones "parciales", el objeto al que se apunta en ese agrupamiento no por ello es "total". He aqui el error contra el
cual Lacan va a construir una buena parte de su posiciOn.
volvio a hablar del estadio del espejo agregando este

detalle notablemente ausente de todas sus menciones
anteriores (iy son bastante numerosas a lo largo de los
seminarios!): que hay un momento en el que el nirio hace
el gesto de volverse hacia el adulto, dice en el seminario
del 28 de noviembre de 1962, para que este "confirme el
valor de esta imagen". A partir de esta consideraciOn,
el estadio del espejo se convierte ms claramente que
antes en una escena con tres participantes y no en un
cara a cara: estan el nirio, la imagen y el adulto (esos tres
participantes recibiran nombres muy diferentes segnn
las versiones consultadas).'
III. El objeto a como resto de la dialectica especular

Lacan habra tenido alguna facilidad para leer Ia cita de
Freud porque su punto de partida estuvo en el estadio
del espejo y la naturaleza de la imagen especular. Se
trata, innegablemente, de un objeto "total". Pero una vez
enunciado esto, queda bien claro que ese objeto "total"
no es todo. "Total" no _es ms que una cualidad y del
mismo modo, en-terminos freudianos, no hay que confundir la "meta" de la pulsiOn con su "objeto". Ahora
bien, los partidarios de Ia oblatividad no leen la separaci6n que Freud mantiene en esta cita entre la unificaci6n
de las pulsiones parciales y el objeto "ajeno", que ellos
identifican con el "otro", cosa que Lacan lee inmediatamente como "la imagen especular". Sobre esta base va
a construirse un nuevo acercamiento al objeto a, legible
claramente en la sesion del 21 de noviembre de 1962 del
seminario L'angoisse.7
Algunos meses antes, hacia el final del seminario Le
transfert,8 hubo un serio esbozo de ello cuando Lacan
' lbidem.
J. Lacan, Le transfer_ op. cit. [En esparto]: La Transferencia, op. cit.1
Es entonces cuando introduce su "dialectica especular"

que es facil de resumir, pues en cierto modo esta contenida en esta Unica cita:
Esta investidura de la imagen especular es un tiempo fundamental de la relaciOn imaginaria; fundamental por el hecho
de que tiene un limite que consiste en que toda la investidura
libidinal no pasa por la imagen especular. Hay un resto."
Comienza diciendo que ese rest() es el falo, pero, dice

inmediatamente, ese falo "esta separado de la imagen
especular", y apenas una pagina despues:
[...] la constituciOn de la a minuscula que es ese resto, ese
residuo, ese objeto cuyo estatus escapa al estatus del objeto
derivado de la imagen especular, escapa a las leyes de la
estetica trascendental, ese objeto cuyo estatus es tan dificil
de articular para nosotros que es por alli por donde entraron todos los tipos de confusiones en Ia teoria analitica, ese
objeto a del que apenas hemos esbozado las caracteristicas
constituyentes y que traemos aqui al orden del dia, ese objeto a
Cfr. G. Le Gaufev, El lazo especular..., op. cit., pp. 105-120.
'" J. Lacan, L'angoisse, op. cit. [En espanol: La A ngustia, op. cit., p. 42.]
Ibid. [Ibid., p. 49.]
4-
64
es del que se trata por todos lados cuando Freud habla del
objeto al hablar sobre la angustia. La ambigiiedad consiste en
El objeto causa
la manera en que no podemos nuis que imaginar a este objeto en el

registro especular.12
El 16 de enero de 1963," esta operacion de localizaciOn

tiene lugar con un pequeno costado reactivo. En efecto,
Lacan toma nota de que ese objeto a fue a menudo llamado por el "objeto del deseo", cosa que por si sola irla
muy rapido en el sentido de la oblatividad que siempre
busca combatir: habrfa un sujeto que tendrfa un deseo,
el cual tendrfa un objeto "hacia delante" de el, como lo
expresa Lacan ese dia.
Algo queda investido libidinalmente en el nivel del

cuerpo propio, no pasa en la imagen especular y eso es lo
que tiene rango de "objeto" en lo sucesivo. Esta disposiciOrt le permite a Lacan sostener:
El a, soporte del deseo en la fantasia, no es visible en lo
que constituye, para el hombre, la imagen de su deseo. [...]
Cuanto ms el hombre se aproxima, envuelve, acaricia lo
que cree ser el objeto de su deseo, ms es alejado de el, desviado porque justamente todo lo que hace, por esa via, para
acercarse al objeto, da siempre ms cuerpo a lo que en el
objeto de ese deseo representa la imagen especular."
Esta dialectica especular, por cuestionable que sea (y

sobre todo: zque puede ser ese "todo" de la libido que
no pasa en la imagen especular?), pone en su lugar un
punto decisivo en los avances sobre el objeto a: lo
en efecto, como una positividad ("un resto") que en vano
se buscarfa en el orden de la representaciOn, en el orden
de lo especular. En suma: existe algo, que no es de este
mundo (si en realidad conviene llamar "mundo" a lo que
es representable, lo que soporta ser representado). Ese es
el precio que hay que pagar para que el objeto a sea introducido como causa en la enserianza de Lacan, pero de
repente, con demasiada positividad. De tal manera que,
frente a algo tan localizable, la pregunta no puede dejar
de plantearse: zdonde alojar a ese resto?
' 2 Ibid. [Ibid., p. 50.] [Subra}ado por G.L.G.1

" Ibid. [Ibid., p. 511
Eso es lo que necesita denunciar, de otro modo ya no

se ye lo que impediria pasar de la "organizacion general" de las pulsiones al "objeto general". Por lo tanto, es
necesario colocar resueltamente fuera del alcance fenomenico a ese objeto, y eso es lo que va a hacer la nocion
de causa.
Retomando primero a Freud, Lacan recuerda que no hay

que confundir, en lo que respecta a la pulsiOn, la meta y el
objeto; por lo tanto, no hay ninguna razOn para seguir a los
fenomenOlogos en sus eruditos estudios sobre la "intencionalidad" que es una especie de mixtura permanente
de meta y objeto. Al contrario, desde PlatOn al menos, la
nociOn de causa, en el sentido fuerte del termino, integra
otro registro muy diferente.
En el Filebo, Socrates hace admitir rapidamente a su
interlocutor del momento, un cierto Protarco, lo siguiente:
En consecuencia, es otra cosa, y no la misma, la causa y lo
que, para llegar a existir, esta al servicio de una causa."
Ibid. [Ibid., p. 114.]

" PlatOn, Dia/ogos,"Filebo", traduccion de Ma. Angeles Duran, Credos,
Madrid, 2008, t. VI, p. 50.
66
La causa en tanto tal, no esti en este mundo sensible

reservada a los fenOmenos y por ello escapa a la encuesta
mundana para revelarse como nada ms que un inteligible. (Era ya la naturaleza del not meno kantiano). De
tal modo que la idea segtin la cual este "objeto causa"
no es aquello hacia lo cual el deseo tiende, sino lo que
debe ser situado "detras" del deseo, lo que para Lacan
es una manera de imaginarizar lo que sostiene al deseo
cuando este, al ponerse en marcha, se dirige hacia otra
cosa. El ejemplo tornado en ese momento no es otro que
el del fetichista "de la botita", que no desfallece obligatoriamente ante una botita, pero que con seguridad tiene
necesidad de una botita para cumplir con un objetivo
mucho ms comun que es el de gozar, sobre todo genitalmente. Es realmente en este sentido que todos somos
perversos, puesto que para alcanzar alguna satisfaccion
sexual, buscamos un apoyo, incluso si no siempre es
consciente, en una fantasia. (Por ello se verifica un dicho
de Freud segUn el cual "las fantasias de los neurOticos,
las puestas en acto de los perversos y los delirios de los
paranoicos" son todos de la misma factura).
El objeto a es, por lo tanto, un objeto causa porque por
definiciOn la causa no se presenta al llamado; incluso es
eso lo que la califica como causa, como tal.
La pulsiOn y su trayecto
Todas las sutilezas que acabamos de evocar entre el objeto
"genital" y el objeto a, resuenan durante la sesiOn del
13 de mayo de 1964 del seminario sobre los cuatro conceptos fundamentales, con una homofonia bastante genial:
La integracion de la sexualidad a la dialectica del deseo
pasa por la puesta en juego de lo que, en el cuerpo, mereceria que lo designasemos con el termino de aparato si
es que se quiere realmente entender con eso aquello cuyo
cuerpo, con respecto a la sexualidad, puede aparejarse
El objeto pulsional
67
que debe distinguirse de lo que hace que los cuerpos puedan

aparearse.'6
Tiene razOn en matizar de entrada sus anotaciones con

ese "si es que se quiere realmente entender", pues los diccionarios (Le Robert, Littre, Tresor de la Langue Francaise) apenas
le dan la razon. "Aparejarse" no es armarse de un aparato
sino encontrarse un par. Ejemplo: "Cuando la tortola pierde
a su companera no se apareja ms con otra." Ahora bien,
"aparearse" no es tan diferente, ya que significa, para los
animales por lo menos: "acoplarse el macho con la hembra".
Ejemplo: "aparearse las palomas, las tOrtolas" (Le Robert).
Si "es que se quiere realmente entender" a Lacan en
su esfuerzo de clarificaciOn, debemos distinguir el hecho
de encontrarse un par y el hecho de encontrarse un aparato.
Pero entonces la cuestion se vuelve vertiginosa: en el acto
sexual para no tomar ms que ese ejemplo, Ala pareja es
un "par" o un "aparato"? No me gustaria responder a
semejante pregunta bajo amenaza! Pero al mismo tiempo
realmente es en ese splitting que Lacan nos propone cornprender el objeto de la pulsiOn en tanto "parcial": un
aparato sin par, que por lo menos no tiene nada que ver
con un "par", un semejante, un i(a).
"La mejor fOrmula" que Lacan encuentra entonces
para especificar el lugar del objeto en ese trayecto de la
pulsiOn, es, dice el, "que la pulsiOn le da la vuelta"." De
alli viene el esquema sumamente conocido en el que una
flecha tipo "grafo del deseo" va a agujerear una superficie
cerrada para retornar despues de haber, en efecto, "dado
la vuelta" a una letra a en cursivas, autorizando asi la distincion de la lengua inglesa entre aim, meta, propOsito, y
el goal, el gol, la marca, el tanto.
" J. Lacan, Les fondaments de la psychanalyse, estenotipia, version JL. [En
espanol: Los Cuatro Conceptos Fundamen tales del Psicoandlisis, traduccion de Juan
Luis Delmont-Mauri y Julieta Sucre de la redaccion de J-A. Miller, Paid6s, Barcelona, 1987, p. 184.1
Ibid. [Ibid., p. 185.1
Por grafico que sea ese "dar la vuelta", no es tan claro

en la medida en que Lacan esta obligado a hacer jugar el
equivoco entre "dar la vuelta a algo" (que existe, aunque
solo sea espacialmente: la vuelta de un estadio) y "hacer un
pase, un giro, una vuelta de magia", o sea una "vuelta",
un movimiento en el que la ficciOn es dominante.
Puesto que sabemos (ver Ia cita anterior de Lacan) que

no encontr'aremos una imagen correcta para dar cuerpo
a lo que se excluye por si mismo de lo imaginario, ese
famoso objeto a, no podemos ms que multiplicar las
imagenes, de manera de crear una especie de "vibraciOn"
imaginaria que podria entonces servir como Indice a algo
de otro orden.
Retomemos nuevamente nuestra pelota de jokari y
convengamos en decir que, mientras la pelota permanece atada a su elastic, no ocurre nada ms que un
juego autoerOtico (en el sentido de Freud). Esta pelota
es entonces uno de mis multiples aparatos. El elastico es
suficiente para hacer que ella no tenga su par. Pero prosigamos el juego hasta el momento en que el hilo se rompa,
y creemos entonces un "juego de lenguaje" que tal vez
no habria disgustado a Wittgenstein: convengamos de
nuevo en llamar "objeto" a lo que, a primera vista en esta
historia, mereceria ms bien llamarse "acontecimiento":
la ruptura del susodicho elastic. No nos queda mas que
dar el Ultimo toque a la apelacion designandola como
objeto a.
Despues de todo, zque van a ver en procesion, con la

cabeza obstinadamente levantada, todos los peregrinos
que abarrotan la capilla Sixtina hasta el punto de amenazar gravemente el equilibrio quimico del lugar y, por lo
tanto, las pinturas del techo? Nada ms que esa separaciOn entre dos indices famosos, separaci6n que pertenece
a la misma clase de objeto que la ruptura de mi elastic.
La causa de mi objektfindung, no es tanto la pelota misma
como el objeto-ruptura. Y desde ese punto de vista es muy
notable que ese techo de la capilla Sixtina se haya convertido, un poco como la Gioconda, en una formidable
"maquina de depositar la mirada". Millones de personas
vienen a ver --zque? lo que millones han visto.
Frente a semejantes acontecimientos en el orden de la
imagen, hay dos vias de comprensiOn. Se puede querer
permanecer a cualquier precio en el orden de la representaciOn y decir que lo que se mira es, ms allti del cuadro, un
inefable, un indecible cuya famosa sonrisa sena la expresiOn paradigmatica. De esa manera se puede tomar a esas
pinturas por iconos y buscar otra vez, "ms alla" de la
representacion, la "presencia" que la justifica y funda su
poder de atracciOn.
Pero tambien se pueden concebir las cosas diferentemente y decir que lo esencial no esta "mas alla", sino
"ms aca": se viene a ver a la Gioconda para separarse de
ella, para hacerse marcar con el guiOn de la separaciOn,
reiterar un gesto de ruptura que nos relega al inmenso rebailo humano. Ver a la Gioconda posee en nuestros dias
una funciOn bautismal. Como el bautismo, inscribe al
humano en el orden del pecado original y, por lo tanto,
de Ia separaciOn; el cuadro permite medir furtivamente
una separaciOn entre lo que presenta de modo bastante fraudulento como una representacion y la mirada
anOnima de un sujeto. Este anonimato seria con seguridad ms sensible si, al salir de los lugares en los que son
expuestos esos objetos de culto, cada uno se encontrara
"sellado" con la formula anOnima por excelencia: "ha
visto a la Gioconda".
70
Para que no se reduzca todo a Saussure, basta mostrar

que este vuelco de la economia general del signo comenza
verdaderamente mucho antes, hacia fines del siglo XVI,
con la introduccion entre los matematicos (igente muy
avanzada para su tiempo!) del cero como signo y, casi
al mismo tiempo, de la nocion de variable en algebra.
Veremos que uno y otra son "objetos" muy curiosos, que
sirvieron de comienzo de ruptura en el sacrosanto signorepresentacion. Por lejanos de toda actividad libidinal
que puedan parecer a primera vista, son ellos los que nos
ofreceran un acceso un poco menos imaginario a lo que
acabe de presentar como simple ruptura de un elastico.
Capitulo 5
La reliquia
Nuestra rapida recension en el curso de los Ultimos

capitulos de los diferentes valores conferidos por Lacan
al objeto a, no puede ms que dejarnos en cierto aprieto.
De entrada: zen que este objeto a merece su nombre de
objeto si no debe caer bajo ningun concepto (nihil negativum) ni poseer imagen especular y, por lo tanto, ser
estrictamente incomparable, sans pareil? Todas estas condiciones, a priori muy exorbitantes para un "objeto", no
parecen por ahora faciles de combinar, y esta es la razor'
por la cual quisiera sostener este calificativo de "objeto"
en su dimension de objeto metonimico.
Ahora bien, existen desde hace siglos y siglos objetos
de un tipo muy especial que podrian tal vez confiarnos
algunos secretos sobre lo que se puede entender por
"objeto metonin-lico". Es claro, en efecto, apenas nos acercamos al asunto, que su valor no les es intrinseco sino que
corresponde exclusivamente al hecho de que estan desprendidos, separados de un conjunto ms vasto del que
se puede ver que esta concebido como desprendido, el
tambien separado de un conjunto aun ms vasto. Hablo
de la reliquia. No sostengo ninguna identidad entre "reliquia" y objeto a, pero estimo en cambio, que al esclarecer
el fenomeno reliquia, de cierto modo deberiamos como
por reverberaciOn obtener alguna luz sobre la naturaleza
y el modo de funcionamiento del objeto a.
I. El viraje agustiniano
No percibiremos claramente el estatus de este objeto "reliquia" ms que si lo tomamos con rigurosidad en uno de
sus momentos constitutivos; por ejemplo, en el seno de la
tradiciOn cristiana. Por supuesto que la reliquia "en sentido amplio" data de la noche de los tiempos. Por lejos
que nos complazcamos en imaginar los comienzos de Ia
humanidad, se la concibe como ligada a fragmentos de
algo dejado por los tiempos y los seres anteriores. Por
lejos que Se hunda la mirada arqueologica, hay huellas
de culto de los ancestros y siempre ese culto se apoya en
realidades fisicas que son "el objeto" de la piedad puesta
en acciOn. Asimismo, sin desplegar una clinica muy sofisticada, podemos observar en nosotros y alrededor de
nosotros, incluso en los ms descuidados, mas distraidos,
ms hastiados, etc., el movimiento que nos lleva a todos
a conservar, contra toda razOn aparente, toda una sarta
de objetos heteroclitos y encontrar, al hacer eso, nuestra
imagen caricatural en el personaje del esquizo arrojado
a la vagancia, empujando en un carrito de mercado una
multitud de bolsas plasticas llenas hasta reventar de
cosas variadas...
Pero este abordaje demasiado inmediato, demasiado
brutalmente afectivo de la reliquia correria el riesgo de
taparnos los ojos sobre su funciOn esencial. Por supuesto
se trata de "hacer un lazo" por medio de objetos, de apoyarse en una concepciOn materialista del lazo, pero hacer
un lazo... icon que? Aqui es donde esto se complica.
No hay que creer que la Iglesia acogi6 siempre con respeto y devocion la presencia de reliquias consideradas
como fragmentos de cuerpos de martires. Con Agustin,
La reliquia 73
quien no tenia una muy alta opinion del culto de las

reliquias durante la mayor parte del tiempo en que fue
obispo de Hipona, y no cambiO de opinion sino una quincena de arios antes de su muerte acaecida en el alio 430,
se tiene de ello el testimonio cierto. Tambien fue asi con
una de las sectas que el combatia con la mayor virulencia, los donatistas, quienes poseian en las provincias de
Africa sus mayores contingentes y eran fervientes practicantes de ese culto al que alimentaban haciendose ellos
mismos martires y morian por Dios al arrojarse de lo alto
de ciertos acantilados. Agustin ail() sentia asco por tales
practicas sacrificiales y como buen intelectual que era, no
hablaba demasiado de esos temas vulgares.
Pero ocurriO en Cartago, en el comienzo del siglo IV, el
asunto de la Dama Lucila vinculado con el cisma donatista. Hacia 305-306 esta dama se hizo reprender por su
devociOn incontrolada por las reliquias. He aqui lo que
se dijo:
Antes de recibir los alimentos y Ia bebida espirituales
ella besaba, se dice, un hueso de no se que martir y hada
pasar antes del caliz de la salvaciOn el hueso de no se que
muerto, pues si era un martir no estaba todavia oficialmente
reconocido como tal.1
El problema no era que ella usase de ciertos huesos al
prepararse para recibir la comunion, sino que esos huesos
no estaban bien identificados. Es alli donde se vuelve ms
interesante y donde podemos comenzar a percibir que
el de la reliquia no es un asunto estrictamente privado
como podria creerse con demasiada prisa.
Hacia 345-348 se realizO, tambien en Cartago, un concilio bajo la direcciOn del obispo Gratus y ese concilio
legis16 por primera vez en materia de "tumbas y veneraciones de los martires". He aqui un extracto de su canon 2:
' Victor Sa xer, "Morts, martyrs, reliques en Afrique chretienne aux premiers
siecles", Theologie historique n 55, Beauchesne, Paris, 1980, p. 233.
74
Que nadie menoscabe la dignidad de los martires elevando a

su rango a difuntos ordinarios cuyos cuerpos han sido admitidos a la sepultura por pura misericordia por parte de la
lglesia. Por eso aquellos cuya locura los impulse) al suicidio
en los precipicios o que fueron sepultados aparte en razeon
de algim otro pecado, no pueden recibir el titulo de martires. Y esto, por ninguna de las razones y ninguna de las circunstancias reservadas a la celebracien de los (verdaderos)
martires. Si la gloria de los martires fuese atribuida a esos
locos y llegase a sufrir por ello un perjuicio, el concilio ha
decidido castigar a los responsables: someter a los laicos a
penitencia y, si se trata de clerigos, destituirlos.2
Asi, el cisma donatista habra animado, mas que cualquier otra cosa, violentas querellas en torno a la cuestiOn
de las reliquias considerada momentaneamente desde el
angulo de la autentificacien de los martires, cuestiOn eminentemente eclesial. Pero ese era tambien un problema
de simple policia y poseemos ciertas cartas imperiales
que tratan directamente sobre este tema. He aqui una de
Graciano, Valentiniano y Teodosio:
Todos los cuerpos, encerrados en urnas o sarcofagos de superficie deben ser depositados fuera de la ciudad. Para que
nadie introduzca una actividad engaiiosa y astuta para sustraerse a las intenciones de la ley estimando que es permitido
enterrar a los muertos en la sede de los apostoles o de los
martires, que se sepa y que se comprenda que deben tambien
estar alejados de esos lugares asi como del resto de la ciudad.3
Mucho antes de que Calvino clamara en plena mitad del

siglo XVI contra las practicas de la "prostituta romana"
al escribir su famoso Trade des reliques [Tratado de las
= Ibid., p. 236.
Ibid., p. 239.
La reliquia
75
reliquias]; habia desde el comienzo de la Iglesia, un enorme trafico de reliquias. Agustin mismo escribia en 401:
Se ven por todos lados tantos hipOcritas bajo el habit() monacal; recorren las provincias sin mision, sin casa, sin estabilidad, sin sede. Unos venden los miembros de los martires,
si es que se trata en efecto de martires; otros "hacen muy
amplias sus filacterias y bien largos sus flecos".'
De manera general, Agustin sustenta la misma desconfianza frente a las reliquias y los milagros: "La fe, escribia
entonces, es tanto ms fuerte cuanto que no busca milagros". Muy bien apuntado, pero tambien es sobre este
terreno que iba a cambiar su posiciOn despues de una
especie de marejada provocada por la Ilegada a tierras de
Africa de las reliquias de San Esteban.
En este contexto, San Esteban no es un cualquiera: es el

primer martir. El primerisimo, a tal punto incluso que
se lo llama habitualmente en los textos el "protomartir".
Apenas muerto Cristo, y resucitado, Esteban, uno de los
primeros siete diaconos, fue lapidado en el ario 33 por un
fariseo no sin proclamar antes de expirar: "Veo los cielos
abiertos y al Hijo del hombre de pie a la derecha de Dios".
Las razones de su lapidacion son instructivas: habia en el
primer grupo de cristianos dos tendencias, los hebreos
(Pedro, Santiago, Juan) y los "helenistas", que hablaban
griego y leian la ley de Moises en esta lengua. Esteban era
uno de estos y se puso a criticar los Templos judios decretando que eran casas construidas por los hombres y que
Dios no las habitaba. Esto enervo bastante a cierto fariseo
Jean Calvin, Truite des reliques, presentaciOn y notas de Bernard Cottret,
Les Editions de Paris-Max Chaleil, Paris, 2008.
Victor Saxer, "Morts, martyrs, reliques en Afrique chretienne aux premiers
sleeks", op. cit., p. 240. LEI texto entre comillas corresponde al Evangelio do San
Mateo 23, 5 (Nota de e.)l
76
La reliquia 77
que lapide a Esteban bajo Ia mirada placida de otro fariseo llamado Saul. Un dia, en el camino de Damasco, este
Safil debi6 darse cuenta de su tragica equivocaciOn y pase
a Ilamarse Pablo antes de volverse uno de los fundadores
de Ia Iglesia. Y entonces, en el atio 415 desembarcaron en
Africa algunos fragmentos de osamentas y un poco de
came reducida a polvo que habia pertenecido a SanEsteban. "En muy poco tiempo, escribe Victor Saxer,6 Africa
fue sumergida por esto". zCOmo ocurrio tal cosa?
En diciembre de 415, el obispo Juan de Jerusalen se preparaba para dirigirse al concilio de Diospolis, cuando un
tal Luciano le hizo saber que le habia sido revelada (???)
la existencia de reliquias de San Esteban. Juan le encarga
buscarlas y Luciano las encuentra. Entonces Juan se
apresura a it a reconocerlas y las hace transferir solemnemente a la iglesia San Sion de Jerusalen. Pero Luciano
habia guardado secretamente para el algunas osamentas
menos importantes y polvo de lo que el creia habia sido
la came del santo, y se las dejo a Avit de Braga, espariol como el, que residia entonces en Jerusalen. Ahora
bien, en ese tiempo, Agustin habia despachado al mismo
Jerusalen un emisario, un tal Pablo Orosio, a fin de que
obtuviese la condena de Pelagio (y por lo tanto, del pelagismo, la idea segun la cual Dios distribuye su gracia, aqui
abajo, en funciOn de las obras y de los meritos de cada
uno). Y Pablo Orosio estaba a punto de volver con las
manos vacias cuando su compatriota Avit de Braga le
confio algunos restos de San Esteban que Luciano le habia dejado. En el camino de regreso, Orosio los distribuyel
ampliamente y en especial a Evodio, obispo de la provincia de Uzali donde las reliquias del protomartir iban
a mostrarse de pronto tan prolificas que toda Africa iba a
Ibid., p. 245.
inflamarse y con ella tambien Agustin ante el anuncio

de sus logros.
Despues de no menos de veinte milagros inventariados en Uzali en los dos o tres atios que siguieron, Agustin
comienza a notar la importancia del acontecimiento. En
sus sermones a partir de 425 se multiplican las menciones relativas a los milagros causados por las reliquias
del protomartir presentes a partir de entonces en Hipona
(fueron depositados en la catedral en el curso del invierno
de 424-425) y en fin, en La ciudad de Dios,' su Ultima obra
escrita en el alio 427 se cuentan exactamente 23 menciones de milagros. Ms aun, manda construir un memorial
(una capilla nueva) que consagra el 19 de junio de 425, y
al diacono Eraclius se le encarga la rapida construccien
de una hosteria, en vistas de la afluencia de peregrinos.
Ante tantos sucesos es la nociOn misma de reliquia la que

se extiende. Hay de entrada, por supuesto, los restos autentificados del martir, por infinitesimales que sean. Asi, muy
rapidamente, los restos de San Esteban fueron encapsulados en una ampolla de vidrio segun una tradicion que
se encontrard luego, a menudo, en lo que concierne a las
reliquias "fragiles" (cabellos, polvo, etc.). Pero el contacto
con la reliquia puede bastar, como lo muestra el decimo
septimo milagro relatado en La ciudad de Dios:
Retorno a la vida de una religiosa de Caspaliana, cerca de
Calama, gracias a una bartica que habia tocado las reliquias
locales de San Esteban.
Ms nitido todavia, el cuarto milagro de esta serie:
Curacion de un cancer de seno en una mujer de Cartago,
sobre la cual, la primera neOfita al salir del bautisterio, trazO
un signo de la cruz.
-
San Agustin de Hipona, La ciudad do Dies, Credos, Madrid, 2007.
78
Estas reliquias "por contacto", como esa titnica, poseian

incluso un nombre especial: se las llamaba brandea.
Asi se desprende claramente el principio mismo de
accion de la reliquia: en ella misma no vale nada y adorarla seria el colmo de la herejia. No vale ms que por su
capacidad para interceder, por ser un intercesor entre la
criatura y el Dios, estando firmemente supuesto que Dios no
puede rehusar su gracia a un martin Aqui esta el punto delicado de toda la cadena de contiguidades multiples que
justifica el funcionamiento y, por lo tanto, la existencia
de la reliquia. Pero ese lazo no esta unicamente ubicado
en direccien del pasado: si una conviccion animaba a los
primeros cristianos, era, en efecto, la de la resurreccian de
los cuerpos en el Juicio final, y entonces, el fragmento
de martir presente en la reliquia era tornado con la certidumbre de que se reuniria con el "cuerpo gloriosa" del
martir en el dia D.8 Es aqui donde se puede apreciar hasta
que punto una reliquia merece llamarse un "objeto metonimico", la parte por el todo, y por que los poseedores
de reliquias estaban intimamente persuadidos de poseer al
santo o al martir "en persona", in toto. En este sentido, la
reliquia no era solo el resto de un pasado prestigioso, sino
el anuncio de un futuro todavia ms prestigioso; no era
ms que un trozo de cielo sobre la tierra por intermediaciOn del martir o del santo, una especie de garantia de
estar del buen lado el dia del Juicio.
Su logica del contacto es muy pura: nada mas Ia justifica y, entonces, podemos tener el sentimiento de un
objeto rigurosamente metonimico.9 Extraido del martir,
concebido el mismo como habiendo ganado ya el cielo,
se trata, con la reliquia, de una cadena ininterrumpida de
El termino "dia D" (traduccien del ingles D-Day) lo utilizan genericamente los militares para indicar el dia on que se debe iniciar un ataque o una
operacion de combate IN. de e.].
" No olvidaremos aqui que una de las palabras-clave de Totem et tabou es
Berharung, el contacto que esta on el fundament del tabu [Nola de autor].
La reliquia 79
contiguidades sucesivas que permite remontar del hic et

nunc de la reliquia a la gloria del Padre. Nos contentaremos por ahora con notar que esta logica del contacto es
por supuesto una logica de Ia partition, subtendida por
la idea constante de que lo que es hoy puesto a parte,
repartido, fue ayer uno y lo sera manana nuevamente
(Doomsday).10
Esta logica del contacto confiere a la reliquia un "aura"
de presencia sin igual. Confrontado al fragmento de esta
cadena que conduce directamente a Dios, todo hombre,
pecador por definicion, sufre una especie de "falta en ser",
["manque a etre" 1, sobre todo despues de que San Agustin, luchando contra el maniqueismo, casi invente esta
nocien del pecado como "defecto de ser". La reliquia
es tal vez el casi nada pero es "el ser plena", sin agujero,
sin falta, un poco como en la fisica de hoy se encuentra
esta nocion de "hundimiento" de la materia, alli donde no hay intersticios entre el nticleo y los electrones, de
tal suerte que un centimetro cubic() pesa, de inmediato,
miles de toneladas.
Antes de abandonar a San Agustin y a los comienzos del

siglo V, dos puntos quedan por fijar en lo que concierne
at estatus de Ia reliquia. No habria que creer, de entrada,
que nuestros lejanos abuelos se tragaban cualquier cosa
como reliquia: la cuestion de la autentificacien siempre se
les plante6 a propesito de esas reliquias, y si es claro que
no ponian por delante los criterios actuales de arqueologia como la practica del carbono 14 y otros metodos de
fechado, sin duda contaban con sus propias armas. Una
reliquia no existia sin un minim de escritos o de tradicion
oral y no era tan facil "fabricar" reliquias para los pequenos astutos de Ia epoca. Este es un punto de importancia
'" Para loS cristianos: dia del fin del mundo, dia del Juicio final.
80
para nosotros puesto que la reliquia, ese troncho, ese gajo

de objeto irrisorio, solo es notable y notado a condicion de
que una palabra, una glosa haya logrado "prender" en
tomo de el. Frente a esta necesidad de autentificaciOn,
el milagro que apela naturalmente al relato vino de
inmediato, como el ingrediente indispensable para el
reconocimiento de una reliquia. A falta de poder asegurar
con certidumbre la reconstituci6n de una continuidad sin
fallas del martir mismo con la reliquia, el milagro debia
venir a hacer la soldadura y por lo tanto la prueba, de que
lo divino esta alli, localizado, en la reliquia.
Todo esto es indispensable para comprender el funcionamiento religioso de la reliquia. Pero es solamente con
la Edad Media y su manera de utilizar la reliquia como
percibiremos mejor la funcion social sin la cual no hay
inteligencia de la subjetividad ligada a la reliquia.
II. La reliquia medieval en el fundamento

del orden social
Como podemos imaginar, los cruzados trajeron cantidades industriales de reliquias de sus expediciones en
tierra santa; pero fue mucho antes de su razzia que las
reliquias conocieron un exito particular desde el siglo IX,
en el Occidente cristiano. Para esto hay demasiadas razones como para que pueda pensarse en hacer un inventario
completo. Por ejemplo:
El cisma de Oriente que despues de la gravisima
crisis iconoclastica del siglo VIII, al destacar sobre todo
las imagenes iconicas, seryia de realce, por contraste, al
Occidente ligado a sus reliquias. He aqui lo que se puede
leer en los Libri
"Ellos, [los griegos] colocan casi toda su esperanza en la
credulidad en las imagenes pero persiste en nosotros
La reliquia 81
la veneraciOn de los santos en sus cuerpos o, mejor, en sus

reliquias, incluso en sus vestimentas, siguiendo la antigua
tradiciOn de los Padres"."
zPor que valia ms venerar reliquias? Sevin el decir del
autor de esas lineas precedentes: porque no podria haber

igualdad entre las reliquias y las imagenes, puesto que
solo las reliquias participaran de la resurrecci6n cuando
llegue el fin del mundo.
Fueron sobre todo los carolingios, empezando por
Carlomagno mismo, quienes pusieron particularmente
el acento sobre las reliquias. En 803, este ultimo dicta la
regla segun la cual "todos los juramentos debian ser prestados en una iglesia o sobre reliquias". Al saberse que
cada altar debia poseer una reliquia, segun el canon Item
placuit del V Concilio de Cartago en 401, este edicto de
Carlornagno venfa a generalizar la practica del juramento
sobre reliquias.
Una tercera y muy poderosa razon de la fuerza nueva
de las reliquias correspondia a su potencia econOmica
en un mundo en el que los intercambios seguian siendo
desesperadamente pobres. Por el aflujo de peregrinos que
ellas provocaban desde el momento en que se las consideraba buenas hacedoras de milagros, las reliquias de alto
rango eran una fuente de ingresos a veces muy importantes para ciertas comunidades religiosas, sin contar el
hecho de que esas mismas reliquias les permitian tambien a veces hacerle pagar caro sus pretensiones a algin
gentilhombre local dispuesto a apoderarse del monasterio: si no respetaba a los monjes, la reliquia que poseian
sabria mostrarle de lo que era capaz...
Patrick J. Geary, Le vol des reliques an Moyers-age, Aubier, Paris, 1993, p. 63.
82
De cualquier modo, resulta que la incesante necesidad

de reliquias debia conducir desde la epoca carolingia a
un "genero" nuevo en los relatos hagiograficos: los Furta
sacra, que se pueden traducir, sin tomarse demasiada
libertad, por "los robos de reliquias". Estos relatos, muy
monOtonos una vez localizadas algunas variantes que
los adornan, cuentan la historia siguiente: un viajero (a
menudo, pero no siempre, un hombre de iglesia) llega
a un lugar y se entera (o descubre) que las reliquias de
cierto santo estan descuidadas. Como dispone de tiempo,
y a menudo de astucias, se hace admitir por la poblaciOn
local y una noche fractura la tumba del santo, se apodera
de sus restos y se fuga. Con frecuencia los autoctonos,
alertados por "el olor suave" que se expande desde la
tumba que ha sido fracturada, obstaculizan por la fuerza
al ladron. De una u otra manera este se libra de sus oponentes (una vez Inas por astucia o por la fuerza) y vuelve a
su comunidad que lo recibe como un triurtfador. Se festeja
la Ilegada de las reliquias en presencia de las ms altas
autoridades eclesiasticas que bendicen el hurto.
Estos relatos se multiplicaban en el Occidente cristiano, pero su monotonia misma deja entender que no
hay que creer sisternaticamente lo que cuentan, que son
en si mismos un "genero" literario que responde a una
funciOn precisa, es cierto, pero bastante extratia a lo que
esperamos por otra parte como verdad histOrica. Esta
funciOn corresponde a la produccion de un relato, no
exactamente "autentificador" seria decir demasiado
sino que justifica la procedencia de la reliquia. Muy a
menudo, de hecho, habia sido comprada,12 pero eso era,
francamente, inconfesable.
" Hubo celebres comerciantes de reliquias, especialmente un ta I Deusdona
quien, buen conocedor de las catacumbas romanas, proveia en el comienzo
del siglo IX a las cortes europeas de reliquias de santos prestigiosos. Como
lo escribe Geary, op. cit.: "Los traficantes de reliquias de los siglos IX y X se
parecen como hennanos a los proveedores de objetos de arte del siglo XX. En
el mejor de los casos los ladrones eran encubridores de primera calidad; en el
poor, eran pilladores de tumbas" [Nota de autor].
La reliquia 83
Por otra parte, un buen nOmero de reliquias venian de

santos tan oscuros que al producir, incluso muy tarchamente, un relato que explicaba su translatio, su Ilegada a
la comunidad, no se podia ms que extraer beneficio de
ello. Los relatos que Patrick Geary nos transmite, son a
veces de gran colorido y se podria pasar mucho tiempo
detallandolos. Pero nos es necesario sobre todo distinguir entre los robos efectivos y los relatos de robos, los
Furta sacra. De los robos mismos no tenemos gran cosa
que decir si no es que son ms que verosimiles en vista
de que se trataba de bienes de muy alto valor en un volumen muy pequeno. En cambio los relatos nos introducen
en una concepci6n de las cosas que solo el robo no nos
habria permitido alcanzar y que esclarecen la naturaleza
misma de la reliquia.
Puesto que las reliquias del santo son codiciadas por

el hecho de su poderio para hacer milagros, se concibe
que esos restos no hayan sido nunca encarados como
algo que debia permanecer pasivo en el momento de
ser "trasladados" de un lugar a otro. Y, de hecho, cierto
ntimero de relatos de robos son relatos de fracasos: en el
momento de cometer el hurto, al ladron lo hace fracasar
el santo mismo que paraliza a veces a su ladrOn; otras
lo hace morir o tambien desencadena en ese momento
una calamidad natural que interrumpe el acto indecente.
Tambien a veces despierta, por sus "olores suaves", a la
comunidad en la que se encuentra, la que se apresura
entonces a conservar su santo manu militari. Es evidente
que esos relatos de fracasos son siempre relatos hechos
por la comunidad que ha logrado conservar su santo,
mientras que los relatos de exito son siempre los que
hacen los ladrones felices.
Esta actividad del santo, su capacidad para reaccionar desfavorablemente y tambien de manera favorable
84
La reliquia 85
cuando no se opone al robo lo pone, es evidente, en posicion de sujeto en el sentido clasico del termino: agente del
acto. Es un paso que no vacila en franquear Geary hacia
el final de su estudio:
Este estudio partici de la idea de que las reliquias son en el
fondo objetos neutros y pasivos que no pueden jamas reflejar otra cosa que los valores de los que la sociedad los inviste.
Hemos visto que las reliquias son objetos simbOlicos de una
especie muy particular: simbolos sin significaci6n intrinseca.
Es necesario que ahora cambiemos de punto de vista: ya no
ver en la. reliquia un objeto, sino un sujeto. Esta perspectiva
se impone porque en un sentido muy elemental los hombres
de la Edad Media percibian las reliquias como seres vivientes, mucho ms vivientes, de hecho, que las personas que
imploraban su ayuda.13
Para apreciar este vuelco habria que detenerse ms
largamente de lo que aqui podemos sobre el culto de los
Santos entre los cat6licos. El santo es un agente de acuerdo
con el modelo del Cristo y por otra parte, hasta la Reforma
y ms alla, se consideraba a la hostia como una reliquia.
Ambos poseian, en efecto, funcionamientos ampliamente
identicos: una vez consagrada, la hostia era una parte
del cuerpo y de la sangre a tal punto incluso que una
hostia golpeada podia dejar correr sangre (las reliquias
sangraban tambien bastante cuando se las maltrataba).
En fin, como se ha visto precedentemente, las reliquias
eran acompatiantes obligados de los juramentos. No hay
que perder de vista entonces esta nociOn de "reliquia
viviente", pero no basta con que haya "vida" para que
haya "sujeto". El poder de la reliquia esta relacionado
con el del santo del que ella proviene, pero el santo, el
mismo, es solo un intercesor. Es la felicidad divina la que
esta en accion via el santo y no la reliquia por si misma.
" Patrick I. Geary, op. cit.
Despues de todo fue, por estas razones, que se llegO a

considerar a esos robos como "raptos", dada la imposibilidad de diferenciar claramente una calidad de "objeto"
o de "sujeto". La reliquia aparece, ms bien, como un
"objeto-sujeto" tendido entre dos bornes: solo "objeto" al
ser reducida al rango de objeto cualquiera y sin significaciOn y, al mismo tiempo, nada ms poderoso en esta
Tierra, si es verdad que a traves de estas "cosas", es el
brazo del mismo Dios el que se mantiene presto para golpear o bendecir.
Dicho esto, hay otro signo del hecho de que las reliquias eran consideradas como sujetos: cuando despues
de haber sido suficiente y convenientemente rogada, la
reliquia no complacia tal o cual deseo urgente de la comunidad que la abrigaba, esta comunidad podia demandar a
la autoridad eclesiastica del lugar el permiso para instaurar un period de humillaciOn de la reliquia. Esta era puesta
en tierra y no era honrada durante un tiempo equis, al
termino del cual se le devolvia el honor en el curso de una
fiesta cualquiera. Por lo tanto la gente no se consideraba,
en absoluto, sin recursos frente a cierta indolencia o dejadez de la buena voluntad de la reliquia, es decir del santo
invocado via esta reliquia.
III. Enserianzas de la reliquia
zQue puede ensefiarnos la reliquia ms que el objeto
fetiche del cual Lacan hace use en La relation d'objet,14
cuando emprende la tarea de dar cuerpo al "objeto
metonimico"? Su descripciOn del objeto fetiche, sobre
todo de su genesis, es suficientemente simple como para
poder recordarla brevemente: en su b6squeda que va a
" J. Lacan, La relation d'objet et les structures freudiennes, op. cit. [En espanol:
La Relacion de Objeto, op. cit.]
86
descubrirle la castracion materna, el sujeto se detiene en

una etapa anterior, pues estti prevenido de la continuacion de
los acontecnnientos, e instituye entonces tal o cual objeto,
tornado en su positividad de objeto, como teniendo el valor
metonimico de la carencia falica; dicho de otro modo, del
falo. Asi, el pequeno Hans no sera fetichista porque no se
detiene en el calzon materno que le da asco cuando lo ve
y escupe y cierra los ojos: le interesa en cambio mucho lo
que hay (o no hay) detras.
La reliquia es tambien el ultimo vestigio mundano en
el camino de la potencia divina. Como el objeto fetiche,
es un elemento intermedio entre el mundo de la percepciOn (puede verse, tocarse, transportarse, robarse, etc.) y
el de la suposicion (o de la fe). Y porque es tal elemento
intermedio en el lugar de la distancia maxima esa de la
que hable anteriormente al evocar el techo de la capilla
Sixtina, porque toca dos Ordenes tan separados, la reliquia es, par si sola, un carte.
Puesto que no se trata, en todo esto, ms que de contiguidad y de contactos sucesivos, sigamos muy de cerca
la cadena en juego en la reliquia: ese fragmento de hueso
perteneci6 otrora a un ser cuya calidad de santo o de martir obliga a pensar que su alma esta en el cielo, no lejos de
las cuspides de la felicidad. Pero hay ms: hay lo que esta
en el centro de la fe cristiana (pero... zque religion deja
de lado esto?), hay la resurreccion de los cuerpos. Esto es lo
que "alimenta" indefinidamente la potencia de atraccion
de la reliquia. Si imaginamos por el contrario una reliquia
profana, esta cosa que viene de ese abuelo otrora adorado, puede ocurrir que haya alguna laxitud en el curso
del tiempo. Se puede, por supuesto, mantenerla firme
toda la vida, pero se puede, tambien, Ilegar a arrojarla un
dia, cuando el recuerdo del abuelo se atenda o cuando,
acerca de ese abuelo, uno se entera de cosas de las que
hubiera preferido no enterarse.
La reliquia 87
En cambio, si ese trozo de hueso debe, el dia del Juicio

final, retornar a la integridad fisica de la que provenia, y si
se esta seguro del Juicio de Dios respecto de el, entonces
tendra que ver con algo que participara con seguridad de la
felicidad eterna. La reliquia es, en este sentido, una inversion segura para lo que tiene que ver con la devocion.
Entre la Alteridad maxima Dios en toda su gloria y
el pobre aqui abajo: en este "entre-dos" se encuentra la
reliquia y se comprende con facilidad que su aspecto
eminentemente parcial, lejos de debilitarla, la califica de
un modo extremo.
Pero no hemos dicho todavia nada sobre la cualidad
esencial de la reliquia que la opone diametralmente a esta
noci6n tan sutil del Espiritu Santo. Si bien en su principio esta la de ser indefinidamente divisible, la reliquia
esta siempre localizada: sea lo que sea, esta en este lugar
y no en otra parte. Ella orienta todo el espacio a su alrededor, ni ms ni menos que en la Relatividad General de
Einstein la presencia de las masas dan forma al espacio
alrededor. Basta pensar por un instante en esas cohortes
de peregrinos que durante siglos iban a Compostela o a
otras partes solo para tocar durante algunos segundos la
reliquia o al menos acercarse lo ms posible a ella.
Sin it tan lejos en el tiempo, observen simplemente la
dramatizaciOn del espacio que crea hoy, la reliquia ms
trivial: el objeto de arte prestigioso (la Gioconda). Este abarrancamiento de nuestro mundo tan poco naturalmente
orientado, es uno de los grandes encantos de la reliquia
y nos introduce a una topologia elemental donde dos
mundos, por definiciOn extranjeros uno al otro, entran
puntualmente en contacto.
Las reliquias son entonces los lugares de contacto
(Berhiirung), de soldadura (Verlotung) entre el aqui abajo y
el ms alla; son los granos de Alteridad absoluta, sembrados al azar de los vientos sobre el planeta. No son ya, como
88
en el tiempo del paganismo, las multiples localizaciones

de multiples dioses sino los puntos enumerables de una
Unica potencia. Esta incorporacion directa a Ia fuente de
toda energ-ia es el costado "enchufe electrico" de la reliquia.
Pues lo que da autenticidad a la reliquia no es tanto
su procedencia: esta no permite descartar las reliquias
ostensiblemente falsas. Pero como en todas las cosas es
ms facil asegurarse de lo falso que de lo verdadero. De
modo que el unico modo de autentificacion verdadero
de la reliquia ha sido siempre su capacidad Para realizar milagros. A tal punto que al final de la Edad Media,
durante el Renacimiento e incluso en el siglo XVII, cuando
circulaban fragmentos demasiado numerosos de la "vera
Cruz", se utilizaba comunmente con ellos la ordalia: se
los echaba al fuego y, si no se quemaban, ya era un buen
comienzo. Hasta el dia en que se descubrio que desde
hada largo tiempo, por el lado de Venecia, sabian fabricar madera ignifuga...
Capitulo 6
Pascal, el libertino
y los milagros
Supongamos que nuestra precedente aproximaciOn a

la reliquia nos hubiera conducido a cierta apreciaciOn
seguramente metaforica por el momento del objeto a;
pero tarnbien hemos visto que esta reliquia no es inteligible sin el milagro. Solo el milagro Ia testifica, mucho ms
que el estudio critico de su proveniencia y de su "autenticidad". Aunque ms no sea por nuestro recorrido anterior
por la reliquia, hay que ocuparse del milagro puesto que
forma una unidad con esta reliquia.
Dado el nUmero inverosimil de milagros registrados
desde los que realizO Jesus, se podria considerar que
es imposible una aproximaciOn correcta a la cuestiOn.
Pero algo totalmente nuevo ocurriO en Francia en el
siglo XVII, algo que va a permitir, si nos concentramos
en ese periodo, comprender mejor ciertos elementos en
juego ligados a la produccion a partir del fenomeno reliquia.
Esta novedad es el personaje del libertino, el que pone en
duda toda religion establecida, cosa que lo lleva a exhibir el mas profundo escepticismo, incluso una ironia
mordaz frente a todo lo que se presenta con la etiqueta de
"milagroso". Ante un esceptico de este temple, se va a
desplegar toda una argumentacien nueva que antes era,
92
Pascal, el libertino y los milagros 93
fue el Dictionnaire historique et critique de Pierre Bayle,

biblia de las criticas "racionalistas" dirigidas a la religion
en el siglo XVIII.
sobre todo, que nos hemos constituido en practicantes de

la transferencia y pretendemos usar racionalmente aquello
que viene directamente de la "cubeta" de Mesmer.
Cualquiera que haya sido la violencia de sus criticas, de

hecho bastante variables de unos a otros, todos estuvieron
de acuerdo en condenar los milagros. Segan ellos, puras
inepcias regidas por la devotion y la superstition populares. De acuerdo con los buenos principios aplicados en la
fisica galileana, los libertinos consideraron que todo lo
que ocurria sobre esta tierra podia recibir una explication
natural. Desde ese punto de vista son nuestros antepasados y no es sin emotion que nos aproximamos a ellos.
Ya que somos todos libertinos, con menos valentia

puesto que las mismas multitudes se han convertido en
libertinas sin saberlo, y para sondear de ms cerca esta
separaciOn entre lo divino y la razOn, es que propongo
estudiar lo que fue el milagro "de la Santa Espina". Tuvo
una profunda influencia sobre aquel que eligiO dirigirse
al libertino el propio Blaise Pascal para hacerle escuchar aquello a lo que ese mismo libertino parecia haber
elegido permanecer sordo: una cierta relation de la razon
con lo divino, ya no ms con el modelo de una armonia
preestablecida, sino con el de una ruptura tragica y sin
embargo inteligible.
Pero, al mismo tiempo, una cierta reparticiOn del mundo

mental que se realizo en esa epoca continua pesando sobre
yen nuestras cabezas de una manera tal que merece ser revisitada. No para recomponer lo que se quebrO y recrear una
supuesta armonia entre lo natural y lo sobrenatural como
todavia se la conociO en el siglo XVI, sino encontrandola, a veces, en un espiritu tan agudo como el de Michel
de Montaigne. Aunque, por el contrario, no es imposible saber un poco de lo que le ocurre a la razOn cuando
comienza a arrogarse el derecho que no le cuestiono de
disponer de lo divino, sobre todo bajo la forma de la critica
de sus manifestaciones ms espectaculares: los milagros.
La "Gran reparticion de los locos", operaciOn de policia
social comparada por Michel Foucault con una cierta asepsia inaugural del cogito cartesiano, es una cosa que tuvo
enorme importancia. La gran reparticiOn racionalista que
aisla al fenOmeno de la fe para reducirlo especialmente
en su critica de los milagros a una especie de excrecencia
supersticiosa y vulgar, es uno de esos pensamientos en
los que estamos todavia inmersos masivamente, nosotros,
El milagro de la Santa Espina: la historia

La literatura surgida de Port-Royal es tan inmensa que
ese milagro dio Lugar a multiples narraciones. Como no
busco extenderme de manera critica sobre la historia en
si misma, me contentare con la presentaciOn erudita que
ofrece Henri Gouhier en su obra sobre Pascal.3
Blaise Pascal tenia dos hermanas, Jacqueline y Gilberte,
a las que conocemos bien puesto que ellas nos han dejado
los Pensamientos y muchas otros cosas sobre su hermano.
Gilberte estaba casada con un tal Florin Perier, consejero
en la Corte de los Impuestos Indirectos de Clermont,
y ambos tertian una hija, Marguerite, Ilamada carinosamente "Margot", nacida el 6 de abril de 1646. Ahora
bien, a comienzos de 1653, aparece en el ojo izquierdo de
Margot una protuberancia que los medicos de Clermont
llaman "fistula lacrimal", diagnOstico confirmado por
los medicos de Paris en diciembre del mismo ano. Esta
3 Henri Gouhier,
Blaise PascalCommentaires, Vrin, Paris, 1966, pp. 131-162.
94
fistula se muestra rebelde a todos los tratamientos aplicados y los medicos comienzan a hablar de "aplicar el
fuego", sin por ello garantizar el exito de la operacion ni
ocultar los riesgos vitales para la nina.
Margot esta en Paris con su madre Gilberte, desde
diciembre de 1653, pensionada en el Faubourg Saint
Jacques. Su tio, Blaise, esta muy presente a su lado y presente tambien en el momento de las entrevistas con los
diferentes medicos. En julio de 1655, a pesar de diversos tratamientos, la situaci6n no mejora: "Se form() un
bulto en el rabillo del ojo, del grosor de una avellana,
con consistencia dura y un saco supurante que, cuando
se lo aprieta se vacia por el ojo y la nariz." "Este humor,
agrega Pascal muy preocupado, le cae a la garganta." La
urgencia de una operaciOn es necesaria y el padre de la
nina, Florin Perier, exige que se espere su llegada a Paris
antes de que se tome cualquier decision extrema. Como
el mal se acentila la nina ya no lograba dormir y tenia
cada vez ms fiebre Blaise le escribe a su curiado que
abandone todo y venga inmediatamente. Su hermana
Jacqueline, tia de Margot, hace lo mismo el 24 de marzo.
de 1656, pero ese dia sucede una cosa inaudita, a tal
punto que cuando el padre Ilega el 4 de abril, la nina esta
curada. zQue ocurriO?
En ese tiempo vivia en Paris un cierto Senor de la
Poterie, catOlico rico y gran amateur de reliquias que
coleccionaba en su capilla privada del Faubourg Saint
Jacques. Habia recibido una espina de la corona de Jesus,
la habia hecho engarzar y la prestaba gustosamente,
como buen catOlico, a las comunidades de su barrio. La
abadesa de Port Royal, Madre Maria de los Angeles,
no estaba muy entusiasmada al enterarse de la llegada
de esta reliquia; creia que no convenia crear distracciones en ese periodo de Cuaresma, aunque habia decidido
que esta reliquia prestigiosa seria expuesta durante la
tarde del ViernesSanto, a la hora de la plegaria dela Pasion.
Aqui, corresponde ceder la voz a Jacqueline Pascal quien

se convirtiO en secretaria del acontecimiento:
1) Cuando el relicario fue expuesto en el coro de la capita,
todas las hermanas lo fueron a besar de rodillas despues
de haber entonado un cantico en honor de la santa Corona.
Despues, todas las nitias se acercaron una tras otra.
2) La hermana Flavia, su maestra, que estaba muy cerca del
relicario, viendo que Margot se aproximaba, le hizo senas
de que lo tocara con el ojo, y ella misma tomb la santa
reliquia y se la aplicO, aunque sin reflexionar.
3) Despues de la ceremonia, se devolvi6 el relicario al Serior
de la Poterie.
4) Hacia la noche, la hermana Flavia, que no pensaba ya en
lo que habia hecho, escuch6 a Margot que le decia a una
de sus hermanitas: mi ojo esta curado, ya no me duele.
5) Fue una gran sorpresa para ella [la hermana Flavia]. Se
acerc6 y comprob6 que la hinchazOn del ojo, que era esa
misma mariana grande como la yema del dedo, muy
larga y sumamente dura, ya no estaba en absoluto. [...]
Os dejo reflexionar en que asombro la hundio el hecho.4
No hay que creer que los presentes se precipitaron a

clamar el milagro. Por el contrario, el asunto va a ser manejado con la falsa discrecion del rumor, pieza esencial en este
episodio. En efecto, en el entorno inmediato de Margot,
todos se ponen de acuerdo en que no se hablard de esta
curaciOn subita hasta que no alcance una cierta duraciOn.
Del 24 al 31 de marzo, el hecho se mantiene en secret() y el
medico, el senor Dalence, solo viene a comprobar el estado
de Margot el viemes 31. Tarnbien es verdad que el fin de la
semana anterior fue el de la fiesta de Pascua, seguido del
lunes de Pascua, cosa que en ese medio social representaba
algo importante. De todas maneras, en la mariana del viernes 31 de marzo el doctor Dalence considera a la curaciOn
H. Gouhier, op. cit., p. 133.
96
como "plena y milagrosa". Pero, para estar seguro, posterga su juicio ocho dias y promete no decir ni una palabra
hasta entonces. Y asi comienza a transmitirse el rumor de
que habria habido un milagro, aunque hasta que no se
compruebe, no hay que hablar de el. Pero, zcOmo silenciar una cosa semejante? El 31 de marzo Dalence, al salir
de ver a Margarita, encuentra al medico del convento, el
senor Renaudot, y le dice todo, y termina (lo sabemos por
Renaudot mismo): "Pero le ruego, senor, no contemos
nada..." No obstante, ocurre que el propio Dalence es atacado por una fiebre continua inmediatamente despues de
su visita a la enferma, "al tercer dia de lo cual [es Angelica de Arnauld la que habia] se le ocurri6 la idea de que
era un error no atestiguar y publicar ese Milagro; cuando
se cure', lo hace con tanto celo que persuadio a todo el
mundo, principalmente a la Corte."
"La escena, escribe Gouhier, se representa en un medio
en el que la interpretacion sobrenatural se impone muy
naturalmente a los espiritus." En efecto, el ario anterior,
una pequena escocesa que sufria de una "hinchazon prodigiosa " del estomago y que habia recibido la aplicacion de
reliquias durante Ia adoraciOn del Santo Sacramento, habia
visto irse sus dolores y desaparecer la hinchazOn.
A comienzos de abril se produce otro desarrollo de
la noticia. Otros medicos son consultados, entre ellos
Gellot, el primer cirujano del Rey, y todos concluyen que
esta curacion "no se pudo hacer sin milagro". El hecho
llega a ser parcialmente reconocido por la autoridad episcopal sin que en ningCn momento se cuestione la validez
y la autoridad de la reliquia del Senor de la Poterie, la
cual hasta ese momento no habia sido nunca la causa de
rting-an milagro. Al contrario, y segun los usos en la materia, el milagro verifica a la reliquia y no a la inversa. De ello
se encuentra la afinnaciOn ms clara en el obispo de Tournai, quien escribe a este propOsito en las Memoires touchant
a la religion [Memorias relativas a la religiOn]:
Pascal, el libert no y los milagros 97
Se quiso contradecir este milagro [de la Santa Espina] sosteniendo que esta Espina no es de las que compusieron la
corona de N. S. y que esto es una pura ilusion.'
A lo que el mismo responde que valdria ms que fuera
autentica, aunque lo que la fe honra es la relaciOn del
objeto con Jesus crucificado y no la cosa misma. Prosigue
diciendo: "Que la espina sea verdadera o no, las personas
que han adorado a J.C. coronado de espinas han obtenido
de El esta gracia".6
Por su parte, ni bien llego a Paris, el 4 de abril de 1656,

Florin Perier toma la direccion de las operaciones que
culminaran en el reconocimiento del milagro por la autoridad diocesana. El 14 de abril, todos los medicos que han
atendido a Margot son convocados por Florin Perier (son
siete) y todos firman una constancia que concluye:
Y como esta clase de curacion, hecha asi en un instante, de
una enfermedad de esta importancia solo puede considerarse extraordinaria, de cualquier manera que se la yea, estimamos que supera las fuerzas ordinarias de la naturaleza y
que ella solo pudo realizarse por milagro, cosa que aseguramos ser verdadera.'
El 20 de abril, le toca a Gellot, el cirujano del Rey, agre-
gar: "Estimo que su curacion es totalmente extraordinaria

y milagrosa".
El 27 de mayo se acuerda el permiso por el obispo de
Toul para proseguir la informacion sobre el caracter milagroso del hecho. Tres dias ms tarde, el obispo en cuestiOn
Gilbert Choiseul du Plessis-Praslin, Memoires toucliant a la religion.
H. Gouhier, op. cit., p.139, nota 51. ISe notary el deslizarniento operado furtivamente aqui por el obispo de Tournai: si Ia reliquia no es verdadera, al menos
es un slimbole indirectamente santificado por el fervor de los ficles. ArgurnentatiOn muy peigrosa porque sustituye la ruptura metonimica (reliquia "falsa")
por la positividad de una semejanza metaforica (la Espina como "simbolo" de Ia
Pasion). yara que entonces sostener el misterio de la TransubstanciaciOn en
la hostia? En cuanto a los Reformados, ellos no consideraban a la hostia como
una reliquia (como los catOlicos) sino como un simbolo (Nota de autor)l.
' Ibid., p.140.
5
98
viene a Port Royal e interroga a Marguerite frente a la

audiencia de veinticinco testigos. Blaise Pascal mismo
es interrogado el 8 de junio. La Reina Madre, intrigada,
envia a su propio cirujano, el doctor Felix, y el medico
ordinario del Rey, senor Moussaint; ambos emiten certificados el 8 y el 24 de septiembre.
El 16 de octubre dos cirujanos "nombrados de oficio",
quedan a cargo del asunto; certifican lo mismo y el legajo
es entonces enviado a una comisiOn de doctores en teologia. El 22 de octubre, finalmente, aparece la Sentencia
firmada por el Vicario General Alexandre de Hodencq
que reconoce la curaciOn "sobrenatural y milagrosa" de
Margarita. Siete meses habran sido suficientes para pasar
del acontecimiento a su consagraciOn. Es casi un record
en el cual cuentan, por mucho, la situacien histOrica y los
protagonistas en juego.
II. Blaise Pascal y los limites de la razon

En el moment() del milagro, Pascal ha terminado de escribir su quinta provincial se encuentra en ese momento
en yenta y se prepara a escribir la sexta. Estamos en
plena guerra entre Jansenistas y Molinistas (o Jesuitas)
y no debe asombrarnos que, en esas circunstancias, aparezca a mediados del mes de agosto de 1656 un libelo
con titulo evocador: Rabat-joie des Jansenistes, ou Observations necessaires sur ce qu'on dit etre arrive au Port-Royal au
sujet de la Sainte Epine [Aguafiestas de los Jansenistas, u
Observaciones necesarias sobre lo que se dice que ocurriO
en Port Royal en relacion con la Santa Espina]. A lo cual,
Port Royal replica a comienzos de octubre con Reponse
a un ecrit publie au sujet des miracles qu'il a plu a Dieu de
faire a Port-Royal depuis quelques temps par une Sainte Epine
de la couronne de Notre Seigneur [Respuesta a un escrito
publicado sobre los milagros que le plugo a Dios realizar
en Port Royal desde hace algunos tiempos por una Santa

Espina de la corona de Nuestro Senor]. Se dice que Pascal
habria colaborado con esta obra, pero no es seguro. Lo
que es cierto es que el se metiO de lleno en la pelea, una
pelea de la que hay que entender bien los terminos.
Los Jesuitas ya no estan en posicion de negar que
realmente hubiera un milagro puesto que la autoridad
diocesana esta reconociendolo. Ya no se trata de negarlo
y arin menos de poner en duda la autenticidad de la
reliquia: la cuestiOn se centra sobre la significacion del
milagro, lo que va a poner a Pascal sobre una pista digna
de interesarnos.
Dios intervino, sostienen los Jesuitas, por intermedio de

un milagro, pero, zpara decirnos que?
Dios no hace jamas milagros para autorizar de ninguna
manera la herejia ni para favorecer a los hereticos y, en consecuencia, hay que tener por muy asegurado y muy constante que el milagro que se hizo en Port Royal, ni todos
los otros que podrian ocurrir, estan hechos para aprobar la
doctrina condenada de Jansenius... Dios [ha querido por lo
tanto], al curar los ojos enfermos de una nina, pensionista
de Port Royal, invitar a los Jansenistas a hacer una reflexion
sobre su ceguera interior y llevarlos a pedir a Dios que quiera
aclarar los ojos de sus almas...8
Ante lo cual los Jansenistas replican, no sin razon, que
si Dios los ha visitado, es para honrarlos en su fe hacia El.
Cud] escribird Pascal es el ms claro? Esta casa es de
Dios, pues aqui ocurren extraiios milagros. Los otros: esta
casa no es de Dios, pues alli no se cree que las cinco proposiciones estn en Jansenius. zCual es ms claro?9
Ibid., p. 158.
B. Pascal, Pensi,es, texto establecido por Louis Lafuma, Seuil, Paris, 1962,
fragmento 855. [En espariol: Pensamientos, hay varias ediciones en esta lengua,
100
Pascal, el libertino y los milagros
Frente a esta ofensiva de los Jesuitas, Pascal evidentemente no vacila. Pero el hecho de estar claramente en un
campo no le impide captar Ia vanidad de la justa oratoria.
zCOmo saber lo que quiere decir un milagro? Porque un
milagro no podria ms que significar la verdad; Dios no
podria obrar un milagro para inducirnos en error. Pero,
zcOmo remontarse del hecho a la verdad que el significa?
Es meditando sobre el milagro de la Santa Espina y a Ia

luz de una polemica que opone dos interpretaciones diametralmente opuestas que Pascal descubre, dice Gouhier,
la profundidad metafisica del versfculo de Isaias: Vere to
es Deus absconditus.
En una carta de esa misma epoca a los Roannez (octubre
de 1656), Pascal expone los rudimentos de su argumentaciOn sobre lo que va a convertirse, en su Apologetica que
pronto comenzard a escribir, en el Dios oculto:
Si Dios se descubriera continuamente a los hombres, no habria ningun merit en creer, y si no se mostrara jamas, habria
poca fe. Pero habitualmente se esconde, y se descubre raramente ante aquellos que quiere tomar a su servicio...
Y helo aqui lanzandose sobre lo que Gouhier llama de
manera sumamente justa "una especie de epistemologia
del milagro", segnn la cual todo signo divino es equivoco
y por ese hecho remite a una doble aporia:
Si no hubiera falsos milagros, habria certidumbre.
Si no hubiera regla para discernirlos, los milagros serian
inntiles y no habria razOn para creer.
Ahora bien, no existe humanamente certidumbre, sino
razon.'"
entre ellas: Catedra, Madrid 1998; Losada, Buenos Aires, 2003; Alianza Editorial, Madrid, 20041
' Ibid., Lafuma, fragmento 837.
101
No hay que olvidar en este punto que el que razona de

este modo escribi6 tambien con respecto a los cristianos y
a la existencia de Dios:"Es careciendo de pruebas que no
carecen de sentido".
De este modo, frente al milagro y a la cuestion que
plantea en cuanto a su verdad, es decir, necesariamente en
cuanto a su significacion, Pascal produce un circulo que a
su juicio no tiene nada de vicioso " y que es exactamente
lo que me importa en todo este asunto: los milagros hacen
reconocer la verdad de Ia doctrina, y la doctrina hace reconocer la autenticidad de los milagros.
Regla.
Hay que juzgar la doctrina por los milagros, hay que juzgar
los milagros por la doctrina. Todo eso es verdad, pero eso no
se contradice. Pues hay que distinguir los tiempos.12
0 tambien:
Milagros. Comienzo.
Los milagros disciernen la doctrina y la doctrina discieme
los milagros.
[.-.1
Si la doctrina regula los milagros, los milagros son iniltiles

para la doctrina.
Si los milagros..."
En posesion de esta argumentaci6n sobre el Dios
oculto (argumentacien que no le conocemos antes de su
carta a los Roannez de octubre de 1656), va a extender
su proyecto y no contento de luchar contra los Jesuitas y
" No olvidar aqui que es el mismo Pascal el que produjo finalmente (en 1659,
despues de haber sornetido la cuestiOn a concurso) su "Tratado de la Carretilla",
dicho de otro modo, del epicloide: un punto puede a la vez dar vueltas sobre
si mismo y avanzar; y se puede saber con exactitud el valor de su trayectoria.
Dominancia de este imaginario en el modo de razonamiento de Pascal, entre
otras cosas [Nota de autorl.
2 B. Pascal, op. cit., Lafuma, fragmento 840.
Ibid., fragmento 832.
102
demas Molinistas, va a volverse hacia el libertino. El que

ya habia escrito: "Ateismo, marca de fuerza de espiritu,
pero solo hasta cierto grado".14
S
S
Ms alla de los Jesuitas que a sus ojos se aventuraban

hacia una religion racional, una religion que buscaria
infatigablemente tratar de casar la fe y la razon, Pascal
encuentra en la figura del libertino a aquel que afirma
por el confrario una division exclusiva: la razOn por un
lado, la religion por el otro, con una prueba por excelencia: los milagros. Ellos son el verdadero objeto de la divisign. Con ellos no se puede titubear indefinidamente, no
se puede ya buscar un acuerdo paciente entre la razon y
la fe; en ese punto, hay que elegir.
Es aqui cuando Pascal acepta el reto, cuando en el
momento de lanzarse a la gran obra de su vida,15 esa
Apologia de la religion cristiana, se vuelve hacia quien se
le aparece como su verdadero interlocutor: el libertino.
Y sobre el terreno que es el verdadero terreno: el de los
milagros. Como lo seriala Badiou en su "Meditation XXI":
De Voltaire a Valery, una tradition laica francesa lamento
que un genio tan grande como Pascal haya en suma perdido
su tiempo y sus fuerzas en querer salvar el galimatias cristiano. ,Por que no se consagrO a las matematicas y a esas
fulgurantes consideraciones sobre las miserias de la imagination en las cuales sobresalia?"
A la inversa de esta actitud, Badiou seriala el caracter
impactante de la provocation pascaliana en estos terminos:
u Ibid., fragmento 157.
15 Muere en 1662, menus de un ario despues que su hermana Jacqueline
[Kota de autor].
16 Alain Badiou, L'etre et l'erenement, Seuil, Paris, 1988 p. 245. ]En espariol:
El ser y el acontecimiento, Manantial, Buenos Aires, 2000.]
zPor que este cientifico abierto, este espiritu tan moderno,

insiste de modo tan absoluto en justificar al cristianismo en
su parte evidentemente ms debil para el dispositivo postgalileano, o sea, la doctrina de los milagros? ,Acaso no hay
algo loco en el hecho de elegir como interlocutor privilegiado
al libertino nihilista, formado en el atomismo de Gassendi,
lector de los dialogos de Lucrecio contra lo sobrenatural, y
tratar de convencerlo por medio de un recurso maniaco a la
historicidad de los milagros?17
Porque el milagro es claramente inasimilable en la razon,

viene a marcar un limite de la razon del cual no esta
excluido, para Pascal, que la razon llegue a conocerlo por lo
que es. Toda la apuesta esta construida sobre esto: no poila invocation directa de una potencia "otra" la caridad, el
Espiritu, lo divino, etc. sino una cierta humildad y, por
ese hecho, un cierto poder de la razOn reconociendo, ella
misma y por si misma, que existe realmente algo que se
le escapa.
Con el milagro, Pascal comprendio decisivamente que
es indispensable intervener de una u otra manera para
que se libere un sentido. El milagro, expresiOn del Dios
oculto no ofrece jamas su sentido por si mismo: apela
necesariamente a lo que un sujeto se compromete a leer,
arriesga una interpretaciOn sobre el .y es, por el hecho de
esta intervention, que se desencadena la circularidad ya
mencionada entre la doctrina y el milagro.
Esto implica para Pascal que el sabe que en adelante
no podra contentarse con blandir el milagro de la Santa
Espina para hacer callar a sus adversarios. Por el contrario,
debera buscar desenmascarar la falsedad de su argumentacion por lo tanto, hacer valer su interpretation del
17
Ibid., p. 238.
104
milagro en funciOn de la doctrina que defiende, a la vez

para atestiguar su sentido, pero tambien para retener y
comprometer en un cierto sentido tambien a esta doctrina
en nombre de la cual habra forjado su interpretaciOn
del milagro.
Esta circularidad es lo que el va a oponer a la falsa particiOn del libertino segan la cual la razon, una e indivisible,
no puede ms que rechazar fuera de ella misma todo lo
"sobrenatural" (milagros y misterios) y, asi, casi lo esencial de toda religion revelada.
En todo esto, a Pascal la razOn no le parece descalificada. Es ella y solo ella la que gira en ese circulo que
va de los milagros a la doctrina y de la doctrina a los
milagros para hacer que unos y otros se ofrezcan como
un todo coherente. La razon es efectivamente el agente
de esta coherencia reencontrada. No comparte nada
entre ella y algo distinto de ella; es el go-between entre dos
formas de manifestaciones de Dios: ella es lo que permite
conocer en verdad, a pesar de que es un Dios escondido.
105
le ha revelado finalmente: sabe que no podra argumentar

ms ally de ese limite de la razon que se revelaria ser la
existencia de Dios. En ese punto preciso, la intervenciOn
del libertino es requerida y nada puede reemplazarla: es
apremiado entonces a pronunciarse (es todo el asunto de
la apuesta), pero Pascal sabe muy Bien que el puede tambien no hacerlo.
Admite en este punto que su poder de argumentacion se detiene alli donde no hay ms pruebas; y no hay
a sus ojos ninguna prueba de Dios que se impondria a un
sujeto enunciativamente pasivo. El famoso "Pero usted
esta embarcado..." es entonces la punta Ultima de toda
argumentacion de este orden. Si fracasa, toda la Apologetica de Pascal zozobra tambien contra la roca nihilista,
sobre la afirmaciOn de que el milagro, simplemente no
es... o solo es supersticion.
III. De los milagros a la doctrina:

la circularidad de la evidencia
La fuerza de esta argumentacion viene entonces a

atacar la plenitud y el cierre del espacio de Ia razon sostenidos por el libertino, apuntando en este cierre a una
especie de crispaciOn abusiva, de error de la razOn sobre
su verdadera naturaleza. Su verdadera naturaleza es la
de ser incompleta y esto el libertino, armandose 9510 de
las vias de la razOn, deberia poder reconocerlo.
Pascal rechaza entonces la particiOn libertina y alli esta

una gran parte de su actualidad, al menos para nosotros
que pretendemos obrar racionalmente, en razon, en un
campo creado por la transferencia, la que no tiene nada
de razonable o de tan racional, ya sea que se Ia tome
en el sentido de la "falsa conexion" (false Verkniipfung) en
Freud, o en el sentido acordado al sujeto-supuesto-saber
en Lacan.
Pascal hace alarde de llevar racionalmente al libertino a

ese punto en el que debera reconocer, en toda razon, una
limitacion interna de la razOn. Pero sabe tambien otra cosa,
y es lo que el asunto de la interpretacion de los milagros
Estamos tomados en este lugar entre las tenazas pascalianas en la medida en que somos efectivamente libertinos
(no pensamos en acordar psicoanalisis y fe, incluso si
fuera solamente "fe en la existencia del inconsciente"),
pero al mismo tiempo no podemos reirnos con toda tranquilidad de una fe de la que estariamos definitivamente
106
exculpados". Los analistas lacanianos que nos cantan a

viva voz que "sabemos muy bien que el Otro no existe",
me parecen cometer en relaciOn con esto, un grave error
sobre lo que es la transferencia, la que, hablando propiamente, no es del orden del error.
Ms bien esa transferencia esta en el corazOn de la
misma circularidad que aquella notada por Pascal a propOsito de los milagros y de la doctrina: hay que juzgar el
ancilisis por las curas, y hay que juzgar las curas por el anOlisis.
Es un poco ms complicado que elaborar cuestionarios
para apreciar si una cura fue o no "exitosa".
La fuerza de Pascal Ilega a reconocer que no existe
ningun lugar tercero desde donde pudiera hacerse (y sostenerse) la particiOn entre razon y fe, y el milagro es, por
excelencia, lo que viene a dar un signo de esta incompatibilidad. Esta ausencia de lugar tercero obliga, en cambio,
a la intervention de un sujeto, por lo que esta separacion
tragica no es una ontologia o una "teoria" cualquiera:
no es ms que una especie de pedido de aire para que un
sujeto intervenga y, por ese mismo hecho, lo haga existir.
El milagro sera entonces verdadero si, y solamente si,
alguien se compromete a reconocerlo en tanto milagro.
Esta condiciOn esta, para Pascal, muy lejos de ser suficiente. Pero ella es primera. He aqui lo que Pascal obtiene
al hacer entrar al libertino en el juego: para este ultimo
y utilizando anacrOnicamente categorfas lOgicas ulteriores tal o cual milagro no es ni verdadero ni falso, es
solamente nonsense, es inadmisible.
Asi encontramos como cerrar nuestro circulo momentaneamente hermeneutico: no hay reliquia "en si". La naturaleza metonimica de la reliquia no constituye por ella
misma un valor. Como se lo presiente con facilidad si se
107
reflexiona en ello, la reliquia es una prenda en espera de

un valor por venir. Lo que dice entonces este valor de la
reliquia es el milagro y solo el: pero, zquien o que va a
venir a decir el valor de ese milagro? Nada ms que un
sujeto en el sentido pascaliano del termino, o sea: lo que
puede comprometer una apuesta, es decir, introducir alguna
contingencia en el despliegue de la necesidad.
Lo que puede incitarnos a volver de modo activo sobre

esta separaciOn razon/fe que Pascal esclarece con tanta
vivacidad, es otra separacion que Lacan nos ha transmitido muy laicamente entre placer y goce. El placer es cornprendido en el orden de los intercambios de los bienes,
de las relaciones entre objetos y entre valores a la vez
diferentes y homogeneos; el goce, tal como es introducido en el seminario L'ethique de la psychanalyse," es todo lo
opuesto: desencadenamiento, intensidades incontrolables,
iman irresistible, arma suprema del superyo, etc.
Ahora bien, el objeto metonimico que fuimos a sondear en lo ms lejos con la reliquia y el milagro, en tierra
cristiana esta, como ellos, en esta bisagra: por muchos
aspectos, objeto mundano (como lo es tambien el fetiche),
no vale ms que por su capacidad para desencadenar un
goce que no es facil identificar como "de este mundo".
Este goce, una vez efectuado, verifica, para aquel que
se comprometiO en este asunto, que tenia efectivamente
raz6n para comprometerse asi y no de otro modo.
Es en lo que Lacan tambien tenia raz6n para enunciar
que la fantasia tiene valor de axioma: es a partir de ella, y de
ella sola, que habra posibilidad de verificar cierto mimero
de cosas, justamente porque conjuga lo que Pascal, en su
. Lacan, op.cit.
108
apuesta, se esforzaba por realizar con los solos medios de

su retorica: que un sujeto, pensandose "embarcado" (es el
Unico punto verdaderamente peligroso del asunto), cornpromete, pone en prenda, constituye como prenda... lo
que es posible considerar como el objeto de su hipnosis.
Capitulo 7
El objeto de la hipnosis
Todos sabemos, con un saber lejano y vago, que un

dia Freud abandonO la hipnosis para llegar al "metodo
psicoanalitico" poniendo en juego una regla fundamental que continua rigiendo hoy la practica analitica, sea
cual sea la linea doctrinal a la que se refiera cada uno.19
Pero tambien se puede postular que algo ocurriO y "se
deslizO" de la hipnosis y la sugestiOn al "Metodo psicoanalitico de Freud"", y es esto lo que ahora se trata de
ver ms de cerca, pues parece estar en el corazOn de lo
que lleva a Lacan a enunciar que el analista estaba en el
lugar de objeto a. Esta determinacion no puede ser deducida de las otras tres que hemos observado de entrada
como siendo las del objeto a objeto pulsional, parcial
y no especular y podemos intentar abordarla ahora
en la medida en que nuestro estudio de la reliquia y del
milagro nos condujo a algunas consideraciones sobre
el objeto metordmico. Pero para apreciar esto nos es necesario volver, aunque sea brevemente, a ese pasaje de
Freud de la hipnosis a su "metodo".
19 Yo estaria por otra parte bastante inclinado a considerar como " freudiano" a todo analista que apoye su tecnica sobre la puesta en juego de esta
regla fundamental [Nota de autorl.
" Tft-ulo de un articulo de Freud de 1904 que vamos a comentar parcialmente ms adelante [Nola de autor].
110
I. De la hipnosis a la regla fundamental:

Freud 1887-1896.
No volveremos hasta Anna 0. y el affaire con Josef Breuer
en los comienzos del metodo "catartico"; basta en efecto con tomar a Freud en el momento en que se instala
como medico despues de su retorno de Paris (en 1887),
cuando no vacila en practicar la hipnosis y la sugestiOn
hipn6tica con sus enfermos "nerviosos". En diciembre
de ese atio de 1887, firma un contrato de traduccion del
libro de Hippolyte Bernheim sobre la sugestiOn y en
el verano de 1889 organiza su viaje a Nancy. Encuentra
alli a Bernheim y a Ambroise Liebault, a quienes sigue al
Congreso Internacional de hipnotismo en Paris, congreso
que dura una decena de dias y concluye el 9 de agosto.
Freud decidiO it a Nancy pues no estaba satisfecho con su

tecnica hipnetica. Prueba de ello: va alli acompanado por
una de sus pacientes a quien impulsO a seguirlo "para su
instrucciOn". Describe asi lo que sigui6:
En mi ignorancia de entonces, yo atribuia el hecho de que
ella recayese una y otra vez, al cabo de cierto tiempo, a que
su hipnosis no habia alcanzado nunca el grad de sonambulismo con amnesia. Entonces Bernheim lo intent6 varias
veces, sin mejores resultados que los mios. Me confesO con
toda franqueza que no llegaba a sus grandes exitos terapeuticos por la sugestiOn ms que en su practica hospitalaria y
no con sus pacientes privados.2'
Notemos este movirniento de Freud porque lo encontraremos singularmente modificado algunos arios ms tarde:
=I S. Freud, Sigmund Freud presente; par lui-nzeme, Gallimard, Traductions
nouvelles, Paris, 1984, p. 30. lEn espanol: S. Freud, "Presentacion autobiograt. XX, p. 27.1
fica", 0.C.,
El objeto de la hipnosis 111
en un primer tiempo atribuye sus fracasos a sus propias

debilidades y escoge al mejor maestro de la epoca en la
materia para invitarlo a hacer mejor que 61 sobre el mismo
terreno. El otro fracasa y es solo en ese moment() cuando
Freud puede reconocer un limite a la hipnosis misma.
De regreso en Viena no deja de proseguir con esta tecnica pero se aleja bastante rapid() de la sugestiOn directa
para aventurarse ms en el "metodo catartico" de Breuer.
En otras palabras, se sirve de la hipnosis esencialmente
para investigar sobre lo que, en torno al sintorna, seria de
naturaleza tal como para escapar a la conciencia.
El cambio ms notable se produce, en apariencia, en ocasiOn del tratamiento de Elisabeth von R., emprendido en
otono de 1892. Por clasicos que sean estos datos hay que
revisitarlos brevemente para intentar ver, en su detalle
textual, lo que pas6 de la hipnosis a la regla fundamental.
Frente a esta paciente, en quien Freud reconoce de
inmediato a una histerica talentosa, observa que, a diferencia de algunas otras, ella tiene el aspecto de conocer
el motivo de su enfermedad (dolores persistentes en las
piernas y dificultades para caminar).
Desde el comienzo yo sospechaba que Fraulein Elisabeth
debia conocer los motivos de su enfermedad y que, por lo
tanto, encerraba en su consciente no un cuerpo extrafio sino
solamente un secreto. [...] Pude entonces renunciar de inmediato a la hipnosis reservandome sin embargo el recurrir a
ella ms tarde en caso de que, en el curso de su confesion,
la memoria de la enferma no llegase a sacar a la luz algunas asociaciones. Fue mi primer analisis completo de una
histeria. Me permitiO proceder por primera vez con ayuda
de un metodo que yo erigiria ms tarde en tecnica de eliminacion, por capas, de los materiales psiquicos, lo que nos
112
gusta comparar con la tecnica de exhumaciOn de una ciudad

sepultada."
Una vez superados los encantos de la confesion,

vinieron de todos modos los momentos en los que fue
necesario utilizar la hipnosis: esta fue al menos tan
infructuosa como de costumbre y la paciente se contentaba con decir: "Vea usted, no duermo, no hay medio de
hipnotizarme".23
Freud recurrio entonces a un procedimiento del que ya
se habia servido con Miss Lucy (pero no se sabe exactamente con quien lo utilize) inicialmente), el de la presiOn de
las manos sobre la frente. ,En que consistia este procedimiento? Escuchemos a Freud en la historia de Miss Lucy:
Cuando yo le preguntaba at enfermo desde cuando tenia tal
o cual sintoma y de &ride emanaba este ultimo y el me respondia: "no se nada de eso verdaderamente", yo actuaba de
la manera siguiente: apoyaba una mano sobre la frente del
paciente, o bien le tomaba la cabeza entre las dos manos
diciendole: "Usted va a recordarlo bajo la presiOn de mis
manos. En el moment() en que esta presiOn cese vera algo
delante de usted, o le pasard por la cabeza una idea que
habra que captar, sera la que buscamos. Y bien, zque vio 0
pens() usted?" .24
Aqui se entiende mejor por que hable anterior y extensamente del milagro en su relacion con la reliquia, es
decir, del objeto metonimico por excelencia: Freud no
se presenta mas ante su paciente en la postura del que
buscaria lo que estaria en relaciOn (de sentido) con la
enfermedad, sino simplemente con lo que va a seguir de
inmediato a cierta acciOn. El paciente es invitado, a partir
de ahora, a no regularse sobre su evaluacion de la idea
inmediatamente consecutiva a Ia presion de las manos;
" S. Freud, Etudes sur Ellysterie, PUF, Paris, 1973, p. 109. [En espanol: "Estudios sobre la histeria", 0.C., op. cit., t. ll , p. 154.1
" Ibid., p. 114. [Ibid., p.160.]
24 Ibid., p. 86. [Ibid., p. 127.1
El objeto de Ia hipnosis 113
le es dicho de entrada que es la buena, es "la que busca-
mos". Freud invita entonces a su paciente a solo atenerse

a los poderes de la metonimia, a abandonar, at menos por
un tiempo, las avenidas de Ia metafora y del "sentido"
para atenerse ciegamente a la linealidad de la metonimia: decir lo que viene, decir lo que esta justo despues, lo
que sucede...
Pero es con Fraulein Elisabeth con quien este metodo
va a experimentar una modificaciOn considerable que
corresponde, por completo, a una inducciOn operada
por Freud: hasta entonces la presiOn de las manos era un
coadyuvante, una ayuda a menudo preciosa, para hacer
jugar la metonimia alli donde las resistencias que rodeaban el nude() patOgeno montaban una guardia demasiado
severa. La presion de las manos aseguraba una especie
de saludable distracciOn, como una especie de caballo de
Troya, pero este coadyuvante no constituia, hablando
con propiedad, un "metodo". Era una manera, a lo ms,
de evitar las dificultades. Ahora bien, llego un dia en
que Fraulein Elisabeth se mostrep muy indOcil, aunque
siempre jovial y encantadora, incluso y sobre todo, bajo
la presion de las manos.
Freud cuenta haberse dicho ese dia que la suerte no le
era favorable y que seria para la prOxima vez. Pero como
la cosa se repet]a, observa dos cuestiones: 1) esto no
ocurre mas que cuando Fraulein Elisabeth esta alegre y
no sufre, nunca cuando esta de mal humor; y 2) cuando
ella declara que nada vino a responder a la presiOn de las
manos, es siempre con "un aire preocupado", un "rostro
tenso". Y Freud escribe:
Decidi entonces admitir que el metodo debia ser siempre
exitoso, que cada vez, bajo la presiOn de las manos, Elisabeth
habia pensado en algo, o percibido una imagen, pero sin
querer comunicarmelo e intentando, por el contrario, expulsar lo que habia sido evocado. [.. .] Yo procedia entonces
como si estuviese en absoluto seguro de los resultados de
114
mi tecnica. En adelante no cedia cuando ella pretendia no

haber pensado en nada y le afirmaba que, seguramente, una
idea le habia atravesado la mente sin que ella prestase tal vez
atencion [...]25
Y es entonces cuando surge, bajo la pluma de Freud, el

primer enunciado, que yo conozca, de lo que se Barnard
ms tarde la regla fundamental:
Tal vez tambien pensaba ella que la idea surgida no era la
buena, pero esto no era cosa de su competencia; ella debia
permanecer absolutamente objetiva y decir todo to que le
pasara por la cabeza, le conviniese o no; en fin, y yo to sabia
con pertinencia, ella habia tenido una idea que me ocultaba, pero ella no se desembarazaria jamas de sus males
mientras me escondiese algo. Al insistir asi, llegaba verdaderamente a obtener que ninguna presiOn siguiera siendo
ineficaz. ESTUVE FORZADO A RECONOCER QUE HABIA
TENIDO UNA CONCEPCION EXACTA DE LAS COSAS
Y GRACIAS A ESTE ANALISIS ADQUIRI UNA CONFIANZA TOTAL EN MI TECNICA [maylisculas mias].26
Al leer correctamente estas lineas, el texto de 1904,

"El metodo psicoanalitico de Freud",27 ya no presentard
ninguna dificultad de lectura. Hay que notar de entrada
que una expresiOn central esta ausente en esas lineas de
Freud, la de "nOcleo patogeno". Toda la estrategia que
hizo pasar a Freud de la hipnosis a la presiOn de las
manos y de la presion de las manos a sus convicciones
asociativas se sostiene en la certidumbre de que existe
un recuerdo desde todo punto de vista incompatible con
la conciencia. Se trata entonces, casi exclusivamente, de
engariar a esa conciencia que mantiene la guardia, cualquiera sea el precio sintomatico que eso cueste.
' Ibid., p. 122. [Ibid., p.1681

" Ibidem.
S. Freud, "El metodo psteoanalitico de Freud",
pp. 33-42.
0. C. , op. cit., t. VII,
El cambio decisivo reposa sobre una inducciOn que, como

toda inducciOn, casualmente no tiene nada de justificado.
La menor de las objeciones viene en efecto a notar que,
despues de todo, ,como saber por anticipado que asi ocurrira la vez siguiente, incluso si es verdad que es lo mks
frecuente? Con esta "confianza total en 'su' tecnica", Freud
se encuentra poco ms o menos en aquellas disposiciones de espiritu que eran las suyas frente a "la hipnosis
que alcanza el grado del sonambulismo con amnesia", esa
cualidad de hipnosis que ya no esperaba obtener, pero de
la que pensaba, al menos; que un Liebault, un Bernheim
eran capaces de producir.
Era muy necesario que ese molesto "nitcleo patOgeno"
fuera teOricamente accesible de una manera u otra, si no,
zpara que postular su existencia? La nociOn de "resistencia" viene entonces a ofrecer a ese "ruicleo" su envoltura
formal y compromete a Freud en una deducciOn directa:
1) Hay un nOcleo patOgeno,
2) esta rodeado de una protecciOn permanente surgida de Ia conciencia critica,
3) hay que eliminar esta conciencia critica.
El aspecto tipo "huevo de Colon" de Ia regla fundamental, en tanto esta encargada de eliminar la conciencia
critica (y en esto esta cercana a la hipnosis), es pedir directamente al paciente hacer... lo que se supone que hace la
hipnosis: mantener su conciencia critica en suspenso sin
por ello privarlo de sus medios de elocucion. ,Para que
emperiarse en hipnotizar a los pacientes, y ademas sin
gran exito, si se les puede pedir directamente colocarse
por si mismos en la situaci6n de hipnosis?
La 'Mica cuestiOn, admitiendo que puedan hacerlo, es:
,por que diablos to harian, puesto que es lo que habi-
116
El objeto de la hipnosis
tualmente no tienen de ningun modo ganas o deseo de

hacer? Freud da sobre esto y en ese momento, una respuesta directa y sin rodeos, ya que toma de buen grado el
tono de la amenaza: "Ella no se desembarazard jamas de
sus males mientras me esconda algo". El unico elemento
que hay que destacar para convencer a Elisabeth de lo
bien fundado de su tecnica es muy simple, que "fuera de
ella, no hay salvacion".
Lo que se Barnard, algunos anos despues, "transferencia" en. singular, le parece como el Unico contrapeso
utilizable para contrabalancear los poderes de la resistencia. Pero cuando se sabe tambien como nosotros
actualmente, gracias a Freud, pero de un modo diferente
al Freud de 1892 que Ia transferencia, en lo esencial, se
confunde con la resistencia, nos damos cuenta tambien
del nudo muy especial que se tejio en esos arios de elaboracion de Ia regla fundamental.
En su texto de 1904, Freud presenta las cosas de un modo

bastante diferente: despues de que Breuer supo abandonar la sugesti6n en su metodo catartico, Freud tambien
supo, de la misma manera, abandonar la hipnosis. Pero
asi, dice, esta "ampliacian del consciente" (die Erweiterung
des Bewuf3tseins) propia de la hipnosis, ya no terna lugar.
Era necesario entonces encontrar un Ersatz para paliar esa
carencia, este Ausfall.
Curiosa presentacion: Freud no ha abandonado la
hipnosis preguntandose que hacer en su lugar. Encontr6 primero una certidumbre con Fraulein Elisabeth que
le permitia abandonar la hipnosis y su sucedaneo: la
2" "La methode psychanalytique de Freud", en La technique psychanalytique,
PUF, Paris, 1970; en alernan, Studienausgabe, vol. XI, p. 101. [En espanol: "El
metodo psicoahalitico de Freud", O.C. op. cit., t. VII, pp. 238-239.1
117
presi6n de las manos. Pero sigamosle en su presentacion:

"es entonces cuando Freud encontra tal sustituto (Ersatz)
plenamente apropiado en las Einfallen del enfermo [...]".
Estas Einfiillen hicieron correr mucha tinta especialmente en razOn de sus dificultades de traducciOn.
"Asociaciones" [Associations], como esta escrito en la
traduccion de PUF no es algo falso, pero es tanto ms
endeble cuanto que Freud posee tambien en aleman el
termino assoziation que el emplea a veces, pero no forzosamente, con el mismo valor que el Einfall. El Einfall es,
entre otras cosas, la mala hierba, lo que no fue sembrado,
pero es sobre todo la idea repentina, el hallazgo, la idea
estrafalaria, caprichosa. El verbo einfallen es aim ms
apropiado, es muy coman que se lo emplee en una serie
de expresiones del genero: "A propOsito, mientras pensaba que...", o "Esto me vino de repente a Ia cabeza...", y
a veces tambien, familiarmente: "zoas follt dir ein?""i,Que
te pasa... que mosca te pica?"
A fin prosigue entonces de poder disponer de esas ideas,
Freud les pide a los enfermos dejarse lievar por las confidencias (sich in ihren Mitteilungen gelzenzulassen)"como si uno se
encontrase en una discusi6n sin orden ni concierto",29
"a batons rompus", dice la traduccion francesa, pero la
expresiOn literal alemana dice: "bei welchem man aus dem
Hundertsten in das Tausendste gerat", "una discusiOn en la
cual se aconseja [decir] los miles y los cientos", en otras
palabras, decir todos los detalles posibles e imaginables, lo que se traducird tambien, de un modo justo, por
"perdiendose en los detalles", o ann, por "no omitiendo
nada", "sin considerar nada como superfluo", etc.
'9
Ibidem.
118
II. La hipnosis al reves

Podemos abandonar momentaneamente el texto freudiano pues se trata de apreciar algo que no se encuentra
escrito en negro sobre blanco: za que conduce el vuelco
operado por Freud? El no oculta que se tratO ante todo de
tomar en cuenta el valor de la resistencia, pero una vez
establecida esta conviccion del caracter teoricamente irrefutable de la tecnica asi planteada... zque consecuencias
son legibles hoy?
Hay evidentemente algo de omnipotencia en esto,
pero no en el sentido en el que hoy esa palabra sirve
para serialar una megalomania condenable y ridicula.
Es una omnipotencia que se debe entender como en la
siguiente frase de Lacan a propOsito del ateismo: "la retirada de la dimension de la presencia en el mundo de la
omnipotencia". 0, tambien, como esa din-tension de la omnipotencia abierta por el juego mismo de la demanda. Si
puede entenderse que ms alla de la demanda de satisfacciOn hay la demanda de amor y que el otro, al que se
dirige la demanda tiene, de entrada, el poder de rehusar, la dimension de Ia omnipotencia esta presente. Por
supuesto que el asunto no se le habia escapado a Freud,
que en 1910, escribio:
[...] cuando yo afirmaba a mis enfermos que era capaz de
aportar un alivio duradero a sus sufrimientos, ellos miraban
mi modesto interior, pensaban en mi falta de renombre y
de titulos, y me consideraban poco ms o menos como se
considera a hombres que, en las salas de juego, pretenden
disponer de un sistema infalible para ganar y de los que uno
se dice que, si poseen verdaderamente semejante secreto, su
aspecto seria muy diferente."
S. Freud, "Avenir de la therapeutique analytique", La technique psychanalytique, op. cit., p. 29. [En espanol: "Las perspectivas futuras de la terapia
psicoanalitica", 0.C., op. cit., t. XI, p. 138.1
Esta omnipotencia esta ligada a Ia naturaleza misma del

simbolico: si se lo recorre en todas sus direcciones sin restricciones ni interdicciones de ninguna especie, es fatal que
un dia u otro se encuentre lo que se busca. No es ni ms ni
menos seguro que la verdad estadistica que enuncia que,
si se coloca a un mono ante una maquina de escribir con
Ia orden de teclear sin freno, al cabo de algunos millones de arios habra escrito, por el ms puro de los azares,
la Biblia.
No es ms que un asunto de tiempo. Ahora bien, la
regla esto es decisivo en ella y constituye la fuerza de su
funcionamiento no anuncia nada en cuanto al tiempo.
Es muda sobre esto, en el sentido de que no enuncia ninguna condicion que valdria como concluyente. Es la gran
diferencia con las terapias de todos los tipos incluidas las
P.I.P., las psicoterapias de inspiraciOn psicoanalitica.
En esto hay, con la puesta en juego de la regla fundamental, exactamente un enfrentamiento del mismo tipo
que con la hipnosis: esta funciona si, y solo si el que la pone
en obra la considera infalible; no es entonces un simple
asunto de "apariencia", de presentacion a aquel o aquella
que se somete a la cosa, sino una cuestion planteada sobre
la relaciOn del director de escena con el metodo que ha
hecho suyo: zhasta que punto? Lacan no vacilO un dia en
decir (zpero cuando y &nide?) que Ia manera de enunciar
Ia regla fundamental serialaba en el analista el punto en
que estaba en su relaciOn con su funciOn.
Puede ocurrir que esta omnipotencia provoque traumatismos. Una joven de diez y ocho arios va un dia a ver
a "una psi" muy aureolada de su prestigio de psicoanalista, personaje muy honrado en su familia. Entonces Ia
joven dice, dOcilmente, "lo que le viene a la cabeza" sin
120
it ms lejos, cuando "su psi", con extrema rapidez le dice toda su verdad: que ella se impide lograr exito, que
tiene miedo de lograrlo, que se lo prohibe, etc. Esta joven
se encoleriza, se subleva y termina por romper el lazo con
"su psi" ante la obstinaciOn de esta Ultima en arrojarle
siempre la misma verdad, que ella misma se apresura a
volver ms verdadera todavia, cesando practicamente
toda actividad y manteniendose a una buena distancia
de toda especie de exito. Luego, con una sola cuestiOn
en la cabeza que la conduce a cierto ntimero de "psis"
sucesivos, se pregunta:
acaso cierto que ellos dicen
Ia verdad? Si no la dicen, es como para matarlos. Pero si la
dicen, hay que huir de ellos.
El hipnotizador suscita faciimente el mismo tipo de
reacciOn: no es ms que un charlatan, un bufeln de feria,
un inUtil. Pero al mismo tiempo, ,como resistir al suefio
que nos transformaria en puro objeto de su capricho?
No es necesario haber leido a todo Sade para presentir el
goce a punto de dar a Iuz en esta postura...
El sujeto-supuesto-saber es, por lo tanto, el nombre que

conviene perfectamente incluso si esta apelacion recubre
tambien otras realidades para designar a aquel o aguella que tiene el descaro de presentarse como el maestro
de obra de semejante regla: "Diga cualquier cosa, sabre lo
que aqui importa".
Propongo considerar que hay un lazo directo entre la

regla fundamental y ese sujeto-supuesto-saber; que este
Ultimo se pone en su lugar ms o menos rapidamente,
ms o menos repentinamente, porque la regla fundamental esta puesta en juego de manera explicita o no. Esta
puesta en Linea nos lleva entonces a investigar con precision dos puntos: uno tiene que ver con Freud en la relacion
que establece entre estado amoroso e hipnosis, el otro
tiene que ver con Lacan en Ia relacion que establece entre
sujeto-supuesto-saber y objeto a.
III. El analista como objeto de Ia hipnosis
y como objeto a
La violencia de la regla tiene que ver, de entrada, con que

pone de lado al orden de las razones; aunque no fuera
ms que por el momento (en el tiempo de la presiOn de
las manos por ejemplo), no se trata de buscar "lo que esta
en relacion" con tal o cual idea o representacion sino "lo
que sigue inmediatamente". La consecuciOn metonimica
es privilegiada aqui de manera extrema e inhabitual. Pero
al mismo tiempo en que al paciente se le ruega suspender
todo juicio critico, se postula que quien lo escucha sabra,
en todas las ocasiones, desenredar lo verdadero de lo
falso, el engano de la mentira, la bagatela de la alegoria, la
ironia del humor, Ia ternura de la sensibleria, etc... Que,
por lo tanto, su ciencia esta a la altura de la inconsciencia
critica decretada por la regla con respecto al paciente.
A. En Freud
El punto que nos retiene en Freud es tratado por el mismo
en un capitulo celebre de Psicologia de las masas: "Estado
amoroso e hipnosis", capitulo en el curso del cual sostiene una analogia, frecuente en el y que se encuentra
tambien en otros textos: el enamorado es un hipnotizado.
iPor que? Porque uno y otro han elegido un objeto con
relaciOn al cual su yo estima ser poca cosa. "El objeto
escribe Freud ha, por decirlo asi, absorbido al yo (Das
Objekt hat das Ich sozusagen aufgezehrt).11
S. Freud, "Psychologie des foules et analyse du moi", en Essais de psythanalyse, Payot, Paris, 1981, p. 177. [En espanol: "Psicologia de las masas y
analisis del yo", 0.C., up. cit., t. XVIII, p. 107.]
122
Pero nota, prosiguiendo de inmediato su cuestionamiento, que

[...1 simultaneamente con ese abandono' del yo al objeto,
abandono que no se distingue ms del abandono sublimado a una idea abstracta, las funciones impartidas al ideal
del yo son totalmente desfallecientes.33 La critica ejercida
por esta instancia se calla [.. Toda la situation se deja resumir integralmente en esta formula: el objeto se ha puesto en
el lugar del ideal del yo (Das Objekt hat sich an die Stelle des
Ich-Ideal gesetzt).34
Ya se ha podido apreciar hasta que punto la puesta

en practica de Ia regla fundamental tiene claramente el
mismo objetivo: suspender las funciones criticas que
Freud atribuye al ideal del yo (sin distinguir demasiado
a este ultimo del superyo y el yo ideal). A tal punto que
cuando se lo ye escribir algunas lineas ms abajo que "la
relaciOn hipnOtica si se permite esta expresiOn es una
masa de dos" (eine Massenbildung zu zweien), se puede
pensar, con certeza, que el tiene tambien en mente la relaciOn analitica sin hipnosis, pero en la cual es exigido y en
principio aceptado por el paciente que este suspenders
todo juicio critico.
En su preocupacion por marcar una ruptura critica con la

practica hipnOtica se concibe que Freud, contrariamente
a nosotros en la actualidad, no haya buscado destacar
demasiado la continuidad en la que el tambien se encontraba al poner en ejecucion la regla. Existe, sin embargo,
otro punto de su trabajo, este muy discreto, en el que
muestra bastante claramente esta continuidad. Al final
del subcapitulo I del capitulo VII de la Traumdeutung,
Ilingaber abandono, ciertamente, pero en el sentido del don de si, celo,
aplicaciOn, devociOn [Nota de autor].
" Versagen: ellas "se rehusan" [Nota de autor].
S. Freud, "Psychologie des fouler._. ", op. cit., p. 178. [En espanol: "Psicologia de las masas...", O.C., op. cit., t. XVIII, p. 108.]
Ilega incidentalmente a hablar de la regla fundamental

en los terminos que emplea entonces, o sea, aquellos de
representaciOn-meta". Da en esta ocasi6n una enesima
version de esta regla: decir lo que viene a la cabeza significa suspender toda representaciOn-meta. Y nota entonces
lo que resta de las dos. Para la primera, "hace la hipOtesis" de que el paciente no abandone la representacionmeta del tratamiento. Pero, para la segunda, que no es en
absoluto una hip6tesis: "otra representaciOn-meta de la
que el paciente no tiene idea es la de mi persona".35
No olvido, por cierto, que use aqui una terminologia
heterogenea: objeto, representaciOn-meta, persona... lo
que no tiene nada de forzosamente identico. Pero si me
vuelvo sensible al juego de lugares que esos diferentes
objetos ocupan, se ye que cada vez el suspenso critico es
correlativo de un efecto de focalization que coloca el lugar
desde donde es enunciada la regla y que debe garantizar su funcionamiento en una position de "Ideal del
yo-Supery6". Lo que se resume tambien en una formula:
La regla fundamental enuncia la confiscation
de la instancia critica
La regla lo enuncia: que ella realice esta confiscation en
la practica, es un asunto muy distinto.36 La regla es un
performativo; es en tanto tal como se plantea siempre la
cuestiOn practica de su enunciation efectiva.
" S. Freud, L'interpretation des roves, PUF, Paris, 1967, p. 452. [En espanol:
"La interpretaciOn de los suetios", O.C., op. cit., t. V, p. 525.]
l'iensese aqui en el performativo por excelencia: "Yo declaro la guerra".
Entre la declaraciOn de guerra de Alemania y Francia en 1939 y el comienzo de
las operaciones hubo toda la drole de guerre (Nota de autor). [De septiembre
de 1930 a mayo de 1940 las tropas francesas y britanicas apenas se movilizaron
y no participaron en ningun ado belico contra los alemanes, a pesar de que en
virtud de la alianza anglo-polaca y franco-polaca, ambos paises estaban obligados a asistir militarmente a Polonia. La Ilamaron Ia drole de guerre, extrana
guerra o guerra de broma (N. de e.)].
124
No empleo la palabra "confiscaciOn" a la ligera. Confiscar no es apropiarse, no es tomar para su propio goce lo
que hasta entonces era propiedad del projimo: es entregar algo al fisco.
En un seminario precedente, en parte centrado sobre
la obra de Ernst Kantorowicz, Les deux corps du Roi,37 tuve la
ocasiOn de destacar que esta palabra, "fisco", lejos de estar
reducida a la funciOn que se le reserva hoy como colector
de impuestos, sirvi6 primero para designar los bienes de
la Corona, todos esas cargas y propiedades que no pertenecian a hingim senor en particular y, ni siquiera, al que era
Rey. El fisco era de todos y en ese sentido no era de nadie,
incluso si tenia necesidad, juridica y politicamente (en un
tiempo, el Estado tal como lo entendemos hoy, no existia)
de un curador para no declinar. Razones por las cuales
ocurria que se hablase del fiscus sanctissimus, del "muy
santo fisco", o que se encontrasen enunciados juridicos
tales como que "El fisco es omnipresente y en esto, en
consecuencia, el fisco se asemeja a Dios", o tambien: "En
cuanto a su esencia, el fisco es una cosa eterna y permanente, pues el fisco no muere jamas".
Freud busca con la regla fundamental confiscar la autoridad critica, no para arrogarsela, sino para disponerla de
otro modo, en otra parte, en un lugar tercero donde sera
muy distinto tratar el asunto del analisis de la transferencia que develar su naturaleza. Pero al hacer eso, Freud
instituye ese lugar tercero como objeto de la hipnosis.
En efecto, cuando el habla de la relaciOn hipnOtica como
una "masa de dos", no piensa que el hipnotizador este en la
misma posicion que el hipnotizado; esta por el contrario en
posiciOn de objeto, aunque fuese al precio de una... metonimia. El tapOn de garrafa, la voz o cualquier otra cosa,38 he
" E. Kantorowicz, Los dos cuerpos del rey, op. cit.
La reliquia no tenia una posicion muy diferente, y nadie, pienso, cuestionard su poder hipnotico [Nota de autort
aqui de nuevo el objeto metonimico, metonimia del hipnotizador en esta ocasiOn. Con la regla fundamental y la
desaparicion efectiva de tal objeto se encuentra puesta en
juego una confiscacion (de la actividad critica) que instituye
un lugar tercero ocupado bastante rapidamente como lo
nota Freud por la "persona del medico".
B. En Lacan
Lacan no tuvo que desembarazarse directamente de la
hipnosis sino salir, en cambio, de la intersubjetividad
de la que hemos entrevisto como el estadio del espejo la
volvia, por si solo, problematica. Es primero en el seminario Le transfert39 como se ve, via SOcrates, al analista
ser el tambien, no el agalma sino el lugar del agalma, en
una relaciOn metortimica con el agalma. Pero esto no es
ms que una localizaciOn, en un tiempo en que el sujetosupuesto-salper no existia todavia, quiero decir, no habia
sido nombrado como tal.
La ventaja de este termino de sujeto-supuesto-saber
sobre "analista" o "persona del medico", es que puede
ser descrito como una consecuencia, e incluso como un
artefacto de la regla fundamental. No es posible, sin
embargo, pasar aqui directamente del Freud de la hipnosis al Lacan del sujeto-supuesto-saber, entre otras cosas
porque la puesta en obra de la categoria del simbOlico
condujo a Lacan a distinguir con mucha fuerza y con
ayuda de sus propias categorias, lo que en Freud permanecia casi como sinOnimo.
Como se acaba de ver, en su manera de regular el asunto
de la hipnosis, Freud utiliza casi indiferentemente yo ideal
(Ich-Ideal), ideal del yo (Ich-Ideal) y superyo (Uber-Ich).
Para Lacan, por el contrario, segUn un recorrido bastante
largo que no puedo rehacer aqui en detalle, el yo ideal es
" J. Lacan, op. cit.
126
estrictamente imaginario, es el yo tal como a el le gusta

verse; el ideal del yo, en cambio, es estrictamente simbolico: un significante fuera del espejo a partir del cual el
sujeto se ye como amable, se mira en la imagen capciosa
del yo ideal o, por el contrario, se hace la guerra al cornparar su pobre yo con el prestigioso yo ideal. El superye
se encuentra, por su parte, reducido a la gran voz. No
es ni imaginario ni simbolico y, sin embargo, no es real
(tiene, en efecto, una cuarta posicien, habida cuenta de las
tres dimensiones, la de no pertenecer a ninguna, de ser
"ectepico", y ese es precisamente el caso del objeto a).
Cuando Lacan retoma este asunto4 reutilizando directamente el esquema de Freud del capitulo "Estado amoroso
e hipnosis", llega a esto:
Freud da asi su estatus a la hipnosis al superponer en el
mismo lugar al objeto a como tal y esta localizaciOn significante que se llama el ideal del yo.
Y tambien dice:
Definir la hipnosis como la confusion, en un punto del significante ideal, en el que se localiza el sujeto, con el a mintiscula, es Ia definiciOn estructural ms segura en la que se haya
avanzado.
He aqui entonces lo que propongo como algo que

pertenece al mismo orden (aunque no es equivalente
termino a termino): alli donde Freud confisca la instancia critica en el mismo lugar en que se enuncia la regla
fundamental, prolongando asi la trama misma de la hipnosis, Lacan suscribe a ese movimiento al reconocer, en
esta colusiOn de I y de a lo que el analisis debe deshacer y que el nombra entonces "una hipnosis al reyes".
" 0 sea muy al final de J. Lacan, Les quatre concepts firndarnentaux de In psyclumalyse, Scull, Paris, 1973, p. 244, sesiOn del 29 de junio de 1964 (Nota de
autor). [En espafiol: .1. Lacan, Los Cuatro Coueeptos Fundamentales del Psicoarilisis, op. cit., p. 280.]
Hay por lo tanto efectivamente para el la constitucion

de una hipnosis al derecho en el emplazamiento de ese
sujeto-supuesto-saber en tanto este ultimo es tambien un
nombre para designar esta colusien de I con a, del analista como ideal y del analista como objeto.
Pero para eliminar algunos equivocos ms, siempre
presentes sobre ese termino de "objeto", sera necesario
inclinarse sobre Ia naturaleza del gesto teerico que permitie a Lacan nombrar "objeto" lo que el enfocaba con
"a minuscula". Ese gesto, visto desde un angulo estrictamente formal, tuvo por lo menos tres predecesores.
Capitulo 8
Tres predecesores
La introduccion del objeto a por Lacan se sit-Cia en un proyecto de conjunto cuya ambiciOn no es pequena: inventar
una nueva estetica trascendental o, al menos, a falta de elaborar plenamente una nueva, lograr hacerle mellas de
talla a Ia que nos ilusiona a todos, a saber, la kantiana.
Ms aim: este objeto a ha sido (iy sigue siendo!) la piedra
angular de semejante combate, incluso si otros elementos
estan forzosamente conectados a el: como RSI, el nudo
borromeo, el sujeto representado por un significante para
otro significante, etc. Vamos a estudiar ms de cerca este
valor polemico del objeto a, insistiendo sobre el hecho de
que este objeto no puede ser simplemente "agregado" a la
lista infinita de los objetos que se piensa que pueblan este
mundo, como esos nuevos objetos descubiertos por los
arqueologos a medida que avanzan en sus excavaciones.
Introducir este "objeto", tomar en consideracien los valores complejos que Lacan busce atribuirle en el curso del
tiempo, es arriesgarse en breve plazo a encontrar trastornada, modificada, Ia nocien familiar de objeto con la cual
obramos en la existencia y, ocasionalmente, en el analisis.
Fiel a una cierta manera de proceder, me propongo mostrar que semejante "gesto" teerico, por decisivo que sea en
Lacan, tiene predecesores en sufactura formal, entendiendo
por esto el hecho de que pueden existir operaciones formalmente identicas en saberes y practicas en todo punto
heterogeneas. En efecto, en varias ocasiones, ocurrie que
130
fueran introducidos en practicas ya bien individuadas,

terminos nuevos que debian subvertir profunda y durablemente Ia mayoria de las veces a espaldas de sus
actores, aunque no siempre la economia general de esas
practicas. Por fortuna (de lectura), hace poco apareciO
una obra' de pequerio tamario, pero de gran valor en mi
opiniOn, que recapitula de una manera muy habil las tres
principales ocurrencias de esa labor. Respectivamente: la
introducciOn del cero en el punto de arranque del calculo
algebraico a finales del siglo XVI; la del punto de fuga en
el momento de la constitucion del arte de la perspectiva
en el siglo XV; y la de la invenciOn del papel moneda por
los banqueros londinenses de fines del siglo XVII.
I. La introduccion del cero por Simon Stevin

(1548-1620)
El cero no esperO hasta finales del siglo XVI para hacer
su apariciOn: los hinclues, los babilonios, los mayas lo
conocian y practicaban en sus numeraciones sumamente
diferentes. En esas tres areas culturales habia, entonces,
un signo para significar la "nada", el "vacio", el "no hay
objeto" y, entre los hindues, ademas, con un reconocimiento muy inmediato de la ventaja ofrecida por la practica de una "numeraciOn de la posiciOn" que facilitaba
increiblemente los calculos.42 El Occidente cristiano, fiel a
Ia tradiciOn romana en materia de escritura numerica, se
mostr6 muy resistente a admitir ese cero que le IlegO, desde
el siglo XIII, por la tradiciOn arabe, la que a su vez arrastraba
con ella lo esencial de la filosofia griega. Ahora bien, con
respecto a un modo de pensamiento fundamentalmente
" Brian Rotman, Signifying Nothing, (The Semiotics of Zero), Standford University Press, Standford, California, 1993.
" l'ara Inas informaciones, recurrir a la biblia en la materia: Genevieve
Guitel, I hstoire comparee des nurnerations &rites, [Historia comparada de las
numeraciones escritas], Flammarion, Paris, 1975 [Nota de auto''.
Tres predecesores 131
aristotelico en el cual el vacio estaba proscrito como imposible, no era facil admitir la oportunidad de un signo
que servia para denotar... lo que en ningun caso podia
existir so pena de contradiccion grave en esa episteine.41
Stevin, cuya obra maestra sigue siendo La Disme, un tratado sobre el arte y las ventajas de la numeraciOn decimal,
saliO con esta obra a guerrear contra la concepciOn griega
del arithmos, en tanto representaba, a sus ojos, una grave
incomprensiOn de la naturaleza de los numeros. Para
Platon, para Aristoteles tambien, habia una inevitable
an terioridad de las cosas sobre los signos que las representaban y, entonces, los numeros no eran sino los numeros
de ciertas cosas reunidas. Por eso, "uno" no era considerado como un ntimero, y asi fue hasta el comienzo del
algebra. Cada cosa era naturalmente "una" y solo cuando
varias cosas se juntaban de una manera o de otra, su reuniOn se encontraba en ese momento "numerada".
Stevin proclaim:), a la inversa, que "cero era el verdadero y natural comienzo",44 no por razones estrictamente
aritmeticas como solo Frege supo resaltarlo varios siglos
ms tarde, sino ayudandose con una comparaciOn con
la geometria. En esta titltima, observaba Stevin, el punto
que genera la linea no es para nada un "trozo de linea",
por minimo que se lo quiera concebir. Vaciado de toda
realidad espacial, "es" sin ser nada. Es Ia razOrt por la cual
Stevin propuso Ilamar al cero aritmetico, segun una muy
bonita expresiOn, punto de rainier, [poinct de nombre].45
Ver Pascal y la cuestiOn del vado en lo alto del tubo de Torricelli [Nota
de autor].
Brian Rotrnan, op. cit., p. 29.
' La palabra poinct es "punto" en este debate, pore se entiende tarnbien la negacion del point trances, imposible de presentar en castellano. De
hecho, el poinct de nombre debe comprenderse como "el punto sobre la linea
132
Pretender que el cero estaba en el comienzo de la numeracion era cambiar la naturaleza misma de todos los
otros nnmeros, puesto que ya no eran considerados en
primer lugar como signos de algo, signos de agregados
que existian por otra parte, sino como signos y nada ms,
como es evidente en el caso del cero, ya que es un signo
que no designa ninguna cosa. Su actividad de designaciOn (que realmente existe, pues es un signo) no esta en
primer lugar apuntando hacia una "cosa", un "agregado" que estaria dado naturalmente pero que, podria
decirse, se manifiesta "en vacio", poniendo en evidencia
el hecho de que eso es lo que logra todo nilimero. Todos
son "designadores", el trabajo de cada uno es designar y no el de reflejar la propiedad de un grupo. No es
porque retail cuatro objetos ms o menos identicos en
un pequerio espacio que el mamero "cuatro" Ilega hasta
mi. "Cuatro" no tiene, para Stevin, ms realidad material
que cero o que un punto en una recta.
Con ese cero debemos vernosla con un signo particular ya que, como no muestra nada, el hecho de que muestre
designa de manera indirecta a "aquel-para-quien-no-haynada" como una pieza esencial del proceso de conteo.
Cosa que es un as del que se prescinde casi por completo
en la concepciOn griega del arithmoi que es tambien hoy,
todavia, Ia concepciOn ingenua. Pues en el ejemplo de
cuatro objetos reunidos, todo el mundo estard de acuerdo
con el hecho de que esos son cuatro, por el momento, ya
sea que haya alguien para verbs y contarlos o no. Por el
contrario, para decir y escribir que hay cero objeto,
no se puede decir tan facilmente que esa nada es independiente de Ia cuenta misma. Con cero, el contador
esta incluido en la cuenta, no a titulo de un objeto que
se cuenta (ilegado el caso, esto no tiene nada ms que un
caracter muy trivial), sino desde el aspecto de lo que sostiene la actividad de contar independientemente de los
objetos mismos del conteo, que no estan ya ms alli para
divertir a los parroquianos.
Aqui debemos avanzar con prudencia pues no es facil

aprehender retOricamente lo que esta en juego. ,Como
rompe el cero con el orden griego del arithmoi? Al
donde no habia objeto (de percepcion, fisica o mental),
no habia signo para el contador griego. De la misma
manera, en la numeracion romana simplemente no hay
signo para designar la ausencia de cosa. Por lo tanto, cero
no viene a ser un signo volcado prioritariamente hacia el
mundo para serialar en el una cualidad hic et nunc, sino
un signo para mostrar que en realidad, en ese lugar en
que se requiere un signo (aero por quien, para quien?),
nosotros fabricamos uno para sefialar y designar Ia ausencia de objeto.
recta", en otras palabras algo que no tiene ningOn espesor, que no es otra cosa
(pero sin to coal no habria Linea recta), INota de autort
Sobre todo esto viene a trasplantarse Ia idea de variable

de la cual depende la existencia misma del algebra. No
existe algebra sin variable y es, gracias a Stevin, pero sobre
todo a Viete (1540-1603, casi contemporaneo de Stevin)
que el cifrado literal de valores numericos desconocidos (y conocidos) permitiO desarrollar calculos jamas
vistos anteriormente. Esos signos denotan (diriamos hoy
segnn un vocabulario muy moderno) valores, numeros
que ignoraremos hasta que el calculo mismo termine
por revelarnoslos. Por lo tanto instalamos, en lugar de los
nameros, signos que son, si se puede decir, metasignos,
signos que remiten a otros signos "numericos", los cuales
remiten (iquiza!) a "objetos" (ideales, como en PlatOn,
o cualquier otro tipo de realisrno). Por eso, Ia puesta en
obra del cero y la de Ia variable, aunque no identicos, con
134
seguridad presentan ese aire de familia que se resume en

lo siguiente: el contador, el calculador, no esta por entero
contemplando ciertos estados del mundo tratando simplemente de "hacerse una idea". Manipula signos de los
cuales no sabe, durante el tiempo de su manipulaciOn,
si son signos de algo o de nada, pero no puede ignorar
que son signos para el.
Ms adelante estudiaremos de ms cerca esta nociOn de

variable que no es fad' de aprehender en su naturaleza
huidiza. Por el momento es suficiente hacer notar que
comparte con el cero, tal como lo concebia Stevin, esa
capacidad de aparecer como un signo cuya referencia no
es segura y que, en consecuencia, plantea ms que otro
signo la cuesti6n del sujeto para el que opera. El caracter
aparentemente "natural" del signo que parecia referir
todas las veces, ya no corresponde y se devela un funcionamiento hasta aqui oculto por la omnipresencia de la
referencia. Segfin los terminos de Rotman, se trata de
un metasigno que requiere la formulaciOn de una nueva instancia utilizadora de signos, una subjetividad segunda, que
debe ser reconocida.' [...] Esta nueva capacidad [...] esta
en el centro de ciertos trastornos mayores en el interior de
sistemas de signos muy diferentes los unos de los otros en el
curso de los siglos XVI y XVII.
Se vera que en otras dos practicas totalmente diferentes, la introduccion de un signo referido a una ausencia
en el sentido de una no-presencia significada por un
cierto signo ha sido la clave de un trastorno de la economia general del sistema.
" B. Rotman, op. cit., p. 4.
II. La introduccion del punto de fuga

por Brunelleschi (1425)
A lo largo de la Edad Media, los pintores (los italianos
y desde ya los flamencos) practicaban un cierto modo
de perspectiva ligada al arte del embaldosado. Para dar
efectos de profundidad a sus cuadros usaban, a menudo,
pisos con baldosas, organizando artisticamente las lineas
de los mosaicos de manera que dieran la idea de varios
pianos sucesivos. Pero ante la ausencia de toda regla de
composicion perspectiva, sus "efectos perspectivos" solo
dependian de su arte y es asi que se pueden observar en el
Louvre y otros museos, ciertos cuadros del Quatroccento
con perspectivas extrafias que se sienten inmediatamente
falsas. La pequena historia cuenta, por otra parte, que los
artistas se visitaban unos a otros para apreciar el grado de
exito de tal o cual perspectiva. Entonces, un cierto dia
de 1425, un pintor, pero sobre todo arquitecto famoso (se
le debe la gran copula del Duomo de Florencia), Filippo
Brunelleschi (1377-1446), tuvo una idea notable.
Se instalO con ligereza en el interior del soportal de
Santa Maria, frente al bautisterio hexagonal y a la plaza
de San Giovanni y alli pinto lo que se ofrecia a su vista,
esforzandose por aplicar a su cuadro el metodo de la intergatione: a partir de un piano en el suelo y de una vista en
elevaciOn, era posible dar al cuadro un efecto de profundidad, efecto reforzado por una representaciOn en dameros de
la plaza de San Giovanni. Hasta alli no hay nada especial,
pero escuchemos a su biOgrafo Antonio Manetti:47
Para prevenir cualquier error del espectador que habria
podido elegir un mal punto de vista, Brunelleschi habia hecho un agujero en el cuadro en el lugar del templo de
San Giovanni, en el punto en el que caia la mirada y en el
" A. Manetti et G. Vasari, Filippo Brunelleschi, 1377-1446: Sa Vie, son CEuvre,
Ecole Nationale Superieure des Beaux-Arts, Paris, 1985 ; A. Manetti Vita di
Filippo Bninelleschi, II Polifilo, Milan, 1976.
136
lado opuesto del espectador que miraba desde el interior del

portal de Santa Maria dei Fiori, justo alli donde Brunelleschi
estaba colocado para pintar su cuadro. Del lado pintado, este agujero era del tamaflo de una lenteja, mientras que por
detras, se abria c6nicamente hasta alcanzar la grandeza de un
ducado o, un poco mas grande, semejante al extremo de un sombrero de paja de mujer. Con una mano el espectador mantenia el reverso del cuadro apoyado en su ojo y miraba, a
traves de la extremidad ensanchada del agujero, un espejo
piano sostenido por la otra mano a un brazo de distancia.
Asi, la pintura se reflejaba en el espejo.
Gracias a esta estratagema, el ojo que miraba el cuadro

estaba dentro del cuadro y es asi como nada lo que iba a
llamarse el punto de fuga. Pero el espejo, se dird, invierte la
lateralidad: zcomo podia el ojo reconocer en el espejo que
reflejaba al cuadro, lo que podia ver en directo si dejaba
de lado esa estratagema? Simplemente por el hecho de
una particularidad de lo que Brunelleschi habia elegido
pintar: como el bautisterio era de una casi perfecta regularidad hexagonal, si uno se colocaba frente a uno de
sus lados, la vista que se tenia de fres de sus lados era
simetrica, por lo tanto, la inversion izquierda-derecha no
era pertinente.
En muy poco tiempo esta habil construction de Brunelleschi fue teorizada por Leon Battista Alberti, luego
desarrollada, extendida y modificada por otros, sobre
todo por Piero della Francesca, Paolo Uccello y el mismo
Leonardo da Vinci, asi como, fuera de Italia por Jan
van Eyck, Durero y aun otros. Rapidamente se instalO
el habit de inscribir semejante punto en algim lugar
del cuadro que presentaba la apariencia de un agujero:
puerta, ventana, ojo de un caballo, centro de la cabeza de
un personaje, etc. Pero cualquiera que fuese la representaciOn particular con que el artista lo adornaba, es claro
que ese punto posela una doble naturaleza.

En tanto punto del cuadro no es ms que un punto entre
otros, e incluso si el efecto asi obtenido puede parecer
extraiio, puede tambien no ser representado por nada en
particular. Aunque, por otra parte, es un punto absolutamente Unico y excepcional puesto que todos los otros
puntos, sin excepciOn cuando se trata de una buena perspectiva, se ordenan en relaciOn con el y, ms aun, ejerce una
atraccion extremadamente poderosa sobre el espectador
que se ye empujado a ocupar el lugar que el pintor le asignO
como mirada: justo enfrente del cuadro, perpendicular al
punto de fuga. Ms todavia: la codification del "punto de
distancia" que permite hacer que la perspectiva sea ms
o menos violenta fija en gran parte la distancia desde la
cual conviene mirar ese cuadro. La domesticaciOn" (para
emplear aqui una expresion de Lacan en su comentario
del objeto mirada en el seminario sobre los fundamentos del
psicoanalisis)48 es llevada a su culminaciOn al convocar
imperativamente al espectador a ocupar el lugar que el
artista le asigna, identico, se tree, al que el propio artista
habria ocupado durante la ejecucion de su obra.
Como lo habra mostrado con excelencia el truco de

Brunelleschi, el punto de fuga es primero un espejo,
no para reflejar una realidad como otras, sino tambien
para reflejar la presencia del sujeto observador, identificado en esta circunstancia con el sujeto que pinta. Para
que la experimentaciOn funcionase, era necesario mirar
el cuadro en el espejo manteniendose en el lugar mismo
en el que Brunelleschi se habia colocado, de manera que,
fuera de los limites del espejo, la realidad del entomo fuese
como una prolongaciOn de lo que ofrecia ese espejo. La ilusiOn no era perfecta si no se tomaba de nuevoftsicamente
el lugar del artista.
J. Lacan, Les fondaments de la psychanalyse, op. cit. [En espafiol: Los Cuatro
Conceptos Fundamentales del Psicoandlisis, op. cit.]

El (tett) a de Lacan
138
En el momento en que el cuadro perspectivo designa, to

mismo que los cuadros no perspectivos (los iconos, por
ejemplo), objetos aparentemente pertenecientes a este
mundo (objetos fisicos u objetos imaginarios, como los
angeles, los demonios, etc.), ese cuadro gira sin embargo
alrededor de un signo que no representa ninguno de los
objetos representados. Asi como el "punto de nrimero" en
Stevin, este punto de fuga mereceria Ilamarse "punto de
imagen", designando a su manera, en la imagen misma,
lo que no se trata de representar: no el cuerpo del pintor/
espectador, sino su punto de mirada, el punctum a partir
del cual todos los otros puntos se revelan como representativos, en el sentido tradicional del termino.
III. La introduccion del papel moneda

a fines del siglo XVII
Por razones en las cuales no entraremos por el momento,
el oro se impuso a fines de la Edad Media como el "equivalente general", para emplear aqui, con toda anacronia, la
expresion que empezO a ser usada por los economistas del
siglo XVIII, luego por Marx en su Contribucion a In critica
de la economIa politica. Toda mercancia, incluido un cierto
tiempo de trabajo social (otro vocabulario empleado por
Marx), encontraba su equivalente en oro, de manera
que se encontraban en circulaciOn monedas que contenian una cierta aleaciOn con oro u otros metales en relaciOn precisa de equivalencia con el oro. Ahora bien, con
la afluencia masiva de metal precioso proveniente de
America en el curso del siglo XVI que inundO a Europa
a partir de Portugal y de Espana, se asistiO a lo largo del
siglo a un movimiento que se nos volviO familiar pero
que era incomprensible para la gente de esa epoca: los
precios aumentaban. Jean Bodin fue uno de los primeros,
si no el primero, que comprendiO que si la masa de oro en
circulaciOn aumentaba ms brutalmente que la masa de

mercancias y de servicios, debia generarse un aumento
de los precios.
Esta fiebre economica solo podia hacer ms sensible
un problema lancinante ligado a esta forma de moneda
basada en un metal: no el de la "falsa moneda", sino el
de la "mala moneda". Fundir las monedas, modificar la
aleaciOn y reacuriarlas no era tan complicado y, segian
un principio facil de comprender, "la mala moneda
reemplazaba la buena". Entonces, en el mundo de los
banqueros, de los profesionales de la moneda, las cosas
iban a cambiar sutilmente, de una manera susceptible
de interesarnos.
Desde hacia ya mucho tiempo los banqueros en Amsterdam o Venecia, practicaban las "letras de credito": en
lugar de transportar masas de oro constantemente (operacion siempre costosa y arriesgada), era mejor inscribir
sobre un billete que Ilevaba marcas distintivas, un mensaje que indicara que una suma determinada era reconocida como propiedad del Senor tal y tal, y que entonces
ese Senor podia, en cualquier instante (o en ciertas condiciones estipuladas), volver a entrar en posesion de su
bien. Asi fueron creados, por bancos de renombre internacional, billetes como el Marc Banco o tambien el Florin
de Banco.
Ese credit() era llamado Moneda de Banco como to escribia
Adam Smith en su celebre obra-19, la cual, puesto que representaba al dinero exactamente seglin los estandares oficiales, tenia siempre el mismo valor real y era, por lo tanto, de
mejor calidad que la moneda corriente.
Es crucial observar que esos billetes eran siempre
nominales, que Ilevaban el nombre de la persona a la que
A. Smith, Enquete sur in nature et in cause de in richesse des nations. tEn espanol: A. Smith, La riqueza de las ?lacuna's, Al ianza Editorial, Madrid, 2011.1
140
se le reconocia el poder de intercambiar su papel contra el

equivalente en oro. En ese sentido, esta moneda de banco
no creaba ninguna oposicion directa con el oro; sOlo era
un medio practico de no acarrear demasiado oro en caminos poco seguros, pero en tanto signo y eso es lo que
nos interesa aqui estaba doblemente ligada a un referente
(la suma de oro estipulada) y a un sujeto (su poseedor).
Redoblaba el lazo que ya existia entre ese poseedor y esa
cantidad de oro.
Todavia era necesario otro escalart para pasar de la

moneda de banco al "papel moneda" propiamente dicho,
y este escalan fue rebasado primero en Inglaterra, luego
en Escocia a fines del siglo XVII y comienzos del XVIII,
por el progresivo anonimato inscrito sobre la moneda de
Banco. Existen papeles en los cuales la mencian es ambigua: en uno, por ejemplo, el Banco de Escocia reconoce
que debe abonar doce libras escocesas (moneda oro) a un
tal David Spence "o al portador" (or the Bearer) a simple
pedido de este ultimo.
Hubo, de inmediato, no poca resistencia a esta manera
de hacer las cosas y en un primer tiempo fue por razones
legales. Lo que acercaba a Escocia a Francia y lo que
Bev() al famoso banquero John Law a Paris, donde entra
en bancarrota arruinando a mucha gente e instalando una
desconfianza durable con respecto al papel moneda era
que ambas poseian sistemas juridicos directamente surgidos del derecho romano. En este, un acreedor podia
transmitir libremente una letra de credito dada por
alguien a cualquier otro a quien 61 mismo le debia dinero
y eso sin informar al deudor que le habia firmado esa letra
de credito. Al contrario, en el derecho ingles considerado
como la Common Law, los contratos eran considerados
como un negocio entre dos individuos particulares sin
ninguna posibilidad de "deslizar" una letra de credit() a
cualquier otra persona. De hecho, esta disposician de la

ley inglesa fue ignorada de facto y es, contra el derecho
ingles, que aparecieron los primeros billetes de banco
ananimos en los cuales sOlo es mencionado "el portador".
"El portador" es, evidentemente, un sujeto variable,
pero el lazo entre el billete y la cantidad de oro sigue
siendo la misma. Se podria creer, si las cosas se hubiesen
quedado alli, que el papel moneda sOlo "re-presentaba"
en toda ocasion a este oro, por otra parte, "presente" ante
un simple pedido del portador, "presentable" y, por lo
tanto, y ...cobrable.
No nos asombrard enterarnos que este estado inestable

apenas duro. Ni bien esos billetes "al portador" estuvieron en circulacian, los banqueros se dieron cuenta de la
posibilidad de fabricar dinero: puesto que ya no tenian
que verselas con portadores nominales, esos billetes ya
no estaban entre ellos y sus clientes en lugar de las riquezas en oro que les habian confiado esos mismos clientes.
Estaban entonces solos frente a la posibilidad de crear
moneda.
No obstante, ello no les hizo perder la cabeza. Sabian
muy bien que el equivalente general seguia siendo el oro
y no su papel moneda. Pero comprendieron de inmediato
que se podia, sin demasiado riesgo, poner en circulacian
ms papel moneda que el oro que tenian en reserva, en
la medida en que era improbable que todos los clientes
vinieran a pedir el mismo dia lo que se les debia en oro
contante y sonante. Y asi comenz6 un escandalo que no
era en si mismo financiero (evidentemente podia serlo en
cualquier momento entre las manos de banqueros poco
rigurosos como Law), sino un escandalo que se llamaria,
con palabras de hoy, un escandalo semiatico.
El debate entre los partidarios del papel moneda y sus

adversarios durO mucho tiempo. Poe ejemplo, dominO la
vida politica estadounidense entre 1825 y 1845, y es un
debate apasionante todavia hoy (cuando esta completamente forcluido, no estamos ms en la epoca del papel
moneda desde los arios 70!), porque se centra en la naturaleza del signo, monetario en este caso.
En efecto, por un lado estaban los partidarios de la "realidad", los que pensaban que el papel moneda no debia
ser considerado, en el mejor de los casos, ms que una
comodidad practica, pero que debia existir una correspondencia rigurosa con el oro, finico equivalente general,
el unico que podia ser intercambiado por cualquier mercancia. Y, por el otro lado, los partidarios de la apariencia
que comprendian que Ia moneda no es una "realidad"
como las otras, sino un sistema de signos que debia ser
tratado como un sistema de signos y nada ms.
Es necesario comprender bien esta division en este punto. Es

un asunto de exfoliacion: imaginemos un nivel en el que
se exponen todas las cosas de la CreaciOn. Ente ellas hay
una, el oro, que no cesa de pertenecer a este orden de la
creaciOn divina, al orden de las "cosas", pero que extraemos para extenderla (con el pensamiento) sobre todas
las cosas de este mundo, al menos sobre esas cosas que de
comim acuerdo llamamos "mercancias". De tal manera
que a cada mercancia le corresponde su equivalente en
oro, su "superficie" en oro. Puedo trocarla por mercancia,
robarla o extraerla de las profundidades de Ia tierra; ya
no puedo "comprarla".
Imaginemos ahora que paralelamente a este oro que
recubre al mundo de la mercancia, le extiendo una
superficie igual de papel moneda, de manera que corresponda a su "superficie". Puedo decretar que todo valor
de papel moneda es transformable en todo momento

en su equivalente oro y por lo tanto en su equivalente
mercancia. Pero el pequerio lazo que en el origen hada
del oro una mercancia (mientras todavia no era un equivalente general) no es admisible con mi papel moneda.
A diferencia del oro no extrae su valor de su relativa escasez sino, unicamente, de la industria humana que lo
ha forjado. Puedo entonces imaginar que corto, en el, el
lazo que anclaba antiguamente el oro al mundo de las
mercancias, de los "bienes", de las "cosas" que no se
encuentran ms que en dntidad limitada, y este limite
garantiza de alguna manera su valor. Y, esto es exactamente lo que querian hacer los partidarios a toda costa
del papel moneda: que se considerase a la moneda por
lo que es, a saber, lo que ya era el oro en tanto equivalente
general: un signo de riqueza y no un bien.
El asunto es sutil, y tal vez tanto ms dificil de desembrollar en lo que concierne a la moneda ya que la investidura narcisistica es masiva, tanto como cierto tipo de
oro. La naturaleza del niimero puede dejar a muchos
indiferentes, pero no la naturaleza del signo de riqueza.
Todos pueden encontrar en su memoria, con facilidad, el
recuerdo de alguna persona mayor que nunca pudo dejar
de calcular los precios en antiguos francos y no en francos nuevos tambien llamados "pesados". A la inversa,
en lo que concierne a una cierta girrinasia con los ceros,
el economista Galbraith cuenta que durante la inflaciOn
galopante en la Alemania de los arios veinte, los medicos
alemanes habian creado una nueva enfermedad nerviosa
que Ilamaban el ataque cerebral cero (Zero stroke) que afectaba a hombres y mujeres de todos los niveles sociales,
todos igualmente postrados frente al esfuerzo de tener
que contar en millones de marcos su alimento cotidiano.
144
El objeto a de I .acan
Para limitarnos solo al papel moneda (que no es el onico

que cuestionO al oro como equivalente general), importa
ver bien la promocion que ese papel asegura al portador anonimo. Esa es su creation: cualesquiera que sean las
ventajas y los inconvenientes del papel moneda desde el
punto de vista financiero y econOmico, desde el punto de
vista semiotic() es un innegable trastrocamiento, en el sentido de que un sujeto, sin precedentes en este orden, es
requerido en lo sucesivo y puesto en circulation al mismo
tiempo que el papel moneda: el portador.
Porque el billete de Banco siempre concebido como
referible en todo instante a una cantidad equis de oro y
por lo tanto de mercancias comienza a gozar de una
real autonomia (posibilidad de jugar con la relation
cantidad papel/cantidad oro), la naturaleza del signo
monetario se devela ms que antes. Y como hemos adelantado la notion de "punto de imagen/no imagen"
para el punto de fuga, seguire hablando naturalmente
del "punto de dinero/no dinero" [poinct d'argent/point
d'argentl creado por el papel moneda, entendiendo que
ese "punto de dinero/no dinero" es el signo visible de
un sujeto postulado, indispensable para el sistema, pero
que no sera nunca ms que una variable, un "a-nOnimo".
IV. El elemento perturbador y su logica

Estas tres creaciones sucesivas tienen en comtin el hecho
de jugar con la introducciOn de un elemento dotado, desde
el comienzo, de un doble valor; lejos de ser unicamente el
centro organizador del sistema en el que se inscribe es,
antes que nada, un elemento de ese sistema: cero es un
valor entero, el punto de fuga es un punto en el cuadro y
el papel moneda habra sido mucho tiempo vecino del oro
como equivalente general. Pero la introduction de este
elemento que viene de cierta manera a agregarse a los
Tres predecesores
145
otros, trastorna sin embargo el orden anterior develando

una caracteristica, hasta aqui enmascarada, de cada uno
de los otros elementos, y que se puede enunciar para los
tres Ordenes reunidos de los numeros, de la pintura y de
la moneda.
Antes, en cada uno de estos Ordenes, la opiniOn con

respecto a los signos que los componian equivalia, en
efecto, a pensar que cada uno era el signo aparente de una
realidad, ausente, desde luego, pero cuya existencia no se
ponia ni por un instante en duda: cada numero designaba un cierto "agrupamiento" de objetos, cada punto
representaba una portion de imagen percibida fisica o
mentalmente, y cada moneda de oro remitia idealmente
a una cantidad equis de mercancias reales. Esas concepciones se revelan unificadas ahora bajo nuestra mirada
por el hecho de que todas parten de la misma idea: la
de una anterioridad del referente con respecto al signo que
lo representa.
Hay mameros porque hay primero agrupamiento de
objetos; hay cuadros porque hay primero una realidad figurativa; hay dinero porque hay primero mercancias.5 Esta
anterioridad nos interesa en la medida en que se ofrece
como una justification de la existencia del signo que no
hace intervenir necesariamente al sujeto para el cual esta
representacion se efectua. Es este pequefio detalle el que
cambia con el cero, el punto de fuga o el papel moneda.
A la inversa, en efecto, cada uno de ellos convoca imperativamente al sujeto que los usa en su anonimato de
Se podria agregar aqui una cierta conception "mentalista" de la lengua
que sostiene quo hay lengua ',argue hay primero pensamiento (San Agustin),
INota de autorl.
146
"portador", de "punto de mirada" o de instancia contable. Para cada uno de esos signos perturbadores, el referente esta ausente (o mediatizado, en el caso del papel
moneda), de manera que su actividad de signo en lugar
de apuntar directamente hacia una "realidad" que ellos
representarian, apunta primero a la inversa, hacia el que
los pone en movimiento..
El cero, el punto de fuga, el papel moneda introducen
asi un "nuevo sujeto" y es por eso que los combates que
desencadenaron eran, ante todo, combates semiaticos
ter-lidos de esa pasiOn particular que anima al ser humano
desde el momento en que se trata de representacion.
Brian Rotman escribe al respecto algunas paginas muy
convincentes para mostrar que el "yo" de Montaigne
en sus Ensayos, participa de ese mismo movimiento en
el cual un sujeto sin precedente se abre paso. Pero con
la obra y Ia practica literaria es muy dificil determinar
"el objeto" de semejante sujeto. Al contrario, en el marco
de las practicas algebraicas, pictoricas y monetarias, es
primero un objeto de un nuevo tipo el que designa indirectamente al nuevo sujeto que pone en funciOn y eso es
lo que nos ocupa aqui.
Por lo tanto, declaremoslo en este momento: el objeto a

posee la misma factura formal que ese cero, ese punto de
fuga o ese papel moneda. De el tambien se podria creer
que es, por ejemplo, solo un objeto ms, una manera de
renombrar lo que Freud propuso como "objeto de la pulskin" . Por verdadero que esto fuere, el aspecto parcial constituye una pantalla para el hecho de que ese objeto a llega
para trastornar la concepciOn anterior de todo objeto, al
menos en tanto que puede ser objeto de investidura narcisista, cosa que va lejos cuando se sabe que cualquier cosa
puede ser narcisizada.
Esta es una de las razones por las cuales Lacan no ha

desistido nunca de esta apelacion primera de "objeto" para
algo que corresponds tan poco a lo que Ia opinion comun
coloca bajo este vocablo: que un objeto sea "parcial", en el
sentido en que estudiamos anteriormente ese termino, o
que no exista en el espejo ninguna imagen diferenciable
de el, es en realidad algo que seria suficiente para considerar a "eso" como todo lo que se quiera salvo...como un
objeto. Sin embargo, este objeto a merece, a ojos de Lacan,
su nombre de objeto, asi como el punto de fuga merece
Ilamarse "punto", aunque, a diferencia de todos los otros,
el no se reduce a su trabajo figurativo orientado hacia un
referente figurable, puesto que inscribe el lugar de un
sujeto "a-nOnimo", de un sujeto que el no "re-presenta".
Al objeto a, segun Ia excelente expresion de Stevin, debemos concebirlo doblemente: objeto, ciertamente, pero
tambien "punto de objeto/no objeto" ["poinct d'objet/ point
d'objet"], aquello-a-partir-de-lo-cual-puede-ser-qu e-hayaobjeto, ya no ms "en el mundo" sino, para un sujeto.
En todos estos asuntos, el viraje decisivo equivale a inscribir el lugar del sujeto en un sistema de representacion,
develando de esta manera, siempre ms, Ia estructura
interna de ese sistema. Este es un movimiento de gran
amplitud historica,51 en el seno del cual, la subversiOn
lacaniana encuentra su lugar al retrotraer al sujeto a su
punto de desvanecimiento (falico).
Ese punto de desvanecimiento no es otro ms que el
punto de fading en el que el sujeto Ilega, a veces, a darse
por lo que es: nada que se cuente, nada que se figure, nada
En L'incomplaude du syrnbolique [La incompletud del simbolicol, op. cit., trate
de mostrar algunas de esas etapas decisivas en maternaticas v en logica Nota de
autorl.
148
que se compre o se venda, una nada que apela a una cosa:

encontrar su lugar en el proceso de simbolizacion que lo
determina. El objeto a es el objeto de semejante sujeto, aqueel grafo del deseo daba a leer desde el comienzo en
Ilo
la formula de la fantasia: <> a.
y a son dos nombres de una misma cosa, al menos en

el sentido en que se designa comimmente en geometria a
una Linea recta por dos de sus puntos: "la recta AB". No
tomo este ultimo ejemplo al azar en vistas de lo que nos
ofrece el nacimiento de Ia perspectiva para lo que concierne a semejante "mismidad" en la diferencia: en efecto,
no iremos a confundir el punto de fuga en el cuadro y
el punto de mirada del espectador o del artista frente al
cuadro. Sin embargo, para que la perspectiva sea legible,
sera necesario que esos dos puntos, confundidos un dia
de 1425 en Florencia, se encuentren repartidos sobre una
ortogonal con respecto al cuadro.
Si uno se aleja mucho de costado para ver el cuadro
desde un angulo de, por ejemplo, 50 en relacien con la
Linea normal del cuadro, no se "vera" ms Ia perspectiva
y parecera falsa. Por el contrario, si hay anamorfosis en
ese cuadro y si se pasa por su eje (inclinado 50 en relacion con la normal), se veran, se podran reconocer en
su poder figurativo. Las anamorfosis son los monstruos
engendrados por la tecnica de la perspectiva.
Esto debe oponerse a lo que Nicolas de Cusa notaba en

una de sus obras a propesito del funcionamiento de un
cuadro no perspectivo que representa a un rostro, como
es el caso llamativo de los iconos: si uno se coloca frente
a un personaje que mira derecho ante si, su mirada atraviesa al espectador, pero si uno se aleja hacia el costado,
por la tangente, su mirada lo sigue y en tanto se lo puede
ver, el cuadro mirara directamente a los ojos del espectador. Nicolas de Cusa tomaba como pretexto este estado
de hecho para decir, humanamente, lo que podia ser
la mirada de Dios sobre el mundo y sobre nosotros: un
punto fijo, detras del cuadro, mira al mundo como a
tray& de la ventana del cuadro y nosotros somos entonces sus objetos, sin posibilidad de remontar hasta 61.52
Por el contrario, con el orden perspectivo que despliega
lo que en Brunelleschi incluso permanecia junto (ojo y
punto de fuga), el sujeto es remitido a este bajo mundo,
por ms que una huella especifica atestigue sobre el, en lo
sucesivo, en el orden de la representacion.
El objeto a es una perforacien del mismo orden para
indicarnos que los objetos investidos narcisisticamente
no son objetos de la necesidad u objetos del mundo o seudopodos del yo: son, primero, aquello con lo cual el sujeto
puede tener lugar, es decir, eclipsarse para reaparecer.
" De alli viene, en parte, la violencia iconoclasta que hace volar en pedazos la imagen porque esta Ultima no es aprehendida mas que per su valor de
pantalla que detiene y bloquea la aspiracion hacia lo divino [Nota de autorl.
Capitulo 9
La variable y el pronombre:
una hipOtesis
Entonces ocurriO que ciertos Ordenes simbolicos ya
fuertemente estructurados conocieran verdaderos desbarajustes por la introducciOn de un nuevo elemento, a
primera vista bastante semejante a los otros. Pero si queremos it ms adelante con respecto a la naturaleza de este
gesto que subvierte un orden dado al inscribir en el, a su
manera, at sujeto que recorre el citado orden, debemos
intentar ahora captar to que ocurre con la variable.
No es cuestiOn de dar, incluso aproximadamente, una fecha de nacimiento de ese gesto. Nosotros podemos fechar
la escritura matematica de nuestras variables ms conocidas, x e y, puesto que se la debemos a Descartes. Pero es
muy dificil saber por que dicha escritura prevaleciO; Viete,
por ejemplo, habia escogido notar sus variables con la
ayuda de vocales y reservar las consonantes para designar a las constantes. Muchas otras maneras de operar
estuvieron en use en el pequetio mundo de las escrituras matematicas y se puede casi decir que cada sector de
esas matematicas posee hoy sus propias formalizaciones,
incluso si se pueden reconocer algunos patterns fundamentales en esta Babel moderna que son las matematicas
contemporaneas. Pero alit no esta de entrada para nosotros la cuestiOn.
Me interesa hablar de la variable tal como se la encuentra en la lengua antes de precisar el estatus que ella posee
152
en los lenguajes forma lizados; y es en este sentido que

no se trata de "fechar" su apariciOn puesto que casi no
puedo imaginar una lengua en la que no sea posible decir
"algo", "cualquiera", "cualquier cosa tal que...", etc. Pero
es verdad que para apreciar el trabajo que efectua ese
genero de termino en una lengua hay que pasar primero
por un poco de logica o, al menos, por algunas precisiones metodologicas.
I. La variable y el pronombre
El filosofo norteamericano Willard van Orman Quine
publica, en 1987, un pequeno libro asombroso sobre el
modelo ironico del Dictionnaire philosophique de Voltaire.
Se llama An Intermittently Philosophical Dictionary y recientemente fue traducido en Francia por la editorial Seuil.53
Casi no pasa un mes sin que lo consulte y es alrededor de
tres articulos que se remiten uno al otro: Variables, Predicate
logic y Universals, que voy a intentar tramar cierto abordaje
sobre la variable.
Muy clasicamente, Quine observa de entrada, en su articulo "Variables", que esti permitido dar un nombre a un
numero que no se numera como es el caso en la menor de
las ecuaciones algebraicas. Escribo entonces x o y sabiendo
solamente que designo con ello cualquier numero entero,
o real, u otro aim. Pero como lo observaba Frege, al que
Quine sigue sin titubear en este punto, cualquiera sea el
numero que al termino (o en el curso) del calculo se
W.V.O. Quine, Quiddities, An Intermittently Philosophical Dictionary, Penguin Books, London, 1987; W.V.O. Quine, Quiddites, Dictionnaire philosophique
par intermittence, Scud, Paris. [En espanol: Ed. Lorenzo Pena, Reseria de Quiddities,
Universidad de Lecin, LeOn, Espana, 1990.1
La variable y el pronombre 153
revelara como mi x en cuestion, sera un numero y uno

solo, numero que no tendra nada de "variable". Mi variable viene, en consecuencia, en lugar de un numero por
lo cual correre el riesgo de ser Ilevado, y de modo muy
fastidioso, a confundirla con ese numero aunque no es
ese numero: ella vale por el, en tales y tales circunstancias
(textuales).
Visto desde este angulo, nuestra variable parece funcionar como un deictico semejante a la bola de una ruleta que
da vueltas despues de que el croupier la lanzo y que al
fin de su recorrido caera en una casilla y solo en una. Esta
bola no Ileva ningim numero sobre su superficie y, fuera
de algunos casinos corruptos, se supone que no tiene ninguna apetencia particular por ninguno de los niimeros en
los que se detiene.
Heme aqui, pues, con mi bola en posesion de un
termino (pero es tambien un "objeto") que se dirige inexorablemente hacia otro. Mi convicciOn acerca del caracter
perfectamente determinista de las leyes de la fisica me
lleva entonces a pensar que una vez que la mano del
croupier volvio sobre el tapiz, la bola y el numero en el cual
ella se detendra estan ya ligados una al otro. La bola
"vale" ya el cero, el 24, el 17 en el cual, dentro de un
momento, ella se detendra, incluso si yo lo ignoro. "Nova
ms", dice entonces el croupier y yo le creo, como tambien
cuando escribo 4x2 - 16x + 84=0 o cualquier otra fOrmula de
ese tipo, no dudo que x tenga dos valores mucho antes
del fin de los calculos que los revelaran.
zQue hace entonces toda variable de este genero? Es

simple: viene en lugar de un numero. Deberia llamarse por
lo tanto con todo rigor un "pro-numero", puesto que en
154
El objcto a de Lacan
toda lengua conocemos esos terminos, absolutamente

indispensables para su funcionamiento, a los que llamamos "pro-nombres" y que tienen por funcien la de venir
en lugar de un nombre. De alli proviene el primer juicio
de importancia enunciado por Quine: "Las variables son
esencialmente pronombres" .54
Tenemos pronombres de todas las clases: personales, demostrativos, posesivos, relativos... Su trabajo zse
agota, acaso, en el hecho de reemplazar nombres (u otros
pronombres)? Seria una vision un poco limitada. Sea el
ejemplo siguiente que Quine nos invita a considerar:
"John se quite su sombrero y /o colg6"." Los nombres posesivos personales empleados aqui son calificados
por Quine como "pronombres holgazanes". Sirven, en
efecto, solo para evitar una forma muy pesada que vendria a decir: "John se quite el sombrero de John y colgO el
sombrero de John". El "su" y el "lo" no vienen ms que
a evitar fastidiosas repeticiones.56 En cambio, cuando digo: "Sadie robe algo y lo vendiO", mi mensaje dice algo
distinto que si hubiese dicho: "Sadie rob() alguna cosa y
vendio alguna cosa", pues en este segundo caso no tendre
un medio lingiiistico para identificar lo que fue robado y
lo que fue vendido. El valor relativo del "lo" que remite
sin ambiguedad a su antecedente de un modo anaforico,
me permite eliminar este equivoco y como lo comenta
humoristicamente Quine, ese "lo" ya no es ms un pronombre holgazan, con el se trata "de la seriedad" (It's
serious business)".
54 Ibid., Seuil, p. 237.

's El autor sostiene que aqui el adjetivo posesivo "su" esta en relaciOn con
el pronombre "el" porque significa "de el", razOn por la cual Quine lo asimila
a Ia cuestion del pronombre [N. de t.j.
s" Aunque... estamos tan habituados a los adjetivos posesivos que Ia extrafieza de una formulaciOn como "John se quitO el sombrero de John" nos haria
casi creer que hay dos John en el asunto... [Nota de autorl.
Aqui toma su lugar una reflexiOn hecha por Quine como

al pasar, muy en el tono general de la obra, pero sobre
Ia cual vamos a detenernos. Nos informa que Charles
Sanders Peirce habria tenido (Lpero donde, y cuando?)
la ironia de escribir que en lugar de dar a los nombres su
nombre de "nombres" habria sido mejor Ilamarlos "propronombres", palabras que vienen, a veces, en lugar de
los pronombres.
Este trastrocamiento que, de hecho, otorga prioridad
a los pronombres sobre los nombres, de entrada esta en
el filOn de to que vimos en el ultimo capitulo a propOsito
del cero, del punto de fuga o del papel moneda; viene
a considerar, en efecto, que no hay de entrada entidades
estables, que designen seres bien anclados en la ontologia
puesto que se refieren singularmente a realidades extralingUisticas: los nombres. Nombres que por necesidad
"lenguajera" (langagiere) nosotros reemplazariamos aqui
o aculla por palabras mas breves y mas convenientes: los
pronombres.
Segun esta intuiciOn que se adivina ya en acci6n en
Peirce (1839-1914), la prioridad le corresponderia a los pronombres mismos; en otras palabras, a lo que en la lengua
remite a otros segmentos ya efectuados en el discurso y no
a una realidad extralingiiistica tomada a cargo secundariamente por los nombres. La andfora tomaria entonces la
supremacia sobre la referencia en la comprension del funcionamiento de la lengua. De tal suerte que los nombres no
serian ms que entidades definidas que vendrian, a veces,
a tomar en el discurso un lugar naturalmente reservado al
pronombre. Esta vision de las cosas esta en particular bien
expresada en una fOrmula aforistica dada por el mismo
Quine en su articulo "Universals": "Ser, es ser el valor de
una variable" .S7
" W. V. 0. Quine, Quiddites, op. cit., p. 228.
156
El (Aviv a de Lacan
II. La eliminacion de los terminos singulares en lOgica

La cosa aparece claramente con Ia funciOn que Quine
muestra en la expresiOn "tal que" (such that) en las lenguas
naturales: en lugar de cualquier nombre, puedo sustituir
una variable, seguida de la expresiOn "tal que", seguida
por una de las propiedades antes atribuida implicita o
explicitamente a ese nombre. He aqui, dicha en lengua
natural, una estrategia que fue en su tiempo un hallazgo
de Bertrand Russell y que se encuentra a menudo en los
manuales de lOgica bajo la siguiente apelaciOn: "La eliminacion de los terminos singulares".
Los terminos singulares fueron el via crucis de la lOgica
clasica. Refieren en efecto a individuos singulares cuya
existencia no esta asegurada en cualquier circunstancia.
Ahora bien, los valores de verdad de los enunciados que
construire con ellos corren el riesgo de depender en todo
instante del hecho de que acordare o no existencia a
lo que esos terminos denotan. Es el infernal problema
de "Pegaso tiene los ojos azules", del famoso "El padre
Noel vive en el Polo Norte" o tambien de "El actual rey
de Francia es calvo".
El hallazgo de Russell, mucho ms decisivo que su
teoria de los tipos a pesar del hecho de que es netamente
olds local (es verdaderamente un "truco" de escritura),
viene a considerar que en lugar del nombre singular,
cualquiera que sea, se escribira "una x tal que" y a esta
expresiOn se la hard seguir con un rasgo que caracterice
la clase a la cual quiero que esta x pertenezca. Si esta clase
no tiene, para terminar, ms que un solo elemento, no
habra ningun problema: las clases unitarias son todas
buenas y honestas, dispuestas a servir en todos los calculos lOgicos que se quiera sin que uno se rompa la cabeza
para saber si ellas "existen" o no. Al final, cuando los calculus esten entonces terminados, nos volveremos hacia
esta dicotomia inicial entre la clase y la afirmaciOn de pertenencia de Ia x a la citada clase y, segim que se juzgue
positiva o negativamente, se obtendran diferentes valores de verdad.
Como lo comenta inmediatamente Quine:58 "este no es

solo un ejemplo de la utilizaciOn de las variables: es todo
el asunto (it is the whole story)". Cuando entonces afirmo:
"Existe una x y una sola, tal que esta x fue el maestro
de PlatOn", distingo de entrada una variable x (variable
que en esta ocasiOn preciso que es (mica), le hago recorrer cierto espacio definido por una funcion ("haber sido
el maestro de Platon", pero hubiera podido divertirme
al utilizar: "que bebio la cicuta", "que fue el marido de
Xantipa", etc.) y si acuerdo con que si hubo efectivamente
una x tal que satisface esta funcion, entonces esta decidido: tengo un Socrates, afirme la existencia de un SOcrates y "Socrates vivio en Atenas" se volvera un enunciado
verdadero.
Si por casualidad ustedes no estan adiestrados en
esos artefactos de escritura logica que condujeron a verdaderos tics," seguramente tienen ganas de exclamar:
"iEngaiio!": y yo aparento dudar de Ia existencia de
algo a pesar de que conozco muy bien sus propiedades,
tomo una, casi por azar, y construyo con eso un enunciado lOgico pretencioso y falsamente erudito que no me
ensena nada mas. El Ultimo punto es seguro. No se trata
de una ganancia de saber sino de una astucia de escritura
que me ha hecho escribir separadamente la atribuciOn de
existencia (que versa sobre la variable cuantificada) y la
5' Ibid., p. 238.
" Es hoy muy dificil abrir estudios de_ ciencias humanas sin caer sobre
enunciados del estilo de: "Tartarnos de la idea de que existe una x tal que pertenece al conjunto z bajo las condiciones a, b, c v d...." A veces plenamente
justificado, este estilo no carece tampoco de exageraciones !Nola de autorl.
158
atribuciOn de cualidades (que versa sobre Ia clase). El individuo singular no soporta por si mismo esas dos series de
determinaciones.
A tal punto que, el enunciado de Quine segan el cual

"Ser, es ser el valor de una variable" aparece ahora por
lo que es: una recaida ontologica de un hallazgo de escritura higica, una manera de tomar la medida del trastrocamiento sobre el cual me esfuerzo por atraer Ia atencion,
persuadido de que se trata de un trastrocamiento de este
orden en la nominaciOn operada por Lacan del objeto a
mimiscula.
La individuacion ya no esta ms al comienzo: surge como
el resultado de cierta operacion en la que la prioridad es
en to sucesivo acordada a la clase, at conjunto, y es en este
contexto donde la variable domina puesto que se vuelve
entonces el indice de todo individuo, to que permite designarlo como tal, como individuo, en tanto elemento de un
conjunto. Y si este resultase reducido a poseer anicamente
ese elemento, no por ello dejara de ser un conjunto o una
clase, muy diferente en si misma del elemento imico que
encierra. Esta reciente prioridad logica no podria pasar sin
embargo por un trastrocamiento ontologico: las variables no preexisten a los objetos, incluso si los preceden
en su determinaciOn simbOlica, lo que no es en absoluto
to mismo.
Hay alli en efecto una suerte de circulo: para que existan

variables (o pronombres) es necesario que haya objetos (con
sus nombres) que se ofrezcan como valores atribuibles a las
variables. Este es, ciertamente, el punto de partida. Pero
desde que una variable entra en juego nos damos cuenta de que al contrario del flamer o del nombre, ella no
plantea con tanta virulencia la cuestiOn de su referencia.
"X "puede muy bien valer cero, y un pronombre (puestas

aparte algunas complicaciones gramaticales) puede tomar
a cargo cualquier segmento de la cadena hablada, ya sea
que ese segmento denote o no una cosa existente. ;Con mi
variable, en to que se refiere a la existencia de lo que ella
denota, se vera ms adelante!6 He aqui pues at calculo
lOgico o matematico (peligrosamente) liberado de tener
que preguntarse en todo momento si habla de algo o de
nada. iQue calcule! Es todo to que se quiere.
Esta sabita independencia frente al referente, en nombre

de una mayor homogeneidad del calculo, es efectivamente lo que hemos visto en accion en el capitulo anterior
con la introduccion del cero, del punto de fuga y del papel
moneda. La variable que no encuentra su verdadero
regimen de funcionamiento mas que con Frege y Russell
al final del siglo XIX y en el comienzo del XX aporta
el mismo mensaje indirecto: el aumento de la potencia
de los diferentes sistemas simbialicos apelan, todos,61 a
la inscripciiin en su seno del sujeto ligado al calculo que
esos sistemas permiten.
III. Variable y falo: "la carta-de-arriba"

Nuestra hipOtesis general puede ahora enunciarse como
sigue: Lacan produjo con esta apelacion de objeto a, el
nombre de la variable que sirve para designar al objeto
6 Es incluse la razon por la cual se han visto florecer en diversas ramas
de las matematicas teoremas Ilamados "teoremas de existencia", los cuales
establecen que para tal problema "existen" soluciones sin buscar, sin embargo,
cuales. Los intuicionistas se han manifestado mucho contra esos teoremas que
afirman la existencia de soluciones sin mostrarlas en su individuacion misma
lNota de autorl.
" Pero con urgencia desigual Nota de autorl.
160
coma tal, par eso par lo menos, este objeto tiene valor falico. De
cierto modo, todo esta alli.
El problema es que no se ye muy bien to que podria ser
un objeto que no tuviese ningim valor falico, un objeto
que no estuviese para emplear por un momento el
vocabulario de Freud nada investido narcisisticamente.
El objeto cientifico, el objeto de conocimiento, el objeto
de cambio, el objeto mercantil, todos participan de una
economia en la que es requerido su valor falico: no funcionan sino para sujetos que los reconocen como tales. Al
hablar del valor falico de un objeto, no hablo solamente
de objetos llamados "de amor" sino de objetos que, con
un titulo u otro, cuentan para un sujeto. Esto va lejos.
Para darles una idea un poco directa partire de la pequena

historia siguiente, bien construida para destacar lo que
podria ser, si tal cosa pudiese verdaderamente existir,
una variable como tal.
La historia pone en escena tres participantes: dos
seres hablantes que llamaremos A y B (no son para nada
variables: A y B son sus nombres) y un paquete de cartas
situado en la proximidad de A pero fuera del alcance de B
que le dice a A: "zTendria usted la amabilidad, mi querido
A, de pasarme la carta-de-arriba?". Muy complaciente, A
toma la carta-de-arriba y se la tiende a B quien replica
sehalando el paquete: "no..., yo queria la de arriba, agueIla..." Frunciendo el cerio A toma la nueva carta de arriba,
se la tiende a B que responde exactamente de Ia misma
manera. Entonces A sonrie acaba de comprender que se
trataba de una trampa y tiende, victorioso, el paquete
de cartas a B, quien le dice entonces: "Pero yo no le pedi
el paquete, querido amigo, isOlo la carta-de-arriba!". A to
cual, at borde de la irritaciOn, A responde: "Pero entonces
agarrela. Esta alli, arriba, arriba". Y B, en el borde de la

desesperaciOn: "iDecididamente, usted no entiende nada de
nada! Me importa poco, en verdad, tener esa carta. Pero
me hubiera gustado, sobre todo, que usted me la diera, que
yo la recibiera de usted"
Esta es una manera de hacer entender to que Lacan queria

decir al hablar de la anorexica y de su peligrosa estrategia que apunta a que el objeto de satisfaccion no venga
a aplastar demasiado rapidamente la demanda de amor.
Pero esta pequena historia tiene ademas una virtud muy
propia de ella: no se reduce a poner en escena un mal
querer del otro, madre que atiborra o madre fObica, un
mal querer que nos conduciria a todo vapor a la dialectica de la demanda tal como la articulo Lacan con tanta
fuerza. En nuestra historieta, A esta perdido: de cualquier
modo que actile no estard a la altura de la demanda que
le es hecha, demanda que, a primera vista, era bastante
modesta.
El artificio del asunto consiste por entero en Ia posicion
de intermediario en la que A esta arrinconado. La carta
que responde a la definiciOn: "Sea la carta x que posee
la propiedad de ser la de arriba del paquete" no posee la
propiedad que la particulariza ms que en un tiempo
evanescente: apenas se ausenta de 61 ya no corresponde
ms a su definicion. Otra toma inmediatamente su lugar.
Por poco que sea atrapada en este genero de demanda, la
,
'carta-de-arriba" es entonces el nombre de una variable
que no Ilega a revelar su valor, incluso aunque no hay duda
de que tenga uno.
Ahora es cuando me gustaria someter ante ustedes una

hipotesis sobre la cual con fieso de inmediato no ver muy
162
bien lo que podria venir a confirmarla, ni a invalidarla,

aunque sea clasicamente ms facil de invalidar (un solo
hecho enteramente negativo basta para ello) que de confirmar (una pleyade de hechos positivos no entraria mas
que una fuerte verosimilitud). Quine, entonces, nos ha
servido en bandeja la equivalencia formal entre variable
y pronombre; ahora bien, me parece que en la adquisicion
progresiva del lenguaje y del aparato simbelico que forma
su armadura, es aproximadamente al mismo tiempo
que se adquiere el pronombre de los pronombres, el que
ordena todo lo que los semieticos y linguistas nombran la
y la notion de variable, de objeto variable,
deixis: yo
de "cualquiera tal que...".
El rink hecho que puedo aportar por ahora es negativo y grosero: conocemos ninos que encuentran las
mayores dificultades para proferir el sonido "yo" [je] Y
reconocerse bajo ese vocablo, utilizado por todos y cada
uno, y parece que encuentran, tambien muy a menudo,
muchas dificultades para aprehender lo que podria ser
"algo" que no sea de inmediato "tal cosa" o "tal otra
cosa". Ahora bien, sabemos por otra parte que si incluso
el yo [moi] esta adquirido, en general, desde las primeras palabras pronunciadas, el "yo" [je] requiere, termino
medio, un buen ario para instalarse. Lo que se comprende
perfectamente puesto que ese "yo" [je] supone un domirtio, incluso aproximativo, del aparato de conjugacion,
por lo tanto un vago reconocimiento temporal del antes
y del ahora del que se sabe, desde los trabajos de Piaget,
que es una larga conquista del nil-10 quien, man a los siete
u ocho arios, tiene una gran dificultad para percibir correctamente el valor de unidades de tiempo como la semana,
el mes o el alio.
Sin embargo, sean cuales fueren las buenas razones

pedagogicas que dan cuenta de ese retraso en el empleo
del "yo" [je] en relaciOn con el empleo del "yo" [moi];2

quedan otras diferencias que juegan en esa distinciOn
temporal. "Yo" [moi] anda muy bien con el principio de
identidad: "Yo [moi] es yo [moi]". Incluso si cada cual
dice, a su vez, "yo", no hay duda que este que dice "yo
se siente identico a aquel que dice "yo", siendo la prueba
de ello en ese dominio que el "tit", en su empleo, es casi
contemporaneo del "yo". El par "yo [moi]/tie es un par
de identitarios [identitaires]: yo es yo y to eres
Se notary entonces que si el nirio practica tan rapidamente ese par yo/tit, le hace falta casi tanto tiempo para
apoderarse del "yo"
y para utilizar la tercera persona,
incluso fuera de la conjugacion, como puede ser el caso
con "el". De donde la siguiente idea general: la conquista
de la tercera persona, de la notion de variable y la del "je" son,
no solamente a grosso modo, contemporiineas, sino articuladas. Vale la pena entonces, a falta de "pruebas", dar cuerpo
a esta idea puesto que los abordajes anteriores han aportado manifiestamente algun material para este genero de
aproximaciOn.
Nadie, pienso, portdra en duda el hecho de que la adquisicien del aparato simbOlico se efecttia por medio de la
adquisiciOn del lenguaje, y este "por medio de", apunta
claramente al valor instrumental de ese lenguaje, pero con
52 En frances existen dos formas para "yo". La primera, "je",
corresponde al
verbo y se percibe como indication de primera persona verbal; juega el papel
de la termination del verbo en espanol: amo [indica yo amol mientras que en
frances no se distinguen las terminations de varias personas verbales porque
son mudas. Lo unico que las distingue es el pronombre al principio. Por ejemplo, je parte, to parks, it parte se pronuncian las tres "parl". Si no tuvieran el
pronombre antes, no se sabria de que persona se trata, por lo tanto, es obligatorio pronunciarlas siempre, sin tener en cuenta la desinencia del verbo. En
cambio, "moi" es el pronombre "yo" temico. Y puede prescindir del verbo. Se
puede usar solo: Qui Peat du chocolate? Moi LQuien quicre chocolate? Yol o en
locuciones. En este ultimo caso se traduce como "m1": apres moi Idespues de
mil; sans mot [sin mit le livre est a moi [el libro es miol; la maison est a moi [la casa
es mfal, etcetera [N. de t. J.
164
El objet) a de Lacan
Ia reserva muy conocida de todo practicante del bricolaje:

para manejar una herramienta hay que hacerse primero
su servidor, y esto puede ser bastante complejo cuando
se trata de nuestros modernos (idles de informatica. En
el aprendizaje del lenguaje se puede entonces formular
la hipetesis general segim la cual, este aprendizaje esta
ordenado segnn ciertos umbrales, entre los cuales tomaria Lugar aquel en que el Mil no sego esta en conexien
directa con el mundo, sino que se revela, el mismo, formando parte de ese mundo, al punto de determinar en
gran medida la postura del que quiere emplearlo.
Esta evolution es del mismo orden que la que hemos
visto en action en la historia del papel moneda o del punto
de fuga perspectivo. Tomemos solo el ejemplo del papel
moneda pues tiene las posibilidades de ser el ms explicito: en un primer tiempo estamos ante una economia de
trueque. Cada objeto es identico a el mismo y vale lo que
vale su valor de uso. Es cierto, se comparan valores de uso
y hay entonces, de algOn modo, valores de cambio. Pero
no hay nada para fijarlos, para simbolizarlos. Por razones
histericamente determinadas, una mercancia toma, poco a
poco, mayor importancia: conchillas, cabras, oro, adornos
diversos... Un elemento de ese mundo (elemento facilmente divisible, esto es decisivo para su empleo) se pone
a valer por... cualquier cosa. No estamos todavia en el
nivel de la variable plenamente dominada como tal, pues
la relacien del individuo con la cantidad de equivalente
general que posee es estrictamente fisica. Hay que esperar
la llegada del papel moneda para asistir a la inscription
del portador en el orden simbelico de las riquezas. En ese
momento, no solo el equivalente general puede intercambiarse con cualquier cosa sino que lleva en el la marca del
sujeto anenimo ligado al "cualquier cosa".
Cuando se realiza esta puesta en relacien del portador
anenimo y del "cualquier cosa" en el mundo de la mercancia, entonces la notion de variable esta plenamente en
juego en el sentido de que la indeterminacion del objeto

cuyo valor encarna, no tiene sentido ms que para un
sujeto situado en relation con ella.
Este nuevo sujeto que solo existe por el hecho de su inscripcion en el orden simbOlico, debe surgir en el moment()
en que ese sistema simbelico ya no es ms percibido con
ingenuidad como un util directo y transparente, sino
que se pone a presentar particularidades en su empleo que
atraen de manera brusca la atencion. Esto ha sido verdad
histericamente y formulo la hipetesis de que es tambien
verdadero en lo individual: en el mundo de la perception
extern) o interno no hay nunca "cualquier cosa". Hay
ciertos aglomerados perceptivos, o no. Por el contrario,
es necesario aventurarse con sabiduria o total inocencia,
hacia lo que podria muy bien ser Ia naturaleza del sign)
para tener la minima idea de una variable "como tal",
la idea de que en un conjunto dado se puede escoger
"cualquier elemento" y que, por lo tanto, el signo existe
independientemente de la cosa, que no esta por entero
reabsorbido en la problematica de la representacion.
Es ese, en mi opinion, el punto al que Lacan apuntaba repetitivamente cuando, en varias ocasiones a lo largo de sus
seminarios, mencionaba ese momento decisivo en que el
nilio sostiene que el gato hace "guau-guau" y el perro "miaumiau". Es, en efecto, en el nivel mismo del funcionamiento de la metafora donde el signo tiene alguna posibilidad de
develar su doble naturaleza: por una parte, masivamente
ligado a Ia representacien. Pero tambien, aunque de manera
en apariencia ms furtiva, gozando de una autonomia que,
desde que es entrevista, designa la existencia de un sujeto
inaudito, de un sujeto cuyo orden anterior transcurria tranquilamente. El objeto a inscribe este valor de la variable como
tal en nuestra localization del sujeto.
Capitulo 10
La resolucion de la metafora
Nuestra apreciaciOn anterior de la nociOn de variable debe
ahora ayudarnos a echar alguna luz sobre un punto clave
de Ia enserianza de Lacan, un punto tan bien conocido
que adopta facilmente el aspecto de una dificultad muy
leve: la metafora paterna. Son incontables los trabajos
lacanianos que la trabajan como un dato fundamental, es
algo que cada uno ha integrado ya de tal manera que seria
superfluo e inconveniente detenerse en ello. Ahora bien,
pienso que se puede y, por lo tanto, se debe esclarecer su funcionamiento, aunque solo fuera para explicar
el mantenimiento de la pertinencia de esta metafora
con respecto a la continuidad de la enserianza de Lacan.
Muchas expresiones de esa epoca la "palabra plena",
el velamiento/develamiento heideggeriano de la verdad,
la intersubjetividad, etc. no han resistido al choque del
giro de los arios sesenta y de Ia invencion del objeto a. La
metafora paterna, por el contrario, produce sencillamente
el efecto de una pieza que esta invenciOn no habria alterado en nada. Y, si tal es el caso, habria que proporcionar
al menos algunas razones de semejante longevidad en su
pertinencia, aunque ms no sea en su manera de "recibir"
al objeto a.
En lo que respecta a las precisiones cronolOgicas, la
escritura de la metafora paterna esta perfectamente
fechada: Lacan escribe el cuarto capitulo de su articulo
"Sobre una cuestiOn preliminar a todo tratamiento posible
168
El obfeto a de Lacan
de la psicosis"`'' entre diciembre de 1957 y enero de 1958,

al mismo tiempo que introduce en su ensenanza, en los
seminarios del 15 y 22 de enero de 1958, esta metafora paterna que esta, por otra parte, escribiendo por primera
vez en su articulo sobre la psicosis. Esta contemporaneidad del texto de los Escritos y de las dos sesiones de los
seminarios es, como ocurre habitualmente, instructiva,
y permite desplegar el texto muy alusivo de los Escritos.
Esos dos textos forman, con "La metafora del sujeto" (la
respuesta a Perelman),T' un triptico suficiente como para
estudiar de cerca el funcionamiento de la metafora paterna propiamente dicha. Por lo menos trate de hacerlo
en el articulo publicado en la revista L'Unebevue n 1, con
el titulo de "Hiatus. Le meurtre de Ia metaphore" [Hiato.
El asesinato de la metafora].6s
La resoluciOn de la metafora 169
habria tenido muchas dificultades para decir lo que va

a decir ese 15 de enero de 1958. Por el contrario, con la
analogia de tres terminos (A es a B como B es a x) que
encontrara en su critica a Perelman, logra hacer aparecer la mayoria de las propiedades que le interesan en ese
momento. Es un buen ejemplo del caracter heuristico de
ciertas escrituras y, a la inversa, del caracter de callejOn
sin salida para el pensamiento presentado por otras. No
se podia esperar gran cosa de la metafora escrita asi:
f (s
S
(+)s
Y mucho que esperar de lo siguiente:

S'
I. El deseo "de otra cosa"

Muchas cosas deberian senalarse en esas dos sesiones del
seminario, comenzando por el tono de revelaciOn que
Lacan cuida de exhibir. Todavia no lo ha dicho, esto va
a sorprender, etc., etc., pero es necesario que finalmente
se sepa: el padre es una metafora (y no un simple significante: "El padre es un significante que substituy6 a otro
significante"). Es verdad que parte del terreno edipico y
que la partida que juega no es facil, puesto que esta permanentemente enganchado a los personajes parentales.
Si Lacan no hubiese tenido entonces a su disposiciOn
nada ms que la escritura de la metafora que proponia en
su texto escrito un ano antes (entre el 14 y el 26 de mayo
de 1957), "La instancia de la letra en el inconsciente",'
J. Lacan, "De una cuestiOn preliminar a todo tratamiento posible de la
psicosis", Escritos, op. cit., Pp. 513-564.
" J. Lacan, "La metafora del sujeto", Escritos, op. cit., pp. 867-870.
^' C. Le Gautev, L'llnebevue, no 1, Paris, 1992, pp. 61-74.
"" J. Lacan, "La instancia de la tetra en el inconsciente o la razOn desde
Freud", Escritos, op. cit., pp. 473-509.
(-11
s
La version que poseo de esos seminarios no me permite

saber si Lacan, en ese momento, desarrollaba en el pizarrOn la presentaciOn de la metafora segan la analogia con
tres terminos; pero puesto que es la que utiliza entonces
en la redaction de su articulo, parto de la idea de que realmente lo hada. Asi se explicarian frases como la siguiente:
Es por ello que el padre viene [...] en el lugar de Ia madre: S
en lugar de S', que es la madre ya ligada a algo que era x, es
decir, algo que era el significado en la relaciOn del Mho con
Ia madre.'
Cuando la madre va y viene, Lacan prosigue:
La cuestion es: zdOnde esta el significado? LQue quiere esta?
Yo quisiera que sea a mi a quien quiere, pero es clam que no
' J. Lacan, Les formations de l'inconscient, op. cit., sesiOn del 15 de enero de
1958. lEn espatiol: los Formaciom's del Inconsciente, op. cit., p. 179.1
S
S
S
S
S
S
S
S
S
S
S
S
S
S
S
S
S
S
170
es solo a mi a quien quiere, hay algo ms que Ia atrae. Lo que

la atrae es la x, es el significado.68
Hago notar que no fui yo quien introdujo la notion de
variable, esta "x" es el mismo Lacan quien Ia menciona
e, incluso, lo hace en el buen lugar: en pleno corazOn de la
metafora paterna considerada por el como el pivote de
todo el orden simbolico. Pero hablar inmediatamente
de variable a proposito de esa "x" sera ir ms rapido de lo
que marca el ritmo y dejar escapar lo que el quiere hacer
escuchar con su comentario sobre "el deseo de otra cosa".
Que asombroso es exclama antes que nada que desde que
el mundo es mundo ninguna de las personas que se llaman
filOsofos haya jamas pensado en producir, por lo menos en
el period clasico, [...] esta dimensiOn esencial que es aquella
de la que les he hablado con el nombre de lo que se puede
Ilamar: otra cosa [...] tal vez no como ustedes lo sienten en
este instante, el deseo de ir a comer una salchicha en lugar
de escucharme, sino de todas formas y de cualquier cosa de
que se trate, el deseo de otra cosa como ta1.69
Puedo desear que el largo comentario anterior sobre la
notion de variable permita ahorrar esta pesada masa edipica que abunda a todo lo largo de esas dos sesiones de
seminario. Sera suficiente mostrar que "otra cosa como tal"
es realmente lo que la variable ambiciona ser, pero solo se
podra demostrar distinguiendo con justeza lo que Lacan
escribe "x" y que no es, por cierto, la variable puesto
que el la llama, por otra parte, "la presencia inefable del
sujeto", lo que vendra a ocupar el lugar dejado vacio por
el fallo de esta omnipresencia.
S
S
Entre tanto, aqui se debe poner el acento sobre el significado. En la escritura de la metafora que nos interesa, el
Ibid. [Ibid., p. 181 .1
segundo miembro, el z , es interpretado por Lacan con el

modelo de la relaciOn significante/significado. La imagineria edipica lee eso como la relacion madre/hijo, ese
hijo preso no solo en Ia necesidad, sino igualmente en el
simbolo. Lo que a veces se da a leer en Lacan como la
triada imaginaria "madre/hijo/falo" esta aqui replegado
sobre una dualidad, a causa de Ia identificaciOn imaginaria prevalente del hijo al falo materno: sea lo que sea lo
que la madre quiera y desee, el hijo lo es. El hijo colma
permanentemente el deseo materno:
Ese significado de las idas y vueltas de la madre, es el falo. El
hijo, con mas o menos astucia, ms o menos suerte, puede,
una vez que entendio, llegar muy temprano a hacerse el falo.
Pero la via imaginaria no es la via normal, es por otra parte
por eso que trae consigo lo que se llaman fijaciones.7
A ese triangulo imaginario elaborado desde el comentario del pequerio Hans en La relation d'objet,71 Lacan le
va a adjuntar el triangulo simbOlico, encarnado desde las
mismas fechas por las entidades edipicas del padre, de la
madre y del hijo.72 Pero, zque es lo que autoriza ponerlos
en relacion, incluso acoplar esos dos triangulos? Aunque
Lacan no lo anuncia de esta manera, se trata de ese famoso
"deseo de otra cosa" que va a permitir pasar de la pareja
imaginaria madre-hijo a... otra cosa, precisamente.
El gran inconveniente del Edipo es el de apoyarse de

manera frenetica en la imagination: para dar aqui cuerpo
a ese "deseo de otra cosa", seria necesario imaginar que
la madre, por supuesto consagrada a su hijo, no dejara de
7 Ibid. [Ibid., p. 180.1
'1 J. Lacan, op. cit. [En espanol: La Relation do Obicto, op. cit.]
7' Son esos dos triangulos los que se encuentran juntos en otra de las gran-
des escrituras del articulo "De una cuestion preliminar...", a saber, el esquema
R iNota de autorl; J. Lacan, Escritos, op. cit., p. 534.
172
seguir interesada por algo, alguien diferente, su marido,

por ejemplo, o alguien que ocupe el lugar de su marido, y
que el hijo, un dia determinado, sorprendera la desgarradora verdad: fella ama a otro!fl Para el entonces queda la
dura realidad y el demoledor descubrimiento de lo simbolico y de la castration mezclados. LPor que no? Como
se dice: "Algo hay de eso". Pero tanto realismo corre el
riesgo de colocarnos en la delicada postura de buscar por
todos lados la realizaciOn efectiva de ese esquema y de
aplicarlo alli donde no tiene razert de ser. Por lo tanto,
debemos estar atentos al siguiente matiz: la fuerza narrativa de un relato se establece la Inas de las veces en detrimento
de la perception de su poder simbolico. Sin pretender que el
relato edipico sea falso, ,cual puede ser la verdad estructural que esta en juego en esta metafora y ese relevo del
"deseo de otra cosa"?
legitimamente creer que solo tenemos que considerar

dos significantes. Pero la escritura de la analogia de tres
terminos (A es a B como B es a x) desdobla el termino intermedio sin que uno, al comienzo, se de realmente cuenta.
Sin embargo, en su texto "La metafora del sujeto", Lacan
llega a utilizar indicios para diferenciar lo que no puede
ser interpretado sino como dos ocurrencias del mismo
termino, puesto que se llama S' en los dos casos. Pero aparece, ya sea en S',, abajo a la izquierda, ya sea en S'2, arriba
a la derecha. Esta dualidad es menos legible en el texto
"Sobre una cuestien preliminar..."75 donde no se ye aparecer ms que dos veces el mismo S'. Estamos obligados
a observar que esta mismidad, esta letra cumple en cada
caso un trabajo bien diferente: en su primera ocurrencia,
en tanto S'I , es un significado, mientras que en tanto S'2
es un significante. Pequeno detalle cuya medida vale la
pena considerar si se quiere que el algoritmo funcione.
H. El tartamudeo central de la metafora paterna

Durante el congreso de Estrasburgo y en el articulo aparecido en el nrimero 1 de L'Unebevue, atraje la atencion
hacia un detalle del funcionamiento de la metafora desconocido, en mi opinion, por la mayoria de los comentadores (ientre los que conozco!): la elision del significante
S' posicionado como termino medio entre el S primero y
la x Ultima, plantea un problema de lectura que solo la
respuesta a Perelman en "La metafora del sujeto",74 permite disipar.
La formula reterica de la metafora dice: sustitucien
de un significante por uno diferente. Entonces se puede
73 Se recordara que, en Los complejos fioniliares, Lacan hada preceder el cornplejo de Edipo por el complejo de intrusion [Nota de autorl; J. Lacan, "Les
complexes familiaux dans la formation de l'indiyidu", Autres ecrits, Seuil,
Paris, 2001, pp. 23-84. [En espanol: La familia, Argonauta, Buenos Aires/Barcelona, 19781
74 J. Lacan, Escritos, op. cit.
Es aqui, precisamente, donde la nocion de variable puede

venir a aportarnos algan auxilio, esta nocion de variable
que yo insisto en presentar como una conquista decisiva
en la adquisicien de la lengua y, ms aim, del poder propio
de los sistemas simbelicos. Lacan mismo hada notar que
el problema creado por lo que el entonces Ilamaba "las
idas y vueltas de la madre", es el significado. zQue quiere
ella? zQue quiere decir todo esto?76 Hay significado frente
al cual y esta es la novedad del relato edipico el nitro
no se precipita a identificarse.
Se sabe, al menos si se sigue a Lacan en este punto, lo
que el nitro hace a partir del moment() en que comprende
J. Lacan, Escritos, op. cit.
Es la gran pregunta del comienzo a propOsito del sintoma: una vez
comenzado el "apero que quiere decir eso?", una vez planteado que existe un
significado enigmatic() para ese significante, entonces la encuesta comienza,
hay una "otra cosa" en el ambiente [Nota de autorl.
174
la argucia: se identifica, se ofrece como respuesta a todo

lo que vendria de Ia madre bajo el modo interrogativo.
A la pregunta: "LPero que es lo que ella quiere?", la respuesta obligada seria entonces: "Yo" [c'est Moi]. LQue es
to que puede llegar a trastornar este amarre en un puerto
tan seguro? "zCOrno concebir se pregunta Lacan que
pueda ser leido to que el sujeto desea de otro?" Responde
con prudencia, con una larga circunlocuciOn:
Seguramente, es a la vez dificilmente pensable y demasiado
dificil de efectuar porque esta realmente alli todo el drama
que ocurre en ese cierto grado de bifurcaciOn del nivel primitivo y que se llama las "perversiones". Es dificilmente efectuable en el sentido de que es efectuado de una manera erronea,
pero es efectuado de todos modos, ciertamente es efectuado
no sin la intervention de algo ms que la simbolizaciOn no
basta para constituir; la simbolizacion primordial de esta
madre que "va y viene", a la que se llama cuando no esta alli
y a la que como tal, cuando esta alli, se ahuyenta para poder
llamarla de nuevo; forzosamente, hay algo ms.
Ese algo ms es precisamente la existencia detras de ella de
todo ese orden simbOlico del cual ella depende y que, como
siempre esta ms o menos alli, permite ese cierto acceso a ese
objeto su deseo, que es ya un objeto tan especializado, tan
marcado por la necesidad instaurada en el sistema simbOlico
que es absolutamente impensable de manera diferente en su
prevalencia y que se llama el falo.77
Una vez que se ha precisado que las perversiones
marcan una cierta forma de fracaso en ese punto, que por
lo tanto en ese caso "Yo" ["Moi."] sigue siendo la respuesta
primera a toda interrogacion sobre el objeto de deseo de
la madre, Lacan se apresura a nombrar falo a "ese punto
cima del ternario imaginario" como lo llama enseguida,
cosa que le permite desembocar en la punta de la pregunta
que le va a ofrecer a la metafora, todavia por venir, toda su
7a J. Lacan, Les fonnations de l'inconscient, op. cit., sesion del 22 de enero de
1958. [En espanol: Las Formaciones del l,iconsciente, op. cit., pp.188-189.1
La resolucion de Ia metafora 175
pertinencia: si el padre simbOlico es el mismo la punta del

ternario simbolico,
como es posible que haya entre los dos (es decir: padre
simbOlico y falo imaginario) este vinculo y como es posible
que yo pueda anticiparles ya que este vinculo es de orden
metafOricor
Si uno quiere escapar en alguna medida al escenario
edipico, a la distracciOn de la madre o a no se sabe que
ojeada de la madre hacia un falo marital y paterno, es
necesario inclinarse hacia el montaje significante de la
metafora y renunciar a la idea de que el lazo entre el padre
simbellico y el falo se haria con el modelo del sustantivo
y del adjetivo, del sujeto y del predicado. El personaje
paterno esta en general provisto de un Organo macho,
pero no por eso sirve para localizar simbOlicamente al
falo imaginario. Eso ayuda, sin duda, pero no esta alli el
resorte de la operacion, de otro modo no se comprenderia
de que modo el lenguaje estaria implicado en la operaden. Aqui la masa edipica aplasta singularmente, porque
se sabe siempre demasiado pronto lo que quieren decir
las palabras "madre" y "padre".
La operacion comienza cuando se asoma un significado

con el que el yo [moi] no llega demasiado rapid a identificarse cosa que Lacan parece excluir casi por principio en la perversion, en la cual, en Ultima instancia, si
la cuestion sobre el significado del deseo del otro llega a
plantearse, "yo" [moi] estard siempre alli, a traves de uno
cualquiera de sus atributos, para disipar la interrogacion.
En cambio, en la situation de la producciOn de la metafora paterna, habria un significado que insistiria, que la
identificaciOn imaginaria no lograria resolver, cuyo valor
" Ibid. [Ibid., p. 189.)
176
no lograria dar. Creo que se trata del tiempo que es el

de la variable: un significante representa algo, solamente
hay un problema: no Ilego a saber que y, sobre todo, "yo"
mail no se precipita a col mar el agujero abierto por esa traba.
l'ara decirlo de manera menos grosera (pues no es
un asunto de "representaciOn"), digamos que hay una
puesta en juego de un significado, pero que el referente de
ese significado esta ausente. Aqui no es kilo Ia lOgica
de la metafora paterna lo que esta en action, sino tambien el hecho de que la no respuesta del analista provoca
la transferencia, provoca el llenado de un significado del
que no se soporta que siga sin tener valor. Hable de la
ruleta: el tiempo de la transferencia se sitna justo entre el
famoso "No va ms" y la llegada de la bola a su pequena
casilla; es el tiempo en que la apuesta ya esta perdida,
precisamente porque, como la reliquia, recauda "otra
cosa", el jackpot.
Aqui ocupa su lugar nuestra pequena reflexiOn anterior,

segun la cual, en el funcionamiento mismo de la metafora,
es necesario que haya identificaciOn de dos ocurrencias de
un mismo significante, una vez en postura de significante,
la otra vez en postura de significado. Este aparente misterio saussureano tcorno podria un significante saussureano ser tambien un significado? no es tan oscuro en
la enserianza de Lacan: es el tiempo del enigma, dicho
de otro modo, la apariciOn de un signo que no representa de
inmediato alguna cosa, de manera que no hay separation
entre su faz significante y su faz significado.
En ese tiempo del surgimiento de un significante como
tal, de un significante que no llega a hater signo, encuentro el atisbo de lo que va a devenir la variable. Asi como
ms atras imaginabamos unos tiempos lejanos en los
que no habria habido mas que una economia de trueque,
de la misma manera podemos imaginar un tiempo de
balbuceo en el que todo proferir significante encontraria

sin problema su valor. Y de hecho, los nirios en edad de
balbuceo casi no se muestran perplejos frente a las palabras, tanto las que pronuncian como las que escuchan. La
interrogaciOn y la sorpresa vendran, tal vez, ms tarde.
Vendran cuando, en el funcionamiento mismo de Ia palabra, ademas y a tray& de los asuntos papa/mama, el nino
tendra que verselas con cerramientos de significacion que
no se efectuan y ante lo cual ya no puede defenderse yoicamente. Hace ya mucho tiempo que no logro encontrar
un texto freudiano que se que existe (ten la Traurndeutung
tal vez?), en el que Freud describe al yo como ese tipo particular de payaso al que se llama "augusto". Todo empolvado de blanco, revestido con ropas brillantes, efectna
por aqui y por alla algunos numeritos (la mayoria de las
veces con una habilidad dudosa), pero hay algo en lo que
no falla jamas: en el momento en que el ptiblico manifiesta su contento (o tambien su descontento) a propOsito
de cualquier cosa, incluso de cualquier otro nUmero, el se
apresura a saludar. Todo lo toma como una serial de interes dedicada a el, de alli surge la comicidad segura ante
tanta infatuation. El placer de los nirios quiero decir de
todos nosotros, desde ese punto de vista ante ese genero
de payaso, t no dependera de esos tiempos antiguos, que
pretendemos felices, en los que cada uno de nosotros era
la respuesta a todo? No esta prohibido sonar...
Mientras el yo [mod no este desprendido, no hay variable:

cualquier cosa tiene siempre un valor fijo, por defecto: el yo.
Si vo
= falo, apenas se ye que haya lugar para la ms
minima indetermination de... sea lo que sea, precisamente.
El objcto a de Lacan
178
III. El publico de la metafora
Sin aclarar mas por el momento el misterio que haria

salir de un orden en apariencia tan estable como el orden
imaginario, hay que detenerse en uno de los flancos de
la escritura de la metafora en general y de la metafora
paterna en particular: puesto que hay dos ocurrencias de
un mismo termino, para que cualquier metafora funcione
es necesario que alguien identifique esas dos ocurrencias,
las considere como "las mismas". Esto permite definir
bastante 'abstractamente en un primer tiempo, aunque
estudios en detalle podrian tal vez mostrar su pertinencia lo que puede llamarse el "pfiblico" de una metafora:
el conjunto de aquellos que estan preparados para considerar como identicas las dos ocurrencias, entendiendo
que ese conjunto puede comprender un solo miembro.
Eso permite plantear de otra manera la infernal cuestiOn de los "limites" de la metafora. Me parece un hecho
que toda tentativa para definir tales "Iirnites"esta, por
adelantado, consagrada al fracaso, puesto que la metafora, por definicion, puede anudar cualquier significante
con cualquier otro. Es vano querer reducir este principio.
En cambio, cualquiera puede decir frente a una metafora
que "eso no funciona para el". Desde ese punto de vista, la
definici6n del chiste por Freud es no solo humoristica, sino
rigurosa: "Es chiste lo que yo considero como tal". Igualmente, es metafora lo que es admitido como tal por un
sujeto; hay metaforas estrictamente singulares, es toda la
"poetica" de la fantasia individual; hay otras que parecen
convenir a casi toda la humanidad y en las cuales Jung
creia encontrar las raices extremas del inconsciente.
La metafora paterna es matricial en el sentido de que
fabrica a un miembro de ese poblico general. El grito
intimo de cada una de ellas debe ser: " iBienvenido al
club!" al club de todas aquellos y aquellos que, por haber
sorprendido un dia el deslumbramiento que se produce

al ver que un significante puede siempre esconder a otro,
no cesa desde entonces de reiterar ese asunto.
Como lo dejaba entender en el Ultimo capitulo, la separaciOn temporal importante entre la proferacion del yo [moil
y la del yo [fe] en el nino no se reduce a la adquisiciOn
de la conjugacion y de un esbozo del aparato conceptual
temporal. Presupone la entrada al club, a saber, ese desapego del yo [moil que soporta a la vez el suspenso de la
clausura de la significacien y, al mismo tiempo, descubre
este aspecto del sistema simbOlico: que el mismo es sin
comienzo ni fin.
El hecho clinico susceptible de indicar un momento
semejante es sobre todo la explosion del "zPor que?" en
el nirio; el descubrimiento de que cualquier respuesta
puede ser considerada solo como una respuesta y, por eso
mismo, ser cuestionada a su vez indefinidamente. Esta
"indefiniciOn" del significante, su capacidad para entrar
sin cesar en nuevas relaciones, me parece ser el atisbo de
lo que pronto va a jugar como primero el pronombre y
luego, como la variable propiamente dicha.
Queda, para terminar, el enlace misterioso, lo que hace

que la "x" de la metafora paterna (que no es exactamente
lo que desde el comienzo Ilame la variable) vaya a acoplarse, al termino de un recorrido enredado, a "otro"
significante. No hay alteridad sin la elision metafOrica,
puesto que ese significante no es "otro", sino porque
viene en el lugar del que ha caido en la operaciOn.
180
Conclusion: el "deseo de la madre", una variable

Entonces la variable, por el puro juego de lugares que esta
en accien en todo el asunto, habra silo lo que en la escritura de la metafora paterna se llama "Deseo de la madre".
Este elemento de cualquier cosa que este hecho es lo
que se divide, se escinde, despliega una cara significante
y una cara significada (oscura, puesto que esta a la espera
de su referente) y sirve, por eso mismo, para designar
a "otra cosa como tal", para luego eclipsarse al final de
la operacion.
El resuitado de esta operacion no es otro que la puesta
en Orbita del "yo"
al que llamo "el pronombre de
los pronombres", aquel a partir del cual toda la deixis se
ordena. Ahora bien, la elision de ese significante, llamado
para el caso "materno", no podra tener lugar mas que
si adquiere, de una manera u otra, un estatus de variable tal como Ia hemos casi definido: un significante que
posee naturalmente un significado (en matematicas o en
legica, una variable recorre siempre un campo o un conjunto determinado previamente), pero ese significado no
se renne tan rapido con el referente que lo deterrninaria
singularmente. Es ese suspenso en la individuacien del
que me ocupare de ms cerca en adelante: si logramos,
aunque sea, decir algo de lo que le debe a la maquina
simbOlica, encontraremos lo esencial de lo que buscaba
anticipar a proposito del objeto a.
Capitulo 11
EL a-bjeto [L'AB-JET]
En el curso de los capitulos anteriores he tornado demasiados caminos diferentes como para no buscar dar a esta
conclusion un eje nnico alrededor del cual, espero, podra
tomar lugar la mayor parte de los valores ligados a este
objeto, valores que necesite descubrir en otros campos,
otros saberes, otras practicas. Y la mejor idea respecto de
tal eje es hacer primero entender, en Ia expresien misma
de objeto a, un sentido que Lacan solo raramente destace
(aunque la mayor parte de las determinaciones del objeto a
concurren alli): a saber, el sentido del "a-"privativo griego.79 El a-objeto era imposible forjarlo en nuestra Iengua,
el trances, a causa de lo que se llama un hiato (secuencia
de dos vocales); el abjeto, demasiado cercano de abyecto,
hubiera sonado curioso (aunque Ponge habia hecho efectivamente "l'objeu" ["el objuego"]). Lacan habra hecho
"el objeto a", el objeto que se sustrae del mundo de los
objetos, como asimismo el a-normal se apoya sobre la
palabra de "norma" para excluirse de ella, semejante a
la a-fasia, la a-ritmia, etc. Esta a inicial es a veces muy ambigua, puesto que es doble: a veces significa claramente Ia
privacien (a-vitaminosis), otras, por el contrario, venido
de ad, designa la direccion, el hecho de introducirse: en
Se podrian, de todos modus, alinear aqui algunas citas. Me contentare
con una: "1...1 lo que es tambien el equivalente de esto, que el objeto a puede
ser dicho, como su nombre lo indica a-sexuado". Encore, Seuil, Paris, 1975, p. 115, el
subrayado es mio lNota de autorl. lEn espanol: Aun, traduccion de Rabinovich,
D-Mauri y Sucre de la redaccion de J-A. Miller, Paid os, Barcelona, 1981, p. 153.1
182
frances s'avilir (envilecerse), hacerse vil; estar avine (envinado), estar embebido de vino. El diccionario Petit Robert
no puede dejar de llamar a uno "a1", y al otro "a2".
Una pequena indicacion borromeana ahora, para sostener de entrada la idea del a-privativa: en el comienzo
de los anos setenta y hasta la conferencia pronunciada
en ocasion del Congreso de Roma ("La tercera")8 en la
cual inscribe un maximo de sus propios terminos sobre
el nudo Lacan precisa que este objeto a no esta tornado
en ninguna de las consistencias del nudo. No es por lo
tanto ni imaginario ni simbelico ni real; es, hablando con
propiedad, ectopico, y esta propiedad lo convierte en el
agente mismo del anudamiento.
I. El objeto de ninguna consistencia
Su exclusion de cada una de las consistencias es por si
sola una indicacien preciosa que, se vera, corrobora lo
que he expresado al tomar caminos desviados.
No es imaginario. Es el dato tal vez mas decisivo --en
todo caso el ms claro dada la definicion muy estricta
del imaginario en Lacan. El hecho de que este objeto
haya debido despegarse del otro con minnscula le habra
hecho perder dos de las propiedades casi definitorias de
este otro: la unidad "uniana" y la especularidad, propiedades plenamente articuladas una con la otra. Esas
solas determinaciones negativas bastan para excluir toda
confusion entre objetos "mundanos" cualesquiera (eventualmente: seno, heces, etc.) y el objeto a. La clinica ms
atenta no dara una mostracion de tal o cual objeto a.
Es (entre otras razones) para respetar esta severa restriccion que hice casi omision de un estudio sobre el objeto
' J. Lacan, "La tercera", Intervenciencs y textos 2, Manantial, Buenos Aires,
1988, pp. 73-108, texto no revisado por Lacan.
El a-bjeto [L'AB-JET] 183
transicional de Winnicott. Por rico que sea clinicamente,

su realidad mundana tiende, me parece, a inducirnos en
un error sobre la naturaleza y sobre todo la funciOn del
objeto a en Lacan. El mismo hizo, por cierto, la aproximacion entre su objeto y el objeto transicional de Winnicott,
ese entre dos del autoerotismo y del objeto (para emplear
aqui terminos de Freud) que, en efecto, debe situarse en
el lugar mismo en donde la simbolizaciOn va a efectuarse;
y el objeto a no esta lejos de ese centro activo.
Entre las numerosas y apasionantes observaciones de

Winnicott, destacare, sin embargo, aquella sobre el valor "simbeilico" del objeto transicional (poniendo, por
supuesto, "simbelico" entre comillas, puesto que se trata
en el, como en la mayor parte de los autores freudianos,
de un empleo de la palabra simbOlico que designa un
valor que, en Lacan, sera llamado imaginario: a saber, lo
que el simbolo "representa").81 Pero Winnicott no puede
impedirse poner un serio bemol sobre el funcionamiento
"simbelico" de su objeto transicional:
Es exacto que la esquina de la cobija (o cualquier otra cosa
de este orden) es el simbolo de un objeto parcial tal como el
seno de la madre. Sin embargo, el interes no reside tanto en
el valor simbolico como en su valor actual. El hecho de que
no es el seno (o la madre) es tan importante como el hecho
de que representa el seno (o la madre).82
La lain= frase nos vendra como un guante, pues
basta con reescribir "seno" y "santo"83 para encontrar alli
En cuanto se refiere a la naturaleza del simbolo, Winnicott esti masivamente sin estrategia alguna de su parte del lado de Jones y de Freud,
at menos como los presente en "Symbole, svmbole et symbole", 1:11nellevue
n4, El'EL, Paris, 1993, pp. 7-22 [Nota de autor]. [En espanol: El case inexistente,
Epeele, Mexico, 2006, pp. 203-223.]
[De la pediatria al psicoae D. W. Winnicott, De la pediatric a la psyclianalysc
nalisis], l'ayot, Paris, 1989, p. 175.
Sein y saint, son hornafonos en frances IN. de LI.
184
El a- bjeto [1:AB-JETI
una expresion de la verdad de la reliquia: su importancia corresponds tanto at hecho de que ella no es el santo
o el martir (no es mas que una parte cualquiera de sus
despojos), mediante lo cual esta presente, disponible y,
sobre todo, localizada, mientras que to que representa (Ia
comuniOn de los santos, la beatitud, etc.) solo es uno de
los aspectos de to que constituye su valor. Como el objeto
transicional, Ia reliquia debe esencialmente su poder a
su naturaleza metonimica que toma, sin duda alguna,
mayor importancia sobre su valor metafOrico, incluso si,
es evidente, este Oltimo no esta ausente.
La dificultad del abordaje del a por el sesgo imaginario

esta alli: en la imposibilidad de descartar ya sea con la
reliquia o con el objeto transicional todo valor metaf6rico de representacion de los objetos mundanos que ellos
son, con toda evidencia. Cuando Winnicott destaca con
justa razOn que el objeto transicional debe concebirse
como the first not-me posession,84 designa, al hacerlo, el
lugar mismo de la paradoja que se esfuerza por captar en
un sesgo todavia ampliamente imaginario: algo que serfa
a la vez una posesiOn "no mia", sin que sea, sin embargo,
de ningOn otro."
COmo bloquear este valor de remisiOn metafOrico de
manera de poder concebir un objeto rigurosamente metonimica? Es a partir de esta pregunta que podemos abordar
otra faz de la dificultad que consistirla en reducir el objeto a
en un elemento simbOlico, a un significante, puesto que
alli, en ese nivel, podriamos mantener la esperanza de
,
D.W. Winnicott, op. cit., p. 170.

'" La nocion de "fisco" que solo he mencionado breve y anteriormente,
- es aqui particularmente interesante: lo que no es mio ni tuyo.., pertenece al
risco, que, per su parte, no pertenece a nadie... sine solamente a todos [Nota
de autorl.
185
encontrar algo donde la pura metonimia triunfaria. Pero

esta via esta bloqueada por una segunda exclusion.
No es simbolico. Cualesquiera que sean los equlvocos, a

veces muy dificiles de eliminar, entre "objeto" y "significante", toda reduccion a un significante del objeto a fracasard por el caracter altamente parcial de este objeto. Todo
significante es uno. Esto no es una constataciOn empirica,
es un axioma constitutivo de lo que es el simbOlico segnn
Lacan. Es la diferencia decisiva con Derrida para quien la
unidad de la huella se erosiona, se difumina, se corrompe
y puede terminar por perderse, de tal suerte que no se
esta nunca seguro "de que una carta llegue siempre a
destino". Para el, el archivo esta siempre amenazado por
las ratas y, empiricamente, no se le puede guitar la razOn.
Pero el significante lacaniano no es la huella, y asi
como en Freud lo reprimido es indestructible y no puede
haber represion sin retorno de lo reprimido, asi tambien
en Lacan el significante es, en si mismo, indestructible.
No es, una vez ms, una constataciOn sobre la naturaleza
del "significante", sino una exigencia axiomatica sin la
cual no habria ya practica analitica posible.
El objeto a no pertenece a este filon. Si ningnn espejo
lo atrapa, ning6n significante to encarna, de lo que no
es siempre facil darse cuenta cuando uno lo ve cifrar
sempiternamente por una letra. El 9 de enero de 1973,
al describir una operaciOn sobre los cuatro discursos,
Lacan hablaba "de a que yo llamo objeto, pero que no
es de todos modos nada ms que una letra. LEn que una
letra proseguia, puede servir para designar un lugar?
Es claro que hay alli algo de abusivo"."
B6
J. Lacan, Encore, op. cit., p. 30. [En espanol: Atin, op. cit., p. 39.1
186
El a-bjeto [L'AB-JETI 187
Ese lugar, que la letra "a" serviria para designar, puede

casi ser definido como el entre dos significantes, lugar
que tenemos desde siempre (es decir, desde el dia de la
definition de esta entidad, a saber, desde diciembre 1962)
como el del sujeto "representado por un significante para
otro". Ese sujeto, incluso si tomamos Ia precauciOn de no
acordarle sino muy poco ser, al menos debemos ofrecerle
un lugar de inscripciOn, y ese lugar no podrIa ser mas que
aquel que, mas o menos metafOricamente, sera llamado
"entre dos" significantes. Esta identidad en la localizaciOn sostiene en Lacan dos enunciados como:
[...] la reciprocidad entre el sujeto y el objeto a es total. Para
todo ser hablante, la causa de su deseo es estrictamente,
en cuanto a la estructura, equivalente, si puedo decir, a su
doblez, es decir, a lo que llarne su divisiOn de sujeto."
Esta equivalencia sostuvo siempre, en Lacan, Ia permanencia de su escritura de la fantasia (,$<> a), escritura
dada anteriormente para la fabricaciOn del objeto a, y que,
sin embargo, se mantuvo sin modificaciOn alguna hasta
el fin de su ensetianza.
No es real. Esto es un poco ms complicado por la

simple razOn de que la localization del real como tal no
es tan directa como la del imaginario o del simbOlico.
Estos tiltimos son, en efecto, pasibles de definiciOn positiva mientras que el real es apuntado, aunque mas no sea
conceptualmente, como Dios en las teologias negativas:
por una serie de negaciones.88 Sostener largamente que
el objeto a no es real nos introduciria, rapid, en un vertigo de negaciones donde algunos enunciados de Lacan
podrian pronto aparecer espinosos: si por ejemplo!
"lo que hay de real en el nudo es el anudamiento", y si
el objeto a es lo que efectita ese anudamiento, des, acaso,

siempre tan cierto que este objeto no es real? Dificil, dificil.
A despecho de estas dificultades y para no perdernos
sin provecho en sus lazos, hay que cuidar el caracter ectOpico de a, la imposibilidad de adherirlo a cualquiera de
las consistencias del nudo. Uno se encuentra entonces en la
obligaciOn de apuntar ms positivamente su funci6n, lo
que es, en efecto, el objetivo inicial de este trabajo.
II. Un tartamudeo decisivo: "... eso no es eso"

["... ce n'est pas ca'r
Hay, para esto, una localizaciOn preciosa en los seminarios: es, con una misma formula retOricamente sofisticada como Lacan introdujo el nudo borromeo y sostuvo
su objeto a: yo te demando rehusarme lo que te ofrezco, porque:
no es eso.
El 9 de febrero de 1972,9 bastante discretamente ese
dia, la cosa tuvo lugar. Roman Jakobson, retenido en una
cena entre lingiiistas, no estuvo, como estaba previsto,
presente en el seminario y Lacan parece improviser en
torno a esta frase que lanza entonces del siguiente modo:
demande de ME refuser ce que JE T'offre parte que: c'est

pas ca." YO TE demando rehusar ME lo que TE ofrezco
"JE TE
porque: no es eso."]. Por otra parte, se lo escucha decir

con un tono divertido:
Ayer por la noche, me ocurriO, cenando con una encantadora persona que escucha los cursos del Sr. Guilbaut que,
como anillo al dedo, me fuese dado ver algo que es nada
menos que el escudo de armas de los Borromeo.
--
Ibid., p. 114.111U., p. 153.1

ExcepciOn aparente: "El real es lo que vuelve siempre al mismo
Pero esta "mismidad - es estrictamente simbOlica; aqui, comb tampoco en otra
parte, no hay definiciOn del real per se [Nola de autor].
87
88
" Se veran mas adelante las razones para traducir de esta manera esta
frase IN. de
J. Lacan, ... on pire, op.ci t.
188
Junto con algunas otras fruslerias, estas dos cosas van a

ocuparlo durante los ocho arios de ensenanza que entonces todavia le quedaban.
Esta frase no es ciertamente facil de captar puesto que
hay que utilizar al mismo tiempo cuatro terminos, cuando
en tiempo normal ya dos nos exigen algtin esfuerzo. Por
lo demas, no es esa exactamente mi preocupaciOn, pues
solo me importa la descalificacien final, el "eso no es eso",
que Lacan comenta inmediatamente el 22 de octubre
de 1973 de la manera siguiente:
[...1 eso, ustedes saben lo que es, es el objeto a. El objeto a
no es ningtin ser. El objeto a es lo que supone de vacio una
demanda, la cual no es tal sino al situarla por la metonimia, es decir, por la pura continuidad asegurada desde el
comienzo hasta el fin de la frase, como podemos imaginar lo
que puede ser un deseo que ning-tin ser soporta.9'
Recaemos alli sobre una distinciOn que puede llamarse

clasica a propOsito de Lacan, en la medida en que es de
aquellas que el habra logrado hacer pasar a un amplio
phblico: Ia diferencia entre el objeto de la demanda y el
objeto causa del deseo, diferencia marcada por un "eso
no es eso" que descalifica al primero al medirlo con la
expectativa del segundo.
El mismo Lacan no se detuvo, hasta donde yo se, en una
propiedad muy evidente de ese "eso no es eso", a saber,
el tartamudeo que lo constituye puesto que, con Ia salvedad de la elision, encontramos dos veces, en trances, el
mismo deictico: ca n'est pas ca. "ca" ["Eso"], que to deseahas, crefas desear, esperabas, no es "eso" que te doy, te
contentes o no con ello.
La insatisfacciOn histerica es la indicaciOn primera, pero la

operaciOn tearica en juego no podria reducirse aqui a una
_
9' Ibulem.
El a-bjeto IL'AB-JETI 189
description de este dato clinico. Entre otras razones porque

los valores acordados at deictico son muy a menudo el
indite de un nudo esencial en Ia estructura. Me contentare
en ese momento con dos evocaciones: cuando los Senores
de Port-Royal adelantan su teoria, crucial en la episteme de
la epoca, de la transubstantiation (la eucaristia), pasan por
una interpretation muy singular del "Este es mi cuerpo,
esta es mi sangre". Y ms tarde, cuando Russell dispone
de su hallazgo de escritura que le permite eliminar los terminos singulares, propone considerar que el imico nombre
propio, es this o that, a saber el deictico una vez ms.
El deictico es ese fragmento de la cadena hablada que
ambiciona extraer su signification, no de la pura remisiOn a otros fragmentos de esta misma cadena, sino de
una concatenation crucial entre la cadena hablada y... lo
que ella no seria (para no decir ms por el momento sobre
esta alteridad).
El hoc de Port-Royal y el this de Russell presentan este
punto comun a despecho de toda la disparidad que, es
evidente, se podria encontrar en ellos: su sigmficaciOn (su
capacidad de remision en el cierre de la cadena hablada)
es la ms pobre que pueda existir, pero esta pobreza constituye precisamente su inter& en la medida en que debera
ser completada, ya sea por las "ideas agregadas" en Arnauld
y Nicole, o por la clase a la que pertenece el individuo
designado por ese this en Russell. Pero sin perder ms
tiempo en estos precedentes histOricos, ahora es necesario
volverse exclusivamente hacia la operaciOn intentada por
Lacan con su "eso no es eso" que hay que considerar como
la formula retOrica ms apropiada para apuntar a la funcion del objeto a.
Es importante, primero, recibirla con todo rigor. En cierto
lugar, por ejemplo, Lacan senala que seria errOneo leerla
190
como la expresion de una decepcion (iEso no es mas que

eso! en lo que la insatisfacciOn histerica esta bien posicionada como una indicacien, y nada ms). En efecto, se
trata entonces de operar, en el seno mismo del deictico,
una particion entre lo que permite designar un objeto, y este
objeto mismo.
Es aqui donde encontramos algunos beneficios de nuestro rodeo por la nocion de variable, puesto que lo esencial
de su trabajo es apuntar a un objeto sin nunca reabsorberse en. el. En este lugar la lengua nos juega sin cesar
malas jugadas puesto que pasamos casi siempre demasiado rapid del designador a lo designado. Ocurre con
mucha frecuencia esta desventura que contaba no se cual
etnologo: cuando debia aprender al menos los rudimentos de la lengua hablada por el poblado que estudiaba,
comenzO por preguntar a su informante senalandole con
la mano una serie de objetos y le pedia, cada vez, que le
diera el nombre del objeto del que se trataba. No tarde en
darse cuenta que, despues de un instante de perplejidad,
su informante le devolvia cada vez el mismo fragment
de Ia cadena hablada que al fin terming por identificar correctamente: era la palabra para decir "dedo", ese
dedo con el que el apuntaba con regularidad hacia los diferentes objetos. Ciertas versiones de esta historieta agregan
que entonces, para eliminar este equivoco, se obligaba
primero a tomar los objetos de que se trataba, pero, es
evidente, su lista se encontr6 dramaticamente reducida.
El a - bjeto [L'AB-JET]
191
estudiante que miry por primera vez en un microscopio es

advertido por su maestro de to que debe ver, si no el no vera
absolutamente nada aunque eso este alli y sea visible.92
El pedagogo es efectivamente alguien que hace to que
puede para que "eso" sea "eso": que lo designado corresponda al designante. Por el contrario Lacan intenta, con
su a minitscula, poner en juego un designante al que
ningun designado vendra a llenar, pero al llamarlo muy
justamente "objeto", rechaza por anticipado que se le
reduzca al puro deictico. La inadecuacion entre "lo que
se presenta" (el primer "eso" de "eso no es eso"), y "lo
que yo esperaba" (el segundo "eso" de Ia formula) no
confiere ninguna ventaja al segundo "eso" (no es nunca
mas que imaginario y hemos excluido que el objeto a sea
imaginario); el objeto a es esta inadecuacion misma.93
III. El objeto a: zsustituible o no sustituible?
zCual puede, entonces, ser la parte de esta inadecuacion
en la subjetivacien? Es bien claro que el objeto presente
varia; el objeto de la expectativa, tornado como esta en las
redes especulares y narcisistas, no deja de variar el tambien. Pero merece plantearse la pregunta de saber si su
inadecuaciOn no debe considerarse como una constante.
Movido por una preocupaciOn semejante, Freud escribia en su conferencia sobre la transferencia:
Dare primero un ejemplo formal simple de tal situacien, entendiendo que la inadecuaciOn sigue siendo una
forma de puesta en relacion: se puede facilmente producir
una lista hablando con propiedad, infinita de relacio-
No hay duda de que la inteligencia del enfermo tiene ms facilidad para reconocer la resistencia y encontrar la traduccien
correspondiente de lo reprimido si le hemos dado representaciones de expectativa ajustadas. Si yo les digo, miren al
cielo, hay un globo que pueden ver, entonces lo encontraran
en efecto mucho ms facilmente que si yo los invito simplemente a levantar los ojos y descubrir algo. Asimismo, el
92 S. Freud, Le Transfert, Caltier de La Transa, n 8/9, Paris, 1986, p. 46. [En

espanol: "Conferencias de introduccion al psicoanalisis", O.C., op. cit., t. XVI,
pp. 397-398.]
Esta permitido pensar que el mismo Lacan percibia claramente esta
dimension en ocasion de sus primeros pasos hacia un objeto a que no seria el
otro con mintiscula, cuando en et memento de lanzar una "primera definiciOn"
de este objeto, declaraba: "El objeto a es un corte". (Lc desir et son interpretation,
op. cit., seminarios de mayo de 1959) [Kota de autorj.
192
El a-bjeto [L' AB-WTI
193
nes que, cada vez, cada uno de los terminos cambie, pero
entre los cuales se mantiene el mismo valor de relaciOn:
1/2 equivale a 3/6, que equivale a 12/24 o de manera
generica: x/ 2x.
,Por que semejante fracaso seria promovido para sostener al sujeto cuando este se eclipsa, desfallece y cae en el
fading que lo caracteriza en su funcionamiento de sujeto?
Para decirlo de otro modo: ,en que tal objeto a debe retenerse como el objeto de la fantasia?
Para llegar a situaciones ms clinicas: cuando se hace

valer que el objeto en juego en ciertas formas de neurosis
obsesivas merece llamarse "mierda", no se apunta tanto
al trozo de excremento en el fondo del inodoro, sino a
esta actividad de retenciOn/donacion que sostiene un
funcionamiento pulsional. Y asimismo el famoso "seno",
y la mirada que no es la vision, como tambien la voz que
no se reduce al soporte sonoro en el que se expresa la
palabra. El objeto pulsional, captado en una actividad
que no se reduce nunca a un objeto pasivamente colocado, encuentra en este objeto corte, en este "eso no es
eso", la definiciOn ms precisa que pueda darse.
Uno se acerca aqui a una intuiciOn de Lacan de la que ya

no es tiempo de dar razOn, pero de la cual lo menos que
se puede decir es que da testimonio de una aprehensiOn
de la fantasia que no se encontraria en Freud. Este ultimo,
impresionado por la monotonia del famoso "Se pega
presente en tantas curas, busco el paradigma de
a un
una formaciOn que, en su centro el celebre tiempo II
de Ia citada fantasia seria rigurosamente inconsciente.
Llbw para decirlo todo. Pero cuando el mismo Freud
intenta precisar su genesis en su texto sobre Leonardo
da Vinci, lo hace casi exclusivarnente sobre el modelo del
suetio, terrninando incluso por exclamar: ",Por que una
fantasia de infancia seria ms dificil (de descifrar) que un
sueirio?" .95
Reencontramos tambien aqui las determinaciones

esenciales del objeto a: esta inadecuaciOn permanecera
forzosamente extranjera a Ia especularidad y a Ia unidad
imaginaria que caracterizan los objetos substantificados,
los objetos relativamente estables de nuestra percepciOn
(o de nuestro intelecto).
La carta-de-arriba devela entonces, para terminar, un
poco sus entresijos: no es que se trate de un nueve de picas
o de una dama de trebol, de lo que ni A ni B se preocupart,94
sino simplemente que aqui el "eso no es eso" esta dado
por anticipado: basta con que sea retirada del paquete para
que, de inmediato, "eso" no sea ms "eso".
Este "entresijo" no es aqui, metafaricamente por supuesto, sino el significado de la dernanda. Se ye bastante hien que es entonces, no "cualquiera",
sino "irrelevante" [Nota de autor].
9'
Lacan habra buscado la fantasia ms ally de la trama

imaginaria de la elaboraciOn secundaria que, como en
el sueno, no deja de darle en el curso de la vida, en el
transcurso de la cura, resultados desiguales como suele
ocurrir en lo que la concierne.
Pero desde que el sujeto estaba planteado como no
siendo imaginario ni simbOlico (ini real!) y entonces
como no siendo nada era necesario darle al cabo un
objeto que gozase de las mismas propiedades, a saber,
una corman exclusion de la esfera del ser. "El objeto a
no es ningun ser"96, podia decir Lacan el 22 de octubre
de 1973, sin detenerse en el paralogismo de su frase.
imard, Paris,
S. Freud, Un souvenir d'enfance de Leonard de Vinci, Gall
collection Idees, p. 69. [En espanol: "Un recuerdo infantil de Leonardo da
Vinci", O.C. op. cit., t. Xl, p. 80.1
J. Lacan, Encore, op. cit., p. 114. [En esparto!: Ann, op. cit., p. 152.]
194
No hay sorpresa alguna en que fuera en los mismos

anos (alrededor de 1959-1962) cuando esas dos entidades habrian encontrado conjuntamente su regimen de
crucero, a partir de una intuician primera sobre la naturaleza de la fantasia que habria que visitar de ms cerca
ahora, ahora que sabemos un poco mejor hasta que punto
la hemos absorbido primero sin siquiera observarla cuidadosamente.
INDICE ONOMASTICO
ABIRACHED, Robert: 90n

ADAM, Antoine: 90n
AGUSTIN DE HIPoNA/San Agus-
tin: 28, 29, 31, 72, 73, 75-77,

77n, 79, 145n
ALBERT, Leon Battista: 136
ALCIBIADES: 40
Anouct I, Jean: 30, 30n
ALQuIE, Ferdinand: 32
ANNA 0.: 110
ARISTOTELES: 131
ARNAULD, Angelica de: 96
ARNAULD, Antoine: 189
BADIOU, Alain: 102, 102n
BAYLE, Pierre: 92
BERGERAC, Cyrano de: 91
BERMAN, Anne: 36, 36n
BERNHEIM, Hippolyte: 110, 115
BODIN, Jean: 138
BORROMEO: 187
BRAGA, Avit de: 76

BREUER, Josef: 110, 111, 116
BRUNFLLFSCHI, Filippo: 135,
135n, 136, 137, 149

BRUNO, Giordano: 91
CALVIN, Jean/ Calvino: 74, 75n
CARLOMAGNO: 81
CnoisFut. du PLESSIS-PRASLIN,
Gilbert: 97n
CREBILLON, hijo: 90
CRISTO: 75, 84
DALENCE, cirujano: 95, 96
DALIO, Marcel: 39, 40
DE CUSA, Nicolas: 148, 149
DE VIAU, Theophile: 90
DELLA FRANCESCA, Piero: 136
DEMOCRITO: 91
DERRIDA, Jacques: 185
DEsc_AR4Es, Ren: 31n, 39, 91,151
DEUSDONA, diacono: 82n
DiOsPous, Concilio: 76
DON JUAN: 90
DROUET, Cecile: 9
DURERO: 136
EDIPO: 172, 172n
EINSTEIN, Albert: 87
ELISABETH VON R/ Fraulein
Elisabeth: 111, 113, 116
EPICURO: 91
ERACLIUS, diacono: 77
EVODIO DE TAGASIO, Obispo de
Uzalis: 76
FEBVRE, Lucien: 90n
FILEBO: 65, 65n
FLAVIA, Hermana: 95
FOUCAULT, Michel: 92
FREGE, Gottlob: 23n, 27, 131,
152, 159
196
Indice onomastico 197
FREUD, Sigmund passim

GALBRAITI I, John Kenneth: 143
GASSENDI, Pierre: 103
GEARY, Patrick J.: 81n, 82n, 83,
84, 84n
GELLOT, cirujano del Rey: 96,
97
GERMOND, Janine: 40
GIOCONDA: 69, 87
GOUIIIER, Henri: 93, 93n, 95n,
96, 97n, 100
GRACIANO: 74
GRATUS, Obispo: 73
GUILBAUT, Georges T.: 187
GUITEL, Genevieve: 130n
HAMLET: 29, 30
HANS, pequeno: 22, 25, 26, 86,
171
HODENCQ, Alexandre de: 98
ISAIAS: 100
JAKOBSON, Roman: 187
JANSENIUS, Cornelius: 99
Jesus: 89, 94, 97
JONES, Ernst: 183n
JUAN de Jerusalen, Obispo: 76
JuAN: 75
JUNG, Carl-Gustave: 178
KANT, Emmanuel: 44, 45, 45n,
46, 46n, 47, 60
KANroitowicz, Ernst: 12, 12n,
124, 124n
KLEIN, Melanie: 41
LA MOTHE LE VAYER, Francois:
91
LACAN, Jacques passim
LACLOS, Choderlos de: 90
LAERTES: 30
LAW, John: 140, 141
LE GAUFEY, Guy: 10n, 13, 43n,
45n, 51n, 63n, 168n
LEFF, Gloria: 13
LEBiNiz, Gottfried Wilhelm: 46
LEONARDO da Vinci: 136, 193,
193n
L1EBAULT, Ambroise Auguste:
110,115
LOUVRE, Museo del: 135
LUCIANO: 76
Dama: 73
LUCRECIO: 103
Lucy, Miss: 112
Luis XIV: 91
MANEITI, Antonio: 135, 135n
MARGUERITE/MARGOE: 93-95, 97,
98
MARIA DE LOS Angeles, Madre:
94
MARIvAux, Pierre de: 90
MARX, Karl: 138
MERSENNE, Marin: 91
MESMER, FRANZ Anton: 93
MEURANT, Jean-Louis: 9
MoisEs: 61, 75
MOLIERE: 90
MONTAIGNE, Michel de: 92, 146
MOUSSAINT, medico del Rey:
98
NAUDE, Gabriel: 91
NICOLE, Pierre: 189
OFELIA: 30
ORLEANS, Duquesa de: 90
OKosio, Pablo: 76
PA BLO: 76
PANKEJEFF, padres de Sergei: 61
PASCAL, Blaise: 90, 93, 93n, 94,
98, 99, 99n, 100, 101, 101n,
102-107, 131n
PASCAL, Gilberte: 93, 94
PASCAL, Jacqueline: 93-95,
102n
PAS' ERNAC Marcelo: 13

PAS FERNAC, Nora: 13
PrnKo: 75
PEIRCE, Charles Sanders: 155
PELAGIO, Monje: 76
PERELMAN, Chaim: 168, 169, 172
PERIER, Florin: 93, 94, 97
P1AGET, Jean: 162
PLATON: 65, 65n, 131, 133, 157
PORT-ROYAL: 93, 94, 98, 99, 189
POTERIE, senor de la: 94-96
PROTARCO: 65
QUINE, WILLARD V. 0.: 10, 152,
152n, 154, 154n, 155, 155n,
156-158, 162
RABELAIS, Francois: 90n
RENAUD r, medico: 96
RENOIR, Jean: 39
ROANNEZ, Artus Gouffier de:
100, 101
ROANNEZ, Charlotte de: 100,
101
ROQUEFORT, Daniel: 9
ROTMAN, Brian: 130n, 131n,
134, 134n, 146
RUSSELL, Bertrand. 156, 159, 189
SADE, Marques de: 120
SAN EsFEBAN: 75-77

SANTIAGO: 75
SANTO TomAs de Aquino: 24n
SAUL: 76
SAUSSURE, Ferdinand de: 24, 70
SAXER, Victor: 73n, 75n, 76
SIXTINA, Capilla: 68, 69, 86
SMITH, Adam: 139, 139n
SOCRAEES: 40, 65, 125, 157
SPENCE, David: 140
STEVIN, Simon: 130-134, 138,
147
TEODOSIO: 74
TORRICELLI, Evangelista: 131
Tout, Obispo de: 97
TOURNAI, Obispo de: 96, 97n
UCCELLO, Paolo: 136
VALENTINIANO: 74
VALERY, Paul: 102
VAN EYcx, Jan: 136
VASARI, Giorgio: 135n
VIETE, Francois: 133, 151
VOLTAIRE: 102, 152
WINNICOTT, Donald: 183, 183n,
184, 184n
WITTGENSTEIN, Ludwig: 68
XANTIPA: 157
INDICE TEMATICO
Abfuhr: 51
a-bjeto/l'ab-jet: 181, 194

a minnscula: 18, 18n, 19, 186
acreedor: 140
acto: 35, 37
de pensamiento: 51
sexual: 67
agente del: 84
puestas en: 66
agalma: 39-42, 125
ajeno: 38, 57, 59, 61, 62
algebra: 18n, 70, 131, 133
algoritmo: 173 _
aloerotismo: 59
alter ego: 42
alteridad: 87, 179, 189
amor: 39, 43, 118, 160, 161
andfora: 155
anaforico: 154
analista/psicoanalista: 40, 106,
109, 109n, 119, 121, 125,
127, 176
analitica trascendental: 47
anamorfosis: 148
anfibologia: 46
anonimato/ a-nonimo: 69,140,
144, 145, 147
anorexica: 161
anterioridad: 131, 145
anudamiento: 182, 186, 187

aparato: 38, 66-68, 162, 163,
179
aparearse/aparejarse: 66, 67
apariciOn: 9, 16, 17, 130, 152,
176
apariencia: 40, 119, 136, 142
aphanisis: 41, 48
apres-coup: 37
a privativo: 181
apuesta: 33, 103, 105, 107, 108,
176
aquel-para-quien-no-hay-nada:
133
archives 185
arithmos / arithinoi: 131-133
artefacto: 125, 157
a-sexuado: 181n
ateismo/ateo: 91, 102, 118
Ausfall: 116
autoerotismo: 59, 183
axioma: 61, 107, 185
BerhUrung: 78n, 87
brandea: 78
bricolaje: 164
cadena habflada: 159, 189, 190
carencia falica: 86
carta-de-arriba: 159-161, 192
cartesiano: 31, 92
200
Indice tematico 201
castraciOn: 32, 86, 172

causa: 9, 19n, 31, 41, 53, 65,
66, 69, 188
ce West pas ca/eso no es eso:
187-189, 191, 192
cero: 70, 130-134, 143-146, 153,
155, 159
chiste: 178
clase: 41, 156-158, 189
unitaria: 43, 43n, 44
vacia: 47
clinica: 16; 48, 72, 182, 192
cogito: 92
colusiOn del 1y del a: 126, 127
comicidad: 177
Common Law: 140
complejo de castracion: 32
complejo del prOjimo: 37, 53
complejos de percepcion: 52,
53
conciencia/consciente: 44, 66,
111, 114-116
confiscacion/confiscar: 123-125
congreso de Estrasburgo: 172
congreso de Roma: 182
conjunto: 57, 71, 157n, 158,
165, 178, 180
contador/ contar/conteo/cuenta: 132-134, 143
corte: 29, 32, 35, 60, 86, 191n,
192
cosa freudiana: 10
cristiartismo/cristianos: 75, 78,
79n, 101, 103
cross-cap: 38
cualquiercosa/cualquierkualquiera: 16, 24, 57, 58; 61, 85,
146, 152, 162, 164, 165, 170,
177, 180, 192n
Cuaresma: 94
cuerpo propio: 19, 37, 52, 53,

59, 64
cura: 106, 193
defect() simbOlico: 20
deictico: 153, 188-191
deistas: 91
deixis: 162, 180
delirio: 20, 32, 66
demanda: 23, 26, 118, 161, 188,
192n
descarga: 51
deseo passim
desfallecimiento: 19, 29, 31, 32
designado/ designador/ designante/designar: 18, 19,
24, 29, 38, 121, 124, 127, 132,
151, 158, 159, 180, 185, 186,
189-191
dinero: 139-141, 144, 145
Ding/Cosa: 35-41, 45, 46, 53
Dios: 31, 31n, 40, 73, 75-79, 85,
87, 88, 91, 98-101, 103-105,
124, 149, 186
dolor: 53, 96, 111
Doomsday: 79
donatista/donatistas: 73, 74
dos: 41, 43, 87, 122, 124, 186
duelo: 30, 30n, 60
ectOpico: 126, 182, 187
Edad Media: 80, 84, 88, 135,
138
edipica/edipico: 168, 170-173,
175
Eittfall: 117
Einfallen: 117
ego cartesiano: 31
ello: 16, 21
enamorado: 121
ens itna,c,rinariutn: 48
ens rationis: 47
entre dos: 87, 183, 186

Erinnern: 51
Erkennen: 52, 53
Ersatz: 116, 117
especular/especularidad: 15-21,
42, 43n, 49, 62, 63, 63n, 64,
71, 109, 182, 191, 192
Espiritu Santo: 87
esquema R: 171n
estadio del espejo: 19, 44, 62,
63, 125
estetica trascendental: 63, 129
evanescencia: 29
excremento: 59, 192
fading/desvanecimiento: 20, 40,
147, 193
falico/falo: 23, 23n, 24, 25, 27,
30, 32, 59, 63, 86, 147, 159,
160, 171, 174, 175, 177
falsa conexiOn: 105
falta en ser: 79
fantasia: 18, 20, 29, 39, 64, 66,
107, 148, 178, 186, 193, 194
fe: 75, 86, 91, 92, 97, 99, 100,
102, 105, 106
fetiche/fetichismo/fetichista:
61, 66, 85, 86, 107
findung: 61
fisco: 124, 184n
Florin de Banco: 139
fobia: 20, 26n
forclusion: 20
Furta sacra: 82, 83
gegen-stand: 16
goce: 107, 120, 124
grafo: 18, 18n, 19, 67, 148
hijo: 75, 90, 171, 172
Hingabe: 122n
hipnosis/hipnotizado/hipnotizador: 108-127
histeria/histerica: 111, 112n,

188, 190
hostia: 84, 97n
huella: 149, 185
i(a): 18, 18n, 20, 29, 67
iconos: 69, 138, 148
Ideal del yo/ Ich- Ideal: 122-127
identico/identidad: 37-39, 51,
71, 84, 123, 129, 132, 133,
137, 163, 164, 178, 186
identificaciOn: 20, 21n, 171,
175, 176
identitarios: 163
imagen/imagenes: 42-44, 68,
69, 72, 80, 81, 113, 126, 138,
144, 145, 147, 149
de movimiento: 37, 38
de percepciOn: 51, 52
de recuerdo: 51, 52
del cuerpo: 19
del otro: 28, 29, 36
especular: 20, 62-64, 71
sensibles: 44
imaginario/imaginaria: 17,
20-23, 23n, 43n, 63, 68, 70,
101n, 126, 138, 171, 174,
175, 178, 182-186, 191-193
imponieren: 37
inconsciente: 16, 22n, 24n,
45n, 105, 168, 168n, 169n,
174n, 178, 193
individuacion/individuo: 16,
56, 140, 156, 158, 159n, 164,
172n, 180, 189
intelligibilia: 45
intergatione: 135
intersubjetividad/ intersubjetivo: 21, 30, 31, 125, 167
intuiciOn/intuicionistas: 45-48,
155, 159, 193, 194
202
indice tematico 203
jansenistas: 98, 99
jesuitas: 98-102
jokari: 59, 60, 68
juicio: 52, 53, 120, 122
Juicio final: 78, 79n, 87
lengua/lenguaje: 23, 27, 44,
67, 68, 75, 145n, 151-156,
162-164, 173, 175, 181, 190
lenguajera/langagiere: 24, 155
letra de credito: 140
libertino: 89-93, 102-107
Libri Carolini: 80
lOgica: 27, 44, 78, 79, 106, 144,
147n, 152, 156-158, 176,
180
lugar tercero: 106, 124, 125
m: 18
madre: 25, 26, 28, 29, 31, 161,
169, 171, 173-175, 180, 183
Malin Genie: 31, 31n
Marc Banco: 139
martir: 72-78, 180, 184
masa de dos: 122, 124
Mehrwert marxista: 42
mercancia: 43, 138, 139, 142-145,
164
metafora/metaforica/ metafOrico: 28, 29, 89, 97n, 113,
165-186, 192n
metafora paterna: 23, 167, 168,
170, 172, 175, 176, 178, 179
metasignos: 133, 134
metodo catartico: 111, 116
metodo psicoanalitico: 109,
114, 114n, 116n
metonimia/metonimica: 9, 10,
15, 22, 23, 25, 27-29, 71, 78,
85, 86, 97, 106, 107, 109,
112, 113, 120, 124, 125, 184,
185, 188
milagro passim
mirada: 40, 59, 69, 72, 76, 135,
136-138, 145, 146, 148, 149,
192
molinistas: 98, 102
moneda: 130, 138-146, 155,
159, 164
narcisismo: 11, 20, 36, 42, 49
Nebenmensch: 37, 52
neurosis: 23, 32, 192
nihilista: 103, 105
nihil negativum: 47, 48, 71
nihil privativum: 47
nifio: 24-26, 28, 59, 60, 63, 162,
163, 165, 169, 173, 177, 179,
193
nomenclatura: 25
nonsense: 106
nonmeno: 44, 45, 454n, 46, 47,
66
nudo borromeo: 129, 187
rulmero/numeraciOn: 130, 130n,
131-133, 138, 143, 145, 152,
153, 158
Objektfindung: 60, 69
objetalidad: 60
objeto/objetos passim
brillo objetal: 27
causa: 65, 66, 188
cientifico: 160
clasico: 16, 31
corte: 192
de cambio: 160
de conocimiento: 160
de deseo/ del deseo: 31, 41,
65, 174
de Ia demanda: 188
de la fantasia: 193
de la hipnosis: 109, 121,
124
de Ia percepci6n: 39
de la pulsiOn: 16, 56, 58, 61,
67, 146
de la realidad: 31, 32
de ninguna consistencia: 182
de satisfacciOn: 23, 24, 52,
161
de un nuevo tipo: 146
del conocimiento: 31
ectOpico: 126, 182, 187
fetiche: 85, 86, 107
genital: 43, 62
hostil: 52
inasimilable: 38, 103
incomparable: 41, 42, 52, 71
irrepresentable: 48
mercantil: 160
metonimico: 9, 10, 15, 22,
23, 25, 27-29, 71, 78, 85,
86, 107, 109, 112, 125, 184
mirada: 137
nixie del: 36
parcial: 35, 37, 39-41, 57,
183
perdido: 15, 61
pregenital: 32
pulsional: 55, 109, 192
que se sustrae del mundo
de los objetos: 181
sexual: 56, 57, 62
total: 40, 41, 43, 44
transicional: 183, 184
objeto a passim
objeto-sujeto: 85
oblatividad: 62, 65
omnipotencia: 118, 119
ontologia/ ontolOgico: 106, 155,
158
orden
de la imagen: 69
de Ia representaciOn: 47, 48,

64, 69, 149
del objeto: 27
del signo: 27
imaginario: 178
libidinal: 16
metafOrico: 175
narcisista: 16
simbolico: 164, 165, 170,
174
oro: 138-145, 164
otra cosa: 28, 29, 65, 66, 162,
168, 170-172, 173n, 176, 180
otro con minilscula/petit autre/
pequeno otro: 18, 18n, 40,
182, 191n
otro especular: 18
otro/ autre: 18, 19, 28-31, 36,
41-44, 61, 62, 111, 118, 161,
171, 175,179
Otro/Autre: 18, 18n, 106
paciente: 110-113, 115, 120,
122, 123
padre
asesinato del: 61
como significante: 23
gloria del: 79
simbOlico: 175
palabra plena: 167
papa/mama: 25, 177
papel moneda: 130, 138, 140146, 155, 159, 164
parcial passim
Partialtrieben: 56
particiOn entre razOn y fe: 106
part-object: 41
Pascua: 95
pasion: 28, 146
payaso: 177
pecado: 69, 74, 79
204
indice tematico 205
pelagismo: 76
pensanUento
reproductor: 51
proceso de: 52
trabajo de: 52, 53
percepcion: 9, 37, 39, 51-53,
86, 132, 165, 172, 192
performativo: 123, 123n
persona del analista: 125
persona del medico: 125
perspectiva: 130, 135, 137, 148
perversiones: 23; 174
placer: 57, 107, 177
plus-de-jouir: 42
plusvtalia: 42, 43
poincon: 18, 19
presiOh de las manos: 112-114,
117, 120
procesos p: 53
proferaciOn del yo [mot] y la
del yo [ie] en el nitio: 179
prOjimo: 37, 52, 53, 124
pronombre/ pronombres: 155,
157-159, 161,163, 165, 179
de los pronornbres: 162,
180
holgazanes: 154
pro-nombres: 154
pro-no mero: 153
protomartir: 75-77
Proyecto: 36, 36n, 45, 51, 51n
psicoanalisis: 35n, 67n, 105,
126n, 137, 137n, 183n, 191n
psicosis: 20, 168, 168n
psicoterapias de inspiraci6n
psicoanal1tica: 119
pulsiOn passim
trunto
de dinero/no dinero: 144
de distancia: 137
de fuga: 130, 135-138, 144149, 155, 159, 164

de imagen/no imagen: 138,
144
de mirada: 138, 146, 148
de nOmero/poinct de timbre: 131, 138
de objeto/no objeto: 147
de vista semi6tico: 144
del cuadro: 137
en una recta: 132
quididad/quiddites: 23n, 24n
rasgo: 41, 42, 52, 156
razon/fe: 92, 93, 98-107
realidad: 31-33, 47, 51, 142,
145, 146, 172, 183
extralingtiistica: 155
recalda ontologica: 158
re-conocer: 52, 53
recuerdo: 37, 51-53, 114, 143,
193n
recuerdo +: 51, 52
referente: 26, 140, 145-147, 159,
176, 180
reflexiOn trascendental: 46
reflexividad: 32, 48
Reforma: 84
regla
del juego: 39
fundamental: 109, 109n, 110,
111, 114-116, 119, 121-126,
violencia de la: 120
religion: 86, 89, 91, 92, 96, 97,
102, 104
reliquia passim
autentificacion de la: 88
humillacion de la: 85
localizada: 87; 184
medieval: 80
rememorar: 51
Renacimiento: 88
reparticion
de los locos: 92
racionalista: 92
re-presentaba/re-presentado/
re-presenta: 44, 141, 147
representacion: 28, 45, 47, 48,
52, 64, 69, 70, 120, 135, 136,
145-147, 149, 165, 176, 184,
190
representacion meta: 123
representante: 48
represion: 61, 185
reprimido: 185, 190
resistencia: 113, 115, 116, 118,
140, 190
resto: 62-64
resurrecciOn: 78, 81, 86
rumor: 95, 96
RSI: 129
S: 169, 171, 172
S': 169, 172, 173
S'1:173
S'2:173
sans pareil/sin par: 71
Santa Espina: 93, 97-100, 103
satisfacciOn: 15, 23, 24, 37, 52,
53, 56, 58, 66, 118, 161
saussureano: 24, 176
seno: 28, 29, 31, 59, 61, 72, 77,
183, 192
seno y santo/sein et saint: 183
ser: 32, 41, 48, 79, 102n, 155,
158, 186, 188, 193
ser hablante: 186
serie: 42, 77, 117, 158, 186, 190
sig-nificaciOn: 24, 27, 28, 84,
85, 99, 101, 177, 179, 189
significado: 23n, 24-27,169-171,
173n, 175, 176, 180, 192n
significante: 17, 19, 20, 23,

23n, 24, 28, 41, 126, 129,
168, 171-173, 173n, 175-180,
184-186
signo/signos: 25, 27, 40, 48,
51, 56, 70, 77, 85, 100, 106,
130-134, 137, 138, 140, 142146, 152, 165, 176
simbOlica/simbOlico: 10, 17,
20, 21, 23n, 84, 119, 125,
126, 147n, 151, 158, 159,
162-1b5, 170-175, 179, 180,
182-186, 193
simbolizaciOn: 20, 148, 174, 183
sintoma: 111, 112, 114, 173n
soldadura: 56, 59, 80, 87
subjetividad segunda: 134
sublimaciOn: 39
sublime: 60
subversion lacaniana: 147
sugesti6n: 109-111, 116
sujeto passim
anOnimo: 164
clasico: 33
division de: 186
en el sentido pascaliano:
107
inaudito: 165
ligado al calculo: 159
observador: 137
postulado: 144
que pinta: 137
representado por un significante para otro: 129
sin precedente: 146
tachado: 18, 21, 29
variable: 141
sujeto-supuesto-saber: 105, 121,
125, 127
y a: 148
206
<>a:
18,148,186
S
Superyo/ Clber-Ich: 107, 122,
123, 125, 126
tabu: 78n
teologias negativas: 136

teoremas
de existencia: 159n
escondidos: 43
tercera persona: 163

ternario imaginario: 174
ternario simbolico: 175

that: 156, 189
the bearer: 140

the first not-me possession: 184
this: 189
transferencia: 11, 21n, 39,
39n, 40n, 43n, 44, 62n, 93,
105, 106, 116, 124, 176, 190

transubstanciacion: 97n, 189
triptico imaginario/simbolico/
real: 17
trueque: 164, 176
Ubw: 16, 193

uniano:
43, 44
unidad: 42, 56, 185

uniana: 182
imaginaria: 43n, 192

uno: 42-44, 131, 173, 185
Urteilen: 51
vacio: 47, 59, 130, 131, 131n,
132, 170, 188

valores
mimericos: 133
de cambio: 164
de uso: 164
de verdad: 156, 157

variable passim
cuantificada: 157
.
en la lenglia: 151
en lugar de un ntimero: 153
y falo: 159
velamiento: 167
ventana del cuadro: 149
vera Cruz: 88
Verlotung: 59, 87
Verkniipfung: 105
Versagen: 122n
voz: 32, 59, 124, 126, 192
Wiederfindung: 60, 61
Wo es war, soil ich werden: 21
x/una x tal que: 156, 157,
157n, 170, 179
yo, passim
conquista del: 163
Uel: 20, 21, 162, 163, 163n,
179, 180
[mod: 18-21, 32, 43, 162,
163, 163n, 174-177, 179
[mod/ hi: 163
ideal fideal-Ich: 122, 125, 126
investido: 51
yo/t11: 163
zero: 130n, 143
zona erOgena: 57, 59
Ziige: 52
Guy Le Gaufey
El objeto a de Lacan,
se termini') de imprimir en octubre de 2011,
en Solar, Servicios Editoriales, S.A. de C.V.
Calle 2, num. 21, Colonia San Pedro
de los Pinos, telefono: 5515-1657.
La edicion consta de 500 ejemplares.

Guy Le Gaufey - El Objeto A de Lacan

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ecole lacanienne de psychanalyse

Miembro de la Camara Nacional de la Industria Editorial

6. Pascal, el libertino y los milagros

ecole lacanienne de psychanalyse

TraducciOn de Nora Pastemac .

II. Blaise Pascal y los limites de Ia raz6n

10.La resoluciOn de la metafora

11.E1 a-bjeto [L'AB-JET]

[" ce n'est pas ca"]

III. El objeto a: zsustituible o no sustituible?

El texto que leeran fue escrito hace ms de quince airios

bastante antes de poder extraer con ese nombre lo que

anonimo: no tenia el tenor de un libro o de un articulo que

libro de Ernst Kantorowicz, Los dos cuerpos del rey,4 volvi

alcanzar a un public hispanico. La amistosa insistencia

Como el objeto a y por que

entonces a mostrar que semejante sujeto no podia ya tener

I. El equivoco a minfiscula/otro con minuscula

Por lo tanto, va a ser necesario orientarnos primer() en este

Esa relacion del sujeto en tanto tachado, anulado, abolido

Es dificil que se pueda ser ms claro: la imagen del

ejemplo, en la sesiOn del 18 de diciembre de 1957 cuando

que Lacan se opuso muy tempranamente a la traducci6n

Era entonces necesario establecer una distincion clara

II. El objeto metonimico

He aqui lo que ahora necesitamos intentar concebir

sesiOn del seminario, el 12 de febrero de 1958,10 cuando

Admitamoslo. Captar el lazo entre ese significado hacia el

hast du einem Wiwimacher wie ein Pferd" ["No, yo pense

En general no se presta suficiente atenciOn a la factura

El falo, tal como Lacan lo trae en ese momento, esta

Esto puede aparecer como un punto de confusion entre

las necesidades de la significaciOn. Pues no se trata de

Pero metonimico... zde que? La palabra designa por si

Lacan, Le desir et son interpretation, op. cit.

III. El objeto en tanto corte

y ms especialmente la funcien del duelo entre Hamlet,

Es una de las declaraciones mas claras que se pueden

,Por que esta contradiction aparente que esta lejos

Asi, una vez borrado el clasico cara a cara sujeto/ objeto,

El Malin Genie designa una hipOtesis esceptica formulada por Descartes

Yo se los he dicho, es como corte, como intervalo, como el

Tenemos el derecho de retener de este primer esbozo los

del sujeto cuando la cuestiOn llega a plantearse sobre su

En el capitulo anterior apenas colocamos el contexto del

nuestro asunto. No quiere decir que no se encuentre nada,

zgue le aporta entonces esta Ding que, segun lo que

S. Freud, "PrOyecto de psicologia", traducciOn de Jos Luis Etcheverrv,

En Freud, siempre se trata de encontrar la identidad entre

Impresiona por el hecho de una "konstantes Gefiige", de una

Queda el modelo de una reparticiOn que en un lado

topolOgico. Por otra parte, no es das Ding lo que conduce

De esta manera, en los momentos en que to hemos visto

Pero es el corte freudiano de das Ding el que le va a

el momento mismo de esta introduccion del agalma es

III. El objeto parcial

escapa a la economia general de los objetos de intercambio

De manera soterrada, en el momento en que el adjetivo

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por ese solo elemento. Esta distinciOn es fundamental en

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