Oleg Tcherne Alquimia de Bagua

bagua_spanish_part_1.
qxd
28-Nov-04
22:05
Page 1
Oleg Tcherne
Alquimia
de
Bagua Zhang
bagua_spanish_part_1.qxd
28-Nov-04
22:05
Page 2
ISBN 5-93-000-0000
Todos los derechose reservados. Prohibida cualquier reproduccion or exhibicion. El contenido de la presente obra es
exclusivamenta para estudio privado.
Editorial INBI World
INBI Group Productions
www.inbiworld.com
El presente libro ese una edicion propria de INBI World.

El contenido de la obra esta orientado a los estudiantes regulares y
personas que buscan an autoconcimiento personal. Si Ud. esta
interesado en participar en seminarios, viajes de investigacion y retiros o
cursos regulares puede consultar sobre las actividades en su region.
www.inbiworld.com
INBI World (Argentina)

sudameris@inbiworld.com
28-Nov-04
22:06
Page 3
28-Nov-04
22:06
Page 4
28-Nov-04
22:06
Page 5
De la Redaccin
Baguazhang el Arte de la Ocho Transformaciones es
una de las tres orientaciones de la alquimia interior y desde esta
perspectiva, precisamente, la vamos a analizar. En el momento
actual, esta prctica puede ser considerada la tcnica alqumica
ms fuerte en movimiento, por cuanto conduce al que la practica
de manera continua a cambios rpidos y cualitativos. Podramos
decir que la prctica bagua zhang ha conservado el ms autntico
aspecto, si la comparamos con otras tcnicas.
Bagua es la realizacin de una de las tres leyes, apoyndose
en la cuales, el practicante puede lograr determiados cambios
interiores. A diferencia de taiji quan El Arte del Gran ltimo y
ms aun, de xingyi quan El Arte de la Voluntad Dirigida orientado al conocimiento de la esfera exterior, bagua zhang como tcnica tiene una historia relativamente corta. Esto le ha permitido
conservarse en una forma ms completa que las dos primeras corrientes, por cuanto la mente humana no ha tenido tiempo para
distorsionar y transformar los conceptos alrededor de los cuales
se centra este sistema.
28-Nov-04
22:06
Page 6
Tradicionalmente se considera que la historia de Bagua

zhang se origina en la poca del personaje histrico Dong
Haichuan, aunque no existen pruebas histricas precisas en
cuanto a este hecho. Segn la leyenda, Dong Haichuan,
padeciendo hambre y fro, peregrinaba por la parte montaosa de
China donde de una muerte segura lo salv el ermitao monje
taosta Xun Guan, el que ms tarde le ayud a restablecer y
desarrollar sus fuerzas vitales. Fue l quien le ense a Dong el
ritual taosta que obtuvo difusin en nuestros das gracias a los
Quanzhen y al que conocemos como el ritual de las Cuatro
Cpulas Giratorias. Las tcnicas que Dong Haichuan present
como el arte marcial Bagua zhang Palma de los ocho Trigramas
tienen su base en aquel ritual.
28-Nov-04
22:06
Page 7
28-Nov-04
22:06
Page 8
28-Nov-04
22:06
Page 9
Estructura alqumica de bagua zhang

(Bagua neidan jiegou)
La historia del mtodo bagua zhang es muy clara, por un
lado, y extremadamente contradictoria por el otro. La claridad en
ella se percibe si nos atenemos a Dong Haichuan, por cuanto l
fue la figura histrica que fund y le abri al mundo el sistema
Bagua. Pero en realidad, Dong Haichuan es ms bien un personaje metafrico. Resulta ms interesante explorar el papel de Yin
Fu quien les dio claridad, interpretacin y regularidad a los
conocimientos que le haba transmitido Dong Haichuan. Fue precisamente l, quien implement la forma de Bagua, la que en
mayor o menor grado lleg a nuestros das.
El sistema circular de bagua zhang se apoya en las leyes de
las transformaciones macrocsmicas conocidas an desde los
tiempos de Fu Xi (3 mil aos a. C.).
Estas leyes son la base para todos los
sistemas rituales taostas y se dividen
en tres rdenes (san yaoling): el orden
del cuerpo (shuangshou yaoling), el
orden de las piernas (tuibu yaoling) y
el orden de las manos (shenti yaoling).
El orden de las manos, en el caso
dado, es precisamente lo que se ha
Fu Xi
denominado bagua zhang.
28-Nov-04
22:06
Page 10
OLEG TCHERNE
El ritual de las Cuatro Cpulas Giratorias se relaciona con

las veintiocho constelaciones del cielo, que ms abajo examinaremos en detalle. Cada una de las constelaciones impone en el firmamento un crculo de movimiento, lo que en su tiempo haban
registrado los taos. Ellos aprendan a comprender los ritmos de la
naturaleza y con el paso del tiempo, la acumulacin de esta clase
de conocimientos los llev a crear el sistema de movimientos circulares que permitan enroscar y desenroscar el eje energtico
(neng zhou) creando nudos energticos (neng jie).
Los taos consideraban que estos nudos energticos permitan elaborar la esencia celestial (shijie benyuan), la que luego
poda ser juntada a travs de la alquimia interior. Debido al desarrollo del sistema bagua zhang, el trabajo alqumico ha sufrido
cambios considerables. El trabajo esttico de meditacin se ha
Dong Haichuan
10
28-Nov-04
22:06
Page 11
ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG
complementado con tcnicas dinmicas

de meditacin. En algunos monasterios,
la prctica de meditacin ha sido totalmente reemplazada por el ritual de la
Cuatro Cpulas Giratorias, ejercindolo
una hora, tres o cuatro veces por da.
Este es, precisamente, el tiempo considerado como el mnimo suficiente para
una completa asimilacin de la energa
celestial o para trabajar profundamente
sobre un celestial.
Yin Fu
Es necesario decir que los taos
nunca contemplaron dicho sistema como arte marcial, aunque el
mismo, indudablemente, haca desarrollar una gran potencia y
una enorme velocidad de desplazamiento. Eso debera ser considerado una manifestacin natural de las posibilidades de la energa
y el espritu ms que una cierta preparacin especial para la lucha
cuerpo a cuerpo. Por supuesto, Dong Haichuan, le haba presentado al mundo su propia interpretacin de esta tcnica, lo mismo
que hicieron todos los maestros posteriores, primordialmente su
discpulo Yin Fu, responsable por sistematizar de la manera ms
completa los conocimientos de su maestro.
El hecho de que el sistema sea tan propenso a diferentes
interpretaciones puede ser explicado como consecuencia de las
diversas manifestaciones de las posibilidades de las leyes de la
forma, basadas en las leyes y principios de la estructura
macrocsmica. El aspecto actual de la tcnica denominada Palma
de los Ocho Trigramas tampoco detenta una total realizacin de
los conceptos del sistema Bagua, aunque demuestra las
posibilidades de una construccin acabada de la esfera energtica.
Si el cultivado Dantien es considerado La Flor Dorada en
la esfera interior (nei taijing hua) del practicante, entonces la
palma es La Flor Dorada en la esfera exterior (wai tai jing hua).
Este detalle es muy importante para la comprensin del sistema
11
28-Nov-04
22:06
Page 12
OLEG TCHERNE
bagua zhang, por cuanto en ningn otro sistema la palma se abre

en el sentido alqumico sentido de cambios. Apoyndose en las
rotaciones y pasando por sesenta y cuatro cambios de posicin de
la palma, la tcnica de bagua zhang permite crear una estructura
energticamente ntegra, utilizando el movimiento desde la
superficie hacia el centro y desde el centro hacia la superficie. En
otras tcnicas tales como, por ejemplo, tai ji quan y xingyi quan,
este sentido de estructuracin es sumamente dificultoso, ya que
en ellas no existe una rotacin exterior permanente que determine
la dinmica de un trabajo profundo en la esfera exterior del cuerpo. En estas dos tcnicas, el movimiento desde la periferia hacia el
centro resulta posible solamente con un empleo sustancial del trabajo esttico.
Sin embargo, no hay que creer que uno debe comenzar la
prctica de bagua zhang realizando diversos movimientos con la
palma. Ante todo, se necesita crear una base, es decir, la ocho
fuerzas, y luego ir pasando a sus posibles combinaciones
sesenta y cuatro hexagramas. El primer nivel de la alquimia de
bagua zhang las Cpulas Giratorias (xuan ding) se encuentra
precisamente orientado a la creacin de esta base.
Al respecto, cabe recordar el motivo por el cual bagua
zhang omite todo movimiento de puo. El puo, en relacin a la
palma, representa la manifestacin de la fuerza Yin, por cuanto se
forma con la compresin o unin. Los movimiento de puo se
usan para fortalecer el centro o para revelar la fuerzas ya
reunidas, mientras que la palma contribuye al desarrollo de estas
fuerzas. Esto confirma una vez ms el hecho de que el arte bagua
zhang se haba formado originariamente como una tcnica
alqumica y no como un sistema de lucha.
En cuanto a los diferentes estilos de bagua zhang como arte
marcial, sera ms racional contemplarlos a partir de las leyes de
un cuerpo (esfera) nico y no a partir del lugar o el papel del
maestro fundador de tal o cual escuela.
12
28-Nov-04
22:06
Page 13
Si intentamos analizar los estilos ms conocidos en la actualidad, los mismos pueden ser divididos en cinco categoras
segn la forma y en cinco categoras segn el contenido.
Inicialmente pudieron haberse creado ocho estilos, pero las dos
rayas Yin en los trigramas Kan, Gen, Kun y Zhen no permitieron
formar estilos recostados sobre la cualidad de estos trigramas,
debido a que los mismos ante todo y originariamente corresponden a la acumulacin y conservacin de la energa. Por lo tanto,
hoy en da podemos destacar los estilos correspondientes slo a
los trigramas basados en el desenroscamiento de la energa; stos
sern mencionados ms adelante.
Cada trigrama es un cdigo de fuerza que describe uno de
los sectores de la esfera macrocsmica. Ocho sectores conforman
una esfera completa y asimismo su centro. Los esfuerzos (la densidad) de cada sector son diferentes, lo que se relaciona con la
plenitud y el ngulo del movimiento que crea un diferente grado
de presin desde el centro hacia la circunferencia. Si vemos la
esfera estticamente, la misma es sustanciosa, y sus sectores se
descomponen en direcciones, como los rayos que unen la llanta
con el buje. De este modo, la esfera explica las condiciones y las
leyes del movimiento que no salen fuera de su marco. Asimismo,
se forman ocho tipos de esfuerzos: tres se destinan al desenroscamiento de la esfera, tres a su retencin, y dos a la unin con
el centro. Esto demuestra que todo sistema relacionado con el
movimiento puede ser contemplado desde el punto de vista de las
cinco fuerzas, tres de las cuales deben orientarse a la conservacin
y dos a la retencin.
Por ejemplo, el estilo de Chen Tinghua, discpulo de Dong
Haichuan, y tambin la escuela de los Nueve Palacios de Jade (Jiu
Yu Gong), que se atienen a la transmisin. rigurosa de las tradiciones y del desarrollo espiritual, pueden ser referidos al trigrama
Qian. Al estilo formado en base al trigrama Li, se le puede anexar
el estilo bagua Longxing, como escuela que le otorga un gran significado al ritmo de los movimientos. Las escuelas Wudang de
13
28-Nov-04
22:06
Page 14
OLEG TCHERNE
bagua zhang, en toda su diversidad de manifestaciones, se corresponden con el trigrama Xun. Las escuelas Emei, que utilizan
grandes esfuerzos fsicos para la desintegracin y la liberacin de
la energa jing, pueden ser relacionadas con el trigrama Dui.
Por supuesto, para el perfeccionamiento de Bagua como arte
marcial o, simplemente, para el desarrollo de la fuerza, se puede
recurrir a los estilos de bagua zhang basados en los otros cuatro trigramas, pero para el cuerpo energtico stos son destructivos. El
quinto estilo de bagua zhang presupone, precisamente, la posibilidad de la existencia de un estilo con la lnea de desarrollo de
acuerdo a uno de los cuatro trigramas Yin. Efectivamente, tales
escuelas existen en la actualidad y con bastante xito, por cuanto
con la utilizacin de las fuerzas Yin, la densidad en el cuerpo se
alcanza ms rpidamente, lo que para muchos, lamentablemente,
representa un indicio de calidad e instruccin correcta. Sin embargo, en este caso, los practicantes no siempre toman en cuenta la
probabilidad de desarrollar energas no controlables.
Cada una de la cuatro lneas de Bagua, en cuya base se
recuestan los trigramas de apertura (es decir, Qian, Li, Xun y
Dui), es capaz de desarrollar el cuerpo energtico del hombre, por
cuanto todas se construyen segn las leyes de Yin-Yang (apoyocima). La estructura de cada lnea se asemeja a un cono, en el cual
la ley de Yin-Yang tiene su expresin en la base. Tal estructura
permite pasar de un nivel a otro y, adems, la cima del cono ya
ser el centro del crculo de la base del prximo nivel.
Todo esto caracteriza el principio bsico de bagua zhang:
primero, la naturalidad, luego, el crecimiento. La naturalidad es
creada mediante la armonizacin de las energas Yin y Yang, lo
que, por cierto, representa la base. Apenas se logre la armona, la
energa comienza a moverse de manera consecutiva, de acuerdo
al esfuerzo de la naturalidad conferida por el eje.
En cuanto a los estilos que se apoyan en los trigramas con el
predominio de las Yin, semejante avance en espiral de cono a
cono se hace imposible. En este caso, el desarrollo puede presen-
14
28-Nov-04
22:06
Page 15
tarse mas bien en forma de un cubo que, siendo tambin una figura ntegra, posee cuatro apoyos. Cada uno de estos apoyos representa uno de los estilos. Solamente construyendo todas las caras
de este apoyo puede aparecer la posibilidad de la creacin del
centro Unico, siendo sta una condicin indispensable de
cualquiera de las formas de bagua zhang. Tal mtodo de desarrollo se complica porque introduce un elemento de azar (eventualidad) capaz de desviar al practicante de la creacin del centro
Unico. En consecuencia, todas las cuatro lneas de Yin Bagua
requerirn de la creacin de condiciones adicionales que deberan
permitir desarrollar las relaciones faltantes.
En todas las cuatro lneas de bagua zhang, formadas en base
a los trigramas Kan, Gen, Kun y Zhen, incide una gran cantidad de
condiciones externas, cambiando el ritmo de asimilacin de la prctica e introduciendo numerosos cambios y aadiduras. Esto perjudica el desarrollo del proceso alqumico, lo que se observa en
muchos de los rituales taostas. Para el que comienza a dedicarse a
Bagua zhang es muy importante centrar la atencin en la creacin
de las condiciones que le permitan colmarse con la prctica, asimilando sin prisa las secuencias y los principios de la forma, apoyndose nicamente en el tiempo y en la paciencia. Slo alcanzando
ciertos cambios interiores, se puede hablar de la penetracin en la
prctica y del alejamiento del peligro de la quinta lnea que desva
al practicante del trabajo alqumico.
Cpulas giratorias (xuan ding)

El ritual de la Cuatro Cpulas Giratorias, que puede ser considerado la base de todos los sistemas de bagua zhang, se estuvo
formando durante un largo perodo desde el comienzo del
milenio hasta el siglo dieciseis. El mismo tiene como fundamento
la representacin del sistema cosmognico del macrocosmos. Los
monjes utilizaban esta tcnica para juntar el elixir, sublimndolo
luego segn las leyes de las veintiocho constelaciones.
15
28-Nov-04
22:06
Page 16
OLEG TCHERNE
La creacin de las tcnicas que precedieron a la formacin

de este ritual, se le atribuye al famoso personaje histrico Fu Xi.
Al principio fue una prctica alqumica relacionada con las veintiocho montaas sagradas, incluyendo las cinco ms conocidas
Tai Shan en la provincia de Shandong, Song Shan en la provincia
de Henan, Hua Shan, Heng Shan en la provincia Shanxi y Heng
Shan en la provincia de Hunan. En los tiempos de Fu Xi, el cuerpo bagua se consideraba como cuerpo de quietud (jing gong) y las
prcticas tenan un carcter de concentracin, esttico.
Posteriormente, en la poca de guerras, cuando surgi la necesidad de crear condiciones para la conservacin de la energa, las
prcticas obtuvieron movimiento, y despus de Wen Wang
(1120-1130 a.C.) el cuerpo bagua comenz a considerarse como
cuerpo de movimiento (dong gong).
Las leyes de las mnadas (secuencias de la disposicin de
los trigramas en el crculo), cuya creacin se les atribuye a Fu Xi y
Wen Wang, imponen la visin del cuerpo desde la perspectiva de
la quietud y el movimiento. Sin embargo, analizar estas mnades
fuera de la relacin entre las mismas es posible slo en teora. En
el momento en que empezamos a hablar del orden de Fu Xi o
intentamos describirlo, el mismo automticamente se convierte en
el orden de Wen Wang, por cuanto le imponemos movimiento.
Pero cuando fijamos el orden de Wen Wang, en ese justo momento ste se transforma en el orden de Fu Xi.
Los que practicaban la alquimia saban o, se podra decir, de
manera emprica llegaron al conocimiento de que el cuerpo
humano atraviesa ocho cambios cclicos. Esto se relaciona no
tanto con la estructura energtica del cuerpo, cuanto con la estructura energtica del Cielo y la Tierra, de los cuales depende el cuerpo. Fu Xi en su tiempo dibuj estos cambios en forma de combinaciones de lneas que se convirtieron en la base de la escritura
alqumica, formalizada por el tratado taosta Yi Jing.
Yi Jing el principal manuscrito alqumico que suele ser
denominado el Libro de los cambios o el Libro de las mutaciones
16
28-Nov-04
22:06
Page 17
El orden de Fu Xi
El orden de Wen Wang
muestra el orden del movimiento de las lneas o fuerzas dadas.

Resulta imposible sealar al creador de Yi Jing, lo mismo que
determinar en un slo concepto de qu trata. Se considera que Yi
Jing le da a cada uno la posibilidad de interpretar su contenido, ya
que los cambios que describe no pueden ser registrados, sino que
slo se los puede mostrar o referirse a ellos. Pero, en todo caso,
esto ya sera movimiento. A Yi Jing se lo puede utilizar, por un
lado, descibindolo y por el otro, estando en el mismo y desarrollndolo dentro de s mismo.
Adems, cualquier interpretacin de Yi Jing es la transmisin del gran conocimiento, codificado en seis smbolos sujetos
a combinaciones. La manifestacin de estos smbolos es precisamente la tcnica de Bagua que se encuentra entre las cuatro cpulas del Cielo (tian si ding) y las cuatro cpulas de la Tierra (di si
ding). Las cuatro cpulas del Cielo son: Qian, Xun, Gen y Li. Las
cuatro cpulas de la Tierra son: Kun, Zhen, Dui y Kan.
La cpula de Cielo se define por los nudos de las constelaciones (xing xiu), lo que simboliza la manifestacin de tres combinaciones: la combinacin qi, la combinacin jing y la combinacin shen,
que establecen la relacin entre el cuerpo fsico y el energtico. El
cuerpo fsico es el crculo exterior de la alquimia en el perodo del
dominio de Yang, el cuerpo energtico es el crculo interior de la
17
28-Nov-04
22:06
Page 18
OLEG TCHERNE
alquimia en el perodo del dominio de Yin. Practicando la

alquimia, el adepto cambia las cualidades de los crculos exterior
e interior, llevando el crculo interior a la perfeccin y, como resultado, obtiene el signo Yang, lo que corresponde al cuerpo
energtico cultivado o al embrin cultivado (bu lao pei). La cpula
gira con tal velocidad que forma una esfera.
La cpula Sun es formada por elementos celestiales que
rozan la tierra sin apoyarse en ella. La cpula Gen es creada por
formas terrenales que poseen una forma invariable. La cpula Li
realiza las acciones creativas del Cielo y la Tierra, las que se desarrollan paralelamente entre s. Las cuatro cpulas enumeradas son
generatrices.
Las cpulas Kun, Zhen, Dui y Kan son contenedoras. La
cpula Kun contiene todas las formas y la cpula Kan contiene la
fuerza de estas formas. La cpula Zhen destruye, la cpula Dui
retiene. Las cuatro cpulas celestiales forman la esfera exterior
relacionada con el movimiento, y las cuatro cpulas terrenales
forman la esfera interior relacionada con el llenado. Despus del
proceso alqumico ellas intercambian el lugar.
En el sentido alqumico, el cuerpo humano tiene cuatro
formas de quietud y cuatro formas de movimiento:
La primera forma de quietud: el cuerpo como estructura
(shenti jiegou).
La segunda forma de quietud: los sistemas del cuerpo (el
nervioso, el sanguneo, el digestivo, el linftico, el urogenital)
como relacin (shenti xitong).
La tercera forma de quietud: los rganos (Yin: los
pulmones, el corazn, el bazo-pncreas, los riones, el hgado;
Yang: el intestino grueso, el intestino delgado, el estmago, la
vejiga, la vescula biliar como energa (nengliang qiguan).
La cuarta forma de quietud: los huesos, los tendones, los
msculos, la piel como fundamento axial (guanzhou ji) para la
manifestacin de los cuatro tipos de energa que crea los principales ingredientes para el crisol.
18
28-Nov-04
22:06
Page 19
Las cuatro formas de energa se dividen segn los tipos de

relacin (ver O. Tcherne El Arte de Lo Amarillo y lo Blanco). Al
cuerpo le corresponde la cpula Qian; a los sistemas del cuerpo les
corresponde la cpula Li; a los rganos les corresponde la cpula
Gen; a los huesos, a los tendones, a los msculos y a la piel les
corresponde la cpula Xun.
Toda la energa que contiene el cuerpo le corresponde a la
cpula Kun; toda la energa contenida en los sistemas del cuerpo
le corresponde a la cpula Kan; toda la energa elaborada por los
rganos, le corresponde a la cpula Dui; toda la energa que forma
las relaciones de los huesos, los tendones, los msculos y la piel le
corresponde a la cpula Zhen.
El principal ndice del desarrollo de la energa sutil (aquella energa que en la alquimia se considera tiene la capacidad de
entrar en enganche con la energa que le es familiar en cualidad)
es su divisin en corta (duan li) y larga (chang li). A la energa corta
le corresponden las energas no desarrolladas (diji li), las energas
rotas (jianduan li), las energas comprimidas (mi li) y centrpetas
(jizhong li). Las mismas se marcan con lneas discontinuas.
A la energa larga pertenecen las energas cultivadas o crecientes (zhang li), las energas ininterrumpidas (xu li), las energas
desplegables o ampliables (kuo li) y las centrfugas (fensan li). Estas
energas se marcan con lneas continuas. La combinacin de estas
fuerzas en uno de los crculos puede ser definida slo mediante
tres lneas formando un trigrama. De este modo, el trigrama es
una seal de la cualidad de la generacin de la energa sutil compuesta de un esfuerzo corto y uno largo. Asimismo, el trigrama
tambin puede ser un ndice de la energa basta, en cuyo caso
describe las condiciones para el cultivo y se considera esttico.
Dos crculos forman un hexagrama (seis lneas), lo cual es
una condicin necesaria para el proceso alqumico. El hexagrama
contempla seis esfuerzos como la condicin de un comienzo. Pero
el resultado del proceso alqumico completo es el nanograma que
describe nueve condiciones de rotacin de la energa.
19
28-Nov-04
22:06
Page 20
OLEG TCHERNE
Por cuanto el cuerpo humano puede abarcar solamente tres

lneas de esfuerzo en dos vnculos (corto y largo), la salida fuera
de las seis imgenes que forman a estos dos crculos presenta un
logro perteneciente a las posibilidades sobrehumanas (desaparicin fsica, suspensin en el aires, cambio de presencia, etc.)
Desde la perspectiva del desarrollo siempre se indag cul
era la fuerza que prevaleca en el movimiento Yin o Yang. Al
mismo tiempo, se necesita entender que cada lnea del hexagrama
ya trae un significado dual.
El movimiento de la energa en el cuerpo siempre se ha visto
como un sistema indivisible, y el hecho de que ahora no podamos
percibirlo debidamente ocurre porque actualmente nos apoyamos
nicamente en la mecnica del cuerpo fsico. El tema de la relacin
entre el cuerpo fsico y el energtico lo deducimos a uno: al
movimiento. Pero antes de que se constituyeran las formas de
bagua zhang y las tcnicas que les precedieron, el movimiento se
contemplaba en quietud. El cuerpo era el envase en el cual se producan determinadas transformaciones basadas en cinco cualidades de llenado y en doce ritmos de desarrollo (ver O. Tcherne El
Arte de interpretar la Orbita Csmica Menor). Las cinco cualidades
de llenado o los cinco tigres (wu hu), estaban relacionadas con cinco
tipos de densidad de la Tierra. En realidad, la ley de la densidad
del cuerpo haba sido construida, precisamente, a partir de la ley
de densidad de la Tierra. Los doce ritmos de desarrollo se relacionan con el Cielo y definen el vector del desarrollo de la forma.
Los cinco ingredientes de la densidad (Tierra, Agua, Metal,
Fuego y Madera) que son creados con los cinco tipos de densidad
representan la clave para entender las formas de la alquimia. Es el
ritmo interior de los cambios que impone la cualidad del cuerpo.
El ingrediente de la Tierra expresa el concepto generador y
contenedor (qi). Este ingrediente supona la mxima y simultneamente mnima densidad de la forma. El mximo y el mnimo de
densidad formaban un pilar, uno de cuyos extremos se vinculaba
con la Tierra y el otro, con el Cielo.
20
28-Nov-04
22:06
Page 21
28-Nov-04
22:06
Page 22
OLEG TCHERNE
El ingrediente de la Madera est relacionado con la

procreacin y la creacin (mu ti) y en la alquimia est determinado
por el ritmo. (En principio, cada uno de los pilares se define
mediante el ritmo, la diferencia existe slo en la frecuencia del
ritmo. Por ejemplo, en una unidad el ritmo de la Tierra es igual a
30 y el ritmo de la Madera a 12, el ritmo del Fuego es igual a 8, el
del Metal a 5 y el ritmo del Agua a 3. Pero en general, la cualidad
de la formacin de los ingredientes, segn el ritmo en la alquimia,
corresponde a la Madera).
En la alquimia, al saber engendrar energa, es decir, al
ingrediente de la madera, se le otorga el papel fundamental, por
cuanto se considera que slo aqul que aprendi a generar
energa puede entender el ritmo de la transformacin.
Comprender el ritmo significa comprender la energa de la
Madera. Sin el ritmo, la alquimia es imposible y, por lo tanto, no
se puede ni hablar de un desarrollo consecutivo. A lo mximo que
sera capaz el practicante en este caso, es mantener su estado y su
salud en aceptable condicin.
El ingrediente del Fuego encierra el concepto de cualidad de
la energa (gong zhong) y juega el papel principal en la
transformacin. En la alquimia, el mismo est relacionado con al
energa jing, y en el sentido del Cielo anterior con la qi original.
El ingrediente del Fuego se encuentra en permanente vnculo con
el ingrediente de Agua.
El significado del Cielo Anterior del ingrediente de Agua
(shui) corresponde a la energa original jing (yuan jing) que
durante el proceso alqumico se transforma en qi. Luego ellas
cambian: la jing del Fuego se convierte en el espritu zhen, y la qi
de Agua se convierte en jing. El ingrediente de Agua se relaciona
con el movimiento y la mutacin. Junto con el ingrediente del
Metal, el ingrediente de Agua forma vnculos que el Metal
consolida. En la alquimia, el ingrediente de Agua se corresponde
con la masa de la cual se produce el elixir.
22
28-Nov-04
22:06
Page 23
El ingrediente del Metal se vincula con la condensacin y la

estructuracin del cuerpo energtico. Sin embargo, en la etapa
inicial del desarrollo de los procesos energticos, su principal
tarea radica en la retencin y no en la estructuracin. Pero, si la
manifestacin del ingrediente del Metal resulta ms activa que la
manifestacin de otros ingredientes, fundamentalmente del
Fuego y Agua, existe la probabilidad de que se cree una forma
incorrecta fijada con cualidades no trabajadas a fondo.
De este modo, a la Tierra se le atribuye la forma (xing), al
Fuego las cualidades de la forma (xing zhi tedian), al Agua los
movimientos de la forma (xing zhi yundong) al Metal la unin (xin
zhi lianjie), a la Madera el ritmo (xing zhi yunlu). Estos significados
de los elementos primarios tienen importancia ante todo para la
comprensin de la alquimia, ya que cada uno de ellos crea un
ingrediente que influye en el movimiento de la energa. Adems,
cada elemento posee su propio contenido.
Los ingredientes arriba enumerados forman Diez Pilares
Celestiales (tiangan) o Diez Dibujos (shi da jing-dian), de los que
cada cual tiene su designacin relacionada con la elaboracin del
ingrediente para el elixir. Cinco pilares se forman con las fuerzas
de la Tierra, los otros cinco, con las fuerzas del Cielo. En realidad,
son cinco los pilares, pero cada uno de ellos entraa el significado
de dos y se expresa mediante la frmula Fuego-Agua o DragnTigre.
En la tradicin taosta, cinco montaas sagradas atesoran
los conocimientos de las leyes de los Pilares Celestiales en la tierra. Se crea que en cada montaa se poda reunir un elixir determinado al realizar prcticas interiores que permitra a la energa
modificar la cualidad de la energa existente. Metafricamente
hablando, a cada montaa le correspondera uno de los elementos
del esfuerzo que permitira enlazar la energa. El hecho de practicar en esos lugares se correlacionaba con un determinado
escaln en la alquimia definido, en primer lugar, por el ritmo de
los taos practicantes. A cada escaln le corresponda un determi-
23
28-Nov-04
22:06
Page 24
OLEG TCHERNE
nada tcnica que concordaba con las posibilidades energticas del

adepto.
En la alquimia no existe como tal una estricta graduacin en
escalones y grados, aunque muchas tcnicas estn rigurosamente
sujetas a los ritmos macrocsmicos, al saber atar y ordenar la
energa. Segn la escuela, existen tres rdenes representativos: el
orden del tres, el orden del cinco y el orden del ocho. Sobre los
conocimientos de los significados en estos rdenes se construye
toda la prctica. El orden del tres se apoya en el arte de la unin
(jielian shu), el orden del cinco en el arte de atar (kunza shu), el orden
del ocho en el arte de la mutacin (zhuanbian shu). Por regla, solamente los escalones iniciales de la alquimia le son accesibles al
principiante que manifiesta cierto inters por las tcnicas. Los
escalones ms altos, con prcticas serias y profundas, no son tan
secretas como incomprensibles para los que no hayan asimilado
los pasos previos. De tal modo, la graduacin de estos escalones
no tiene un vnculo riguroso con tal o cual escuela, sino que se correlaciona con las transformaciones alqumicas, es decir, con los
cambios que los conocimientos no determinan, sino que estos
cambios determinan a los conocimientos.
Todos los maestros tao siguen este camino, aunque no
todos pueden explicar su acciones. Ms a menudo los escalones
de las transformaciones se definen con la imagen del portn o
la puerta (meng), la cual el adepto debe atravesar por etapas.
Aunque el concepto escalones es en cierta medida, convencional, precisamente ellos son los que conforman todo el sistema
de las prcticas, basndose en la asimilacin de lo anterior.
Por ejemplo, se considera que para poner en marcha la rbita microcsmica generatriz del vnculo entre todos los meridianos en el cuerpo del hombre se requiere nueve meses. Estos
nueve meses representan una unidad convencional, y los mismos
estn relacionados con el paso por determinadas etapas de la construccin de los cuerpos energtico y fsico. Cada persona normal
nace con la rbita microcsmica en funcionamiento. Si la misma
24
28-Nov-04
22:06
Page 25
no recibe mantenimiento durante el proceso de la actividad vital,

su cualidad se modifica (ver O. Tcherne El Arte de interpretar la
Orbita Csmica Menor). Para restablecer el trabajo normal de la
rbita pueden necesitarse mucho ms que nueve meses, y a
algunos les lleva varios aos. Pero en todo caso, este tiempo se
equipara con el ritmo de los nueve meses.
Durante la cultivacin del espritu inmortal (chang sheng zhi
shen), los taos tenan el deber de visitar las cinco montaas, lo que
significaba, en primer lugar, un determinado tipo de prctica. Lo
mismo se puede decir acerca del concepto de las doce zonas (shier
jiantu), que correspondan a los doce cambios energticos correlacionados con la ley de las doce ramas terrenales (dishi). Todas
estas transformaciones, estipuladas por diferentes leyes, como
tambin el trabajo alqumico-meditativo, han formado un sistema
de cambios que, por un lado, fue el resultado de la manifestacin
de tal o cual tipo de energa, y por el otro, inclua los conocimientos sobre la cultivacin de fuerzas csmicas que se encontraban en
el sistema de los cambios cclicos.
Todo lo arriba expuesto slo testifica que la creacin del sistema Bagua no le puede ser atribuido a personaje histrico
alguno, por cuanto sta es la ley de las transformaciones csmicas.
Cada movimiento, de acuerdo a esta ley, habra sido sistematizado en el contenido del cuadrado (aquello que tiene las formas), en los
conocimientos del tringulo (aquello que cambia la forma) y en el
desarrollo del crculo (aquello que desarrolla la forma), lo que con el
tiempo organiz al sistema Bagua como la tcnica en la cual el crculo representa el movimiento y el desarrollo de la energa, el
cuadrado: las condiciones de su reunin, el tringulo: las tres
cualidades principales de la transformacin (las cualidades qi, jing
y shen).
La rotacin catica que imponan los torbellinos energticos
que se desarrollaban en el cuerpo del adepto mediante la
alquimia, paulatinamente adquira un cierto ordenamiento. Esta
nueva cualidad era necesaria para hallar la oportunidad de con-
25
28-Nov-04
22:06
Page 26
OLEG TCHERNE
tinuar la cultivacin del cuerpo energtico en movimiento. De

este modo, el movimiento ha hecho el camino de la construccin
evolutiva desde la realizacin de la energa hasta su transformacin. Esto se ha convertido en un importante elemento componente del concepto de alquimia, porque el trabajo alqumico originalmente estuvo relacionado con la posicin del cuerpo en quietud, y el movimiento ya era el resultado de las manifestaciones
energticas en el cuerpo del hombre.
Inicialmente, para ordenar la energa en el cuerpo se necesitaban lneas ms rectas, por cuanto la energa de todos modos ya
provocaba la rotacin. Para subordinar esta rotacin y guiarla
hacia el trabajo ulterior, haba que crear la forma del movimiento.
En la etapa inicial, esta forma se defina como cuadrado y tringulo. Estas figuras expresaban, respectivamente, las posturas estticas y la relacin entre el movimiento y la quietud, o sea, relacin
que se formaba, por ejemplo, con la postura. Al mismo tiempo, en
estas formas permanentemente se inscriba un crculo. As, el
cuadrado tena cuatro crculos, el tringulo: tres. De este modo, a
pesar de que el movimiento se efectuaba siguiendo supuestamente las lneas rectas, contena rotaciones circulares correspondientes a tal o cual transformacin, a tal o cual trabajo energtico.
Con el tiempo, el movimiento de la energa se haba ordenado y comenz a relacionarse con las leyes csmicas a nivel de
prcticas. Al principio, los movimientos se transformaban en una
forma de crculo con trece tipos de cambios: ocho de ellos se referan directamente a los movimientos, los otros cinco, a sus cualidades. Luego se cre la relacin con la estructura csmica a travs
de la estrella del Norte (ziwei), respecto a la cual se ubican veintiocho constelaciones en los cuatro sectores del Cielo. La estrella del
Norte, de este modo, comenz a cumplir el papel de eje celestial.
26
28-Nov-04
22:07
Page 27
28-Nov-04
22:07
Page 28
28-Nov-04
22:14
Page 29
Xu
Aguardando la forma
El camino alqumico, que abre el acceso a la cima Xu,
entraa una cualidad cuyo significado trae la participacin en la
vida de la naturaleza en aquellas condiciones cuando nuestro
cuerpo (xing), mente (yi) y energa (gong) aun no estn preparados
para comprender la forma: cuando nuestro resultado depende de
una correcta construccin de la prctica y una correcta
preparacin. Xu muestra que el portn se encuentra permanentemente abierto y, al mismo tiempo, que el practicante necesita de
la fuerza para poder entrar. La perfeccin de la naturaleza est
siempre a la vista si el practicante sabe aceptar que en este
momento todo ocurre como debe ser.
La forma Xu seala tambin que antes que se produzca la
accin, es importante que el adepto construya la base necesaria
para ella. El necesita de las formas que le ayuden a vislumbrar y
luego fijar las transformaciones alqumicas. No importa el nombre
que se les de a estas formas, importa que se construyan de acuerdo a las leyes y que expresen la esencia de las mismas. Aqu las
vamos a denominar formas bagua (bagua xing). De este modo, es
obligatoria la condicin de que las formas Bagua expresen los
conocimientos de la alquimia interior (lian gong) y no sean un conjunto de acciones hbiles por fuera. Con el tiempo, las formas
debern formar un ncleo (zhong xing) que luego ser cultivado
con nuestra participacin. Xu sugiere la posibilidad de la participacin del practicante en las transformaciones alqumicas en las
formas dadas, en la secuencia dada y en el ritmo dado.
29
28-Nov-04
22:14
Page 30
OLEG TCHERNE
Xu determina la interaccin con aquello con lo cual se topa

el adepto, indicando a cada paso que es necesaria la espera. El
concepto de espera se utiliza en el sentido de la apertura de las
cualidades naturales y de su desarrollo. Xu define las condiciones
para la liberacin como una cualidad indispensable para el crecimiento. Esto origina la creacin de la forma (cheng xing), luego el
desarrollo de la forma en la forma y, por fin, su liberacin de la
misma (jie fang). A pesar de que aqu la forma se contempla como
algo impuesto, trabajar con ella o participar de ella instala la
condicin para mil transformaciones. Xu estipula la constancia en
las acciones del adepto, pues sin esa cualidad no se puede hablar
de logros. El desarrollo estructural de las formas est determinado por la interaccin entre el Cielo y la Tierra creadores de las
condiciones para el trabajo interior. Estas condiciones se fijan con
la forma y mutan mediante la transformacin que encierran las
leyes de la alquimia interior.
La forma es la condicin para cerrar la transformacin. De
este modo, obtenemos aquello con lo que podemos trabajar alejndonos de los lmites de la existencia lineal. Sin embargo, para
que esta definicin gane fuerza, se necesita crear una forma tal,
que pueda amplificar nuestras sensaciones interiores. En el caso
dado, la forma da a la persona la oportunidad de influir en el proceso de su propio desarrollo; nicamente as el hombre puede
definirse como fuerza, ocupando su lugar entre las fuerzas del
Cielo y la Tierra. De esta manera, en el transcurso de su desarrollo, las formas paulatinamente irn experimentando cambios. Y si
inicialmente ellas cumplan la funcin de cerrar permitiendo
despegarse de lo que haba, con el tiempo, a los que la energa
original les permita alcanzar un cierto avance en la prctica, ya
les resultaba insuficiente. Adems, aparecieron los que durante el
proceso de trabajo esttico alcanzaban un estado tal que les era
imposible moverse, porque la energa los arrancaba del lugar.
Todos estos factores habran contribuido al desarrollo de las tcnicas de movimiento, por lo que la alquimia adquiri formas
30
28-Nov-04
22:14
Page 31
externas. Sin embargo, para crear la forma, primero, hubo que

divisarla y marcarla. Los puntos y las lneas resultaron insuficientes, aunque entraaban un profundo contenido; hubo que
definir el movimiento y sus caractersticas.
As, la alquimia comenz a constituirse en un sistema de
conocimientos, a adquirir formas y el significado de stas. Muchas
causas incidieron en dicho proceso, pero la causa fundamental
haba sido el cambio de la energa de la Tierra. Lo sordo empez
a complementar a lo estridente, lo vaco a lo lleno. El sistema de
uno result insuficiente para los conocimientos; como forma de
existencia nica, este sistema se volvi acotado debido a que el
hombre empez a atraer para s una parte de lo Unico, perturbando, por un lado, su conservacin, y por el otro, deseando
adherirse al mismo, pero ms activamente. La actividad de los
procesos alqumicos comenz a reemplazar su pasividad. El hombre acepto la Ley del Tres de la estructura de la naturaleza y, de
este modo, se vi ante la necesidad de encerrarla en una forma,
sino le resultaba inmanejable.
La forma pudo haber sido creada por los cuatro lados, como
una cierta estructura o crculo, como la cima de la creacin en una
forma. Se han constituido sistemas de ritmo del cuatro o del cinco,
si los vemos en conjunto con el centro. La diferencia entre los sistemas de cuatro y de cinco es grande, a pesar de que se encuentran en un mismo espacio rtmico. El sistema de cuatro crea formas Yin y se orienta hacia el contenido, el de cinco crea formas
Yang y se orienta hacia el desarrollo.
Aqu, las formas con caractersticas Yin se consideran aquellas formas que no poseen un centro y en la cuales la energa se
dirige hacia adentro. La formas Yang son formas con un centro, lo
que favorece el movimiento hacia afuera. Para la alquimia esto
significa que el ritmo igual a cuatro crea la forma, el ritmo igual a
cinco crea el centro de la forma, lo que se manifiesta claramente
en todas las prcticas taostas que exigen la combinacin del trabajo del cuerpo, de la energa y la mente, y no es un valor abstrac-
31
28-Nov-04
22:14
Page 32
OLEG TCHERNE
to para los practicantes. Cada tcnica, conocimiento o imagen

tiene su centro y, a menudo, ms de uno; depende en qu sistema
se lo ubique (por ejemplo, puede depender de la actividad del eje
horizontal, vertical o tangente. Y sobre las transformaciones
alqumicas influye justamente ese centro relacionado con el eje y
no la forma como tal. Aunque, indudablemente, sin la forma no se
puede hablar del trabajo con centro alguno.
La estructura de la alquimia, que se ha conservado hasta el
da de hoy, se apoya en el modelo de tres, cuatro y cinco. El modelo de tres est determinado por el espacio (kong jian), pero es
guiado por el ritmo (jie zou). El modelo de cuatro est determinado por el tiempo (shi jian), pero es guiado por el espacio. El modelo de cinco est determinado por el ritmo, pero es guiado por el
tiempo.
En un caso, la ley de la estructura sobre la cual se construye
la alquimia representa la ley de la quietud, en el segundo: la ley
del movimiento, o crculos interno y externo de la alquimia (trigramas inferior y superior).
La utilizacin de los modelos de tres, cuatro y cinco se ha
convertido en indispensable para la ejecucin de las leyes en el
orden visible. A estos rdenes se les ha dado designacin, por
cuanto se podra decir que los mismos existan como tales en s
mismos y no tenan secuencia. Todas estas designaciones crecan
durante el proceso de un profundo estudio y entendimiento de las
formas y simultneamente con el desarrollo de la mente. Previo a
la aparicin de las formas para el cuerpo y la mente, se haban
creado las formas del conocimiento originadas por el trabajo del
campo del cinabrio superior que es el que determina el trabajo del
espacio informativo.
Todas estas formas provenan de la relacin entre las
unidades Yin y Yang. Las formas se determinaban precisamente
por estas dos unidades, pero ellas no podan revivir porque les
faltaba el tercer vector de direccin, y por cuanto cada Yang contiene Yin y cada Yin contiene Yang, se vea imposible ir ms alla
32
28-Nov-04
22:14
Page 33
del crculo. Haca falta una tercera fuerza que simbolizara el

movimiento afuera o una integracin de las fuerzas Yin con Yang
no slo por dentro, sino tambin por fuera.
Debido a que la alquimia es un sistema orientado, tarde o
temprano tena que darles forma a las direcciones existentes que
se conformaban con la naturaleza del hombre. De la permanencia
en el caos alqumico del Cielo y la Tierra, el hombre ha llegado a
la comprensin y, lo ms importante, a la accin dirigida en los
procesos de la integracin interior. Sin embargo, al haber creado
de este modo su Yo, el hombre se top con otra dificultad
cmo liberarse del mismo. Esta contradiccin es explicable, ya que
sealando algo y definiendo ese algo, el hombre, simultneamente con su crecimiento, creaba premisas para esclavizar su
existencia.
Como resultado de la evolucin, el hombre ha llegado, por
un lado, a la posibilidad de reforzar su existencia a travs de la
mente, y por otro lado, sta le impeda desarrollarse, sustrayendo
para s una significativa parte de la energa. Y como los
conocimientos siempre tienen un valor temporario, han exigido
proteccin de las transformaciones subsiguientes. Esto cada vez
ms iba separando los conceptos de la mente y del cuerpo, convirtindolos al final en polos opuestos.
A pesar de todo, lo positivo para nosotros en este momento
es el hecho de que los taos han creado un sistema que, a diferencia de los dems, se ha conservado y nos ha llegado en su, aunque
algo dispersa, totalidad.
33
28-Nov-04
22:14
Page 34
OLEG TCHERNE
La elaboracin alqumica de la formas Bagua

(Bagua xing zhi goucheng)
El desarrollo de la energa en el cuerpo del hombre determinaba no slo su nivel de dominio de las transformaciones interiores, sino tambin toda su vida cotidiana. Aun desordenada, la
energa jugaba el papel principal en la vida definiendo la percepcin de la existencia y su visin.
Con el desarrollo de la mente apareci la posibilidad de registrar las sensaciones y la visin en forma de lneas e imgenes
(xin xiang) y posteriormente, como formas y esquemas (xi tong),
los que se relacionaban fuertemente con el orden macrocsmico
(yuzhou zhixu). La alquimia comenz a definirse en forma de
conocimientos. Y lo ms importante, la alquimia adquiri lenguaje, el cual constaba de determinadas claves que no slo explicaban
las leyes, tambin ayudaban a interpretarlas. Ms tarde, esto se
convirti en parte del trabajo de meditacin para los practicantes.
Pero, con el paso del tiempo, para el dominio de la ciencia
alqumica result insuficiente el enfoque puramente meditativo,
por lo que se necesitaron formas que desarrollaran los
conocimientos dados ms profundamente. Como tales surgieron
las formas bagua zhang o las condiciones de trabajo de las ocho
propiedades, a las que se les atribua doce ritmos.
34
28-Nov-04
22:14
Page 35
LAS OCHO PROPIEDADES DE LAS FORMAS BAGUA ZHANG

(BAGUA XING BA FANGMIAN)
Primera propiedad (di yi fangmian)

La forma ayuda a purificar (chu jie) y a defender (bao hu) la
energa del que practica. Con este fin ella ata el arriba con el abajo
(la Tierra con el Cielo), lo derecho con lo izquierdo (la Madera con
el Metal), el adelante con el atrs (el Fuego con el Agua). Esta
propiedad ayuda al practicante a encontrar el apoyo en la contemplacin o, dicho de otro modo, ver la ley Yin-Yang la ley de los
cambios y de la relacin (liang xi he bian hua zhe dao). Esta cualidad
le permite al adepto encontrar aquello que le falta, y repartir correctamente aquello que le sobra.
Dominar esta propiedad significa dominar la direccin
(fang xiang) o comprender las Leyes del Fnix Rojo (hong feng hua
fa). Esto se entiende como tener la capacidad de estar situado por
encima de la daina qi, saber prevenirse de la misma y neutralizarla.
En una etapa superior de la alquimia, cuando el trabajo
energtico ya est relacionado con la estructura energtica exterior del cuerpo, todos los centros ubicados en la parte superior del
cuerpo energtico se consideran en correlacin con el cuerpo del
Fnix, como con un smbolo del cuerpo compuesto por trescientos
sesenta sectores. En otra variante esto puede ser designado como
un huevo energtico del macrocosmos o una clula energtica del
macrocosmos cuyo centro en el hombre es el espritu shen.
Dominar este centro le permite al adepto encontrarse en otro
grado de comprensin de su existencia, basado en su propia frecuencia de irradiacin. Entonces todo lo que entra en el cuerpo del
hombre se convierte en un ingrediente del cinabrio en el cual se
cuece el elixir.
35
28-Nov-04
22:14
Page 36
OLEG TCHERNE
Segunda propiedad (di er fangmian)

La segunda propiedad se encuentra relacionada con el concepto de la armona de la forma (xin hexie). El significado de la
armona presupone que el adepto ve y entiende la mnade del
movimiento de la energa y su divisin en aquello que debe fortificar (gianhua) y en aquello que debe cultivar (peiyang). En el estado dado, el practicante concibe el principio de la existencia y la
fuerza o forma de la existencia humana. Esta propiedad, como,
por cierto, todas las dems, est fuertemente relacionada con las
fuerzas que rodean al hombre.
Aqu nos encontramos con una variedad de conceptos y con
las particularidades de su aplicacin en la alquimia, por cuanto en
unos casos por base puede ser tomado el eje interior (wei
guanzhou) y la fuerza del adepto, en otros el eje de la Tierra y
del Cielo (ditian guanzhou). El eje del Cielo pasa a travs de la
estrella del Norte, el eje de la Tierra a travs del monte Kunlun
Shan.
El monte Kunlun no tiene manifestacin fsica, pero segn
la escuela o algn maestro concreto, la pueden correlacionar con
tal o cual lugar, por ejemplo con el monte Tai Shan. Por cuanto
nuestro anlisis se basa en examinar la alquimia desde la perspectiva del eje interior, lo arriba expuesto puede ser de ayuda para
entender las propiedades creadas mediante las relaciones que forman este eje.
LA CINCO RELACIONES BAGUA
ENCARGADAS DE LAS PROPIEDADES DE LA PRCTICA
La relacin directa (zhijie quanlian) es el eje que atraviesa el

centro Unico y Niwang-gong.
La relacin energtica (nengliang guanlian) vincula el centro
Unico y los riones (zhenzang). La relacin Yang (yangxing guanlian) vincula la semilla (jingzi) con el centro Unico. La relacin Yin
(yinxing guanlian) une los ovarios (luanchao) con el centro Unico.
36
28-Nov-04
22:14
Page 37
La relacin del lugar (huanjing guanlian) une los pies (zu)

con la parte inferior del cuerpo (shenti dibu) y determina el saber
escuchar e interactuar con el lugar en el que uno se encuentra.
Para desarrollar este eje, los taos usaban polainas (xue) que unan
el pie con la pantorrilla.
Marcar la relacin causal (yinguo guanlian) es sumamente
complicado, ya que la misma tiene varias direcciones y depende
de las condiciones en las que naci el adepto. Pero podemos
sealar su centro es el rea entre la segunda vrtebra cervical y
la garganta.
La relacin celestial (yuzhou guanlian) es el eje vinculado
con el centro Bai Hui. Esta es la clsica disposicin del eje, pero en
las condiciones de la vida actual, cuando la integridad del cuerpo
energtico del hombre se encuentra alterada, el eje dado mayormente atraviesa el hombro derecho o puede estar relacionado con
la axila derecha en los hombres (con la izquierda en las mujeres),
o con la nuca.
Estos cinco ejes se encuentran unidos inseparablemente con
el cuerpo fsico del hombre: a travs de los mismos l domina el
espacio. Los taos consideran que aqul que no maneja los cinco
ejes no puede permanecer naturalmente en esta tierra.
La tercera propiedad (disan fangmian)

La propiedad dada presupone el reemplazo de las condiciones de la existencia (shenhuo huanjing de gaibian). Significa que
con la ayuda de la forma el adepto puede lograr un ms cualitativo estado del cuerpo, mediante el cual podra trabajar a fondo los
principios y ms adelante profundizar las prcticas interiores.
De este modo, las formas Bagua son, adems, las condiciones que le ayudan al adepto a ocuparse del trabajo interior. Al
comenzar a ejecutar las formas, el adepto de modo natural
empieza a modificar, a travs de ellas, su estado energtico. En
consecuencia, se elaboran las cualidades que no le son propias y
37
28-Nov-04
22:14
Page 38
OLEG TCHERNE
las que en su vida habitual, probablemente, no pueda percibir y

reconocer.
Semejante situacin encierra una amenaza para la energa
que se va originando, por cuanto ella necesita tiempo para habituarse. Entonces, con el fin de mantenerla artificialmente se necesita, desde luego, volver al trabajo con la forma, o sea, aqu se crea
un cierto ritual al cual el adepto tiene la posibilidad de recurrir
para la obtencin del apoyo que precisa. Con el tiempo, cuando
las formas se integren al estado habitual del practicante, esta
necesidad desaparece. De esta manera, de acuerdo con las necesidades del cuerpo se trabajan tales o cuales formas bagua, tales o
cuales nudos del cuerpo.
Cuarta propiedad (disi fangmian)

El ordenamiento del viento, de la bilis y la mucosa (zhiliaon
feng, dan, nianye) para imprimirle vida a la forma necesaria.
Esta propiedad est dirigida, ante todo, hacia la unin del
cuerpo, la mente y el ritmo (lianjie shenti yishi jiezou). El ritmo aqu
se ve como una forma que trae una cualidad determinada. Las
trece partes del cuerpo humano son gobernadas por tres pilares
energticos (san da neng liang shizhu): el pilar del viento, el pilar de
la bilis y el pilar de la mucosa, que se diferencian, en primer lugar,
por la densidad de la energa. De este modo, a travs del cuerpo
pasan tres flujos diferentes, cada uno de los cuales puede permanecer en su ritmo. Las formas Bagua son la llave que une estos
flujos. La estructura energtica del hombre debera recibir sostn
en el cuerpo, solamente en este caso el cuerpo puede conseguir las
condiciones de constancia, tan indispensables para la prctica
interior.
Quinta propiedad (diwu fangmian)

Se encuentra vinculada con el esfuerzo de la presin interna (zhenquiang neibu yali).
38
28-Nov-04
22:14
Page 39
Esta cualidad se manifiesta cuando ya se ha logrado un

estado de densidad tal que amplifica el Canal de Mando (meridiano posterior-medio que dirige los flujos Yang-qi), purifica el
Canal de la Concepcin (meridiano anterior-medio que controla
las energas Yin-qi) y crea las condiciones para la constancia interior (la energa se sostiene en un determinado ritmo, lo que le permite interactuar y no permanecer en el caos). La manifestacin de
esta propiedad depende de la calidad de la forma, es decir, la
misma aparece en una situacin en la cual el adepto adquiere la
habilidad de elaborar el esfuerzo adecuado.
Sexta propiedad (diliu fangmian)

Es la proteccin de las manifestaciones exteriores negativas
(mianyu waijie fumian yinxiang).
La formacin de esta propiedad pertenece a aquellos tiempos en los que el taosmo mgico era ampliamente difundido y la
influencia de las fuerzas externas, particularmente las referidas a
los espritus y a otras manifestaciones energticas, se perciba con
mucha seriedad. Para protegerse se creaban diversos atributos
mgicos, se cantaban mantras. Todas las tcnicas obligatoriamente encerraban elementos de resguardo.
Lo mismo se puede decir de las formas Bagua que son
energticamente concentradas. Las fuerzas de proteccin son
determinadas por la calidad de la ejecucin de la forma mediante
la cual se consigue, en primer lugar, contener la energa existente
en el volumen dado.
Sptima propiedad (digi fangmian)

El encuentro con su propio ritmo (jiezou).
Practicando las formas Bagua, el adepto llega a un concepto tan importante como el ritmo. Las formas ayudan a prestar
39
28-Nov-04
22:14
Page 40
OLEG TCHERNE
atencin en cul es el grado de la existencia y concientizacin que

caracteriza a la naturaleza individual. Diez mil causas influyen en
la esfera de la energa humana y para llegar a comprender la
esfera y la estructura de uno, se requieren ciertas condiciones.
Una de ellas pueden ser las formas bagua zhang.
Una persona comn que vive en el ritmo impuesto desde
adentro o desde afuera, no est en condiciones de definir la cualidad de su existencia. Ejecutando formas, el adepto se sumerge en
otro estado de permanencia, el cual tarde o temprano le permitir
mirarse desde un costado o desde arriba y, de tal modo, determinar la calidad de la existencia, partiendo de su visin individual y
sus conceptos.
Octava propiedad (diba fangmian)

Todas las formas Bagua se encuentran fuertemente vinculadas con los ritmos de la naturaleza, que tienen un sentido bastante concreto para el practicante. Cada estacin tiene su forma.
Todas las estaciones juntas forman una combinacin de formas
que se proyecta en la prctica bagua zhang.
Un aspecto importante que tarde o temprano se hace actual
para todo practicante, se relaciona con el entender la lengua y los
conceptos de Bagua.
Segn lo mencionado ms arriba, Fu Xi haba sido el
primero en definir la relacin entre las formas; posteriormente, las
mismas adquirieron el aspecto de rituales. Hoy en da podemos
considerar que el lenguaje de la alquimia expresado en las leyes
del macrocosmos y plasmado en una forma apropiada, fue el precursor de las formas de Bagua Zhang. Sin embargo, cada maestro
ha reconstruido los conocimientos dados a su manera, lo que llev
a una cierta confusin en las designaciones y explicaciones. El
desarrollo posterior del lenguaje alqumico condujo a su
adaptacin y aproximacin a un idioma comunicativo ms
entendible para nosotros, que convirti las imgenes tridimen-
40
28-Nov-04
22:14
Page 41
sionales en un cierto relato lineal, encubriendo asimismo los verdaderos conocimientos y leyes. Pero, incluso el actual idioma
chino igualmente se sostiene en cinco niveles de la fontica y cuatro entonaciones, lo que se corresponde con las cinco cualidades
iniciales de la escritura y cuatro ritmos. La escritura cuadrada
siempre ha sido el conocimiento que determin los rdenes terrenales.
Los conocimientos celestiales no tienen nada en comn con
los terrenales, aunque interactan intensamente con ellos y hasta
se describen en su idioma. Los conocimientos celestiales siempre
pertenecieron y pertenecen al rea del espritu, al rea, si se
quiere, de la esencia divina. Aunque actualmente intentan aplicarlos a las condiciones existentes en forma de religiones, sin
embargo, no es ms que una tcnica o una variedad de esas
misma formas Bagua.
Existen ocho enfoques en cuanto a la comprensin de las
formas Bagua. Tal diversidad es originada por los cambios
energticos durante el proceso alqumico y, respectivamente, por
el nivel de aquellos que pueden llegar a entenderlo.
Concibiendo las formas, los taos deban apoyarse en algo y
tomaron por base la teora del cielo redondo (hun tian), que contena
los conocimientos de las cuatro estaciones del ao y de las veintiocho constelaciones. Estos conocimientos han sido los que conformaron la base de la tcnica de las Cpulas Giratorias, donde la
Tierra se vea como una parte del cielo, pero para los que practicaban la alquimia ella representaba el centro. De este modo, cada
forma obtiene dos polos. La rotacin del crculo interior respecto
al exterior se efecta segn nueve caminos, es decir, en cada signo
hay nueve conceptos y en cada accin nueve movimientos.
Estas nueve transformaciones del movimiento indujeron de
modo natural a los alquimistas a prestarles seriamente la atencin
a las formas externas. Por ejemplo, el orden marcado pas a ser el
orden del movimiento que, al mismo tiempo, se defina mediante
nueve posiciones. Cada posicin tiene nueve cavidades (jiu ji).
41
28-Nov-04
22:14
Page 42
OLEG TCHERNE
Comprendiendo la forma, el adepto siempre deber reconocer que la misma es de profundo contenido y que el movimiento
le ayuda a entender el orden y el ritmo innatos de la forma, conducindolo hacia el contenido y llenndolo de ste. La tendencia
del desarrollo de las formas bagua zhang nunca ha salido y no
puede salir ms all del primer crculo (el espacio que contiene
todo), al que no es tan fcil entrar. Pero si esto se logra, entonces
se podra hablar del segundo, tercero, cuarto crculos, etc., sin fin.
La velocidad adecuada es la cualidad alqumica para la formacin del ter que desarrolla a la fuerza interior. Esta velocidad
se establece a travs de la relacin entre la energa y la concentracin, hecho que depende tanto de las fuerzas interiores como
de las exteriores, que influyen en el desarrollo.
Cada una de las formas est determinada por los principales parmetros energticos de la alquimia: el Cielo (tian) el
Sol (ri), la Luna (yue), las Estrellas (xing): la Tierra (di) las montaas (shan), los ros (he), los campos (tian); el Hombre (ren) el
cuerpo (qi), la energa (jing), la mente (shen).
Para que la forma tenga sustento, la atan con los ocho lados
o con ocho portones. Esta es considerada una condicin imprescindible para la formacin de la esfera, pero insuficiente. Una
condicin suficiente es la presencia del centro, el que en la concepcin taosta sirve de lado o del noveno portn. La esfera, igual
que el cielo, tiene dos fundamentos: el interior, cuando el centro
se vincula con el centro Unico, y el exterior, cuando el centro se
vincula con la Estrella Polar del Norte que cumple el rol de centro
macrocsmico. En varias escuelas, estos polos suelen conceptuarse a la inversa.
Uno respecto al otro, los polos crean la rotacin. La fuerza
Yang gira hacia la izquierda en el hemisferio norte, y hacia la
derecha en el hemisferio sur. Respectivamente, la energa
asciende en sentido reloj o en sentido contrario. Les sugerimos
prestar atencin a que ste es un concepto puramente alqumico,
que se toma como base en la cultivacin de lo interior y que esta
42
28-Nov-04
22:14
Page 43
particularidad hay que reconocerla slo en la etapa de la construccin de la forma, la que luego deber traspasar los marcos de la
discrecin.
Todos los trazados e imgenes con lo cuales nos topamos
durante el estudio de la alquimia, tambin estn construidos
sobre las leyes de enrollamiento y desenrollamiento. Si la forma se
encuentra cerrada se considera densa (mi), si est abierta se considera vaca (kong). Aunque la energa se eleve, se apoya en la
fuerza Yin, en la fuerza de la tierra, y cuanto ms fuerte sea el
apoyo, tanto ms fuertemente la energa puede despegarse del
mismo. La esfera debe alcanzar una cualidad de movimiento tal
que le permita dejar de depender de la tierra. Pero para que esta
cualidad se forme en plenitud, se necesita, precisamente, la tierra.
Adems, la esfera misma tiene que poseer la fuerza que pueda
crear esta cualidad.
Todos los trazados que exponemos aqu y los que sern
analizados el el captulo correspondiente, muestran el orden del
desarrollo de las fuerzas en cuestin. De esto, en realidad, consta
toda la alquimia. Cada imagen es una esfera que tiene su ritmo. Y
solamente en el ritmo consignado pueden desencadenarse las
leyes de la alquimia que contienen una cosa y liberan otra. Un
aspecto importante de la construccin de la forma son las relaciones que deben ser orientadas. La orientacin puede cambiar en
cuanto parte superior lado. La parte superior siempre se
considera como la direccin, el lado es el apoyo. En las imgenes expuestas aqu, todas las lneas horizontales son el apoyo,
las verticales son la direccin, las esfricas contenedoras.
Veremos esto en el ejemplo del signo Kan.
43
28-Nov-04
22:14
Page 44
OLEG TCHERNE
SIGNO KAN (KAN GUA)

A todas las imgenes y formas siempre se les adjudica un
signo, lo que est determinado por una de las ocho orientaciones
en el desarrollo de la alquimia. El signo se forma con un crculo si
es de apertura, y con un cuadrado si es de cierre. Habitualmente, el
crculo no se seala, se sobreentiende. Cada imagen o forma posee
tres niveles que contienen la esfera celestial (la lnea superior del
trigrama), la esfera terrenal (lnea inferior del trigrama) y la esfera
humana (la lnea media del trigrama). Estas, durante el movimiento, se encuentran permenentemente en interaccin y la calidad de
esta interaccin se define como resultado de la estructuracin
alqumica o energtica. Cuando nosotros fijamos estos niveles,
estamos determinando la esfera que requiere un trabajo profundo
de acuerdo al ritmo.
Este signo pertenece a la imagen del trigrama Kan y muestra
la postura que atrae a la energa Yang hacia el centro. Luego, al
adepto se le exige una accin externa o la comprensin de lo que
debe acontecer. La accin se relaciona con el ritmo vigsimo cudruplo (de la naturaleza) o con el precepto del cinco (llenado) el
cual tambin contiene ritmo. No obstante, aqu en el primer plano
aparece la cualidad del esfuerzo de la energa en el ritmo dado.
Todo esto podra ser descrito mediante otro trigrama, que no
contiene sino que mueve el proceso dado, o sea, el trigrama corespondiente sera la imagen de Zhen. De este modo, obtenemos el
hexagrama Jie la Destruccin. Si vemos esta imagen desde el punto
de vista de los elementos primarios, ella se corresponde con el
Fuego; si la vemos desde el punto de vista de los ritmos, entonces
se corresponde con dos Pilares Celestiales y tres Ramas Terrenales.
El signo dado seala el contenido del trabajo del segundo campo
del cinabrio y las ocho esferas que determinan su trabajo. El campo
del cinabrio inferior es estable y no se trabaja, el superior se
encuentra cerrado y es esttico. En las formas bagua zhang, el trabajo de este signo tambin se define a travs de la imagen Kan, la
cual impone ocho secuencias de trabajo a fondo.
44
28-Nov-04
22:14
Page 45
Ocho secuencias de Kan (kanzhi ba bufen)

Estas figuras deben ser vistas de modo convencional,
aunque, desde luego, guardan los conocimientos impuestos por
las posturas . Aqu podemos recalcar solamente que aunque la
alquimia no es complicada en su definicin, se muestra difcil
alcanzar el estado de una manifestacin profunda de las posibilidades de la alquimia. Dicho trabajo exige concentrarse diariamente en muchas cosas con las cuales uno suele toparse, hasta que
todas ellas se conviertan en el resultado de Uno.
Practicando diferentes posturas del cuerpo, el adepto le
imprime a la energa el movimiento adecuado, atndolo al centro
Unico. Si el centro Unico no est formado, entonces hay que
estructurarlo. Este trabajo se refiere al concepto de la transformacin de la energa qi, el trabajo de cambiar y juntar la energa al
concepto de la transformacin de la energa jing, la cultivacin y
la liberacin a la transformacin de la energa shen. La energa
qi en la alquimia taosta posee la cualidad de energa quebrada o
no cerrada (zhongduan nengliang), la energa jing de energa cerrada (kezhi nengliang). Se estima tambin que las formas, mientras
tienen ruptura trabajan con la energa q, pero cuando la forma
est unida y es continua, se dice que se trabaja con la energa jing.
Cuando se pierde el concepto de forma, significara que se trabaja con la energa shen. Es el tiempo, cuando jing comienza a gobernar el movimiento.
Las formas Bagua, expresadas en escrituras e imgenes
estticas, identificables, estn relacionadas con las leyes de la
detencin del camino o detencin de la mente, momento en el que
se necesita reforzar o cambiar el camino. El cambio lo crea la
forma, abriendo la comprensin de lo interior. Los signos, que ella
descubre, ayudan a entender lo externo. As la forma provee la
comprensin de los signos y dibujos.
Otro momento importante en la creacin de las formas es el
concepto de par (oushu) e impar (jishu). Par, en la alquimia,
45
28-Nov-04
22:14
Page 46
OLEG TCHERNE
supone aquello que se junta, impar lo que se mueve. De aqu

provienen dos caminos de desarrollo posibles: uno exige la participacin en la alquimia nicamente de la energa Yang, el otro ve a
la energa Yin como una parte inherente de Yang.
La sistematizacin de los signos y las formas no depende de
la percepcin lineal de la secuencia. Cada forma es autosuficiente,
cada imagen tiene su propio contenido. Los intentos de sistematizar los conocimientos taostas no conducen a nada bueno. Desde
que comenzaron, en los siglos II III, hasta el da de hoy, no slo
no pusieron claridad, al contrario, crearon ms confusin. El
nico tratado que puede ser considerado ms o menos completo
es el Baopuzi, compuesto por Ge Hong. Su parte ms importante
es el contenido de los captulos enunciado en los ttulos, por cuanto los mismos conservan una cierta orientacin. Todos los trabajos juntos crean un cierto embrollo, debido a que cuanto ms profundo sea el trabajo, ms impregnado est de contenido alqumico y debe ser estimado en mayor tridimensionalidad.
Cada uno de estos trabajos entraa el concepto Recipiente
Recndito (shen qi), y las imgenes y escrituras en ellos pueden ser
consideradas como ingredientes. Para comprender aunque sea
para qu sirve este trabajo, hay que estar directamente sumergido
en el proceso alqumico. Los taos mismos que participaron en la
clasificacin y composicin de textos, se entregaban ms al trabajo interior que a la estructuracin externa de los conocimientos.
Los laberintos de escritos taostas Las Siete Leyes del Palacio
Celestial (Tiangong Qijie), Las mil Palabras (Quian Yanshu) y otros
que vieron la luz, eran inalcanzables e inaccesibles para la comprensin de los simples mortales. Pero cuando traan un cierto sistema y secuencia, se podra decir que no diferan en nada de los
escritos reglamentados de Confucio.
La idea de reanimar la doctrina taosta hoy en da es una
tarea sumamente difcil. Existen numerosos motivos, pero el primordial consiste en que el nivel de conocimientos de los taos
siempre ha sido determinado por el nivel del trabajo alqumico.
46
28-Nov-04
22:14
Page 47
En la actualidad, este nivel suele ser muy bajo en aquellos que se

proponen reanimar la doctrina taosta como sistema. Pero los que
traspasaron este concepto, no se encuentran en condiciones de
estructurar, slo pueden ofrecer ser seguidos.
Aqu se expone la relacin de los doce principales preceptos taostas determinados por ramas terrenales. Tampoco se la
puede interpretar literalmente, y el que sienta el deseo de desentraar directamente los textos, debe saber que cada ideograma es
ante todo una imagen, un signo. Asimismo, cuanto ms actual sea
el escrito, tanto ms imgenes explicrarn a una, la original Los
signos que se presentan aqu tambin tienen una definicin literaria, la cual con frecuencia no se corresponde con la alqumica.
Cuando se trata de la interpretacin de tal o cual doctrina,
de tal o cual escrito, se tratara de una tcnica que permite comprender el objetivo del desarrollo. Si, en cambio, la interpretacin
se sostiene en el pensamiento figurativo y no est dirigida por los
conocimientos, entonces no es posible analizarla en profundidad
y se dice que el concepto se encuentra en el caos (za nian).
Cada uno de los signos encierra la idea de una determinada
energa, la que ayudaba al escritor a atar la energa jing. Y como
todo el arte de la caligrafa se construye en atar la energa jing en
su mxima revelacin, as cada una de las formas bagua zhang
representa una unidad caligrficamente diseada en el momento
dado, y precisamente la escritura precedi a la formacin de las
tcnicas bagua zhang como conjuntos determinados.
Matriz alqumica de signos y frmulas que determina las formas Bagua

(liandanfu ji bagua fushou)
Primera rama, Ji
Yin que fortalece a Yang
Yin sheng yang
Genealoga y descripcin
Cun lu
Segunda rama, Chou

La manifestacin de lo nuevo
Xinwu sheng
Formas llenndose
Ling tu
47
28-Nov-04
22:14
Page 48
OLEG TCHERNE
Tercera rama, Yin
Llenando lo nuevo
Xinwu zhang
Leyes espirituales
Shen fu
Octava rama, Wei

Tiempo de recoleccin
Xiucheng zhengguo
Mitos y relatos
Shenhua gushi
Cuarta rama, Mao

Florecimiento
Kaihua
Reglas de accin
Wei yi
Novena rama, Shen

Acciones llenas
Shanxing
Informes y peticiones
Biao zou
Quinta rama, Chen

Disposicin a los cambios
Yingbian
Acciones prcticas
Fang fa
Dcima rama, You

Culminacin
Xiucheng
Mandamientos y enseanzas
Jie Lui
Sexta rama, Si
Condicin de cambios
Bian tiaojian
El arte de las imgenes
Xiang shu
Undcima rama, Xu
Concentracin de lo disponible
Dedao
Formas e imgenes
Ben wen
Sptima rama, Wu
Estructuracin desde lo inverso
Diandao daoyi
Odas e himnos
Zan song
Duodcima rama, Hai

Conservacin de lo interior
Bao
Escritos de jade
Yu jue
48
28-Nov-04
22:14
Page 49
Si Ud. quiere ver en esto una relacin ms profunda, intente

conocer la escritura caligrfica. En cada accin suya los taos ven
un principio espiritual, mejor dicho lo utilizan. Tambin nosotros,
cuando procuramos acceder a los conocimientos taostas, debemos ver en esto algo ms que informacin. El nombre (ming) es
parte de la realidad, uno de los ndices de la alquimia que retiene
un cierto volumen.
Los signos que analizaremos en la alquimia Bagua, son un
producto alqumico. Uno, por supuesto, podra ni tratar de hurgar en ellos, sino proponerse a llegar por s mismo a un cierto
grado de transformacin, valindose de la experiencia de los
maestros que han alcanzado un cierto nivel. Pero, de todos
modos, tarde o temprano habr que usar el esfuerzo elaborado
mediante las prcticas, para descubrir otro grado de concentracin que no se basa en la energa qi, ni siquiera en la jing, sino
en el espritu shen. Ser entonces cuando se necesitarn las claves
que abren otro nivel de conocimientos, las claves que encierran las
formas, imgenes o signos dados. Adems, los signos son parte de
cualquiera de las formas que controlan el desarrollo de la
alquimia. Sirvieron de fundamento para la creacin de los rituales
taostas, los que, a su vez, ms tarde fueron la base para la elaboracin de las formas Bagua. Ahora bien, las tcnicas bagua zhang,
conocidas por todos, se convirtieron en una acabada manifestacin externa de la construccin dada.
Los signos son la manifestacin de la accin de la imagen
Dui. Las formas del movimiento son la manifestacin de la accin
de la imagen Xun. Todo eso representa los conocimientos externos e internos de la alquimia, sus esferas de contencin y de salida. Y mientras el hombre se encuentre dentro de la esfera subjetiva de su existencia, no le son accesibles estos conocimientos y
posibilidades. Unicamente liberndose de su Yo subjetivo, uno
puede aproximarse a la comprensin macrocsmica del Universo.
49
28-Nov-04
22:14
Page 50
OLEG TCHERNE
Los doce perodos de la formacin de Bagua

(bagua shier jie)
El adepto, para llegar a dominar las formas de bagua zhang,
debe cumplir el ciclo completo de asimilacin de la energa. El
ciclo se forma de acuerdo a las Leyes de los cielos Anterior y
Posterior. Comn para todos en la magnitud absoluta del tiempo,
el mismo es particular en la magnitud relativa. As, la magnitud
absoluta de tiempo es el ciclo compuesto de doce perodos: Ji,
Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xui, Hai. La influencia de estos perodos sobre el hombre depende del ciclo relativo,
es decir, del orden natural (innato) en l.
PERODO JI
Es el perodo de la formacin del crculo bagua zhang como
vaso del origen positivo (li bagua lian yang qi), que al llenarse
forma una esfera. El perodo Ji es el principal perodo de la
creacin del espritu shen. Para la obtencin de la esfera dada, se
necesita atravesar doce niveles: Ji-Chou; Ji-Yin; Ji-Mao; Ji-Chen; JiSi; Ji-Wu; Ji-Wei; Ji-Shen; Ji- You; Ji-Xui; Ji-Hai; Ji-Ji.
PERODO CHOU
Este perodo presupone la constitucin de las formas bagua
zhang como medio creador de las condiciones para la acumulacin, en primer lugar, de la energa yuan-qi (energa inicial determinada por la naturaleza de Yin-Yang) (li bagua ji yuan qi). El
perodo Chou forma doce niveles: Chou-Yin; Chou-Mao; ChouChen; Chou-Si; Chou-Wu; Chou-Wei; Chou-Shen; Chou-You; ChouXui; Chou-Hai; Chou-Chou.
PERODO YIN
Perodo que introduce la divisin en tres niveles (san jie fen).
El mismo define el carcter del desarrollo del Cielo, de la Tierra y
50
28-Nov-04
22:14
Page 51
del Hombre. El perodo Yin es muy importante para la comprensin de la alquimia debido a que no ve a la energa como algo
indiviso, sino que destaca en ella a qi, jing y shen. Tambin contiene doce niveles: Yin-Mao; Yin-Chen; Yin-Si; Yin-Wu; Yin-Wei;
Yin-Shen; Yin-You; Yin-Xui; Yin-Hai; Yin-Ji; Yin-Chou; Yin-Yin.
PERODO MAO
El perodo Mao prefija las cuatro componentes del Camino
(can tong) que tienen sus centros o continentes, con los cuales se
relaciona la construccin de las frmulas bagua zhang. Este perodo constituye doce niveles: Mao-Chen; Mao-Si; Mao-Wu; Mao-Wei;
Mao-Shen; Mao-You; Mao-Xui; Mao-Hai; Mao-Ji; Mao-Chou; MaoYin; Mao-Mao.
PERODO CHEN
El perodo Chen establece las interrelaciones entre las formas; estructura y distribuye (liang guan). El perodo Chen es el
encargado del ritmo terrenal de desarrollo y mide la necesidad de
tal o cual accin. Gobierna, ante todo, a la energa qi y consta de
doce niveles: Chen-Si; Chen-Wu; Chen-Wei; Chen-Shen; Chen-You;
Chen-Xui; Chen-Hai; Chen-Ji; Chen-Chou; Chen-Yin; Chen-Mao;
Chen-Chen.
PERODO SI
El perodo Si es el que delinea el eje o centra las formas (li
guan zhou). Tambin es un perodo de unin. El paso por el mismo
abre posibilidades totalmente distintas de la energa. Se divide en
doce niveles: Si-Wu; Si-Wei; Si-Shen; Si-You; Si-Xui; Si- Hai; Si-J; SiChou; Si-Yin; Si-Mao; Si-Chen; Si-Si.
PERODO WU
Es el perodo de estructuracin (gou si). Est relacionado
con el llenado de la forma y la modelacin de la estructura
51
28-Nov-04
22:14
Page 52
OLEG TCHERNE
energtica. El perodo Wu tambin comprende doce niveles: WuWei; Wu-Shen,; Wu-You; Wu-Xui; Wu-Hai; Wu-Ji; Wu-Chou; WuYin; Wu -Mao; Wu-Chen; Wu-Si; Wu-Wu.
PERODO WEI
El perodo Wei se relaciona con el movimiento (xiu shen). Es
bueno para el trabajo con las formas bagua zhang construidas con
los signos de Wen Wan. El perodo Wei se decribe con la ley octava y se divide en doce niveles: Wei-Shen; Wei-You; Wei-Xui; Wei-Ji;
Wei-Chou; Wei-Yin; Wei-Mao; Wei-Chen; Wei-Si; Wei-Wu; Wei-Wei.
PERODO SHEN
El Perodo Shen es tridimensional (nei wai he yi). El trabajo
de este perodo es visto con la condicin de que haya un centro
Unico concentrado y funcionando. El perodo Shen tambin consta de doce niveles: Shen-You; Shen-Xui; Shen-Hai; Shen-Ji; ShenChou; Shen-Yin; Shen-Mao; Shen-Chen; Shen-Si; Shen-Wu; Shen-Wei;
Shen-Shen.
Los perodos You, Xui y Hai se relacionan con la transformacin. Cada uno, a su vez, tambin incluye doce niveles.
52
28-Nov-04
22:14
Page 53
28-Nov-04
22:14
Page 54
28-Nov-04
22:15
Page 55
Alquimia del Orden Celestial

(Zhuan Tian Zun)
1. Formacin de la esfera (qiuti xingcheng)
Uno de los tratados taostas ms clebres Yi Jing expone
sesenta y cuatro hexagramas que explican la naturaleza de todo lo
que ocurre en la tierra bajo la influencia de la interaccin de las
cualidades Yin y Yang. Estos sesenta y cuatro cambios describen
una esfera que entraa lo Uno. Bagua zhang, en el caso dado, se
reconoce como una tcnica alqumica que dirige el esfuerzo de la
energa, la mente y el espritu a la creacin de una esfera semejante en la estructura humana, y cada movimiento aqu es un paso
para la construccin de estos esfuerzos.
La creacin de la esfera interior y exterior se puede correlacionar con el concepto de la formacin del cuerpo energtico. El
contenido del primer elemento del proceso alqumico incluye
trece principios de la disposicin del cuerpo que se necesitan
observar al abordar el trabajo con la esfera.
Para simplificar la percepcin del concepto de esfera en el
nivel inicial, tanto el centro de la esfera interior, como el de la
esfera exterior, lo vamos a denominar Dantien. De este modo, la
esfera interior estar dentro de los lmites del cuerpo fsico, mientras que la exterior lo estar rodeando.
Diagrama 1. Reconocimiento de los nueve palacios (shi jiugong)

La postura est dirigida a tomar conciencia del cuerpo, el
que en la alquimia es determinado por la unin de los nueve
55
28-Nov-04
22:15
Page 56
OLEG TCHERNE
vasos. Los vasos de la Tierra (di zhi meng) son los pies, las rodillas,
las caderas; los vasos del Cielo (tian zhi meng) son los hombros, los
codos, las manos; los vasos del Hombre (ren zhi meng) son el
abdomen, el pecho, la cabeza. Al unirse todos estos vasos aparece
la percepcin de las esferas interior y exterior que crean las condiciones necesarias para el desarrollo de la energa (ming jing).
Diagrama 1. Reconocimiento de los nueve palacios
Diagrama 2. El cuerpo Bagua (bagua ti)

La cabeza debe vincularse con el pecho y el abdomen para
que la energa en desarrollo se dirija hacia arriba. Para tal fin, se
crean tres presiones (san zhanli): erguir la cabeza (xuding) por
cuenta de la suspensin de la coronilla, concentrar el centro de
la cabeza (tou neishou) mediante el cierre de la lengua con el paladar, abrir el portn (kai tanmen) de la nuca al retraer la
mandbula. Los hombros naturalmente cados y relajados. Se
necesita alcanzar la sensacin de unin entre los hombros mismos
y tambin de la unin entre los hombros, el pecho y los codos.
56
28-Nov-04
22:15
Page 57
Diagrama 2. El cuerpo Bagua
Los hombros ligeramente contrados para conservar las

relaciones entre las manos y los hombros.
Las manos son la plaqueta madre del cuerpo fsico Bagua.
La mano deber mantenerse de tal manera que no deje de
percibirse el centro de la palma Lao Gong.
El pecho algo contrado. El pecho debe asegurar la unin
del abdomen con la cabeza, la apertura de la espalda y debe vincular los hombros con el centro del pecho.
Es necesario mantener la espalda abierta para que garantice
el movimiento de la energa en el meridiano posterior-medio.
c. Lao Gong
(centro de la palma
de la mano)
c. Yun Chuan
(centro de la planta
del pie)
57
28-Nov-04
22:15
Page 58
OLEG TCHERNE
El abdomen deber estar aflojado;

esto determina la posibilidad de deslizamiento de toda la energa al rea del
abdomen para garantizar el llenado de
todo el cuerpo.
Las caderas recogidas, por cuanto su
tarea es fijar una posicin estable para el
abdomen y vincular las rodillas.
Las rodillas un poco dobladas
respecto a las caderas y a los pies. Las
rodillas regulan el movimiento de la
energa del pie hacia las caderas.
Meridiano
Los pies un tanto concentrados en
posterior-medio
relacin al centro del eje vertical, para que
la energa no se disperse.
Observacin: trabajando en el reconocimiento del cuerpo
Bagua, se necesita mantener permanentemente relajado el abdomen
que entraa muchas posibilidades ocultas del cuerpo (hua jing).
SUDESTE
ESTE
NORESTE
SUR
SUDOESTE
hombros
cabeza
manos
codos
abdomen
rodillas
pies
pecho
caderas
NORTE
OESTE
NOROESTE
Las cuatro direcciones (si xiang) - sur, norte, oeste, este y cuatro ngulos
(si yu) - sudeste, sudoeste, noreste, noroeste
58
28-Nov-04
22:16
Page 59
Diagrama 3. Centro Unico (zuquiao)

CENTRO
UNICO
YIN
YANG
TIERRA
METAL
LA
NATURALEZA
LA
CUALIDAD
AGUA
EL
CORAZN
HOMBRE
MADERA
LA
MENTE
59
CIELO
FUEGO
LOS
SENTIMIENTOS
TIERRA
EL CIELO
ANTERIOR
LA
TRANSFORMACIN
28-Nov-04
22:16
Page 60
OLEG TCHERNE
Diagrama 3. Centro Unico
Postura: las rodillas ligeramente dobladas, las manos se ubican debajo del ombligo al nivel del centro de gravedad Dantien.
Tratamos de conservar las uniones trabajadas en la segunda postura. Se mantienen todas las uniones en relacin al centro Unico.
Diagrama 4. Cuatro uniones (si lianjie)
60
28-Nov-04
22:16
Page 61
La postura est dirigida a la creacin del espacio. Unimos la

cintura con los ejes horizontal y vertical. Como resultado, deber
aparecer la sensacin de densidad, que forma una esfera elipsoide, a la que se necesita sostener con los pies, la coronilla y las
palmas de la mano.
Diagrama 5. Cinco uniones (wu lianjie)

FUEGO
MADERA
TIERRA
AGUA
METAL
Diagrama 5. Cinco uniones
La postura conduce a reforzar el proceso de la alimentacin

del cuerpo mediante la saliva. La saliva es una sustancia en la cual
se manifiesta fsicamente la energa de todos los doce meridianos.
Los meridianos del estmago, bazo y la glndula suprarrenal
aportan la esencia de la Tierra, los meridianos del hgado y de la
bilis, la esencia de la Madera, los de los pulmones y el intestino
grueso: la esencia del Metal, los de los riones y la vejiga: la esencia del Agua, los del corazn, pericardio, triple calentador, intestino delgado: la esencia del Fuego.
61
28-Nov-04
22:16
Page 62
OLEG TCHERNE
La postura del cuerpo debe ser concentrada de tal modo

que la mxima reunin de energa se encuentre en la zona de las
glndulas salivares. A esto le ayuda el cierre de las manos, donde
el pulgar se coloca en las glndulas partidas. Los dedos restantes
abarcan el rea de la nuca.
Obsevacin: los ojos pueden permanecer semiabiertos, la
lengua apoyada en el paladar superior, los msculos del rostro
relajados.
La unin mediante
el Fuego
La unin mediante
el Metal
AGUA
TIERRA
METAL
FUEGO
TIERRA
MADERA
FUEGO
AGUA
MADERA
METAL
La unin mediante
la Madera
La unin mediante
el Metal
AGUA
TIERRA
FUEGO
METAL
TIERRA
MADERA
FUEGO
METAL
AGUA
MADERA
62
28-Nov-04
22:16
Page 63
Diagrama 6. Los cinco emperadores (wu di)

Postura: los brazos se elevan estirando la esfera en valo.
Las palmas de las manos miran hacia arriba y sostienen la esfera
desde arriba; los pies son el soporte de la esfera, determinando su
estabilidad. De este modo, se crean las condiciones para la
rotacin de la energa respecto a su eje vertical.
Esta energa permite unirse con la energa del Cielo, produciendo la esencia. La esencia forma a los cinco emperadores,
es decir, al reunirla se crea el eje que se correlaciona con el concepto emperador. Este eje es el que gobierna la esencia.
Diagrama 6. Los cinco emperadores
Shun
Fu Xi
Yao
63
Shen-nong
Yu
28-Nov-04
22:16
Page 64
OLEG TCHERNE
Diagrama 7. Constelaciones (xing xiu)

Postura: los brazos bajan por los costados, estirando la
esfera a travs del centro del pecho. Como resultado, se forma un
cono con la cima en el centro del abdomen. Los hombros flojos, los
brazos suspendidos naturalmente. Al percibir el cono superior,
tambin en la parte inferior del cuerpo creamos una esfera semejante. Aqu el cono se tuerce en el sentido de las agujas del reloj, y
en la parte superior del cuerpo: en sentido contrario. Despus de
haberse formado la base, comn para ambos conos, visualizamos
una de las cuatro constelaciones de la cpula del cielo, alimentando el centro Unico con la esencia celestial.
Diagrama 7. Constelaciones
Diagrama 8. Cuatro uniones (si lianjie)

Bajamos las manos al nivel de la cintura (como en el diagrama 4). Juntamos la esencia celestial en la zona del centro Unico y
luego la distribuimos por todo el cuerpo.
64
28-Nov-04
22:17
Page 65
Diagrama 8. Cuatro uniones
Diagrama 9. Centro Unico (zu qiao)

Aproximamos las manos al abdomen de manera tal, que no
se altere la calidad de las esferas formadas en las posturas anteriores, y condensamos las sensaciones logradas previamente.
Diagrama 9. Centro Unico
65
28-Nov-04
22:17
Page 66
OLEG TCHERNE
Diagrama 10. Reconocimiento de los nueve palacios (shi jiugong)

Postura: Bajamos las manos en la postura 1 y volvemos a
tomar conciencia de los nueve vasos. Esta vez, nos fijamos en los
cambios surgidos respecto al comienzo de la ejecucin de la prctica.
Observacin: Trabajando en la creacin de la esfera,
ponemos en orden todo el sistema energtico del organismo, y de
cmo preparemos la esfera y los vasos, depender nuestro progreso en la prctica. Durante la ejecucin de las posturas estticas
tambin debemos observar que la respiracin sea natural y tranquila y que no se bloquee el flujo energtico.
Si no se logra la armona entre la mente, el cuerpo y el
espritu, no se debe continuar con la tcnica. Es mejor volver a
repetir las etapas de la formacin de la esfera. La misma recomendacin sirve en el caso de que Ud. no perciba la diferencia entre la
postura 1 y la 2. Esto comprueba una falta de concentracin o que
el cuerpo no se halla dispuesto a asimilar la prctica. En esta circunstancia es preferible limitarse a la formacin de la esfera.
66
28-Nov-04
22:17
Page 67
2. El movimiento de la esfera (yanqi liu dong)

2.1. APERTURA Y CIERRE DE LA ESFERA INTERIOR
(KAI SHOU NEI QUITI)
Diagrama 1. Apertura del capullo interior (kai chansi)
La postura est dirigida a la activacin de los nueve vasos,
de la esfera exterior e interior.
Diagrama 1. Apertura del capullo interior
Diagrama 2. Desenrollamiento del capullo (fan chansi)

Reteniendo la esfera en el rea del abdomen, intentamos
imponerle un movimiento oscilatorio, ayudndole un poco fsicamente. En la etapa inicial, parecera un masaje interno del
abdomen.
Al haber alcanzado una percepcin ms definida de la zona
del campo del cinabrio inferior, tratamos de experimentar la
unin entre los pies y el abdomen que pasa por las rodillas y las
caderas, y tambin la unin entre la cabeza y el abdomen, a travs
del pecho. De este modo, modelando las uniones interiores a
67
28-Nov-04
22:17
Page 68
OLEG TCHERNE
travs de las esferas, trabajamos a fondo el centro Unico que gobierna el flujo de la qi interior (nei qi).
Diagrama 2. Desenrollamiento del capullo
Diagrama 3. Apertura del eje Yang (kai yangguan)

YANG
YIN
Diagrama 3. Apertura del eje Yang
68
28-Nov-04
22:17
Page 69
Transferimos el peso hacia el pie izquierdo, girando el derecho 45 hacia adentro, con eso la parte izquierda del cuerpo se
vuelve cargada, la parte derecha: vaca. Tratamos de no perder la
concentracin en la esfera interior
Diagrama 4. Llenado del eje Yang (yang yangguan)

Trasladamos el peso a la pierna derecha y llenamos la parte
derecha, vaciando la izquierda. Seguimos sosteniendo la unin
con la esfera interior.
YANG
Diagrama 4. Llenado del eje Yang
Diagrama 5. Reunin del eje Yin-YYang (shou yinyang guanzhou)

La postura para reunir el eje Yin-Yang: el pie izquierdo
sigue girando y se ubica en paralelo con el derecho. El cuerpo
resulta virado 45. Si la posicin es correcta, aqu se pone en funcionamiento el meridiano de la cintura y se activa la qi primaria,
la que une los pies con el centro Unico y tambin distribuye la qi
por todo el cuerpo.
69
28-Nov-04
22:17
Page 70
OLEG TCHERNE
Como resultado de este trabajo no slo se deber lograr una

simple sensacin de volumen, sino, la sensacin del espacio tridimensional, de tres planos; uno de ellos formado por los pies, el
otro: por la cintura, el tercero: por la parte superior del cuerpo.
Diagrama 5. Reunin del eje Yin-Yang
Diagrama 6. Unin del tigre con el dragn (longhu jiaohe)

Y
Z*
Diagrama 6. Unin del tigre con el dragn
70
28-Nov-04
22:17
Page 71
Hundimos el cuerpo, condensamos la energa en el

campo del cinabrio inferior creando las condiciones para la
rotacin de la esfera.
Observacin: es necesario observar que el coxis est contrado y deber mantenerse en esa posicin a lo largo de toda la
prctica.
Diagrama 7. Desenroscamiento de la esfera interior

(fanchan nei tianti)
Transferimos el peso a la pierna izquierda, impulsando
simultneamente una rotacin a la esfera interior.
Observacin: movindose hacia delante, es importante que
el coxis siga contrado y la espalda no se eche atrs.
Diagrama 7. Desenroscamiento de la esfera interior
Diagrama 8. El regreso al palacio (huigong)

Al pasar el peso a la pierna izquierda, nos erguimos ligeramente y retrocedemos, como en el diagrama 5. Observacin:
observemos que la esfera interior gire uniformemente, asemejn-
71
28-Nov-04
22:17
Page 72
OLEG TCHERNE
dose al desenrollamiento del capullo. El nmero de estas rotaciones no debe ser inferior a cuatro.
Diagrama 8. El regreso al palacio
Diagrama 9. Reunin de la esfera (shou qiuti)

Despus de que la esfera se haya desenrollado, la reunimos:
transferimos el peso al pie derecho y despus giramos el pie
izquierdo hacia adentro y mantenemos la esfera en relacin al eje.
Diagrama 9. Reunin de la esfera
72
28-Nov-04
22:18
Page 73
2.2. LA PATA DEL DRAGN (LONGZU)

Diagrama 1. Unin de la esfera interior con la mano
(zhang jie nei qiuti)
Desde la postura 9 de la secuencia anterior, giramos el pie
derecho y lo ubicamos paralelamente al izquierdo, formando al
mismo tiempo la posicin de las manos como si estuviramos
sosteniendo una pequea esfera.
Diagrama 1. Unin de la esfera interior con la mano
Modelamos la unin de la esfera interior

del abdomen con la esfera exterior sostenida con
las manos.
Observacin: la postura de las manos no
debe ser blanda. Los dedos ligeramente separados, el centro de la palma levemente contrado.
Diagrama 2. El movimiento del capullo (chansi)
Hundimos el cuerpo, compactamos la postura del cuerpo
e impulsamos el movimiento de la energa del abdomen hacia las
manos.
73
28-Nov-04
22:18
Page 74
OLEG TCHERNE
Observacin: es importante mantener la atencin y el estado relajado del abdomen.
Diagrama 2. El movimiento del capullo
Diagrama 3. Asomarse por detrs de la montaa (caice shanshi)

Apenas la energa del abdomen alcance el centro de las
manos, empezamos a trasladar el peso hacia delante, al mismo
tiempo que giramos lentamente las manos hacia fuera.
Diagrama 3. Asomarse por detrs de la montaa
74
28-Nov-04
22:18
Page 75
Observacin: La rotacin deber efectuarse de modo tal que

las manos obedezcan enteramente al movimiento del cuerpo y lo
escuchen. Asimismo se debe mantener la unin con la esfera que
se haba construido previamente.
Diagrama 4. La cola del dragn (longwei)

Nos levantamos ligeramente sobre la pierna anterior, sin
quitarle el peso y girando las manos. Las palmas siguen concentradas con relacin al centro. El pie anterior es el soporte de la
esfera sostenida.
Diagrama 4. La cola del dragn
Diagrama 5. El regreso al palacio (huigong)

Continuamos siguiendo el movimiento de la qi que va
llenando la esfera interior. Y si con el movimiento hacia adelante
se llena la esfera de las manos, entonces con el movimiento hacia
atrs la energa vuelve al abdomen.
Observacin: Movindose hacia atrs hay que mantener
contradas las manos respecto a su centro. Tambin es importante conservar el movimiento progresivo (shun) para que no se
rompa la transformacin (hua) en el campo de cinabrio.
75
28-Nov-04
22:18
Page 76
OLEG TCHERNE
Diagrama 5. El regreso al palacio
Diagrama 6. El dragn verde se oculta en el oriente

(bailu cang shanjian)
El pie derecho gira 45 hacia el izquierdo. Volvemos a concentrarnos en el rea de la esfera interior y su centro. El cuerpo
sigue controlando la esfera exterior, el abdomen: la interior. La
esfera interior contiene al centro, el que relaciona las esferas formadas con la cabeza y los pies.
Diagrama 6. El dragn verde se oculta en el oriente
76
28-Nov-04
22:18
Page 77
Observacin: para que la conservacin de la esfera transcurra con la mxima calidad, verificamos las nueve condiciones (zishi
jiu yaoling):
1) La unidad del cuerpo: los pies sienten la coronilla, la coronilla siente los
pies.
2) El estiramiento de la espina dorsal: el meridiano posterior-medio
deber estar abierto al mximo.
3) El coxis contrado: como condicin para la circulacin de la energa en
la esfera interior.
4) El pecho contrado: para que la energa no se estanque en el pecho,
corazn, pulmones.
5) La coronilla suspendida: lo que impulsa la circulacin de la energa
en el campo del cinabrio superior.
6) El atornillamiento de los codos: presupone una relacin activa entre
las manos y los hombros.
7) Las caderas reunidas: retencin del campo de cinabrio inferior.
8) Relajamiento del abdomen: la energa se escurre hacia esta zona.
9) Correspondencia entre la mente y la qi: habilidad para permitirle a todo
el cuerpo llenarse de energa.
2.3 APERTURA Y SELLADO (KAI HE HE)

Diagrama 1. Sellado de la esfera interior (he neiqiuti)
Diagrama 1. Sellado de la esfera interior
77
28-Nov-04
22:18
Page 78
OLEG TCHERNE
El pie izquierdo gira en paralelo al derecho. Sellamos la

esfera interior en la zona del campo de cinabrio inferior, al tiempo que concentramos todo el cuerpo de modo tal, que coincidan
las tres correspondencias (cabeza-pecho-abdomen, pies-rodillascadera, codos-manos-hombros) y se impregnen de la mente, la
energa y el espritu.
Diagrama 2. Apertura del segundo campo de cinabrio

(kai zhong zhushadi)
Hundimos el cuerpo sobre la pierna derecha separando
las manos hacia los costados. Con eso, la energa asciende desde
el abdomen al rea del pecho y se crea la unin de las manos, el
abdomen y el pecho.
Diagrama 2. Apertura del segundo campo de cinabrio
Diagrama 3. El arte de la conservacin (baoqi shu)

Tasladamos el peso sobre el pie de adelante, elevando la
energa de la zona del pecho hacia la cabeza. En el momento de la
culminacin del movimiento, la energa de la cabeza vuelve a
entrar en el abdomen.
78
28-Nov-04
22:18
Page 79
Diagrama 3. El arte de la conservacin
De este modo, simultneamente con la apertura del segundo campo del cinabrio, aprendemos a conservar la energa, para
que al culminar una accin la podamos utilizar para otra. Si, en
cambio, no bajamos la energa, nos privamos de la posibilidad de
robustecer la fuerza interior.
Diagrama 4. Dos torsiones Yin (er zhuan yin)
Diagrama 4. Dos torsiones Yin
79
28-Nov-04
22:18
Page 80
OLEG TCHERNE
Enroscamos la cintura hacia la derecha; el cuerpo se enrosca

segn el eje formado por el hombro, la cadera y la cintura. As se
logra el estado de doble torsin: una respecto al eje vertical, la otra
respecto al eje horizontal.
Observacin: no se deber perder la relacin con la esfera
interior.
Diagrama 5. Dos torsiones Yang (er zhuan yang)

Habiendo enroscado la energa del eje vertical al rea del
abdomen, nos echamos hacia atrs y desenroscamos la energa
hacia arriba, al rea del campo de cinabrio superior - a la cabeza.
Observacin: la posicin de los brazos en este movimiento
no cambia.
Diagrama 5. Dos torsiones Yang
Diagrama 6. Sellado de la esfera media (he zhong qiuti)

Las palmas se concentran en la zona del centro del pecho, al
tiempo que all mismo concentramos toda la energa, igual que en
la etapa anterior del trabajo con la esfera inferior. Al mismo tiempo conservamos la relacin entre ambas esferas.
80
28-Nov-04
22:19
Page 81
Diagrama 6. Sellado de la esfera media
2.4. APERTURA Y CIERRE MEDIOS (ZHONG KAI HE)

Diagrama 1. El logro de la estabilidad (de ding)
La energa es capaz de cambiar slo cuando comienza a trabajar el Palacio Central (zhong gong) o el palacio de la Intencin
Pura (chuyi gong) - otra denominacin del segundo campo del
cinabrio. Luego de haber trabajado a fondo la esfera inferior y su
relacin con los vasos de las manos, pecho y cabeza, comenzamos a
trabajar la esfera media.
Diagrama 1. El logro de la estabilidad
81
28-Nov-04
22:19
Page 82
OLEG TCHERNE
Cambiamos la direccin girando el pie izquierdo hacia el

derecho. Tratamos de aflojar la parte posterior de la cintura, amplificando el trabajo del centro Ming Meng, el que en la alquimia es
considerado glndula energtica. Con eso mismo creamos la posibilidad de reforzar el movimiento de la energa hacia el rea del
pecho. Utilizamos este esfuerzo para una mayor relajacin del
pecho.
La distensin del pecho es una condicin alqumica relevante, a la cual hay que prestarle especial atencin, dado que de
eso dependen la respiracin y el ritmo. Distendiendo el pecho distendemos los pulmones y el corazn y los subordinamos al ritmo
general del trabajo. Al mismo tiempo, habr que observar que el
pecho no se relaje por cuenta de su propia energa, sino que por
cuenta del campo del cinabrio inferior, o sea, con la utilizacin de
una energa adicional.
Diagrama 2. Reunin del centro en el pecho (han xiong)

Giramos el pie hacia la derecha paralelamente al izquierdo.
La mano izquierda es llevada hacia la parte de abajo del codo
derecho, la mano derecha se halla sobre el hombro izquierdo.
Diagrama 2. Reunin del centro en el pecho
82
28-Nov-04
22:19
Page 83
En esta posicin tratamos de alcanzar la percepcin del centro del pecho, respecto al cual se va a construir todo el trabajo en
cuanto a la apertura y cierre del pecho.
Diagrama 3. Desenrollamiento del capullo medio (fanzhong chansi)

Transferimos el peso a la pierna de adelante, quitando la
mano izquierda desde su posicin debajo del brazo derecho. Los
dedos de la mano izquierda miran hacia adelante. La palma
derecha contina estando sobre el hombro izquierdo. En esta
posicin deber percibirse la relacin con el centro del pecho
como si la energa se desenroscara desde el centro del pecho y
pasara a la mano izquierda.
Diagrama 3. Desenrollamiento del capullo medio
Diagrama 4. Enroscamiento del capullo (chansi)

El peso permanece en la pierna derecha, giramos la cintura
hacia izquierda y trasladamos el peso hacia la pierna izquierda.
La mano derecha se posiciona debajo del codo izquierdoJuntamos
la concentracin en el centro del pecho.
83
28-Nov-04
22:19
Page 84
OLEG TCHERNE
Diagrama 4. Enroscamiento del capullo
Diagrama 5. El tigre blanco se oculta detrs de la montaa

(baihu cang shanjian)
Giramos la cintura hacia la derecha, cambiando la posicin
de las manos: la mano izquierda se ubica debajo del codo derecho,
la derecha se halla encima del izquierdo. Descendemos la energa
hacia el rea de la esfera inferior. (Repetimos la secuencia no
menos de cuatro veces).
Diagrama 5. El tigre blanco se oculta detrs de la montaa
84
28-Nov-04
22:19
Page 85
Observacin: Si las relaciones necesarias no han sido

logradas y no se perciben, se recomienda seguir hacindolo no
menos de cinco minutos.
Diagrama 6. Movimiento hacia el lmite (zou yi)

Giramos el pie derecho hacia la izquierda. Continuamos
bajando la energa hacia la parte inferior del abdomen y la mantenemos all.
Diagrama 6. Movimiento hacia el lmite
Diagrama 7. Reconocimiento de los nueve palacios (de jiu gong)

Regresamos a la postura con la cual comenzamos la secuencia dada y percibimos la forma llena.
Observacin. Si le cuesta asimilar el concepto de esferas,
entonces en la etapa inicial su emplazamiento puede ser correlacionado con el cuerpo fsico. As, la esfera inferior se forma en el
rea entre la parte inferior del abdomen y el diafragma, la media:
entre el diafragma y la parte superior del pecho, la superior: a
nivel de la cabeza. Unicamente a condicin de un suficiente desarrollo de las dos esferas inferiores se podr realmente percibir la
esfera superior para comenzar a trabajar con ella.
85
28-Nov-04
22:19
Page 86
OLEG TCHERNE
En la etapa inicial de esta prctica es importante prestar

atencin a la estructuracin del cuerpo y a la observancia de los
principios, aunque sea de uno o dos de los trece. Trate de evitar
golpes emocionales y pensamientos inadecuados, por cuanto eso
le perjudicar el trabajo, lo desconcentrar e, incluso, le podr
causar sensaciones molestas.
86
28-Nov-04
22:19
Page 87
28-Nov-04
22:19
Page 88
28-Nov-04
22:20
Page 89
Formacin del eje (li guanzhou)

La tercera parte de la alquimia bagua zhang est dedicada
al desarrollo de los ejes horizontal y vertical, externo e interno. El
eje horizontal se desarrolla por medio del movimiento; el vertical
por medio de la rotacin. El reconocimiento y la unin de estos
dos ejes es la condicin para relacionar las energas Yin y Yang.
EL CUADRADO DENTRO DEL CUADRADO (FANGZHEN BU)
El cuadrado dentro del cuadrado es el arte del movimiento
dirigido a tomar conciencia del eje durante el proceso de
movimiento y a la unin de los nueve vasos. La unin de los
nueve vasos se efecta mediante:
el mantenimiento de la relacin entre el cuerpo y la tierra;
el mantenimiento del plano de movimiento por medio de
la cintura;
el mantenimiento del espacio con la manos;
el mantenimiento de las relaciones del cuerpo mediante
las rodillas que vinculan los pies con las caderas; mediante los
codos que vinculan las manos con los hombros; mediante la espalda que vincula la parte inferior con la superior.
El cuadrado dentro del cuadrado le ayuda a sentir la
forma del cuerpo en movimiento. Esta es una forma de
movimiento compuesta por ocho pasos rectos (ba zhi bu) que crean
las formas de un octaedro. Cada una de las etapas del movimiento debe ser correlacionada con el eje que pasa desde la parte inferior del cuerpo hacia la coronilla. Cada paso debe mantener en
correspondencia la mente, el espritu y el cuerpo.
89
28-Nov-04
22:20
Page 90
OLEG TCHERNE
El movimiento comienza despus de una clara percepcin

de cuatro apoyos (si jichu). El apoyo del cuerpo, de la respiracin,
de la correspondencia y el apoyo de la concentracin.
Postura 1
Los pies juntos. Reconocemos los cuatro apoyos.
Observacin: Aprenda a comenzar el movimiento solamente despus de que sienta y concentre el cuerpo. El cuerpo
deber seguir el flujo de la qi interior y no la manifestacin de la
fuerza de los msculos li. Las manos se encuentran ubicadas al
nivel del Dantien inferior.
90
28-Nov-04
22:20
Page 91
Postura 2
La pierna derecha da un paso hacia adelante, el peso permanece en la pierna izquierda.
El esfuerzo en el cuerpo puede expresarse en tres niveles

(san pan): puede competerle a la parte superior del cuerpo (shang
pan), o sea, el movimiento se reune por cuenta del la parte superior; a la parte media del cuerpo (zhong pan) que es cuando el
movimiento comienza a reunirse por cuenta del abdomen, y, por
ltimo, a la parte inferior del cuerpo (xia pan) cuando el
movimiento se reune por cuenta de las piernas.
En el primer caso se considera que el cuerpo es atrado al
movimiento mediante la energa qi, en el segundo mediante la
energa jing y en el tercero mediante la energa shen. Tres posturas del cuerpo determinan tambin el largo del paso.
Postura 3
Llevamos el peso a la pierna derecha, manteniendo el pie
izquierdo en su lugar. Observamos la unin de ambas piernas,
traspasando el peso de una pierna a otra, conservando al mismo
tiempo la integridad del cuerpo.
91
28-Nov-04
22:20
Page 92
OLEG TCHERNE
Observacin: Es necesario cuidar que durante el movimiento el coxis conserve el estado de contraccin, por lo que
logramos mantener el control sobre el movimiento o logramos la
relacin con el movimiento mediante el abdomen, lo que supone
retener la circulacin de qi dentro del cuerpo.
Postura 4
Apoyndonos en el pie derecho, acercamos el izquierdo,
manteniendo el peso sobre el derecho.
Observacin: el recogimiento de la pierna posterior deber

ocurrir por cuenta del enrollamiento de la rodilla sobre el pie,
es decir, solamente al percibir el apoyo de la rodilla sobre el pie,
92
28-Nov-04
22:20
Page 93
debemos comenzar el movimiento siguiente. Si no mantenemos la

relacin pie-rodilla, la energa se ir dispersando y ser imposible
relacionar las piernas con el cuerpo. Esto significa que durante el
movimiento no habr fuerza.
Postura 5
El movimiento contina por cuenta de la cintura.
La cintura, debido a la torsin del eje vertical, transforma

(hua) el movimiento, transfirindolo a otro plano.
Observacin: se necesita observar que el giro se realice rigurosamente por cuenta de la cintura, y no por cuenta de las
caderas. Si el giro no se efecta por cuenta de la cintura, la energa
se rompe. Este es un principo relevante, por cuanto el movimiento el cuadrado dentro del cuadrado anticipa el movimiento el
cuadrado dentro del crculo o el crculo dentro del cuadrado.
Postura 6
El pie derecho, junto con el cuerpo, representan un eje
enroscado, por cuya cuenta se efecta el paso con la pierna
izquierda bajo un ngulo de 45 respecto de la derecha; al mismo
tiempo todo el esfuerzo deber concentrarse en la zona del
abdomen.
93
28-Nov-04
22:20
Page 94
OLEG TCHERNE
Observacin: la habilidad de juntar el eje en el abdomen es

el arte de engendrar la forma. El movimiento debe vivir en el
abdomen; para eso el eje, que se estructura mediante las leyes de
correspondencias, se concentra en el abdomen.
Postura 7
Llevamos el peso del cuerpo sobre el pie izquierdo, manteniendo el derecho en su lugar. En esta posicin tratamos de lograr
la sensacin de enrollamiento de las piernas. Como resultado,
el esfuerzo le impone a la energa el impulso de ascender hacia las
manos.
94
28-Nov-04
22:20
Page 95
Observacin: Cada movimiento de las piernas debe incitar

a la energa a concentrarse en el rea del abdomen o a ascender.
Cada enrollamiento o desenrollamiento debe incitar al cuerpo o a enraizarse o a alcanzar el estado de suspensin.
Postura 8
Acercamos el pie derecho al izquierdo. Conseguimos el
mismo estado del cuerpo que en la postura 4, pero ahora el cuerpo se encuentra orientado hacia adelante bajo un ngulo de 45
respecto de la posicin inicial. De este modo, pasamos al otro lado
del octgono o del otro cuadrado, que se inscribe bajo un ngulo
de 45 en el cuadrado inicial.
Postura 9
Giramos la cintura bajo un ngulo de 45 hacia la posicin
del pie izquierdo y bajo 90 respecto de la posicin inicial.
Conservamos el peso sobre el pie izquierdo.
Observacin: Este movimiento es bastante corto y, a
primera vista, no muy complicado. Pero, precisamente aqu es
donde se esconde el peligro de romper el movimiento y perderlo,
por lo que se deber prestar especial atencin en conservar la qi
en el abdomen y en seguir la cintura.
95
28-Nov-04
22:20
Page 96
OLEG TCHERNE
Postura 10
Hacemos un paso con la pierna derecha, manteniendo la
concentracin del cuerpo respecto del pie izquierdo. El paso dado
se efecta por cuenta del desenroscamiento del cuerpo.
Observacin: aqu se utiliza el tercer tipo de paso, el que
cierra el hexagrama del paso.
El primer paso es la retencin de la energa, el segundo

su concentracin, el tercero la apertura de la energa. De este
96
28-Nov-04
22:20
Page 97
modo, repitiendo la secuencia de los tres tipos de pasos, el practicante utiliza en el movimiento tres tipos de respiracin. En consecuencia, cada crculo contiene el cultivo del espritu shen por
medio de cuatro direcciones, cuatro ngulos y dos secuencias
Yin y Yang. La secuencia Yang es el movimiento segn la aguja
del reloj, la secuencia Yin es el movimiento contra la aguja del
reloj. Movindonos segn reloj, juntamos la esencia celestial, contra reloj la esencia terrenal.
Postura 11
Nos echamos sobre la pierna derecha y terminamos la
secuencia de un lado y de un ngulo.
Postura 12
Cerramos el paso acercando el pie izquierdo. El peso queda
en el pie derecho. El final de este movimiento es, al mismo tiempo, el comienzo del siguiente. Luego, el orden de los movimientos
se repite desde el comienzo.
Observacin: esta secuencia se ejecuta solamente en el sentido de la aguja del reloj, por cuanto eso contribuye al desarrollo
del eje vertical cuyo tope es el Cielo, por lo que representa un
97
28-Nov-04
22:21
Page 98
OLEG TCHERNE
importante elemento preparatorio para el movimiento segn el

principio del crculo dentro del cuadrado. Ponga atencin tambin en el traslado del pie. El pie debe estar paralelo al piso y concentrado respecto de su centro.
98
28-Nov-04
22:21
Page 99
LA CUEVA DEL DRAGN (LONGXUE)

La cueva del dragn es una secuencia dirigida hacia la
apertura del meridiano de la cintura y al sellado del centro Unico.
Esta secuencia se ejecuta en el cuadrado (o a los cuatro
costados del mundo). Durante el movimiento los pies se ponen
perpendicularmente uno respecto a otro en un ngulo de 90 grados, como formando un cono con las puntas de los dedos o entre
los talones. En la posicin: cuando los talones estn juntados y las
puntas separadas, la energa se escurre al rea Dantien. Cuando
las puntas estn juntas y los talones separados, la energa se moviliza por el meridiano de la cintura. Simultneamente, las manos
se desplazan desde los riones cuando las puntas estn juntas,
hacia el abdomen cuando los talones estn juntos.
Observacin: en el proceso de movimiento es necesario

observar la precisin de la posicin de los pies y el mantenimiento del eje, para no alterar la uniformidad de la circulacin de la
energa por el meridiano de la cintura. Asimismo, el cuello controla a la cabeza, el pecho: a la espalda, la pelvis: al abdomen.
99
28-Nov-04
22:21
Page 100
OLEG TCHERNE
EL MOVIMIENTO DE LA RBITA (YUNDONG GUIDAO)

La secuencia est dirigida hacia la unin del movimiento
con la circulacin de la energa. La energa debe gobernar a la
fuerza fsica li. Adems de que la circulacin de por s juega un
papel importante en el mantenimiento del equilibrio y llenado del
cuerpo, el hecho de controlarla ayuda a reforzar la concentracin.
Como resultado, logramos una comprensin ms profunda del
movimiento.
Postura 1
Los pies juntos, nos concentramos en la circulacin de la
rbita en el sentido contrario a la aguja del reloj. La circulacin
est dirigida a reunir la energa Yin y a retener la energa Yang. La
energa se mueve desde la coronilla, centro Bai Hui, hacia abajo
por el meridiano posterior-medio hasta el punto Hui Yin en la
entrepierna. Luego, la energa asciende por el meridiano anteriormedio. Al percibir el movimiento de la rbita, es necesario concentrarse en el centro del abdomen como si se estuviera sosteniendo toda la rbita all.
100
28-Nov-04
22:21
Page 101
Postura 2
Levantamos los brazos trasladando la concentracin desde
el abdomen hacia la coronilla.
Observacin: es necesario cuidar que los brazos no sobreaprieten el pecho. Para eso, los hombros deben estar aflojados y los
codos contrados.
Postura 3
Damos un paso hacia atrs con el pie izquierdo y lo
ponemos en forma perpendicular respecto al derecho. Hacemos
descender la energa desde la coronilla por el meridiano posteri-
101
28-Nov-04
22:21
Page 102
OLEG TCHERNE
or-medio hacia el rea del centro Hui-Yin. Los brazos continan

levantados.
Postura 4
Giramos el pie derecho un ngulo de 180 respecto del
izquierdo. Mantenemos la concentracin en la zona del centro
Hui Yin.
Observacin: es imprescindible que el eje del cuerpo no se

pierda.
Postura 5
102
28-Nov-04
22:21
Page 103
El pie izquierdo gira en sentido contrario a la aguja del reloj

hasta la posicin perpendicular al pie derecho.
La energa sube desde el centro Hui Yin hasta el centro Bai
Hui por el meridiano anterior-medio.
Luego la secuencia de los movimientos se repite.
Observacin: En el transcurso del desplazamiento se debe

observar que la rbita no se rompa y que se mantenga la relacin
entre el movimiento y la circulacin.
103
28-Nov-04
22:21
Page 104
OLEG TCHERNE
LA FORMACIN DE LAS OCHO FUERZAS (YUANQI BA CHONGSI)

La forma Bagua, en la concepcin alqumica de este
conocimiento, es el desarrollo concentrado de las fuerzas que
determinan todo el proceso del movimiento y transformacin.
Cada una de las fuerzas impone la matriz de la postura, durante
cuya ejecucin se enlazan de un modo determinado los ocho
vasos milagrosos (bada jingmai) (vasos en los cuales se produce la
transformacin de la energa). De esta manera, obtenemos sesenta y cuatro uniones (liu shi si jie) en relacin al centro Unico.
Postura Kun. La que percibe (Wu)

Esta es la postura principal que forma el
campo del cinabrio inferior (xiadeng zhusha), con
relacin al cual se estructura todo el trabajo. El
campo del cinabrio inferior es wu ji. El infinito.
En l convergen todas las leyes del universo en el
plano humano. Precisamente en el campo del
cinabrio inferior se forma el centro Unico smbolo del Taichi. Del mismo parten desenroscndose dos formas liang yi (o la rbita csmica
Menor), que son creadas por la energa de los
meridianos posterior-medio y anterior-medio. Dos formas permiten controlar cuatro direcciones (si xian) por medio de los brazos y las piernas.
La postura Kun es la postura del Buey al que le toca arrastrar todo el carro.
104
28-Nov-04
22:21
Page 105
Postura Jian. La creadora (Cha)

Es la postura que forma el
campo del cinabrio superior (shangdeng zhusha). La postura Jian es la
relacin entre lo del Cielo anterior y
lo del Cielo Posterior. Esta relacin se
caracteriza por el llenado celestial
que atraviesa todos los recipientes
del cuerpo humano. El mximo llenado con energas yang (Qian) permite
llenar al mximo con energas yin el
abdomen (Kun).
Como resultado, se engendra el crculo celestial (huo tian)
que le permite al pecho (Li) unirse con la cintura (Kan), la que
controla la circulacin y la alimentacin con energa. As se crean
dos bases una horizontal y la otra vertical. Si hay que reforzar
Yin, la espalda (Gen) se mueve hacia abajo obligando a las rodillas a flexionarse. Si hay que reforzar la parte superior, la cabeza se
estira mediante el esfuerzo de las caderas (Zhen). Cuando hay que
reforzar la circulacin de la energa Yang, condensamos los pies
(Xun). Cuando hay que reforzar la circulacin de Yin para juntar
los ingredientes en la parte baja del abdomen, adelantamos ligeramente los hombros para que el pecho se contraiga y la energa
pueda descender tranquilamente al abdomen. Todo eso se
denomina: la Unin entre lo del Cielo posterior y lo del Cielo
Anterior.
Con los esfuerzos dados, los cinco rganos internos (bazo,
pulmones, riones, hgado, corazn) entran en unin con el
campo del cinabrio inferior, que es el responsable de la esfera del
Cielo Anterior. Es importante no olvidar la secuencia: primero
hay que unir la energa con los pulmones, luego asimilar la
energa del bazo, despus los riones y de nuevo la energa del
bazo, luego de nuevo los riones y la energa del bazo, luego el
105
28-Nov-04
22:21
Page 106
OLEG TCHERNE
hgado y de vuelta la energa del bazo y a lo ltimo, el corazn y

la energa del bazo. Cuando la energa desde los cinco rganos
densos ingrese en el abdomen, comenzamos el llenado de los seis
rganos huecos (intestino grueso, estmago, intestino delgado,
vejiga, pericardio, vejiga). As es la postura de la forma Jian y en
eso consiste su fuerza.
Postura Kan. La que llena (Chong)

Esta forma determina tres tipos de
llenado del cuerpo: natural, mediante el
esfuerzo y mediante la compresin. La calidad del llenado se establece con la habilidad
de escuchar su cuerpo. La postura Kan es la
postura del jabal que acta no de acuerdo a
lo que ve, sino a lo que escucha.
El primer esfuerzo proviene del principio natural Yin o Yang, cuando uno reemplaza a otro. En cuanto al llenado mediante el
esfuerzo, eso significa saber no dejar a la
energa estancarse, hacer que la misma siempre se encuentre en
proceso de cambio controlado.
El esfuerzo mediante la compresin es una cualidad de
llenado ms complicada. Es cuando debido al esfuerzo la energa
se transporta a un determinado lugar y luego, mediante la compresin, ella cambia y alcanza un estado ms profundo. De este
modo, si el primer esfuerzo simplemente llena el cuerpo, el segundo llena los rganos y msculos, el tercero penetra en los tendones y en los huesos. Es decir, practicando la forma Kan nosotros
creamos una posibilidad ms de cambiar el estado de nuestro
cuerpo por medio de escuchar.
106
28-Nov-04
22:21
Page 107
Postura Li. La que abre (Kai)

Esta forma muestra la correspondencia
entre el cuerpo y el movimiento. A un correcto
movimiento del cuerpo le corresponde un cuerpo correcto y a un cuerpo correcto le corresponde un movimiento correcto. Un cuerpo
correcto es el estado en el que todos los vasos se
hallan en armona con relacin al centro y las
tres correspondencias (san zhuan) se encuentran
estructuradas de acuerdo al eje. Las manos, los
codos, los hombros, la cabeza, el pecho, el
abdomen, las caderas, las rodillas, los pies, deben estar estructurados de acuerdo al centro Unico. La mano, el codo, el hombro se
corresponden mutuamente: el pie, la rodilla, la cadera tienen su
correspondencia; la cabeza, el pecho, el abdomen tambin se corresponden mutuamente. Asimismo, las tres correspondencias
deben estar obligatoriamente enlazadas entre s.
Una vez estructuradas la correspondencias, nosotros obtenemos tres rotaciones (san zhuan), donde uno gira respecto a otro y
todo est dispuesto a trabajar para la apertura y la retencin. El
pie sostiene a la Tierra, la mano sostiene al Cielo este es el
resultado del movimiento asentado en la correspondencia. Las
manos comienzan a movilizar el cuerpo por el crculo, los pies
por el cuadrado. De este modo, las piernas permanentemente
enroscan, los brazos desenroscan, y el cuerpo recibe y retiene.
Cuando el cuerpo aprenda a recibir y contener, comienza la
redistribucin de la energa hacia las cuatro direcciones. El practicante empieza a comprender el movimiento regresivo y se le activa la formacin del centro Unico. El eje vertical comienza a poner
en accin al eje horizontal. El enganche provocado por el
movimiento regresivo del eje vertical resulta posible solamente al
conectarse el eje horizontal.
107
28-Nov-04
22:21
Page 108
OLEG TCHERNE
Habiendo alcanzado la sensacin del movimiento regresivo

y despus del comienzo de la formacin del centro Unico, en el
cuerpo surge un mecanismo de mando interior que introduce en
el movimiento posibilidades adicionales, basadas en la estructuracin de la energa. El centro Unico empieza a trabajar para s
mismo. A pesar de que l aun no se haya formado, la regresin del
movimiento determina su desarrollo mediante el telar esfuerzos mutuamente complementarios y concentradores que permiten tejer hilos invisibles.
Cuando se inicia el trabajo del telar, hay un intercambio
entre la parte superior y la parte inferior. Las piernas empiezan a
relacionar la parte superior, y las manos la parte inferior, o sea,
abajo empieza la apertura y arriba el cierre. Esta redistribucin
temporaria de fuerzas est dirigida a la acumulacin, necesaria
para la concentracin de la esfera del centro Unico. De modo que
todos los esfuerzos se dirigen a la alimentacin del centro Unico:
la alimentacin con lo de abajo mediante la apertura, la alimentacin con lo de arriba mediante el cierre.
Cuando la circulacin de qi es alcanzada y la energa
comienza a redistribuirse de acuerdo a las leyes, el cuerpo
empieza a asimilar la energa y a preparar el caldero para la elaboracin de la semilla. Sin embargo, es importante reconocer que
nada se puede lograr sin el ritmo y la secuencia dados, que permitirn dominar la apertura y el cierre. El cierre es regido por el eje
horizontal y sus correspondientes posturas; la apertura es regida
por eje vertical y sus correspondientes posturas. En el cuerpo, el
eje horizontal son las caderas, los hombros, el abdomen; el eje vertical los pies, las manos, la cabeza; el eje tangente) las rodillas, los codos, el pecho. Mediante los ejes tangentes tenemos la
posibilidad de relacionar el eje horizontal con el vertical.
Al condensar el cuerpo y la energa por medio de los ejes, es
decir, al reunir todos los principios (los pies abrazan a la Tierra,
las manos se enlazan con el cielo, las rodillas, los codos, el pecho
mantienen la relacin, las caderas y los hombros fortalecen el
108
28-Nov-04
22:21
Page 109
cuerpo, el abdomen y la cabeza imponen la circulacin, la saliva y

la respiracin llenan el cuerpo), nosotros absorbemos la esencia a
travs de todos los recipientes en forma simultnea segn el principio de convexidad y concavidad.
Habiendo preparado el abdomen para el cambio,
empezamos las transformaciones regidas por la mano. El mecanismo de la realizacin de las transformaciones se encuentra en el
centro de la palma de la mano hacia donde se escurre toda la
energa, donde se procesa mezclndose con la qi celestial y desde
donde ingresa en el abdomen. La transformacin de la energa
con todo el cuerpo se produce por cuenta del cambio de la posicin, la altura, las rotaciones. Hacia la derecha formamos Yang,
hacia la izquierda fortalecemos Yin.
El movimiento Li es como un pjaro que antes de despegar
escucha el apoyo.
Postura Xun. La penetrante (Dongcha)

La correspondencia entre las piernas y
los brazos determina el xito de la postura
Xun. La misma crea las condiciones de la
reunin y, por consiguiente, impone la
velocidad. La postura Xun desarrolla la raz
del movimiento. La raz de la pierna es el pie,
la realizacin est en la cadera; la raz del
brazo es el hombro, la realizacin est en la
mano. Cuando la raz del movimiento est
desarrollada, se originan las condiciones para
la penetracin de la energa en lo ms profundo. El viento sopla desde los ocho costados y para estar siempre dispuesto a hacerle frente, se necesita saber atar el cuerpo.
El cuerpo atado se asemeja a una pirmide cnica, estable
y sin defectos. Fortificar la pirmide depende de la habilidad de
estar relajado en estado tenso y tenso en estado relajado.
109
28-Nov-04
22:21
Page 110
OLEG TCHERNE
Postura Zhen. La que despierta (Xing)

La postura Zhen es el despertar de la
fuerza desde el equilibrio. La fuerza Zhen es la
fuerza del dragn, insuperable en la habilidad
de transformarse de un estado de tranquilidad
hacia uno explosivo. El equilibrio determina la
habilidad de transitar de un estado a otro y,
por tanto, ste es un camino hacia el cierre y la
transformacin basada en la naturalidad de la
postura, sin el agregado de una fuerza adicional y utilizando nicamente la habilidad de
enroscarse y desenroscarse, la que proviene de
las condiciones de equilibrio. La postura Zhen fortalece dos ejes:
el vertical que une pie, abdomen y cabeza, y el horizontal que une
caderas, cintura, pecho, los que como las tres cabezas del dragn,
son capaces de ponerse en movimiento desde uno solo.
Postura Gen. La que fortalece (Qiangshen)

La fuerza interior proviene de la profundidad del cuerpo. La creacin de la tensin
necesaria permite liberar y sacar esta fuerza.
La postura Gen emana fuerza con su sola
presencia, como el oso, de cuyas posibilidades
nadie duda. Esta postura ayuda a reconocer el
cuerpo como una forma, una esfera que tiende
a una determinada cima expresada en la estabilidad del cuerpo, de la energa y del espritu.
Para comprender la fuerza Gen, es necesario
sostener la postura imponiendo el esfuerzo
por cuenta de una postura ms baja.
110
28-Nov-04
22:21
Page 111
Postura Dui. La que alegra (Jianti)

La postura Dui es la realizacin de la
forma en su manifestacin externa, en la
situacin cuando se ha logrado el estado
que permite alimentar el cuerpo de una
condicin de unin: de la unin de lo interior con lo exterior y de lo exterior con lo
interior. Los nueve palacios del cuerpo:
pies, rodillas, caderas, abdomen, pecho,
cabeza, hombros, codos, manos se
encuentran en concordancia y gozan de la
mutua relacin.
111
28-Nov-04
22:21
Page 112
OLEG TCHERNE
YIN YANG
El movimiento por Yin-yang est relacionado con la ley de
desenroscamiento y enroscamiento de la qi Unica formada por las
condiciones del macrocosmos.
Formacin de la qi Unica
Movindose en Yin-yang el cuerpo reconoce doce procesos

de cambio. Cada arco de la mnada (en total son doce) cambia la
rotacin de la energa en el cuerpo. Doce cambios cclicos, o doce
esfuerzos de Jpitar, miden el ciclo completo de rotacin de la
energa. Este es un proceso energtico muy importante. Pese a que
no es tan fcil advertirlo, ejerce una seria influencia en todo el sis-
112
28-Nov-04
22:21
Page 113
tema energtico del organismo. El movimiento por el crculo de

Jpiter se efecta en doce pasos, cada uno de los cuales cambia el
esfuerzo en la cintura.
Al paso se le deber exigir lo mismo que en el caso del

movimiento el cuadrado en el cuadrado.
Observacin: durante el movimiento es importante unir los

principios de los lados y el mantenimiento del eje, para que todo
el movimiento se enrosque en relacin al eje central.
113
28-Nov-04
22:21
Page 114
OLEG TCHERNE
LA PALMA DE LOS OCHO TRIGRAMAS

La alquimia Bagua se rige por la octava ley alqumica que
define el movimiento de las fuerzas y el proceso de formacin de
las tres esferas energticas en la cuales puede ser orientado el
cuerpo. Las palmas de las manos y los pies son dos importantes
vectores externos del desarrollo de dichas esferas, Dantian y
Niwan-gong son dos importantes vectores internos.
La secuencia de la Palma de los ocho trigramas contribuye a la formacin de la palma. Su desarrollo lo determina la
interaccin con los tres planos. Como resultado de esta interaccin, el vaso de la mano experimenta diversas influencias y cambios. Este es un aspecto significativo del trabajo interior debido a
que precisamente este trabajo le permite a la mano transformar
ciertos tipos de energas, interviniendo de este modo en los procesos alqumicos en el cuerpo.
El movimiento de la mano en el caso dado es convocado a
marcar tres esferas en las tres dimensiones adelante, en diagonal y del costado. Trabajando con la esfera adelante, el movimiento se ejecuta por cuenta de la espalda; en diagonal por cuenta
de la cintura; del costado por cuenta del traslado del peso.
Postura 1
El movimiento apunta al reconocimiento en la palma del

esfuerzo, que forma la palma Qian y a la palma Kun.
114
28-Nov-04
22:22
Page 115
El esfuerzo del movimiento se forma por cuenta de la

columna vertebral. El movimiento de la mano se efecta en el
plano hacia afuera.
Postura 2
Est dirigida al reconocimiento en la palma de esfuerzos

enroscadores, que forman la postura Dui Zhang, Gen Zhang,
Zhen Zhang y Xun Zhang. Estas cuatro formas de la palma las
obtenemos por cuenta del enroscamiento de la cintura.
Postura 3
Est dirigida al reconocimiento en la palma de los esfuerzos

laterales que forman las posturas Li Zhan y Kan Zhang. Estas dos
formas de la palma las obtenemos por cuenta de la transfusin
vaco-lleno, trasladando el peso de una pierna a otra.
115
28-Nov-04
22:22
Page 116
OLEG TCHERNE
LA ALIMENTACIN DEL CUERPO MEDIANTE LAS MANOS

(YI SHOUJIN YANG SHEN)
La palma formadora de Yin (yin zhang)

Cuando se habla de la fijacin de la energa mediante la
palma, se presupone el llenado del vaso de la mano con energa y
su fijacin all. En este caso se considera que la palma forma a Yin.
Cuando se habla del desarrollo de la energa mediante la palma,
se habla de la palma que forma a Yang.
La palma formadora de Yang (yang zhang)

La formacin de la energa mediante las manos es la cima
de la tcnica que utiliza al movimiento. La palma de un hombre
comn no se encuentra en condiciones de influir en los procesos
energticos de su cuerpo; ella es pasiva independientemente de
cules sean la acciones que ejecuta. La mano puede participar en
la construccin alqumica slo en unin con el centro del
abdomen si el cuerpo se halla en quietud, y con el centro de los
pies si el cuerpo se halla en movimiento. En su mxima manifestacin, la mano capta los cambios en s misma, en el codo, en el
hombro, en la cintura, en las caderas, en las rodillas, en los pies
ste es el telar de la mano. La rueda de alfarero para la mano son:
el abdomen, el pecho, la cabeza. La rueda de alfarero forma a la
energa, el telar la desarrolla.
116
28-Nov-04
22:22
Page 117
La palma formadora de Yin (yin zhang)
La palma formadora de Yang (yang zhang)
117
28-Nov-04
22:22
Page 118
OLEG TCHERNE
Cuando la mano se enrosca y se desenrosca se habla de la

formacin del espritu del Cielo; cuando se enrolla y se desenrolla de la formacin de la fuerza de la Tierra.
Xun
Li
Zheng
Gen
Kun
Dui
Kan
118
Qian
28-Nov-04
22:22
Page 119
1.Jian zhang
La mano orientada hacia arriba, los dedos abiertos respecto

del centro Lao Gong.
La densidad del mantenimiento de la mano se correlaciona
con la fuerza que se le adjudica al len. Para el desarrollo de esta
fuerza en la mano hay que observar la forma de la mano que se
llena con la energa de todo el cuerpo.
2. Kun zhang
La mano se orienta hacia abajo con la reunin hacia el centro. Al mismo tiempo, la densidad de la mano es nica, lo que se
entiende como densidad Yin. Antes de alcanzarla, se deber
obtener la forma de relajacin, en la que predomina la quietud,
por lo que se produce una unin natural de tres esfuerzos tridimensionales, y el jilin animal mtico que encarna la cualidad de
la triple unidad comienza a moverse. Las fuerzas se renen en
el centro.
119
28-Nov-04
22:22
Page 120
OLEG TCHERNE
3. Li zhang
La mano apoyada en el plano orientado hacia afuera. Se

elabora una sensacin de desatornillamiento. Es el pjaro listo a
despegar.
4. Dui zhang
c. Le Que
c. Shao Shang
c. Jing Cui
La mano que se prende de la rama. El rey de los monos se

mueve hacia el occidente. El esfuerzo en la mano se dispone de tal
modo que la energa se compacta hacia el rea del pulgar. El pulgar es el eje de la espiral que une el centro Shao Shang con los centros Jing Cui y Le Que.
La ubicacin de la mano tambin puede sealarse como lo
que alimenta al cuerpo. Sugerimos prestar atencin a que aqu las
acciones de la mano, en primer lugar, se contemplan en relacin
al centro del vaso de la mano y en el movimiento segn el sistema
Wen Wang (cuando el movimiento de las fuerzas est determinado por la esfera exterior). No hay que confundir esta disposicin
de fuerzas respecto al centro nico Fu Xi, cuando la posicin de la
120
28-Nov-04
22:22
Page 121
mano est determinada por la combinacin de todas las fuerzas y

la mano se considera ante todo como una forma nica. Aqu, la
adjudicacin de un significado a la posicin de la mano tiene
carcter convencional, necesario para explicar otros procesos de la
alquimia o alcanzar el desarrollo de una fuerza definida.
5. Kan zhang
La mano orientada hacia uno mismo, reunida, contenedora.

Forma la fuerza en el centro de la palma, une los centros de la
mano, el codo y el hombro.
6. Zheng zhang
La palma abierta de modo tal que la presin se encuentra en

la base de la mano.
121
28-Nov-04
22:22
Page 122
OLEG TCHERNE
Los dedos pueden estar abiertos o ligeramente flexionados,

pero en todo caso, deben sostener el esfuerzo de la base. Esta posicin de la mano es interesante, porque de esta manera la energa
no se escurre de los dedos y no se transforma, sino que se halla en
una permanente procreacin, alimenta o cultiva la fuerza de toda
la mano. Esta postura de la mano y su esfuerzo se correlaciona
con el dragn.
7. Gen zhang
La mano que emerge sigilosamente. Se ubica de tal manera

que la presin queda en su parte externa. El meique un poco separado, para que la fuerza pueda reunirse en la superficie. La posicin del esfuerzo se asemeja al aspecto externo de la pata del oso,
est reunida y comprimida.
8. Xun zhang
La mano que abarca la superficie. La postura de la mano es

como si abrazara algo. El pjaro previo al aterrizaje. Los dedos ligeramente dispersos. Al mismo tiempo, se retiene la superficie
entre los dedos y en la puerta superior de la mano.
122
28-Nov-04
22:22
Page 123
De este modo, los ocho esfuerzos convencionales de la

palma transforman a la energa durante el proceso de su
movimiento o quietud. Estas transformaciones alqumicas son la
cima de la transformacin de la energa en movimiento. Si, en
cambio, el cuerpo se halla en quietud, la utilizacin de cada posicin se considera como el cierre de lo interno con lo externo. Toda
la tcnica bagua zhang, si la vemos desde adentro, est dirigida a
alcanzar el nivel en el que la palma est dispuesta a participar en
el proceso alqumico no como una parte pasiva del cuerpo, sino
como una parte activa.
Las posibilidad de las manos son nicas. Ellas se encuentran en condiciones de influir en el desarrollo de la energa Yang
ms activamente que cualquier otra parte del cuerpo, por cuanto
hacia aqu se van reuniendo todos los meridianos Yang del nivel
del Cielo.
Pero lograr un cambio cualitativo en la prctica es posible
con la condicin de un cambio de toda la estructura energtica del
cuerpo. En el caso contrario, la energa no tendr la posibilidad de
engancharse. Solamente en un contexto de trabajo en la zona de
las energas jing y shen (energas que tienen la posibilidad de
entrar en enganche mutuamente), son posibles las sutiles transformaciones alqumicas. Si, en cambio, nos apoyamos nicamente en
la energa qi, los cambios sern insignificantes e imperceptibles,
por lo tanto, no podrn ser considerados efectivos.
En el momento actual de desarrollo, para estar dispuestos a
trabajar con el cierre externo (cuando las manos fsicamente pasan
por el cambio) e interno (cuando el estado de la mano no cambia),
se debe preparar todo el cuerpo. Sin esa preparacin, ejerciendo la
prctica de cierres, ms que ayudar, vamos a perjudicar nuestro
trabajo. Se trata de que si no se ha adquirido el apoyo en los pies
(en el caso de movimiento) y en el abdomen (en caso de meditacin sentada), el trabajo energtico de las manos es sumamente
limitado. Estas limitaciones provienen del hecho de la prdida de
la energa por la manos, cuando no haya dnde aplicarla.
123
28-Nov-04
22:22
Page 124
OLEG TCHERNE
LA FORMACIN DEL PILAR (ZHUANGGONG)

Esta secuencia va dirigida hacia la creacin del pilar
energtico compuesto o tejido de nudos creados por el
movimiento.
El movimiento comienza desde el pie izquierdo.
Trasladamos el peso a la pierna izquierda de modo que el peso
recaiga en los dedos del pie. Le prestamos atencin a la posicin
del cuerpo: la espalda no deber caer debido al desplazamiento
del peso, el cuerpo debe estar alineado y centrado.
Seguimos manteniendo el peso en el pie izquierdo y
enroscamos la cintura hacia la derecha. Luego transferimos el
peso al taln derecho, desenroscamos la cintura y desplazamos el
peso hacia los dedos del pie derecho. Siguiendo el mismo principio, enroscamos la cintura hacia la izquierda, trasladamos el peso
al taln izquierdo, etc.
El movimiento va siguiendo la forma del 8 horizontalmente, si lo vemos desde arriba. Cada giro de 8 crea un cierto
nudo, del volumen de stos luego se teje el pilar helicoidal.
Aqu termina la primera parte de la prctica alqumica
Bagua. El pilar energtico tejido en el ltimo movimiento rene
y afirma la energa acumulada, preparndola para el trabajo ulterior con el crculo Bagua.
124
28-Nov-04
22:22
Page 125
28-Nov-04
22:23
Page 126
28-Nov-04
22:02
Page 127
Crculo Materno Bagua

(Mubazhang)
OBSERVACIONES GENERALES
El primer crculo Bagua, o Materno, tambin conocido
como Neigong Bagua, consta de ocho secuencias circunscriptas a
un crculo.
Ocho secuencias son ocho formas de construccin del cuerpo que imponen un ciclo determinado de circulacin de la
energa.
El primer crculo es una particular plaqueta materna para
cualquier estilo bagua zhang, por cuanto representa un cdigo del
macrocosmos incluido en una matriz de nueve niveles. Esta
matriz corresponde al as denominado orden Fu Xi (que mencionamos en la introduccin) o al orden del Cielo Anterior, y se
basa en nueve ejes formados por la naturaleza. Cada uno de los
ejes representa una fuerza diferente. En total en la naturaleza son
ocho las fuerzas de esta ndole, y estas ocho reunidas forman una
novena y, respectivamente un eje.
Cada una de las ocho fuerzas se ubica en un espacio separado, que en la forma se expresa con un crculo. La transicin de
una forma a otra se entiende como la transicin de un espacio a
otro, o de una cualidad representada por la fuerza dada a otra. De
este modo, cada crculo contiene un orden de transiciones,
descrito por la denominada secuencia Wen Wang o secuencia del
Cielo Posterior (ver Fig. en la Pg. 17). Esta secuencia, a diferencia
de la secuencia Fu Xi, no es fija porque se apoya en la cualidad de
llenado y no en las condiciones.
127
28-Nov-04
22:02
Page 128
OLEG TCHERNE
El crculo materno baguazhang que analizaremos ms adelante, pertenece al estilo Baguazhang de Liang Zhenbu y de su
discpulo Li Ziming.
La prctica del Primer
Circulo Bagua, o de las Ocho
Palmas Fijas, tiene en su finalidad
una cierta semejanza con la prctica Zhang Zhuang, dirigida
hacia la construccin de las
Liang Zhengbu
esferas interna y externa y utilizada en muchos sistemas interiores y exteriores para la estructuracin del cuerpo y el trabajo meditativo (por ej., en los estilos
Xing Yi Quan o Nan Quan (puo austral). La principal diferencia entre ellos radica en que en bagua zhang el practicante es
como si dividiera la esfera en ocho partes y la reuniera mediante
el movimiento, mientras que en Zhang Zhuang el esfuerzo dirigido al eje vertical es nico.
Los taos consideran que la prctica de meditacin en
movimiento permite comprender las leyes del Cielo y la Tierra y
alcanzar la armona con el mundo que rodea a uno. Como es
sabido, en la naturaleza todo se encuentra en permanente
movimiento y cambio, por tanto, la meditacin en movimiento es
una prctica natural que cambia junto con diez mil cosas y al
mismo tiempo que inmvil, como el Cielo y la Tierra.
El crculo Materno Bagua es la manifestacin de la quietud
en el movimiento y del movimiento en la quietud. En el
reconocimiento de este principio est la clave para la comprensin
de la alquimia. Lo interno le impone movimiento a lo externo, lo
externo le da forma a lo interno. El desplazamiento por el crculo
en ocho formas contenidas desarrolla simultneamente tanto lo
interno, como lo externo, creando al mismo tiempo el orden necesario, o sea, cuando lo interno comienza a gobernar lo externo. La
128
28-Nov-04
22:02
Page 129
mente, la energa y el cuerpo se estructuran segn las leyes de la

esfera Unica, donde todo tiene un orden de construccin con pautas, en el cual lo vaco respira y lo lleno escucha. Con eso llega la
comprensin de lo invisible: el arriba se vincula con el abajo, lo
izquierdo con lo derecho y el adelante con el atrs.
Practicando el crculo bagua zhang, se necesita transitar tres
etapas de creacin de la forma:
La forma a travs de la forma (xing zao xing), cuando se
utilizan los principios de construccin del cuerpo que estructuran
a la verdadera forma, es decir, a aquella forma que no slo le
permitira al proceso alqumico transcurrir con normalidad, sino
que, adems, creara las condiciones para dirigirlo;
La forma a travs de la energa (jing zao xing), cuando se
produce una perceptible acumulacin de energa, cuya condicin
son los los nueve divinos vasos externos, estructurados y unidos,
(jiu da wai mai) (pies, rodillas, caderas, abdomen, pecho, hombros,
codos, manos, cabeza) y cinco divinos vasos internos (wu da nei
mai) (riones, corazn, hgado, pulmones, bazo);
La forma a travs del espritu (shen zao xing), cuando la
energa, reunida en el cuerpo, a travs de su unin y enlazamiento revive. Esto permite elaborar otro tipo de energa que el cuerpo
antes no conoca.
129
28-Nov-04
22:02
Page 130
OLEG TCHERNE
FORMACIN DEL CRCULO MATERNO BAGUA ZHANG

(MUBAZHANG GOUCHENG)
La formacin del crculo materno bagua zhang se fundamenta en 64 condiciones de enganche de energa, que en realidad,
son los que forman la matriz del desarrollo de la energa.
El trabajo con el primer crculo bagua zhang, que es el que
posee el concepto materno, se compone de ocho volmenes (jiu
shiti). Todos estos ocho volmenes juntos forman un noveno el
eje. En la alquimia bagua zhang cada volumen tiene un nombre
alegrico dragn (long).
Analizaremos a los ocho dragones volmenes de bagua-zhang:
1. Ocho principios de formacin del cuerpo
2. Ocho principios de desplazamiento por el crculo
3. Ocho formas ocho transiciones
4. Ocho formas ocho frmulas
5. Ocho formas ocho cualidades del cuerpo
6. Ocho formas ocho tipos de concentracin
7. Ocho condiciones de mantenimiento de la esfera
8. Ocho llenados.
1. OCHO PRINCIPIOS DE FORMACIN DEL CUERPO

(LIANGONG BAFA)
1. TRES PRESIONES (SAN YALI)
el abdomen presiona sobre pie (wei ya jiao)

La presin apunta a tres transformaciones de los vasos de
las piernas: la transformacin mediante el cuerpo, cuando el pie
se apoya en la tierra y entra en conexin con la misma; la transformacin mediante la energa, cuado la rodilla enlaza los meridianos de las piernas uniendo el pie con la cadera, y la transformacin mediante el espritu, cuando la energa de las piernas se une
a la energa del campo de cinabrio en el rea del abdomen.
130
28-Nov-04
22:02
Page 131
la rodilla presiona sobre el pie (xi ya jiao).

Se supone la creacin de tres rotaciones internas en el pie
a travs del taln, la punta y el centro del pie. Asimismo, dos rotaciones del taln y de la punta son externos, y la rotacin del
centro del pie interno.
el pie presiona sobre los pies (jiao ya jiao).
Este esfuerzo est dirigido a la elaboracin de tres tipos de
retencin de la energa la retencin mediante el pie, la rodilla y
la cadera.
Dicho trabajo se denomina transformar la energa mediante la Tierra (yin kun lian jing).
2. TRES TENSADOS (SAN SHEN)
el coxis tiende hacia adentro (weigu xiashen)

Se presupone un estiramiento dirigido a trasladar la energa
de las piernas hacia el abdomen.
la espalda tiende hacia arriba (jigu shangshen)
Estiramiento dirigido a transferir la energa del abdomen al
pecho.
la coronilla mira hacia arriba (xuling dingjin).
Estiramiento dirigido a transferir la energa del pecho a la
cabeza.
Esto es lo que se denomina transformar la energa por
medio del Cielo (yin qian lian jing).
3. TRES RETENCIONES (SHI ZHICHI)
el abdomen retiene la qi (wei bao qi)

Retencin de la energa que ingresa en el abdomen para la
formacin del centro Unico.
el pecho retiene la qi (xiong bao qi)
Se entiende como la retencin del control sobre la circulacin de la qi y, por lo tanto, sobre el manejo de la energa jing, lo
131
28-Nov-04
22:02
Page 132
OLEG TCHERNE
que, a su vez, crea las condiciones para la formacin del segundo

campo de cinabrio ubicado en la zona del pecho.
la cabeza retiene la qi (tou bao qi)
Esta retencin est dirigida a reforzar la concentracin, lo
que le debera permitir al practicante a sostener la energa y, en
consecuencia, a elaborar la energa shen energa que no se
pierde en el espacio.
A esto le dicen transformar la energa a travs del Agua
(yin kan lian jing).
4. TRES REDONDEOS (SIONG BAO QI)
redondeo con las piernas (ao tui)

Este trabajo est dirigido a reforzar la circulacin interna de
la energa, lo que permite conservar y fortificar la qi de las piernas.
redondeo con el cuerpo (ao ti)
Supone el refuerzo de la circulacin interna en el abdomen,
pecho y cabeza, lo que permite conservar y fortificar la qi del cuerpo.
redondeo con las manos (ao bi)
Esta es una intensificacin de la circulacin en los vasos de
las manos, lo que permite conservar y fortalecer la qi de las
manos.
En una postura del cuerpo reunida, los tres redondeos
tienen ocho posiciones redondeo con el pie y la mano,
redondeo con las rodillas y los codos, redondeo con la entrepierna, redondeo con los hombros y las caderas, redondeo con el
coxis, redondeo con la cintura; redondeo con la espalda y
redondeo con la cabeza.
Todo eso se denomina transformar la energa a travs del
Fuego (yin li lian jing).
132
28-Nov-04
22:02
Page 133

5. TRES APERTURAS (SAN KAI)
apertura del cuerpo (kai ti)

Esta apertura va dirigida a desarrollar en el cuerpo posibilidades adicionales, por cuenta de llevar la energa hasta la piel, los
msculos, tendones, sangre, huesos y clulas.
apertura de la energa (kai jing)
El trabajo est dirigido a desarrollar la fuerza y la potencia
por cuenta del manejo de las reservas energticas interiores, ocultas
en los vasos del cuerpo.
Primer
meridiano
alqumico
Tercer
meridiano
alqumico (par.)
Segundo
meridiano
alqumico
Sexto
meridiano
alqumico
Quinto
meridiano
alqumico
133
Cuarto
meridiano
alqumico
Dcimo tercer
meridiano
alqumico
28-Nov-04
22:02
Page 134
OLEG TCHERNE
apertura del espritu (kai jing)

Aqu se supone el alcance de la plenitud y la paz debido a
la transformacin interior, permitiendo lograr una comprensin
profunda de la forma como vida.
A esto se le dice transformar la energa a travs del Viento
(yin xun lian jing).
6. TRES ATORNILLAMIENTOS (SAN CHANJIN QI)
atornillamiento de qi (chanjin qi)

Est dirigido a la alimentacin de la rbita macrocsmica,
compuesta de doce meridianos pares (ver Fig. en la Pg. 18)
atornillamiento de jing (chanjin jing)
Este trabajo est dirigido a la alimentacin de la rbita
macrocsmica compuesta de ocho meridianos divinos;
atornillamiento de shen (chanjin shen)
Se entiende como la alimentacin de la rbita del dcimo
tercer meridiano alqumico.
De modo que los tres atornillamientos son la condicin de
la alimentacin de la energa a travs de la rotacin de las rbitas
energticas del cuerpo.
Esto se denomina transformar la energa a travs del
Trueno (yin zhen lian jing).
7. TRES DESCENSOS (SAN YIN)
descenso por medio de la forma (yin xing), que es cuando

la energa se procesa por cuenta del esfuerzo fsico;
descenso mediante la energa (yin gong), cuando la asimilacin se produce a travs del llenado;
descenso por medio del espritu (yin shen), cuando la
asimilacin de la energa se realiza por cuenta de la tensin interna.
134
28-Nov-04
22:02
Page 135
Los tres descensos apuntan a la transformacin de la

energa a travs del enraizamiento (yin gen hua jing).
Esto se llama transformar la energa a travs de la
Montaa (yin gen lian jing).
8. TRES CIERRES (SAN GUAN)
el cierre mediante el abdomen (yin wei guan) est dirigido

a la transformacin de la energa qi;
el cierre mediante el pecho (yin xion guan) apunta a la
transformacin de la energa jing;
el cierre mediante la cabeza (yin tou guan) va dirigido a la
transformacin de la energa shen.
Esto se denomina sentir alegra a travs de la transformacin de la energa del Lago (yin dui lian jing).
2. Ocho principios de desplazamientos en crculo

(zouquan ba yaoling)
1. DESLIZAMIENTO EN CRCULO (HUA YUAN), KUN
El deslizamiento en crculo es un arte que apunta a la conservacin y a la redistribucin de la energa del movimiento. El
movimiento aqu se apoya en el recorrido del crculo a travs de
ocho sectores, o portones (ba men), cada uno de los cuales introduce determinados cambios en el esfuerzo dirigido tanto hacia la
forma como hacia el contenido. Estos ocho sectores se consideran
secuencias: la secuencia del paso (yundong jieduan), la secuencia
de reunir (juji jieduan), la secuencia de la contencin (baochi jieduan), la secuencia del cambio (zhuanhua jieduan), la secuencia de la
circulacin (xunhuan jieduan), la secuencia del ritmo (yunlu jieduan) la secuencia de lo vaco y lo lleno (kong shi jieduan).
135
28-Nov-04
22:02
Page 136
OLEG TCHERNE
Durante el desplazamiento en crculo, el pie se encuentra en

una posicin paralela a la tierra: ni la punta, ni el taln deben estar
levantados. Al acercar el pie posterior, primero se necesita tratar
de despegar el dedo gordo, luego todo el pie. Al girar o virar, el
pie tambin debe despegarse y depositarse todo, tampoco se
admite girar en la punta o taln. Cuando, al desplazarse en crculo, el pie se pone en la tierra, todos los cinco dedos abarcan la tierra vaciando el centro del pie. Encogiendo los dedos, el pie modela
la relacin con la rodilla y es como que llevara todo el cuerpo
hacia delante. Este paso se llama caminata por el lodo (tang
nibu).
En principio, el nmero de pasos en el crculo puede ser
diferente, pero es deseable atenerse a la cifra ocho, que es la que
corresponde al tiempo alqumico el perodo de transformacin,
adoptado en Bagua. El crculo compuesto por ocho pasos permite
crear, retener y transmitir una cualidad de la forma a otra.
2. EL ESCUCHAR EL MOVIMIENTO (NING SHEN), QIAN
Dicho trabajo apunta al desarrollo de la habilidad de mantener la direccin de los pasos, escuchar los ocho lados y las seis
presiones (arriba-abajo-adelante-atrs-derecha-izquierda).
Existen varios procedimientos de dirigir los pasos al
desplazarse en crculo. Todos ellos son una aproximacin al
desplazamiento idealmente correcto.
El desplazamiento por un crculo de ideal regularidad es
posible solamente cuando el cuerpo comienza a percibir las direcciones del espacio que lo rodea y dentro del cuerpo se estructuran
las esferas exterior e interior, que permiten unir la construccin
energtica y fsica.
En la etapa inicial se recomienda utilizar el desplazamiento
el crculo dentro del cuadrado, que es cuando el pie interno se
pone en un lado, y el externo en la esquina del cuadrado. Al
mismo tiempo, el cuerpo en cualquier posicin deber escuchar y
sentir todos los ocho lados: los cuatro principales norte, sur,
oeste, este, y los cuatro diagonales noroeste, noreste, suroeste,
136
28-Nov-04
22:02
Page 137
sudeste, como tambin las seis direcciones del movimiento: hacia

adelante, hacia atrs, hacia la izquierda, hacia la derecha, hacia
arriba, hacia abajo.
La prctica de escuchar los ocho lados y las seis direcciones
conduce a que en cualquier movimiento se haga posible poner en
accin a todas la ocho fuerzas (trigramas), las cinco cualidades
(Tierra, Metal, Agua, Madera, Fuego) y los tres niveles (Tierra,
Cielo, Hombre).
3. MANTENIMIENTO DE LA CONTINUIDAD (JIANCHI), KAN
El saber mantener la continuidad del desplazamiento y el

viraje de la cintura.
En la etapa inicial es muy importante desplazarse lentamente. Esto le permite al practicante observar los principios del
cuerpo, conservar el enraizamiento y relajar la respiracin. Pero
aqu resulta esencial que el desplazamiento en el crculo no se
detenga en ninguno de los puntos del desplazamiento. La continuidad es la esencia del sistema bagua zhang que representa la
manifestacin de la naturaleza de los cambios permanentes a
nivel del cuerpo fsico. La continuidad del movimiento tambin
crea las posibilidades para una mltiple intensificacin de la
energa en el cuerpo. Asimismo, se deber observar que el cuerpo
y la concentracin impulsen y controlen el movimiento, y no se
permitir subordinar los movimientos a la energa, por ms sensaciones y energas que surgieran al desplazarse en crculo. Si
aparece la sensacin de la prdida del control, se recomienda
desacelerar an ms el movimiento, doblar ms fuertemente las
rodillas y enraizarse.
La continuidad del viraje de la cintura es una condicin
indispensable del movimiento ininterrumpido de todo el cuerpo.
Con cada paso, la cintura gira hacia el centro del crculo de tal
modo que se conserve la relacin entre las caderas, la cintura y los
hombros. El ngulo de viraje, con eso, depende del grado de apertura de las linfas inguinales y del trabajo de los meridianos
alqumicos de las caderas.
137
28-Nov-04
22:02
Page 138
OLEG TCHERNE
4. ENLAZAMIENTO DE LOS VASOS (QIXUE GUATONG), LI
La habilidad de enlazar las nueve partes y de abrir las

nueve salidas.
Este principio significa la utilizacin de la energa en el
movimiento. Las nueve partes son las tres partes del cuerpo: la
cabeza, el torso, las piernas, divididos, a su vez, tambin en tres
partes. El enlazamiento de las nueve partes se correlaciona con la
utilizacin de la energa qi y significa saber utilizar la energa de
todas las partes en cada movimiento. Visualmente, esto se manifiesta en la detencin simultnea o en el movimiento de todas las
partes del cuerpo al mismo tiempo.
Las cuatro salidas son los sitios donde se acumulan los
excedentes de la energa. La apertura de las cuatro salidas estipula la creacin en los mismos de un esfuerzo uniforme, lo que permite distribuir la energa dentro del cuerpo. Para abrir las cuatro
salidas, hay que presionar con la lengua el paladar superior de tal
modo como si la lengua sujetara los dientes; cerrar los dientes
como si los mismos trataran de cortar algo; sentir las uas de tal
modo como si se clavaran en algo; sentir el cabello como si intentara de levantar el gorro. La apertura de las cuatro salidas se correlaciona con la utilizacin de la energa jing.
5. LA NATURALIDAD EN LA RESPIRACIN (ZIRAN HUXI), XUN
En todo movimiento del cuerpo, la respiracin hay que

sostenerla con el abdomen, o sea, la misma debe ser diafragmal,
lenta y continua. La concentracin en el abdomen ayuda a retener la respiracin en esa zona. Durante la prctica no se recomienda ejecutar tcnicas respiratorias algunas, por ejemplo, atar la
inhalacin y la exhalacin a los pasos, por cuanto esto conducir,
ms bien, a la prdida de la concentracin en el cuerpo y a la compresin de la respiracin.
Por lo tanto, para utilizar el principio de sostener la respiracin en el abdomen, es necesario, ante todo, estructurar el
138
28-Nov-04
22:02
Page 139
cuerpo: relajar el pecho y llenar el abdomen. La alteracin de la respiracin durante la prctica puede servir de indicio de que el cuerpo haya perdido la estructura correcta.
6. MANTENIMIENTO DEL EJE (SHOU GUANZHOU), ZHEN
Mantener el enroscamiento del cuerpo significa controlar el eje.

El cuerpo debe asemejarse a un cordn: suave y flojo, el cuerpo desde los pies hasta la coronilla, por cuenta del enroscamiento,
adquiere densidad. Asimismo, el enroscamiento debe atenerse
ms a la cualidad interior, que a la exterior. El enroscamiento, en
oposicin al principio del escurrimiento (Montaa), es la
estructuracin del cuerpo desde abajo hacia arriba, es decir, una
posicin correcta y atornillada (abierta) del pie impone una correcta posicin del tobillo determina a la rodilla, la rodilla a la
cadera, la cadera a la pelvis, la pelvis a la cintura, la cintura
al pecho, el pecho a los hombros, los hombros a los codos y a
la manos simultneamente, la cabeza al cuello. El viraje de la cintura hacia el centro del crculo durante el desplazamiento permite
intensificar esta relacin.
7. COMPACTACIN (NING), GEN
Mantener los cuatro escurrimientos significa condensar a la qi:

los hombros se escurren hacia la cintura;
la cintura se escurre hacia las caderas (pelvis);
las caderas se escurren hacia las rodillas;
las rodillas se escurren hacia los pies.
El escurrimiento de los hombros hacia la cintura permite
enlazar los brazos con el pecho y el pecho con el abdomen, el
escurrimiento de la cintura hacia las caderas forma la esfera del
abdomen, el escurrimiento de las caderas hacia las rodillas forma
la relacin de las piernas con el abdomen, el escurrimiento de las
139
28-Nov-04
22:02
Page 140
OLEG TCHERNE
rodillas hacia los pies enraiza el cuerpo. El principio de compactacin, en oposicin al principio del mantenimiento del eje,
presupone la estructuracin del cuerpo desde arriba hacia abajo.
8. SEGUIMIENTOS (HU DONG), DUI
el cuerpo sigue al paso en el giro;

las palmas siguen al cuerpo en los cambios;
el paso sigue a las palmas en el desplazamiento.
En otras palabras, los tres seguimientos pueden ser expresados de la manera siguiente: cada paso en el crculo le impone
rotacin a la cintura, la cintura le impone el viraje al cuerpo, el
movimiento del cuerpo llega a las manos, la direccin de las
manos hacia el centro del crculo le impone la direccin al paso.
Este principio crea las condiciones para la formacin y el trabajo
de la esfera exterior del cuerpo a travs de la relacin pies-manos
y la relacin entre la esfera exterior y la interior mediante el trabajo de la cintura.
140
28-Nov-04
22:02
Page 141
3. OCHO FORMAS OCHO TRANSICIONES (BA BIANHUA)

El primer crculo Bagua Las Ocho Palmas Fijas (Ding Shi
Ba Zhan) se compone de ocho posturas (formas) fijas. El
desplazamiento en cada postura se efecta primero en el sentido
de la aguja del reloj, luego en el sentido contrario. Hacia cada
costado hay que ejecutar cuatro crculos como mnimo (u ocho).
En este conjunto, la primordial atencin deber estar dirigida al mantenimiento de la postura fija del cuerpo (forma) durante
el desplazamiento en crculo. Cada postura desarrolla una determinada fuerza (trigrama), las transiciones entre las formas unen a
estas fuerzas un solo ntegro, conformando un ciclo completo de
cambios.
En la etapa inicial, cuando la postura del cuerpo en Bagua
recin se est estructurando y las fuerzas acaban de empezar a
formarse, el Primer crculo bagua zhang puede ejecutarse sin transiciones, es decir, las transiciones entre las formas pueden
realizarse de cualquier modo natural. Por ejemplo, el pie externo
se deposita en perpendicular al interno, durante el viraje y el
primer paso ya hacia el otro lado las manos bajan suavemente,
durante el segundo paso las manos suben a la posicin necesaria
junto con un pequeo giro de la cintura hacia el centro.
Cuando la forma del cuerpo ya est suficientemente estructurada y el desplazamiento en crculo comience a formar energa,
las transiciones se convierten en un importante elemento del
Primer crculo bagua zhang. La correcta ejecucin de las transiciones permite reforzar cada forma siguiente por cuenta de la
anterior, sin perder, al mismo tiempo, la concentracin.
Wuji
Los pies juntos, los brazos a lo largo del cuerpo, la respiracin tranquila, diafragmal, la mente relajada. Los brazos se
elevan lateralmente y bajan hacia la parte inferior del abdomen.
Simultneamente, el peso del cuerpo desciende a los pies, y se
produce el enraizamiento del cuerpo.
141
28-Nov-04
22:02
Page 142
OLEG TCHERNE
1. Las palmas presionan hacia abajo (Xia Fa Zhang)

Postura
Ambas manos se ubican al nivel del
abdomen, las palmas estn dirigidas hacia abajo,
los pulgares se orientan hacia el ombligo. Las
muecas se encuentran cerca del cuerpo, por accin
de la posicin relajada de los codos. El cuerpo se
dispone de modo tal, que se forma un esfuerzo
dirigido hacia abajo respecto del eje vertical. Dicho
esfuerzo pasa solamente por las manos; mientras
que el pecho, los hombros y los codos, permanecen
relajados.
fig. 1.1
Cambio 1-1
El cambio desde la postura de la primera
palma al moverse en sentido horario, hacia la postura de la primera palma para moverse en sentido
antihorario.
1. Posicin de partida: el pie derecho (interno) se encuentra sobre el lado del cuadrado (1.1);
2. El pie izquierdo se coloca perpendicular al
derecho, de forma que la punta del pie derecho
mire hacia el centro del pie izquierdo (1.2);
3. El peso del cuerpo se traslada hacia la pierna izquierda, la cintura gira hacia la derecha, la
pierna derecha da un paso diagonal hacia la
esquina del cuadrado (1.3), y luego la pierna
izquierda da un paso sobre el lado.
Prestar atencin:
fig. 1.2
Al mantenimiento del eje vertical del cuerpo al girar la cintura. Una reaccin natural del cuerpo, es el echarse hacia atrs. Para conservar el eje,
142
28-Nov-04
22:02
Page 143
se recomienda presionar mentalmente el cuerpo

hacia abajo y un poco hacia delante.
A que durante el desplazamiento en crculo en la primera palma, las manos se enrosquen
hacia el centro del crculo en la misma medida en
que se enrosca la cintura.
A que la postura de la primera palma utilice la relacin entre la esfera del abdomen y la
esfera de las palmas, principio que se trabaja en
forma intensa en el segundo ejercicio de la segunda parte de la Alquimia Bagua.
fig. 1.3
2. Las Palmas Sostienen el Cielo (Tuo Tiang Zhang)

Sostenemos las palmas a la altura de la
cabeza, las mismas estn dirigidas hacia arriba.
Las palmas continan la lnea de los antebrazos;
los codos se ubican un poco ms abajo del nivel de
los hombros y estn algo atornillados hacia
adentro de modo que se proyecten hacia el hgado
y el bazo respectivamente. Los hombros se colocan de manera natural hacia adelante, el pecho
vaco y los omplatos abiertos.
fig. 2.1
Cambio 1-2
1. Postura de partida: el pie izquierdo (interno) est ubicado sobre el lado del cuadrado, y las
manos junto al abdomen (2.1)
2. El pie derecho se coloca perpendicular al
izquierdo, la punta del pie izquierdo mira hacia el
centro del derecho (2.2).
143
fig. 2.2
28-Nov-04
22:02
Page 144
OLEG TCHERNE
3. El peso se traslada al pie derecho; la cintura, la cadera y el pie izquierdo giran hacia la
izquierda, hasta que el pie izquierdo queda
paralelo al derecho. La distancia entre los pies es
aproximadamente igual al largo del pie (2.3).
fig. 2.3
fig. 2.4
fig. 2.5
4. El peso se transfiere a la pierna izquierda, la cintura y el pie derecho siguen girando

hacia la izquierda, el pie derecho se enrosca
hacia adentro hasta quedar perpendicular al
izquierdo, de modo que la punta del pie derecho
queda mirando hacia el centro del pie izquierdo
(2.4).
Simultneamente con el movimiento de
los pies 2, 3, 4 se abren y se renen las manos, la
mano izquierda se ubica encima. La reunin de
las manos termina en el momento del cierre de
los pies. En la posicin final, los brazos se disponen junto al cuerpo, los antebrazos paralelos
entre s. La palma izquierda mira hacia abajo, y
la derecha hacia arriba.
5. El peso se traslada a la pierna izquierda,
la cintura y el pie derecho comienzan a girar
hacia la derecha, y el pie derecho se coloca paralelo al izquierdo (2.5).
6. El peso se pasa al pie derecho, la cintura
y el pie izquierdo continan girando hacia la
derecha y el pie izquierdo se coloca perpendicular al derecho, de modo que la punta del pie
derecho mira hacia el centro del pie izquierdo
(2.6).
144
28-Nov-04
22:02
Page 145
7. El peso se transfiere al pie izquierdo, el pie derecho se pone paralelo al

izquierdo (2.7).
8. El peso se transfiere al pie derecho,
el pie izquierdo da un paso sobre la diagonal. Luego, la derecha efecta el primer
paso sobre el lado, en sentido horario (2.8).
Simultneamente con el movimiento
de los pies 5, 6, 7, 8 , los brazos se abren a la
posicin de la segunda palma.
fig. 2.6
Prestar atencin:
A que el desenroscamiento de las
manos en los movimientos 5, 6, 7, 8 debe
efectuarse ininterrumpidamente y terminar
en el momento de la colocacin del pie
sobre la diagonal. Al mismo tiempo, es
importante conservar el enraizamiento
en los pies, sin dejar que la rotacin levante
la concentracin.
fig. 2.7
Cambio 2-2
Se efecta de manera anloga al cambio 1 -2, con la diferencia que en la postura
de partida las manos ya se encuentran en la
posicin de la segunda palma.
fig. 2.8
145
28-Nov-04
22:02
Page 146
OLEG TCHERNE
3. Las palmas forman la boca del len (Shi Zi Zhang)
fig. 3.1
fig. 3.2
fig. 3.3
Postura
El codo del brazo que se encuentra abajo,
se halla junto al centro del pecho y se proyecta
hacia el hgado (o bazo); la palma mira hacia arriba y sigue la lnea del antebrazo, el cual est
dirigido hacia arriba en un ngulo de 15. El codo
del brazo superior se encuentra al nivel del hombro, el antebrazo se orienta hacia arriba en un
ngulo de 45, la palma mira hacia abajo. Ambos
hombros estn al mismo nivel, los antebrazos
deben estar paralelos entre s, lo que forma la
boca del len.
Cambio 2-3
1. Postura de partida: el pie izquierdo
(interno) se halla sobre el lado y las manos en la
posicin de la segunda palma (3.1).
2. El pie derecho se pone perpendicular al
centro del pie derecho (3.2). Al mismo tiempo, la
mano derecha se pone encima de la izquierda (la
izquierda la sostiene desde abajo), lo que se asemeja al movimiento de desintegracin El codo
derecho est encima de la rodilla derecha, la
mueca derecha sobre el pie derecho, con la palma
mirando hacia abajo. El codo izquierdo est apretando el cuerpo, la palma izquierda mira hacia
arriba. En esta postura, descendemos la posicin,
para crear una presin dirigida hacia abajo.
3. El peso se traslada al pie derecho, la cintura gira hacia la izquierda, el pie izquierdo gira
tambin y luego da un paso sobre la diagonal (3.3).
146
28-Nov-04
22:02
Page 147
Los brazos siguen el giro de la cintura y en

el momento de poner el pie izquierdo, terminan el
movimiento a la izquierda del cuerpo, la palma
derecha aparece junto al bazo y mira hacia arriba;
el codo izquierdo a la altura de la cintura; la
palma izquierda mira hacia abajo y se encuentra a
la altura del pecho.
4. El peso se transfiere a la pierna izquierda,
el pie derecho da un paso sobre el lado. Junto con
el giro de la cintura, las manos adoptan la posicin de la tercera palma. La mano derecha efecta
un movimiento junto al centro del pecho (3.4).
fig. 3.4
Cambio 3-3
Postura de partida: el pie derecho (interior) se encuentra
sobre el lado, las manos en la posicin de la tercera palma. Luego,
el cambio se ejecuta exactamente igual que el cambio 2-3, pero
hacia el otro lado.
Prestar atencin:
A que durante el desplazamiento en crculo, la mano inferior deber estar dirigida hacia el centro del crculo y el codo
atornillado hacia adentro;
A la observacin del principio Yin-Yang. Durante los cambios de palmas, cada movimiento debe comenzar slo despus
que el anterior haya logrado su mximo.
Por ejemplo, la cintura se enrosca al mximo hacia un costado, luego se desenrosca hacia el otro. Al enroscar el movimiento,
es importante aprender a mantener simultneamente la esfera
interior (reunin del abdomen) y el eje vertical (concentracin de
la esfera exterior). La observancia de estos dos principios durante
el enroscamiento permite evitar el desmoronamiento de la
cadera hacia el costado, el desmoronamiento de la espalda y la
inclinacin de la cabeza. Es importante seguir este principio en
todas las dems palmas.
147
28-Nov-04
22:02
Page 148
OLEG TCHERNE
4. Las Palmas abarcan la luna (Zhuang Zhang)
fig. 4.1
fig. 4.2
fig. 4.3
Postura
Ambas palmas se ubican a la altura del
pecho de modo que los pulgares y los ndices formen un tringulo equiltero, cuyo centro se
encuentra frente al centro del pecho. Los codos
estn orientados hacia abajo, los hombros relajados. El ngulo entre los hombros y los antebrazos
es de 90.
Cambio 3-4
1. Postura de partida: el pie izquierdo (interior) se encuentra en el lado, las manos en la posicin
de la tercera palma (4.1)
2. El pie derecho da un paso sobre la diagonal, el pie izquierdo se pone perpendicular al pie
derecho, la punta del pie derecho mira hacia el centro del izquierdo, la punta izquierda mira hacia
afuera (4.2) (4.3)
Los brazos se enroscan hacia el centro del crculo, la palma izquierda mira hacia arriba. La
palma derecha se encuentra junto al codo izquierdo y mira hacia abajo.
3. El peso se traslada al pie izquierdo, el
derecho da un paso hacia atrs bajo un ngulo de
45. Ambos pies estn paralelos y puestos sobre la
diagonal (4.4).
La mano derecha se atornilla hacia abajo,
hacia la cintura, con la palma mirando hacia arriba,
el codo derecho mira hacia delante; la palma
izquierda se halla adelante al nivel del hombro.
4. El peso se transfiere a la pierna derecha, la
cintura se enrosca al mximo a la derecha (4.5) (4.6).
148
28-Nov-04
22:02
Page 149
fig. 4.4
fig. 4.5
fig. 4.6
Junto con el movimiento de la

cintura, la mano derecha se abre, el
codo derecho se atornilla hacia abajo,
la palma mira hacia arriba. La mano
izquierda se atornilla hacia la cintura,
el codo hacia adelante, la palma se
dirige hacia arriba.
5. El peso se pasa al pie izquierdo, la cintura vira al mximo a la
izquierda (4.7).
Junto con el giro de la cintura a
la izquierda, la mano derecha se abre,
el codo se atornilla hacia abajo, la
palma izquierda mira hacia arriba. Al
final del movimiento, ambas palmas
se encuentra al nivel de los hombros.
La lnea de los brazos es perpendicular a la lnea de las piernas.
6. La cintura comienza a desenroscarse hacia la derecha, el pie derecho se pone paralelo al pie izquierdo
(4.8).
7. El peso se pasa a la pierna
derecha, el pie izquierdo se pone perpendicularmente al derecho, la punta
del pie derecho mira hacia el centro
del pie izquierdo (4.9).
8. El peso se traslada hacia la
pierna izquierda, el pie derecho se
pone en paralelo con el izquierdo
(4.10).
9. El peso se transfiere a la pierna derecha, el pie izquierdo da un
paso sobre la diagonal, a lo largo de
149
fig. 4.7
fig. 4.8
fig. 4.9
28-Nov-04
22:02
Page 150
OLEG TCHERNE
fig. 4.10
la misma diagonal en la cual estaban los pies en el

movimiento 3 5 (4.11), y luego el pie derecho se
coloca sobre el lado (4.12).
Junto con la rotacin del cuerpo en los
movimientos 5 8, las palmas primero se
enroscan hacia el cuello, luego se desenroscan
hasta la posicin de la cuarta palma. El movimiento de las manos y la rotacin del cuerpo finalizan
en el mismo momento.
Cambio 4-4
Postura de partida: el pie izquierdo (externo) se halla en la esquina, las manos en la postura
de la cuarta palma. Luego, el cambio se realiza
hacia el otro lado, exactamente igual al cambio 3-4.
Prestar atencin:
fig. 4.11
fig. 4.12
A la observancia del principio de contramarcha. Al principio del cambio, el pie y las palmas se enroscan en direcciones opuestas. Este y
otros movimientos semejantes, son bastante complicados, por que aqu se utiliza el movimiento de
la cintura en direcciones opuestas, es decir, se
crean dos fuerzas interconectadas y dirigidas en
forma diferente. Este movimiento puede ejecutarse correctamente slo con la condicin de que
la esfera del abdomen se encuentre trabajando.
Hasta que la esfera de abdomen no est estructurada, es importante que dicho movimiento no
altere los principios de la construccin del cuerpo.
Para eso se necesita mantener el eje del cuerpo y
no admitir un enroscamiento excesivo.
150
28-Nov-04
22:02
Page 151
5. Las palmas sostienen la lanza (Tuo Qiang Zhang)

Postura
Al caminar en sentido horario: la palma
izquierda se ubica encima de la cabeza, el centro
de la palma se encuentra orientado con el eje vertical del cuerpo que atraviesa la coronilla; la
palma mira hacia arriba, manteniendo el hombro
bajo. La mano derecha se dispone al costado del
cuerpo, el codo ligeramente atornillado hacia
adentro; la palma est al nivel de la cintura y mira
al centro del crculo; los dedos estn dirigidos en
ngulo hacia abajo. Las palmas, los codos y los
hombros se hallan en un plano orientado en un
ngulo de 45 hacia abajo y hacia el centro del circulo.
Cambio 4-5
1. Postura de partida: el pie izquierdo
(interno) se encuentra sobre el lado, y las manos
en la posicin de la cuarta palma (5.1).
2. El pie derecho da un paso sobre la diagonal (5.2), el pie izquierdo se pone perpendicular al
derecho, la punta derecha mira al centro del pie
izquierdo, la punta izquierda mira hacia afuera
(5.3).
3. Las manos se enroscan hacia el centro del
crculo, al mismo tiempo al palma izquierda mira
hacia arriba y la derecha est junto al codo
izquierdo y mira hacia abajo.
4. El peso se traslada al pie izquierdo, la cintura comienza a desenroscarse hacia la derecha.
El pie derecho se pone paralelo al izquierdo (5.4).
151
fig. 5.1
fig. 5.2
fig. 5.3
28-Nov-04
22:02
Page 152
OLEG TCHERNE
fig. 5.4
fig. 5.5
fig. 5.6
Asimismo, la palma derecha primero se atornilla a la cintura (la palma hacia arriba, el codo
hacia adelante), y luego, junto con el movimiento
de la cintura, se endereza hacia el centro del crculo (el hombro est atornillado hacia abajo, la
palma mira hacia arriba, los dedos hacia adelante). Simultneamente, la palma izquierda se
mueve hacia el hombro derecho (el codo hacia
abajo, la palma hacia arriba).
5. El peso se transfiere a la pierna derecha,
la cintura contina la rotacin, el pie izquierdo da
un paso sobre la diagonal (5.5). Mientras, la mano
izquierda, enderezndose, sale de debajo de la
derecha y se dirige hacia el centro (la palma mira
hacia arriba). La mano derecha se atornilla
hacia adentro: el codo se lleva hacia el cuerpo, la
palma se vuelca hacia abajo y se ubica junto al
punto de la toma de pulso de la mano izquierda.
el pie derecho da un paso sobre el lado.
Simultneamente con el paso, la cintura
vira hacia el centro, el codo derecho se atornilla
hacia adentro, el izquierdo se destornilla hacia
afuera, y las manos adoptan la posicin de la
quinta palma (5.6).
Cambio 5-5
Postura de partida: el pie izquierdo (externo) est colocado sobre la diagonal, las manos ya
se encuentran en la posicin de la quinta palma.
Luego, el cambio se realiza hacia el otro lado,
exactamente igual que el cambio 4- 5.
152
28-Nov-04
22:02
Page 153
Prestar atencin:
A la necesidad de estiramiento del eje
vertical (escurrir hacia abajo, tensarse hacia
arriba).
La postura correcta de esta palma puede
ser estructurada slo cuando todo el cuerpo est
relacionado con el eje vertical; caso contrario,
surge una sobretensin en la regin escapular. A
su vez, el eje vertical se podr estructurar nicamente con la condicin del recogimiento de la
parte inferior de la espalda. Por lo tanto, en esta
palma el esfuerzo deber estar dirigido
simultneamente tanto al enraizamiento hacia
abajo, como al estiramiento hacia arriba.
6. Las palmas Yin-YYang (Yin Yang Zhang)

Postura
Al caminar en sentido horario: la mano
izquierda se dispone delante del cuerpo (la
palma est a la altura del hombro derecho y mira
hacia delante, el codo izquierdo est a la altura
del hombro izquierdo y dirigido hacia abajo, en
ngulo, de modo que se coloque un poco ms
abajo de la palma). La mano derecha se encuentra detrs de la espalda: la palma al nivel de la
parte inferior de la espalda, el centro de la palma
est orientado hacia abajo en un ngulo hacia
afuera del cuerpo. Hombros y codos se encuentran relajados. La palma anterior como si empujara hacia delante, la posterior empuja hacia
abajo bajo un ngulo.
153
fig. 6.1
fig. 6.2
28-Nov-04
22:02
Page 154
OLEG TCHERNE
fig. 6.3
fig. 6.4
fig. 6.5
Cambio 5-6
1. Postura de partida: el pie derecho (externo)
est colocado sobre la diagonal, las manos en la
posicin de la quinta palma (6.1).
2. El pie izquierdo se pone perpendicular al
derecho, la punta derecha mira hacia el centro del
pie izquierdo, la punta izquierda mira hacia afuera
(6.2).
Las manos se enroscan en direccin al centro
del crculo; la palma izquierda mira hacia arriba y
se encuentra al nivel de la cintura; la palma derecha
est junto al codo izquierdo y mira hacia abajo.
3. El peso se traslada a la pierna izquierda; la
pierna derecha da un paso hacia atrs en un ngulo
de 45, el peso se transfiere a la pierna derecha; el
pie izquierdo se acerca al derecho y se pone en
punta (6.3). Al mismo tiempo, la cintura se desenrosca hacia la derecha, las manos se mueven
delante del cuerpo formando un arco y se detienen
junto a la cadera derecha. Los dedos se miran unos
a otros, pero la palma izquierda se encuentra orientada hacia arriba, y la derecha hacia abajo.
4. El pie izquierdo da un profundo paso hacia
abajo en un ngulo (paso de la serpiente). La cintura se atornilla hacia la izquierda y hacia abajo,
mientras la mano izquierda, enderezndose; se
atornilla hacia abajo a lo largo de la pierna izquierda (el hombro est dirigido hacia adentro, y la
palma hacia arriba). La mano derecha se ubica junto
al hombro izquierdo, la palma mirando hacia arriba
(6.4)
la punta del pie derecho se atornilla ligeramente
hacia la izquierda (los pies paralelos).
154
28-Nov-04
22:02
Page 155
La mano derecha se atornilla hacia adelante y sale desde debajo de la mano izquierda (la
palma mira hacia arriba). La mano izquierda se
desenrosca y queda colocada junto al punto de la
toma de pulso de la mano derecha (6.5).
6. El peso se pasa a la pierna izquierda, la
cintura comienza a desenroscarse hacia la derecha
y el pie derecho se pone paralelo al izquierdo.
Las manos, sin cambiar de posicin, avanzan marcando un arco adelante y se detienen
frente al pecho (6.6).
7. El peso de traslada a la pierna derecha, la
cintura contina rotando, el pie izquierdo se pone
perpendicular al derecho, de manera que la punta
del pie derecho mira hacia el centro del izquierdo.
Mientras, la mano izquierda, avanzando
junto con la cintura, realiza un movimiento de
empuje hacia adelante al nivel del pecho. El codo
derecho se atornilla hacia arriba (la palma al
nivel de la frente). Ambas palmas se encuentran
en un mismo plano (6.7).
8. El peso se traslada a la pierna izquierda, el
pie derecho se pone paralelo al izquierdo.
Asimismo, el codo izquierdo, quedando en
el mismo lugar, se atornilla hacia abajo de tal
manera, que la palma izquierda mire hacia arriba.
La palma derecha desciende hacia el codo izquierdo, el centro de la palma mira hacia abajo (6.8).
9. El peso se transfiere a la pierna derecha; la
pierna izquierda se coloca perpendicular a la
derecha, la punta del pie derecho mira al centro
del izquierdo.
Al mismo tiempo, la mano izquierda, siguiendo el arco avanza sobre la cabeza y se detiene
155
fig. 6.6
fig. 6.7
fig. 6.8
28-Nov-04
22:02
Page 156
OLEG TCHERNE
delante del cuerpo, mientras que la derecha se

lleva detrs de la espalda (6.9).
10. El peso se traslada a la pierna izquierda, la cintura gira hacia el centro, el pie derecho
se coloca sobre el lado (6.10).
Simultneamente, las manos continan
atornillandose hasta la posicin de la sexta
palma.
fig. 6.9
Cambio 6-6
Postura de partida: el pie izquierdo (externo) est sobre la diagonal, las manos ya se
encuentran en la posicin de la sexta palma.
Luego, el cambio se efecta en la direccin
opuesta, exactamente igual que el cambio 5 -6.
Prestar atencin:
fig. 6.10
Al seguimiento de la relacin entre los

codos y las rodillas. En este cambio, la esfera del
movimiento se forma por cuenta del mantenimiento de la unin entre los codos y las rodillas,
que tambin les imponen un cierto cambio a los
movimientos.
7.Sealar al cielo, trazar sobre la tierra

(Zhi Tian Hua Di)
Postura
Durante el movimiento en sentido horario:
la mano derecha se ubica de manera vertical, los
dedos miran hacia arriba, el centro de la palma
hacia el centro del crculo, el codo derecho se orienta hacia abajo, el hombro cado. El codo
izquierdo se encuentra junto al cuerpo, los dedos
156
28-Nov-04
22:03
Page 157
de la mano izquierda miran hacia abajo, la palma

misma est orientada hacia el centro del crculo.
Las manos, los codos y los hombros se emplazan
en un mismo plano de modo tal, como si se
ubicaran a lo largo de una pared.
Cambio 6-7
1. Postura de partida: la pierna izquierda
(interna) est colocada sobre el lado, las manos en
la posicin de la sexta palma.
2. El pie derecho se pone perpendicular al
centro del derecho (7.1).
3. El peso se traslada al pie derecho, la cintura comienza la rotacin hacia la izquierda, el
pie izquierdo se pone paralelo al derecho (7.2).
4. El peso se transfiere al pie izquierdo, el
pie derecho se pone en perpendicular al izquierdo, la punta del pie izquierdo est orientada hacia
el taln del derecho (7.3).
Al ejecutar los pasos 2 4, las manos
desde la posicin de la sexta forma se enroscan
hacia el cuerpo: la palma derecha hacia el hombro
derecho, y la palma izquierda hacia la cintura.
5. El peso se traslada al pie derecho, el pie
izquierdo da un paso sobre el lado, el peso se
transfiere al pie izquierdo, la cintura mira hacia el
centro del crculo.
Simultneamente con el paso, las manos se
desenroscan del cuerpo la mano derecha sale
hacia el hombro izquierdo (los dedos dirigidos
hacia arriba, el centro de la palma est orientado
hacia la izquierda). La mano izquierda,
enderezndose en el codo, sale a un mismo nivel
157
fig. 7.1
fig. 7.2
fig. 7.3
28-Nov-04
22:03
Page 158
OLEG TCHERNE
fig. 7.4
fig. 7.5
fig. 7.6
con los hombros (el centro de la palma mira

hacia la izquierda). La mano izquierda, la cintura y las piernas se encuentran en un mismo
plano (7.4).
6. La cintura gira hacia la derecha, el pie
derecho se coloca paralelo al izquierdo.
Las manos, sin cambiar de posicin, giran
junto con el cuerpo. La mano izquierda se
detiene al nivel del pecho (7.5).
7. El peso se pasa a la pierna derecha.
Simultneamente, el brazo izquierdo se
dobla en el codo y la mueca izquierda se ubica
junto al cuello (7.6).
8. El pie izquierdo da un paso perpendicular al derecho, de modo tal que la punta del pie
derecho mira hacia centro del izquierdo.
Mientras, la mano izquierda, girando
alrededor del codo, se mueve describiendo un
arco (la rodilla izquierda y el codo izquierdo se
mueven simultneamente). La palma derecha se
halla debajo del codo izquierdo, el centro de la
palma mira hacia abajo (7.7).
9. El peso se traslada a la pierna izquierda,
y el pie derecho da un paso sobre el lado.
Al mismo tiempo, la palma derecha,
pasando por debajo del codo izquierdo, se
atornilla hacia arriba (la palma est orientada
hacia el cuerpo); el codo izquierdo baja al cuerpo, la palma se atornilla hacia abajo.
Con el siguiente paso, el centro de la
palma derecha gira hacia el centro del crculo y
las manos adoptan la posicin de la sptima
palma (7.8).
158
28-Nov-04
22:03
Page 159
Cambio 7- 7
1. Postura de partida: la pierna derecha
(interior) se encuentra sobre el lado, y las manos
en la posicin de la sptima palma.
2. El pie izquierdo se coloca perpendicular
al derecho, la punta del pie derecho mira al centro del izquierdo.
Mientras, las manos junto con el viraje de la
cintura hacia la izquierda efectan un movimiento de golpe-empuje: la derecha baja en diagonal al
nivel del pecho, la izquierda se levanta al mismo
nivel. Ambas palmas se orientan hacia fuera, los
dedos estn dirigidos al centro del crculo. Luego,
el cambio se ejecuta en direccin opuesta, exactamente igual que el cambio 6 7.
fig. 7.7
Prestar atencin:
A que la posicin de esta palma est muy
enroscada. Por tanto, es importante aprender a
mantener el cuerpo relajado al mximo y conservar un bajo asiento y enraizamiento, entonces
el enroscamiento ser uniformemente distribuido desde los pies hasta la mano superior.
8. Palmas que empujan y friccionan, palmas de piedra

molar (Tui Mo Zhang)
Postura
Durante el movimiento en sentido horario:
la mano derecha se ubica al costado del cuerpo, la
palma en el nivel del hombro, el centro de palma
est dirigido hacia el centro del crculo, el codo
derecho mira hacia abajo, el brazo est prcticamente todo enderezado. El codo del brazo
159
fig. 7.8
28-Nov-04
22:03
Page 160
OLEG TCHERNE
izquierdo se ubica junto al cuerpo, el

hombro relajado, la palma se halla
debajo del codo derecho.
Cambio 7-8
fig. 8.1
fig. 8.2
fig. 8.3
1. Postura de partida: la pierna

izquierda (interna) se encuentra sobre
el lado, y las manos en la posicin de
la sptima palma (8.1).
2. El pie derecho se coloca perpendicular al izquierdo, la punta del
pie izquierdo mira al centro del derecho (8.2).
La mano izquierda, movindose
desde arriba hacia abajo, y la mano
derecha, movindose desde abajo
hacia arriba, llegan al plano horizontal
al nivel del pecho. Ambas palmas
estn dirigidas hacia fuera, los dedos
estn orientados hacia el centro del
crculo.
3. El peso se transfiere al pie
derecho, el pie izquierdo se pone paralelo al derecho (8.3).
4. El peso se traslada a la pierna
izquierda, el pie derecho se atornilla
hacia adentro quedando perpendicular al izquierdo, de modo tal que la
punta del pie derecho mira hacia el
centro del izquierdo (8.4).
Durante la ejecucin de los
pasos 2 4 , las manos se juntan igual
que en la transicin 2 -1.
160
fig. 8.4
fig. 8.5
fig. 8.6
28-Nov-04
22:03
Page 161
5. El peso se pasa a la pierna izquierda, la

cintura gira hacia la derecha, el pie derecho se
coloca sobre el lado (8.5).
Simultneamente con el viraje de la cintura,
la mano izquierda, girando alrededor del codo,
efecta el movimiento de un arco (la palma mira
hacia arriba). La palma derecha, como si tratara de
alcanzar a la izquierda, sale de debajo de la mano
izquierda (la palma mira hacia arriba). Al final de
la rotacin ambas palmas van hacia el centro del
crculo y las manos adoptan la posicin de la octava palma (8.6) (8.8).
Cambio 8-8
Postura de partida: la pierna derecha (interna) se encuentra sobre el lado, y las manos en la
posicin de la octava palma. Luego, el cambio se
efecta en direccin opuesta, exactamente igual al
cambio 7 8.
Prestar atencin:
A la posicin de la mano inferior: esta
debe ubicarse sin bloquear la axila y sin
sobreapretar el pecho, por eso es importante
estructurar la forma de manera tal que el pecho y
los hombros no estn cerrados (especialmente en
las mujeres).
161
fig. 8.7
fig. 8.8
28-Nov-04
22:03
Page 162
OLEG TCHERNE
4. OCHO PALMAS OCHO FRMULAS (BAJUE)

Cada palma Bagua zhang posee su frmula, la que ayuda a
unir a la energa, el cuerpo y el espritu. Para entender estas frmulas es necesario reconocer a aquello que mueve, a aquello que
llena y a aquello que contiene. Cada frmula, de por s, es autocontenedora y expresa un cierto volumen (imagen). Cada imagen,
posee su propio esfuerzo. Este esfuerzo obliga a mover la forma,
llenarla y mantenerla. Cada esfuerzo posee el mismo apoyo
proveniente de los pies, lo que permite desarrollar la forma en
relacin a la fuente nica. En Bagua zhang, la palma es este apoyo
y fuente.
El significado del trabajo con la frmula es relevante, por
cuanto hasta una correcta posicin del cuerpo puede estar vaca,
y el movimiento de la energa en el cuerpo desordenado.
Precisamente, el mantenimiento de la frmula en el cuerpo ordena y dirige la energa de modo que estimule el desarrollo de la
fuerza que corresponde a la palma dada.
El mantenimiento de la frmula se realiza mediante la imagen que ayuda a reunir la concentracin en el llenado del cuerpo
en la posicin designada. En las etapas iniciales, esto puede manifestarse solamente a nivel fsico. Luego, a medida que se profundice en la prctica, puede agregarse la concentracin en la
cualidad del trigrama mismo y en las reas (vasos) del cuerpo con
los cuales se est trabajando.
Por supuesto, en el nivel alqumico (en el nivel del trabajo
interior) ya no hace falta acudir a la utilizacin de imgenes, ya
que la concentracin aqu tiene un ndice muy alto, pero sta es
una cualidad que todava hay que conseguir.
La imagen de la palma a menudo se refleja directamente en
la denominacin de la palma. Se podra decir que la denominacin contiene la clave para entender la frmula. Las denominaciones de las palmas, especialmente expresada en jeroglficos,
puede percibirse con el cdigo de la palma a nivel visual.
162
28-Nov-04
22:03
Page 163
1. Las palmas presionan hacia abajo (Tierra)

Frmula: el mantenimiento de la esfera que tiende hacia
arriba. Est dirigida hacia el desarrollo del esfuerzo de todo el
cuerpo respecto a la esfera Unica. Se expresa por medio de una
imagen que sostiene con las palmas un globo hueco sumergido en
el agua.
Para que el globo no emerja, se necesita aplicar un esfuerzo
no muy grande, pero constante. El esfuerzo se crea con todo el
cuerpo y se realiza con las palmas que se fijan al nivel del ombligo. Dicha frmula contribuye a la retencin de la energa en el
campo de cinabrio inferior y a la formacin de la esfera del
abdomen.
2. Las palmas sostienen el cielo (Cielo)

Frmula: la interaccin con el plano. Desarrolla la unin
entre el eje horizontal y el vertical, lo que representa una condicin necesaria para el enlace de la energa. Se expresa con la imagen Sostener las nubes con las manos. Similar a las manos del
atlante sosteniendo el techo, aqu las manos elevadas sostienen a
las nubes. El cuerpo est estructurado de modo tal que surja la
sensacin de sostener algo por encima de la cabeza.
Esto permite, apoyndose en los pies, estirar el cuerpo hasta
la punta de los dedos. Sin embargo, teniendo en cuenta que las
nubes prcticamente no tiene peso, el cuerpo deber estar absolutamente relajado, lo que se consigue enhebrando la regin escapular y las manos en la columna vertebral.
3. Las palmas forman la boca del len (Agua)

La frmula est dirigida al fortalecimiento de los ejes Yin y
Yang, los que, a su vez, intensifican la contencin y el enlace del
cuerpo.
Se expresa mediante la imagen Abarcar la esfera de todos
lados o Abrir la boca del len.
163
28-Nov-04
22:03
Page 164
OLEG TCHERNE
Las dos manos abarcan la esfera desde un costado del cuerpo, el codo de la mano inferior se ubica al nivel del pecho. Sostener
tal imagen permite unir ambas manos en uno ntegro; las manos,
mientras, adoptan la redondez necesaria y sostienen la esfera.
La palma trabaja a fondo a la esfera del pecho.
4. Las Palmas abarcan la luna (Fuego)

Es la frmula de la distribucin interior. Est dirigida al
enlace entre la circulacin de la energa del cielo Anterior (designada naturalmente) y la energa del cielo Posterior (elaborada). La
imagen: abarcar la luna.
Abarcar significa que el cuerpo est estructurado para
sostener algo redondo (luna) al nivel del pecho y no presionar con
las palmas hacia afuera.
Tanto el hecho de abarcar, como la Luna, estn relacionados
con la energa Yin, por eso la posicin de las manos, la esfera de las
manos y el corazn deben estar relajados y suaves. Esta cualidad
tambin se manifiesta en el trigrama del Fuego, al cual le corresponde la palma dada: adentro la lnea Yin, y afuera dos lneas
Yang.
5. Las palmas sostienen la lanza (Viento)

Es la frmula de la comprensin de los ejes tangenciales.
Permite comprender el esfuerzo dirigido a la apertura de los ejes
Yin y Yang. La imagen es el sostenimiento de la lanza orientada en
ngulo hacia abajo, hacia el centro del crculo.
Tal imagen permite abrir el hombro del brazo superior y
disponer los hombros, los codos y las manos en un mismo plano
dirigido en ngulo hacia abajo. La direccin de la lanza hacia el
centro del crculo crea las condiciones para relajar el pecho. El trabajo con esta frmula, que se describe con el trigrama del Viento,
conduce al desarrollo de las cualidades de la movilidad, la agilidad
y la rapidez, lo que encuentra su correspondencia en la sexta frmula.
164
28-Nov-04
22:03
Page 165
6. La palmas Yin Yang (Trueno)

Es la frmula de la correspondencia entre las fuerzas interna y externa. Lleva a la comprensin de la cualidad elaborada naturalmente debida al equilibrio de los procesos interno y externo,
que en su manifestacin, poseen una fuerza semejante al trueno.
La imagen es la formacin con las manos del diagrama cerrado Yin-Yang.
La mano anterior en esta palma es Yin; ella, igual que en la
cuarta palma es como si abarcara algo y se apoyara sobre el pecho
vaco (relajado). La mano posterior es Yang: la palma con un
cierto esfuerzo presiona hacia fuera. La mano se ubica al nivel de
la cintura y se une con el abdomen lleno.
7. Sealar al cielo, trazar en la tierra (Montaa)

Es la frmula de contener lo grande. Est dirigida a sostener los procesos energticos que se van desarrollando, como una
montaa que presiona a la tierra.
La imagen: son dos palmas estiradas a lo largo de una
pared, por lo tanto los esfuerzos para el estiramiento hacia arriba
y la traccin hacia abajo debern ser iguales.
La mano superior est fija y seala al cielo, la mano inferior
es como si trazara algo sobre la tierra durante el desplazamiento
en crculo. Los codos y las palmas se disponen en un mismo
plano.
8. Palmas que empujan y friccionan ( palmas de piedra molar) (Lago)

Es la frmula de la unin del eje interior con el eje exterior.
La imagen es una accin simultnea de empujar las palmas
hacia fuera y de atornillar los codos y las palmas hacia adentro.
La realizacin de estas dos acciones permite enseguida unir al eje
interior del cuerpo con el eje exterior. La palma superior sostiene
al eje exterior (en el centro del crculo), los codos relajan el pecho,
la palma inferior contiene la esfera del abdomen.
165
28-Nov-04
22:03
Page 166
OLEG TCHERNE
5. OCHO PALMAS OCHO CUALIDADES DEL CUERPO (BAZHI)

Las ocho cualidades se desarrollan en el cuerpo en ocho palmas y se asimilan en siete cambios. El Primer Crculo Bagua est
construido de modo tal, que cada palma concreta permite separar
e intensificar una determinada cualidad.
1. Arar la Tierra (geng di), Tierra

La cualidad de Tierra se relaciona, en primer lugar, con la
estructuracin del plano horizontal y con el trabajo de los pies,
respectivamente. Para estructurar el plano horizontal, hay que
obligar, en todo el sentido de la palabra, a trabajar a las piernas:
asentar la pelvis, doblar las rodillas, acostumbrarse a echarse
sobre el pie y estirar el paso, estructurar la relacin de las piernas
con el abdomen. El esfuerzo aplicado con eso puede tener un significativo carcter fsico.
En la vida diaria, como regla, los vasos de las piernas est
parcial o completamente cerrados, por eso, al trabajar esta cualidad, la sensacin en el cuerpo debe asemejarse a la superacin de
una cierta resistencia, o, hablando figurativamente, las piernas
debern percibirse como un arado que surca la tierra.
2. Orientar al Espritu (dao shen), Cielo

La cualidad de Cielo est relacionada con la estructuracin
del plano vertical y, respectivamente, con la parte superior del
cuerpo (esfera de la cabeza). Para desarrollar esta cualidad es
necesario aprender a estirar la espina dorsal: recoger el coxis,
suspender la coronilla, como tambin estructurar los dos ejes
laterales que atraviesan las caderas-hombros.
La modelacin de la vertical contribuye al desarrollo del
espritu shen.
La sensacin en el cuerpo, al trabajar con la cualidad del
Cielo, es como si todo el cuerpo se impregnara de una energa
166
28-Nov-04
22:03
Page 167
espiritual, de predisposicin, de intencin. La postura est estructurada al mximo, la concentracin no decae ni por un segundo,
la mente reunida al mximo. La manifestacin definitiva de la
cualidad del Cielo, es el cuerpo perfecto.
3. Fluir sin detenerse (luidon buzhi), Agua

La cualidad de agua se vincula con la continuidad del
movimiento y, se corresponde, con la esfera del abdomen. La continuidad del movimiento, la da el trabajo del meridiano de la cintura, el que une la parte superior del cuerpo con la inferior. En el
cuerpo, la sensacin debe ser tal como si estuviera lleno de agua
y con cada paso, el agua se transfiere de la pierna llena a la vaca,
se intensifica en su flujo por medio de la cintura y llega a la cabeza
y las manos. Al mismo tiempo, a pesar de que el cuerpo exteriormente est relajado al mximo, interiormente se encuentra estructurado de modo tal, que por cuenta de la concentracin dirigida
al relajamiento, se eliminan los obstculos para el flujo de agua.
La cualidad de Agua, en realidad, es la manifestacin de la circulacin de la energa interior del cuerpo.
4. Llenarse hasta los bordes (chongsi dao bian), Fuego

A la cualidad del Fuego se la relaciona con la plenitud del
movimiento y, respectivamente, con la esfera del pecho. Durante
el trabajo con esta cualidad, la sensacin en el cuerpo debe ser
como si el cuerpo por completo, hasta los bordes, estuviera lleno
de energa. Como el fuego que ocupa todo el espacio existente, el
cuerpo se llena en su totalidad de la energa que la sangre lleva
por el cuerpo.
Aqu, la relacin con la esfera del pecho se manifiesta de la
siguiente manera: primero, para llenar los brazos hay que aflojar
el trax, segundo, el corazn debe imponerle movimiento a la sangre, la que llena el cuerpo con la cualidad de Fuego.
167
28-Nov-04
22:03
Page 168
OLEG TCHERNE
5.Adquirir ligereza (de xu), Viento

La cualidad de Viento se relaciona con la movilidad del
cuerpo. Trabajando con esta cualidad, el cuerpo deber sentirse
liviano, flexible y mvil. Esa cualidad puede ser posible, nicamente con la condicin del relajamiento del abdomen y la estructuracin del cuerpo desde arriba hasta abajo y desde abajo hasta
arriba, apoyndose en los principios de relajamiento y
enroscamiento, como tambin en los principios de los cuatro
escurrimientos y tres seguimientos.
6.Tensarse como el arco (wan gong), Trueno

Que el cuerpo adquiera la cualidad de Trueno, es el resultado de la realizacin del principio de enroscamiento del cuerpo,
que es cuando aparece la sensacin de la unin del cuerpo mediante el enroscamiento.
Al mismo tiempo, el enroscamiento junta el cuerpo no
slo de arriba a abajo, sino tambin en los planos horizontales y
tangenciales. Por ejemplo, esta cualidad se intensifica en los
movimientos, cuando una palma se enrosca en direccin al centro
del crculo y la otra hacia fuera. Con eso, el cuerpo no se desarma, sino que se tensa como un arco y se enrosca como un resorte.
7.Adquirir estabilidad (de wengu), Montaa

La cualidad de Montaa es el resultado de la realizacin del
principio de los cuatro escurrimientos, es una estabilidad permanente y un apoyo sobre los pies. Asimismo, la densidad del
apoyo sobre cada pie debe ser tal, como si al saltar en una pierna,
cuando todo el peso se concentra en el pie, ella presiona fuertemente sobre la tierra, la rodilla esta doblada y en cualquier
momento la pierna est lista para empujar toda la masa del cuerpo hacia arriba. Para reforzar la cualidad de estabilidad durante el
desplazamiento en crculo, es importante observar que la coronilla se mantenga todo el tiempo en el mismo nivel.
168
28-Nov-04
22:03
Page 169
8.Al juntar, ir ampliando (jusan), Lago

La cualidad de Lago es el resultado de la relacin de la
esfera interior del cuerpo con la exterior.
La percepcin de la cualidad de Lago es la sensacin de un
volumen fijo (o esfera exterior), lleno de energa/agua (o esfera
interior); al mismo tiempo, cuanto ms agua se junte, tanto ms se
ampla el volumen que se est llenando.
Todos los crculos siguientes de Bagua se basan en la cualidad manifiesta del Lago, cuando la reunin, el movimiento y el
cambio de la energa interior conduce a diferentes formas
(volmenes) de esta energa.
6. OCHO PALMAS OCHO TIPOS DE CONCENTRACIN

El trabajo sobre diferentes tipos de concentracin en las palmas representa por s solo un alto nivel de prctica. La utilizacin
de un determinado tipo de concentracin, introduce el elemento
de concientizacin en lo que comnmente se denomina trabajo
interior.
Elevar el nivel de concientizacin, a su vez, permite distinguir, y por lo tanto, desarrollar las manifestaciones de las ocho
fuerzas y cualidades del cuerpo, tanto en el movimiento como en
la quietud. En la etapa inicial del trabajo con la concentracin, se
recomienda trabajar solamente un tipo de concentracin en cada
palma.
1.Concentracin puntual (Tierra)

Este tipo de concentracin est relacionado con la capacidad del practicante de reunir la energa y la atencin en un punto
o rea del cuerpo concreto. La concentracin en un punto, o concentracin puntual, deber ser densa, intensa y tenaz. La cualidad
clave, que se desarrolla durante la concentracin de Tierra es la
contencin. Un ejemplo de este tipo de concentracin sera la
169
28-Nov-04
22:03
Page 170
OLEG TCHERNE
retencin de la atencin en el Dantian o en la coronilla, en los centros de las palmas o de los pies.
2. Concentracin espacial (Cielo)

Este tipo de concentracin, se relaciona con la percepcin y
el ordenamiento del espacio fuera del cuerpo. Es la concentracin
ms complicada, por cuanto empieza a manifestarse solamente en
el caso de un trabajo profundo sobre todas las dems cualidades
de la concentracin y con la condicin de la presencia de la cualidad de Cielo en el cuerpo. La concentracin en lo infinito, est
relacionada con la fuerza mgica o el arte de la interaccin con las
fuerzas de la naturaleza, lo que se considera le di comienzo a la
prctica de la caminata en crculo de los taos, la que posteriormente se transform en el actual bagua zhang. En la prctica, este
tipo de concentracin al principio se manifiesta en la habilidad de
reunir el espacio que se encuentra dentro del contorno del crculo
por el cual se efecta el desplazamiento.
Para intensificar la concentracin del Cielo, se podra practicar el Primer crculo bagua zhang en un mismo lugar, y con ello
es como si creramos un lugar para la fuerza capaz de reforzar la
percepcin de la prctica. Al mismo tiempo, por supuesto, no se
debera elaborar para la prctica una dependencia de este lugar.
Como una manifestacin de la concentracin y de la cualidad de Cielo podemos nombrar a la ltimamente popular prctica feng shui, la que, por su esencia, es el ordenamiento del espacio de acuerdo a la distribucin de las fuerzas externas y a su percepcin dentro de la persona que crea tal o cual feng shui. La formacin de la capacidad de crear y realizar las intenciones, es tambin el resultado del desarrollo de la concentracin del Cielo.
170
28-Nov-04
22:03
Page 171
3. Concentracin en el llenado (Agua)

Este tipo de concentracin est vinculado con la aplicacin
del esfuerzo interno y, a veces externo, para conseguir la relajacin. Por ejemplo, con el fin de relajar la esfera del pecho, hay
que aplicar el esfuerzo interno y externo para la estructuracin de
una correcta postura de los hombros, cuello y abdomen. Y para
relajar y bajar la respiracin al abdomen, es necesario estructurar
las esferas del abdomen y del pecho, y atarlas entre s. A pesar de
que el resultado de la utilizacin de la concentracin del agua es
un cuerpo relajado, suave, y los movimientos fluidos y continuos,
cabe recordar que la aplicacin misma de esta concentracin es
una accin intensa.
4. Concentracin en la circulacin (Fuego)

Este tipo de concentracin se relaciona con el desarrollo y el
reconocimiento de determinados estados y sensaciones en el cuerpo. El trabajo con las ocho cualidades del cuerpo se construye
sobre la utilizacin de este tipo de concentracin, precisamente.
La diferencia entre la concentracin en la cualidad y el estado de
perderse en las sensaciones consiste en que, primero, el trabajo
de separar y desarrollar alguna sensacin se efecta intencionalmente, segundo, el proceso, al mismo tiempo, est siendo controlado.
El trabajo con la concentracin del Fuego requiere de un
alto nivel de sensibilidad del cuerpo por un lado, y de una atencin fra y sobria, por el otro.
Un buen mtodo para el desarrollo de la concentracin del
Fuego, es la memorizacin y el seguimiento del estado del cuerpo
despus de la ejecucin de una forma determinada o de todo el
Primer crculo. De este modo, se forma la memoria energtica del
cuerpo, a la cual posteriormente se puede recurrir para comparar
los resultados de la influencia de la prctica sobre el cuerpo en
diferentes momentos.
171
28-Nov-04
22:03
Page 172
OLEG TCHERNE
5.Concentracin catica (Viento)

A primera vista, el mismo trmino concentracin catica
es un absurdo total. Sin embargo, la utilizacin intencional de la
atencin catica de por s es un desarrollo de la concentracin.
Este tipo de concentracin se utiliza durante la ejecucin de
movimientos incomprensibles o impropios para el cuerpo, como
tambin practicando en estado de cansancio o desestructurado.
Durante la concentracin del Viento, la atencin pesca lo ms
necesario o lo ms fuerte en el flujo general de sensaciones en el
cuerpo.
El resultado de la utilizacin de la concentracin catica
puede ser comparado con la primera impresin de alguna prctica o forma, cuando en las primeras clases la atencin an no se
concentra en algo concreto. No est fija, pero a pesar de eso, est
abierta a nuevas sensaciones y manifestaciones en el cuerpo.
6. Concentracin en la unin (Trueno)

La utilizacin de este tipo de concentracin da como resultado una sensacin de unidad de funcionamiento de los diferentes sistemas del cuerpo. Por ejemplo, uno puede concentrarse
en la estructuracin de las esferas del abdomen, pecho y cabeza,
pero solamente un trabajo profundo en la unin de stos puede
dar la sensacin de una correcta postura del cuerpo. Tambin
puede emplearse la concentracin de Montaa (ver ms abajo)
para la unin de las piernas con el abdomen y de los brazos con el
pecho, sin embargo, slo el trabajo sobre la relacin entre la parte
inferior del cuerpo y la parte superior unir el cuerpo desde los
pies hasta las manos. Otro ejemplo de la manifestacin de la concentracin del Trueno pueden ser los momentos de claridad,
cuando se hace comprensible por qu se ha de trabajar sobre el
cuerpo de esta manera y no de otra.
172
28-Nov-04
22:03
Page 173
7. Concentracin en el plano (Montaa)

Este tipo de concentracin se utiliza en el trabajo en cuanto
a las relaciones en el cuerpo. Por ejemplo, durante la estructuracin de la relacin hombro-codo-mano, el practicante, por
medio de la atencin, tiene que percibir cada uno de los vasos,
seguir el curso de la energa desde el hombro hasta la mano, registrando los cambios que ocurren en cada vaso. La concentracin
de la Montaa tambin se emplea durante el estudio y la repeticin de nuevos movimientos y secuencias. El resultado de la aplicacin de este tipo de concentracin, es la sensacin de un cuerpo
reunido y ordenado.
8. Concentracin en el volumen (Lago)

La concentracin de este tipo se emplea en la formacin y
retencin del volumen definitivo. De ejemplo puede servir la concentracin en la formacin de la esfera del abdomen, cuando se
requiere retener la atencin en la observancia de todos los principios necesarios para la formacin de la esfera (relajamiento de la
respiracin, recogimiento del coxis, la conexin del meridiano de
la cintura, la estructuracin de la postura de la pelvis, etc.) y al
mismo tiempo, retener la percepcin de la esfera misma. Otro
ejemplo sera la concentracin en la esfera exterior del cuerpo, lo
que en realidad, es el mantenimiento de todos los principios de la
posicin y el desplazamiento del cuerpo y, simultneamente, la
percepcin del cuerpo como algo ntegro y nico.
7. LAS OCHO CONDICIONES DEL MANTENIMIENTO DE LA ESFERA
173
28-Nov-04
22:03
Page 174
OLEG TCHERNE
8. OCHO TIPOS DE LLENADO

En el sistema bagua zhang los dos volmenes dados estn
determinados por los vasos de las manos.
Las veinticuatro tcnicas de las palmas

Desde los tiempos de la dinasta Qin, el bagua zhang, que
se practicaba en la corte del emperador, inclua las siguiente veinticuatro tcnicas de las palmas:
1) Empuje (Tui);
2) Agarre (Na);
3) Presin puntual (Dian);
4) Apriete/Presin (An);
5) Palpamiento (Mo);
6) Limpieza (Cuo);
7) Pellizco (Qia);
8) Frote circular (Rou);
9) Hacer rodar (Gun);
10) Estrujamiento (Dou);
11) Vibracin (Chan);
12) Extraccin (Jiu);
13) Elevacin (Ti);

14) Golpeteo (Pai);
15) Golpe (Da);
16) Borradura (Dan);
17) Golpe brusco (Zhen);
18) Meneo (Yao);
19) Hacer rodar (Huang);
20) Observancia (Hua);
21) Pasar la mano (Lu);
22) Exprimir (Ji);
23) Presin (Nie);
24) Aprisionamiento (Ya).
Cada una de las tcnicas tiene ocho variaciones, para que se

pueda sentir con ms precisin el movimiento y reconocer el
potencial que entraa.
En general, el movimiento posee un nmero infinito de
puntos de apoyo y, respectivamente, de variaciones de ejecucin.
Aqu todo depende nicamente del nivel del practicante. Las ocho
variaciones mencionadas representan el nivel inicial.
174
28-Nov-04
22:03
Page 175
Conclusin
Bagua zhang, o la Palma de los Ocho Trigramas, es un
mtodo para comprender el arte de los cambios por medio del
cuerpo, que en la concepcin taosta presupone un sistema inquebrantable entre el cuerpo fsico, la energa y la mente del hombre.
El Crculo Materno Bagua es el arte de la formacin y del
reconocimiento de las fuerzas que imponen estos cambios.
Asimismo, los movimientos del Circulo Materno estn construidos de manera tal que, mediante la prctica, los cambios interiores, o alqumicos, ocurren como por s solos. Pero eso es vlido solamente con la condicin de un trabajo constante en los principios de la construccion de formas y en los principios del
desplazamiento en crculo. Precisamente a eso deber estar dirigido el principal esfuerzo del practicante, todo lo dems se ir descubriendo en el proceso de la prctica misma.
175
28-Nov-04
22:03
Page 176
CONTENIDO
De la Redaccin ......................................................................................................5
Estructura alqumica de bagua zhang..................................................................9
Cpulas giratorias.........................................................................................15
Xu. Aguardando la forma.....................................................................................29
La elaboracin alqumica de las palmas Bagua........................................34
Las ocho propiedades de las formas bagua zhang.......................35
El signo Kan...................................................................................................44
Las ocho secuencias de Kan.................... .........................................45
Doce perodos de la formacin de Bagua..................................................50
Alquimia del Orden Celestial..............................................................................55
1. Formacin de la esfera............................................................................... 55
2. El movimiento de la esfera........................................................................67
2.1 Apertura y cierre de la esfera interior ......................................67
2.2 La pata del Dragn......................................................................73
2.3 Apertura y sellado .......................................................................77
2.4 Apertura y cierre medios ...........................................................81
Formacin del eje ..................................................................................................89
El cuadrado dentro del cuadrado................................................................89
La cueva del Dragn..................................................................................... 99
El movimiento de la rbita.........................................................................100
La formacin de las ocho fuerzas..............................................................104
Yin-Yang........................................................................................................112
La palma de los ocho trigramas................................................................ 114
La alimentacin del cuerpo mediante las manos................................... 116
La formacin del pilar.................................................................................124
Crculo Materno Bagua ......................................................................................127
Formacin del crculo materno bagua zhang..........................................130
1. Ocho principios de la formacin del cuerpo ...........................130
2. Ocho principios de desplazamiento en crculo.......................135
3. Ocho palmas ocho cambios...................................................146
4. Ocho palmas ocho frmulas .................................................162
5. Ocho palmas ocho cualidades del cuerpo ..........................166
6. Ocho palmas ocho tipos de concentracin .........................169
7. Las ocho condiciones de mantenimiento de la esfera............173
8. Ocho tipos de llenado..................... ............................................174
Conclusin............................................................................................................175
176

Oleg Tcherne Alquimia de Bagua

Enviado por

Dados do documento

Descrição original:

Direitos autorais

Formatos disponíveis

Compartilhar este documento

Compartilhar ou incorporar documento

Opções de compartilhamento

Você considera este documento útil?

Este conteúdo é inapropriado?

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Oleg Tcherne Alquimia de Bagua

Enviado por

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

bagua_spanish_part_1.

El presente libro ese una edicion propria de INBI World.

INBI World (Argentina)

Tradicionalmente se considera que la historia de Bagua

Estructura alqumica de bagua zhang

El ritual de las Cuatro Cpulas Giratorias se relaciona con

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

complementado con tcnicas dinmicas

bagua zhang, por cuanto en ningn otro sistema la palma se abre

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

Cpulas giratorias (xuan ding)

La creacin de las tcnicas que precedieron a la formacin

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

El orden de Wen Wang

muestra el orden del movimiento de las lneas o fuerzas dadas.

alquimia en el perodo del dominio de Yin. Practicando la

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

Las cuatro formas de energa se dividen segn los tipos de

Por cuanto el cuerpo humano puede abarcar solamente tres

El ingrediente de la Madera est relacionado con la

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

El ingrediente del Metal se vincula con la condensacin y la

nada tcnica que concordaba con las posibilidades energticas del

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

no recibe mantenimiento durante el proceso de la actividad vital,

tinuar la cultivacin del cuerpo energtico en movimiento. De

Xu determina la interaccin con aquello con lo cual se topa

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

externas. Sin embargo, para crear la forma, primero, hubo que

to para los practicantes. Cada tcnica, conocimiento o imagen

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

del crculo. Haca falta una tercera fuerza que simbolizara el

La elaboracin alqumica de la formas Bagua

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

LAS OCHO PROPIEDADES DE LAS FORMAS BAGUA ZHANG

Primera propiedad (di yi fangmian)

Segunda propiedad (di er fangmian)

La relacin directa (zhijie quanlian) es el eje que atraviesa el

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

La relacin del lugar (huanjing guanlian) une los pies (zu)

La tercera propiedad (disan fangmian)

las que en su vida habitual, probablemente, no pueda percibir y

Cuarta propiedad (disi fangmian)

Quinta propiedad (diwu fangmian)

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

Esta cualidad se manifiesta cuando ya se ha logrado un

Sexta propiedad (diliu fangmian)

Sptima propiedad (digi fangmian)

atencin en cul es el grado de la existencia y concientizacin que

Octava propiedad (diba fangmian)

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

SIGNO KAN (KAN GUA)

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

Ocho secuencias de Kan (kanzhi ba bufen)

supone aquello que se junta, impar lo que se mueve. De aqu

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

En la actualidad, este nivel suele ser muy bajo en aquellos que se

Matriz alqumica de signos y frmulas que determina las formas Bagua

Segunda rama, Chou

Octava rama, Wei

Cuarta rama, Mao