Abita es un Orisha.

Es un fundamento compuesto por tres alboranes: Abta, Ara Unla,

Tentaorun y su Ikoko. Representa la existencia de lo malévolo y su vasto poder.
Representa así mismo los extensos conocimientos para salvar de la maldad con la maldad
y para aniquilar con ella de una forma fulminante. Como es una especie de Ossaín con
un gran poder en la parte negativa, es regularmente utilizado para hacer el daño y
muchos hacen una analogía de éste con el diablo

EN LOS TIEMPOS PRIMITIVOS DE LA RELIGION AFRICANA QUE OLOFIN VIVIA EN

LA TIERRA CON SU HERMANO ABITA, EL DIABLO NO COMPARTIA LAS MISMAS
OPINIONES, PORQUE UNO PREDICABA EL BIEN Y EL OTRO EL MAL. ABITA LE DIJO
A OLOFIN: TU ESTAS GOBERNADO MUY MAL, PORQUE TU LE DISTE PODER A
TUS HIJOS, OLOFIN LE CONTESTO: QUE TIENE QUE VER ESO CUANDO TODOS ME
RESPETAN Y ME OYEN, ABITA LE DIJO: CUANDO ELLOS SEPAN EL PODER QUE
TIENEN NO TE VAN A NECESITAR, NI TE VAN A LLAMAR, YO ME VOY, Y DIJO:

NKPA ORAHSHE NI IYOBA LONJU OYINA LE SKAPADI E OTI ORI NIKPA GBOGBO
BORE OMO SIGBORAN .

ESTO QUIERE DECIR: PARA EL CIELO HARE MI REINO ALLA LEJOS EN EL INFIERNO
Y NO MIRARE PARA ABAJO A TODOS TUS HIJOS DESOBEDIENTES.
CUANDO OGGUN Y BABA LU AYE VIERON QUE ABITA SE FUE DE LA TIERRA Y
DEJO COMO REPRESENTANTE A ESHU, ELLOS EMPEZARON HACER DE LAS
SUYAS, UNO COMO DUEÑO DE LAS ENFERMEDADES Y EL OTRO COMO EL DIOS
DE LA MUERTE, ENTRETUVIERON A ESHU CON GOLOSINAS A FIN DE
TRANSFORMARLO EN UN NIÑO GLOTON, PERO ESHU PARA ENTERARSE QUE
TRAMABAN ACEPTO, BABA LU AYE Y OGGUN UNO ENFERMABA Y OTRO
MATABA, CUANDO NO LE OFRECIAN OFRENDAS. A UNO LE GUSTABA MUCHO EL
COROJO Y AL OTRO LE GUSTABA EMBORRACHARSE CON EL VINO DE SEMILLAS
DE PALMA.
ESHU LE DIO LAS QUEJAS A OLOFIN, ELLOS MATABAN PERO NO PODIAN
DEHACERSE DE LAS VICTIMAS YO LO IMPEDIA, YA ABITA ESTABA ENTERADO DE
TODO LO QUE PASABA EN LA TIERRA Y EL SE REIA DE SU HERMANO, TANTO QUE
OLOFIN ABOCHORNADO DECIDIO ABANDONAR LA TIERRA E INSTALAR SU REINO
EN EL CIELO. OLOFIN DEJO EN SU LUGAR A OBATALA CON LAS INSTRUCCIONES A
SEGUIR, OBATALA NO LOS PUDO DOMINAR, QUEJANDOSE A OLOFIN, ESTE LE
DIJO: TU VERAS COMO YO LOS DOMINO A LOS DOS, EL MANDABA SU MENSAJE
POR MEDIO DEL SOL Y LE DIJO A OLOKUN QUE LE COMUNICARA A LA DIOSA DEL
RIO QUE SE SECARIA POR UN CASTIGO Y ASI FUE COMO VENCIO A BABALU AYE
Y A OGGUN PORQUE SE SECARON LAS MATAS DE PALMA Y DE COROJO Y
AMBOS FUERON A PEDIRLE PERDON A OLOFIN Y LE DIJERON QUE DESDE ESE
DIA ELLOS HARIAN LO QUE EL QUISIERA Y LO OBEDECERIAN EN TODO.
TO IBAN ESHU

Variedades
Esta religión se ha expandido por todo el mundo en distintas variedades («linajes
espirituales»), que incluyen la Santería (Lukumi), Candomblé, y Batuque. En el caso de
México, es combinado con creencias politeistas Nahuatl.

Estas variedades se practican en muchas áreas de Argentina, Brasil, Cuba, Estados Unidos,
México, Panamá, Puerto Rico, Trinidad y Tobago, Uruguay y Venezuela.En Colombia
aunque se encuentra muy oculta, también hay presencia. A medida que crece el interés en
los sistemas religiosos indígenas africanos, se pueden encontrar comunidades Orishá en
Europa y también en Asia. Se calculan más de un millón de seguidores de esta tradición
espiritual en todo el mundo.

[editar] Historia y Doctrina

Los fundamentos de la religión Yoruba pueden rastrearse en los inicios de la historia
africana y lo que actualmente conocemos es un compendio o sincretismo de varios cultos
regionales que se han ido fundiendo a través de las distintas corrientes de invasiones y
conformaciones de estados. La nación Yoruba tiene sus inicios en la fundación de la ciudad
estado de Ile Ife, y al transcurrir los siglos ésta fue expandiéndose hasta absorber los
pequeños reinos y estados que la rodeaban. Así, al panteón original de Ile Ife fueron
sumándose distintas deidades locales de las naciones circundantes. Según las tradiciones
yorubas, Ile Ife fue fundada por un mítico rey llamado Oduduwa, denominado también
Obalufe (Rey del pueblo de Ife) y de acuerdo con Ademola Iyi-eweka investigador de la
cultura Edo (benin) probablemente Oduduwa sea el mismo Ekaladerhan, un príncipe Edo
que escapó de la ciudad de Benín (en Nigeria)a la muerte de su padre para refugiarse en Ilè-
Ifè. Sus hijos y descendientes formaron una dinastía de reyes que fueron divinizados y
posteriormente transformados en Orisa. Como en las tradiciones griegas antiguas, los
Orisas fueron seres mortales que por alguna razón devinieron en seres divinos, deidificados
por su pueblo en virtud de actos notables en vida; de hecho, la semejanza entre las leyendas
griegas y yorubas son numerosas. Es de mencionar que casi todos los Orisa fueron en vida
reyes de la nación yoruba, grandes guerreros y reformadores de la civilización. En cuanto al
dogma y doctrina, la religión tradicional tiene sus pilares en la creencia en la reencarnación,
en la evolución espiritual de las almas y el descanso final de las almas en Orun (plano o
mundo espiritual). Orì, la porción o destello de divinidad que habita en todo ser y que
reside en la cabeza, es previo conocedor de su destino y es quien elige dónde y cuándo ha
de reencarnarse; al nacer el niño, Ori ocupa su lugar, dándole fuerza a Awa (el alma, que,
como en otras religiones, es el soplo de vida y fuerza vital del ser). Una vez vivo el ser,
comienza a desandar el camino para cumplir con su destino, camino que puede ser alterado
por las osogbo [fuerzas negativas] o irè [suerte o fuerzas positivas]. Dentro de la religión
yoruba es fundamental el sistema adivinatorio, que es utilizado para descubrir el destino del
consultante, qué inclinación presenta (hacia ire o hacia osogbo)y qué agrados o sacrificios
se pueden realizar para corregir esas inclinaciones. La religión yoruba sostiene hoy que es
eminentemente monoteísta, siendo Oloorun (dios) el creador y señor del universo, y los
Orisas los equivalentes a los santos católicos, intermediarios ante dios de los hombres.

[editar] Introducción en América

La religión yorùbána fue traída al Nuevo Mundo durante el maafa (trata de esclavos
africanos) de distintas identidades étnicas de África Occidental. Las creencias religiosas de
los yorùbános fueron las más populares entre las expresiones espirituales de las poblaciones
africanas de América debido a que un gran número de ellos fueron capturados y vendidos
como esclavos.

Es algo difícil de creer, pero muchos sacerdotes yorùbános decidieron ser capturados para
ser vendidos y así los africanos tuvieran apoyo espiritual en América