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Es normal decir en el curso base de acupuntura que una de las funciones de los puntos es el servir de
diagnostico. Así, cada cambio de color, de textura, de humedad de la piel alrededor de un punto y también
su sensibilidad incluso el dolor producido a la presión son signos valorables por el acupuntor
experimentado. De hecho, todo punto puede servir como complemento del diagnostico. Sin embargo,
algunos puntos tiene mas fama que otros, por ejemplo:
Pero, la observación atenta que proporciona la práctica nos puede llevar aún más lejos en el arte del
diagnóstico chino. Los “puntos de diagnóstico” pueden ayudarnos a reunir numeroso signos sutiles.
Daremos nuevos ejemplos típicos para concretar nuestro propósito. De todas formas hay que tener claro
que no se trata de dar informaciones exhaustivas, ni limitativas si no las que pueden ilustrar lo que cada
uno puede observar con vigilancia, paciencia y tiempo.
Podemos constatar que el acto terapéutico se convierte, él mismo, en un complemento del diagnóstico “en
directo” y que hay que aprender a integrar con los otros cuatro tiempos de examen.
Proseguimos nuestra ilustración con E 25 (Tian Shu) que es también un punto de diagnostico
todavía mas evidente.
Siempre con la misma lógica E 21 (Liang Men) gran punto del Estomago y en particular del
estancamiento de los alimentos, nos puede aportar informaciones complementarias:
Si es doloroso a la presión, esto significa que casi siempre existe un desequilibrio de Estomago y en
particular un estancamiento de alimentos.
Si a la palpación la zona está mas fría que el resto del abdomen se trata de un síndrome de tipo Frío.
Si a la palpación la zona está mas caliente que el resto del abdomen se trata de un síndrome de tipo de
Calor.
Cuando la aguja esta puesta en el punto, si tiende a meterse espontáneamente, provocando lo que se
llama “la aguja aspirada” (Xi Zhen), es signo a menudo de Frío – Vacío.
Cuando la aguja está puesta en el punto, si tiende a salirse, provocando lo que se llama “la aguja que
empujada” (Ding Zhen), es signo a menudo de Calor – Plenitud.
Otro ejemplo concreto: RM 3 (Zhong Ji) es un punto de diagnostico que nos indica el estado de la
Vejiga.
Si el paciente empeora por un miedo a la presión sobre RM 3 (Zhong Ji) se trata de un síndrome de
Plenitud de Vejiga.
Si el paciente se mejora o le gusta la presión sobre RM 3 (Zhong Ji) se trata de un síndrome de vacío
de Vejiga.
Si la presión provoca la salida de algunas gotas de orina, se trata de un Vacío de la Vejiga.
Si el paciente teme al frío en esta zona y le gusta que le pongan calor, se trata de un síndrome de Frío
de la Vejiga.
Si el paciente teme al calor en esta zona y le gusta que le pongan frío o tenerlo fresco se trata de un
síndrome de Calor de la Vejiga.
Hemos visto aparecer signos clínicos como reacción a la acupuntura y a la moxibustión, pero la
naturaleza de la sangría puede ser igualmente un elemento de análisis. Por ejemplo, V 40 (Wei Zhong),
gran punto por excelencia de la sangría, nos puede dar información sobre diferentes aspectos:
Si la sangre fluye fácilmente, su color es rojo vivo y su consistencia es normal, el Perverso está poco
profundo y la enfermedad es ligera.
Si la sangre fluye con dificultad, su color es rojo oscuro y su consistencia espesa, el Perverso es
abundante y la enfermedad es mas grave.
Si la sangre es roja pálida, su consistencia fina, fluida, la sangría poco abundante, la constitución del
paciente es débil, es una enfermedad de tipo Vacío.
Si la sangre es púrpura oscura, su consistencia espesa “pegajosa”, la sangría abundante, es signo de
Calor en la Sangre y/o de Calor Tóxico.
Si la sangre es oscura en el cuadro de una lumbalgia, es signo de un estancamiento de Sangre.
La moxibustión sobre ciertos puntos puede también darnos indicaciones sobre el estado del paciente. Esto
es particularmente evidente sobre el punto RM 8 (Shen Que). La sensación de calor obtenida de la
moxibustión de RM 8 (Shen Que) puede ser una indicación suplementaria en cuanto a la naturaleza
del desequilibrio:
El diagnóstico chino es muy diferente al de la medicina occidental. Si este último es importante por los
datos anatómicos y fisiológicos “materialmente” observables, el de la MTC se interesa mayormente por
todo lo contrario a la decoración, a la trama subyacente invisible, inaudible, impalpable, que es nuestro
cuerpo energético.
Todo esto es para explicar que algunos de estos ejemplos de “puntos de diagnostico” son la demostración
de que el que practica la acupuntura debe de estar atento a las grandes leyes taoístas (yin-yang, cinco
movimientos, Qi-Shen-Jing, etc.), que expresan en cada cosa, en cada acto, en cada ser, en el mismo y
que cuando son bien comprendidos interiormente y no solo intelectualmente son observables en todas
partes, revelándose entonces como un útil extremadamente poderoso.