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Resumo - Origem Da Tragedia - Friedrich Nietzsche

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RESUMO “A Origem da Tragédia” Nietzsche

Capítulo 1
Nietzsche adverte os leitores para evitar a tentação de ver o seu ensaio como uma simples

comparação de "diletantismo gay" com "seriedade galante." A verdadeira questão em jogo aqui, ele escreve, é a questão maior das esperanças alemãs para o futuro. Não se deve descartar a questão estética da arte como simples ou irrelevante, mas sim, está no âmago do caráter nacional alemão, e pode ser sua salvação. Nietzsche dirige esta a frente com aqueles que estão acostumados a pensar a estética como uma disciplina marginal, um "desvio alegre." Ao invés de ser na franja, a arte é "a tarefa mais elevada ea atividade adequada metafísica desta vida". Nietzsche apelos de Wagner como "meu campeão nobre sobre este mesmo caminho", alguém que vai entender e apoiar sua devoção à causa estética. Nietzsche, em seguida, começa o seu ensaio afirmando que a evolução no campo da arte está intrinsecamente ligada com a dualidade apolíneo e dionisíaco. Nos tempos antigos, houve uma forte oposição entre Apolo e Dionísio, deuses a quem ele chama de "os dois arte-divindades dos gregos." Nietzsche estabelece de imediato que ele está descrevendo sua filosofia no antigo, termos bem respeitado. A oposição entre esses dois deuses gregos é semelhante à "luta perpétua" que existe entre homens e mulheres, assim como esse conflito deve ser resolvido a fim de procriar, então devem os elementos dionisíaco e apolíneo vêm juntos para tornar a arte mais elevada. E, embora suas diferenças podem ser destrutivas, elas também são necessárias para o processo. Um set de oposições que está ligado a Apolo e Dionísio é a dos sonhos e embriaguez. A terra dos sonhos, associado com Apolo, como um espaço repleto de luz, um lugar onde o homem goza "a apreensão imediata da forma." É nos sonhos que o homem é curado e ajudaram e que o homem recebe a intuição divina. Contudo, as formas dos sonhos muitas vezes são símbolos ou metáforas, o que Nietzsche chama de "aparência". Ele compara o sonhador estética para o filósofo, que sabe que o que ele vê não é real, mas uma "aparência", cuja interpretação pode conduzir à verdade. Apolo é o deus da retenção medido, que é um sonho não será levado e assumir que o que ele vê é real. Nós nunca perder de vista a bela aparência de Apolo, e assim são capazes de andar com calma em meio às tempestades da vida. o termo de Schopenhauer, o individuationis principium, ou "princípio da individuação", simboliza a separação do homem a partir do caos da vida sob a influência de proteção de Apolo.

Em oposição a este princípio da razão, calma, não é Dionísio, que representa o colapso do principium individuationis, a incapacidade de discernir os limites entre a aparência ea realidade. Assim, Dionísio está associado com a embriaguez, ou o esquecimento de si mesmo. Sob a influência de Dionísio, há uma ruptura das barreiras entre o homem eo homem, entre o homem ea própria natureza. É neste estado de êxtase de mergulho que o homem entra na unidade primordial, e é um membro de uma comunidade maior. Análise O Nascimento da Tragédia foi filosófica da obra de Nietzsche. Ele é assim determinado em sua contribuição para estabelecer-se como alguém com algo sério a dizer sobre o caráter alemão e sua relação com os gregos. Como um jovem filósofo, Nietzsche dá o passo inteligente de associar-se com Wagner, o grande compositor alemão de sua época. Ao alistar-lo como seu aliado, Nietzsche assegura que ele não vai ser apagada tão facilmente como alguns estudantes de olhos arregalados de estética. Ele implica que, se Wagner concorda com ele que a arte é a maior tarefa da vida, então seus leitores devem concordar com ele também. Enquanto Nietzsche escreve seu ostensivamente para a frente para Wagner, é claro que ele escreve com o público em geral em mente. Ele sugere que os leitores sérios, a quem ele chama de "aqueles sério", vai entender que as questões de estética são da maior importância. Ao sugerir que quem não leva a sério seu trabalho está faltando o ponto, Nietzsche joga fora das inseguranças intelectual de

seus leitores e seus ganhos de atenção e respeito. Desde o início de seu ensaio, Nietzsche deixa claro que ele estará discutindo a estética em seus próprios termos. Ele cria um novo quadro de referência para os seus leitores a compreender a arte eo processo artístico, ou seja, a oposição dualista entre Apolo e Dionísio. Assim, ele estabelece as bases para a discussão de vários estados afetados que são relevantes para o processo artístico, que dizem respeito aos Apolo ou Dionísio. Ao fazer isso, ele cria várias oposições que não seria logicamente aparente fora de sua estrutura, por exemplo, nós não costumamos pensar em sonhar e embriaguez como sendo estados opostos. Mas, no âmbito do programa de Nietzsche, que caem sob a influência de Apolo e Dionísio, respectivamente, e, portanto, representam energias opostas. Depois de nomear Apolo e Dionísio como dois elementos opostos em torno do qual o seu argumento (ea arte em geral) gira, Nietzsche prossegue com a "dualidade" como sua principal metáfora para o processo artístico. Apolo e Dionísio são apenas os símbolos dessa dualidade, que, neste capítulo, ele esclarece em termos de sonhos e de embriaguez. Para Nietzsche, os sonhos constituem o reino de belas formas e símbolos, um lugar com ordem da luz e da aparência. Embriaguez, por outro lado, é que o estado das paixões selvagens, onde as fronteiras entre o "eu" e "outros" se dissolver. Em sua discussão dos sonhos, Nietzsche apresenta termos que reaparece ao longo do ensaio, como "aparência" e "a apreensão da forma." A idéia da aparência está relacionada com a caverna de Platão, em que Nietzsche faz uma referência quando ele escreve que o sonhador vê a vida passar diante dele, "não como meras sombras na parede para nestas cenas ele vive e não sofre e ainda sem que fugaz sensação da aparência ". Um tem experiências de vida como nos sonhos queridos, mas ainda está consciente de que estas experiências são meras aparências e que a realidade se encontra abaixo. Nietzsche faz a suposição aqui que, ao sonhar, a pessoa está sempre consciente de que se está sonhando, aqueles que são completamente apanhados em seus sonhos não estão experimentando a beleza apolínea, mas o êxtase dionisíaco. Considerando que Apolo representa o estado de "contenção medida", em que o homem permanece separado das emoções e ilusões que ele buffet, Dionísio representa a desagregação das paredes. A partir da análise de progressão de Nietzsche, vemos que ele não vê o apolíneo eo dionisíaco igualmente os domínios, mas considera este último como a negação da primeira. Dioniso entra em campo quando a razão falha, não o contrário. Isso não quer dizer que Nietzsche ridiculariza o estado dionisíaco, ao contrário, ele a vê como fundamental para a criação de arte. Ele dá o exemplo da multidão cantando e dançando do Meio germânica Idade, que girou na celebração extática de São João e São Vito. Para aqueles que condenam esse comportamento como um sintoma de "folk-doenças", escreve ele, "Esses pobres coitados não podem imaginar como anêmicas e medonho sua chamada" mente sã "parece, em contraste com a vida brilhante do dionisíaco foliões correndo por eles. " Deve-se apresentar à loucura dionisíaca, a fim de atingir o estado de unidade primordial, um estado além das barreiras sociais e do pensamento estreito.

Capítulo 2 e 3
Depois de descrever a estados opostos de Dionísio e Apolo, Nietzsche escreve que estes dois sistemas representam as energias artística ", que irrompeu a própria natureza, sem a mediação do

artista humano". Esses estados existe a priori de um indivíduo ou a cultura, eles são sim a "arteestados da natureza", em que cada artista é um "imitador". Novamente, Nietzsche pressupõe que o modelo grego é o único, e que o estado de espírito para os gregos é relevante para todos nós. Na tentativa de discernir as origens desses arquétipos impulso da arte, Nietzsche faz uma tentativa vaga para analisar sonhos grego, mas rapidamente se move para uma discussão sobre o grego dionisíaco como uma progressão da barbárie dionisíaca. O grego dionisíaco foi protegido dos êxtases selvagens destrutivos dos bárbaros dionisíacos pela influência de Apolo. A "reconciliação" entre Apolo, em Delfos e Dionísio era "o momento mais importante na história do culto grego." No entanto, o poder de Dioniso não foi derrotado, mas transformada. Pela primeira vez, a destruição do indivíduo não termina na aniquilação, mas torna-se um fenômeno artístico sob a forma de música e dança. Existe uma forte distinção entre o apolíneo eo dionisíaco da música. O primeiro foi composto por tons meramente sugestivo, cuja onda de batidas do ritmo "foram desenvolvidos para a representação dos estados apolíneo". música apolínea era estrutural, e não desempenhou qualquer papel ativo. música dionisíaca, por outro lado, é definido por seu poder de evocar estados emocionais. "No ditirambo dionisíaco homem é incitado à máxima exaltação de todas as suas faculdades simbólicas." Quando ele ouve a música dionisíaca, o homem é obrigado a dançar, e dançar exerce novos poderes simbólicos que foram contidos antes. Embora essa atividade deve ter parecido completamente estranha ao grego apolíneo num primeiro momento, ele logo teria a sensação incômoda de familiaridade. Pois é somente o véu que esconde o mundo apolíneo do dionisíaco do grego apolíneo. O mundo dionisíaco é toda em torno dele, mas ele é envolto em beleza e brilhante que os gregos na sua miserável existência sentida a necessidade de drapejar em torno de si. Esta beleza incandescente é tanto lágrimas reconfortante e limitante, e Dionísio impiedosamente-lo de lado para que possamos enfrentar nossa própria natureza primordial. Quando se encontra pela primeira vez os gregos, um é atordoado por sua visão de beleza incansável, e deve saber qual a fonte que poderia produzir tanta alegria. A verdade é completamente o oposto, no entanto, como os gregos criaram um mundo de beleza para os seus deuses, em face da miséria que existia na Terra. Pois, "Como poderia este povo, tão sensível, tão veemente em seus desejos, tão singularmente constituída de sofrimento, como eles poderiam ter resistido existência, se não tivesse sido revelada a eles em seus deuses, cercados por uma maior glória?" Os gregos, mais do que qualquer outro povo, foram sensíveis à percepção do sofrimento e, portanto, foram obrigados a criar um escudo particularmente deslumbrante para evitá-lo. A absorção completa para a beleza da aparência é chamado de "ingênuo no art. Homer, o melhor artista ingênuo, preenche o seu mundo com heróis que lutam para alcançar a glória dos deuses, e que se deleitam com as ilusões do Olimpo. Olympus não servir como uma fonte de retribuição moral, mas sim como um modelo de glória em que viram os seus heróis homéricos imagens espelhadas. Natureza oculta a verdadeira meta com um fantasma, uma ilusão apolínea (representado aqui pelos deuses do Olimpo): "e quando nós estendemos a mão para o último, a natureza alcança o primeiro por meio de sua ilusão." Os gregos tinham um grande talento para o sofrimento e para a sabedoria do sofrimento, que por necessidade, eles criaram a ilusão apolínea de se salvar do desespero, e manter-se lutando por glória. Análise Tendo dividido a mentalidade grega artística em apolíneo e dionisíaco impulsos, Nietzsche tenta agora traçar a origem desses impulsos. Isto representa uma contradição em termos intrigante, pois se todo artista é um imitador de arte destes dois estados da natureza, independentemente de sua identidade e cultura, então como pode a arte desses estados-se dependente de duas divindades que foram criados pela cultura grega na um ponto específico na história? Nietzsche vacila entre ver

Apolo e Dionísio como metáforas para um modo de pensar, e vê-las como o necessário enactors desta maneira de pensar. No entanto, essa contradição não dá muito problema Nietzsche, como ele está mais preocupado com os gregos e desenvolvimento de sua arte, e não com pessoas que vieram antes ou depois. Nietzsche faz uma tentativa vaga para localizar a origem do arquétipo do grego apolíneo sonhando, mas já que é impossível dizer que os sonhos grego parecia, ele se move rapidamente para discutir o arquétipo do grego Dionísio. É interessante notar que ele abandona a embriaguez prazo aqui e só fala do "dionisíaco". Pois, se ele estivesse a falar exclusivamente de embriaguez, ele seria forçado a reconhecer que os gregos estavam bebendo muito antes de Dionísio chegou. Pelo contrário, Nietzsche coloca a ênfase na transformação de Dionísio, uma vez que ele bateu a Grécia e correu para Apollo, e arte nasceu. O advento de Dionísio na Grécia foi um famoso e bem documentado caso do mito grego, Nietzsche e aproveita este momento como o seminal para a arte. Pois, enquanto Apolo era indígenas para a Grécia, tornando suas origens na consciência grega difícil de traçar, Dionísio chegou da Ásia, em algum momento durante o período arcaico, trazendo consigo os seus folguedos, música e dançando em êxtase. O evento é imortalizado em Eurípides # # Bacantes, # # que Nietzsche discute mais adiante no texto. Nietzsche coloca uma grande ênfase sobre as diferenças entre gregos e bárbaros dionisíacas dionisíaco, argumentando que o impulso dionisíaco só se tornou artística e, portanto, produtivas e belas, uma vez que ele bateu a Grécia e se deparou com o apolíneo. Antes disso, era uma energia destrutiva mera orgia com qualquer valor. Nietzsche tem escrúpulos pouco descontando cultura "bárbara", ou seja, todos os povos não-gregos, em um só golpe sujo. Nietzsche parece tremer quando ele escreve: "Em quase todos os casos, esses festivais centrados em licenciosidade sexual extravagante, cujas ondas oprimido toda a vida familiar e as suas tradições veneráveis, os instintos mais selvagens naturais foram desencadeadas, incluindo até mesmo horrível essa mistura de sensualidade e crueldade que sempre pareceu-me ser o verdadeiro brew "bruxas". Nietzsche cuidadosamente prepara o palco para o encontro de Apolo e Dionísio, explicando como, antes de Dionísio veio para a Grécia, a sua influência sobre a cultura era totalmente destrutivo. Apolo, o deus da civilização, teve uma boa influência sobre Dionísio, transformando a sua destruição para a redenção. Nietzsche escreve: "Mas, se observarmos como, sob a pressão desse tratado de paz, o poder dionisíaco revela-se, devemos agora reconhecer as orgias dionisíacas dos gregos, em comparação com o Sacaea babilônico com sua reversão do homem com o tigre eo macaco, a importância dos festivais de redenção do mundo e dias de transfiguração. " A reunião dessas duas divindades fornece a faísca para o "jubileu artística" que está a seguir. Dionísio não era o único com falhas antes deste encontro, no entanto. Em seu terceiro capítulo, Nietzsche explica a raiz da cultura apolínea como sendo a necessidade de disfarçar o mundo de sofrimento sob o véu da beleza. A "aparência" apolíneo, enquanto brilhante e alegre, é apenas um disfarce, uma mentira criada pelos gregos para que pudessem suportar seu sofrimento. Nietzsche também afirma que os gregos eram particularmente criaturas sensíveis e, portanto, mais sensíveis ao seu sofrimento, e muito mais na necessidade de alguma proteção contra ela. E assim o impulso apolíneo deu à luz os deuses do Olimpo, diz Nietzsche. Devemos salientar aqui que nenhum grego jamais teria considerado Apolo, o impulso de condução para os deuses do Olimpo, que é outra deformação da mentalidade grega para o benefício da argumentação de Nietzsche. Assim, enquanto Dionísio trouxe apenas a destruição antes de sua chegada na Grécia, Apolo trouxeram apenas o disfarce do sofrimento e da redenção não real.

Capítulo 4
Em sua quarta seção, Nietzsche usa a analogia do sonho de abordar a questão do artista ingênuo, tendo definido ingênuo para ser "a completa absorção na beleza da aparência." No nível da experiência cotidiana, a vida de vigília é de longe preferível à vida sonhando. No entanto, "em

relação ao substrato misterioso de nossa natureza da qual somos os fenômenos", isto é, no plano metafísico, o estado de sonho é preferível para o estado de vigília. É só no estado de sonho que podemos manter um equilíbrio que nos permita experimentar a unidade primordial. "A verdade existe e Primal Unidade, eternamente sofrimento e dividido contra si mesmo, tem necessidade de uma visão arrebatadora, a aparência alegre, para sua salvação contínua ..." O mundo da vigília representa uma camada de aparência, pois podemos ver tudo à nossa volta, em termos de símbolos, e sinto que há uma outra camada de significado por trás do mundo material. Assim, o mundo dos sonhos é uma "aparência de uma aparência", ou seja, uma dupla camada de metáfora, e uma particularmente alegre e brilhante em que, para ela é regida por Apolo. Como a unidade primordial consiste em um conhecimento absoluto da verdade e do sofrimento, que exige o estado de sonho para contrabalançar seus efeitos. Uma situação similar de estar é criada na obra de arte ingênua, que é também uma aparência de uma aparência. Nietzsche descreve a pintura do artista Rafael chamado "Transfiguração", que representam dois estados de aparência. Na metade inferior encontram-se as desnorteado, sofrendo discípulos, que existem no primeiro nível da aparência, isto é, o mundo material. Na metade superior da imagem vemos representados "um novo mundo visionário das aparências, invisível para aqueles envolvidos na primeira aparição, um flutuante radiante no mais puro êxtase, a contemplação serena irradiando de olhos bem abertos". Esta visão redentora só é possível por causa do sofrimento abaixo, porque é somente através do sofrimento que o homem é forçado a criar um mundo de aparência. Os dois principais preceitos da Apollo foram "conhece-te" e "nada em excesso". Mas, para ser fiel a esta regra em primeiro lugar, o grego apolíneo teria de olhar para dentro de si mesmo e ver o sofrimento dionisíaco que estava em seu núcleo. "Apesar de toda a sua beleza e sobriedade, toda a sua existência repousava sobre um substrato oculto do sofrimento e do conhecimento, que foi novamente revelado a ele pelo dionisíaco". Mais uma vez, Dionísio e Apolo são interdependentes, paradoxalmente, apesar de sua oposição mútua. Esta batalha em curso entre o apolíneo eo dionisíaco os impulsos não resultou em um terreno meio estático, mas em um impulso constante e puxar. Em alguns lugares, Dionísio foi triunfal, em outros, Apolo. Nietzsche descreve a rigidez, rigor e implacabilidade do "estado dórica" na Grécia como um estado da cultura apolínea continuamente reforçando-se contra os impulsos dionisíaco ameaçando superação dele. O estado dórica era muito radical em seus códigos para ter existido em um vácuo, que deve ter reagido a uma força ameaçadora. Análise Nietzsche usa esta seção para refinar a sua concepção da epifania que é atingido quando o apolíneo eo dionisíaco se reúnem em uma forma de arte. Enquanto ele ainda não atingiu seu principal tema, a tragédia ática, ele constrói mais perto dele com sua discussão sobre as diferentes camadas da aparência e como eles são necessários para o homem, a fim de perseverar em um mundo de sofrimento. Nietzsche mostra que, não só o dionisíaco eo apolíneo jogar fora de si, mas também são entrelaçadas em tantos níveis que é difícil falar de um em separado "dionisíaco" eo estado "apolíneo". Isso pode parecer contraditório, como já falou do "grego apolíneo" eo "dionisíaco grego, mas, neste capítulo, ele mostra que o grego dionisíaco é realmente um apolíneo grego que viu e entendeu o sofrimento que está por debaixo do véu da aparência apolíneo. O Nietzsche ainda investiga os seus mundos de aparências, mais vemos que ele é influenciado por uma mentalidade cristã. Ele escreve: "Com seu gesto sublime, ele nos mostra quão necessário é o mundo inteiro de sofrimento, que por meio dela o indivíduo pode ser compelido a realizar a visão redentora e, em seguida, imersos em contemplação, sentar-se calmamente em seu jogando barca, no meio das ondas. " Tais palavras-chave como "sofrimento" e "visão redentora" são claramente destinadas a associar seus conceitos com a visão cristã da redenção através do sofrimento e da contemplação de Deus. Não está claro se esta é a tentativa de Nietzsche para legitimar a sua

filosofia, ou se ele acredita que os mesmos arquétipos estão a trabalhar na arte grega e teologia cristã. Nesta seção, Nietzsche também define o palco para sua discussão da tragédia ática com seu retrato do período dórico de arte e cultura que, imediatamente anteriores ao período de sótão. O dórico, escreve ele, era rigidamente apolíneo, e "definitivamente prim." tintas para Nietzsche uma imagem completamente desagradável da consciência Doric para que possamos apreciar melhor a glória da tragédia ática o que se segue. É claro que ele vê como uma arte dórica lados e não cumpridas, um estado de papelão, como de espírito que claramente não tem participado da Unidade Primordial. Ele escreve: "[W] e são impelidos para investigar o objetivo final destes desenvolvimentos e processos, para que talvez deveríamos considerar o último período, atingiu, no período da arte dórica, como o clímax e fim de impulsos artísticos." concepção nietzscheana de arte é altamente teleológica, porque ele vê a tragédia ática como o encontro inevitável e gloriosa da consciência apolíneo e dionisíaco. Ele implica, claramente, que nada nem antes nem depois nunca foi tão grande.

Capítulo 5 e 6
dualidade central de Nietzsche manifesta-se novamente com o combate da arte de Homero com a de Arquíloco. Homer é o artista apolíneo grande ingênuo, enquanto Arquíloco (escrita no século VI) é um poeta lírico apaixonado e furioso. estética moderna chama esse período de tempo a reunião do primeiro poeta "objetivo" com o primeiro poeta "subjetivo". Mas, como Nietzsche acredita que a

arte subjetiva de ser totalmente sem mérito, e os gregos pensavam Arquíloco como um grande poeta, então, por definição, não pode ser um poeta subjetivo. A idéia de que é um poeta Arquíloco subjetivo deriva do incorreto acreditar que a poesia lírica é egocêntrico, quando na verdade ele representa a consciência dionisíaca. lírica grega foi a primeira poesia grega para falar como se a partir da experiência pessoal, usando a voz em primeira pessoa e, aparentemente, superado com as emoções pessoais. No entanto, este 'eu' não é o "eu" do ego individual, mas sim o "eu" da consciência unificada. A explicação seguinte forma: lírica grega sempre incorporados música, que é, por definição, um meio de Dionísio. E, porque o compositor está sob a influência do apolíneo estado de sonho, ele é capaz de criar uma imagem fora da música. "O incipiente, reflexo intangível da dor primordial na música, com a sua redenção na aparência, produz agora um espelho em segundo lugar como um símbolo específico ou exemplo." É esse 'exemplo', não as experiências da vida real do poeta, que constitui a realidade do poema. Assim, quando o compositor diz "eu", ele não fala por si, mas para o sofrimento universal que ele experimenta através de Dionísio. O artista ingênuo só conhece a arte da aparência, e por isso ", ele está protegido contra a estar unidos e misturados com os seus valores." O letrista, por outro lado, combina perfeitamente com sua arte que, quando ele fala de seu 'eu' não é o acordar, eu real, mas "o único repouso verdadeiramente existente e eterna auto na base das coisas." É só quando a criação de arte como esta auto universal que o artista é um artista, pois, "o homem subjetivamente dispostos e desejosos ... nunca pode a qualquer momento, ser um poeta." vontades e desejos pessoais são o inimigo do art. O verdadeiro artista é aquele que age como um meio "através do qual o verdadeiro Assunto existentes comemora sua aparência." Nós somos apenas jogadores em um jogo muito maior. O que faz Arquíloco tão diferente de Homer é o fato de que é essencialmente lírica a poesia da canção popular, no qual "a língua é esticado ao máximo que ela pode imitar a música." Aqui ele está em contraste com Homero, cuja linguagem se esforça para imitar a imagem eo fenômeno, ou seja, "aparência". Lyric atinge a sua altura apaixonado pela sua união com a música e, portanto, parece estar em oposição à estrutura puramente contemplativa da mente. Esta progressão lógica indicaria que ele tem uma vontade, que o tornaria subjetiva, por "vontade" é igual a desejo e emoções individuais. No entanto, enquanto a poesia lírica pode aparecer como será, essencialmente, não é vontade. Ele é forçado a aparecer como apenas porque ele tenta falar de 'música' em símbolos apolíneo, que conferem paixões individualistas sobre a música que é, na verdade, apenas um canal da Unidade Primordial. Lyric parece ser motivado pela vontade e desejo apenas porque a linguagem é incapaz de apreender a essência da música. "A linguagem não pode nunca tornar adequadamente o simbolismo cósmico da música, porque a música está em relação simbólica com a contradição primordial e dor primordial no coração da Unidade Primordial, e, portanto, simboliza uma esfera que está além e antes de todos os fenômenos." Análise condenação de Nietzsche de arte subjetiva é um pouco chocante para o leitor moderno, que é utilizado para pensar a arte como ser individualista e auto-expressivos. Nietzsche escreve: "... em toda a gama de arte exigimos especialmente e em primeiro lugar, a conquista do subjetivo, a libertação do ego e do silenciamento da vontade individual e vontade, de fato, nós achamos impossível acreditar em nenhuma verdade produção artística, por mais insignificante, se ela é, sem objetividade, sem contemplação pura, descolada. " Devemos observar que a condenação implacável de Nietzsche de que a arte é subjetiva, sem mérito é crucial para o sucesso da sua tese, como uma arte subjetiva poderia ser criado sem a influência do dionisíaco. Nietzsche está se esforçando para criar um sistema onde é necessário que o apolíneo eo dionisíaco elementos convergem no sentido de criar arte. Arte que é subjetivo e criado de forma independente do poço da consciência humana,

ou seja, a Unidade Primordial, não se encaixa em equações de Nietzsche, e é, portanto, com desconto. Enquanto somos tentados a desconto de leitura de Nietzsche da poesia lírica como auto-serviço para suas próprias teorias, temos de reconhecer que muitos estudiosos modernos concordam com ele, embora por razões muito diferentes. Ao ler a poesia lírica, somos tentados a se relacionar com as experiências pessoais que parecem revelar. No entanto, os estudiosos modernos argumentam que essas confissões aparentemente apaixonados são realmente palavras rituais falado para a comunidade. Assim, quando lemos um poema de Safo, que parece anunciar o seu amor tremendo de outra menina, temos de perceber que este poema foi escrito como uma recitação ritual précasamento, com pleno conhecimento e consentimento da comunidade. Não é nada pessoal sobre estes poemas. Eles falam para a comunidade em geral. No entanto, essa comunidade não é a mesma unidade dionisíaca da qual Nietzsche fala. Considerando que afirma Nietzsche que o "eu" da poesia lírica vem do poço de sofrimento humano e da consciência, os estudiosos modernos concorda que este "eu" é uma expressão ritual, a intenção de representar todos os indivíduos na comunidade. formulação de Nietzsche é muito mais amplo e abstrato. Muito da argumentação de Nietzsche para a natureza dionisíaca da lírica repousa sobre sua concepção de música, que completam aqui pela primeira vez. Música para Nietzsche é algo que confunde as palavras, que incorpora a dor ea contradição da Unidade Primordial. Ela obriga os homens a usar palavras para descrevê-lo apaixonado, e ainda o seu significado vai muito mais profundo do que as paixões humanas. Tudo o que o poeta lírico, escreve deriva da música, "Os poemas do poeta lírico consegue expressar nada que já não se escondem na universalidade vasto e absoluto da música que o obrigou a linguagem figurativa". Tomando as manifestações da música a ser um importante sinal cultural, Nietzsche assume a distribuição universal da música popular para ser um sinal do impulso dual apolíneo e dionisíaco da natureza. Além disso, a música nos revela as limitações fundamentais da linguagem, que não pode sequer começar a descrever suas profundezas. Este último ponto é importante para a Dioniso, que, como o Deus de romper fronteiras, não pode funcionar quando as pessoas as barreiras linguísticas distintas. Música é a linguagem de Dioniso, que pode falar a todas as pessoas independentemente dos seus sistemas analíticos.

Capítulo 7 e 8
Enquanto a tragédia do século V era composto por atores e um coro, antiga tradição nos diz que a tragédia originalmente continha nenhum ator, e, assim, surgiu apenas a partir do coro trágico. classicistas Muitos vêem este coro como "espectador ideal", representando o povo, em contraste com a aristocracia. Essa idéia do coro como uma força politicamente motivadas e democrático é falso, para as origens da tragédia estão exclusivamente na religião. O conceito do coro como espectador ideal, defendida por Schlegel, não pode ser correta ", porque até então nós tínhamos sempre acreditou que o espectador verdade, seja ele quem for, deve ser

sempre consciente de que ele estava vendo uma obra de arte, e não uma realidade empírica. Mas o coro trágico dos gregos é forçado a reconhecer seres reais nas figuras do drama. " Assim, por definição, o coro não pode ser considerado um corpo de espectadores. Em vez de existirem em e comentar sobre a nossa realidade, o coro existe em uma idealizada "estado natural", no qual se observa "seres naturais". Este estado de natureza é criado sob a influência da música dionisíaca, que neutraliza a civilização. Assim, o coro satyric (o coro grego original era composto por sátiros) desfaz os efeitos da cultura do homem grego: "e este é o efeito mais imediato da tragédia dionisíaca, que o Estado ea sociedade, e, em geral, o abismos entre homem e homem, dão lugar a um enorme sentimento de unidade que leva ao coração da natureza. " É sob esta influência, depois que ele percebe a natureza do próprio sofrimento, que o homem está em perigo de desespero. Pois, uma vez que tenha percebido a verdadeira natureza das coisas, o homem percebe que nenhuma ação pode opor-se à realidade do sofrimento. No entanto, antes que o homem pode dar-se no mundo de frustração, a arte entra com a sua graça salvadora. "[Art] só pode transformar essas reflexões horrível no terror e do absurdo da existência em representações com as quais o homem pode viver." A arte não é um prazer divertido, mas sim uma necessidade para a existência. O sátiro era "o arquétipo do homem, a personificação de suas emoções mais intensos e". Na contemplação, o homem da cultura grega foi obrigada a rejeitar as aparências muito de sua própria realidade e aceitar a verdade da natureza como a verdadeira realidade. Ao sentar-se no teatro, ele podia imaginar-se como um dos refrões e assim entrar no mundo da consciência primitiva de Dionísio. O dramaturgo traz à vida daqueles espíritos que habitam todos nós, para que aquilo que os gregos viam no palco era a personificação de sua consciência unida. O público como um todo sofreu uma metamorfose, com cada espectador aceitar a essência do sátiro como sua. "O coro dithyrambic é um coro de seres transformados, cuja posição social e cívica do passado são totalmente esquecidas." O mundo do teatro é um mundo fora da cultura, ou melhor, dentro da cultura, revelando seu verdadeiro coração. É aqui que o indivíduo é dissolvido no coletivo. Nessa concepção, os atores são meras aparências apolíneo. Eles representam uma visão que gera o coro e, em seguida celebra em música. O coro é a única realidade do drama. O coro excita as mentes do público ao delírio dionisíaco, de modo que eles são capazes de ver os atores não mascarados, mas deuses e heróis no palco. Assim, a loucura dionisíaca faz o apolíneo estado de sonho possível. Análise Nessas seções, Nietzsche define a relação entre o coro trágico e atores trágicos. Ele alega que o coro está no coração da tragédia, sendo a encarnação da consciência dionisíaca. É comummente aceite que a origem da tragédia estava no coro ritual, mas Nietzsche vai mais longe, estabelecendo a necessidade dessa origem. Antes de explicar a verdadeira natureza do coro, Nietzsche desmonta a teoria de Schlegel que o coro é o "espectador ideal". Porque a forma primitiva da tragédia não continha apenas atores e um coro, o refrão não pode ser interpretado como um espectador, pois naquela época não teria sido nada por eles para observar dentro da esfera do jogo. "Que tipo de arte seria essa em que o espectador não entra como um conceito separado? Que tipo de arte é que sua verdadeira forma é idêntico ao" espectador como tal? O espectador sem jogar é absurdo. " Nietzsche, em seguida, antecipa o argumento de que o coro pode ser chamado de espectador das pessoas dizendo que o coro e as pessoas não estão separados, "houve, no fundo, sem oposição do público e do coro." Para fundamentar essa idéia, Nietzsche argumenta que o coro, como foi definido pela música dionisíaca, trouxe o público de volta a um estado de unidade natural. "... [N] o ditirambo temos uma comunidade de atores inconscientes, que mutuamente se consideram transformado entre um e outro." Ao invés de apenas testemunhando a transformação do coro, a platéia é desenhada junto com ela, nas profundezas do sofrimento trágico dionisíaco. Não se esquecem os fantasmas rasa da

cultura e são capazes de apreender a verdade da existência. Para compreender esta fusão de coro e público que Nietzsche descreve, devemos considerar o conceito grego de mimese ou imitação. Estamos familiarizados com a idéia de que "desempenha" um papel de um ator, admitindo as qualidades de seu personagem e finge viver no mundo do jogo. No entanto, o ator grego não só desempenhar o seu papel, ele viveu. A mimese ou imitação, que teve lugar não era simulada, mas real. Quando a notícia veio a Creonte que Antígona era morto, o público teria chorado por sua morte real, não para a idéia. Pois, quando os mitos foram encenados no palco, uma influência divina estava presente (na forma de Dioniso), de modo que as ações míticas foram acontecendo tudo de novo. Assim, pode-se dizer que um membro da platéia grega foi muito mais longe do que suspende sua descrença, mas sim, ele entrou no mundo da tragédia, hipnotizado, no que Nietzsche chamaria de 'apolíneo estado de sonho. " Depois que ele entrou no reino da realidade, o mundo que nós consideramos "real" deixou de existir. Este processo permitiu teatro para desempenhar um papel importante na vida de seu público. Na concepção de Nietzsche, que lhes permitiu o acesso a verdade primordial oferecida pelo dionisíaco estado mental. No entanto, Nietzsche é cuidadoso para não se tornar demasiado unilateral em seu louvor de Dioniso. Embora Dionísio instiga esse processo, ele não pode prosseguir sem Apollo. Pois, uma vez que o homem entra esse entendimento dionisíaco e de verdade, ele está em perigo de perder-se lá, e tornando-se incapaz de continuar com a sua realidade cotidiana. "Nesse sentido o homem dionisíaco assemelha Hamlet: ambos têm pela primeira vez penetrou a verdadeira natureza das coisas, eles têm percebido, mas é cansativo para eles agir, pois sua ação não pode mudar a natureza eterna das coisas, o tempo é fora do comum e considerá-lo como vergonhoso ou ridículo que eles deveriam ser obrigados a fazer o certo. Conhecimento mata ação, a ação requer que o véu da ilusão ... "Felizmente, a arte é projetada para fornecer esta muito véu da ilusão que vai permitir a adopção de continuar, ou seja, na forma do apolíneo estado de sonho. É aí que reside a qualidade redentora do art.

Capítulo 9 e 10
Na superfície, o diálogo da tragédia Attic aparece simples e transparente. Não podemos ser enganados pela aparente obviedade de suas confissões verbal, no entanto, como eles são apenas "aparência" e não a verdade. Quando olhamos para a origem desta aparência leve e alegre, encontramos sua causa, de "coisas secretas e terrível da natureza." Essas aparições são apolíneo "brilhante pontos destinados a curar o olho que tem cauterizada a noite terrível." A simplicidade transparente de diálogo não decorre de uma base de conforto, mas sim da necessidade de recuperarse da escuridão da experiência dionisíaca. Mesmo no mito de Édipo, uma história estranha e terrível, nós achamos que há uma necessidade bonita para o sofrimento. Édipo deve ser sacrificada para que um novo mundo pode ser construída sobre as cinzas do velho. Édipo de Sófocles não é um pecador, pois ele simplesmente joga fora a parte que lhe são atribuídos pela história. A primeira pista para o seu fim natural vem quando ele resolve o enigma da Esfinge. Pois, quem é capaz de forçar a natureza a revelar seus segredos devese estar fora da natureza. Assim, estamos cientes do destino natural que deve esperar dele. Quem

vira um truque contra a natureza deve esperar a dissolução da natureza em si mesmo. Assim, temos os partidos, cegado, Édipo incestuosa que se entrega à justiça no final do jogo. Em contraste com o destino de Édipo passiva (passiva, porque ele não fez nenhum pecado consciente contra os deuses) representa o pecado ativos de Prometeu de Ésquilo. Prometeu se atreve a roubar o fogo dos deuses, para que o homem pode controlar seu próprio destino e não esperar para satisfazer os caprichos dos deuses olímpicos. Esta história representa "o anseio profundo Aeschlean por justiça." O indivíduo deseja romper seus limites, e deve cometer o "crime original" para o fazer. Este mito representa "ariano", com o seu crime 'masculino' e 'pecado ativa "em contraste direto com o mito' semita 'do pecado original, que é profundamente' feminino '. O mito de Prometeu, com o tema de um esforço activo contra os limites da lei natural, é fortemente dionisíaca. Pois, enquanto Apollo pretende acalmar os seres individuais com limites de bom gosto, Dionísio constantemente contra as estirpes desses títulos. Contudo, na sua ânsia de justiça, o mito de Prometeu também é apolíneo. Por mais diferentes que possam parecer, as personagens de Édipo e Prometeu são apenas mascara do original herói trágico-Dionísio. O sofrimento que estes personagens passam é apenas a manifestação superficial do deus "experimentar em si mesmo as agonias de individuação." Ao assumir o papel de um indivíduo, aliados próprio Dionísio com todo o nosso sofrimento. Ele passa por esse tormento, a fim de abrir caminho para o público a segui-lo de volta à unidade primordial. Esta é a "doutrina do mistério da tragédia," o conhecimento fundamental da unidade de tudo o que existe, o conceito de individuação como a principal causa do mal e da arte como a esperança alegre de que os laços de individuação pode ser quebrado em augúrio de uma unidade restaurada. " Os personagens de Édipo e Prometeu na mitologia grega existiam antes da chegada de Dionísio, mas em Dionísio, o mito grego é nascer de novo. Na tragédia ática, "a verdade dionisíaca assume todo o domínio do mito como o simbolismo do seu conhecimento." A música é o espírito que sopra em Dionísio esses mitos para trazê-los de volta à vida. dogmatismo ortodoxo mata mito consignando que a história distante, portanto, congelá-lo no passado remoto e negando qualquer continuação de sua vitalidade natural e crescimento. música dionisíaca apreendidos mito eo trouxe de volta à vida no palco. Análise A fim de justificar a sua busca incessante para encontrar Dionísio no coração da tragédia ática, Nietzsche escreve que não devemos confiar no que vemos na superfície de Sófocles e de diálogo esquiliana. Ele escreve, "Mas nós, no momento, desconsiderar o caráter do herói que sobe à superfície e cresce visível e que no fundo nada mais é que o elenco de imagem de luz em uma parede escura, isto é, através da aparência e através de ". É da natureza da análise de olhar debaixo da superfície das coisas, como algo digno de estudo tem uma certa quantidade de complexidade a ele. Mas devemos lembrar que Nietzsche tem uma agenda, e muitas das motivações que ele atribui às tragédias gregas são teóricas. Além disso, a alegria que ele atribui a situação de Édipo é questionável. Nietzsche argumenta que, enquanto Édipo pode trazer a sua casa à ruína por sua ação ", através desta ação há muito é posta em jogo um maior círculo mágico de influências que construir um mundo novo sobre as ruínas do antigo ... em contraste com a idade rei, sobrecarregada com um excesso de miséria, cuja relação com tudo o que lhe sucede é somente de um sofredor, temos uma alegria supramundane ... "Este resultado" alegre ", mas é uma aparência, ele escreve. Nietzsche é forçado a construir o destino de Édipo como última instância, alegre, a fim de justificar sua busca pela verdade do seu verdadeiro sofrimento (que não é o que parece ser em tudo). Nietzsche, em seguida, apresenta uma explicação causal para o destino de Édipo. O fato de que ele é capaz de resolver o enigma da Esfinge indica que ele deve ter a sabedoria natural, o que indica um destino natural à sua frente. raciocínio de Nietzsche é intrigante, embora talvez circular; "... sempre que por alguma força profética e mágico do limite do presente e do futuro, a lei inflexível da individuação e, em geral, o encanto intrínseco da natureza, estão quebrados, uma extraordinária

naturalidade contra- , neste caso, o incesto, deve ter precedido a uma causa, pois como é que alguém poderia forçar a natureza a entregar seus segredos, mas por sua adversária vitoriosamente por meio da Unnatural "? Este raciocínio leva Nietzsche a idéia que a sabedoria dionisíaca é uma dádiva perigosa. discussão de Nietzsche sobre a transgressão de Prometeu contra as fronteiras naturais entre homens e deuses leva a uma das distinções fundamentais que separam Apolo de Dionísio. Como o deus da civilização, o homem Apollo confortos traçando fronteiras em torno dele, ajudando a definir-se como um indivíduo. Enquanto esses limites permitem ao homem vir a conhecer a si mesmo, eles também são limitantes. Dioniso, por outro lado, é o destruidor implacável dos limites (daí sua associação com a loucura). Ao trazer o fogo para o homem, Prometeu incentiva-o a sair de suas amarras e voar o mais alto que puder. Nietzsche escreve: "esse impulso Titanic, para tornar-se como se fosse o Atlas de todos os indivíduos, repousar sobre os ombros largos para suportar mais e mais, mais e mais, é o que a Promethean eo dionisíaco têm em comum." Tendo feito um argumento muito forte para os aspectos dionisíacos do mito de Prometeu, então, Nietzsche introduz um efeito contrabalançar bastante fraco apolíneo, argumentando que Ésquilo anseia por 'justiça', um traço apolíneo. Nietzsche falha, entretanto, para esclarecer o que entende por este "desejo de justiça." Depois de estabelecer os aspectos dionisíacos de dois famosos heróis trágicos, Nietzsche, então, revela-nos que todos os heróis trágicos são apenas máscaras de Dionísio. Além disso, é só através da influência de Dionísio e da música dionisíaca que esses mitos são salvos da morte certa. Nietzsche faz isso, a fim de preparar o terreno para um dos principais pontos de seu ensaio, que é a morte da tragédia nas mãos de Eurípedes, que será o primeiro contra-pose Dionísio contra o herói trágico. Este motivo subjacente ficará mais claro nas seções seguintes.

Capítulo 11 e 12
Tragédia não passar em seu tempo natural, como artes antes de ter, mas sim uma morte repentina e violenta, por meio do suicídio. Eurípedes disse ter puxado o gatilho. A arte que se seguiu foi 'comédia de Nova Attic "uma forma degenerada de tragédia. Os poetas da Nova Comédia adorado Eurípides, como ele foi responsável pelo nascimento de seu gênero. Eurípedes foi o primeiro a trazer o 'espectador' em cima do palco. O "espectador" representava o homem comum do mundo 'real', não o apolíneo estado de sonho que existia em Ésquilo e Sófocles. Além disso, os atores de Eurípides, são muito bem falado, e ele se gabou de que ele ensinou ao homem comum para falar. A linguagem da tragédia já não era a de o sátiro embriagado, mas do homem comum. Um novo 'Alegria gregas entraram em jogo, mas desta vez não foi uma aparência apolínea vindo para o resgate do homem oprimido pelo sofrimento dionisíaco. Esta foi a alegria inconstante do escravo. A concepção mais recente do grego "alegria" foi baseada inteiramente em cima deste novo fenômeno, apagando a memória da tragédia no começo, tons mais graves. Apesar de Eurípedes colocou o homem comum ao palco, ele não fez isso por amor do público. De facto, enquanto Ésquilo e Sófocles sempre manteve favor do povo, Eurípedes fez uma boa dose de críticas no seu dia. Eurípides não estava preocupado com a reação do público, porque ele se considerava superior às massas. Ele cedeu apenas dois de seus espectadores. Um desses espectadores e foi-se como "pensador", como o homem que estava tão intrigado por seus

antecessores, que decidiu se opor a sua concepção de tragédia para o tradicional. Foi o trabalho do espectador em segundo lugar, Sócrates, o que motivou Eurípedes em sua batalha para conduzir Dionísio da tragédia. Essa arte nova, não-dionisíacas era para ser baseado na moralidade sozinho. Pois, Dionísio era uma influência externa e uma para não ser confiável. Como demonstrado pelo caráter de Penteu no Eurípides de # # Bacantes, # # mesmo o adversário mais inteligente de Dionísio é involuntariamente encantada por ele. No final de sua vida, Eurípedes tentou se retratar, mas era tarde demais. O espírito de Sócrates tinha triunfado. Uma vez que Dionísio havia sido atingida a partir da fase trágico, apenas o "epos dramatizada", uma forma puramente apolíneo, permaneceu. O ator nesta nova tragédia não é capaz de misturar-se com sua forma, presos para sempre em um estado de calma da contemplação. Porque ele seus planos de ação antes que ele tem, o ator Euripidean nunca pode ser um artista puro. Mas, em sua tentativa de imitar as paixões, o ator Euripidean também afasta-se do apolíneo estado de sonho. Pensamento substitui a intuição, e as paixões substituir êxtases, de modo que ambos Apolo e Dionísio são evitados ea arte é negado. Estas novas tendências encarnadas "socratismo estético", que afirmou que "Para ser bonita tudo deve ser inteligível", como contrapartida à máxima socrática: ". Conhecimento é virtude" A fim de facilitar a inteligibilidade do drama, Eurípedes introduziu o prólogo. O objetivo deste elemento foi para explicar a história que conduz ao drama, de modo que o público não se distraia do "pathos" do jogo por seus esforços para descobrir as relações entre os personagens. Ambos Ésquilo e Sófocles tinha projetado cenas de abertura de tal forma que todas as informações relevantes que podem ser divulgados, mas Eurípides foi mais longe. Ele se rebelou contra a velha idéia de que o poeta deve ser inconsciente e destituído de razão, a fim de compor. Eurípides, como a máscara de Sócrates, defendeu a causa do poeta racional. Análise Nesta seção, nós finalmente entender por que Nietzsche tem colocado muita ênfase na idéia de que a "alegria" da tragédia grega era realmente apenas uma aparência exigida pela agonia do sofrimento dionisíaco. Pois, agora, Nietzsche descreve como essa alegria foi mais tarde condenado por pensadores da era cristã como leviana e positivamente anti-cristã. Como ele mantém um profundo respeito pela seriedade da tragédia grega, pinos Nietzsche a culpa por esse mal-entendido sobre a nova linguagem do drama de Eurípedes que criou. O novo 'alegria' evidente no diálogo de Eurípides é facilmente confundido com a aparência jovial da Aeschelean eo drama de Sófocles, de modo que todos eles são agrupados e desconsiderada pelos pensadores posteriores. Nietzsche se esforça para distinguir entre estes dois discursos semelhantes sonoridade, dando crédito para as formas mais antigas e atacando os mais novos. Nietzsche mostra, então, Eurípedes de ser uma espécie de hipócrita, porque ele parece o campeão do homem comum que, na realidade ele despreza. Eurípides, segundo Nietzsche, é fiel apenas a si próprio e Sócrates, e faz o seu melhor para destruir os aspectos da tragédia que se tornou uma arte redentora e bela. Considerando que mais tarde tentou desfazer esse ato terrível, o estrago estava feito, ea tragédia foi destruído para sempre. Ou melhor, foi destruído até que alguém poderia com sucesso ressuscitar o espírito de Dionísio, que Nietzsche irá tentar fazer mais tarde, em seu ensaio. Tendo passado a primeira metade de seu ensaio explicando que a verdadeira arte é criada somente através da união de Apolo e Dionísio, Nietzsche está totalmente equipada para condenar Eurípides pelo assassinato da tragédia. Considerando que poderíamos ter considerado Dionísio para ser um mero elemento da tragédia, Nietzsche mostrou esse deus a ser crucial para seu desenvolvimento e eficácia. Assim, a campanha de Eurípides, à greve Dionísio da tragédia completo é necessariamente um movimento sedicioso e destrutiva. No entanto, antes de sermos varridos pelo argumento apaixonado de Nietzsche, devemos examinar sua afirmação de que Eurípides foi, na verdade, a intenção de acabar com Dionísio.

Nietzsche baseia esta afirmação em sua interpretação das Bacantes de Eurípides, cujo objetivo, segundo ele, é convencer-nos a rejeitar Dioniso como um deus estrangeiro não confiáveis. Um curto resumo da trama é necessário compreender o seu argumento. A peça conta a história da chegada de Dionísio a Tebas do leste. Dionísio, que chega com bandas de música tocando mulher dançando atrás dele, afirma ser um deus nascido de Semele, uma mulher mortal, e Zeus. Sêmele era uma princesa de Tebas, que foi morto por um relâmpago greve anos atrás. Alguns afirmam que ela morreu, porque ela pediu a Zeus seu amante para lhe mostrar um dos parafusos do seu raio. Outros dizem que ela inventou o seu romance com Zeus e foi morto por sua insolência. demandas Dionísio que ele é honrado como um deus, mas o jovem rei Penteu se recusa a reconhecer a sua divindade e zomba dele. Dionísio unidades as mulheres de Tebas louco para que correr para as montanhas e comungar com a natureza. Penteu fica furioso e ordena as mulheres a ser capturado e levado de volta para Tebas. Dionísio decide ensinar uma lição Penteu e engana para se vestir com roupas femininas para que ele possa observar as orgias nas montanhas. Penteu mães e tias, que estão nas montanhas como seguidores de Dionísio, pegar Penteu espiar neles. Penteu é neste momento delirante, assim como os seus parentes, que acham que ele é um leão e que destruílo. Sua mãe carrega a cabeça decepada de volta para Tebas, e apenas na sua chegada, ela percebe que ela tem feito. Cadmus rei do Antigo e do adivinho Tirésias concluímos que o melhor é a sabedoria que se curvar à divindade. A partir deste breve resumo, pode-se ver que Eurípides deseja transmitir-nos o incrível poder de Dioniso. No entanto, se esse poder deve ser considerado mais negativo do que o de outros deuses (que são tão irada no mito grego) é discutível. Além disso, Nietzsche dá um salto de lógica, quando ele afirma que devido Eurípides retrata Dionísio como perigoso, ele tem a intenção de expulsá-lo da tragédia todos juntos. É claro que Eurípides representa um novo estilo no drama ático, e talvez depois dele tragédia é mudado para sempre. No entanto, devemos ser cautelosos quanto ao local onde se atribui a causalidade nesta progressão das formas de tragédia. Como dito anteriormente, Nietzsche tem uma agenda, que ficará mais claro em seus capítulos mais tarde.

Capítulo 13, 14 e 15
Aristófanes, dramaturgo grego quadrinhos, ridicularizado tanto Sócrates e Eurípides. Os homens modernos, disposto a aceitar seu retrato contundente de Sócrates, Aristófanes, em vez demonizado. Sócrates e Eurípides também foram agrupadas no oráculo de Delfos, como eles foram listados como o mais sábio dos homens. No coração da sabedoria de Sócrates era a sua convicção de que ele não sabia de nada. " Todos ao redor dele, porém, ele descobriu que os homens que viviam sozinhos, por instinto, o que para Sócrates não constituía idéias, mas a ilusão. Sócrates, em seguida, viu como seu dever de corrigir esta existência, e irreverentemente passou a destruir séculos de cultura grega. Uma chave para a personagem de Sócrates é o fenômeno que ele chama de seu "daemon", ou voz divina. Quando o seu intelecto não, ele ia ouvir esta voz, que, invariavelmente, dissuadi-lo de alguma ação. Assim, a sabedoria instintiva de Sócrates só agiu para impedir, nunca para criar. Ele fez um único ponto para criar através da consciência, nunca por instinto. Esse excesso de natureza lógica torna-lo um "não-místico", isto é o oposto completo do homem que é governado pelo instinto. Atenas não poderia colocar-se com uma força tão preocupante, e teria condenado ao exílio, mas Sócrates parece ter arranjado por sua própria sentença de morte. 'O Sócrates moribundo', então se tornou o novo ideal de jovens nobres gregos. Quando Sócrates viu a tragédia, ele viu apenas uma coisa desprovida de sentido e repugnante para a mente pensante. A tragédia não foi adequado para o filósofo tanto porque não "dizer a verdade, e porque foi dirigida ao homem comum, que" não grande compreensão ". Sócrates considerou a

tragédia de ser "uma das artes sedutoras que retratam apenas o agradável, e não o útil", e exigiu que seus alunos se abster de seu patrocínio. Platão tentou obedecer, queimando todos os seus poemas, mas ainda foi forçado pelas circunstâncias para então criar uma nova forma de arte que estava intimamente relacionado às formas antigas desgraçado. Esta forma de arte, o diálogo platônico, era o protótipo do romance. Nos diálogos platônicos, Sócrates foi o herói virtuoso. Seus preceitos foram: "A virtude é conhecimento; pecados único homem da ignorância, aquele que é virtuoso é feliz." Nesta nova forma de arte, o coro foi acidental e facilmente posta de lado. Além disso, a dialética otimista (o tema da nova arte), levou a música da tragédia ", com o flagelo dos seus silogismos." Sócrates não foi, contudo, o inimigo único do art. Havia outras forças no trabalho que o precederam. No final de sua vida, Sócrates ainda teve a prática da música, impelidos por uma visão-sonho. Para a maior parte, no entanto, Sócrates defendeu o ideal do "homem teórico", que se compraz em revelar a verdade, sempre que possível. Considerando que, séculos mais tarde, Lessing disse que Sócrates se importava "mais para a busca da verdade do que para a própria verdade", Sócrates manteve implacável fé no poder do conhecimento. Ele estava sob a ilusão de que, "com a idéia da lógica, o pensamento pode chegar às profundezas nethermost de ser e pensar ... não pode ser apenas perceber, mas mesmo modificá-lo." O único propósito desta atividade era fazer com que a existência parece inteligível e, portanto, justificada. Com seu impulso para a compreensão cada vez maior, Sócrates incitado um frenesi de busca de conhecimento que se estendia por todo o mundo. Este movimento de colocar a ciência no pedestal sobre o qual ainda permanece. Sócrates teve um tal efeito enorme sobre a cultura grega e todos os que se seguiram que devemos vê-lo como o ponto de viragem da história universal. No entanto, chega um ponto onde a ciência não pode explicar o mundo ea lógica morde a própria cauda. Isto leva a uma nova forma de percepção, que é a percepção trágica ', que, a fim de ser suportado, exige arte para acalmar sua consciência inflamado. Análise Depois de estabelecer a ligação estreita que existia entre Eurípides e Sócrates, Nietzsche argumenta que a busca pela verdade de Sócrates levou a destruir a arte grega. Nietzsche explica como Sócrates confundiu a dependência do homem sobre a "instinto" de uma falta de visão: "Onde quer que Soctratism gira seus olhos procurando vê falta de visão, ele vê a força da ilusão." Sócrates via como seu dever de rasgar o véu da ilusão do mundo ao seu redor, mas no processo ele destruiu o único caminho real para a verdade, o que Nietzsche afirma é arte dionisíaca influenciado. A fim de explicar as ações bizarras Sócrates, Nietzsche escreve que ele emprega "instinto" e "consciência" de uma maneira oposta à dos homens normais. "Considerando que em todos os homens produtivos é o instinto que é a força criativa afirmativa, e da consciência que age de forma crítica e dissuasora, com Sócrates é o instinto que se torna crítico e da consciência que se torna criador monstruosidade ... perfeito!" Sócrates excesso de lógica é abominável para Nietzsche. Foi esta mentalidade rígida racionalista que teria causado a ele para ver em tragédia não redenção, mas "uma coisa sem sentido", e, portanto, desprovida de valor. Nietzsche relata com algum contentamento que, apesar dos melhores esforços de Platão para seguir os preceitos de Sócrates, ele foi responsável pelo nascimento de uma nova arte que estava intimamente relacionado ao desprezado formas de arte dionisíaca. Esta nova forma foi o diálogo platônico, o protótipo do romance. Nietzsche refere-se à tragédia assim, "Se a tragédia havia absorvido em si todas as variedades anteriores da arte o mesmo também pode ser dito em um senso incomum do diálogo platônico, o qual, uma mistura de todas as formas até então existentes e estilos, a meio caminho paira entre prosa e poesia, e assim também tem soltado a antiga lei estrita da unidade da forma lingüística ". O diálogo platônico, desenvolvido em homenagem a Sócrates, viola os seus preceitos de forma lógica e consistente.

Nietzsche demonstra como o novo herói dialético do diálogo platônico nunca pode ser um verdadeiro herói trágico. Pois, se a ignorância é o único obstáculo para a felicidade, então o sofrimento do herói dialético é inteiramente sua própria culpa. Não podemos pena do homem que deveria ter "conhecido" melhor. Nietzsche resume as máximas socráticas: "a virtude é conhecimento; pecados único homem da ignorância, aquele que é virtuoso é feliz." Esta é a mensagem oposta da de Sófocles, Édipo, cujo vem a ruína precisamente por causa de sua busca da verdade. Se ele não tivesse atendido o comando dos deuses e procurado para o assassino de Laio, rei, ele nunca teria descoberto o crime de incesto e foram forçados ao exílio. Não só a dialética otimista negar a possibilidade de o herói trágico, mas também mata a música da tragédia com o seu silogismo. Qualquer inimigo de Dionísio é um inimigo da música, e vice-versa. Mas, há esperança de Sócrates ainda. Nietzsche diz que, em seus últimos dias, o filósofo aceitou o estudo da música novamente. Nietzsche, então supõe que, devido a seu interesse pela música, Sócrates teria sido forçado a reconsiderar sua ignorância posição absolutista. Nietzsche leva uma boa dose de licença poética aqui e coloca essas três perguntas na boca de Sócrates nos últimos dias: "Talvez o que não é inteligível para mim não é, portanto, ininteligíveis Talvez haja um reino da sabedoria de que o lógico é fechada? fora? Talvez a arte é mesmo um correlato necessário de, e para completar, a ciência? " Assim, Nietzsche faz o gesto de grandeza de aceitar Sócrates de volta ao redil, ou melhor, no transplante de lá após o fato. Apesar desta redenção final, o legado de Sócrates é o triunfo do "homem teórico". Nietzsche elucida a "ilusão" que nasceu com Sócrates: "Esta ilusão consiste na crença inabalável, que, com a pista de lógica, o pensamento pode atingir as profundezas nethermost de ser, e que o pensamento não pode ser, mas só percebem mesmo modificar isso. " Mas, Nietzsche reservou esse poder para a arte por si só, e entendemos por que ele tomou a espada contra o pensamento socrático. Pois, se o pensamento pode penetrar nas profundezas do homem, então não há espaço para os mistérios da revelação dionisíaca. Nietzsche faz o seu melhor para provar Sócrates errado, e de estabelecer uma ligação entre seu próprio tempo e de pré-socráticos na Grécia.

Capítulo 16
A tragédia não poderia viver sem o espírito da música. Música, por sua vez, pode fornecer para o renascimento da tragédia. Em contraste, a maior oposição à visão de mundo é trágica "ciência otimista", moderna, que é descendente de pensamento socrático. No entanto, há indícios de que o renascimento da tragédia que são agora possíveis. Os principais pontos do ensaio, até agora podem ser resumidos da seguinte maneira: A arte não é derivada de um princípio de exclusividade, mas sim da conjugação dos dois mundos da arte representada por Apolo e Dionísio. Apollo é o gênio transfigurador do principium individuationis, através do qual a redenção só na aparência pode ser alcançada. O feitiço da individuação é então quebrado pelo choro místico de Dioniso, que lidera o caminho para o coração mais profundo das coisas. Richard Wagner é o único a ter reconhecido essa antítese. Ele mostrou a música para ter um personagem diferente de todas as outras artes, na medida em que não é uma cópia do fenômeno, mas uma cópia da própria vontade e, portanto, é um passo para o mundo. Outros entenderam mal a música seja uma arte deliciando em belas formas. Este ensaio tem se esforçado para mostrar o oposto, que é a única arte de transcender as formas de aparência. O estudo dos gregos até essa data tenha entendido mal a questão. Schopenhauer, em seu "mundo como vontade e representação", fornece uma visão fundamental sobre a relação entre música e imagem e conceito. Música, considerada uma expressão do mundo, é uma linguagem universal que fala diretamente para o mundo. Música não é uma cópia do

fenômeno, mas sim uma cópia da própria vontade. Melodias são uma abstração do 'real', o mundo real. A universalidade da música opõe-se à universalidade dos conceitos. Considerando que os conceitos são "reais pós universalia (universalidade após o fato), a música dá o 'real ante universalia (universalidade antes do fato), e' universalia em re 'do mundo real (universalidade em si). O compositor alcança uma expressão da vontade e não por intenção consciente por meio de suas concepções, mas através de um conhecimento directo da natureza do mundo desconhecido à sua razão. O uso da razão e da abstração do conceptual, coloca o homem no mundo da imitação inadequada. O compositor usa a sua intuição para evitar esta situação. arte dionisíaca exerce dois tipos de influência sobre a faculdade de arte apolínea. Em primeiro lugar, a música é capaz de acessar a "intuição simbólica" da universalidade dionisíaca, e fornecer o meio através do qual essa imagem simbólica pode emergir em seu mais alto significado. Música, portanto, dá o nascimento do mito trágico. Em segundo lugar, a música se esforça para expressar sua natureza em imagens apolíneo. Se a pessoa não consegue ver a ligação entre a música ea tragédia, então perde o ponto da essência trágica inteiramente. "Pois, é somente através do espírito da música que podemos compreender a alegria envolvidos na aniquilação do indivíduo." Se estivéssemos conscientes apenas do mundo das imagens, a visão da morte do herói trágico seria motivo de tristeza. No entanto, através da música que são capazes de acessar a universalidade dionisíaca e tornar-se consciente de que o herói é apenas um fenômeno, ea vida eterna de sua vontade não pode ser destruído pela morte. Enquanto a arte apolínea tenta nos consolar com a idéia de eternidade da bela imagem, Dionísio fornece-nos uma verdade muito mais redentora. Análise Neste ponto em seu ensaio, Nietzsche faz uma transição de discutir a natureza da tragédia grega para discutir as ramificações de suas idéias modernas. A fim de fundamentar sua transição do mundo grego à sua Alemanha contemporânea, Nietzsche deve provar-nos que a música é a chave para acessar a alma dionisíaca universal. Para a música é um elemento concreto de que a sociedade grega e alemã têm em comum. Se a música é tudo o que é necessário para a tragédia, para renascer, então, a Alemanha tem a chance de instigar esse renascimento. finalidade de Nietzsche para escrever seu ensaio está ficando mais clara, ele conclama seus leitores a restabelecer a ligação com Dionísio, que tem ficado adormecido por mais de dois mil anos, e assim contribuir para o resgate da cultura alemã. O principal obstáculo para o espírito dionisíaco é a "ciência otimista", o descendente de pensamento socrático, que nos convenceu de que só ela pode explicar a natureza do mundo. Mas a música tem o poder de nos mostrar um mundo além do científico, abrindo o caminho para a alma do próprio universo. Ficamos com a sensação aqui que Nietzsche estava escutando uma grande ópera que ele compôs este livro, como suas explicações definitivamente tendem para o dramático. Nietzsche usa um trecho grande de Schopenhauer para apoiar sua afirmação de que a música é a única arte capaz de substituir a camada superficial do "fenômeno", e acesso a "vontade" em si. É o aspecto dionisíaco da música que lhe dá esse poder. Nietzsche afirma que todos os clássicos antes dele que viam a música como uma mera forma bela estava enganado. afirmação de Schopenhauer de que a música é uma linguagem universal jives bem com o retrato de Nietzsche sobre a música como a essência do dionisíaco, que nos traz de volta à unidade primordial. Nietzsche deve provar este ponto, a fim de separar a música de "fenômeno", que ele descreveu como o reino do apolíneo.

Na opinião de especialistas que Nietzsche tem de Schopenhauer, a oposição entre a música eo conceito é esclarecido por sua relação com a "universalia. Os conceitos são os "reais universalia post", isto é, o universal após o fato. Por isso ele quer dizer que os conceitos são utilizados para qualificar a realidade depois que acontece, e, portanto, são separados pela realidade, pensando que é exigido para compreendê-lo. Música, por outro lado, dá a "real ante universalia, o universal antes do fato. A música é capaz de acessar a força de vontade que produz as imagens da realidade. torneiras musical no poço de conhecimento dionisíaca e, portanto, não é limitado pelo pensamento consciente. Nietzsche argumenta que aqueles que consideram a música como uma forma bastante simples são totalmente desligados de uma verdadeira compreensão da tragédia. Se alguém não entender que a música é dionisíaco no coração, então é incapaz de entender a redenção que ele traz. Nietzsche está claramente se esforçando aqui para separar-se de pensadores contemporâneos estético, constantemente insistindo que só ele conseguiu perceber a verdadeira natureza eo valor da arte. Ele levanta as estacas da discussão estética, sugerindo que aqueles que não entendem a arte não pode compreender a natureza da vida e da própria verdade. O aspecto essencial da tragédia que aqueles que não entendem de música vai perder é "a alegria envolvidos na aniquilação do indivíduo." Nietzsche não choram com a morte do herói, pois ele sabe que o herói é apenas uma aparência, uma manifestação da vontade eterna que não pode morrer com ele. Se o homem só reconhece Dionísio para o que ele é, o homem verá que ele pode acessar uma fonte de imortalidade que irá preservar o homem através de todo o sofrimento. Como em passagens anteriores, as conotações cristãs aqui são claras.

Capítulo 17 e 18
arte dionisíaca nos mostra a alegria eterna de existência, e que a fonte de alegria não está nos fenômenos, mas por trás dos fenômenos. Estamos vendo que todos os indivíduos devem chegar a um final triste, mas que podemos encontrar conforto e redenção por perder nossa individualidade e tornando-se um grande ser vivo. Enquanto a tragédia grega demonstra esse princípio, é evidente que nunca que os gregos os primeiros a reconhecer o verdadeiro significado do mito trágico. Encontramos esse entendimento nas ações da tragédia grega, mas não nas palavras. Se fosse apenas para prestar atenção a estas palavras, a pessoa nunca vai superar o nível das aparências. Foi essa obsessão socrática com as palavras ea lógica que acabou por matar uma tragédia. Mas, ainda há esperança. Uma vez que a ciência tenha esgotado seus limites lógicos, e sua pretensão de validade universal tem sido destruída pela percepção de que ela tem limites, um renascimento da tragédia se torna possível. O homem anseia por uma compreensão universal e pode encontrá-lo em música. A forma Attic dithyrambic da música mostra como o "pensamento científico" destrói o espírito da

música. Nesta nova forma de arte, a música é manipulado para imitar os fenômenos, como o som da batalha ou do mar. Esta é uma forma degenerada totalmente da música. Pois, "que busca despertar o prazer somente pelo que nos impele a procurar analogias externas entre um processo vital e natural e certas figuras rítmicas e sons característicos da música." tentativas Este estilo musical é a imitação de fenômenos tem o efeito de prender a nossa imaginação, como parar de tentar imaginar uma coisa quando somos confrontados com uma imagem supostamente realista da coisa. Outra característica não-dionisíaco que foi trazido à sua altura no drama de Eurípides foi a prevalência de "representação de caracteres. Ao invés de expandir-se para um tipo eterno, os personagens de Eurípides (bem como as de Sófocles, em certa medida) deve desenvolver individualmente. Como resultado, o espectador não é mais consciente do alcance do mito, pois seu foco é direcionado para as especificidades do jogo. Porque o herói não pode mais procurar a redenção em Dionísio, os substitutos nova tragédia confortos terrenos, tais como riqueza ou a liberdade, a libertação metafísica. Há três culturas, Alexandrino, Helénica e budista, que exemplificam os três tipos de cultura, que são 'socrático', 'artística', e 'trágico'. Os três aviões da ilusão (disfarçando o sofrimento do mundo), mantido por essas culturas, por sua vez são: a ilusão de que o conhecimento pode salvar o mundo, o véu sedutor da beleza artística, ea idéia de que sob os fenômenos do mundo eterno que a vida flui em indestrutivelmente. Nosso mundo moderno está preso na rede de Alexandria, socrática, ou seja, cultura. Embriagado com otimismo e ilusões de poder ilimitado, uma cultura "socraticamente 'inclinado é condenado a revolta de escravos e da degeneração da religião. No entanto, com o conhecimento que os preceitos científicos, mas um outro véu da ilusão que trazem nenhum homem perto de resolver os enigmas do universo verdadeiro, uma cultura mais valores a sabedoria como seu maior objetivo. Essa nova cultura vai procurar uma arte de conforto metafísico, não apenas material e fenomenológico conforto. cultura socrática começa a falhar quando ele percebe as conseqüências de seus preceitos, e uma vez a sua confiança na validade eterna da sua fundação começa a escorregar. A cultura científica deve ser destruída quando ela começa a crescer ilógico em sua retirada antes de as suas próprias conclusões. Doutrina socrática como base para a cultura é fundamentalmente insatisfatório, para o homem que depende apenas do pensamento racional para o seu conforto irá eternamente faminto. Análise Nietzsche admite aqui para a primeira vez que os próprios gregos não reconhecem muitos dos aspectos da tragédia que ele afirma ser da maior importância. No entanto, em nenhum momento ele admite que a base fundamental de seu argumento, que a tragédia redime através do sofrimento dionisíaco, expresso através da música, é fato e não teórico. Ele escreve: "Ao mesmo tempo, no entanto, temos de admitir que o significado do mito trágico estabelecidos acima nunca se tornou evidente para os poetas gregos, para não falar dos filósofos gregos, os seus heróis falam, por assim dizer, mais superficialmente que eles agem, o mito, afinal, não obter objetivação adequada da palavra falada ". Nietzsche então explica essa disparidade entre as palavras dos gregos e suas próprias teorias sobre a sua cultura trágica, enfatizando que as palavras são no domínio fenomenológico e, portanto, apolíneo. As palavras nunca podem expressar a verdade que a música revela. Este é um argumento brilhante na parte de Nietzsche, para, em seguida, ele é livre para interpretar a "mensagem" inerente à música no entanto, ele vê o ajuste. Nietzsche as fases de uma batalha épica sim entre a teoria e trágicas visões de mundo. Em um canto, temos a ciência, cheios de confiança que pode explicar o universo, até o último átomo, todas com o poder do pensamento humano. No canto oposto temos a música, que por sua própria natureza flui com entendimento universal, para que possamos compreender intuitivamente a verdade do sofrimento humano e da redenção fora de nossa razão. Nietzsche está confiante de que quando o homem percebe que o poder da ciência são limitados, ele será forçado a recorrer a tragédia para o conforto novamente.

A natureza da 'New ditirambo Attic ", um estilo musical que surgiu a partir da era socrática, testemunha a devastação que destrói a ciência sobre a música. Nietzsche chama isso de forma "intrinsecamente degenerada", como ele procura retratar a natureza, para representá-lo com som. Nietzsche é feroz desprezo: "[essa nova forma de música], busca despertar o prazer somente pelo que nos impele a procurar analogias externas entre um processo vital e natural e certas figuras rítmicas e sons característicos da música ...". Neste estado de espírito, somos totalmente incapazes de mito acesso, presos como estamos em uma camada superficial de representação. Enquanto a música dionisíaca é expansiva, na medida em que tende para a música universal, socraticamente inclinado é fundamentalmente limitada na medida em que procura imitar a imagens específicas do mundo. Assim, ele nunca pode realmente satisfazer a alma. Essa mesma tendência é verdadeira dos personagens na tragédia de Eurípides. Considerando personagens nos velhos tempos da tragédia foram os arquétipos míticos, possuindo fortes ligações com a memória universal, personagens de Eurípides são cada uma formada como indivíduos. A pessoa é atraída a ele por suas características individuais e não por sua sabedoria mística. Nietzsche despreza esse barateamento do palco do sótão e chama-o superficial, "na nova comédia ática, no entanto, existem máscaras com apenas uma expressão: frívola velhos, panders enganados, e os escravos astutos, retornando incessantemente." Estes tipos de personagens dificilmente pode esperar para satisfazer as demandas metafísica da verdadeira arte. Nietzsche dá um exemplo surpreendente do lado de baixo Alexandrino otimismo (socrático). "... A cultura de Alexandria, para ser capaz de existir de forma permanente, exige uma classe de escravos, mas, com sua visão otimista da vida, nega a necessidade de tal classe e, conseqüentemente, quando o efeito das suas afirmações maravilhosamente sedutor e tranqüilizante sobre a "dignidade do homem" ea "dignidade do trabalho" é mais, gradualmente deriva rumo a uma terrível destruição. " Esta classe de escravos, tendo chegado a considerar a sua existência como uma injustiça (aprender a fazê-lo junto das autoridades da própria cultura), será revolta em vingança. Embora esse exemplo parece absurdo neste contexto, ele faz exibir um presente interessante da contradição fundamental inerente ao capitalismo democrático, que, diz Nietzsche, grita que o homem comum é livre, enquanto ao mesmo tempo, explorando-o sem piedade. Nietzsche faz o seu melhor para retratar a existência Alexandrino tão vazio e condenado à destruição por sua própria lógica. Seu retrato extremamente deprimente do homem Alexandrino tem quase nos convenceu ". [Ele], que é no fundo um bibliotecário e revisor de provas, e que, infeliz lamentável, fica cego dos livros empoeirados e erros de impressoras" Quando comparado com a promessa dionisíaca de energias vitais e eternidade passou perto da vontade universal, esta existência parece insuportavelmente miserável. Nietzsche fez um apelo não só ao nosso intelecto, mas também à nossa necessidade emocional para o conforto e conexão.

Capítulo 19
A manifestação moderna da cultura socrática é a "cultura da ópera." Na ópera, a fala está fundida com a música para formar uma meia-canção, que visa intensificar o pathos das palavras. Contudo, porque a cantora é dividido entre falar com clareza e mostrando seu talento musical como cantor, sua arte não é apolíneos ou de Dionísio. O empreendimento da ópera a afetar tanto as faculdades conceituais e as sensibilidades musicais do ouvinte não é natural e não artístico. Ironicamente, os inventores deste estilo de recitação imaginava que a ópera anunciava o despertar da música antiga grega. O desejo para o homem, pura idílica de tempos antigos discos dessa mentalidade. O formulário utilizado recitativo em ópera foi considerada a língua redescoberta deste homem

primitivo. Esta arte foi criada para satisfazer uma necessidade inestéticas, na glorificação do homem otimista e, portanto, não pode verdadeiramente ser chamado de arte. Opera não representa o nascimento do artista, mas do homem teórico, o leigo crítica. impulsos socrático Opera pode ser visto na sua subjugação da música ao texto. O homem de ópera não pode entender a profundidade dionisíaco da música, e música para que ele relega para segundo plano. Esta ação representa a "tendência idílica da ópera", que procura ver o homem primitivo em seu estado ideal, no coração de todos os homens. Os criadores da ópera fundamentalmente mal entendido a essência do que a música antiga grega que tentou trazer de volta à vida. Opera não se preocupa com a tristeza elegíaca da perda eterna, mas sim com a alegria do reencontro eterno. A princípio isso parece uma imagem agradável da realidade, logo se percebe que esta realidade não é senão "silly vadiagem", um mero fantasma em face da gravidade terrível da verdadeira natureza. Esta forma de arte parasitárias rapidamente degenera em diletantismo, tendo a música despojada de sua missão cósmica dionisíaco e defini-la em um curso de direção alegria vazia. Há esperança, porém, para o despertar do espírito dionisíaco no mundo moderno. Aqueles que defendem a causa da beleza simples, superficial na arte terremoto irá antes desta nova forma: a música alemã. Assim como os filósofos alemães Kant e Schopenhauer expostos os limites do pensamento socrático, música alemã promete inverter a tendência da música moderna nojento e trazê-lo de volta para suas raízes em Dionísio. Na verdade, esse renascimento da idade trágico na cultura alemã simplesmente significa "um retorno a si do espírito alemão". Ao compreender e abraçar a verdadeira natureza da tragédia grega, a Alemanha está retornando às suas próprias origens verdadeiras, finalmente livre das influências intrusivo que tinha sufocado. Análise Nietzsche abre sua crítica da cultura artística moderna, com um feroz ataque contra ópera, que ele vê como uma forma degenerada completamente da música. Os três elementos da ópera que ele considera ofensivo pode ser definida como segue. Primeiro, ópera, como uma arte recitativo, combina texto com a música de tal forma que a música deve ser sempre escravo do texto. Em segundo lugar, os campeões de ópera de uma concepção idílica do homem primitivo que atenua-nos com a sua peculiaridade, mas que não pode satisfazer as nossas necessidades metafísicas. Terceiro, a ópera sugere que todo homem é um artista, e, portanto, deve atender aos paladares alegre dos leigos. A natureza emocional da ópera meia-voz cantada é, na visão de Nietzsche, oco e fundamentalmente inartistic. Nietzsche, como vimos a partir de suas críticas de outras formas de arte, tem uma visão purista da arte que não vai permitir canções individualista de aflição. Ele vai tão longe como a chamada ópera tendência para misturar texto representativo com a música "antinatural". Nietzsche responde duramente às reivindicações dos criadores da ópera, que acreditava que eles estavam despertando o espírito da antiga música grega. Pelo contrário, disse ele, a ópera não pode sequer ser considerado arte, muito menos um despertar de velhas formas gregas. As falhas inerentes ao estilo operático-tronco a partir de um equívoco fundamental do espírito grego de equívoco de arte a que Nietzsche se esforça para corrigir em seu ensaio. Este equívoco é a idéia de que "homem primitivo" existia em um estado idílico da natureza, onde ele era naturalmente bom e artísticas. Assim, a ópera é motivada pela necessidade inteiramente unaesthetic otimista para glorificar o homem primitivo. Nietzsche desprezo pelo homem comum é evidente: "A premissa da ópera é uma crença falsa relativa ao processo artístico, na verdade, a crença idílica que todo o homem sensível é um artista." Nietzsche identifica uma tendência perigosa na ópera, que busca satisfazer as demandas artísticas dos leigos, que não deve ter negócios definir tendências artísticas. Tendo estabelecido a sua estrutura para o que é artístico eo que não é artístico, Nietzsche

continuamente quadros que ele critica na terminologia da não-arte. Ao discutir a imitação de ópera de formas de arte grega, escreve ele, "o que é uma alegre confiança existe sobre estes empreendimentos ousados, no coração da cultura teórico!" Os criadores da ópera estavam condenados ao fracasso por causa de sua mentalidade socrática, como Nietzsche explica. A sua "alegre optimismo" em sua capacidade de restaurar as formas de arte grega é refletido no otimismo da própria ópera. Podemos assinalar que o próprio Nietzsche é alegre otimista sobre sua capacidade de descobrir a natureza "verdadeira" da tragédia grega, por meio de análise. Ao escrever seu ensaio como ele faz, ele se condena a ser vinculado às tendências muito socrático que ele despreza. Nietzsche faz um caso extremo, contra a "fantástica bobo" realidade representada pela ópera, a fim de preparar o terreno para sua revelação surpreendente: a música alemã vai trazer o renascimento da tragédia. Além disso, os filósofos alemães (Kant e Schopenhauer) já lançou as bases, já que têm atacado as certezas da ciência socrática. Ele descreve a música alemã como "um demônio subindo das profundezas insondáveis," a fim de contrastá-lo com a beleza superficial de outros desenvolvimentos musicais. Esse demônio não pode ser feita para falar e, portanto, está alinhado com o dionisíaco. reservas de Nietzsche a redescoberta do espírito, escuro universal de Dionísio para a música alemã sozinho, afastando-o de todas as outras formas de arte cultural. Nietzsche não especifica os caminhos que a música alemã é mais "demoníacos" e menos "silly" do que a música de outros países, como ele a toma como um dado adquirido. Além disso, o renascimento da tragédia em música alemã não é uma função dos alemães imitando os gregos, mas sim, os alemães redescobrir o espírito trágico dentro deles o que tem sido ofuscado por tanto tempo e intrusivas, as influências estrangeiras. estética de Nietzsche, são fortemente nacionalistas.

Capítulo 20 e 21
Enquanto o espírito alemão se esforçou para manter uma conexão com os gregos, através da obra de Goethe, Schiller e Winkelmann, neste contexto, tem crescido progressivamente mais fraco. Talvez isso decorre de uma compreensão imperfeita da cultura grega, de tal forma que uma conexão firme nunca poderia ser formado entre a cultura alemã e grega. Nós vemos que as opiniões sobre o valor das contribuições para a cultura grega foram se degenerando em um grampo rápido. Graças ao entendimento atual do foco na cultura grega "beleza", "harmonia" e "alegria grega", o establishment acadêmico, afectou um abandono cético do ideal Helénica e uma perversão de estudos antigos. O

homem culto do presente tem procurado assumir a Antiguidade grega "historicamente", e, portanto, está em uma perda em face do desenvolvimento agora renascimento da tragédia. Cultura e arte-verdade nunca foram tão alienado como elas são no presente. A cultura atual odeia e teme a arte verdadeira, pois teme a destruição de suas mãos. Mas, como esta cultura atual socrático já se exauriu, essa destruição é inevitável. O renascimento da tragédia é iminente nada a temer, no entanto. É só promessas de renovação e purificação do espírito alemão, através do poder da música. Nossa cultura está esgotado, e temos a quem recorrer. Temos que olhar agora para Dionísio, que vai aproveitar tudo o decrépito e decadente e quebrado na nossa cultura e arrancá-lo, para que possamos ser banhados na luz dourada da redenção trágica. Tenha fé agora, pois o tempo de renascimento dionisíaco está próximo. Os gregos são o nosso exemplo para que o milagre da tragédia significa despertar para o tecido interior da vida de um povo. Em primeiro lugar, devemos dizer que, mesmo durante o período em que os gregos eram mais possuído pelo demônio dionisíaco, eles ainda mantinham suas individuationis principium e, portanto, mantém fortes sentimentos políticos e nacionais. Os gregos encontrado o equilíbrio certo entre ninhada, constante de êxtase e luxúria vazio para o império e poder. Sua cultura floresceu graças à sua habilidade de misturar elementos apolíneo e dionisíaco em suas vidas. Os dois aspectos fundamentais da tragédia são a música eo herói trágico. O herói tem o sofrimento do mundo sobre seus ombros e, portanto, nos alivia do fardo. O herói trágico também serve como um exemplo para nós, ele se prepara para uma maior existência através de sua própria destruição, e não as vitórias. O poder da música por si só, unidos como é com a essência de Dioniso, seria demais para qualquer um tomar. Música transmite ao mito um significado metafísico que nunca poderia ser alcançada apenas com palavras. No entanto, se nos sentimos como seres puramente dionisíaca, que iria entrar em colapso a partir da intensidade do mundo mediada vontade. Por isso exigimos que o mito, que usa o herói como mediador, para nos proteger um pouco do poder da música. O herói é uma ilusão apolínea, que nos livra do sofrimento primordial do mundo. "... A influência do homem apolíneo eleva de sua auto-aniquilação orgiástica e engana-o acerca da universalidade do processo dionisíaco na crença de que ele está vendo uma imagem individual do mundo." Esse distanciamento é necessário para a nossa saúde mental. Enquanto Dionísio deve falar por meio da linguagem de Apolo, a fim de comunicar-se conosco sem nos destruir, Apollo no final fala a linguagem de Dioniso. Pois, o efeito global do drama é dionisíaco. Na tragédia, estamos cientes de que os elementos apolíneo, incluindo os próprios atores, são meras ilusões. Percebemos a antítese entre "fenômeno" ea "coisa-em-si", isto é, a realidade dionisíaca que se encontra abaixo das nossas ilusões. Uma vez que o apolíneo, sob a forma do fenômeno, serve a seu propósito, retira-se, e ficamos com o dionisíaco.

Análise Nesta seção, começamos a compreender a urgência atrás de atenção inflexível de Nietzsche com a natureza da tragédia grega. Pois, enquanto estudiosos alemães, no passado, tentou estabelecer laços com a cultura grega, eles foram incapazes de chegar ao cerne da natureza Helénica, o resultado sendo que as conexões entre essas duas culturas têm crescido muito mais fracos. bolsa atual está em perigo de abandonar o ideal helênico completamente, colocando assim o futuro da cultura alemã em perigo imediato. Nietzsche é, sem dúvida referindo-se a obsessão classicistas alemães com morfologia e outras abordagens analíticas para a tragédia, quando ele escreve: "Se houver qualquer um em todos estes círculos em que não tenha esgotado completamente a si mesmo em seu esforço para ser um corretor confiável de textos antigos ou um microscopista história natural da linguagem, talvez ele também está tentando assumir a antiguidade grega "historicamente", juntamente com outras antiguidades, e em qualquer caso, de acordo com o método e com o ar arrogante da nossa historiografia atual cultura. " Nietzsche está fora de si com a frustração pela inabilidade da academia para ver a foto maior. Ao concentrar-se em detalhes minuciosos e análise historiográfica, estão a perder-se nos fenômenos de Apolo e cegar-se à Dionísio muito mais importante. Nietzsche afirma que nunca a cultura foi mais divorciado da arte, graças ao legado socrático da cultura de Alexandria. No entanto, convenientemente, os estudiosos alemães Kant e Schopenhauer ter jogado uma chave para as obras de Sócrates, ao revelar os limites da investigação científica. O momento é propício para o renascimento da tragédia, que irá varrer o deserto cultural que é a cultura moderna e regenerar tudo o que agora está empoeirado e mortos. Nietzsche considera que um conjunto muito especial de eventos e tendências culturais ocorreu, criando assim a necessidade do renascimento da tragédia, bem como os meios pelos quais ela virá sobre: música alemã. Nietzsche ceras poético quando ele diz a seus líderes a ter fé em sua nova salvação: "Dare agora ser homens trágicos, porque sereis resgatados Ye deve acompanhar o cortejo dionisíaco festivo da Índia para a Grécia Braço-vos para a disputa dura, mas tem! fé nas maravilhas de seu deus! " Nietzsche toma aqui as suas questões estéticas até um fervor religioso. retratos de Nietzsche da cultura alemã, exaustos e sem esperança, sem o poder da redenção, são incrivelmente sombria e, efetivamente, preparou o palco para a salvação dionisíaca. Esta imagem segue o modelo grego antigo de intervenção dionisíaco, que é claramente expresso no mito de Ariadne. Ariadne era a princesa de Creta, que ajudou a derrotar o Thesues nador, dando-lhe o fio de ouro que o levaria para fora do labirinto de Deadalus. Teseu é bem sucedida, e Minos, rei fica furioso. Ter traído seu pai e seu país, defende Ariadne por Teseu a levasse com ele de volta a Atenas. Ele faz isso, mas depois a abandona na ilha de Naxos antes de embarcar para casa novamente. Tendo descido ao ponto de desespero extremo, Ariadne clama a Dioniso em desespero. Dionísio, em seguida, aparece na ilha e se casar com ela. cultura alemã em seu estado decrépito é semelhante ao Ariadne em que ele foi executado fora das opções, e deve chamar a misericórdia de Dionísio, a fim de experimentar um renascimento. Dionísio era visto como o deus que viria para você apenas no seu pior momento, quando toda a esperança de outros se perdeu. É um equívoco comum que Dionísio é apenas o deus do vinho e da folia. O que devemos entender é que os gregos viam vinho como uma dádiva divina, que permitiria que o homem esquecer a sua existência miserável por um tempo curto. Ter nenhuma ilusão sobre a miséria da vida, os gregos criaram uma divindade que prometeu alívio do sofrimento, tanto por causa do vinho e da promessa de uma salvação mais duradoura. Os mistérios Elusinsian, comemorado em Eleusis durante centenas de anos e as bases para o culto de Elêusis, celebrada a promessa de salvação. O cristianismo levou muitos de seus preceitos desta seita, inclusive sua promessa de salvação na vida após a morte. No entanto, embora a influência de Dionísio, consubstanciado na música, pode ser extremamente benéfico para o homem, ele também pode ser esmagadora, se não mediada por algum elemento, como o herói trágico. Tendo exercido uma grande quantidade de energia enfatizando os perigos da ilusão, Nietzsche aqui adverte sobre os poderes destrutivos do espírito dionisíaco. O poder enlouquecedora incrível de Dionísio só podem ser atenuados pela ilusão apolínea. Tendo sido quase

levado em seu louvor de Dioniso, os balanços de Nietzsche de volta para Apollo, explicando que há redenção dionisíaco seria possível sem ele.

Capítulo 22 e 23
Os estudiosos modernos da estética pode deixar de mencionar a união triunfal de Apolo e Dionísio na arte, na qual a alma da tragédia nasce. Ao contrário, eles constantemente na luta do herói com o destino, o triunfo da ordem moral do mundo, ou a liberação catártica emocional através tragédia. Um deles é forçado a concluir que tais pensadores não são esteticamente homens sensíveis quando a tragédia audiência, mas são seres morais. Eles estão empenhados em descobrir as verdades morais escondidos em tragédia, e por isso eles ainda não aprenderam que a tragédia é a maior arte. Com o renascimento da tragédia, o "ouvinte estético" é também renascer. Este novo homem da arte substitui o "crítico", que infestavam o teatro por muito tempo. Estes críticos só tinha ouvidos para a arte que excita "moral-religiosa" emoções, ao invés de arte que arrebatou-los em um poderoso feitiço. E agora, o teatro foi abandonado até mesmo esta tarefa de educar moralmente as pessoas. A arte tem, portanto, foi rebaixado a um tópico de conversa trivial, constantemente discutido, mas pouco considerado. Alguns theatergoer possam ter tido uma noção das sensações emocionantes que acompanhou a verdadeira arte, mas como não houve nenhum entendimento formal da verdadeira natureza da arte, uma experiência desse tipo seria facilmente ter passado para fora de sua consciência e se perdeu. Pode-se facilmente identificar como "ouvinte estético" ou uma "crítico-socráticos", examinando o sentimento com que ele aceita a "maravilha", representada no palco. Pois, desta forma, ele vai saber como ele é capaz de compreender o mito, que não pode existir sem pensar. É provável que quase todo mundo que faz isso terá sido tão afetada pelo "crítico-histórica" espírito da cultura moderna, que ele só pode experimentar mito através aprendeu através de abstrações e intermediários, incapazes de experimentar a alegria de contato direto. Esta é uma situação perigosa, pois, desprovida de mitos, toda a cultura perde o seu poder criativo. Mito libera o poder da imaginação, dá sentido à vida do homem e de suas lutas, e serve como a grande lei não escrita do estado. Na cultura atual, o homem não é guiado pelo mito, mas pela educação abstrato, abstratos da moralidade, da justiça abstrata, eo estado abstrato. A cultura moderna não tem sede fixa e sagrado primitivo, mas é forçado a alimentar-se de outras culturas. Nossa cultura é consumida por um desejo de conhecimento, mas permanece sempre insatisfeito. A cultura deve ser valorizada apenas de acordo com sua capacidade de impressionar o selo da eternidade sobre suas experiências. Pois é somente com essa consciência da eternidade que o homem mostra sua compreensão da relatividade do tempo e do verdadeiro significado metafísico da vida. Uma vez que a cultura começa a compreender-se historicamente e destruir os mitos em sua base, ele experimenta a secularização marcados, com grandes conseqüências éticas. Felizmente, o caráter alemão não se tornou inextricavelmente entrelaçado nesta cultura. O homem alemão ainda tem esperança de que, sob essa vida sem descanso civilizado ainda está um glorioso poder primitivo. A primeira música desse poder oculto nasceu na Reforma, na forma do coral luterano-hinos. O potencial está claramente presente, mas para aproveitá-la, devemos apegar a gregos como nossos guias, e exílio os mitos e as influências estrangeiras culturais que tenham o espírito poluído alemão. Os gregos podem nos ensinar para restabelecer nossos deuses domésticos e home mítico e, portanto, fazer reviver o espírito alemão. Análise Nietzsche propõe que os estudiosos modernos da estética perderam o ponto da tragédia, porque de

facto não são esteticamente sensíveis a todos os homens, mas são críticos moral. Eles têm focado intensamente sobre a luta do herói trágico destino e com o triunfo da ordem moral no mundo trágico, se não inteiramente compreender os plenos poderes revelador e redentor do meio trágico. Mantendo pressionado o nariz para seus livros, eles não conseguem entender a tragédia como sendo a maior arte. Nietzsche nos exorta a renunciar a nossos impulsos socraticamente crítica e tornar-se ouvintes estética novamente. Devemos resistir à tentação de analisar a arte, e deixar-nos cair sob o seu feitiço. Nossa intuição irá nos levar a uma compreensão muito maior do que qualquer pensamento lógico pode nos trazer. Enquanto Nietzsche critica a redução do papel do teatro para que de uma influência moral, ele vê, pelo menos, algum valor cultural desta forma. No entanto, no seu dia, mesmo esta função moralizadora do teatro foi abandonado. Arte tornou-se um exercício completamente frívola, muito discutido, mas de pouco valor cultural ou de utilização. Podemos entender agora porque Nietzsche considerou necessário, em seu prefácio para justificar seu estudo da arte. Sua afirmação de que a arte poderia ser uma afirmação da vida e é fundamental para a satisfação dos anseios metafísicos do homem correu ao contrário da concepção artística vigente de sua época, ou assim ele diz. Nietzsche se apresenta como um exército virtual de um homem só, lutando para resgatar a cultura do buraco empoeirado em que tinha caído. Para que seus leitores dúvida de que eles estavam vivendo em um deserto cultural, Nietzsche se esforça para mostrar como o abandono do mito socrático deixa o homem sem esperança insatisfeita. O homem moderno perdeu o sentido do maravilhoso, e com ela a capacidade de receber alimentação e segurança dos mitos. Vivendo em um mundo de abstrações, ele não tem âncora para amarrar-lhe a consciência universal ou a história de seu povo. Uma cultura sem mito como sua base é artisticamente empobrecida e carente de poder criativo natural. Nietzsche reafirma a seus leitores que toda a esperança não está perdida, pois enquanto os alemães vivem em uma cultura socrática, o caráter alemão ainda mantém o sentido da "força primitiva" do mito. Em defesa do "primitivo", Nietzsche se contradiz. Na seção anterior, ele criticou a ópera impiedosamente para representar o homem grego primitivo, e aqui ele é culpado de fazer um fetiche da natureza primitiva dos homens antigos. Sua discussão sobre a importância do mito para o homem moderno chega a um fervor patriótico, quando ele escreve, "Mas deixe que ele nunca acha que ele pode lutar batalhas, sem os ídolos do lar, sem casa mítica, sem a restauração de todas as coisas alemães!" Com isso em mente, devemos notar que Hitler, que chegou ao poder, cerca de sessenta anos depois de Nietzsche escreveu este ensaio, deu grande ênfase a glorificação do homem primitivo e dos poderes do mito. Um dos objetivos de sua máquina de propaganda para construir mitos em torno do qual o povo alemão poderia vir junto como um só povo. Esta não é sugerir que Nietzsche era um nazista antes de seu tempo. No entanto, suas idéias tiveram influência para além dos domínios filosófico.

Capítulo 24 e 25
O estado paradoxal de contemplar o mito trágico é o de ser "obrigado a ver, e ao mesmo tempo, a ansiar por algo além da visão." Quando assistimos a promulgação da tragédia, uma delicia na aparência e na contemplação, mas ao mesmo tempo, nega esse prazer e encontra um prazer ainda maior no aniquilamento do mundo da aparência. Sabemos que esta maior prazer existia para os gregos, porque não há outra explicação para a manifestação do herói sofredor em tantas formas diferentes. O simples fato de que a vida real, muitas vezes toma um rumo trágico não pode explicar esta característica, se acreditamos que a verdadeira arte nunca é uma imitação da natureza, mas sim um suplemento metafísico para a realidade da natureza. A explicação para o mito trágico deve situar-se no exame dos prazeres estéticos que ela proporciona. Como apenas um puro prazer estético pode ser a base para uma arte pura, devemos excluir piedade, medo e os moralmente sublimes da nossa lista de possíveis fontes. Ficamos então com a questão de como o feio e harmoniosos, que é a substância do mito trágico, pode excitar o prazer estético. A resposta é que "é precisamente a função do mito trágico nos convencer de que mesmo os feios e pouco harmoniosos é um jogo artístico que a vontade brinca com si mesma na plenitude de sua alegria eterna." Esta explicação bastante confuso se torna claro quando reconhecemos a alegria de "dissonância musical", que tem a mesma origem que a alegria do mito trágico. Porque a música eo mito são tão intimamente relacionados, degeneração e depravação de um implica necessariamente uma deterioração do outro. Tanto o mito ea música têm sofrido nas mãos de otimismo socrático. No entanto, temos fé de que "em algum abismo inacessível o espírito alemão ainda descansa e sonhos, não destruídos, na saúde glorioso". O espírito alemão fala agora através da música e promete um renascimento da tragédia. Assim como a música ea tragédia eo mito são inseparáveis umas das outras, assim os elementos apolíneo e dionisíaco da tragédia são completamente interligados. Apollo não tem substância sem Dionísio, e Dionísio não tem meios de se expressar para as pessoas sem Apollo. Eles existem em proporção um para o outro, tal que a cultura da beleza apolínea imensa deve ter alguma loucura dionisíaca, na sua raiz, que impele a buscar a beleza como um refúgio. Sofrimento e beleza, alegria e dor, são duas faces da mesma moeda. Análise No final de seu ensaio, Nietzsche começa a revelar alguns dos lógica circular que tem impulsionado a sua argumentação. Considerando que no início do trabalho que implicou que os gregos absolutamente atuado de maneira especial, neste ponto, ele se desloca para dizer que só podemos inferir que os gregos pensavam e agiam dessa forma. Talvez ele sentiu alguma dor na consciência por ter colocado tantas palavras na boca grego e pensamentos em mente grega, como um clássico treinado, ele deve ter sabido como teórico todas as suas afirmações eram e como improvável que eles eram, em muitos casos. afirmação de Nietzsche de que a idéia de herói sofredor deve indicar a existência de prazer dionisíaco na destruição das dobradiças individuais apenas em sua afirmação anterior de que a verdadeira arte não é imitação. Caso contrário, poderíamos explicar o herói sofre pelo simples frase: "Isso é vida." O problema com o argumento de Nietzsche é que ele usa uma afirmação controversa de apoio a outra, deixando ele com muito pouca verdade objetiva para se sustentar. A fim de acreditar que seu argumento, nós temos que concordar que a verdadeira arte não imita, e que a

tragédia foi uma verdadeira arte. Além disso, o raciocínio de Nietzsche, por trás de sua alegação de que a verdadeira arte nunca é imitação é baseada na idéia de que a verdadeira arte é, por definição, uma união das essências apolíneo e dionisíaco. Quando seguimos o seu pensamento até sua conclusão lógica, vemos que o seu argumento é inteiramente circular. base inteira de Nietzsche para o "prazer" que os gregos "deve" ter sentido quando observaram a morte do indivíduo no palco trágico é instável, já que tudo depende de sua definição do dionisíaco na arte. Nietzsche também revela que a busca pela explicação do prazer proporcionado pelo mito trágico automaticamente excluídos todos os "não-estética" prazeres, como medo, pena, ou a sublime moral. Sem mover um cílio, Nietzsche impôs suas idéias de estética superior sobre os gregos, o tempo todo dizendo que ele é um observador objetivo da cultura grega. Ele também construiu a sua terminologia, como forma de excluir todas as possibilidades que possam ser incompatíveis com as suas teorias. Novamente, pode-se chamar esse raciocínio circular ou ilusório. Nietzsche termina seu ensaio com uma reafirmação forte da natureza dualista da tragédia. Apolo e Dionísio deve funcionar em perfeito equilíbrio para que a verdadeira arte de nascer, pois há uma frente e para trás troca de influências em todo o processo artístico. Nietzsche reafirma também a sua outra ideia principal, que a música eo mito trágico são inseparáveis. Sem música, o mito trágico não pôde acessar o dionisíaco e, portanto, não seria trágico. E, sem mito trágico, a música não poderia tomar a forma de uma forma que poderia expressar o seu poder de forma inteligível para os homens. Fica-se com a impressão de que o sistema de Nietzsche é tão bela e equilibrada que poderia ser chamado de fenômeno apolíneo em si mesmo.

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