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RESUMO

“A Origem da Tragédia”
Nietzsche

Capítulo 1
Nietzsche adverte os leitores para evitar a tentação de ver o seu ensaio como uma simples
comparação de "diletantismo gay" com "seriedade galante." A verdadeira questão em jogo aqui, ele
escreve, é a questão maior das esperanças alemãs para o futuro. Não se deve descartar a questão
estética da arte como simples ou irrelevante, mas sim, está no âmago do caráter nacional alemão, e
pode ser sua salvação.
Nietzsche dirige esta a frente com aqueles que estão acostumados a pensar a estética como uma
disciplina marginal, um "desvio alegre." Ao invés de ser na franja, a arte é "a tarefa mais elevada ea
atividade adequada metafísica desta vida". Nietzsche apelos de Wagner como "meu campeão nobre
sobre este mesmo caminho", alguém que vai entender e apoiar sua devoção à causa estética.
Nietzsche, em seguida, começa o seu ensaio afirmando que a evolução no campo da arte está
intrinsecamente ligada com a dualidade apolíneo e dionisíaco. Nos tempos antigos, houve uma forte
oposição entre Apolo e Dionísio, deuses a quem ele chama de "os dois arte-divindades dos gregos."
Nietzsche estabelece de imediato que ele está descrevendo sua filosofia no antigo, termos bem
respeitado. A oposição entre esses dois deuses gregos é semelhante à "luta perpétua" que existe
entre homens e mulheres, assim como esse conflito deve ser resolvido a fim de procriar, então
devem os elementos dionisíaco e apolíneo vêm juntos para tornar a arte mais elevada. E, embora
suas diferenças podem ser destrutivas, elas também são necessárias para o processo.
Um set de oposições que está ligado a Apolo e Dionísio é a dos sonhos e embriaguez. A terra dos
sonhos, associado com Apolo, como um espaço repleto de luz, um lugar onde o homem goza "a
apreensão imediata da forma." É nos sonhos que o homem é curado e ajudaram e que o homem
recebe a intuição divina. Contudo, as formas dos sonhos muitas vezes são símbolos ou metáforas, o
que Nietzsche chama de "aparência". Ele compara o sonhador estética para o filósofo, que sabe que
o que ele vê não é real, mas uma "aparência", cuja interpretação pode conduzir à verdade.
Apolo é o deus da retenção medido, que é um sonho não será levado e assumir que o que ele vê é
real. Nós nunca perder de vista a bela aparência de Apolo, e assim são capazes de andar com calma
em meio às tempestades da vida. o termo de Schopenhauer, o individuationis principium, ou
"princípio da individuação", simboliza a separação do homem a partir do caos da vida sob a
influência de proteção de Apolo.

Em oposição a este princípio da razão, calma, não é Dionísio, que representa o colapso do
principium individuationis, a incapacidade de discernir os limites entre a aparência ea realidade.
Assim, Dionísio está associado com a embriaguez, ou o esquecimento de si mesmo. Sob a
influência de Dionísio, há uma ruptura das barreiras entre o homem eo homem, entre o homem ea
própria natureza. É neste estado de êxtase de mergulho que o homem entra na unidade primordial, e
é um membro de uma comunidade maior.

Análise
O Nascimento da Tragédia foi filosófica da obra de Nietzsche. Ele é assim determinado em sua
contribuição para estabelecer-se como alguém com algo sério a dizer sobre o caráter alemão e sua
relação com os gregos. Como um jovem filósofo, Nietzsche dá o passo inteligente de associar-se
com Wagner, o grande compositor alemão de sua época. Ao alistar-lo como seu aliado, Nietzsche
assegura que ele não vai ser apagada tão facilmente como alguns estudantes de olhos arregalados de
estética. Ele implica que, se Wagner concorda com ele que a arte é a maior tarefa da vida, então
seus leitores devem concordar com ele também.
Enquanto Nietzsche escreve seu ostensivamente para a frente para Wagner, é claro que ele escreve
com o público em geral em mente. Ele sugere que os leitores sérios, a quem ele chama de "aqueles
sério", vai entender que as questões de estética são da maior importância. Ao sugerir que quem não
leva a sério seu trabalho está faltando o ponto, Nietzsche joga fora das inseguranças intelectual de
seus leitores e seus ganhos de atenção e respeito.
Desde o início de seu ensaio, Nietzsche deixa claro que ele estará discutindo a estética em seus
próprios termos. Ele cria um novo quadro de referência para os seus leitores a compreender a arte
eo processo artístico, ou seja, a oposição dualista entre Apolo e Dionísio. Assim, ele estabelece as
bases para a discussão de vários estados afetados que são relevantes para o processo artístico, que
dizem respeito aos Apolo ou Dionísio. Ao fazer isso, ele cria várias oposições que não seria
logicamente aparente fora de sua estrutura, por exemplo, nós não costumamos pensar em sonhar e
embriaguez como sendo estados opostos. Mas, no âmbito do programa de Nietzsche, que caem sob
a influência de Apolo e Dionísio, respectivamente, e, portanto, representam energias opostas.
Depois de nomear Apolo e Dionísio como dois elementos opostos em torno do qual o seu
argumento (ea arte em geral) gira, Nietzsche prossegue com a "dualidade" como sua principal
metáfora para o processo artístico. Apolo e Dionísio são apenas os símbolos dessa dualidade, que,
neste capítulo, ele esclarece em termos de sonhos e de embriaguez. Para Nietzsche, os sonhos
constituem o reino de belas formas e símbolos, um lugar com ordem da luz e da aparência.
Embriaguez, por outro lado, é que o estado das paixões selvagens, onde as fronteiras entre o "eu" e
"outros" se dissolver.
Em sua discussão dos sonhos, Nietzsche apresenta termos que reaparece ao longo do ensaio, como
"aparência" e "a apreensão da forma." A idéia da aparência está relacionada com a caverna de
Platão, em que Nietzsche faz uma referência quando ele escreve que o sonhador vê a vida passar
diante dele, "não como meras sombras na parede para nestas cenas ele vive e não sofre e ainda sem
que fugaz sensação da aparência ". Um tem experiências de vida como nos sonhos queridos, mas
ainda está consciente de que estas experiências são meras aparências e que a realidade se encontra
abaixo. Nietzsche faz a suposição aqui que, ao sonhar, a pessoa está sempre consciente de que se
está sonhando, aqueles que são completamente apanhados em seus sonhos não estão
experimentando a beleza apolínea, mas o êxtase dionisíaco.
Considerando que Apolo representa o estado de "contenção medida", em que o homem permanece
separado das emoções e ilusões que ele buffet, Dionísio representa a desagregação das paredes. A
partir da análise de progressão de Nietzsche, vemos que ele não vê o apolíneo eo dionisíaco
igualmente os domínios, mas considera este último como a negação da primeira. Dioniso entra em
campo quando a razão falha, não o contrário.
Isso não quer dizer que Nietzsche ridiculariza o estado dionisíaco, ao contrário, ele a vê como
fundamental para a criação de arte. Ele dá o exemplo da multidão cantando e dançando do Meio
germânica Idade, que girou na celebração extática de São João e São Vito. Para aqueles que
condenam esse comportamento como um sintoma de "folk-doenças", escreve ele, "Esses pobres
coitados não podem imaginar como anêmicas e medonho sua chamada" mente sã "parece, em
contraste com a vida brilhante do dionisíaco foliões correndo por eles. " Deve-se apresentar à
loucura dionisíaca, a fim de atingir o estado de unidade primordial, um estado além das barreiras
sociais e do pensamento estreito.

Capítulo 2 e 3
Depois de descrever a estados opostos de Dionísio e Apolo, Nietzsche escreve que estes dois
sistemas representam as energias artística ", que irrompeu a própria natureza, sem a mediação do
artista humano". Esses estados existe a priori de um indivíduo ou a cultura, eles são sim a "arte-
estados da natureza", em que cada artista é um "imitador". Novamente, Nietzsche pressupõe que o
modelo grego é o único, e que o estado de espírito para os gregos é relevante para todos nós.
Na tentativa de discernir as origens desses arquétipos impulso da arte, Nietzsche faz uma tentativa
vaga para analisar sonhos grego, mas rapidamente se move para uma discussão sobre o grego
dionisíaco como uma progressão da barbárie dionisíaca. O grego dionisíaco foi protegido dos
êxtases selvagens destrutivos dos bárbaros dionisíacos pela influência de Apolo. A "reconciliação"
entre Apolo, em Delfos e Dionísio era "o momento mais importante na história do culto grego." No
entanto, o poder de Dioniso não foi derrotado, mas transformada. Pela primeira vez, a destruição do
indivíduo não termina na aniquilação, mas torna-se um fenômeno artístico sob a forma de música e
dança.
Existe uma forte distinção entre o apolíneo eo dionisíaco da música. O primeiro foi composto por
tons meramente sugestivo, cuja onda de batidas do ritmo "foram desenvolvidos para a representação
dos estados apolíneo". música apolínea era estrutural, e não desempenhou qualquer papel ativo.
música dionisíaca, por outro lado, é definido por seu poder de evocar estados emocionais. "No
ditirambo dionisíaco homem é incitado à máxima exaltação de todas as suas faculdades
simbólicas." Quando ele ouve a música dionisíaca, o homem é obrigado a dançar, e dançar exerce
novos poderes simbólicos que foram contidos antes.
Embora essa atividade deve ter parecido completamente estranha ao grego apolíneo num primeiro
momento, ele logo teria a sensação incômoda de familiaridade. Pois é somente o véu que esconde o
mundo apolíneo do dionisíaco do grego apolíneo. O mundo dionisíaco é toda em torno dele, mas ele
é envolto em beleza e brilhante que os gregos na sua miserável existência sentida a necessidade de
drapejar em torno de si. Esta beleza incandescente é tanto lágrimas reconfortante e limitante, e
Dionísio impiedosamente-lo de lado para que possamos enfrentar nossa própria natureza primordial.
Quando se encontra pela primeira vez os gregos, um é atordoado por sua visão de beleza incansável,
e deve saber qual a fonte que poderia produzir tanta alegria. A verdade é completamente o oposto,
no entanto, como os gregos criaram um mundo de beleza para os seus deuses, em face da miséria
que existia na Terra. Pois, "Como poderia este povo, tão sensível, tão veemente em seus desejos, tão
singularmente constituída de sofrimento, como eles poderiam ter resistido existência, se não tivesse
sido revelada a eles em seus deuses, cercados por uma maior glória?" Os gregos, mais do que
qualquer outro povo, foram sensíveis à percepção do sofrimento e, portanto, foram obrigados a criar
um escudo particularmente deslumbrante para evitá-lo.
A absorção completa para a beleza da aparência é chamado de "ingênuo no art. Homer, o melhor
artista ingênuo, preenche o seu mundo com heróis que lutam para alcançar a glória dos deuses, e
que se deleitam com as ilusões do Olimpo. Olympus não servir como uma fonte de retribuição
moral, mas sim como um modelo de glória em que viram os seus heróis homéricos imagens
espelhadas. Natureza oculta a verdadeira meta com um fantasma, uma ilusão apolínea (representado
aqui pelos deuses do Olimpo): "e quando nós estendemos a mão para o último, a natureza alcança o
primeiro por meio de sua ilusão."
Os gregos tinham um grande talento para o sofrimento e para a sabedoria do sofrimento, que por
necessidade, eles criaram a ilusão apolínea de se salvar do desespero, e manter-se lutando por
glória.

Análise
Tendo dividido a mentalidade grega artística em apolíneo e dionisíaco impulsos, Nietzsche tenta
agora traçar a origem desses impulsos. Isto representa uma contradição em termos intrigante, pois
se todo artista é um imitador de arte destes dois estados da natureza, independentemente de sua
identidade e cultura, então como pode a arte desses estados-se dependente de duas divindades que
foram criados pela cultura grega na um ponto específico na história? Nietzsche vacila entre ver
Apolo e Dionísio como metáforas para um modo de pensar, e vê-las como o necessário enactors
desta maneira de pensar. No entanto, essa contradição não dá muito problema Nietzsche, como ele
está mais preocupado com os gregos e desenvolvimento de sua arte, e não com pessoas que vieram
antes ou depois.
Nietzsche faz uma tentativa vaga para localizar a origem do arquétipo do grego apolíneo sonhando,
mas já que é impossível dizer que os sonhos grego parecia, ele se move rapidamente para discutir o
arquétipo do grego Dionísio. É interessante notar que ele abandona a embriaguez prazo aqui e só
fala do "dionisíaco". Pois, se ele estivesse a falar exclusivamente de embriaguez, ele seria forçado a
reconhecer que os gregos estavam bebendo muito antes de Dionísio chegou. Pelo contrário,
Nietzsche coloca a ênfase na transformação de Dionísio, uma vez que ele bateu a Grécia e correu
para Apollo, e arte nasceu.
O advento de Dionísio na Grécia foi um famoso e bem documentado caso do mito grego, Nietzsche
e aproveita este momento como o seminal para a arte. Pois, enquanto Apolo era indígenas para a
Grécia, tornando suas origens na consciência grega difícil de traçar, Dionísio chegou da Ásia, em
algum momento durante o período arcaico, trazendo consigo os seus folguedos, música e dançando
em êxtase. O evento é imortalizado em Eurípides # # Bacantes, # # que Nietzsche discute mais
adiante no texto.
Nietzsche coloca uma grande ênfase sobre as diferenças entre gregos e bárbaros dionisíacas
dionisíaco, argumentando que o impulso dionisíaco só se tornou artística e, portanto, produtivas e
belas, uma vez que ele bateu a Grécia e se deparou com o apolíneo. Antes disso, era uma energia
destrutiva mera orgia com qualquer valor. Nietzsche tem escrúpulos pouco descontando cultura
"bárbara", ou seja, todos os povos não-gregos, em um só golpe sujo. Nietzsche parece tremer
quando ele escreve: "Em quase todos os casos, esses festivais centrados em licenciosidade sexual
extravagante, cujas ondas oprimido toda a vida familiar e as suas tradições veneráveis, os instintos
mais selvagens naturais foram desencadeadas, incluindo até mesmo horrível essa mistura de
sensualidade e crueldade que sempre pareceu-me ser o verdadeiro brew "bruxas".
Nietzsche cuidadosamente prepara o palco para o encontro de Apolo e Dionísio, explicando como,
antes de Dionísio veio para a Grécia, a sua influência sobre a cultura era totalmente destrutivo.
Apolo, o deus da civilização, teve uma boa influência sobre Dionísio, transformando a sua
destruição para a redenção. Nietzsche escreve: "Mas, se observarmos como, sob a pressão desse
tratado de paz, o poder dionisíaco revela-se, devemos agora reconhecer as orgias dionisíacas dos
gregos, em comparação com o Sacaea babilônico com sua reversão do homem com o tigre eo
macaco, a importância dos festivais de redenção do mundo e dias de transfiguração. " A reunião
dessas duas divindades fornece a faísca para o "jubileu artística" que está a seguir.
Dionísio não era o único com falhas antes deste encontro, no entanto. Em seu terceiro capítulo,
Nietzsche explica a raiz da cultura apolínea como sendo a necessidade de disfarçar o mundo de
sofrimento sob o véu da beleza. A "aparência" apolíneo, enquanto brilhante e alegre, é apenas um
disfarce, uma mentira criada pelos gregos para que pudessem suportar seu sofrimento. Nietzsche
também afirma que os gregos eram particularmente criaturas sensíveis e, portanto, mais sensíveis ao
seu sofrimento, e muito mais na necessidade de alguma proteção contra ela. E assim o impulso
apolíneo deu à luz os deuses do Olimpo, diz Nietzsche. Devemos salientar aqui que nenhum grego
jamais teria considerado Apolo, o impulso de condução para os deuses do Olimpo, que é outra
deformação da mentalidade grega para o benefício da argumentação de Nietzsche.
Assim, enquanto Dionísio trouxe apenas a destruição antes de sua chegada na Grécia, Apolo
trouxeram apenas o disfarce do sofrimento e da redenção não real.

Capítulo 4
Em sua quarta seção, Nietzsche usa a analogia do sonho de abordar a questão do artista ingênuo,
tendo definido ingênuo para ser "a completa absorção na beleza da aparência." No nível da
experiência cotidiana, a vida de vigília é de longe preferível à vida sonhando. No entanto, "em
relação ao substrato misterioso de nossa natureza da qual somos os fenômenos", isto é, no plano
metafísico, o estado de sonho é preferível para o estado de vigília.
É só no estado de sonho que podemos manter um equilíbrio que nos permita experimentar a
unidade primordial. "A verdade existe e Primal Unidade, eternamente sofrimento e dividido contra
si mesmo, tem necessidade de uma visão arrebatadora, a aparência alegre, para sua salvação
contínua ..." O mundo da vigília representa uma camada de aparência, pois podemos ver tudo à
nossa volta, em termos de símbolos, e sinto que há uma outra camada de significado por trás do
mundo material. Assim, o mundo dos sonhos é uma "aparência de uma aparência", ou seja, uma
dupla camada de metáfora, e uma particularmente alegre e brilhante em que, para ela é regida por
Apolo. Como a unidade primordial consiste em um conhecimento absoluto da verdade e do
sofrimento, que exige o estado de sonho para contrabalançar seus efeitos.
Uma situação similar de estar é criada na obra de arte ingênua, que é também uma aparência de uma
aparência. Nietzsche descreve a pintura do artista Rafael chamado "Transfiguração", que
representam dois estados de aparência. Na metade inferior encontram-se as desnorteado, sofrendo
discípulos, que existem no primeiro nível da aparência, isto é, o mundo material. Na metade
superior da imagem vemos representados "um novo mundo visionário das aparências, invisível para
aqueles envolvidos na primeira aparição, um flutuante radiante no mais puro êxtase, a contemplação
serena irradiando de olhos bem abertos". Esta visão redentora só é possível por causa do sofrimento
abaixo, porque é somente através do sofrimento que o homem é forçado a criar um mundo de
aparência.
Os dois principais preceitos da Apollo foram "conhece-te" e "nada em excesso". Mas, para ser fiel a
esta regra em primeiro lugar, o grego apolíneo teria de olhar para dentro de si mesmo e ver o
sofrimento dionisíaco que estava em seu núcleo. "Apesar de toda a sua beleza e sobriedade, toda a
sua existência repousava sobre um substrato oculto do sofrimento e do conhecimento, que foi
novamente revelado a ele pelo dionisíaco". Mais uma vez, Dionísio e Apolo são interdependentes,
paradoxalmente, apesar de sua oposição mútua. Esta batalha em curso entre o apolíneo eo
dionisíaco os impulsos não resultou em um terreno meio estático, mas em um impulso constante e
puxar. Em alguns lugares, Dionísio foi triunfal, em outros, Apolo. Nietzsche descreve a rigidez,
rigor e implacabilidade do "estado dórica" na Grécia como um estado da cultura apolínea
continuamente reforçando-se contra os impulsos dionisíaco ameaçando superação dele. O estado
dórica era muito radical em seus códigos para ter existido em um vácuo, que deve ter reagido a uma
força ameaçadora.

Análise
Nietzsche usa esta seção para refinar a sua concepção da epifania que é atingido quando o apolíneo
eo dionisíaco se reúnem em uma forma de arte. Enquanto ele ainda não atingiu seu principal tema, a
tragédia ática, ele constrói mais perto dele com sua discussão sobre as diferentes camadas da
aparência e como eles são necessários para o homem, a fim de perseverar em um mundo de
sofrimento. Nietzsche mostra que, não só o dionisíaco eo apolíneo jogar fora de si, mas também são
entrelaçadas em tantos níveis que é difícil falar de um em separado "dionisíaco" eo estado
"apolíneo". Isso pode parecer contraditório, como já falou do "grego apolíneo" eo "dionisíaco
grego, mas, neste capítulo, ele mostra que o grego dionisíaco é realmente um apolíneo grego que
viu e entendeu o sofrimento que está por debaixo do véu da aparência apolíneo.
O Nietzsche ainda investiga os seus mundos de aparências, mais vemos que ele é influenciado por
uma mentalidade cristã. Ele escreve: "Com seu gesto sublime, ele nos mostra quão necessário é o
mundo inteiro de sofrimento, que por meio dela o indivíduo pode ser compelido a realizar a visão
redentora e, em seguida, imersos em contemplação, sentar-se calmamente em seu jogando barca, no
meio das ondas. " Tais palavras-chave como "sofrimento" e "visão redentora" são claramente
destinadas a associar seus conceitos com a visão cristã da redenção através do sofrimento e da
contemplação de Deus. Não está claro se esta é a tentativa de Nietzsche para legitimar a sua
filosofia, ou se ele acredita que os mesmos arquétipos estão a trabalhar na arte grega e teologia
cristã.
Nesta seção, Nietzsche também define o palco para sua discussão da tragédia ática com seu retrato
do período dórico de arte e cultura que, imediatamente anteriores ao período de sótão. O dórico,
escreve ele, era rigidamente apolíneo, e "definitivamente prim." tintas para Nietzsche uma imagem
completamente desagradável da consciência Doric para que possamos apreciar melhor a glória da
tragédia ática o que se segue. É claro que ele vê como uma arte dórica lados e não cumpridas, um
estado de papelão, como de espírito que claramente não tem participado da Unidade Primordial. Ele
escreve: "[W] e são impelidos para investigar o objetivo final destes desenvolvimentos e processos,
para que talvez deveríamos considerar o último período, atingiu, no período da arte dórica, como o
clímax e fim de impulsos artísticos." concepção nietzscheana de arte é altamente teleológica, porque
ele vê a tragédia ática como o encontro inevitável e gloriosa da consciência apolíneo e dionisíaco.
Ele implica, claramente, que nada nem antes nem depois nunca foi tão grande.

Capítulo 5 e 6
dualidade central de Nietzsche manifesta-se novamente com o combate da arte de Homero com a
de Arquíloco. Homer é o artista apolíneo grande ingênuo, enquanto Arquíloco (escrita no século VI)
é um poeta lírico apaixonado e furioso. estética moderna chama esse período de tempo a reunião do
primeiro poeta "objetivo" com o primeiro poeta "subjetivo". Mas, como Nietzsche acredita que a
arte subjetiva de ser totalmente sem mérito, e os gregos pensavam Arquíloco como um grande
poeta, então, por definição, não pode ser um poeta subjetivo.
A idéia de que é um poeta Arquíloco subjetivo deriva do incorreto acreditar que a poesia lírica é
egocêntrico, quando na verdade ele representa a consciência dionisíaca. lírica grega foi a primeira
poesia grega para falar como se a partir da experiência pessoal, usando a voz em primeira pessoa e,
aparentemente, superado com as emoções pessoais. No entanto, este 'eu' não é o "eu" do ego
individual, mas sim o "eu" da consciência unificada. A explicação seguinte forma: lírica grega
sempre incorporados música, que é, por definição, um meio de Dionísio. E, porque o compositor
está sob a influência do apolíneo estado de sonho, ele é capaz de criar uma imagem fora da música.
"O incipiente, reflexo intangível da dor primordial na música, com a sua redenção na aparência,
produz agora um espelho em segundo lugar como um símbolo específico ou exemplo." É esse
'exemplo', não as experiências da vida real do poeta, que constitui a realidade do poema. Assim,
quando o compositor diz "eu", ele não fala por si, mas para o sofrimento universal que ele
experimenta através de Dionísio.
O artista ingênuo só conhece a arte da aparência, e por isso ", ele está protegido contra a estar
unidos e misturados com os seus valores." O letrista, por outro lado, combina perfeitamente com
sua arte que, quando ele fala de seu 'eu' não é o acordar, eu real, mas "o único repouso
verdadeiramente existente e eterna auto na base das coisas." É só quando a criação de arte como
esta auto universal que o artista é um artista, pois, "o homem subjetivamente dispostos e
desejosos ... nunca pode a qualquer momento, ser um poeta." vontades e desejos pessoais são o
inimigo do art. O verdadeiro artista é aquele que age como um meio "através do qual o verdadeiro
Assunto existentes comemora sua aparência." Nós somos apenas jogadores em um jogo muito
maior.
O que faz Arquíloco tão diferente de Homer é o fato de que é essencialmente lírica a poesia da
canção popular, no qual "a língua é esticado ao máximo que ela pode imitar a música." Aqui ele está
em contraste com Homero, cuja linguagem se esforça para imitar a imagem eo fenômeno, ou seja,
"aparência". Lyric atinge a sua altura apaixonado pela sua união com a música e, portanto, parece
estar em oposição à estrutura puramente contemplativa da mente. Esta progressão lógica indicaria
que ele tem uma vontade, que o tornaria subjetiva, por "vontade" é igual a desejo e emoções
individuais. No entanto, enquanto a poesia lírica pode aparecer como será, essencialmente, não é
vontade. Ele é forçado a aparecer como apenas porque ele tenta falar de 'música' em símbolos
apolíneo, que conferem paixões individualistas sobre a música que é, na verdade, apenas um canal
da Unidade Primordial.
Lyric parece ser motivado pela vontade e desejo apenas porque a linguagem é incapaz de apreender
a essência da música. "A linguagem não pode nunca tornar adequadamente o simbolismo cósmico
da música, porque a música está em relação simbólica com a contradição primordial e dor
primordial no coração da Unidade Primordial, e, portanto, simboliza uma esfera que está além e
antes de todos os fenômenos."

Análise
condenação de Nietzsche de arte subjetiva é um pouco chocante para o leitor moderno, que é
utilizado para pensar a arte como ser individualista e auto-expressivos. Nietzsche escreve: "... em
toda a gama de arte exigimos especialmente e em primeiro lugar, a conquista do subjetivo, a
libertação do ego e do silenciamento da vontade individual e vontade, de fato, nós achamos
impossível acreditar em nenhuma verdade produção artística, por mais insignificante, se ela é, sem
objetividade, sem contemplação pura, descolada. " Devemos observar que a condenação implacável
de Nietzsche de que a arte é subjetiva, sem mérito é crucial para o sucesso da sua tese, como uma
arte subjetiva poderia ser criado sem a influência do dionisíaco. Nietzsche está se esforçando para
criar um sistema onde é necessário que o apolíneo eo dionisíaco elementos convergem no sentido
de criar arte. Arte que é subjetivo e criado de forma independente do poço da consciência humana,
ou seja, a Unidade Primordial, não se encaixa em equações de Nietzsche, e é, portanto, com
desconto.
Enquanto somos tentados a desconto de leitura de Nietzsche da poesia lírica como auto-serviço para
suas próprias teorias, temos de reconhecer que muitos estudiosos modernos concordam com ele,
embora por razões muito diferentes. Ao ler a poesia lírica, somos tentados a se relacionar com as
experiências pessoais que parecem revelar. No entanto, os estudiosos modernos argumentam que
essas confissões aparentemente apaixonados são realmente palavras rituais falado para a
comunidade. Assim, quando lemos um poema de Safo, que parece anunciar o seu amor tremendo de
outra menina, temos de perceber que este poema foi escrito como uma recitação ritual pré-
casamento, com pleno conhecimento e consentimento da comunidade. Não é nada pessoal sobre
estes poemas. Eles falam para a comunidade em geral. No entanto, essa comunidade não é a mesma
unidade dionisíaca da qual Nietzsche fala. Considerando que afirma Nietzsche que o "eu" da poesia
lírica vem do poço de sofrimento humano e da consciência, os estudiosos modernos concorda que
este "eu" é uma expressão ritual, a intenção de representar todos os indivíduos na comunidade.
formulação de Nietzsche é muito mais amplo e abstrato.
Muito da argumentação de Nietzsche para a natureza dionisíaca da lírica repousa sobre sua
concepção de música, que completam aqui pela primeira vez. Música para Nietzsche é algo que
confunde as palavras, que incorpora a dor ea contradição da Unidade Primordial. Ela obriga os
homens a usar palavras para descrevê-lo apaixonado, e ainda o seu significado vai muito mais
profundo do que as paixões humanas. Tudo o que o poeta lírico, escreve deriva da música, "Os
poemas do poeta lírico consegue expressar nada que já não se escondem na universalidade vasto e
absoluto da música que o obrigou a linguagem figurativa". Tomando as manifestações da música a
ser um importante sinal cultural, Nietzsche assume a distribuição universal da música popular para
ser um sinal do impulso dual apolíneo e dionisíaco da natureza. Além disso, a música nos revela as
limitações fundamentais da linguagem, que não pode sequer começar a descrever suas profundezas.
Este último ponto é importante para a Dioniso, que, como o Deus de romper fronteiras, não pode
funcionar quando as pessoas as barreiras linguísticas distintas. Música é a linguagem de Dioniso,
que pode falar a todas as pessoas independentemente dos seus sistemas analíticos.

Capítulo 7 e 8

Enquanto a tragédia do século V era composto por atores e um coro, antiga tradição nos diz que a
tragédia originalmente continha nenhum ator, e, assim, surgiu apenas a partir do coro trágico.
classicistas Muitos vêem este coro como "espectador ideal", representando o povo, em contraste
com a aristocracia. Essa idéia do coro como uma força politicamente motivadas e democrático é
falso, para as origens da tragédia estão exclusivamente na religião.
O conceito do coro como espectador ideal, defendida por Schlegel, não pode ser correta ", porque
até então nós tínhamos sempre acreditou que o espectador verdade, seja ele quem for, deve ser
sempre consciente de que ele estava vendo uma obra de arte, e não uma realidade empírica. Mas o
coro trágico dos gregos é forçado a reconhecer seres reais nas figuras do drama. " Assim, por
definição, o coro não pode ser considerado um corpo de espectadores.
Em vez de existirem em e comentar sobre a nossa realidade, o coro existe em uma idealizada
"estado natural", no qual se observa "seres naturais". Este estado de natureza é criado sob a
influência da música dionisíaca, que neutraliza a civilização. Assim, o coro satyric (o coro grego
original era composto por sátiros) desfaz os efeitos da cultura do homem grego: "e este é o efeito
mais imediato da tragédia dionisíaca, que o Estado ea sociedade, e, em geral, o abismos entre
homem e homem, dão lugar a um enorme sentimento de unidade que leva ao coração da natureza. "
É sob esta influência, depois que ele percebe a natureza do próprio sofrimento, que o homem está
em perigo de desespero. Pois, uma vez que tenha percebido a verdadeira natureza das coisas, o
homem percebe que nenhuma ação pode opor-se à realidade do sofrimento. No entanto, antes que o
homem pode dar-se no mundo de frustração, a arte entra com a sua graça salvadora. "[Art] só pode
transformar essas reflexões horrível no terror e do absurdo da existência em representações com as
quais o homem pode viver." A arte não é um prazer divertido, mas sim uma necessidade para a
existência.
O sátiro era "o arquétipo do homem, a personificação de suas emoções mais intensos e". Na
contemplação, o homem da cultura grega foi obrigada a rejeitar as aparências muito de sua própria
realidade e aceitar a verdade da natureza como a verdadeira realidade. Ao sentar-se no teatro, ele
podia imaginar-se como um dos refrões e assim entrar no mundo da consciência primitiva de
Dionísio. O dramaturgo traz à vida daqueles espíritos que habitam todos nós, para que aquilo que os
gregos viam no palco era a personificação de sua consciência unida. O público como um todo
sofreu uma metamorfose, com cada espectador aceitar a essência do sátiro como sua. "O coro
dithyrambic é um coro de seres transformados, cuja posição social e cívica do passado são
totalmente esquecidas." O mundo do teatro é um mundo fora da cultura, ou melhor, dentro da
cultura, revelando seu verdadeiro coração. É aqui que o indivíduo é dissolvido no coletivo.
Nessa concepção, os atores são meras aparências apolíneo. Eles representam uma visão que gera o
coro e, em seguida celebra em música. O coro é a única realidade do drama. O coro excita as
mentes do público ao delírio dionisíaco, de modo que eles são capazes de ver os atores não
mascarados, mas deuses e heróis no palco. Assim, a loucura dionisíaca faz o apolíneo estado de
sonho possível.

Análise
Nessas seções, Nietzsche define a relação entre o coro trágico e atores trágicos. Ele alega que o
coro está no coração da tragédia, sendo a encarnação da consciência dionisíaca. É comummente
aceite que a origem da tragédia estava no coro ritual, mas Nietzsche vai mais longe, estabelecendo a
necessidade dessa origem.
Antes de explicar a verdadeira natureza do coro, Nietzsche desmonta a teoria de Schlegel que o
coro é o "espectador ideal". Porque a forma primitiva da tragédia não continha apenas atores e um
coro, o refrão não pode ser interpretado como um espectador, pois naquela época não teria sido
nada por eles para observar dentro da esfera do jogo. "Que tipo de arte seria essa em que o
espectador não entra como um conceito separado? Que tipo de arte é que sua verdadeira forma é
idêntico ao" espectador como tal? O espectador sem jogar é absurdo. " Nietzsche, em seguida,
antecipa o argumento de que o coro pode ser chamado de espectador das pessoas dizendo que o
coro e as pessoas não estão separados, "houve, no fundo, sem oposição do público e do coro."
Para fundamentar essa idéia, Nietzsche argumenta que o coro, como foi definido pela música
dionisíaca, trouxe o público de volta a um estado de unidade natural. "... [N] o ditirambo temos uma
comunidade de atores inconscientes, que mutuamente se consideram transformado entre um e
outro." Ao invés de apenas testemunhando a transformação do coro, a platéia é desenhada junto
com ela, nas profundezas do sofrimento trágico dionisíaco. Não se esquecem os fantasmas rasa da
cultura e são capazes de apreender a verdade da existência.
Para compreender esta fusão de coro e público que Nietzsche descreve, devemos considerar o
conceito grego de mimese ou imitação. Estamos familiarizados com a idéia de que "desempenha"
um papel de um ator, admitindo as qualidades de seu personagem e finge viver no mundo do jogo.
No entanto, o ator grego não só desempenhar o seu papel, ele viveu. A mimese ou imitação, que
teve lugar não era simulada, mas real. Quando a notícia veio a Creonte que Antígona era morto, o
público teria chorado por sua morte real, não para a idéia. Pois, quando os mitos foram encenados
no palco, uma influência divina estava presente (na forma de Dioniso), de modo que as ações
míticas foram acontecendo tudo de novo. Assim, pode-se dizer que um membro da platéia grega foi
muito mais longe do que suspende sua descrença, mas sim, ele entrou no mundo da tragédia,
hipnotizado, no que Nietzsche chamaria de 'apolíneo estado de sonho. " Depois que ele entrou no
reino da realidade, o mundo que nós consideramos "real" deixou de existir. Este processo permitiu
teatro para desempenhar um papel importante na vida de seu público. Na concepção de Nietzsche,
que lhes permitiu o acesso a verdade primordial oferecida pelo dionisíaco estado mental.
No entanto, Nietzsche é cuidadoso para não se tornar demasiado unilateral em seu louvor de
Dioniso. Embora Dionísio instiga esse processo, ele não pode prosseguir sem Apollo. Pois, uma vez
que o homem entra esse entendimento dionisíaco e de verdade, ele está em perigo de perder-se lá, e
tornando-se incapaz de continuar com a sua realidade cotidiana. "Nesse sentido o homem dionisíaco
assemelha Hamlet: ambos têm pela primeira vez penetrou a verdadeira natureza das coisas, eles têm
percebido, mas é cansativo para eles agir, pois sua ação não pode mudar a natureza eterna das
coisas, o tempo é fora do comum e considerá-lo como vergonhoso ou ridículo que eles deveriam ser
obrigados a fazer o certo. Conhecimento mata ação, a ação requer que o véu da ilusão ...
"Felizmente, a arte é projetada para fornecer esta muito véu da ilusão que vai permitir a adopção de
continuar, ou seja, na forma do apolíneo estado de sonho. É aí que reside a qualidade redentora do
art.

Capítulo 9 e 10
Na superfície, o diálogo da tragédia Attic aparece simples e transparente. Não podemos ser
enganados pela aparente obviedade de suas confissões verbal, no entanto, como eles são apenas
"aparência" e não a verdade. Quando olhamos para a origem desta aparência leve e alegre,
encontramos sua causa, de "coisas secretas e terrível da natureza." Essas aparições são apolíneo
"brilhante pontos destinados a curar o olho que tem cauterizada a noite terrível." A simplicidade
transparente de diálogo não decorre de uma base de conforto, mas sim da necessidade de recuperar-
se da escuridão da experiência dionisíaca.
Mesmo no mito de Édipo, uma história estranha e terrível, nós achamos que há uma necessidade
bonita para o sofrimento. Édipo deve ser sacrificada para que um novo mundo pode ser construída
sobre as cinzas do velho. Édipo de Sófocles não é um pecador, pois ele simplesmente joga fora a
parte que lhe são atribuídos pela história. A primeira pista para o seu fim natural vem quando ele
resolve o enigma da Esfinge. Pois, quem é capaz de forçar a natureza a revelar seus segredos deve-
se estar fora da natureza. Assim, estamos cientes do destino natural que deve esperar dele. Quem
vira um truque contra a natureza deve esperar a dissolução da natureza em si mesmo. Assim, temos
os partidos, cegado, Édipo incestuosa que se entrega à justiça no final do jogo.
Em contraste com o destino de Édipo passiva (passiva, porque ele não fez nenhum pecado
consciente contra os deuses) representa o pecado ativos de Prometeu de Ésquilo. Prometeu se atreve
a roubar o fogo dos deuses, para que o homem pode controlar seu próprio destino e não esperar para
satisfazer os caprichos dos deuses olímpicos. Esta história representa "o anseio profundo Aeschlean
por justiça." O indivíduo deseja romper seus limites, e deve cometer o "crime original" para o fazer.
Este mito representa "ariano", com o seu crime 'masculino' e 'pecado ativa "em contraste direto com
o mito' semita 'do pecado original, que é profundamente' feminino '. O mito de Prometeu, com o
tema de um esforço activo contra os limites da lei natural, é fortemente dionisíaca. Pois, enquanto
Apollo pretende acalmar os seres individuais com limites de bom gosto, Dionísio constantemente
contra as estirpes desses títulos. Contudo, na sua ânsia de justiça, o mito de Prometeu também é
apolíneo.
Por mais diferentes que possam parecer, as personagens de Édipo e Prometeu são apenas mascara
do original herói trágico-Dionísio. O sofrimento que estes personagens passam é apenas a
manifestação superficial do deus "experimentar em si mesmo as agonias de individuação." Ao
assumir o papel de um indivíduo, aliados próprio Dionísio com todo o nosso sofrimento. Ele passa
por esse tormento, a fim de abrir caminho para o público a segui-lo de volta à unidade primordial.
Esta é a "doutrina do mistério da tragédia," o conhecimento fundamental da unidade de tudo o que
existe, o conceito de individuação como a principal causa do mal e da arte como a esperança alegre
de que os laços de individuação pode ser quebrado em augúrio de uma unidade restaurada. "
Os personagens de Édipo e Prometeu na mitologia grega existiam antes da chegada de Dionísio,
mas em Dionísio, o mito grego é nascer de novo. Na tragédia ática, "a verdade dionisíaca assume
todo o domínio do mito como o simbolismo do seu conhecimento." A música é o espírito que sopra
em Dionísio esses mitos para trazê-los de volta à vida. dogmatismo ortodoxo mata mito
consignando que a história distante, portanto, congelá-lo no passado remoto e negando qualquer
continuação de sua vitalidade natural e crescimento. música dionisíaca apreendidos mito eo trouxe
de volta à vida no palco.

Análise
A fim de justificar a sua busca incessante para encontrar Dionísio no coração da tragédia ática,
Nietzsche escreve que não devemos confiar no que vemos na superfície de Sófocles e de diálogo
esquiliana. Ele escreve, "Mas nós, no momento, desconsiderar o caráter do herói que sobe à
superfície e cresce visível e que no fundo nada mais é que o elenco de imagem de luz em uma
parede escura, isto é, através da aparência e através de ". É da natureza da análise de olhar debaixo
da superfície das coisas, como algo digno de estudo tem uma certa quantidade de complexidade a
ele. Mas devemos lembrar que Nietzsche tem uma agenda, e muitas das motivações que ele atribui
às tragédias gregas são teóricas. Além disso, a alegria que ele atribui a situação de Édipo é
questionável. Nietzsche argumenta que, enquanto Édipo pode trazer a sua casa à ruína por sua ação
", através desta ação há muito é posta em jogo um maior círculo mágico de influências que construir
um mundo novo sobre as ruínas do antigo ... em contraste com a idade rei, sobrecarregada com um
excesso de miséria, cuja relação com tudo o que lhe sucede é somente de um sofredor, temos uma
alegria supramundane ... "Este resultado" alegre ", mas é uma aparência, ele escreve. Nietzsche é
forçado a construir o destino de Édipo como última instância, alegre, a fim de justificar sua busca
pela verdade do seu verdadeiro sofrimento (que não é o que parece ser em tudo).
Nietzsche, em seguida, apresenta uma explicação causal para o destino de Édipo. O fato de que ele
é capaz de resolver o enigma da Esfinge indica que ele deve ter a sabedoria natural, o que indica um
destino natural à sua frente. raciocínio de Nietzsche é intrigante, embora talvez circular; "... sempre
que por alguma força profética e mágico do limite do presente e do futuro, a lei inflexível da
individuação e, em geral, o encanto intrínseco da natureza, estão quebrados, uma extraordinária
naturalidade contra- , neste caso, o incesto, deve ter precedido a uma causa, pois como é que
alguém poderia forçar a natureza a entregar seus segredos, mas por sua adversária vitoriosamente
por meio da Unnatural "? Este raciocínio leva Nietzsche a idéia que a sabedoria dionisíaca é uma
dádiva perigosa.
discussão de Nietzsche sobre a transgressão de Prometeu contra as fronteiras naturais entre homens
e deuses leva a uma das distinções fundamentais que separam Apolo de Dionísio. Como o deus da
civilização, o homem Apollo confortos traçando fronteiras em torno dele, ajudando a definir-se
como um indivíduo. Enquanto esses limites permitem ao homem vir a conhecer a si mesmo, eles
também são limitantes. Dioniso, por outro lado, é o destruidor implacável dos limites (daí sua
associação com a loucura). Ao trazer o fogo para o homem, Prometeu incentiva-o a sair de suas
amarras e voar o mais alto que puder. Nietzsche escreve: "esse impulso Titanic, para tornar-se como
se fosse o Atlas de todos os indivíduos, repousar sobre os ombros largos para suportar mais e mais,
mais e mais, é o que a Promethean eo dionisíaco têm em comum." Tendo feito um argumento muito
forte para os aspectos dionisíacos do mito de Prometeu, então, Nietzsche introduz um efeito
contrabalançar bastante fraco apolíneo, argumentando que Ésquilo anseia por 'justiça', um traço
apolíneo. Nietzsche falha, entretanto, para esclarecer o que entende por este "desejo de justiça."
Depois de estabelecer os aspectos dionisíacos de dois famosos heróis trágicos, Nietzsche, então,
revela-nos que todos os heróis trágicos são apenas máscaras de Dionísio. Além disso, é só através
da influência de Dionísio e da música dionisíaca que esses mitos são salvos da morte certa.
Nietzsche faz isso, a fim de preparar o terreno para um dos principais pontos de seu ensaio, que é a
morte da tragédia nas mãos de Eurípedes, que será o primeiro contra-pose Dionísio contra o herói
trágico. Este motivo subjacente ficará mais claro nas seções seguintes.

Capítulo 11 e 12
Tragédia não passar em seu tempo natural, como artes antes de ter, mas sim uma morte repentina e
violenta, por meio do suicídio. Eurípedes disse ter puxado o gatilho. A arte que se seguiu foi
'comédia de Nova Attic "uma forma degenerada de tragédia. Os poetas da Nova Comédia adorado
Eurípides, como ele foi responsável pelo nascimento de seu gênero.
Eurípedes foi o primeiro a trazer o 'espectador' em cima do palco. O "espectador" representava o
homem comum do mundo 'real', não o apolíneo estado de sonho que existia em Ésquilo e Sófocles.
Além disso, os atores de Eurípides, são muito bem falado, e ele se gabou de que ele ensinou ao
homem comum para falar. A linguagem da tragédia já não era a de o sátiro embriagado, mas do
homem comum. Um novo 'Alegria gregas entraram em jogo, mas desta vez não foi uma aparência
apolínea vindo para o resgate do homem oprimido pelo sofrimento dionisíaco. Esta foi a alegria
inconstante do escravo. A concepção mais recente do grego "alegria" foi baseada inteiramente em
cima deste novo fenômeno, apagando a memória da tragédia no começo, tons mais graves.
Apesar de Eurípedes colocou o homem comum ao palco, ele não fez isso por amor do público. De
facto, enquanto Ésquilo e Sófocles sempre manteve favor do povo, Eurípedes fez uma boa dose de
críticas no seu dia. Eurípides não estava preocupado com a reação do público, porque ele se
considerava superior às massas. Ele cedeu apenas dois de seus espectadores. Um desses
espectadores e foi-se como "pensador", como o homem que estava tão intrigado por seus
antecessores, que decidiu se opor a sua concepção de tragédia para o tradicional.
Foi o trabalho do espectador em segundo lugar, Sócrates, o que motivou Eurípedes em sua batalha
para conduzir Dionísio da tragédia. Essa arte nova, não-dionisíacas era para ser baseado na
moralidade sozinho. Pois, Dionísio era uma influência externa e uma para não ser confiável. Como
demonstrado pelo caráter de Penteu no Eurípides de # # Bacantes, # # mesmo o adversário mais
inteligente de Dionísio é involuntariamente encantada por ele. No final de sua vida, Eurípedes
tentou se retratar, mas era tarde demais. O espírito de Sócrates tinha triunfado.
Uma vez que Dionísio havia sido atingida a partir da fase trágico, apenas o "epos dramatizada",
uma forma puramente apolíneo, permaneceu. O ator nesta nova tragédia não é capaz de misturar-se
com sua forma, presos para sempre em um estado de calma da contemplação. Porque ele seus
planos de ação antes que ele tem, o ator Euripidean nunca pode ser um artista puro. Mas, em sua
tentativa de imitar as paixões, o ator Euripidean também afasta-se do apolíneo estado de sonho.
Pensamento substitui a intuição, e as paixões substituir êxtases, de modo que ambos Apolo e
Dionísio são evitados ea arte é negado.
Estas novas tendências encarnadas "socratismo estético", que afirmou que "Para ser bonita tudo
deve ser inteligível", como contrapartida à máxima socrática: ". Conhecimento é virtude" A fim de
facilitar a inteligibilidade do drama, Eurípedes introduziu o prólogo. O objetivo deste elemento foi
para explicar a história que conduz ao drama, de modo que o público não se distraia do "pathos" do
jogo por seus esforços para descobrir as relações entre os personagens. Ambos Ésquilo e Sófocles
tinha projetado cenas de abertura de tal forma que todas as informações relevantes que podem ser
divulgados, mas Eurípides foi mais longe. Ele se rebelou contra a velha idéia de que o poeta deve
ser inconsciente e destituído de razão, a fim de compor. Eurípides, como a máscara de Sócrates,
defendeu a causa do poeta racional.

Análise
Nesta seção, nós finalmente entender por que Nietzsche tem colocado muita ênfase na idéia de que
a "alegria" da tragédia grega era realmente apenas uma aparência exigida pela agonia do sofrimento
dionisíaco. Pois, agora, Nietzsche descreve como essa alegria foi mais tarde condenado por
pensadores da era cristã como leviana e positivamente anti-cristã. Como ele mantém um profundo
respeito pela seriedade da tragédia grega, pinos Nietzsche a culpa por esse mal-entendido sobre a
nova linguagem do drama de Eurípedes que criou. O novo 'alegria' evidente no diálogo de Eurípides
é facilmente confundido com a aparência jovial da Aeschelean eo drama de Sófocles, de modo que
todos eles são agrupados e desconsiderada pelos pensadores posteriores. Nietzsche se esforça para
distinguir entre estes dois discursos semelhantes sonoridade, dando crédito para as formas mais
antigas e atacando os mais novos.
Nietzsche mostra, então, Eurípedes de ser uma espécie de hipócrita, porque ele parece o campeão
do homem comum que, na realidade ele despreza. Eurípides, segundo Nietzsche, é fiel apenas a si
próprio e Sócrates, e faz o seu melhor para destruir os aspectos da tragédia que se tornou uma arte
redentora e bela. Considerando que mais tarde tentou desfazer esse ato terrível, o estrago estava
feito, ea tragédia foi destruído para sempre. Ou melhor, foi destruído até que alguém poderia com
sucesso ressuscitar o espírito de Dionísio, que Nietzsche irá tentar fazer mais tarde, em seu ensaio.
Tendo passado a primeira metade de seu ensaio explicando que a verdadeira arte é criada somente
através da união de Apolo e Dionísio, Nietzsche está totalmente equipada para condenar Eurípides
pelo assassinato da tragédia. Considerando que poderíamos ter considerado Dionísio para ser um
mero elemento da tragédia, Nietzsche mostrou esse deus a ser crucial para seu desenvolvimento e
eficácia. Assim, a campanha de Eurípides, à greve Dionísio da tragédia completo é necessariamente
um movimento sedicioso e destrutiva. No entanto, antes de sermos varridos pelo argumento
apaixonado de Nietzsche, devemos examinar sua afirmação de que Eurípides foi, na verdade, a
intenção de acabar com Dionísio.
Nietzsche baseia esta afirmação em sua interpretação das Bacantes de Eurípides, cujo objetivo,
segundo ele, é convencer-nos a rejeitar Dioniso como um deus estrangeiro não confiáveis. Um curto
resumo da trama é necessário compreender o seu argumento.
A peça conta a história da chegada de Dionísio a Tebas do leste. Dionísio, que chega com bandas de
música tocando mulher dançando atrás dele, afirma ser um deus nascido de Semele, uma mulher
mortal, e Zeus. Sêmele era uma princesa de Tebas, que foi morto por um relâmpago greve anos
atrás. Alguns afirmam que ela morreu, porque ela pediu a Zeus seu amante para lhe mostrar um dos
parafusos do seu raio. Outros dizem que ela inventou o seu romance com Zeus e foi morto por sua
insolência. demandas Dionísio que ele é honrado como um deus, mas o jovem rei Penteu se recusa a
reconhecer a sua divindade e zomba dele. Dionísio unidades as mulheres de Tebas louco para que
correr para as montanhas e comungar com a natureza. Penteu fica furioso e ordena as mulheres a ser
capturado e levado de volta para Tebas. Dionísio decide ensinar uma lição Penteu e engana para se
vestir com roupas femininas para que ele possa observar as orgias nas montanhas. Penteu mães e
tias, que estão nas montanhas como seguidores de Dionísio, pegar Penteu espiar neles. Penteu é
neste momento delirante, assim como os seus parentes, que acham que ele é um leão e que destruí-
lo. Sua mãe carrega a cabeça decepada de volta para Tebas, e apenas na sua chegada, ela percebe
que ela tem feito. Cadmus rei do Antigo e do adivinho Tirésias concluímos que o melhor é a
sabedoria que se curvar à divindade.
A partir deste breve resumo, pode-se ver que Eurípides deseja transmitir-nos o incrível poder de
Dioniso. No entanto, se esse poder deve ser considerado mais negativo do que o de outros deuses
(que são tão irada no mito grego) é discutível. Além disso, Nietzsche dá um salto de lógica, quando
ele afirma que devido Eurípides retrata Dionísio como perigoso, ele tem a intenção de expulsá-lo da
tragédia todos juntos. É claro que Eurípides representa um novo estilo no drama ático, e talvez
depois dele tragédia é mudado para sempre. No entanto, devemos ser cautelosos quanto ao local
onde se atribui a causalidade nesta progressão das formas de tragédia. Como dito anteriormente,
Nietzsche tem uma agenda, que ficará mais claro em seus capítulos mais tarde.

Capítulo 13, 14 e 15
Aristófanes, dramaturgo grego quadrinhos, ridicularizado tanto Sócrates e Eurípides. Os homens
modernos, disposto a aceitar seu retrato contundente de Sócrates, Aristófanes, em vez demonizado.
Sócrates e Eurípides também foram agrupadas no oráculo de Delfos, como eles foram listados como
o mais sábio dos homens. No coração da sabedoria de Sócrates era a sua convicção de que ele não
sabia de nada. " Todos ao redor dele, porém, ele descobriu que os homens que viviam sozinhos, por
instinto, o que para Sócrates não constituía idéias, mas a ilusão. Sócrates, em seguida, viu como seu
dever de corrigir esta existência, e irreverentemente passou a destruir séculos de cultura grega.
Uma chave para a personagem de Sócrates é o fenômeno que ele chama de seu "daemon", ou voz
divina. Quando o seu intelecto não, ele ia ouvir esta voz, que, invariavelmente, dissuadi-lo de
alguma ação. Assim, a sabedoria instintiva de Sócrates só agiu para impedir, nunca para criar. Ele
fez um único ponto para criar através da consciência, nunca por instinto. Esse excesso de natureza
lógica torna-lo um "não-místico", isto é o oposto completo do homem que é governado pelo
instinto. Atenas não poderia colocar-se com uma força tão preocupante, e teria condenado ao exílio,
mas Sócrates parece ter arranjado por sua própria sentença de morte. 'O Sócrates moribundo', então
se tornou o novo ideal de jovens nobres gregos.
Quando Sócrates viu a tragédia, ele viu apenas uma coisa desprovida de sentido e repugnante para a
mente pensante. A tragédia não foi adequado para o filósofo tanto porque não "dizer a verdade, e
porque foi dirigida ao homem comum, que" não grande compreensão ". Sócrates considerou a
tragédia de ser "uma das artes sedutoras que retratam apenas o agradável, e não o útil", e exigiu que
seus alunos se abster de seu patrocínio. Platão tentou obedecer, queimando todos os seus poemas,
mas ainda foi forçado pelas circunstâncias para então criar uma nova forma de arte que estava
intimamente relacionado às formas antigas desgraçado. Esta forma de arte, o diálogo platônico, era
o protótipo do romance.
Nos diálogos platônicos, Sócrates foi o herói virtuoso. Seus preceitos foram: "A virtude é
conhecimento; pecados único homem da ignorância, aquele que é virtuoso é feliz." Nesta nova
forma de arte, o coro foi acidental e facilmente posta de lado. Além disso, a dialética otimista (o
tema da nova arte), levou a música da tragédia ", com o flagelo dos seus silogismos." Sócrates não
foi, contudo, o inimigo único do art. Havia outras forças no trabalho que o precederam. No final de
sua vida, Sócrates ainda teve a prática da música, impelidos por uma visão-sonho.
Para a maior parte, no entanto, Sócrates defendeu o ideal do "homem teórico", que se compraz em
revelar a verdade, sempre que possível. Considerando que, séculos mais tarde, Lessing disse que
Sócrates se importava "mais para a busca da verdade do que para a própria verdade", Sócrates
manteve implacável fé no poder do conhecimento. Ele estava sob a ilusão de que, "com a idéia da
lógica, o pensamento pode chegar às profundezas nethermost de ser e pensar ... não pode ser apenas
perceber, mas mesmo modificá-lo." O único propósito desta atividade era fazer com que a
existência parece inteligível e, portanto, justificada.
Com seu impulso para a compreensão cada vez maior, Sócrates incitado um frenesi de busca de
conhecimento que se estendia por todo o mundo. Este movimento de colocar a ciência no pedestal
sobre o qual ainda permanece. Sócrates teve um tal efeito enorme sobre a cultura grega e todos os
que se seguiram que devemos vê-lo como o ponto de viragem da história universal. No entanto,
chega um ponto onde a ciência não pode explicar o mundo ea lógica morde a própria cauda. Isto
leva a uma nova forma de percepção, que é a percepção trágica ', que, a fim de ser suportado, exige
arte para acalmar sua consciência inflamado.

Análise
Depois de estabelecer a ligação estreita que existia entre Eurípides e Sócrates, Nietzsche argumenta
que a busca pela verdade de Sócrates levou a destruir a arte grega. Nietzsche explica como Sócrates
confundiu a dependência do homem sobre a "instinto" de uma falta de visão: "Onde quer que
Soctratism gira seus olhos procurando vê falta de visão, ele vê a força da ilusão." Sócrates via como
seu dever de rasgar o véu da ilusão do mundo ao seu redor, mas no processo ele destruiu o único
caminho real para a verdade, o que Nietzsche afirma é arte dionisíaca influenciado.
A fim de explicar as ações bizarras Sócrates, Nietzsche escreve que ele emprega "instinto" e
"consciência" de uma maneira oposta à dos homens normais. "Considerando que em todos os
homens produtivos é o instinto que é a força criativa afirmativa, e da consciência que age de forma
crítica e dissuasora, com Sócrates é o instinto que se torna crítico e da consciência que se torna
criador monstruosidade ... perfeito!" Sócrates excesso de lógica é abominável para Nietzsche. Foi
esta mentalidade rígida racionalista que teria causado a ele para ver em tragédia não redenção, mas
"uma coisa sem sentido", e, portanto, desprovida de valor.
Nietzsche relata com algum contentamento que, apesar dos melhores esforços de Platão para seguir
os preceitos de Sócrates, ele foi responsável pelo nascimento de uma nova arte que estava
intimamente relacionado ao desprezado formas de arte dionisíaca. Esta nova forma foi o diálogo
platônico, o protótipo do romance. Nietzsche refere-se à tragédia assim, "Se a tragédia havia
absorvido em si todas as variedades anteriores da arte o mesmo também pode ser dito em um senso
incomum do diálogo platônico, o qual, uma mistura de todas as formas até então existentes e estilos,
a meio caminho paira entre prosa e poesia, e assim também tem soltado a antiga lei estrita da
unidade da forma lingüística ". O diálogo platônico, desenvolvido em homenagem a Sócrates, viola
os seus preceitos de forma lógica e consistente.
Nietzsche demonstra como o novo herói dialético do diálogo platônico nunca pode ser um
verdadeiro herói trágico. Pois, se a ignorância é o único obstáculo para a felicidade, então o
sofrimento do herói dialético é inteiramente sua própria culpa. Não podemos pena do homem que
deveria ter "conhecido" melhor. Nietzsche resume as máximas socráticas: "a virtude é
conhecimento; pecados único homem da ignorância, aquele que é virtuoso é feliz." Esta é a
mensagem oposta da de Sófocles, Édipo, cujo vem a ruína precisamente por causa de sua busca da
verdade. Se ele não tivesse atendido o comando dos deuses e procurado para o assassino de Laio,
rei, ele nunca teria descoberto o crime de incesto e foram forçados ao exílio.
Não só a dialética otimista negar a possibilidade de o herói trágico, mas também mata a música da
tragédia com o seu silogismo. Qualquer inimigo de Dionísio é um inimigo da música, e vice-versa.
Mas, há esperança de Sócrates ainda. Nietzsche diz que, em seus últimos dias, o filósofo aceitou o
estudo da música novamente. Nietzsche, então supõe que, devido a seu interesse pela música,
Sócrates teria sido forçado a reconsiderar sua ignorância posição absolutista. Nietzsche leva uma
boa dose de licença poética aqui e coloca essas três perguntas na boca de Sócrates nos últimos dias:
"Talvez o que não é inteligível para mim não é, portanto, ininteligíveis Talvez haja um reino da
sabedoria de que o lógico é fechada? fora? Talvez a arte é mesmo um correlato necessário de, e para
completar, a ciência? " Assim, Nietzsche faz o gesto de grandeza de aceitar Sócrates de volta ao
redil, ou melhor, no transplante de lá após o fato.
Apesar desta redenção final, o legado de Sócrates é o triunfo do "homem teórico". Nietzsche
elucida a "ilusão" que nasceu com Sócrates: "Esta ilusão consiste na crença inabalável, que, com a
pista de lógica, o pensamento pode atingir as profundezas nethermost de ser, e que o pensamento
não pode ser, mas só percebem mesmo modificar isso. " Mas, Nietzsche reservou esse poder para a
arte por si só, e entendemos por que ele tomou a espada contra o pensamento socrático. Pois, se o
pensamento pode penetrar nas profundezas do homem, então não há espaço para os mistérios da
revelação dionisíaca. Nietzsche faz o seu melhor para provar Sócrates errado, e de estabelecer uma
ligação entre seu próprio tempo e de pré-socráticos na Grécia.

Capítulo 16
A tragédia não poderia viver sem o espírito da música. Música, por sua vez, pode fornecer para o
renascimento da tragédia. Em contraste, a maior oposição à visão de mundo é trágica "ciência
otimista", moderna, que é descendente de pensamento socrático. No entanto, há indícios de que o
renascimento da tragédia que são agora possíveis.
Os principais pontos do ensaio, até agora podem ser resumidos da seguinte maneira: A arte não é
derivada de um princípio de exclusividade, mas sim da conjugação dos dois mundos da arte
representada por Apolo e Dionísio. Apollo é o gênio transfigurador do principium individuationis,
através do qual a redenção só na aparência pode ser alcançada. O feitiço da individuação é então
quebrado pelo choro místico de Dioniso, que lidera o caminho para o coração mais profundo das
coisas.
Richard Wagner é o único a ter reconhecido essa antítese. Ele mostrou a música para ter um
personagem diferente de todas as outras artes, na medida em que não é uma cópia do fenômeno,
mas uma cópia da própria vontade e, portanto, é um passo para o mundo. Outros entenderam mal a
música seja uma arte deliciando em belas formas. Este ensaio tem se esforçado para mostrar o
oposto, que é a única arte de transcender as formas de aparência. O estudo dos gregos até essa data
tenha entendido mal a questão.
Schopenhauer, em seu "mundo como vontade e representação", fornece uma visão fundamental
sobre a relação entre música e imagem e conceito. Música, considerada uma expressão do mundo, é
uma linguagem universal que fala diretamente para o mundo. Música não é uma cópia do
fenômeno, mas sim uma cópia da própria vontade. Melodias são uma abstração do 'real', o mundo
real. A universalidade da música opõe-se à universalidade dos conceitos. Considerando que os
conceitos são "reais pós universalia (universalidade após o fato), a música dá o 'real ante universalia
(universalidade antes do fato), e' universalia em re 'do mundo real (universalidade em si). O
compositor alcança uma expressão da vontade e não por intenção consciente por meio de suas
concepções, mas através de um conhecimento directo da natureza do mundo desconhecido à sua
razão. O uso da razão e da abstração do conceptual, coloca o homem no mundo da imitação
inadequada. O compositor usa a sua intuição para evitar esta situação.
arte dionisíaca exerce dois tipos de influência sobre a faculdade de arte apolínea. Em primeiro lugar,
a música é capaz de acessar a "intuição simbólica" da universalidade dionisíaca, e fornecer o meio
através do qual essa imagem simbólica pode emergir em seu mais alto significado. Música,
portanto, dá o nascimento do mito trágico. Em segundo lugar, a música se esforça para expressar
sua natureza em imagens apolíneo.
Se a pessoa não consegue ver a ligação entre a música ea tragédia, então perde o ponto da essência
trágica inteiramente. "Pois, é somente através do espírito da música que podemos compreender a
alegria envolvidos na aniquilação do indivíduo." Se estivéssemos conscientes apenas do mundo das
imagens, a visão da morte do herói trágico seria motivo de tristeza. No entanto, através da música
que são capazes de acessar a universalidade dionisíaca e tornar-se consciente de que o herói é
apenas um fenômeno, ea vida eterna de sua vontade não pode ser destruído pela morte. Enquanto a
arte apolínea tenta nos consolar com a idéia de eternidade da bela imagem, Dionísio fornece-nos
uma verdade muito mais redentora.

Análise
Neste ponto em seu ensaio, Nietzsche faz uma transição de discutir a natureza da tragédia grega
para discutir as ramificações de suas idéias modernas. A fim de fundamentar sua transição do
mundo grego à sua Alemanha contemporânea, Nietzsche deve provar-nos que a música é a chave
para acessar a alma dionisíaca universal. Para a música é um elemento concreto de que a sociedade
grega e alemã têm em comum. Se a música é tudo o que é necessário para a tragédia, para renascer,
então, a Alemanha tem a chance de instigar esse renascimento. finalidade de Nietzsche para
escrever seu ensaio está ficando mais clara, ele conclama seus leitores a restabelecer a ligação com
Dionísio, que tem ficado adormecido por mais de dois mil anos, e assim contribuir para o resgate da
cultura alemã. O principal obstáculo para o espírito dionisíaco é a "ciência otimista", o descendente
de pensamento socrático, que nos convenceu de que só ela pode explicar a natureza do mundo. Mas
a música tem o poder de nos mostrar um mundo além do científico, abrindo o caminho para a alma
do próprio universo. Ficamos com a sensação aqui que Nietzsche estava escutando uma grande
ópera que ele compôs este livro, como suas explicações definitivamente tendem para o dramático.
Nietzsche usa um trecho grande de Schopenhauer para apoiar sua afirmação de que a música é a
única arte capaz de substituir a camada superficial do "fenômeno", e acesso a "vontade" em si. É o
aspecto dionisíaco da música que lhe dá esse poder. Nietzsche afirma que todos os clássicos antes
dele que viam a música como uma mera forma bela estava enganado. afirmação de Schopenhauer
de que a música é uma linguagem universal jives bem com o retrato de Nietzsche sobre a música
como a essência do dionisíaco, que nos traz de volta à unidade primordial. Nietzsche deve provar
este ponto, a fim de separar a música de "fenômeno", que ele descreveu como o reino do apolíneo.
Na opinião de especialistas que Nietzsche tem de Schopenhauer, a oposição entre a música eo
conceito é esclarecido por sua relação com a "universalia. Os conceitos são os "reais universalia
post", isto é, o universal após o fato. Por isso ele quer dizer que os conceitos são utilizados para
qualificar a realidade depois que acontece, e, portanto, são separados pela realidade, pensando que é
exigido para compreendê-lo. Música, por outro lado, dá a "real ante universalia, o universal antes do
fato. A música é capaz de acessar a força de vontade que produz as imagens da realidade. torneiras
musical no poço de conhecimento dionisíaca e, portanto, não é limitado pelo pensamento
consciente.
Nietzsche argumenta que aqueles que consideram a música como uma forma bastante simples são
totalmente desligados de uma verdadeira compreensão da tragédia. Se alguém não entender que a
música é dionisíaco no coração, então é incapaz de entender a redenção que ele traz. Nietzsche está
claramente se esforçando aqui para separar-se de pensadores contemporâneos estético,
constantemente insistindo que só ele conseguiu perceber a verdadeira natureza eo valor da arte. Ele
levanta as estacas da discussão estética, sugerindo que aqueles que não entendem a arte não pode
compreender a natureza da vida e da própria verdade. O aspecto essencial da tragédia que aqueles
que não entendem de música vai perder é "a alegria envolvidos na aniquilação do indivíduo."
Nietzsche não choram com a morte do herói, pois ele sabe que o herói é apenas uma aparência, uma
manifestação da vontade eterna que não pode morrer com ele. Se o homem só reconhece Dionísio
para o que ele é, o homem verá que ele pode acessar uma fonte de imortalidade que irá preservar o
homem através de todo o sofrimento. Como em passagens anteriores, as conotações cristãs aqui são
claras.

Capítulo 17 e 18
arte dionisíaca nos mostra a alegria eterna de existência, e que a fonte de alegria não está nos
fenômenos, mas por trás dos fenômenos. Estamos vendo que todos os indivíduos devem chegar a
um final triste, mas que podemos encontrar conforto e redenção por perder nossa individualidade e
tornando-se um grande ser vivo. Enquanto a tragédia grega demonstra esse princípio, é evidente que
nunca que os gregos os primeiros a reconhecer o verdadeiro significado do mito trágico.
Encontramos esse entendimento nas ações da tragédia grega, mas não nas palavras. Se fosse apenas
para prestar atenção a estas palavras, a pessoa nunca vai superar o nível das aparências.
Foi essa obsessão socrática com as palavras ea lógica que acabou por matar uma tragédia. Mas,
ainda há esperança. Uma vez que a ciência tenha esgotado seus limites lógicos, e sua pretensão de
validade universal tem sido destruída pela percepção de que ela tem limites, um renascimento da
tragédia se torna possível. O homem anseia por uma compreensão universal e pode encontrá-lo em
música.
A forma Attic dithyrambic da música mostra como o "pensamento científico" destrói o espírito da
música. Nesta nova forma de arte, a música é manipulado para imitar os fenômenos, como o som da
batalha ou do mar. Esta é uma forma degenerada totalmente da música. Pois, "que busca despertar o
prazer somente pelo que nos impele a procurar analogias externas entre um processo vital e natural
e certas figuras rítmicas e sons característicos da música." tentativas Este estilo musical é a imitação
de fenômenos tem o efeito de prender a nossa imaginação, como parar de tentar imaginar uma coisa
quando somos confrontados com uma imagem supostamente realista da coisa.
Outra característica não-dionisíaco que foi trazido à sua altura no drama de Eurípides foi a
prevalência de "representação de caracteres. Ao invés de expandir-se para um tipo eterno, os
personagens de Eurípides (bem como as de Sófocles, em certa medida) deve desenvolver
individualmente. Como resultado, o espectador não é mais consciente do alcance do mito, pois seu
foco é direcionado para as especificidades do jogo. Porque o herói não pode mais procurar a
redenção em Dionísio, os substitutos nova tragédia confortos terrenos, tais como riqueza ou a
liberdade, a libertação metafísica.
Há três culturas, Alexandrino, Helénica e budista, que exemplificam os três tipos de cultura, que são
'socrático', 'artística', e 'trágico'. Os três aviões da ilusão (disfarçando o sofrimento do mundo),
mantido por essas culturas, por sua vez são: a ilusão de que o conhecimento pode salvar o mundo, o
véu sedutor da beleza artística, ea idéia de que sob os fenômenos do mundo eterno que a vida flui
em indestrutivelmente. Nosso mundo moderno está preso na rede de Alexandria, socrática, ou seja,
cultura. Embriagado com otimismo e ilusões de poder ilimitado, uma cultura "socraticamente
'inclinado é condenado a revolta de escravos e da degeneração da religião. No entanto, com o
conhecimento que os preceitos científicos, mas um outro véu da ilusão que trazem nenhum homem
perto de resolver os enigmas do universo verdadeiro, uma cultura mais valores a sabedoria como
seu maior objetivo. Essa nova cultura vai procurar uma arte de conforto metafísico, não apenas
material e fenomenológico conforto.
cultura socrática começa a falhar quando ele percebe as conseqüências de seus preceitos, e uma vez
a sua confiança na validade eterna da sua fundação começa a escorregar. A cultura científica deve
ser destruída quando ela começa a crescer ilógico em sua retirada antes de as suas próprias
conclusões. Doutrina socrática como base para a cultura é fundamentalmente insatisfatório, para o
homem que depende apenas do pensamento racional para o seu conforto irá eternamente faminto.

Análise
Nietzsche admite aqui para a primeira vez que os próprios gregos não reconhecem muitos dos
aspectos da tragédia que ele afirma ser da maior importância. No entanto, em nenhum momento ele
admite que a base fundamental de seu argumento, que a tragédia redime através do sofrimento
dionisíaco, expresso através da música, é fato e não teórico. Ele escreve: "Ao mesmo tempo, no
entanto, temos de admitir que o significado do mito trágico estabelecidos acima nunca se tornou
evidente para os poetas gregos, para não falar dos filósofos gregos, os seus heróis falam, por assim
dizer, mais superficialmente que eles agem, o mito, afinal, não obter objetivação adequada da
palavra falada ". Nietzsche então explica essa disparidade entre as palavras dos gregos e suas
próprias teorias sobre a sua cultura trágica, enfatizando que as palavras são no domínio
fenomenológico e, portanto, apolíneo. As palavras nunca podem expressar a verdade que a música
revela. Este é um argumento brilhante na parte de Nietzsche, para, em seguida, ele é livre para
interpretar a "mensagem" inerente à música no entanto, ele vê o ajuste.
Nietzsche as fases de uma batalha épica sim entre a teoria e trágicas visões de mundo. Em um
canto, temos a ciência, cheios de confiança que pode explicar o universo, até o último átomo, todas
com o poder do pensamento humano. No canto oposto temos a música, que por sua própria natureza
flui com entendimento universal, para que possamos compreender intuitivamente a verdade do
sofrimento humano e da redenção fora de nossa razão. Nietzsche está confiante de que quando o
homem percebe que o poder da ciência são limitados, ele será forçado a recorrer a tragédia para o
conforto novamente.
A natureza da 'New ditirambo Attic ", um estilo musical que surgiu a partir da era socrática,
testemunha a devastação que destrói a ciência sobre a música. Nietzsche chama isso de forma
"intrinsecamente degenerada", como ele procura retratar a natureza, para representá-lo com som.
Nietzsche é feroz desprezo: "[essa nova forma de música], busca despertar o prazer somente pelo
que nos impele a procurar analogias externas entre um processo vital e natural e certas figuras
rítmicas e sons característicos da música ...". Neste estado de espírito, somos totalmente incapazes
de mito acesso, presos como estamos em uma camada superficial de representação. Enquanto a
música dionisíaca é expansiva, na medida em que tende para a música universal, socraticamente
inclinado é fundamentalmente limitada na medida em que procura imitar a imagens específicas do
mundo. Assim, ele nunca pode realmente satisfazer a alma.
Essa mesma tendência é verdadeira dos personagens na tragédia de Eurípides. Considerando
personagens nos velhos tempos da tragédia foram os arquétipos míticos, possuindo fortes ligações
com a memória universal, personagens de Eurípides são cada uma formada como indivíduos. A
pessoa é atraída a ele por suas características individuais e não por sua sabedoria mística. Nietzsche
despreza esse barateamento do palco do sótão e chama-o superficial, "na nova comédia ática, no
entanto, existem máscaras com apenas uma expressão: frívola velhos, panders enganados, e os
escravos astutos, retornando incessantemente." Estes tipos de personagens dificilmente pode esperar
para satisfazer as demandas metafísica da verdadeira arte.
Nietzsche dá um exemplo surpreendente do lado de baixo Alexandrino otimismo (socrático). "... A
cultura de Alexandria, para ser capaz de existir de forma permanente, exige uma classe de escravos,
mas, com sua visão otimista da vida, nega a necessidade de tal classe e, conseqüentemente, quando
o efeito das suas afirmações maravilhosamente sedutor e tranqüilizante sobre a "dignidade do
homem" ea "dignidade do trabalho" é mais, gradualmente deriva rumo a uma terrível destruição. "
Esta classe de escravos, tendo chegado a considerar a sua existência como uma injustiça (aprender a
fazê-lo junto das autoridades da própria cultura), será revolta em vingança. Embora esse exemplo
parece absurdo neste contexto, ele faz exibir um presente interessante da contradição fundamental
inerente ao capitalismo democrático, que, diz Nietzsche, grita que o homem comum é livre,
enquanto ao mesmo tempo, explorando-o sem piedade.
Nietzsche faz o seu melhor para retratar a existência Alexandrino tão vazio e condenado à
destruição por sua própria lógica. Seu retrato extremamente deprimente do homem Alexandrino tem
quase nos convenceu ". [Ele], que é no fundo um bibliotecário e revisor de provas, e que, infeliz
lamentável, fica cego dos livros empoeirados e erros de impressoras" Quando comparado com a
promessa dionisíaca de energias vitais e eternidade passou perto da vontade universal, esta
existência parece insuportavelmente miserável. Nietzsche fez um apelo não só ao nosso intelecto,
mas também à nossa necessidade emocional para o conforto e conexão.

Capítulo 19
A manifestação moderna da cultura socrática é a "cultura da ópera." Na ópera, a fala está fundida
com a música para formar uma meia-canção, que visa intensificar o pathos das palavras. Contudo,
porque a cantora é dividido entre falar com clareza e mostrando seu talento musical como cantor,
sua arte não é apolíneos ou de Dionísio. O empreendimento da ópera a afetar tanto as faculdades
conceituais e as sensibilidades musicais do ouvinte não é natural e não artístico. Ironicamente, os
inventores deste estilo de recitação imaginava que a ópera anunciava o despertar da música antiga
grega. O desejo para o homem, pura idílica de tempos antigos discos dessa mentalidade. O
formulário utilizado recitativo em ópera foi considerada a língua redescoberta deste homem
primitivo. Esta arte foi criada para satisfazer uma necessidade inestéticas, na glorificação do homem
otimista e, portanto, não pode verdadeiramente ser chamado de arte. Opera não representa o
nascimento do artista, mas do homem teórico, o leigo crítica.
impulsos socrático Opera pode ser visto na sua subjugação da música ao texto. O homem de ópera
não pode entender a profundidade dionisíaco da música, e música para que ele relega para segundo
plano. Esta ação representa a "tendência idílica da ópera", que procura ver o homem primitivo em
seu estado ideal, no coração de todos os homens. Os criadores da ópera fundamentalmente mal
entendido a essência do que a música antiga grega que tentou trazer de volta à vida.
Opera não se preocupa com a tristeza elegíaca da perda eterna, mas sim com a alegria do reencontro
eterno. A princípio isso parece uma imagem agradável da realidade, logo se percebe que esta
realidade não é senão "silly vadiagem", um mero fantasma em face da gravidade terrível da
verdadeira natureza. Esta forma de arte parasitárias rapidamente degenera em diletantismo, tendo a
música despojada de sua missão cósmica dionisíaco e defini-la em um curso de direção alegria
vazia.
Há esperança, porém, para o despertar do espírito dionisíaco no mundo moderno. Aqueles que
defendem a causa da beleza simples, superficial na arte terremoto irá antes desta nova forma: a
música alemã. Assim como os filósofos alemães Kant e Schopenhauer expostos os limites do
pensamento socrático, música alemã promete inverter a tendência da música moderna nojento e
trazê-lo de volta para suas raízes em Dionísio. Na verdade, esse renascimento da idade trágico na
cultura alemã simplesmente significa "um retorno a si do espírito alemão". Ao compreender e
abraçar a verdadeira natureza da tragédia grega, a Alemanha está retornando às suas próprias
origens verdadeiras, finalmente livre das influências intrusivo que tinha sufocado.

Análise
Nietzsche abre sua crítica da cultura artística moderna, com um feroz ataque contra ópera, que ele
vê como uma forma degenerada completamente da música. Os três elementos da ópera que ele
considera ofensivo pode ser definida como segue. Primeiro, ópera, como uma arte recitativo,
combina texto com a música de tal forma que a música deve ser sempre escravo do texto. Em
segundo lugar, os campeões de ópera de uma concepção idílica do homem primitivo que atenua-nos
com a sua peculiaridade, mas que não pode satisfazer as nossas necessidades metafísicas. Terceiro,
a ópera sugere que todo homem é um artista, e, portanto, deve atender aos paladares alegre dos
leigos.
A natureza emocional da ópera meia-voz cantada é, na visão de Nietzsche, oco e fundamentalmente
inartistic. Nietzsche, como vimos a partir de suas críticas de outras formas de arte, tem uma visão
purista da arte que não vai permitir canções individualista de aflição. Ele vai tão longe como a
chamada ópera tendência para misturar texto representativo com a música "antinatural". Nietzsche
responde duramente às reivindicações dos criadores da ópera, que acreditava que eles estavam
despertando o espírito da antiga música grega. Pelo contrário, disse ele, a ópera não pode sequer ser
considerado arte, muito menos um despertar de velhas formas gregas. As falhas inerentes ao estilo
operático-tronco a partir de um equívoco fundamental do espírito grego de equívoco de arte a que
Nietzsche se esforça para corrigir em seu ensaio.
Este equívoco é a idéia de que "homem primitivo" existia em um estado idílico da natureza, onde
ele era naturalmente bom e artísticas. Assim, a ópera é motivada pela necessidade inteiramente
unaesthetic otimista para glorificar o homem primitivo. Nietzsche desprezo pelo homem comum é
evidente: "A premissa da ópera é uma crença falsa relativa ao processo artístico, na verdade, a
crença idílica que todo o homem sensível é um artista." Nietzsche identifica uma tendência perigosa
na ópera, que busca satisfazer as demandas artísticas dos leigos, que não deve ter negócios definir
tendências artísticas.
Tendo estabelecido a sua estrutura para o que é artístico eo que não é artístico, Nietzsche
continuamente quadros que ele critica na terminologia da não-arte. Ao discutir a imitação de ópera
de formas de arte grega, escreve ele, "o que é uma alegre confiança existe sobre estes
empreendimentos ousados, no coração da cultura teórico!" Os criadores da ópera estavam
condenados ao fracasso por causa de sua mentalidade socrática, como Nietzsche explica. A sua
"alegre optimismo" em sua capacidade de restaurar as formas de arte grega é refletido no otimismo
da própria ópera. Podemos assinalar que o próprio Nietzsche é alegre otimista sobre sua capacidade
de descobrir a natureza "verdadeira" da tragédia grega, por meio de análise. Ao escrever seu ensaio
como ele faz, ele se condena a ser vinculado às tendências muito socrático que ele despreza.
Nietzsche faz um caso extremo, contra a "fantástica bobo" realidade representada pela ópera, a fim
de preparar o terreno para sua revelação surpreendente: a música alemã vai trazer o renascimento da
tragédia. Além disso, os filósofos alemães (Kant e Schopenhauer) já lançou as bases, já que têm
atacado as certezas da ciência socrática. Ele descreve a música alemã como "um demônio subindo
das profundezas insondáveis," a fim de contrastá-lo com a beleza superficial de outros
desenvolvimentos musicais. Esse demônio não pode ser feita para falar e, portanto, está alinhado
com o dionisíaco. reservas de Nietzsche a redescoberta do espírito, escuro universal de Dionísio
para a música alemã sozinho, afastando-o de todas as outras formas de arte cultural. Nietzsche não
especifica os caminhos que a música alemã é mais "demoníacos" e menos "silly" do que a música
de outros países, como ele a toma como um dado adquirido. Além disso, o renascimento da tragédia
em música alemã não é uma função dos alemães imitando os gregos, mas sim, os alemães
redescobrir o espírito trágico dentro deles o que tem sido ofuscado por tanto tempo e intrusivas, as
influências estrangeiras. estética de Nietzsche, são fortemente nacionalistas.

Capítulo 20 e 21
Enquanto o espírito alemão se esforçou para manter uma conexão com os gregos, através da obra
de Goethe, Schiller e Winkelmann, neste contexto, tem crescido progressivamente mais fraco.
Talvez isso decorre de uma compreensão imperfeita da cultura grega, de tal forma que uma conexão
firme nunca poderia ser formado entre a cultura alemã e grega. Nós vemos que as opiniões sobre o
valor das contribuições para a cultura grega foram se degenerando em um grampo rápido. Graças ao
entendimento atual do foco na cultura grega "beleza", "harmonia" e "alegria grega", o establishment
acadêmico, afectou um abandono cético do ideal Helénica e uma perversão de estudos antigos. O
homem culto do presente tem procurado assumir a Antiguidade grega "historicamente", e, portanto,
está em uma perda em face do desenvolvimento agora renascimento da tragédia.
Cultura e arte-verdade nunca foram tão alienado como elas são no presente. A cultura atual odeia e
teme a arte verdadeira, pois teme a destruição de suas mãos. Mas, como esta cultura atual socrático
já se exauriu, essa destruição é inevitável. O renascimento da tragédia é iminente nada a temer, no
entanto. É só promessas de renovação e purificação do espírito alemão, através do poder da música.
Nossa cultura está esgotado, e temos a quem recorrer. Temos que olhar agora para Dionísio, que vai
aproveitar tudo o decrépito e decadente e quebrado na nossa cultura e arrancá-lo, para que possamos
ser banhados na luz dourada da redenção trágica. Tenha fé agora, pois o tempo de renascimento
dionisíaco está próximo.
Os gregos são o nosso exemplo para que o milagre da tragédia significa despertar para o tecido
interior da vida de um povo. Em primeiro lugar, devemos dizer que, mesmo durante o período em
que os gregos eram mais possuído pelo demônio dionisíaco, eles ainda mantinham suas
individuationis principium e, portanto, mantém fortes sentimentos políticos e nacionais. Os gregos
encontrado o equilíbrio certo entre ninhada, constante de êxtase e luxúria vazio para o império e
poder. Sua cultura floresceu graças à sua habilidade de misturar elementos apolíneo e dionisíaco em
suas vidas.
Os dois aspectos fundamentais da tragédia são a música eo herói trágico. O herói tem o sofrimento
do mundo sobre seus ombros e, portanto, nos alivia do fardo. O herói trágico também serve como
um exemplo para nós, ele se prepara para uma maior existência através de sua própria destruição, e
não as vitórias. O poder da música por si só, unidos como é com a essência de Dioniso, seria demais
para qualquer um tomar. Música transmite ao mito um significado metafísico que nunca poderia ser
alcançada apenas com palavras. No entanto, se nos sentimos como seres puramente dionisíaca, que
iria entrar em colapso a partir da intensidade do mundo mediada vontade. Por isso exigimos que o
mito, que usa o herói como mediador, para nos proteger um pouco do poder da música. O herói é
uma ilusão apolínea, que nos livra do sofrimento primordial do mundo. "... A influência do homem
apolíneo eleva de sua auto-aniquilação orgiástica e engana-o acerca da universalidade do processo
dionisíaco na crença de que ele está vendo uma imagem individual do mundo." Esse distanciamento
é necessário para a nossa saúde mental.
Enquanto Dionísio deve falar por meio da linguagem de Apolo, a fim de comunicar-se conosco sem
nos destruir, Apollo no final fala a linguagem de Dioniso. Pois, o efeito global do drama é
dionisíaco. Na tragédia, estamos cientes de que os elementos apolíneo, incluindo os próprios atores,
são meras ilusões. Percebemos a antítese entre "fenômeno" ea "coisa-em-si", isto é, a realidade
dionisíaca que se encontra abaixo das nossas ilusões. Uma vez que o apolíneo, sob a forma do
fenômeno, serve a seu propósito, retira-se, e ficamos com o dionisíaco.
Análise
Nesta seção, começamos a compreender a urgência atrás de atenção inflexível de Nietzsche com a
natureza da tragédia grega. Pois, enquanto estudiosos alemães, no passado, tentou estabelecer laços
com a cultura grega, eles foram incapazes de chegar ao cerne da natureza Helénica, o resultado
sendo que as conexões entre essas duas culturas têm crescido muito mais fracos. bolsa atual está em
perigo de abandonar o ideal helênico completamente, colocando assim o futuro da cultura alemã em
perigo imediato. Nietzsche é, sem dúvida referindo-se a obsessão classicistas alemães com
morfologia e outras abordagens analíticas para a tragédia, quando ele escreve: "Se houver qualquer
um em todos estes círculos em que não tenha esgotado completamente a si mesmo em seu esforço
para ser um corretor confiável de textos antigos ou um microscopista história natural da linguagem,
talvez ele também está tentando assumir a antiguidade grega "historicamente", juntamente com
outras antiguidades, e em qualquer caso, de acordo com o método e com o ar arrogante da nossa
historiografia atual cultura. " Nietzsche está fora de si com a frustração pela inabilidade da
academia para ver a foto maior. Ao concentrar-se em detalhes minuciosos e análise historiográfica,
estão a perder-se nos fenômenos de Apolo e cegar-se à Dionísio muito mais importante.
Nietzsche afirma que nunca a cultura foi mais divorciado da arte, graças ao legado socrático da
cultura de Alexandria. No entanto, convenientemente, os estudiosos alemães Kant e Schopenhauer
ter jogado uma chave para as obras de Sócrates, ao revelar os limites da investigação científica. O
momento é propício para o renascimento da tragédia, que irá varrer o deserto cultural que é a
cultura moderna e regenerar tudo o que agora está empoeirado e mortos. Nietzsche considera que
um conjunto muito especial de eventos e tendências culturais ocorreu, criando assim a necessidade
do renascimento da tragédia, bem como os meios pelos quais ela virá sobre: música alemã.
Nietzsche ceras poético quando ele diz a seus líderes a ter fé em sua nova salvação: "Dare agora ser
homens trágicos, porque sereis resgatados Ye deve acompanhar o cortejo dionisíaco festivo da Índia
para a Grécia Braço-vos para a disputa dura, mas tem! fé nas maravilhas de seu deus! " Nietzsche
toma aqui as suas questões estéticas até um fervor religioso.
retratos de Nietzsche da cultura alemã, exaustos e sem esperança, sem o poder da redenção, são
incrivelmente sombria e, efetivamente, preparou o palco para a salvação dionisíaca. Esta imagem
segue o modelo grego antigo de intervenção dionisíaco, que é claramente expresso no mito de
Ariadne. Ariadne era a princesa de Creta, que ajudou a derrotar o Thesues nador, dando-lhe o fio de
ouro que o levaria para fora do labirinto de Deadalus. Teseu é bem sucedida, e Minos, rei fica
furioso. Ter traído seu pai e seu país, defende Ariadne por Teseu a levasse com ele de volta a
Atenas. Ele faz isso, mas depois a abandona na ilha de Naxos antes de embarcar para casa
novamente. Tendo descido ao ponto de desespero extremo, Ariadne clama a Dioniso em desespero.
Dionísio, em seguida, aparece na ilha e se casar com ela. cultura alemã em seu estado decrépito é
semelhante ao Ariadne em que ele foi executado fora das opções, e deve chamar a misericórdia de
Dionísio, a fim de experimentar um renascimento. Dionísio era visto como o deus que viria para
você apenas no seu pior momento, quando toda a esperança de outros se perdeu.
É um equívoco comum que Dionísio é apenas o deus do vinho e da folia. O que devemos entender é
que os gregos viam vinho como uma dádiva divina, que permitiria que o homem esquecer a sua
existência miserável por um tempo curto. Ter nenhuma ilusão sobre a miséria da vida, os gregos
criaram uma divindade que prometeu alívio do sofrimento, tanto por causa do vinho e da promessa
de uma salvação mais duradoura. Os mistérios Elusinsian, comemorado em Eleusis durante
centenas de anos e as bases para o culto de Elêusis, celebrada a promessa de salvação. O
cristianismo levou muitos de seus preceitos desta seita, inclusive sua promessa de salvação na vida
após a morte.
No entanto, embora a influência de Dionísio, consubstanciado na música, pode ser extremamente
benéfico para o homem, ele também pode ser esmagadora, se não mediada por algum elemento,
como o herói trágico. Tendo exercido uma grande quantidade de energia enfatizando os perigos da
ilusão, Nietzsche aqui adverte sobre os poderes destrutivos do espírito dionisíaco. O poder
enlouquecedora incrível de Dionísio só podem ser atenuados pela ilusão apolínea. Tendo sido quase
levado em seu louvor de Dioniso, os balanços de Nietzsche de volta para Apollo, explicando que há
redenção dionisíaco seria possível sem ele.

Capítulo 22 e 23
Os estudiosos modernos da estética pode deixar de mencionar a união triunfal de Apolo e Dionísio
na arte, na qual a alma da tragédia nasce. Ao contrário, eles constantemente na luta do herói com o
destino, o triunfo da ordem moral do mundo, ou a liberação catártica emocional através tragédia.
Um deles é forçado a concluir que tais pensadores não são esteticamente homens sensíveis quando a
tragédia audiência, mas são seres morais. Eles estão empenhados em descobrir as verdades morais
escondidos em tragédia, e por isso eles ainda não aprenderam que a tragédia é a maior arte.
Com o renascimento da tragédia, o "ouvinte estético" é também renascer. Este novo homem da arte
substitui o "crítico", que infestavam o teatro por muito tempo. Estes críticos só tinha ouvidos para a
arte que excita "moral-religiosa" emoções, ao invés de arte que arrebatou-los em um poderoso
feitiço. E agora, o teatro foi abandonado até mesmo esta tarefa de educar moralmente as pessoas. A
arte tem, portanto, foi rebaixado a um tópico de conversa trivial, constantemente discutido, mas
pouco considerado. Alguns theatergoer possam ter tido uma noção das sensações emocionantes que
acompanhou a verdadeira arte, mas como não houve nenhum entendimento formal da verdadeira
natureza da arte, uma experiência desse tipo seria facilmente ter passado para fora de sua
consciência e se perdeu.
Pode-se facilmente identificar como "ouvinte estético" ou uma "crítico-socráticos", examinando o
sentimento com que ele aceita a "maravilha", representada no palco. Pois, desta forma, ele vai saber
como ele é capaz de compreender o mito, que não pode existir sem pensar. É provável que quase
todo mundo que faz isso terá sido tão afetada pelo "crítico-histórica" espírito da cultura moderna,
que ele só pode experimentar mito através aprendeu através de abstrações e intermediários,
incapazes de experimentar a alegria de contato direto. Esta é uma situação perigosa, pois,
desprovida de mitos, toda a cultura perde o seu poder criativo. Mito libera o poder da imaginação,
dá sentido à vida do homem e de suas lutas, e serve como a grande lei não escrita do estado.
Na cultura atual, o homem não é guiado pelo mito, mas pela educação abstrato, abstratos da
moralidade, da justiça abstrata, eo estado abstrato. A cultura moderna não tem sede fixa e sagrado
primitivo, mas é forçado a alimentar-se de outras culturas. Nossa cultura é consumida por um
desejo de conhecimento, mas permanece sempre insatisfeito. A cultura deve ser valorizada apenas
de acordo com sua capacidade de impressionar o selo da eternidade sobre suas experiências. Pois é
somente com essa consciência da eternidade que o homem mostra sua compreensão da relatividade
do tempo e do verdadeiro significado metafísico da vida. Uma vez que a cultura começa a
compreender-se historicamente e destruir os mitos em sua base, ele experimenta a secularização
marcados, com grandes conseqüências éticas.
Felizmente, o caráter alemão não se tornou inextricavelmente entrelaçado nesta cultura. O homem
alemão ainda tem esperança de que, sob essa vida sem descanso civilizado ainda está um glorioso
poder primitivo. A primeira música desse poder oculto nasceu na Reforma, na forma do coral
luterano-hinos. O potencial está claramente presente, mas para aproveitá-la, devemos apegar a
gregos como nossos guias, e exílio os mitos e as influências estrangeiras culturais que tenham o
espírito poluído alemão. Os gregos podem nos ensinar para restabelecer nossos deuses domésticos e
home mítico e, portanto, fazer reviver o espírito alemão.

Análise
Nietzsche propõe que os estudiosos modernos da estética perderam o ponto da tragédia, porque de
facto não são esteticamente sensíveis a todos os homens, mas são críticos moral. Eles têm focado
intensamente sobre a luta do herói trágico destino e com o triunfo da ordem moral no mundo
trágico, se não inteiramente compreender os plenos poderes revelador e redentor do meio trágico.
Mantendo pressionado o nariz para seus livros, eles não conseguem entender a tragédia como sendo
a maior arte. Nietzsche nos exorta a renunciar a nossos impulsos socraticamente crítica e tornar-se
ouvintes estética novamente. Devemos resistir à tentação de analisar a arte, e deixar-nos cair sob o
seu feitiço. Nossa intuição irá nos levar a uma compreensão muito maior do que qualquer
pensamento lógico pode nos trazer.
Enquanto Nietzsche critica a redução do papel do teatro para que de uma influência moral, ele vê,
pelo menos, algum valor cultural desta forma. No entanto, no seu dia, mesmo esta função
moralizadora do teatro foi abandonado. Arte tornou-se um exercício completamente frívola, muito
discutido, mas de pouco valor cultural ou de utilização. Podemos entender agora porque Nietzsche
considerou necessário, em seu prefácio para justificar seu estudo da arte. Sua afirmação de que a
arte poderia ser uma afirmação da vida e é fundamental para a satisfação dos anseios metafísicos do
homem correu ao contrário da concepção artística vigente de sua época, ou assim ele diz. Nietzsche
se apresenta como um exército virtual de um homem só, lutando para resgatar a cultura do buraco
empoeirado em que tinha caído.
Para que seus leitores dúvida de que eles estavam vivendo em um deserto cultural, Nietzsche se
esforça para mostrar como o abandono do mito socrático deixa o homem sem esperança insatisfeita.
O homem moderno perdeu o sentido do maravilhoso, e com ela a capacidade de receber
alimentação e segurança dos mitos. Vivendo em um mundo de abstrações, ele não tem âncora para
amarrar-lhe a consciência universal ou a história de seu povo. Uma cultura sem mito como sua base
é artisticamente empobrecida e carente de poder criativo natural.
Nietzsche reafirma a seus leitores que toda a esperança não está perdida, pois enquanto os alemães
vivem em uma cultura socrática, o caráter alemão ainda mantém o sentido da "força primitiva" do
mito. Em defesa do "primitivo", Nietzsche se contradiz. Na seção anterior, ele criticou a ópera
impiedosamente para representar o homem grego primitivo, e aqui ele é culpado de fazer um fetiche
da natureza primitiva dos homens antigos. Sua discussão sobre a importância do mito para o
homem moderno chega a um fervor patriótico, quando ele escreve, "Mas deixe que ele nunca acha
que ele pode lutar batalhas, sem os ídolos do lar, sem casa mítica, sem a restauração de todas as
coisas alemães!"
Com isso em mente, devemos notar que Hitler, que chegou ao poder, cerca de sessenta anos depois
de Nietzsche escreveu este ensaio, deu grande ênfase a glorificação do homem primitivo e dos
poderes do mito. Um dos objetivos de sua máquina de propaganda para construir mitos em torno do
qual o povo alemão poderia vir junto como um só povo. Esta não é sugerir que Nietzsche era um
nazista antes de seu tempo. No entanto, suas idéias tiveram influência para além dos domínios
filosófico.
Capítulo 24 e 25
O estado paradoxal de contemplar o mito trágico é o de ser "obrigado a ver, e ao mesmo tempo, a
ansiar por algo além da visão." Quando assistimos a promulgação da tragédia, uma delicia na
aparência e na contemplação, mas ao mesmo tempo, nega esse prazer e encontra um prazer ainda
maior no aniquilamento do mundo da aparência. Sabemos que esta maior prazer existia para os
gregos, porque não há outra explicação para a manifestação do herói sofredor em tantas formas
diferentes. O simples fato de que a vida real, muitas vezes toma um rumo trágico não pode explicar
esta característica, se acreditamos que a verdadeira arte nunca é uma imitação da natureza, mas sim
um suplemento metafísico para a realidade da natureza.
A explicação para o mito trágico deve situar-se no exame dos prazeres estéticos que ela
proporciona. Como apenas um puro prazer estético pode ser a base para uma arte pura, devemos
excluir piedade, medo e os moralmente sublimes da nossa lista de possíveis fontes. Ficamos então
com a questão de como o feio e harmoniosos, que é a substância do mito trágico, pode excitar o
prazer estético. A resposta é que "é precisamente a função do mito trágico nos convencer de que
mesmo os feios e pouco harmoniosos é um jogo artístico que a vontade brinca com si mesma na
plenitude de sua alegria eterna." Esta explicação bastante confuso se torna claro quando
reconhecemos a alegria de "dissonância musical", que tem a mesma origem que a alegria do mito
trágico.
Porque a música eo mito são tão intimamente relacionados, degeneração e depravação de um
implica necessariamente uma deterioração do outro. Tanto o mito ea música têm sofrido nas mãos
de otimismo socrático. No entanto, temos fé de que "em algum abismo inacessível o espírito alemão
ainda descansa e sonhos, não destruídos, na saúde glorioso". O espírito alemão fala agora através da
música e promete um renascimento da tragédia.
Assim como a música ea tragédia eo mito são inseparáveis umas das outras, assim os elementos
apolíneo e dionisíaco da tragédia são completamente interligados. Apollo não tem substância sem
Dionísio, e Dionísio não tem meios de se expressar para as pessoas sem Apollo. Eles existem em
proporção um para o outro, tal que a cultura da beleza apolínea imensa deve ter alguma loucura
dionisíaca, na sua raiz, que impele a buscar a beleza como um refúgio. Sofrimento e beleza, alegria
e dor, são duas faces da mesma moeda.

Análise
No final de seu ensaio, Nietzsche começa a revelar alguns dos lógica circular que tem impulsionado
a sua argumentação. Considerando que no início do trabalho que implicou que os gregos
absolutamente atuado de maneira especial, neste ponto, ele se desloca para dizer que só podemos
inferir que os gregos pensavam e agiam dessa forma. Talvez ele sentiu alguma dor na consciência
por ter colocado tantas palavras na boca grego e pensamentos em mente grega, como um clássico
treinado, ele deve ter sabido como teórico todas as suas afirmações eram e como improvável que
eles eram, em muitos casos.
afirmação de Nietzsche de que a idéia de herói sofredor deve indicar a existência de prazer
dionisíaco na destruição das dobradiças individuais apenas em sua afirmação anterior de que a
verdadeira arte não é imitação. Caso contrário, poderíamos explicar o herói sofre pelo simples frase:
"Isso é vida." O problema com o argumento de Nietzsche é que ele usa uma afirmação controversa
de apoio a outra, deixando ele com muito pouca verdade objetiva para se sustentar. A fim de
acreditar que seu argumento, nós temos que concordar que a verdadeira arte não imita, e que a
tragédia foi uma verdadeira arte. Além disso, o raciocínio de Nietzsche, por trás de sua alegação de
que a verdadeira arte nunca é imitação é baseada na idéia de que a verdadeira arte é, por definição,
uma união das essências apolíneo e dionisíaco. Quando seguimos o seu pensamento até sua
conclusão lógica, vemos que o seu argumento é inteiramente circular. base inteira de Nietzsche para
o "prazer" que os gregos "deve" ter sentido quando observaram a morte do indivíduo no palco
trágico é instável, já que tudo depende de sua definição do dionisíaco na arte.
Nietzsche também revela que a busca pela explicação do prazer proporcionado pelo mito trágico
automaticamente excluídos todos os "não-estética" prazeres, como medo, pena, ou a sublime moral.
Sem mover um cílio, Nietzsche impôs suas idéias de estética superior sobre os gregos, o tempo todo
dizendo que ele é um observador objetivo da cultura grega. Ele também construiu a sua
terminologia, como forma de excluir todas as possibilidades que possam ser incompatíveis com as
suas teorias. Novamente, pode-se chamar esse raciocínio circular ou ilusório.
Nietzsche termina seu ensaio com uma reafirmação forte da natureza dualista da tragédia. Apolo e
Dionísio deve funcionar em perfeito equilíbrio para que a verdadeira arte de nascer, pois há uma
frente e para trás troca de influências em todo o processo artístico. Nietzsche reafirma também a sua
outra ideia principal, que a música eo mito trágico são inseparáveis. Sem música, o mito trágico não
pôde acessar o dionisíaco e, portanto, não seria trágico. E, sem mito trágico, a música não poderia
tomar a forma de uma forma que poderia expressar o seu poder de forma inteligível para os homens.
Fica-se com a impressão de que o sistema de Nietzsche é tão bela e equilibrada que poderia ser
chamado de fenômeno apolíneo em si mesmo.