Gayatri Vani

Gayatri mantra1.
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Gâyatrî Vani
Instrucciones acerca del

Gâyatrî mantra

Gâyatrî Vani
© Servicio Editorial de los Vaisnavas Acaryas (SEVA), 2008,
Avenida Calle 3a. No. 25A-61, Bogotá, Colombia
Teléfonos: 277 77 94, 277 0042 ó 561 0278
E-mail: seva@yogabazar.com
Comité Editorial SEVA-Bogotá

Director: Swami B.A. Paramadvaiti
Diseño de cubierta: Gour Mohan dâsa y Damodara Astaka devi dâsi
Diagramación: Gour Mohan dâsa y Jayânanda dâsa
Este libro se compuso en caracteres Souv2, French Script MT y Castellar

Impreso por Cargraphics S.A.
Impreso en Colombia - Printed in Colombia

Primera edición, octubre 2007
ISBN 978-958-98349-7-8
Está permitida la reproducción total o parcial de la presente obra,

siempre y cuando se cite la fuente.

oê ajñâna-timirândhasya jñânâñjana-äalâkayâ
cakëur unmîlitaê yena tasmai äri-gurave namaì
Pido disculpas a todos los devotos del Señor por las

incorrecciones, faltas y omisiones en las que haya
podido incurrir al momento de compilar, estructurar y
asistir la redacción del presente manual.
Jayânanda dâsa

A.C. Bhaktivedanta Svâmî Prabhupâda

Prólogo
Hemos recibido regalos incomparables, las cosas más espe-
ciales, todo ello puesto al alcance de la mano gracias al es-
fuerzo de nuestro incansable maestro espiritual, Svâmî B.A.
Paramadvaiti, quien es un ser puro, genuino representante
de A.C. Bhaktivedanta Svâmî Prabhupâda.
Precisamente, por atender al llamado del corazón en lo refe-

rente a la necesidad de perfeccionar gradualmente nuestro
intento de satisfacer al maestro espiritual, se ha considerado
importante la elaboración de ciertos trabajos que nos permi-
tan entender de una forma más estructurada y clara todo lo
concerniente a las prácticas espirituales vaiëòavas.
El presente manual consiste en la compilación de un material

entorno al Gâyatrî mantra, una oración que todo devoto re-
cibe de su maestro espiritual el día de la segunda iniciación.

Índice
11 Introducción
13 Generalidades acerca de los mantras
19 Sambhanda, Abhideya y Prayojana
21 El Gâyatrî mantra
27 Brahmâ Gâyatrî (Primera línea)
31 Guru mantra (Segunda línea)
32 Guru Gâyatrî (Tercera línea)
33 Gaur mantra (Cuarta línea)
34 Gaur Gâyatrî (Quinta línea)
35 Bija mantra o Gopala mantra (Sexta línea)
37 Kama Gâyatrî (Séptima línea)
41 Upavita o cordón sagrado
45 Reglas para el canto
49 Una breve reseña histórica
51 Revelaciones de un alma bella: Svâmî B.A.

Paramadvaiti habla de la orden brahmínica
67 Conclusión. [rîla [rîdhara Mahârâja: Mantra.

Círculo dentro de un círculo
69 Bibliografía

Svâmî B.A. Paramadvaiti

Introducción
En todas las cosas que pensemos, digamos y hagamos,
debe estar presente el maestro espiritual, nuestro más gran-
de bienqueriente debido a que nos ha entregado el Mahâ
mantra Hare Kèëòa y el Gâyatrî mantra o el sonido de la
flauta de Kèëòa. Esta poesía, que consta de siete partes, es
considerada en las Escrituras védicas como la condensación
del [rîmad Bhâgavatam, el cual, a su vez, es el comentario
elaborado del Gâyatrî mantra, así como el último y com-
pleto teísmo que se puede extraer de los Vedas, Upaniëads
y muchas Escrituras. A lo largo de este Gâyatrî mantra son
expuestas todas las maravillas de la conciencia de Kèëòa. He
ahí el porqué de su amplio margen de bendiciones.
Cantar el Gâyatrî mantra correctamente es de suma im-

portancia, ya que representa la conexión con el servicio a
Ärîmatî Râdhârânî, la eterna consorte de Kèëòa. El Gâyatrî
mantra viene para establecernos en una relación eterna con
el maestro espiritual, quien sirve directamente los pies de loto
de Ärîmatî Râdhârânî.
Pero poseer el Gâyatrî mantra y saber de sus beneficios no

puede confundirnos ni hacernos caer en una plataforma de
indiferencia hacia el Mahâ mantra Hare Kèëòa; todo lo con-
trario: debemos recibirlo como una ayuda maravillosa para
conseguir cantar el Santo Nombre de Kèëòa sin ofensas.
11

Generalidades acerca
de los mantras
Un mantra es una representación eterna de Dios conocida

como Shabda Brahmâ: palabras, significados, ritmos y ento-
naciones con un propósito en particular.
Las letras espirituales están dotadas con poderes específicos,

y tras cierta combinación asumen más poder con relación
a algunas deidades. Estas combinaciones de letras son lla-
madas bijas o semillas, que se unen para formar palabras.
Cuando estas palabras, a su vez, adquieren el orden pres-
crito, tienen el poder especial de representar a una deidad
completamente. Tales combinaciones son llamadas mantras,
los cuales no son diferentes de la deidad, y sí una eterna
manifestación de la deidad misma. Es por ello que son espiri-
tuales por naturaleza. Por la repetición de un mantra y la guía
autorizada de un maestro espiritual, el devoto podrá invocar
y obtener la misericordia de la deidad cuyo mantra repite.
Un mantra tiene la virtud de purificar cuando se canta con

conocimiento. Asimismo, cuando aquél es escuchado de la-
bios del maestro espiritual, se hace más poderoso. Si bien,
13

gÂyatrÎ vani
por ejemplo, el Mahâ mantra Hare Kèëòa es poderoso en

sí mismo, se vuelve más auspicioso cuando el discípulo lo
recibe del devoto puro. El mantra se convierte así en una
representación del maestro espiritual, conocimiento éste que
se irá revelando en el corazón del discípulo a medida que
sirva al Guru.
El resultado que se espera al cantar un mantra sagrado es

vencer la ilusión y recobrar la posición espiritual original;
también, limpiar la mente y el corazón, buscando volverse
aptos para servir a Kèëòa.
Los seis tipos de mantras usados

en la adoración a la deidad
1) Dhyana mantras: recitados para invocar mentalmente la

trascendental forma, cualidades y pasatiempos del Señor.
2) Bija mantras: semillas mantras recitados para meditar y

purificar los artículos utilizados en la puja.
3) Mula mantras: raíces mantra que, siendo la esencia de

la deidad, son recitadas con cada artículo de la adoración
como una forma de dirigirse al Señor.
4) Stutis y Stotras: oraciones cantadas antes, durante y des-

pués de adorar las glorias del nombre, la forma, cualidades y
pasatiempos del Señor.
5) Pranama mantras: oraciones para ofrecer reverencias al

Señor y a sus devotos puros al final de la adoración.
6) Gâyatrî mantras: usados para adorar al Señor, invocando

los tres principios de Sambandha, Abhideya y Prayojana.
14

Instrucciones acerca del Gâyatrî mantra
El Pranava, los Vyahrtis y

el Brahmâ Gâyatrî
En sentido general, el Gâyatrî se refiere a un tipo de alabanza

usado frecuentemente en los himnos védicos, que constan
de tres partes con ocho sílabas cada uno. El más famoso y el
verso original en esta forma es el Brahmâ Gâyatrî, dado por
la sucesión discipular de Visvamirtra Èsi.
El primer mantra, el pranava oê. Hay varios significados

para el oê, teniendo que dejar en claro que la sílaba no
tiene nada que ver con aspectos impersonales, como una
luz o algo así. Los Vedas glorifican el oê como el origen
de toda la creación material y de todos las Vedas. Cuando
Kèëòa comenzó a tocar su flauta, este sonido entró en el oído
del señor Brahmâ como AUM (oê), esto es: Sambandha,
Abhideya y Prayojana. La letra A denota a Balarama, el
hijo de Rohini; la U a Pradyumna, el alma del universo (la
superalma del universo); y la M a Anirudha. El punto que
está por encima de la M denota a Kèëòa, la fuente de todas
las encarnaciones. A su vez, en el Caitanya Caritamrita [rîla
Prabhupâda explica que A es Kèëòa, U es Râdhâ y M es la
jîva. Debido a su relevancia se recita la sílaba oê al comienzo
de todos los mantras védicos.
El oê se expande dentro de los Vyahrtis (Bhur, Bhuvah y

Svah), que señalan toda la expansión de la creación: la tierra
y los sistemas planetarios bajos, la región del cielo y los siste-
mas planetarios elevados. Los Vyahrtis se expanden dentro
del Brahmâ Gâyatrî, y asimismo éste se expande dentro de
los Vedas.
El Pranava, los Vyahrtis y el Brahmâ Gâyatrî, combinados,

son considerados como la esencia de los Vedas y los man-
tras más potentes. Por ello la repetición de estos sonidos ha
permanecido como la piedra angular de la elevación espiri-
15

gÂyatrÎ vani
tual (upanayanam) en la cultura védica desde tiempo inme-

morial. Ellos son transmitidos confidencialmente a todos los
hombres de los tres varnas altas o a la civilización arya, para
que éstos los tengan como sus prácticas diarias de una forma
seria por el resto de la duración de sus vidas.
Respuesta a una pregunta
Usualmente surge una pregunta en torno a la orden brah-

mínica y al canto del Gâyatrî mantra. Esta es: ¿por qué las
devotas no cantan la primera línea del Gâyatrî mantra y los
devotos sí?
Svãmi Bhaktivedanta Tripurãri Mahãrãja da la siguiente res-

puesta:
El Brahmâ Gâyatrî es más amplio en su invocación que los

mantras más fundamentales de nuestra Sampradaya, como
lo son el Gopala mantra y el Kama Gâyatrî. Aunque uno pue-
de dilucidar el ideal espiritual más alto a partir del Brahmâ
Gâyatrî, este ideal está representado de manera más directa
en el Kama Gâyatrî, el cual es cantado conjuntamente con el
mantra de Kèëòa de dieciocho sílabas, llamado Gopala man-
tra. Así, mientras muchos devotos Gaudiya Vaiënavas no
cantan el Brahmâ Gâyatrî de un modo regular, otros sí can-
tan ya sea las diez o las dieciocho sílabas del Gopala mantra
y del Kama Gâyatrî.
Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Thakura de un modo muy

amplio introdujo el canto del Brahmâ Gâyatrî para los inicia-
dos Gaudiya Vaiënavas, lo cual, antes de su innovadora nor-
ma, no era costumbre, aunque tampoco estaba prohibido. De
hecho, quienes pertenecían a familias brahmanes y más tarde
recibieron iniciación Vaiënava, por lo general dejaban de can-
tar el Brahmâ Gâyatrî e incluso se quitaban el cordón sagrado,
pues le daban más importancia a la iniciación Vaiënava.
16

Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî estableció la norma de dar

el Brahmâ Gâyatrî a sus discípulos hombres con el fin de
establecer lo que Bhaktivinod Thakûr había deseado como
el daiva varnasrama. Así, en su misión, esto representó más
bien un arreglo externo que un asunto central en el ideal del
Sampradaya. El hecho de que él diera el Brahmâ Gâyatrî
sólo a los hombres es evidencia clara de esto, porque en lo
referente a lo verdaderamente espiritual y central, él entregó
la esencia del bhakti a todos, tanto a hombres como a mu-
jeres. Tradicionalmente en el sistema socio-religioso del var-
nasrama, las mujeres que nacían en familias de brahamanas
no cantaban el Brahmâ Gâyatrî. Así, al establecer el daiva
varnasrama Ärîla Bhaktisiddhânta siguió este mismo principio
y sólo dio el Brahmâ Gâyatrî a sus discípulos masculinos.
17

Sambandha, Abhideya
y Prayojana
La literatura védica da información acerca de las entidades
vivientes y de su eterna relación amorosa con Kèëòa. Esto
se conoce como Sambandha. La comprensión de las enti-
dades vivientes de esta relación y su acción de acuerdo con
ello, se denomina Abhideya. El retorno al hogar, la vuelta al
Supremo, es la última meta de la vida y se entiende como
Prayojana. Sambandha es la tesis, Abhideya es la práctica, y
Prayojana es la conclusión.
Los Vedas [rîmad Bhâgavatam, Oêkâra y Gâyatrî pueden

ser analizados en términos de Sambandha, Abhideya y Pra-
yojana. En un sentido más general, todas las actividades
pueden ser entendidas aplicando estos tres conceptos.
La palabra Sambandha significa lo básico, el comienzo, la

conexión o el fundamento constitucional entre Kèëòa, el alma
individual y el mundo material. Las entidades vivientes es-
tán eterna e inseparablemente unidas a Kèëòa, el único ob-
jeto de adoración. Al practicar sâdhana-bhakti, que incluye
Kèëòa nama-saôkîrtana y el canto del Gâyatrî, uno se libera
de Mâyâ, se apega a Kèëòa y se sitúa en una relación de ser-
19

gÂyatrÎ vani
vicio a la más hermosa personalidad. Lo anterior se refiere

a Abhideya. Abhideya entonces es la actividad, la interacción
por sadhana-bhakti. Gracias a ello uno recuerda su relación
original con Kèëòa, el objeto deseado. Prayojana es la última
meta, la conclusión o la obtención del objeto de la actividad
en Abhideya. Kèëòa-prema es la última meta.
Estos tres aspectos de la Siddhanta están contenidos en dife-

rentes secciones de los Gâyatrî mantras (Brahmâ, Guru, Gaur,
Kama y el Gopala mantra). A su vez, para que un mantra pue-
da ser considerado o categorizado como un Gâyatrî mantra,
debe tener las palabras vidmahe, dhimahi y pracodayat, que
representan los tres conceptos de Sambandha, Abhideya y
Prayojana, respectivamente.
Cuando se recite el Gâyatrî, es importante ser conscientes

de que a medida que avancemos en determinada línea o
estrofa, se irán presentando en cada una de ellas los concep-
tos de Sambandha (conocimiento, teoría), Abhideya (ado-
ración a Kèëòa o práctica) y Prayojana (espontáneamente a,
el resultado). Uno puede dividir los mantras en secciones o
versos, y hacer pausas por un momento entre ellos. Como se
verá más adelante, los mantras Brahmâ Gâyatrî, Guru Gâ-
yatrî, Gaur Gâyatrî, Gopala mantra y Kama Gâyatrî han sido
divididos en tres versos cada uno. El primer verso de cada
mantra (a excepción del segmento Oê bhûr bhuvaì svaì
en el Brahmâ-Gâyatrî) indica el momento Sambandha, el
segundo verso, el momento Abhideya, y el tercer verso, el
momento Prayojana.
20

El Gâyatrî mantra
Especificación
El Gâyatrî mantra es una serie de versos compuestos por so-

nidos. Tanto el sonido como el sentido de estos versos no son
diferentes de la personalidad de Gâyatrî Devi, la consorte de
Viëòu. Ella también es llamada Lakëmî, Sarasvatî y Sandhya.
Uno llama a Gâyatrî Devi del planeta sol para que venga a
nuestro corazón a través de la meditación. Por esta adora-
ción uno gana su misericordia; por ganar su misericordia se
obtiene la misericordia del Señor Viëòu, Kèëòa, quien reside
en el corazón y habita en el planeta sol como objeto de la
meditación en el Gâyatrî mantra.
El Gâyatrî mantra es dado a los hombres y mujeres que estén

interesados en cualificarse como brâhmaòas, es decir, aque-
llos que se dedican a servir a la verdad y rechazan la falsedad
a todo nivel, una característica indispensable para elevarse a
la posición de bienquerientes de Dios.
21

gÂyatrÎ vani
A propósito de la verdad, Svâmî B.A. Paramadvaiti dice: “la

verdad es una corriente, y los maestros espirituales genuinos
representantes de la sucesión discipular son enchufes que lo
conectan a uno a esa verdad”. Aquí nuestro maestro espi-
ritual se está refiriendo a la verdad absoluta, Kèëòa, la más
hermosa realidad. Es por esto que si se aspira a alcanzar a
Kèëòa, es indispensable que el brâhmaòa esté siempre am-
parado por la luz de la verdad, proporcionada por las ins-
trucciones del maestro espiritual o Guru. Si no está presente
la veracidad en nuestra existencia, todo se verá afectado y
fracasaremos en la vida espiritual.
Significado
La palabra Gâyatrî se subdivide en dos palabras: Gaya y Tri.

Gaya quiere decir revelar, y Tri significa los tres vedas o la
esencia de los tres vedas. Entonces Gâyatri (etimológicamente
hablando) traduce: revelar el significado de los tres vedas. La
esencia de los tres vedas es la causa de toda la conciencia y
de toda la vida. No obstante, Ärîla [rîdhara Mahârâja explica
lo siguiente: la palabra Gâyatrî es una combinación de dos
palabras sánscritas: Ganat (que se canta) y Trayate (da libe-
ración). El Gâyatrî es una canción por medio de la cual po-
demos conseguir nuestra salvación, alivio y emancipación.
Asimismo, este mantra es conocido como veda-mata, la ma-
dre de los Vedas. El significado del Gâyatrî debe llevarnos a
la conclusión del [rîmad Bhâgavatam, es decir: que la con-
cepción Kèëòa de Dios es la más elevada. Lo anterior lleva
a decir que el Gâyatrî mantra y el [rîmad Bhâgavatam son
uno y lo mismo, pues esta Escritura sagrada es su comentario
elaborado.
Gâyatrî, la canción para la liberación, también significa

saôkîrtana: el saôkîrtana de Ärî Caitanya Mahâprabhu.
22

Sentido
La posición más alta que se puede alcanzar en la vida es la

de servidores de Ärî Guru. El Gâyatrî está destinado para pe-
dir esto y obtener la más elevada liberación positiva, es decir:
volverse conscientes del todopoderoso y omnisciente Señor
Kèëòa. Este mantra señala a Kèëòa como el supremo Señor
trascendental a la creación material, y deja ver a la jîva como
la eterna sirviente del Señor.
A través de los eternos sonidos de Gâyatrî Devi, quien es la

eterna consorte del Señor, nosotros podremos comprender
a Kèëòa en el corazón, lo cual implica alcanzar su morada y
quedar eternamente libres del nacimiento, la enfermedad, la
vejez y la muerte.
Mantras para llamar y despedir

a Gâyatrî Devi
Como el canto del Gâyatrî mantra es una práctica espiritual

que continuará diariamente por el resto de la vida; su canto
debe hacerse libre de ofensas y de una forma pura. Esto a
la vez se debe procurar para purificar la mente. Para ayudar
en la concentración en el mantra, varias actividades han sido
prescritas, como el canto del Gâyatrî Avahana (llamado a
las deidades que presiden el mantra), del Gâyatrî Visarjana
(despidiendo a la devi del Gâyatrî) y la dedicación de uno
mismo al Señor. Los procedimientos y oraciones son iguales
aun hoy en día, con menores variaciones de acuerdo a los
vedas que se puedan seguir (Èg, Yajur o Sama veda) y de
acuerdo al Sampradaya. Es importante tener en cuenta que
todos los ritos fueron dados con el propósito de que se can-
ten los mantras védicos de una forma pura para así conseguir
el efecto, aunque si se cantar el Gâyatrî mantra sin ofensas y
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gÂyatrÎ vani
se ganan sus beneficios, los ritos que lo acompañan pueden

ser descartados.
Gâyatrî Avahana (Llamado)
ayatu ity anuvakassya

vamadeva èsih
anustub jagatyau chandasi
gâyatrî devata
gâyatrî avahane viniyogah
ayatu varada devi aksaram brahmâ sammitam
gayatrim chandasam mata idam brahmâ jusasva nah
ajo si saho si balam asi bhrajo si
devanam dhamanam asi viëvam asi
visvayuh sarvam sarvayur abhibhur
oê gayatrim avahayami.
Traducción. Que el Gâyatrî Devi, dador de bendiciones

eternamente, la verdad absoluta, venga en esta hora del can-
to. Gâyatrî Devi, gloriosa entre los devas, la fuente de todas
las medidas, la fuente de todas las entidades vivientes, ten
piedad de nosotros. Tú eres innaciente, fuerte, victoriosa y
estás por encima de los devatas. Tú eres el universo y la vida
del universo. Tú eres todas las cosas y la vida de las cosas.
Tú eres el supremo.
Gâyatrî Visarjana (Despedida)
uttama ity anuvakasya

vama deva èsih
anustyp chandah
gâyatrî devata
gâyatrî udvasane niviyogah
uttama sikhare devi bhumyam parvata murdhani
brahmanebyo hy anujnanam gaccha devi yatha sukham.
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Traducción. Devi, tú resides en la cima de la montaña

Meru, el punto más alto del planeta. Acepta la despedida de
los brâhmaòas y ve ahora adonde tú quieras.
Estos dos mantras deben recitarse, en lo posible, al comienzo

y finalización respectivamente del canto diario del Gâyatrî
mantra.
Gâyatrî mantra
El Gâyatrî consta de siete líneas; además, de cuatro líneas

adicionales que cantan los devotos pûjâris. En el canto del
Gâyatrî deben tenerse en cuenta algunos factores importan-
tes, como la buena pronunciación, estar situados en un lugar
adecuado, con un tiempo apropiado y la presencia de una
pureza tanto física como mental. Todo ello si se desea llevar
el canto al éxito.
El Gâyatrî mantra es dador de bienaventuranza; por el simple

hecho de recitarlo destruye montones de pecados. Si pone-
mos los Vedas y el Gâyatrî mantra en una balanza, el señor
Brahmâ verá que pesan lo mismo.
Es un gran privilegio haber recibido el Gâyatrî mantra, el cual

nos da la oportunidad de cualificarnos humildemente como
brâhmaòas y devotos del Señor. No podemos quedar mal
con nadie. Consagrados a la verdad, haremos todo lo posi-
ble para hacer felices a los demás. ¡Cante este mantra como
suplicando por la misericordia de [rî Ärî Guru y Gauranga!
A continuación se citará el Gâyatrî mantra, y se dará la expli-

cación de cada una de sus líneas, así como el significado de
cada una de sus palabras, a partir de la definición que han
dado âcâryas de la Brahmâ Gaudiya Sampradaya.
25

gÂyatrÎ vani
TODAS LAS GLORIAS A ÄRÎ ÄRÎ GURU Y

GAURANGA
Brahmâ-Gâyatrî
Oê bhûr bhuvaì svaì tat savitur vareòyaê
bhargo devasya dhîmahi
dhiyo yo naì pracodayât oê
Guru-mantra
Aiê gurave namaì
Guru-Gâyatrî
Aiê gurudevâya vidmahe
kèëòanandâya dhîmahi
tanno guroì pracodayât
Gaur-mantra
Klîê gaurâya namaì
Gaur-Gâyatrî
Klîê caitanyâya vidmahe
vi{vambharâya dhîmahi
tanno gauraì pracodayât
Gopala-mantra
Klîê kèëòâya
govindâya
gopîjanaballabhâya svâhâ
Kama-Gâyatrî
Klîê kâmadevaya vidmahe
puëpavaòâya dhîmahi
tanno-naôgah pracodayât
26

Para la adoración:
Kèëòa-mantra
Klîê kèëòâya namaì
Kèëòa-Gâyatrî
Klîê kèëòa vidmahe
dâmodarâya dhîmahi
tanno devaì pracodayât
Râdhâ-mantra
Râm râdhikâyai namaì
Râdhâ-Gâyatrî
Râm râdhikâyai vidmahe
premarûpâyai dhîmahi
tanno râdhâ pracodayât
Brahmâ-Gâyatrî (Primera línea)
Oê bhûr bhuvaì svaì tat savitur vareòyaê

bhargo devasya dhîmahi
dhiyo yo naì pracodayât oê
Significado de las palabras
Oê: origen de toda la creación material.
Bhûr: plano físico, sensual. Se trata del mundo en el que

estamos, el plano de la experiencia: Bhu-loka, la perfección
de las cualidades.
Bhuvaì: Bhuvar-loka, el plano astral, el mundo de nuestra

adquisición mental. El mundo mental quiere decir aceptación
27

gÂyatrÎ vani
o rechazo. Nuestra posición actual de experiencia (Bhûr) es

efecto de nuestra adquisición mental (Bhuvaì).
Svaì: el plano de la decisión, el mundo de la inteligencia, la

razón y la discriminación. Nuestra inteligencia nos dice: “tú
puedes querer esto, pero no puedes hacer aquello, pues lue-
go serás el perdedor”. Este plano es conocido como Svaìa-
loka.
Estos tres planos fueron hechos al principio de la creación;

representan los sistemas planetarios y planos de conciencia;
indican la totalidad, que es la causa original de todo.
Tat: los tres planos Bhûr, Bhuvaì y Svaì están resumidos

en esta palabra. Éstos, a su vez, son la condensación de siete
niveles existentes: Svaha, Maha, Jana, Tap y Satya-loka. Tat
denota aquello.
Savitur: generalmente, Savitur significa surya, el sol. Los

tres planos se nos muestran por la presencia de Savitur. El
mundo no se nos muestra por el sol, sino realmente por el
alma. El alma está en el centro de nuestros sentidos. La pala-
bra Savitur quiere decir entonces alma. El alma es quien da
luz a este mundo, quien nos da un entendimiento del medio
ambiente, del mundo de la percepción. El alma, al igual que
el sol, nos muestra todo. Tat, aquello, se muestra por Savitur,
el alma. En un sentido elevado, luz significa alma. El alma
es el sujeto, y el objeto del alma (Tat) son los siete planos de
existencia dentro de este mundo.
Vareòyaê: la personalidad que es el refugio último, Kèëòa.

Vareòyaê significa pûjyâ, adorable, venerable. Se indica que
aunque en este plano, el mundo objetivo, el alma es el sujeto,
hay otro dominio que debe ser venerado y adorado por el
alma. Ése es el área de la superalma, Paramatma, bhargo.
28

Bhargo: el servicio a Râdhâ y Kèëòa. Bhargo significa literal-

mente aquello que es refulgente y lleno de vida y energía, así
como el sol.
El verso Gâyatrî no indica adoración al sol (lo cual es mate-

rial), sino a Kèëòa. [rîla [rîdhara Mahârâja, a propósito de
este verso, explica que [rî Kèëòa es como un sol, y de su
cuerpo emana una refulgencia totalmente atractiva, entendi-
da como Ärîmatî Râdhârânî. Continúa diciendo que aquí la
jîva o el alma condicionada ofrece reverencias a Paramatma
e implora servicio a su refulgencia. Es por eso que Bhargo es
una petición de servicio a Ärîmatî Râdhârânî para el Señor.
Bhargo es el plano adorable, el área supersubjetiva; también
quiere decir más sutil que el alma. Hablamos entonces del
área supersubjetiva de Râdhâ-Kèëòa. (bha: brillante; r: rati,
la consorte de cupido y los bienaventurados pasatiempos;
ga: conocimiento pleno. Esta combinación lo lleva a uno a
la dorada forma de Ärîmatî Râdhârânî.) Bhargo es igual a
aquello que se muestra por la luz.
Devasya: [rî Kèëòa, quien está lleno de alegría de jugar y

lleno de belleza. Devasya, deva, quiere decir aquél que es
hermoso y juguetón; también, denota pasatiempos y belleza
combinados. Esto es Kèëòa. Si Bhargo representaba la mitad
predominada, Mahabhava, Devasya indica la mitad predo-
minante, Kèëòa.
Dhîmahi: déjame meditar y participar en la corriente es-

pontánea de Vèndâvana. Dhîmahi es veneración, adoración
y servicio amoroso. Nuestro servicio se lleva a cabo para
rendirnos y servir a Ärîmatî Râdhârânî, aceptando todas sus
instrucciones. Dhîmahi indica dharma: aquello que deben
hacer todas las entidades inteligentes, es decir, servir a Dios.
Dhi significa mantener en la mente o meditar: Kèëòa es la
suprema personalidad de Dios, en quien debemos pensar
29

gÂyatrÎ vani
todo el tiempo. Hi es derivado de la palabra buddhi, que

significa: lo que cultivamos con la ayuda de la inteligencia,
la cual desciende para ayudarnos en el afianzamiento del
servicio devocional. Debemos pensar en las siguientes pala-
bras, a propósito de la palabra dhîmahi, dirigidas a Ärîmatî
Râdhârânî: ahora que entiendo y tengo algún conocimiento
acerca de mi eterna relación con Kèëòa (Guru y Gaura), per-
míteme rendirme para obtener bhakti.
En el Gâyatrî se nos solicita: bhargo devasya dhîmahi: “ven-

ga y medite”, pero no de forma abstracta. Verdadera medi-
tación significa pedir servicio al Señor Kèëòa.
Dhiyo: para alcanzar el mundo trascendental.
Yo: ir de vuelta a Kèëòa.
Naì: todas las entidades vivientes.
Pracodayât: impúlsanos; danos inteligencia para escoger el

servirte.
Traducción. Déjame adorar este mundo brillante de [rî [rî

Râdhâ y Kèëòa, el cual es trascendental por encima de los
tres mundos (los mundos físicos, mentales y espirituales).
Deja que mi alma pueda refugiarse en el servicio a Ärîmatî
Râdhârânî, quien sirve a Kèëòa en completa perfección. Dé-
jame meditar en ella, quien me llena con entusiasmo y me
bendice con más y más servicio amoroso.
Ampliación. El procedimiento completo para el canto del

Brahmâ Gâyatrî es complejo y se conoce como vaidic sandya
vadana. Aun así, uno puede cumplir con la meta por simple-
mente cantarlo con atención absorta. Por el contrario, sin la
atención adecuada no habrá ningún efecto del mantra.
30

El origen de la energía de este mundo material viene de Kèëòa

en la forma de Râdhâ. Toda la energía de los tres mundos es
sólo una transformación de su energía.
El Brahmâ Gâyatrî en conexión con Mahâprabhu llega a

significar Kèëòa kîrtan. Luego, éste alcanza Vèndâvana y el
kîrtan de la flauta. El sonido de la flauta de Kèëòa ayuda a
ocupar a todos los sirvientes del Señor en sus respectivos
deberes. El verso en sí mismo no es diferente de la energía
de Kèëòa, un sonido personificado de su sakti. En conclusión,
la canción de la flauta de Kèëòa, expresada como el Brahmâ
Gâyatrî, nos está comprometiendo en el servicio de Vèëabhâ-
nunandini, [rî Râdhâ. El Gâyatrî mantra nos incita e inspira
a rendirnos a Ärîmatî Râdhârânî, aceptando su orden y com-
prometiéndonos en su amoroso servicio. En otras palabras,
el divino servicio a los pies de loto de Ärîmatî Râdhârânî es el
significado final del Brahmâ Gâyatrî.
El Brahmâ Gâyatrî también es la meditación en los aspectos

funcionales del Señor: creador, mantenedor y destructor.
Guru-mantra (Segunda línea)
Aiê gurave namaì
Significado de la semilla de este mantra
Aiê: es una semilla mantra. Hay muchos bija-mantras que

denotan potencias específicas. Estos son sonidos primor-
diales que tienen el poder de invocar una energía particular
dentro y fuera de la persona que lo recita.
Oê es la sat-bija, e invoca la potencia de eternidad sat. Klîê

es ananda-bija, e invoca la potencia de bienaventuranza
(hladini-sakti). Y Aiê es la cit-bija, e invoca la potencia del
31

gÂyatrÎ vani
conocimiento. Aiê se utiliza para adorar a la diosa Sarasvatî

y describe al maestro espiritual como la fuente del conoci-
miento espiritual y la fuente de Baladeva.
Traducción. Ofrezco mis más respetuosas reverencias a mi

maestro espiritual.
Ampliación. Los pies de loto del maestro espiritual están

llenos de misericordia. El Guru es refrescante, tal como mil
lunas; es una morada de paz, con su rostro muy feliz. Él está
siempre dispuesto a dar sus bendiciones. El sadhaka debe
meditar de esta forma en su Gurudeva.
Guru-Gâyatrî (Tercera línea)
Aiê gurudevâya vidmahe

kèëòanandâya dhîmahi
tanno guroì pracodayât
Gurudevâya: el maestro espiritual.
Vidmahe: conocer, atraer, entender, refugiarse o interiorizar.

Vidmahe en el Guru Gâyatrî significa conocer o concienciarse
de nuestra posición como eternos sirvientes del maestro es-
piritual. En el Brahmâ Gâyatrî, Vareòyaê toma el lugar de
Vidmahe.
Kèëòanandâya: aquél que está en la bienaventuranza de la

conciencia de Kèëòa. Kèëòanandâya es parte del aspecto Abhi-
deya, e indica el modo en que el Guru sirve a Râdhârânî.
Tanno: lo que nos.
32

Las palabras restantes ya han sido explicadas en el Brahmâ

Gâyatrî.
Traducción. Tratemos de comprender a nuestro maestro

espiritual, pues él siempre se encuentra en la bienaventuran-
za de la conciencia de Kèëòa, participando en la corriente del
servicio amoroso y espontáneo de Vèndâvana. Él nos pro-
porciona la inteligencia para escoger el servir a Kèëòa.
Ampliación. A través del Guru Gâyatrî, el discípulo des-

pierta aprecio por su maestro espiritual. El Guru sirve a las
gopîs a través de la prédica de libros, meditando en Sri Guru-
Astaka y dando placer a Râdhârânî con su servicio.
Gaur-mantra (Cuarta línea)
Klîê Gaurâya namaì
Klîê: Kèëòa y Ärîmatî Râdhârânî. Estamos hablando de la

semilla que satisface todos los deseos.
Klîê, así como el oê, es prefijado al comienzo de todos los

mantras de los himnos védicos. (Varios bijas son antepuestos
a los diferentes pancaratrika mantras, uno de estos, común-
mente asociados a los mantras de Kèëòa, es el kama-bija.)
Así como el oê está dotado de energía, de igual forma estos
bijas se encuentran dotados con las energías para invocar
a la deidad a la cual le corresponda. Prabhupâda Sarasvatî
dice que este bija representa a Râdhâ-Kèëòa y su relación de
amor. Por cantar este bija, uno puede obtener el acceso a su
servicio.
33

gÂyatrÎ vani
K: da elevación al agua.
L: da elevación a la tierra.
I: da elevación al fuego.
M: (Candrabindu). Da elevación al aire y al éter.
Klîê representa la quinta nota de la flauta de Kèëòa, e impele

al devoto a Goloka, al Mâdhurya-rasa. La quinta nota, que
expresa el amor de Kèëòa, es especialmente para las gopîs.
K: Kèëòa.
L: Râdhârânî.
I: Râdhâ-Kèëòa prema.
M: Râdhâ-Kèëòa, el abrazo amoroso.
Klîê es a dulzura extática de su más bienaventurado beso.
Gaurâya: es Sri Caitanya Mahâprabhu.
Traducción. Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor

[rî Kèëòa-Caitanya Mahâprabhu.
Ampliación. Antes de cantar el Gaur mantra, uno puede

meditar en el señor Gauranga en Sri Navadvîpa dhama:
Mahâprabhu está adornado con una divina guirnalda y orna-
mentos; está danzando extáticamente, absorto en Mâdhurya-
rasa; es más brillante que la diosa de la fortuna y es siempre
servido por sus devotos.
Gaur-Gâyatrî (Quinta línea)
Klîê caitanyâya vidmahe

vi{vambharâya dhîmahi
tanno gauraì pracodayât
34

Vi{vambharâya: el Señor Caitanya Mahâprabhu, quien es

el protector del universo.
Gaura: el Señor Gauranga, el Señor dorado.
Traducción. Tomemos refugio en el Señor Caitanya Ma-

hâprabhu, quien es el protector del universo, Râdhâ y Kèëòa
juntos, y que nos ayudará en tal concepción del absoluto.
Ampliación. En el Gaur Gâyatrî, [rî Kèëòa aparece como

[rî Caitanya (Klîê kèëòa-caitanyâya vidmahe), para darle a
la jîva el conocimiento trascendental acerca de su identidad
espiritual, y reanimar una descuidada existencia espiritual.
Como Vi{vambhara (vi{vambharâya), el Señor mantiene al
nuevo devoto nacido con su misericordia, y lo nutre con el
elixir del bhakti-rasa. Caitanya significa que él hace al mundo
consciente de los asuntos de Kèëòa.
Gopala-mantra (Sexta línea)
Klîê kèëòâya
govindâya
gopîjanaballabhâya svâhâ
Klîê: la semilla que satisface todos los deseos. Cuando se

agrega al Gopala mantra, Klîê se convierte en la semilla
del amor trascendental por Dios. Klîê es el bija-mantra de
adoración a Kèëòa (Klîê kèëòâya) y representa a Râdhâ y
Kèëòa.
35

gÂyatrÎ vani
Kèëòâya: el señor Kèëòa, en su forma trascendental de dos

brazos. Aquella forma sólo es alcanzada por los devotos puros.
A su vez, la palabra Kèëòa esta basada en dos raíces sánscri-
tas: Kèë, que significa existencia, y òa, que significa ananda,
bienaventuranza.
Govindâya: todas las cualidades de Govinda. El Señor de

los cinco sentidos, Kèëòa-Govinda, es todo atractivo, cuida a
las vacas, los gopas, las gopîs, y es la deidad que nos estable-
ce en el servicio al Señor (Abhideya).
Gopîjanaballabhâya: se refiere a los confidenciales pasa-

tiempos del Señor con las gopîs y, en especial, con Ärîmatî
Râdhârânî. Se trata de aquél que nos puede sacar del océano
de los repetidos nacimientos y muertes. Esta palabra significa
Gopinatha, o aquél que juega con las gopîs y las encanta;
también, se refiere a la deidad que nos ayuda a tener amor
puro por Dios: la última meta de la vida (Prayojana).
Svâhâ: representa la potencia del Señor. También puede sig-

nificar: uno que conoce el ser interno; asimismo, que quien
canta es el sirviente de las gopîs. Se debe sacrificar y dar todo
a Kèëòa, tal y como las gopîs lo hacen. Svâ: conocer el ser.
Hâ: dar.
Comentario. Este mantra, llamado Gopala mantra o Kèëòa

mantra, describe a Kèëòa en Gokula, la morada de las vacas,
donde juega como Gopala. El Gopala mantra es una direc-
ta glorificación a la forma de Kèëòa (junto a sus cualidades
y pasatiempos) y meditación en ella. Este mantra establece
Sambandha, Abhideya y Prayojana.
Ampliación. Este mantra fue dado al señor Brahmâ, quien,

a su vez, lo dio al señor [iva, el cual lo entregó a Nârada
Muni. El Gopala mantra es el más dulce de todos los mantras
secretos; es cintamani, pues complace los deseos.
36

El señor Brahmâ creó el universo por cantar el Gopala man-

tra. El Gopala mantra contiene la semilla del deseo y pue-
de satisfacer los deseos materiales o espirituales. El señor
Brahmâ satisfizo sus deseos materiales de crear por cantar
este mantra. Por la misericordia de Gopal, uno puede com-
prender el verdadero significado de este mantra y servir a los
pies de loto de Kèëòa.
Lo que el Gopala mantra revela es encontrado en el Kama

Gâyatrî: amor por Kèëòa. El Gopala mantra le da a uno la
forma de Kèëòa con Ärîmatî Râdhârânî.
El Gopala mantra fue dado al Señor Caitanya por su Guru

I{vara Purî, cuando aquél fue iniciado en Gaya. Este Kèëòa
mantra es glorificado en Pancaratra por sus extraordinarios
poderes. Para cantar el Gopala mantra uno debe pensar: yo
adoro a Govinda: Él tiene un Srivatsa en el pecho, junto con
la joya Kaustubha.
El señor Brahmâ se volvió un vaiëòava después de recibir el

Gopala mantra. El resultado de este mantra es asociación es-
piritual. De tal manera el señor Brahmâ recibió la asociación
del Señor.
Kama-Gâyatrî (Séptima línea)
Klîê kâmadevaya vidmahe

puëpavaòâya dhîmahi
tanno-naôgah pracodayât
Klîê: la semilla. Roba la mente con la nota de su flauta.

Klîê representa al Señor.
37

gÂyatrÎ vani
Kâmadevaya: roba la discriminación.
Vidmahe: conocer esa persona que juega de acuerdo a los

deseos de nuestro corazón.
Puëpavaòâya: arquero con flores. Puëpa: flores; vaòâya:

flechas. Es el nombre del cupido trascendental. Estas flores
producen cinco diferentes efectos en los corazones de los de-
votos: enloquecen, queman, limpian, obstruyen o confun-
den. Cada flor recubre en su punta a una flecha diferente, y
poseen los siguientes aromas:
K: Mango.
L: Azoca.
I: Madhavi.
M: Jazmín, Bakula.
También representan cinco rasas o relaciones: {ânta (neu-

tral), dhâsya (servidumbre trascendental), sakhya (amistad),
vâtsalya (paternidad) y mâdhurya (relación conyugal tras-
cendental).
Dhîmahi: permítasenos meditar en ese Kâmadeva trascen-

dental, quien es el todo atractivo.
Tan: Ése. Nosotros conocemos a Kâmadeva, Kèëòa.
Anaôga: sin cuerpo. Se refiere al cupido del mundo mate-

rial, a quien el señor [iva le quemó el cuerpo.
Pracodayât: permítele aparecer totalmente.
Asimismo:
Kâma: sus dos mejillas.
38

Deva: su boca y frente.
Ya: una media luna en su tilaka.
Vidmahe, puëpa: cinco lunas en su mano derecha.
Vaòâya, dhîmahi: cinco lunas en su mano izquierda.
Tanno ‘ôga: sus cinco lunas en su pie derecho.
Pracodayât: sus cinco lunas en su pie izquierdo.
Traducción. Meditemos y tratemos de entender al maestro

de los sentidos, quien posee flechas de flores con las cuales
perfora el corazón de quienes se convierten en el objeto de
su deseo. Que Kâmadeva nos impulse a meditar y servir.
Ampliación. El Kâma Gâyatrî nos impulsa hacia la for-

ma de Kèëòa en Goloka-Vèndâvana con la experiencia de
Mâdhurya-rasa. Es un sonido que representa todo el atrac-
tivo de Kèëòa. Por cantar este mantra uno puede interiorizar
la belleza sublime del Señor. Kâmadeva, en relación con
Kèëòa, quiere decir el prema del Señor. Aquí se medita en el
Señor en su forma excelsa.
En esta línea la meditación toma lugar en tres etapas: 1)

Sambandha, por conocimiento (Vid) del cupido trascenden-
tal; 2) Abhideya o adoración (Dhi) a Kèëòa, por quien uno
puede desarrollar prema; y 3) Prayojana, que se refiere a la
inclinación espontánea hacia Kèëòa.
Kâmadeva es el maestro de los sentidos y disfruta de pasa-

tiempos por tocar su flauta encantadora. Cuando Kèëòa es
citado como cupido, es en un sentido espiritual; no se trata
del cupido del mundo.
39

Upavita o cordón
sagrado
En el momento de la iniciación en el Gâyatrî, el discípu-

lo es vestido con el cordón sagrado, técnicamente llamado
upavita, yajnopavita o brahmâsura. Es parte integral del
upanayanam o iniciación. El cordón sagrado significa sacri-
ficio porque simboliza el sacrificio del ego por el servicio al
Señor; asimismo, es un símbolo de pureza e indica que quien
lo porta es elegible para el estudio de los Vedas. El upavita
es dado a las personas en el tiempo de la ceremonia de
upanayanam por el padre o el âcârya, junto a las instruc-
ciones sobre el canto del Brahmâ Gâyatrî y las reglas para
dirigir la vida de brahmacarya. No obstante, esto igualmente
es tenido en cuenta para la vida de gèhastha, vânaprastha y
sannyâsa. Aun así, los paramahamsas pueden omitirlo para
mostrar su renunciación a todos los signos del varòâ{rama.
Material y color del upavita
Brâhmaòa: algodón blanco.

Këatriyas: cáñamo rojo.
41

gÂyatrÎ vani
Vai{ya: lana amarilla. O algodón para todos blanco o

amarillo.
Largo del upavita
Los cordones no deben extenderse por debajo del ombli-

go o recortarse por encima del pecho. En el Èg veda, el
upavita pasa por entre el ombligo y el pecho; en el Yajur
veda, se extiende hasta el ombligo; y en el Sama veda,
el upavita se extiende hasta el punto del codo, cuando se
tiene el brazo colgando.
Modo de usar el upavita
Upaviti: la manera normal de usar el cordón, es colgándolo

por el hombro izquierdo. En la adoración del Señor, el upa-
vita permanece en esta posición.
Pracinniviti: los hilos son usados por encima del hombro de-
recho cuando se están ejecutando pitrs, tarpanas y ritos de
{raddhâ.
Niviti: los hilos deben colgar alrededor del cuerpo, como

una guirnalda, cuando se están ejecutando ceremonias tales
como tarpanas para seres humanos.
El cordón representa los vestidos de la parte de arriba del

cuerpo y es un símbolo de la iniciación vaidica o la admisión
en los tres varòas superiores en tanto individuo nacido dos
veces.
Respeto al upavita
No se debe estar sin el upavita en ningún momento. No se debe

tocar el upavita con las manos contaminadas. No se debe partir
el upavita de otra persona. (Esto es considerado una gran ofen-
42

sa, para lo cual se debería hacerse el praysicitta.) Cuando ten-

gamos que realizar actividades de aseo del cuerpo, se debe
mantener el cordón sobre la oreja derecha (enrollado por
lo menos dos veces alrededor suyo), la cual es pura todo el
tiempo en cuanto que todos los tirthas sagrados residen allí.
Reemplazo del upavita
Si uno de los hilos del cordón se corta, si se desata el nudo,

si se asiste a un funeral o si se toca a una mujer que recién ha
dado a luz, en todos estos casos, se reemplaza el cordón, con
un baño previo y usando ropas limpias.
[rîla Prabhupâda dijo que un devoto puede cambiar su cor-

dón en los días de luna llena. Para cambiar el upavita, se co-
loca el nuevo y se canta la japa Gâyatrî con ambos cordones
(el viejo y el nuevo) enrollados en el pulgar derecho. Luego,
se retira el upavita viejo del cuerpo (sin levantarlo sobre la
cabeza), cortándolo como lo hacía [rîla Prabhupâda o sa-
cándolo por los pies y sin que el cordón los toque. Podemos
deshacernos del cordón viejo tirándolo a un río, un lago o al
océano. El upavita también puede ser enterrado en proximi-
dad a una planta de Tulasî.
43

Reglas para
el canto
Direcciones para cantar el Gâyatrî
E n la mañana, se canta mirando hacia el oriente y de pie; al

medio día, mirando hacia el oriente y de pie o sentado; en la
noche, mirando hacia el norte u occidente, estando sentado.
La mano derecha siempre debe ir cubierta.
Horas exactas para cantar el Gâyatrî
Primer sandhi (el periodo en que se junta la noche y el día):

va de las 5.06 a.m. a las 5.54 a.m. Si este primer Gâyatrî del
día se canta cuando aún se ven las estrellas, será de primera
clase. Si ya no se ven las estrellas, pero todavía no ha salido
el sol, el Gâyatrî será de segunda clase. Si el sol ya ha salido,
el Gâyatrî será de tercera clase.
Segundo sandhi: el segundo Gâyatrî del día se debe cantar

a las 12.00 m.
45

gÂyatrÎ vani
Tercer sandhi: el tercer y último Gâyatrî del día se canta entre

las 6.06 p.m. y las 6.54 p.m.
Entre las 9.30 p.m. y las 3.30 a.m. no se debe cantar el Gâ-
yatrî mantra. Solamente se canta cuando las deidades se en-
cuentran despiertas. [rîla Prabhupâda, para evitar algunas
dificultades en estos tiempos, sugiere el canto del Gâyatrî-
mantra a las 6.00 a.m., 12.00 m. y 6.00 p.m.
Según el sitio donde se cante el Gâyatrî
Cuando se canta en casa, tiene una estimación de uno.

Cuando se canta en un lugar descubierto como el campo,
tiene una estimación de diez. Cuando se canta en un río y
el agua nos llega a las rodillas, tiene una estimación de mil.
Cuando se canta en proximidad al Señor, tiene una califica-
ción infinita.
Limpieza
Los dientes, la boca y todo el cuerpo deben estar limpios en

la mañana antes del canto. El upavita se debe lavar todos los
días.
Vestido
Se debe vestir ropa limpia, cubriendo la parte superior e in-

ferior del cuerpo y con las marcas de tilaka en el cuerpo.
No se debe tener ropa húmeda ni mojada. La sikha se lleva
amarrada. No se debe, en lo posible, utilizar zapatos. Las
manos no deben estar más abajo de la cintura. Mientras se
canta el Gâyatrî mantra sobre los dedos, éstos deben estar lo
más derecho posible y sin ningún espacio entre ellos, para
que el efecto del canto o las japas no se desvanezca por la
abertura de los dedos. La mano derecha siempre debe mirar
hacia el corazón al momento del canto.
46

Actividades prohibidas
Uno no debe mirar de aquí para allá, bostezar, escupir o estar

medio dormido. Tampoco se debe hablar. Si una persona
importante tal como un âcârya viene, se debe interrumpir la
japa, dándole la recepción apropiada a la persona y, con su
permiso, reasumir la actividad.
Clases de japa
La mejor manera de cantar el Gâyatrî mantra es en la mente,

meditando en la sílaba del mantra que se esta pronuncian-
do, el significado de cada palabra y el significado de toda la
línea; además, sin mover los labios ni la lengua, sin sacudir
la cabeza o el cuello y sin mostrar los dientes. Asimismo, hay
que dar reverencias al comenzar y terminar el canto, llevan-
do a la frente el upavita. Se debe cantar con mucho respeto,
durante diez minutos y diez veces cada línea. Cuando no se
canta el Gâyatrî alguna vez en el día, se cometen ofensas. Sin
embargo, [rîla Bhaktivinod Thakûr dice que si no se canta
el Gâyatrî pero se hace saôkîrtana, predicando las glorias del
Señor, no hay ofensas.
Precauciones para el canto
No se debe cantar en un vehículo o en la cama; tampoco se

debe cantar el mantra a oscuras, o dándole la espalda a un
âcârya, un Guru, un templo, un murti, al agua, al fuego o al
árbol de pippal.
Un devoto que deje de cantar el Gâyatrî por un año, pierde

el derecho a cantarlo.
47

Una breve reseña
histórica
Una constante vista durante siglos, la constituye la presen-
cia de un concepto bien marcado en lo referente a la posición
u orden brahmínica. Los así llamados brâhmaòas de casta
se han pronunciado, mostrando una actitud profundamente
intolerante y asegurando que su posición era un asunto de
nacimiento. Ellos planteaban que se debía considerar como
brâhmaòa sólo a aquellos nacidos en familias de brâhmaòas,
sin tener en cuenta la sinceridad y responsabilidad que impli-
ca esta sagrada posición.
Ärîla Bhaktivinod Thakûr y Ärîla Gouraki{ora dâsa Bâbâjî no

utilizaron el cordón brahmínico en protesta a la ideología de
los brâhmaòas de casta. Pero fue Ärîla Bhaktisiddhânta Sa-
rasvatî, hijo de [rila Bhaktivinod Thakûr, quien revolucionó
el concepto de la orden brahmínica, poniendo en claro que
tal posición no la otorga el nacimiento, sino que es una acti-
tud, un compromiso y un nivel de conciencia al que puede
aspirar cualquier alma, sin importar si su nacimiento ha sido
en familias de äûdras, mlecchas o chaòàâlas. Cualquier per-
sona puede tener la oportunidad de instalarse en la orden
brahmínica y elevarse a la posición de vaiëòava.
49

Revelaciones de un
alma bella
Svâmî B.A. Paramadvaiti
habla de la orden brahmínica
A continuación se presentará toda una revelación que nuestro

Guru Mahârâja hizo en torno a la posición brahmínica en el
mes de diciembre de 1999 en Varsana Jardines Ecológicos.
Hoy yo quiero hablar sobre la vida brahmínica, sobre los

brâhmaòas y sobre la relación del señor Kèëòa con los brâh-
maòas; al igual que de la relación mía con los brâhmaòas de
nuestra misión, y de todo lo que implica esto de ser brâhmaòas.
Ahora, téngalo por seguro que no me va a funcionar decir
todo esto, al ser un tema muy complejo, pero es para noso-
tros un tema muy importante, porque [rîla Prabhupâda dijo:
“mi misión es una escuela para formar brâhmaòas”. Enton-
ces estamos en la escuela para formarnos como brâhmaòas.
Algunos ya hemos recibido la segunda iniciación; otros quizá
no la han recibido, pero estamos en la misma escuela y todos
tenemos que volvernos brâhmaòas. Esto quiere decir que los
51

gÂyatrÎ vani
que ya están iniciados no son brâhmaòas todavía, solamente

se les ha dado la especial confianza y esperanza para que
sean brâhmaòas y como brâhmaòas se conduzcan…, se cua-
lificarán como brâhmaòas, esto es evidente.
Un brâhmaòa es conocido por sus calidades... mejor dicho,

todo el mundo es conocido por sus calidades. Un mecánico
de carros que no sepa arreglar carros, pues no… Alguien
dice: No, soy un mecánico y estudié para no saber siquiera
arreglar un problema pequeño. Entonces ése no es un me-
cánico. Así mismo, un brâhmaòa no es brâhmaòa por nom-
bramiento; un sannyâsî no es sannyâsî por nombramiento; el
presidente del templo no es presidente por nombramiento,
y el maestro espiritual no es maestro espiritual por nombra-
miento. Uno es quien es y debe cualificarse para lo que quiera
ser. Esto es preciso.
En la mañana tuve una conversación con un devoto joven.

Estuvimos charlando sobre el aspecto de que cada uno es
el forjador de su propia doctrina, diga lo que diga, sea lo
que sea, échele la culpa a quien sea. Al fin de cuentas uno
es el forjador de su propia fortuna. Ello puede ser una bue-
na fortuna o una mala fortuna también. Inclusive un vacilón
que no hace nada, también hace algo muy importante. ¿Por
qué? Porque él esta haciendo lo más importante, en un sen-
tido terrible: desperdiciar la vida humana, la diosa que está
destinada para la autorrealización. Lo que hace es tan terri-
ble, que es negligente con la autorrealización y solamente se
concentra en el vacilón. Entonces es algo muy importante
lo que está haciendo, aunque para su propia fortuna sea
algo pésimo. En este sentido, uno no debería pensar que en
algún momento de la historia uno no haga algo importante.
Uno siempre hace algo importante, porque cualquier persona,
siempre, a cada instante está forjando su propia fortuna.
52

Entonces el brâhmaòa en este sentido es una persona muy

importante, al ser él descrito como la cabeza. Se dice que un
brâhmaòa es la cabeza de la sociedad. Es el orientador. Él
está dando claridad; él está dando el camino; él está dando
visión, porque a través de él habla el Guru-Parampara; por-
que a través de él hablan las Escrituras. El brâhmaòa hace vi-
vir las Escrituras; el brâhmaòa conoce las Escrituras, vive las
Escrituras, conduce su vida de acuerdo con las Escrituras. El
brâhmaòa es una maravillosa persona esperanzadora, muy
esperanzadora. Por eso volverse brâhmaòa es un privilegio
extraordinario, extraordinario. Suponga que usted es un mé-
dico y de repente lo llaman: –le hemos nombrado médico
personal del presidente del país–. Pues un nombramiento muy
importante. Él dice: –cómo será que me consideran el médico
más calificado del país, para que me confíen ser el médico del
presidente. Porque el presidente es alguien muy importante y
hay que cuidar de su salud bastante–. Ese es el fin. Si lo ponen
a uno en una posición tan excelsa, eso quiere decir que será
un honor, un extremo honor cuando le informen a la persona
de su nombramiento.
De forma similar, ser brâhmaòa, ser cabeza de la sociedad

humana, es un supremo honor y digno de un supremo res-
peto… y, ¡de veras…! En la cultura védica, quienes son brâh-
maòas de corazón son muy respetados, muy glorificados,
muy tenidos en cuenta; es más, los mismos gobernantes del
país van a consultarles qué hacer y qué no hacer. Entonces
es por esto que, con toda seguridad, en la reunión de los
brâhmaòas, éstos son asediados para no embarrarla. Una
persona la embarra muy fácilmente en el mundo material.
Embarrarla no es difícil, basta un minuto o menos. Uno puede
embarrarla en un segundo. Un movimiento equivocado de la
mano, ¡y ya!, la embarraste. Así es el mundo de Mâyâ, quien
le tiene a uno el machete en el cuello. Ahí usted dice no, no…,
pero sí, ahí esta, y en cualquier momento corta tu cabeza.
53

gÂyatrÎ vani
Tenemos que convertir nuestra vida en algo de calidad. [rîla

Prabhupâda siempre enfatizó que nosotros no estamos in-
teresados en la cantidad, sino en la calidad. Un médico que
deje muchos pacientes más o menos curados, pero ninguno
bien, no es un buen médico. Es mejor que cure a una sola
persona, pero que lo haga bien. Él sabe cuál es el síntoma,
cuál es el diagnóstico. Él será un médico de verdad si sabe
curar.
Asimismo, un brâhmaòa tiene una responsabilidad inmensa.

Es difícil imaginar toda la responsabilidad que cae sobre los
hombros de un brâhmaòa. El privilegio, la intimidad que se
tiene con Kèëòa, que uno tiene con el maestro espiritual, por
ser un brâhmaòa. Por ejemplo: la persona que atiende a la
deidad… usted no se imagina cómo yo me siento con él. La
deidad es para mí como una parte de mi cuerpo, y si no se
atiende bien a la deidad, es como si yo fallase en todo. Es una
gran falla. Yo no puedo desordenar la atención a mi Señor.
Mejor dicho, en conciencia de Kèëòa no se puede atender
mal a nadie. ¿Cierto? Para qué decir mentiras…, cualquier
bebesito, cualquier bhakta nuevo, cualquier devoto necesita
atención hasta el más último detalle. ¿Acaso uno espera ser
mal atendido? ¡No! Debemos tomar en cuenta todo esto.
Fíjense: escuché decir a un maestro espiritual en India, que

el maestro espiritual hace sentir a cada discípulo como el más
querido, el más importante para su maestro. Pues yo quiero
saber cómo se hace esto. ¿Cómo se logra que cada uno se
sienta tan estimado y tan animado, que esté dispuesto a lu-
char y ser un brâhmaòa de verdad?
Pues entonces nosotros no tenemos detalles insignificantes;

no existe un devoto más o menos; no existe un devoto que no
importe mucho. No existe. En la conciencia de Kèëòa todos
somos igualmente importantes. Esto hace que todo sea aún
54

más complicado. Si yo solamente me tengo que dedicar a los

devotos muy buenos, muy serios, y los que tienen proble-
mas… –mmm… ¡no me moleste!, –no les pongo atención,
esto no sería algo muy noble, algo muy generoso–.
En la vida aprendemos que los más enfermos reciben más

atención; los más enfermos los tienen en cuidados intensi-
vos, con una enfermera personal cuidándolos para que no
mueran. Entonces prácticamente en la vida brahmínica, en
la vida de consagración espiritual, no hay detalle o persona
que no importe. Es confortable pensar esto, porque ello tam-
bién quiere decir que para el Señor Kèëòa tú también eres
importante. No es que el Señor Kèëòa diga: –no, no, ése no
y ése otro tampoco. No, para el Señor Kèëòa todos nosotros,
creados por Él, somos muy importantes y nos quiere mucho.
Kèëòa no tiene preferencias. El Señor Kèëòa no quiere más a
éste por ser bonito o al otro porque es más inteligente…, no,
esto no es nada. Estas son cosas nada más que se manifies-
tan por un momento, pero que luego desaparecen. El amor
espiritual es algo trascendental, es algo muy distinto.
Volviendo al tema del brâhmaòa, un brâhmaòa es una cabe-

za. La cabeza debe tener los sentidos bien puestos: los ojos,
la nariz, los oídos, la boca, pues imagínense es la cabeza.
Un cuerpo sin brazos se aguanta, pero un cuerpo sin cabeza
ya nadie quiere verlo. Por el hecho de que a una persona le
falten las piernas, eso no quiere decir que ella no pueda ser
el mejor amigo tuyo, ya que todavía tiene cabeza. Pero si
la persona no tuviese cabeza, el asunto se pondría un poco
difícil. Entonces se debe entender que es un privilegio volver-
se cabeza. En la cultura védica la cabeza es muy apreciada y
muy, muy importante. De esta forma podemos entender que
el [rîmad Bhâgavatam nos enseña cómo controlar los senti-
dos. Vida brahmínica significa controlar los sentidos, ya que
los sentidos forman buena parte de la cabeza. Debemos ubi-
55

gÂyatrÎ vani
car bien los sentidos para poderlos controlar. Debemos mirar

las cosas buenas, no las malas; hay que escuchar las cosas
buenas, no las malas; hay que hablar de las cosas buenas, no
de las malas; y hay que oler las cosas buenas, no las malas.
Es una responsabilidad controlar los sentidos, pues los sen-

tidos son muy atrevidos. Los sentidos son medio perrunos.
Uno ya quiere meter la nariz en cualquier parte. Con los oídos
se quiere escuchar puros chismes, y con la lengua… mejor ni
hablar. Los ojos son medio traviesos. Esto es tan duro, que se
ponen a mirar cualquier cosa que no deben mirar. Por consi-
guiente, los sentidos revelan el estado perruno o humano en
cual te encuentras. Si uno es bien perruno se conducirá como
perro, es decir, que va a patear todo para después dejar su
propio olor. Usted sabe cómo. De esta forma, la gente perru-
na se encuentra esclavizada por sus sentidos al no saberlos
usar y no tener la capacidad de controlarlos. Por esto en la
cultura védica lo primero es controlar los sentidos. Esto quiere
decir: utilizar la lengua para Kèëòa, la nariz para Kèëòa, los ojos
para Kèëòa y los oídos también para Kèëòa. La indicación es:
{ravanaê (escuchar), kîrtanaê-viëòoì (cantar), smaraòam (re-
cordar), pada-sevanam (con las manos), arcanâm (con el cora-
zón), vandanam (con la lengua), dasyam (con todo), sakhyam
(completamente), atma-nivedanam (hasta la última gota).
Así, uno ve cómo los procesos devocionales lo tienen a uno

bien aferrado, amarrado, en tanto que objeto de nuestra
adoración; aunque, claro está, es vital portarse bien o, de lo
contrario, le va a ir a la persona mal, muy mal.
Debemos consagrar los sentidos, en vista de que estos son

muy estúpidos. Por sí mismos, los sentidos son, ¡uy!, como
caballos locos o, mejor, elefantes locos. ¿Sabe qué es un ele-
fante loco? ¡Ay! ése no es frenado ni por una tractomula. Un
elefante loco cuando está enojado es capaz de caminar por
56

treinta kilómetros, descubriendo todo en su camino: casas,

carros, ¡pug! ¡pug! ¡pug! ¡pug! ¡pug!... Cuando el elefante está
bien loco es un peligro triple; ni un ser humano es capaz de
hacer algo similar. Por eso se dice que ofender a un vaiëòava
es la ofensa del elefante loco, porque en un momento uno
puede despedazar lo que ha hecho en años, sin dejar nada,
puro polvo, y todavía no se cansa. El elefante loco para que
pare su destrucción tiene que estar ya muy cansado. Enton-
ces los sentidos también son como elefantes locos, porque lo
halan a uno adonde uno no quiere estar; y, luego, uno dirá:
–¿pero cómo llegue aquí?; yo no quería estar aquí. ¡Ah, por-
que no controlaste tus sentidos! Es por esto que el brâhmaòa
tiene que controlar sus sentidos.
Los sentidos no es que únicamente hagan cosas horribles,

no, los mismos sentidos también pueden ser capaces de ha-
cer cosas maravillosas. Estos sentidos pueden hacer las cosas
más bellas, de manera que todo el mundo quede maravilla-
do. Semejante dualidad, con la boca, con la nariz, con los oí-
dos… Semejante facultad de poder de extremos. Los sentidos
te pueden arruinar, así como también llevar a la suma gloria
de la vida humana. Es para asustarse. Y ¿para qué el Señor
Kèëòa nos regaló estos sentidos? ¿Qué propósito tenía al re-
galarnos estos sentidos tan peligrosos? Pues para que tú te
vuelvas un brâhmaòa, para que aprendas a actuar con plena
responsabilidad. Porque ése es un brâhmaòa. Un brâhmaòa
tiene un criterio devocional veraz y propio. Yo repito: un cri-
terio veraz, sobre la base de la verdad devocional. Porque a
Dios hay que amarle, y a toda la gente hay que darle amor.
Alguien que actúe solamente con el criterio de justicia aguda
y mazo… ¡no!, ése no es un brâhmaòa. Brâhmaòa es aquel
que siempre da misericordia y tiene mucha compasión. El
brâhmaòa siempre quiere levantar; no quiere pulverizar, no
quiere aplastar. Entonces un brâhmaòa tiene que tener devo-
ción y un criterio justo. Al ser iniciado como brâhmaòa, y al
recibir un cargo de confianza de parte del maestro espiritual,
57

gÂyatrÎ vani
uno recibe la inmensa carga de tener un criterio propio. De

cierto modo en la vida humana siempre se espera que uno
tenga un criterio propio. Suponga que en el jardín infantil al-
gún niño comienza a golpear a los otros niños. La profesora
le dice: –venga para acá. ¿Usted piensa que puede golpear a
los demás? ¿No tiene criterio? ¿No se da cuenta de que ellos
lloran? ¿Quiere que ellos lloren, sufran? El chiquillo comien-
za a pensar “¡mmm!, ¡mmm!” Dice la profesora: –entonces,
si no quieres hacer sufrir a los demás, pues no les pegues.
¡Ah!, entonces comienza a razonar. Así comienza esto, desde
lo más básico. En la vida infantil comienza el brâhmaòa a
formar su concepto paulatina y progresivamente. Si la pro-
fesora ve que el niño insiste en pegarle a los demás, de re-
pente le coge de la oreja y la hala bien fuerte. De inmediato:
–¡aaaaaaah! El niño llora. –¿Le duele? –Sí, me duele mucho.
–¿Le gusta? –No, no. –¿Y usted cree que a los demás les gus-
ta cuando usted les pega?
Es muy posible que de esta forma el niño comience a asimi-

lar, pues algunas personas tienen muchos problemas para
asimilar; parece que son medio idiotas. Parece que nunca
asimilan nada y aunque vean a todo el mundo sufrir, inclu-
yéndolos a ellos mismos, siguen siendo cascarrabias. Ellos
piensan que andan por el mundo con el derecho de ser cas-
tigadores. Quizás han visto muchas películas.
De esta manera, el brâhmaòa debe formarse un criterio de

lo más refinado. El criterio propio de un brâhmaòa es un
criterio tan fino, que él es capaz de ser líder de mucha gente
en cualquier parte, lo cual no le molesta porque sabe que es
bueno. Liderar a otras personas quiere decir aguantarse los
conflictos que ellos tienen con sus sentidos descontrolados.
Esto es grave. Por ejemplo: si tú tienes un hijo, dices: –¡Qué
lindo! Éste es mi hijo. Él me va a dar mucho placer. Este
hijo me va a complacer; va a hacer muchas cosas que me
gustarán. Pero cuando el niño crece, hace todo lo que no le
58

gusta al padre. Éste dice: –Pero ¿por qué? Él hará las cosas
diferentes a como tú las pensaste.
En otras palabras, el hecho de que una persona no tenga un

criterio propio, no es un síntoma bueno; no va a gustar. Un
brâhmaòa es aquel que traspasa el criterio propio. Él es un
formador del criterio propio con base en el sentido común y
en la intuición de Guru, Sâstra y Sâdhu. Un brâhmaòa no es
el que grita: –¡tú tienes que hacer esto porque yo lo digo! El
devoto dirá: –bueno, yo lo haré porque tú lo dices, pero no
me convenciste, y sólo lo haré porque miras, pero tan pronto
como no mires haré lo que yo quiera. Esta situación nunca se
le presentará a un brâhmaòa. Esto es solamente una fanática
acción policial, algo así como Këatrya, que da instrucciones
basadas en amenazas, chantajes y temores. Un brâhmaòa
no instruye así. Un brâhmaòa sabe crear criterios y hacer
crecer a la gente a través de la palabra, los Sastras, a través
del análisis, la conversación. El que no está convencido, real-
mente no ha entendido. Solamente cuando una persona está
convencida, se puede decir que realmente entendió. De esta
manera nosotros podemos ver que la conciencia de Kèëòa o
conciencia brahmínica es una suprema responsabilidad, por-
que no solamente se trata de impartir conocimiento, sino que
además se debe crear una capacidad propia de asimilación.
Así se entienden la expresión escuela de brâhmaòas.
[rîla Prabhupâda dijo: “mi movimiento es la escuela más

compleja, más exigente. Es una escuela como no hay otra
en el mundo”, o, mejor dicho, ojalá que haya muchas escue-
las así. Prabhupâda se refería a las ya conocidas escuelas y
universidades. Allí solamente se dice: tiene que sacar buenas
notas, sacar el cartón y con este cartón chupar las medias; así
se podrá conseguir un trabajo y, con el trabajo, mire cuanto
le pagan y, después del pago, disfrute la vida y vuélvase bien
¡sûdra! En eso consiste la educación de hoy en día: en cómo
59

gÂyatrÎ vani
volverse un sûdra, siempre sin criterio. Estudie sin criterio,

gradúese sin criterio, busque trabajo sin criterio, trabaje sin
criterio, gane dinero sin criterio, gaste el dinero sin criterio…
Ni siquiera sûdra se es; peor que sûdra. Un sûdra todavía
es medio calificado. Nada de esto quiere decir educación.
Y luego viene [rîla Prabhupâda a establecer la educación
brahmínica e instruir a la gente a tal grado para que pueda
tener un criterio amoroso y veraz, basándose en la Suprema
verdad. Todo consistió en educar personas capaces de lide-
rar y de formar líderes, personas de confianza que fueran
sinceras ciento por ciento, y no que solamente hablaran bla,
bla, bla, para hacer luego lo opuesto.
Mucha gente quiere quedar bien en el momento, pero no

quieren quedar bien por completo. Por un momento ellas
están dispuestas a decir cualquier cosa, hasta prometen:
–¡uy!, voy a ser puro, ¡claro que sí! Voy a hacer todo. Pero
tan pronto como uno se va, dicen: –¡qué va!... ¿puro? Voy
a ser pero un puro desnucador. De esta forma uno puede
hacer las cosas siempre a su manera. Uno está en el mundo
material... En este mundo material uno sufre por la ignoran-
cia existente, por andar haciendo estragos. Cuando no se
tiene criterio propio se hacen estragos y, mientras tanto, el
gobierno vende el trago para que la gente haga estragos con
el argumento: –¡no, es el derecho de uno!
Efectivamente, uno tiene que reconocer que la conciencia de

Kèëòa es una educación muy elevada, y que realmente un
brâhmaòa verdadero o un líder espiritual tiene un criterio tan
especial, que puede tener hijos espirituales. Prácticamente
un predicador tiene hijos espirituales. Cuando se abre un
templo, los devotos son como hijos. Uno tiene que cuidar
sus hijos. Cuando se es un brâhmaòa, y el maestro espiritual
ordena abrir un templo, prácticamente se convierte en un
padre espiritual, en un maestro. Los padres de familia son los
maestros de sus hijos. Esto es algo muy serio.
60

Conciencia de Kèëòa es algo tan serio y alegre a la vez, que es

casi inimaginable. Pues como dice el Señor Kèëòa: es ejecu-
tado alegremente. El devoto practica la verdad, se dedica a
la verdad y se siente muy bien. Usted no sabe la alegría que
me produce a mí ver a una persona tomando votos brahmí-
nicos. Todos los devotos deben volverse brâhmaòas lo más
pronto posible.
Un brâhmaòa debe estar al tanto de todo, por ejemplo, en

nuestra misión, de la academia vaiëòava. Hay que participar
y formar parte de ella. En cada templo son entregados cursos
por gente calificada que se pone a leer los libros. No pienses
que puedes hablar de un libro sin haberlo leído. Hay que
ponerse las pilas, estar atentos. Sobre todo hay que leer y es-
cuchar muy bien las clases. Las clases le dan mucha claridad
a uno en los conceptos.
Un brâhmaòa es alguien que recita el Gâyatrî mantra, es al-

guien que puede adorar la deidad; es una persona de con-
fianza del maestro espiritual y en verdad un representante
de él. Pero lo más importante: es una persona con criterio
propio. Un brâhmaòa no es brâhmaòa por la iniciación ni
por el nombramiento. Él es lo que es. Es una autoridad de
confianza y sigue luchando por la verdad, aun si tiene que
sufrir por ella. Si por causa de la verdad tiene que sufrir, él
sufre, no tiene problemas. Si a un buen soldado le dicen:
arriesgue su vida por el país; él sabe que le pueden dar ba-
lazos y morir. Él es perfectamente consciente de este riesgo,
pero aun así obedece. No me refiero a soldados puestos allí
por obligación; allí se encuentran algunos voluntarios que se
han identificado. Ellos piensan: mi tierra es sagrada y yo nací
aquí, entonces debo morir por ella. Claro, esto es ignorancia.
Pero por la verdad uno sí puede morir.
Sólo hay una verdad: la verdad suprema, y si esta verdad

quiere que yo muera por ella, pues ¿cual es el problema?;
61

gÂyatrÎ vani
igual, sólo muere el cuerpo, no el alma. Si yo puedo morir

por la verdad, habrá sido una muerte gloriosa y mi alma va a
tener un sukètî y un progreso inmenso. Pero el Señor Caitanya
ni siquiera está pidiendo que uno muera por la verdad; lo
único que él pide es que muera el ego falso, y esto, claro, es
muy duro. Es más fácil que muera el cuerpo que el ego falso.
¿Cierto? El cuerpo pues yo lo tiro a cualquier lado: cada dro-
gadicto es un sacrificado, presto a matar el cuerpo; el fumador
de cigarrillo sabe que se está matando. Pero ¿que muera el
ego, que está dentro e impulsa a pensar: no, jamás, yo puedo
morir muchas veces pero el ego no? Yo soy quien soy: aquél
que quiere dominar, y no acepto a nadie por encima de mí.
Para eso he venido al mundo material, para ser el centro,
para ser un pez gordo en un lago pequeño. No deseo ser pez
pequeño en un lago grande. Yo definitivamente quiero ser
un pez gordo y comerme a los peces pequeños. Para eso yo
acepté nacer en esta ciudad, donde hay muchos peces pe-
queños y no tan gordos como yo; y si alguien quiere ser tan
gordo como yo, va a tener problemas.
En el mundo de los tiburones, allá afuera, en el comercio,

todo el mundo quiere decir: –yo, yo, yo, yo. Todos tienen que
hacer lo que digo yo. Recuerdo a mi papá, quien golpeaba
la mesa en la casa y decía: –¡todo el mundo hace lo que yo
digo, porque yo soy yo, el papá! ¡Y si no lo hacen: fuera!
Así, en el mundo, todos quieren ser la autoridad y nadie quie-

re saber la verdad. Dejan la verdad para volverse una auto-
ridad falsa, y qué reciben: tristeza, mucha tristeza. Asimismo,
mis queridos amigos, hay que volverse brâhmaòas de ver-
dad, no hagan la cosa superficial. Vuélvanse brâhmaòas tan
hermosos de tal manera que el futuro de la conciencia de
Kèëòa esté asegurado. A los brâhmaòas no se les puede des-
pojar de la verdad, ni siquiera con golpes o en la cárcel. Si a
un brâhmaòa lo ponen en la cárcel, él dice: ¡qué lindo! tanta
gente que no se puede escapar de la prédica, ¿eh? Vengan
62

para acá, voy a contarles todo lo que he aprendido. Pues,

usted sabe, afuera es difícil que alguien pare. Un brâhmaòa
siempre ve algo bueno, no se le puede molestar tan fácil y
como siempre dice la verdad no tiene muchos enemigos. De
repente a uno o dos no les gustará la verdad, pero qué se le
va a hacer, no se puede complacer a los tontos. Hay que tra-
tar de ser compasivos y levantar a la gente. Este asunto de
ser brâhmaòa no es fácil. Desde mi punto de vista todos los
devotos son brâhmaòas. Si ellos no quieren ser brâhmaòas,
entonces tampoco son devotos.
Otro de los aspectos del brâhmaòa es el menos popular, y es

allí donde se descalifican muchos: el trabajo duro. El brâh-
maòa coge su servicio y lo perfecciona, no es negligente con
su trabajo. Si lo mandan a realizar dos trabajos, él hace míni-
mo tres o cuatro. A [rîla Prabhupâda su maestro espiritual le
pidió predicar en inglés, pero él lo hizo en todos los idiomas
del mundo. El brâhmaòa no se limita a lo que se le dice. Él
hace lo que le dicen perfectamente y, simultáneamente, otras
cosas más que no le han dicho. Él entiende de lo que se trata.
Él es un perfeccionista porque el amor es lleno de perfección.
Si uno es negligente en el amor, entonces no encaja.
Los brâhmaòas de verdad siempre son líderes y asisten a las

juntas directivas, en donde son fichas importantes y cuidan
que no haya una desviación del sendero ni se pierdan las
instrucciones.
El otro día yo estaba hablando con un devoto en India que

me decía: “las instituciones son muy conflictivas, muy com-
plicadas, siempre hay un tonto que se mete en el liderazgo
y comienza a utilizar las cosas con otros fines”. Yo estaba de
acuerdo. “La única solución –continuaba– sería que hubiese
un libro, un manual, donde todo el mundo pudiera com-
prender cómo debe conducirse un líder, al igual de cómo
debe presentarse ante los demás de forma transparente y
63

gÂyatrÎ vani
en acuerdo a las especificaciones, exigencias y recomenda-

ciones dadas en el manual. Sólo así se podría asegurar que
dentro de una comunidad los engañadores no asuman lide-
razgo y distorsionen todo lo que se está tratando de hacer en
aras de su beneficio personal”. Este devoto sentía como si
me estuviese haciendo toda una revelación. Entonces yo le
dije: “¿sabe qué? En nuestra misión ya tenemos ese libro
hace tiempo. Se titula El presidente de templo. Este manual
no es para presidentes, pues se supone que ellos ya lo han
leído. Es para toda la gente, para que sepan cómo debe con-
ducirse su presidente”. Después de esto que le dije, él quedó
impresionado y le obsequié una copia. Pues así debe ser. En
una comunidad de kali-yuga, todo el mundo quiere abusar
menos el brâhmaòa. Siempre habrá gente que quiere ir sólo
a dormir: –¡ay!, ¡que lindo templo tienen!, y ¿cuánto cuesta
vivir aquí? –Nada. ¡Ay! ¿De veras? ¿Qué tiene uno que hacer
para vivir acá? –Servicio. –¿Cuánto servicio? –Un poquito.
–Ummm, qué bueno.
Uno para vivir con devotos debe ser un brâhmaòa. Si sólo

quiere estar en el templo para bañar su ego falso con los
devotos y después echarse a dormir, y cuando le llamen la
atención, decir: –no me moleste, yo soy un devoto, –yo po-
dría pensar: ay, muy interesante, muy devoto, se nota–. No.
Un brâhmaòa es alguien muy pesado que sabe entender la
esencia de todo. Él lucha por la esencia pase lo que pase,
como un padre que tiene a sus hijos sin comida en la casa.
Él sabe qué hacer, no necesita que llegue la policía, el bienes-
tar familiar o el vecino. Él sabe que debe salir a trabajar. Yo
no puedo esperar que mi hijo de dos años salga a la calle a
conseguir de comer. Quizás si mi hijo ya tuviera quince años,
yo podría decir: –lo siento mucho, muchacho, debes salir a la
calle a trabajar para ti mismo.
Si uno está en un templo debe entender que hay que trabajar

muy duro, incluso más de lo que se está recibiendo para que
64

todo funcione. Básicamente –y sin ofender– en cada tem-

plo que conozco más o menos la mitad de los devotos son
vacilones y están allí para vivir sin esfuerzo. El 25% de la
otra mitad están de mala gana y sólo lo hacen por hacerlo.
El 25% restante son los verdaderos devotos. Ellos son los
que mantienen a todos: a los flojos, a los invitados... Ellos se
encargan de que exista el templo. Ahora ponte a pensar: ¿en
cuál categoría te encuentras tú? ¿Quién se esfuerza verda-
deramente por el templo? El brâhmaòa que trabaja porque
piensa que le toca, es alguien en vía de salvación. A éste
Kèëòa le dará la oportunidad por un tiempo, pero luego esa
oportunidad se irá y uno hasta podrá caer a ratón. Sólo exis-
te una protección: dâsadâsanudâsa (sirviente del sirviente del
sirviente). Esto es lo que debemos hacer.
65

Conclusión
Su Divina Gracia [rîla [rîdhara Mahârâja dice: “el signi-

ficado del Gâyatrî-mantra ha sido llevado hacia el Râdhâ-
dâsya, el servicio a [rîmatî Râdhârânî (la autodeterminación,
Svarûpena vyavaëthitiì), que es el supremo fin de nuestra
vida. Ella se ha desarrollado en sí misma en una armoniosa
área de brillantez y de energía interna, y de este modo sirve
a su Señor.
[rîla [rîdhara Mahârâja: Mantra.

Círculo dentro de un círculo
Jîva Gosvâmi ha escrito que el nombre de Kèëòa es lo prin-

cipal en el Gâyatrî mantra. También hay muchas otras pala-
bras en el mantra, pero el nombre es lo más importante. Si se
retirara el nombre de Kèëòa y se reemplaza por otro nombre,
todo se echaría a perder. Esta es la decisión de Jîva Gosvâmi.
El Santo Nombre de Kèëòa lo es todo. El nombre de Kèëòa
está allí en el Gâyatrî mantra y, además, se expresan muchas
otras palabras. Pero si se quita el nombre de Kèëòa y se reem-
plaza por el de [iva, entonces todo será para [iva. El santo
nombre es el factor más importante.
67

gÂyatrÎ vani
El Santo Nombre de Kèëòa es tan importante, que aun el Gâ-

yatrî-mantra puede no ser necesario. Se dice: na ca sat kriya,
na dikëe na ca purâ{carya manadilate mantrayam rasana spri
hanato [rî Kèëòa namatmaka (“Uno no necesita someterse a
todos los procesos purificatorios o seguir las seis ceremonias
ritualísticas descritas en los Vedas, para lograr una vida pia-
dosa; uno ni siquiera necesita ser iniciado en el Gâyatrî man-
tra. Si uno simplemente canta el Santo Nombre de Kèëòa, sin
cometer ofensas, todo será exitoso”). El Santo Nombre de
Kèëòa es la consideración más importante. El Gâyatrî mantra
inclusive puede que no sea necesario.
Nosotros aceptamos el Gâyatrî mantra sólo como una ayuda

al nâma-bhajana, la adoración del Santo Nombre. De otra
manera, no sería absolutamente necesario. Ha sido juzgado
de esta forma. El Santo Nombre, solo, puede hacer todo por
una persona. Es total y completo. El Gâyatrî mantra nos ayu-
da a deshacernos de los aparâdhas (ofensas) y de las abha-
sa (concepciones confusas) en nuestro bhajana. El Gâyatrî
mantra viene a ayudarnos hasta aquí solamente.
Se da el ejemplo de un círculo pequeño en otro más gran-

de. El Santo Nombre de Kèëòa es el círculo más grande.
Éste se extiende de lo más elevado a lo más bajo. El círculo
del Gâyatrî mantra es el círculo pequeño dentro del grande.
El mantra no puede llegar al punto más bajo, mientras
que el Santo Nombre puede extenderse hasta la posición
más baja. El Gâyatrî-mantra nos da la entrada a la libera-
ción y, luego, el nombre viene a llevarnos más lejos, hacia
lo más alto. Esta es la naturaleza de nuestra conexión con
el mantra y el Nombre. El Nombre se extiende a la posición
más baja, a los caòdâlas y los yavanas. Todo el mundo puede
recibir el Nombre, pero no todo el mundo es elegible para el
Gâyatrî mantra. Solamente después de haber alcanzado un
nivel de desarrollo, uno puede recibir el mantra. Pero el po-
der del mantra y su jurisdicción se terminarán cuando llegue
68

la liberación. En el Caitanya-caritâmèta (Adi 7.73) se dice:

Kèëòa-mantra haite have saêsâra mocana Kèëòa-nâma haite
pâbe kèëòera caraòa ("El Gâyatrî-mantra de Kèëòa lo libera a
uno de los repetidos nacimientos y muertes de este mundo;
el Santo Nombre de Kèëòa, le da a uno refugio a los pies de
loto de Kèëòa”).
El Gâyatrî mantra le ayuda a uno a alcanzar la liberación,

pero luego se aparta. Después de darnos la liberación, el
mantra se termina. Pero el Nombre irá de lo más bajo a lo
más elevado. Al cantar el Nombre, no se hace ninguna pe-
tición, solamente es un llamado. No debemos cantar con
mentalidad de: “yo quiero esto”. Debemos cantar el Nombre
espontáneamente. Eso aumentará la buena voluntad en no-
sotros. Por lo tanto, puesto que la función del Gayatri mantra
es limitada, pero el Nombre tiene toda la importancia, debe-
mos honrar primero el Nâma-guru y luego el Mantra-guru;
después a los demás vaiëòavas.
¡Gaura, Gaura, Premananda. Hari bol!
Bibliografía
[rîla Sanatana Goswami. Hari Bhakti Vilasa.

[rîla [rîdhara Mahârâja. La ciencia confidencial del bhakti
yoga.
—, [rî Guru y su gracia.
Svâmî B.A. Paramadvaiti. Conferencia.
Svâmî B.V. Tripurãri. <http://www.swami.org/pages/sanga>
Arcana Kana. Lima-Perú.
Sad Acara.
Taller seminario sobre el Gâyatrî mantra. Chile Yatra.
69

Agradecimientos
Srila Atulananda Âcârya

Bhaktivedanta Vamana Mahârâja
Syamal Kèëòa Prabhu
Raghunatha dâsa
Krsna-Govinda dâsa
Angira Muni dâsa
Nama-Kirtan dâsa
En memoria de nuestro querido

amigo y hermano espiritual
Kèëòa Govinda dâsa


Gayatri Vani

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Este libro se compuso en caracteres Souv2, French Script MT y Castellar

Impreso en Colombia - Printed in Colombia

Está permitida la reproducción total o parcial de la presente obra,

Gayatri mantra1.indd 4 05/04/2008 10:27:56

Pido disculpas a todos los devotos del Señor por las

Gayatri mantra1.indd 5 05/04/2008 10:27:56

Gayatri mantra1.indd 6 05/04/2008 10:27:57

Precisamente, por atender al llamado del corazón en lo refe-

El presente manual consiste en la compilación de un material

Gayatri mantra1.indd 7 05/04/2008 10:27:57

13 Generalidades acerca de los mantras

19 Sambhanda, Abhideya y Prayojana

27 Brahmâ Gâyatrî (Primera línea)

31 Guru mantra (Segunda línea)

32 Guru Gâyatrî (Tercera línea)

33 Gaur mantra (Cuarta línea)

34 Gaur Gâyatrî (Quinta línea)

35 Bija mantra o Gopala mantra (Sexta línea)

37 Kama Gâyatrî (Séptima línea)

41 Upavita o cordón sagrado

45 Reglas para el canto

49 Una breve reseña histórica

51 Revelaciones de un alma bella: Svâmî B.A.

67 Conclusión. [rîla [rîdhara Mahârâja: Mantra.

Gayatri mantra1.indd 9 05/04/2008 10:27:57

Gayatri mantra1.indd 10 05/04/2008 10:27:57

Cantar el Gâyatrî mantra correctamente es de suma im-

Pero poseer el Gâyatrî mantra y saber de sus beneficios no

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Un mantra es una representación eterna de Dios conocida

Las letras espirituales están dotadas con poderes específicos,

Un mantra tiene la virtud de purificar cuando se canta con

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por ejemplo, el Mahâ mantra Hare Kèëòa es poderoso en

El resultado que se espera al cantar un mantra sagrado es

Los seis tipos de mantras usados

1) Dhyana mantras: recitados para invocar mentalmente la

2) Bija mantras: semillas mantras recitados para meditar y

3) Mula mantras: raíces mantra que, siendo la esencia de

4) Stutis y Stotras: oraciones cantadas antes, durante y des-

5) Pranama mantras: oraciones para ofrecer reverencias al

6) Gâyatrî mantras: usados para adorar al Señor, invocando

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El Pranava, los Vyahrtis y

En sentido general, el Gâyatrî se refiere a un tipo de alabanza

El primer mantra, el pranava oê. Hay varios significados

El oê se expande dentro de los Vyahrtis (Bhur, Bhuvah y

El Pranava, los Vyahrtis y el Brahmâ Gâyatrî, combinados,

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tual (upanayanam) en la cultura védica desde tiempo inme-

Respuesta a una pregunta

Usualmente surge una pregunta en torno a la orden brah-

Svãmi Bhaktivedanta Tripurãri Mahãrãja da la siguiente res-

El Brahmâ Gâyatrî es más amplio en su invocación que los

Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Thakura de un modo muy

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Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî estableció la norma de dar

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