Evangelho Do Céu Vol

EVANGELHO DO CÉU VOL.
II
Evangelho do Céu Vol. II
ENSINAMENTOS DE MEISHU SAMA
EDITORA LUX ORIENS
Revisado em novembro de 2005

Lux Oriens Editora Ltda
Rua Itapicuru, 849 - Perdizes
São Paulo - SP - Cep. 05006-000
Forte:(0xxll) 3675-6947
Webpage: http://www.lux-oriens.com.br
E-mail: editora@lux-oriens.com.br
1a edição: outubro de 2002
ISBN nº 85-88311-07-0
Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP)
(Câmara Brasileira do Livro, SP, Brasil)
01-5332
Sama, Meishu, 1882-1955.
Evangelho do Céu / Meishu Sama ; tradução Minoru Nakahashi.
São Paulo : Lux Oriens, 2001.
Título original: Tengoku no fukuin
1. Sama, Meishu, 1882-1955 - Ensinamentos I. Título
CDD-299.56
Índices para catálogo sistemático:
1. Sama, Meishu: Doutrina Messiânica: Religião 299.56
2
"Uma leitura
minuciosa dos meus Ensinamentos
conduz, de fato, ao aprimoramento do tie.
Nenhuma bênção
maior, nem graça mais elevada existe, senão a verdade advinda
do Supremo Deus".
Meishu Sama
3
ÍNDICE
............................................................................................................................................. ....1
EVANGELHO DO CÉU VOL. II............................................................................................... .....1
ENSINAMENTOS DE MEISHU SAMA................................................................. ....................2
EDITORA LUX ORIENS................................................................................. ..........................2
REVISADO EM NOVEMBRO DE 2005................................................................................... .................2
ÍNDICE........................................................................................................................ .................4
PREFÁCIO DO PRIMEIRO VOLUME.......................................................................................... 8
INTRODUÇÃO....................................................................................................... ....................11
SABEDORIA...................................................................................................................... ........14
CAPÍTULO 1 - POR QUE E COMO ADQUIRIR SABEDORIA...................................... ............16
1 - POR QUE A SABEDORIA É NECESSÁRIA?.............................................................. ..........................16
1.1 - PARA DESPERTAR A ALMA .................................................................................... ..................16
1.1.1 - Primeiro Johrei....................................................................................................................... .............16
1.1.2 - Luz através da leitura dos Ensinamentos............................................................................. ................16
1.2 - PARA APRIMORAR A ALMA....................................................................................... ................17
1.2.1 - Formas de aprimoramento....................................................................................................... ............17
1.2.2 - Fortalecimento da alma................................................................................................... ....................17
1.3 - PARA CRIAR FELICIDADE ....................................................................................... .................18
1.3.1 - Falta de tie................................................................................................................................. ..........18
1.4 PARA DESEMPENHAR CORRETAMENTE O TRABALHO NA OBRA DIVINA.................................................. ..18
1.4.1 - Aprimoramento dos mamehito..................................................................................... .......................18
1.4.2 - Respeito à liberdade do semelhante............................................................................................ .........19
2 - COMO ADQUIRIR SABEDORIA?..................................................................................... ................21
2.1 - PELA ELIMINAÇÃO DAS MÁCULAS ATRAVÉS DO JOHREI..................................................................... 21
2.1.1 - Johrei e felicidade............................................................................................................................. ...21
2.2 - PELA LEITURA DOS ENSINAMENTOS ........................................................................... ...............21
2.2.1 - Purificação das máculas....................................................................................................................... 21
2.2.2 - Importância das publicações messiânicas.............................................................................. ..............22
2.3 - PELA ORAÇÃO......................................................................................... ............................23
2.3.1 - Sentido da oração.............................................................................................................. ..................23
2.4 - PELA DEDICAÇÃO ............................................................................................................ .....23
2.4.1 - Cem por um................................................................................................................................... ......23
2.4.2 - Canalização do Johrei.................................................................................................................... ......24
2.5 - PELA PRÁTICA DO TINKON ....................................................................................... ...............25
2.5.1 – O que é?........................................................................................................................................ ......25
2.6 - PELA ELEVAÇÃO ESPIRITUAL.......................................................................... ..........................25
2.6.1 - Superioridade da alma........................................................................................................... ..............25
2.6.2 - Sabedoria conforme o nível espiritual............................................................................ .....................25
2.6.3 - Elevação da alma............................................................................................................................ .....26
2.6.4 - Posição da alma.......................................................................................................................... .........26
2.6.5 - Espírito fraco.............................................................................................................................. .........27
CAPÍTULO II - FORMAS DE MANIFESTAÇÃO DA SABEDORIA...........................................28
1 - CONHECIMENTO DAS LEIS DE DEUS............................................................................... ..............28
1.1 - IMPORTÂNCIA ........................................................................................................... ...........28
1.1.1 - Deus e Sua Lei..................................................................................................................................... 28
1.1.2 - Essência da verdade........................................................................................................................... ..28
1.2 - PRINCIPAIS LEIS ........................................................................................................... .......30
1.2.1 - Purificação .......................................................................................................................................... 30
1.2.1.1 - Lei da Purificação.................................................................................................... ....................30
1.2.1.2 - Causa dos sofrimentos................................................................................................................ ..30
1.2.2 - Tempo................................................................................................................................................ ..31
1.2.2.1 - Importância do tempo............................................................................................ ......................31
1.2.2.2 Tempo certo.............................................................................................................................. ......32
1.2.2.3 - Soluções rápidas........................................................................................................................ ...33
4
1.2.2.4 - Tempo divino............................................................................................................ ...................34

1.2.3 - Ordem .......................................................................................................................... ......................34
1.2.3.1 - Lei da Ordem............................................................................................................. ..................34
1.2.3.2 - Ocupação correta dos lugares............................................................................................... ........35
1.2.3.3 - Importância da ordem............................................................................................ ......................36
1.2.3.4 - Primazia da ordem................................................................................................. ......................37
1.2.3.5 - Posição dos objetos no ambiente........................................................................................ ..........37
1.2.4 - Precedência do espírito ............................................................................................................... ........38
1.2.4.1 - Espírito precede a matéria............................................................................................... .............38
1.2.4.2 - Influência das máculas................................................................................................. ................39
1.2.5 - Causa e efeito....................................................................................................................... ...............40
1.2.5.1 - Missão do homem.......................................................................................................... ..............40
1.2.5.2 - Justiça e Lei do Karma...................................................................................................... ...........40
1.2.6 - Harmonia ........................................................................................................................................ ....40
1.2.6.1 - Lei da Harmonia........................................................................................................................... 40
1.2.7 - Inversão....................................................................................................................................... ........42
1.2.7.1 - Lei da Inversão........................................................................................................................ .....42
1.2.8 - Identidade..................................................................................................................................... .......44
1.2.8.1 - Remédios e máculas............................................................................................................ .........44
1.2.9 - Efeito Contrário............................................................................................................................. ......45
1.2.9.1 - Resultados insatisfatórios................................................................................................... ..........45
1.2.9.2 - Ocorrência de efeitos contrários......................................................................................... ..........46
1.2.10 - Sintonia ......................................................................................................................... ...................47
1.2.10.1 - Lei da Sintonia............................................................................................................ ...............47
1.2.10.2 - Afinidades.................................................................................................................... ..............47
2 - IDENTIFICAÇÃO DA VERDADE................................................................................ .......................48
2.1 - NÍVEIS DE VERDADE........................................................................................ ......................48
2.2 - DÚVIDAS E NUVENS ESPIRITUAIS............................................................................. ..................49
2.3 - SUBJETIVIDADE E OBJETIVIDADE........................................................................................... .....49
2.4 - MISERICÓRDIA DE DEUS....................................................................................................... ..50
2.5 - PERDA DE TEMPO.................................................................................................... .............50
2.6 - DISCERNIMENTO....................................................................................................... ............51
2.7 - PERCEPÇÃO CORRETA.......................................................................................................... ..51
3 - TRANSMISSÃO POR REFLEXO .................................................................................................... ..53
3.1 - SURGIMENTO NATURAL DO TIE.......................................................................................... ........53
3.2 - FÉ E SABEDORIA....................................................................................... ...........................53
3.3 - MANUTENÇÃO DA PUREZA MENTAL........................................................................................... ..54
3.4 - APRIMORAMENTO DO TIE.................................................................................................... .....54
3.5 - POLIMENTO DO "ESPELHO"................................................................................................. .....55
4 - TRANSCENDÊNCIA ...................................................................................................... .............55
4.1 - TIESHOKAKU................................................................................................................... .....55
4.2 - RAPIDEZ.................................................................................................. ..........................56
5 - CONCRETIZAÇÃO................................................................................................. ....................57
5.1 - ELEVAÇÃO DO YUKON...................................................................................... ......................57
5.2 - SALVAÇÃO E TIE................................................................................................. ..................57
5.3 - FACILIDADE E SACRIFÍCIO.............................................................................................. ..........59
5.4 - AGIR COM LÓGICA.......................................................................................................... .......60
5.5 - ORIENTAÇÃO À DISTÂNCIA........................................................................................ ...............61
5.6 - CONSERTOS............................................................................................................... .........61
5.7 - TAREFAS DIVERSIFICADAS............................................................................ ...........................62
5.8 - SALDAR DÍVIDAS ESPIRITUAIS............................................................................... ....................62
5.9 - EXPANSÃO DO PLANO DIVINO.............................................................................................. ....63
5.10 - AUTODEPRECIAÇÃO....................................................................................... ......................64
5.11 - INTERCALAÇÃO DE ATIVIDADES................................................................................. ...............64
5.12 - GUEDATSU................................................................................................................... .....65
CAPÍTULO III - PRINCÍPIOS DO HOMEM SÁBIO......................................................... ...........67
1 - DESAPEGO.................................................................................................. ..........................67
1.1 - RELAÇÃO ENTRE JOHREI E APEGO........................................................................ ....................67
1.2 - APEGO A BENS MATERIAIS........................................................................................ ...............67
1.3 - APEGOS EMOCIONAIS................................................................................................. ............68
1.4 - APEGO À VIDA.......................................................................................... ...........................68
1.5 - ENVOLVIMENTOS FAMILIARES............................................................................................ ........70
5
1.6 - APEGO E NUVENS ESPIRITUAIS..................................................................... ............................70

1.7 - SINGELEZA NO AGIR........................................................................................... ...................71
1.8 - EGOCENTRISMO........................................................................................... ........................72
2 - FÉ ............................................................................................................................... .......73
2.1 - PARA ADQUIRIR A VERDADEIRA FÉ.................................................................................. ...........73
2.2 - SABOR DA FÉ................................................................................................... ...................74
2.3 - COMENTÁRIOS DE MEISHU SAMA SOBRE O ENSINAMENTO FÉ E LIBERDADE........................................75
2.4 - PENSAMENTOS COERENTES...................................................................................... ...............78
2.5 - IMPEDIMENTO À EXPANSÃO DA MESSIÂNICA...................................................... ...........................79
2.6 - EFEITOS DO JOHREI................................................................................................... ...........80
3 - GRATIDÃO................................................................................................... ..........................81
3.1 - O HOMEM DEPENDE DO PRÓPRIO SOONEN............................................................................ ......81
3.2 - GRATIDÃO PELO JOHREI............................................................................................. ............81
3.3 - MÁCULAS E DOAÇÕES.................................................................................................... ........83
3.4 - DÍVIDAS CÓSMICAS............................................................................................................ ....84
3.5 - FUNÇÃO DO DINHEIRO.................................................................................................... ........85
3.6 - POUPAR DOANDO............................................................................................................... ...85
3.7 - VIGILÂNCIA NO AGRADECER...................................................................................... ...............86
3.8 - IMPORTÂNCIA DO AGRADECIMENTO........................................................................................... ..86
3.9 - GRATIDÃO E RESSENTIMENTO............................................................................................... ....87
4 - DISCERNIMENTO ENTRE BEM E MAL.......................................................................................... ...87
4.1 - O PAPEL DO BEM E DO MAL....................................................................................... ............87
4.2 - DISTINGUIR A VERDADE.......................................................................................... ................88
4.3 - VENCER O MAL EM SI MESMO................................................................................................ ..89
4.4 - SATISFAÇÃO E INSATISFAÇÃO................................................................................................... .90
4.5 - O DESTINO HUMANO...................................................................................................... ........91
4.6 - BOATOS............................................................................................................ .................92
4.7 - QUALIFICAÇÃO DIVINA......................................................................................... ...................93
5 - ACEITAÇÃO DA VONTADE DE DEUS......................................................................... ......................93
5.1 - ENTREGAR-SE A DEUS................................................................................... .......................93
5.2 - POSTURA INADEQUADA.................................................................................................... .......94
5.3 - EQUILÍBRIO ENTRE VERTICAL E HORIZONTAL.............................................................. ...................95
5.4 - HODO, O DOURADO CAMINHO DO MEIO........................................................................ ...............95
5.5 - IZUNOME..................................................................................................... .......................96
6 - ORAÇÃO....................................................................................................... ........................97
6.1 – IMPORTÂNCIA DO GUENREI............................................................................................. .........97
6.2 – O GUENREI DAS SETENTA E CINCO VOZES................................................................................. ..97
6.3 - FORÇA DA PALAVRA........................................................................................................ .......98
6.4 - PODER DA ORAÇÃO..................................................................................................... ..........99
6.5 - INFLUÊNCIA DO MAU GUENREI.............................................................................................. .....99
6.6 - MANEIRA CORRETA DE ORAR........................................................................ .........................100
7 - VIRTUDES................................................................................................................... .........101
7.1 - ALEGRIA..................................................................................................................... ......101
7.2 - ATITUDE SÁBIA........................................................................................................ ...........102
7.3 - A MELHOR ESTRATÉGIA................................................................................................... ......104
7.4 - SERVIR EM SEGREDO...................................................................................................... .....105
7.5 - UM PRINCÍPIO DE JUSTIÇA........................................................................................... ..........105
7.6 - JUSTIÇA E REPURIFICAÇÃO.................................................................................. ..................106
7.7 - HONESTIDADE................................................................................................................ ....107
8 - COMPORTAMENTO ......................................................................................................... ........108
8.1 - O HOMEM PRIMITIVO....................................................................................................... .....108
8.2 - ENFRAQUECIMENTO DA VITALIDADE HUMANA........................................................................ .......109
8.3 - MUDANÇAS NECESSÁRIAS..................................................................................................... .110
8.4 - CHEGADA DO MUNDO DE MIROKU........................................................................ ..................110
8.5 - RESPEITO AOS SEMELHANTES......................................................................................... ........111
8.6 - POSTURA "REDONDA".................................................................................... ......................113
8.7 - MANIFESTAÇÃO DA BELEZA NO COMPORTAMENTO.................................................................... .....114
8.8 - VIDA DE ISOLAMENTO.................................................................................................. .........115
8.9 - CONDUTA HUMANA......................................................................................... .....................116
9 - SOONEN....................................................................................................................... .......116
6
9.1 - O QUE É?................................................................................................ ........................116

9.2 - IMPORTÂNCIA................................................................................................... ..................116
9.3 - EXPANSÃO.................................................................................................... ....................118
9.4 - SOONEN E COMUNICAÇÃO................................................................................ .....................119
9.5 - SOONEN E JOHREI................................................................................................. .............119
9.6 - SOONEN E MAKOTO..................................................................................................... ........120
9.7 - SOONEN NEGATIVO.............................................................................................................. 122
9.8 - SOONEN E APEGO............................................................................................................. ..122
9.9 - SOONEN E TRANQÜILIDADE........................................................................................... .........123
9.10 - SOONEN E BOM SENSO............................................................................... .......................123
9.11 - SOONEN E PODER DIVINO.............................................................................................. ......124
9.12 - ESPONTANEIDADE.......................................................................................... ...................125
9.13 - APRIMORAMENTO DAS OPINIÕES....................................................................................... .....127
9.14 - REINO DO CÉU NO CORAÇÃO..................................................................... .........................127
9.15 - PERSONALIDADE DO IMPERADOR GODAIGO DO PONTO DE VISTA ESPIRITUAL.....................................127
9.16 - INTENÇÃO VERDADEIRA................................................................................................. ......129
9.17 - PODER DE DEUS E PENSAMENTO HUMANO........................................................... ...................129
10 - PROCEDIMENTO DAIJO E SHOJO ................................................................................... ...........130
10.1 - DIFERENÇA ENTRE ATITUDES DAIJO E SHOJO............................................................... .............130
10.2 - JULGAMENTOS.......................................................................................... .......................131
10.3 - OBJETIVO CORRETO...................................................................................... ....................132
10.4 - VISÃO AMPLA................................................................................................................. ..133
10.5 - COMPORTAMENTO DAIJO E SHOJO...................................................................... ...................134
10.6 - ATITUDE DAIJO..................................................................................................... ............135
11 - PONTO FOCAL............................................................................................................. ........136
11.1 - IDENTIFICAÇÃO DO PONTO FOCAL.......................................................................................... .136
11.2 - SABEDORIA E PONTO FOCAL.................................................................... ............................137
11.3 - MANEIRA CORRETA DE OBSERVAR........................................................................................ ..138
12 - VISÃO CIENTÍFICO-DIVINA...................................................................................... .................138
12.1 - LUZ IRRADIADA PELA MÃO................................................................................ ...................138
12.2 - CIÊNCIA DIVINA........................................................................................... .....................139
12.3 - PODER DE KASSO................................................................................................ .............141
12.4 - SIGNIFICADO DOS NÚMEROS........................................................................... .....................142
12.5 - SIMBOLOGIA NUMÉRICA.............................................................................. ........................143
12.6 - SONS VOCÁLICOS...................................................................................... .......................144
13 - VIGILÂNCIA PERMANENTE .................................................................................... ..................144
13.1 - FIRMEZA DE ATITUDES.................................................................................................. ......144
13.2 - AÇÃO DOS JASHIN..................................................................................................... ........145
13.3 - PRESUNÇÃO........................................................................................................... .........145
PROPOSIÇÃO FINAL............................................................................................................. .147
ADENDO........................................................................................................................... .......148
GLOSSÁRIO................................................................................................................... .........150
7
PREFÁCIO DO PRIMEIRO VOLUME
Meishu Sama sempre divulgou os Ensinamentos que Lhe foram

revelados por Deus através de publicações em jornais e revistas
da Igreja, bem como por meio de palestras feitas para mamehito e
ministros. Nessas ocasiões, abordava assuntos variados que
abrangiam não só o campo religioso, moral ou filosófico, mas
também ciência, especialmente a Medicina, Política, Educação, Arte,
História, Agricultura, além de outros temas diversos, tais como: ordem
social, sabedoria, Mundo Espiritual, Bem e Mal, enfim qualquer
ocorrência que, direta ou indiretamente, interferisse no
comportamento humano.
De um modo geral, os artigos ou mesmo o conteúdo das

palestras analisavam, de uma só vez, as mais diversas questões,
todas elas consideradas sob um ponto de vista totalmente inovador,
tendo por base a revelação divina, bem como experiências vividas e
pesquisas realizadas por Meishu Sama, cuja finalidade era formar o
homem para viver na Nova Civilização, que se iniciaria no presente
século XXI.
De outra parte, todos os princípios contidos nos

Ensinamentos foram sendo gradativamente explicados de acordo
com as necessidades do momento. Assim, muitos deles
constituíram respostas a perguntas formuladas pelos estudiosos e
seguidores da Messiânica. Daí também o outro motivo de, numa
mesma palestra ou nos artigos para jornais e revistas, serem
tratadas questões diversas sem a centralização específica de um
tema único.
Sempre foi, entretanto, bastante evidente a necessidade de

se organizarem os Ensinamentos de acordo com os assuntos, a fim
de se tornarem mais claros, especialmente para os ocidentais, e
também para todas as pessoas interessadas em estudá-los. Dessa
forma, tornar-se-ia mais fácil visualizar, na sua totalidade,
preciosíssimas lições de inestimável valor.
8
Entretanto, desde 1955 (Goshoten1 de Meishu Sama) até hoje,

nada de concreto tinha sido feito no sentido de ordenar
sistematicamente os Ensinamentos, separando-os de acordo com os
diversos assuntos tratados pelo Mestre.
Sentindo, então, a urgência de iniciar uma sistematização,

nosso esforço visou, na medida do possível, atingir esse objetivo.
Numa primeira etapa, o trabalho consistiu na separação dos
textos que, depois, foram reunidos e remontados de forma
esquemática, colocando sempre em evidências pontos básicos
considerados indispensáveis a quem deseja trilhar o caminho da
salvação. Sob esse aspecto, foi uma atividade semelhante à da
construção de uma casa, na qual a primeira etapa corresponde ao
estabelecimento do alicerce para, em seguida, serem levantadas
as colunas, paredes e telhado, sendo finalmente concluída com os
arremates e acabamento para, mais tarde, ser acrescida dos últimos
retoques da decoração, feita com valiosas obras de arte das mais
variadas tendências. Em outras palavras, quero dizer que Meishu
Sama deixou, nos Ensinamentos, todo o material para a edificação
da nova morada da humanidade. A nós cabe apenas a missão de
distribuí-lo, colocando cada mensagem, cada preceito, cada
orientação no seu exato lugar. Dessa forma, os leitores poderão
obter uma idéia mais concreta, numa visão tridimensional, da beleza
desta nova casa, planejada por Deus, para todos os Seus filhos.
Tendo, então, como linha mestra o aspecto construtivo

ascendente, tomamos como base, na elaboração deste livro, o
processo da Iniciação como uma primeira etapa a ser transposta no
caminho do aprimoramento espiritual. Nesta fase inicial, o que se
destaca é a necessidade da purificação, entendida como um
recurso irrefutável de limpeza das máculas do espírito e das toxinas
presentes no corpo físico.
1
Passagem de Meishu Sama para o Reino Divino (10/02/1955).
9
Uma vez vencida a fase da iniciação, o praticante, um pouco

mais livre de impurezas, tem condições de discernimento e vai, assim,
adquirindo a verdadeira sabedoria num processo contínuo de
aprimoramento espiritual. Daí que, para atender a esse objetivo,
a segunda parte desta Obra contém exclusivamente Ensinamentos
referentes à Sabedoria. Através deles, o leitor vai poder orientar-se
na busca do seu próprio desenvolvimento espiritual. Assim, passo
a passo, irá conseguindo escalar pontos cada vez mais altos, até
atingir a Comunhão Perfeita com Deus.
Então, o conteúdo da terceira parte é constituído de

Escritos Sagrados que têm como objetivo mostrar o poder da Luz
através da qual cada um de nós, seguindo o exemplo de Meishu
Sama, poderá atingir o grau de Kenshinjitsu.
Foi também considerando todas as colocações até aqui

expostas que dividimos o presente livro — Evangelho do Céu —
em três volumes, a saber: I -Iniciação, II - Sabedoria e III - Reino
Divino, simbolizando, no seu conjunto, a nova habitação para a
humanidade inteira, onde cada um poderá cultuar a Beleza,
praticar a Virtude e vivenciar plenamente a Verdade absoluta.
Minoru Nakahashi
10
INTRODUÇÃO
Embora seja comum as pessoas falarem simplesmente de

sabedoria, há categorias distintas a serem observadas: umas
bem superficiais, outras mais profundas. Dessa forma, é possível
destacar a existência de três níveis superiores, a saber: shinchi, a
sabedoria divina, zenchi ou forma de manifestação do Bem, e eichi,
inteligência do sábio.
Esses três primeiros estágios de discernimento brotam nas

pessoas que têm o coração repleto de makoto e, ao mesmo tempo,
aceitam a presença de Deus. Cada ser humano deve, contudo,
procurar aperfeiçoar, o máximo possível, as formas mais elevadas de
sabedoria através do aprimoramento da fé.
Se procurarem, então, estabelecer as normas de ação por

meio da prática de zenchi e mantê-las em contínuo aperfeiçoamento,
jamais ocorrerão malogros e a verdadeira felicidade poderá ser
conquistada em plenitude.
De outra parte, atitudes oriundas de atos de maldade geram

uma forma de inteligência denominada kanchi que se fundamenta
em princípios de esperteza e astúcia. É também da mesma origem
a maneira de agir identificada como saichi, que tem por base a
sagacidade enganosa, bem como aquela que se compraz na prática
de malvadezas, chamada jachi. Esta última está presente na vida de
todos os criminosos e fraudadores, os quais a possuem
desenvolvida em alto grau.
Num sentido amplo, pode-se afirmar que, desde os tempos

antigos, os heróis e todos os detentores de sucessos passageiros, na
verdade, tiveram apenas uma inteligência maléfica de maior
tamanho.
A partir da constatação dos desmandos cometidos pelos maus,

dá, portanto, para entender o quanto é profunda a sabedoria do
11
Bem, comparada à superficialidade das inteligências perversas. Tal

fato pode ser notado desde as mais remotas épocas. Basta observar o
caminho percorrido pelos homens maldosos. Ainda que seus
desregramentos sejam planejados com habilidade, sempre
apresentam alguma falha que os leva infalivelmente à ruína advinda
do malogro de seus planos.
Eis a razão de eu continuar a insistir: se desejarem

prosperidade não apenas momentânea, mas eterna, aperfeiçoem a
sabedoria profunda que nasce do poderoso makoto.
Concluindo então: se quiserem ser verdadeiras pessoas de fé,

precisam, antes de mais nada, ser corretas. Entendendo essa lógica,
não será nada difícil resolver os males que afligem a sociedade atual.
A realidade, porém, quando atentamente observada,

evidencia, em toda parte, a superficialidade de pensamento do
homem moderno. Os políticos, por exemplo, imediatistas ao
máximo, ficam todos muito atrapalhados ao enfrentarem um
problema que surge de repente. Nesse aspecto, se parecem
bastante com os tratamentos alopáticos da medicina: procurando
eliminar os sintomas, não vão em busca das causas. Na verdade,
acontece que, por terem apenas uma inteligência superficial, não
conseguem enxergar o futuro e, por isso, torna-se impossível para
eles estabelecer metas políticas autênticas, capazes de resolver os
problemas sociais.
A falta de tie profundo sempre impede, portanto, a conquista

de uma vida feliz. Ocorre algo mais ou menos semelhante ao que
acontece nos jogos de go2 e shoogui3. Os mestres dessas
modalidades enxergam, de um modo geral, de cinco a dez passos
à frente e, por isso, vencem com facilidade. Já os iniciantes
conseguem atingir somente dois ou três, motivo que os conduz
infalivelmente à derrota.
2
Go - jogo parecido com o de dama
3
Shoogui - jogo semelhante ao xadrez
12
Tomando, então, como base a habilidade dos mestres do go

e shoogui, os seres humanos devem aperfeiçoar, o mais possível,
a sabedoria do Bem. Caso contrário, nada conseguirão.
Para atingir tão alto grau de discernimento, ou seja, ir à

busca de uma vida norteada pelos princípios da divina sabedoria, é
preciso cultivar e manter constantemente, através da fé, um
coração repleto de makoto.
Meishu Sama
13
SABEDORIA
Luz, caminho,
Gratidão, fé,
Consciência divina.
SABEDORIA
Shinchi
Luz da suprema sabedoria

Relâmpago misterioso!
Esclarece repentinamente o coração daqueles
Que têm missão muito especial
dentro do plano divino
Nunca te afastes destes escolhidos especiais
Myochi
Sabedoria misteriosa de Kannon

Capacidade de compreensão,
Acima do Bem e do Mal!
Abre a porta de pedra dos corações humanos.
Preenche o mundo com teu poder.
Eichi
Tão raro tieshokaku nos dias de hoje!

Luz a guiar a inteligência dos sábios.
Afasta deles a crescente perversidade de idéias
Que, cada vez mais, está dificultando
A presença do discernimento na humanidade.
14
Saichi
Formas, aparências, superficialidades, falhas!

Infalíveis e múltiplas desconfianças!
Não permitas, oh! Kannon,
Que tantos males levem os homens
A perder a confiança no invisível!
Kanchi
Grande astúcia, capacidade maldosa!

Intelectuais e dirigentes,
Quantas vezes fingistes realizar algo
Em benefício dos menos favorecidos!
Tantas artimanhas a impedir
Que a sociedade prospere verdadeiramente!
Aniquila oh! Kannon

Comportamentos tão malignos!
Desperta nos homens
A crença na existência de Deus!
Intensifica o aprimoramento espiritual e
material!
Cria na Terra uma vida harmoniosa e plena
de felicidade!
15
CAPÍTULO 1 - POR QUE E COMO ADQUIRIR SABEDORIA
1 - Por que a sabedoria é necessária?
1.1 - Para despertar a alma
1.1.1 - Primeiro Johrei
É importante oferecer o jornal Eiko4 (Glória) e a revista

Tijyotengoku (Reino do Céu na Terra) para as pessoas lerem, pois
assim entenderão o significado dos Ensinamentos e receberão Luz.
Mesmo que o assunto seja esquecido, a leitura deixa na alma

um poder de purificação. Em outras palavras, seria como se fosse
plantada, no coração, uma pequena semente que, mais tarde, vai
crescer e frutificar.
Muito louvável, pois, dar aos que nos procuram explicações

sobre os princípios messiânicos; se, entretanto, nessas ocasiões, lhes
forem oferecidas algumas publicações sobre o assunto, ao lerem, já
estarão não só recebendo o primeiro Johrei, como também
conseguindo, de imediato, efeitos inesperados.
1.1.2 - Luz através da leitura dos Ensinamentos
Pela leitura dos Ensinamentos, as nuvens espirituais mais

profundas são eliminadas em primeiro lugar e, como resultado, a
alma se expande. É por esse motivo que eu insisto: na leitura
constante dos Ensinamentos está a maneira correta para despertar
a alma, porque purifica-lhe as impurezas e, ao mesmo tempo, a
fortalece.
4
Eiko e Tijyotengoku são publicações messiânicas da época em que Meishu Sama
escreveu este Ensinamento. Atualmente não estão mais em circulação.
16
1.2 - Para aprimorar a alma
1.2.1 - Formas de aprimoramento
A finalidade da fé consiste em polir a alma e purificar o

coração. Para alcançar esse objetivo, existem três meios:
Primeiro: praticar o ascetismo e a penitência, ou padecer

infortúnios.
Segundo: acumular virtudes pela prática de atos bons.
Terceiro: aprimorar a alma através da apreciação de obras

de arte de alto nível.
1.2.2 - Fortalecimento da alma
Quando uma pessoa recebe Johrei, é purificada de fora

para dentro, mas a leitura dos Ensinamentos age de dentro para
fora. Quer dizer, embora a centelha divina de cada um seja em si
pura, quando envolta por nuvens, fica encolhida e adormecida.
Pela leitura dos Ensinamentos, entretanto, essas impurezas são
dissipadas e a alma desperta repentinamente. Assim, então,
dependendo das circunstâncias, até mesmo pessoas más podem
tornar-se bondosas.
A partícula divina do homem é, portanto, dotada de pureza

absoluta e, por isso, não muda. Pode, contudo, ser afetada por
influências externas, ficando recoberta de nuvens que a levarão a
encolher-se.
Daí a importância de todos pedirem a Deus a expansão e o

fortalecimento da alma.
17
1.3 - Para criar felicidade
1.3.1 - Falta de tie
Felicidade ou infelicidade dependem essencialmente do

soonen. Quem se acha infeliz possui, de fato, uma cabeça ruim.
Dentre estes, os piores são os homens maus, pois se iludem,
julgando poderem alcançar felicidade através de práticas ilícitas.
Jamais percebem que o verdadeiro sucesso não pode ser atingido
se cometerem atos escusos. Por essa razão, os maldosos não
têm capacidade alguma de discernimento. Posso também afirmar
que não existe correspondência entre maldade e nível social;
qualquer pessoa pode ser famosa ou ilustre, mas, se estiver
cometendo ações ilícitas, sentir-se-á extremamente infeliz.
Outro aspecto importante a ser observado é o seguinte:

mesmo entre aqueles de cabeça ruim, há níveis diferentes: em
alguns, o problema se apresenta mais acentuado; em outros,
menos. Assim, por exemplo, eu não posso dizer que alguém ilustre
revele sempre muita bondade, mas também não posso afirmar
que seja tão mau porque, se o fosse, não conseguiria tanto
destaque.
1.4 Para desempenhar corretamente o trabalho na Obra Divina
1.4.1 - Aprimoramento dos mamehito
Pergunta de ministro: Eu tenho notado que muitos

membros não vêm com regularidade aos cultos nem estão
recebendo bastante Johrei. Gostaria de que eles melhorassem
mais nesses pontos para poderem cumprir melhor a vontade de
Deus. O que devo fazer?
Resposta de Meishu Sama: Toda essa preocupação

significa a sua falta de fé ao orientar os membros, pois você não
está confiando no Pai Supremo. Precisa muito aprimoramento para
18
se chegar à compreensão de que é Deus quem age; nós somos

apenas instrumentos. Pensar, por isso, a partir de um ponto
simplesmente humano gera sempre grande sofrimento. Eu, por
exemplo, quando enfrento qualquer problema para os quais não
encontro solução adequada, entrego-os inteiramente a Deus e
não me preocupo com quem está fazendo alguma coisa errada.
Deixo-os agir com liberdade, porque não adianta dar conselhos às
pessoas que já decidiram por um determinado caminho. Mesmo
que a gente as julgue incorretas, não despertam. Normalmente,
só vão perceber que caíram no erro ao se encontrarem num beco
sem saída.
Pergunta de ministro: Como podemos saber se estamos

num beco sem saída?
Resposta de Meishu Sama: Muito fácil! Quando nos

encontramos numa situação embaraçosa ou sempre que
estivermos sofrendo, é sinal de que não temos possibilidade de
resolver os problemas com os quais nos defrontamos. Nessas
condições, então, a melhor atitude consiste em entregar-nos a
Deus que, vendo as nossas aflições, se dispõe a ajudar-nos. Ao nos
colocarmos inteiramente em Suas mãos, será criada, da nossa
parte, uma condição favorável para que Deus nos possa socorrer.
1.4.2 - Respeito à liberdade do semelhante
Quando observo as pessoas que trabalham comigo

fazendo coisas erradas, eu nunca lhes chamo a atenção, mas
entrego tudo a Deus. Se realmente não estão agindo certo, Ele as
julgará. Muitas vezes, porém, embora pareçam erradas aos olhos
humanos, são criaturas úteis do ponto de vista do Senhor
Supremo, existindo, por isso, alguma necessidade delas no meu
trabalho.
Certa vez aconteceu de um determinado colaborador tentar

de várias maneiras prejudicar a Obra Divina. Todos os demais
19
auxiliares estavam bastante preocupados e constantemente me

alertavam sobre isso. Eu sempre lhes recomendava calma, dizendo-
lhes que Deus estava olhando e deixei-o continuar agindo. Logo,
porém, ficou mal e precisou ser internado num hospital onde
morreu.
Analisando detalhadamente as atitudes maldosas e os fatos

relacionados à vida desse dedicante, sou ainda bastante grato a
ele, pois, apesar de tudo, realizou bons trabalhos, contribuindo
assim para o desenvolvimento da Obra Divina. No instante, porém,
em que poderia prejudicar, ficou impedido de ir adiante. Posso,
então, afirmar que foi útil num determinado momento, dentro do
infinitamente profundo plano divino. Nessas situações, o grandioso
Deus não enxerga, como os olhos humanos, o Bem e o Mal das
pessoas, mas somente a função a ser exercida por elas.
Com o passar do tempo, todos vão entender que a

concretização do Reino do Céu aqui na Terra assemelha-se a um
grande teatro do qual fazem parte os Três Reinos: o Divino, o
Espiritual e o Material. Trata-se, pois, de um empreendimento
onde cada pessoa tem um papel a desempenhar, seja como vilão,
seja como bom. O importante, porém, é que assim a Obra de Deus
vai-se desenvolvendo e expandindo neste mundo ainda dominado
pelo mal.
Faz-se necessário também todos permanecerem atentos

porque, mesmo dentro da igreja, os jashin penetram e ficam na
mira dos adeptos. Pode haver, portanto, falhas e cada um deve
ficar bem decidido, firme.
Embora, de vez em quando, aconteçam alguns infortúnios

em conseqüência da atuação dos jashin, esses sofrimentos devem
ser encarados como uma ação purificadora, sem a qual não se
consegue aprimorar.
20
2 - Como adquirir sabedoria?
2.1 - Pela eliminação das máculas através do Johrei
2.1.1 - Johrei e felicidade
Aparentemente o Johrei tem como finalidade a eliminação

das doenças. Possui, contudo, um objetivo muito mais amplo. Em
síntese, é uma maneira de criar felicidade.
Em termos simples, o Johrei cura as enfermidades porque

dissipa a sua causa, que são as nuvens espirituais. Ao queimar
as máculas do corpo espiritual, elimina também simultaneamente
todos os sofrimentos causados por doenças, pobreza e conflitos.
Dentre os infortúnios que atingem o ser humano, o principal é a
doença, porque afeta a própria vida. Resolvido esse problema, os
demais também o serão. Aqui reside o princípio da felicidade.
Pode-se, portanto, concluir que a causa de todas as aflições e

angústias humanas são as máculas espirituais acumuladas. E a
maneira mais simples e decisiva de dissipá-las está na prática do
Johrei, cujo objetivo vai além da cura das doenças.
Mantendo, então, o espírito livre de máculas e o corpo sem

toxinas, o ser humano tem condições de adquirir sabedoria.
2.2 - Pela leitura dos Ensinamentos
2.2.1 - Purificação das máculas
Para entender bem este ponto, precisamos, primeiro,

lembrar que nossa alma, por ser partícula divina, sempre tem luz.
Entretanto, devido às muitas máculas acumuladas, encontra-se
envolta por camadas de impurezas que se vão concentrando ao
redor dela, no corpo espiritual. Por essa razão, eu digo que a alma
se acha num estado dormente e, pela influência exterior dessas
21
mesmas impurezas, diminui de tamanho. Então, ao ser

canalizado Johrei, queimam-se as máculas que a envolvem na
parte mais exterior, periférica. Ao lerem, porém, os Ensinamentos,
acontece o inverso, isto é, as nuvens das camadas mais interiores,
mais próximas da partícula divina, são eliminadas em primeiro lugar.
Em conseqüência, a capacidade de discernimento aflora, tornando-se
mais fácil a compreensão da verdade.
2.2.2 - Importância das publicações messiânicas
Todos os artigos são, de fato, muito bons; não apresentam

ponto algum passível de contestação. Como, porém, os escritos
messiânicos constituem um obstáculo poderoso à ação dos jashin,
eles fazem de tudo para impedir que sejam divulgados. Além
disso, essas entidades malignas têm um enorme temor ao
sofrimento que lhes causa a leitura de qualquer assunto referente
à Messiânica.
Freqüentemente, pessoas vítimas de encostos confessam,

após terem sido libertadas, que não gostavam de ler os
Ensinamentos.
Um bom método, portanto, para testar se alguém com

problemas tem ou não encosto de jashin, consiste em deixar as
publicações messiânicas num lugar bem visível, dentro da casa.
Se a pessoa as pegar e ler, é sinal de que está livre; caso as
ignore, não cometo erro algum em afirmar que está sendo
influenciada pela ação desses seres malignos.
De outra parte, percebo também que os jashin estão

travando uma luta constante, numa guerra invisível e diária,
desde que comecei a escrever a Criação da Civilização. Como é
um livro profundamente temido por essas entidades, elas mesmas
colocam inúmeros impedimentos para que eu não possa
completá-lo; daí a razão de me considerar um soldado num campo
de batalha.
22
Até pessoas da minha família, embora não tenham a

intenção, me atrapalham, pois são usadas pelos jashin para obstruir
o meu trabalho. Recentemente ocorreu uma pequena melhora, mas,
no começo, não encontrava meios para fugir desses obstáculos.
Como Deus não quer os Seus filhos vivendo num ambiente

de discórdia, mas deseja para todos a verdadeira felicidade e muita
sabedoria, com certeza, vou ter condições de completar a Criação
da Civilização, que juntamente com as demais publicações
messiânicas, trará grandes benefícios para toda a humanidade.
2.3 - Pela oração
2.3.1 - Sentido da oração
Quando rezamos, pedimos a Deus a purificação das

máculas e o fortalecimento de nossa partícula divina. Daí a
importância da oração sincera para alcançar sabedoria.
2.4 - Pela dedicação
2.4.1 - Cem por um
O ideal seria que cada pessoa de fé formasse outras cem.
Quando um membro da Messiânica consegue ministrar

Johrei regularmente, ou divulgar as publicações e, desse modo,
formar um novo adepto, fica, em geral, muito contente. Essa boa
ação, entretanto, significa apenas que ele teve condições de fazer
alguma pessoa adentrar ao portão da casa. É preciso, ainda,
conduzi-la para dentro e mostrar-lhe todos os aposentos da
residência a fim de ser verdadeiramente possível afirmar que mais
um membro foi conseguido. Quem já passou por experiências
semelhantes sabe o que estou querendo dizer. O novo adepto só
será, portanto, um perfeito seguidor da Messiânica quando, do
23
fundo do coração, entender e aceitar a nova maneira de viver que

lhe está sendo proposta.
Se, pois, alguém tiver força e capacidade de fazer um

membro bem firme, com sabedoria suficiente para compreender os
Ensinamentos, não terá dificuldade de conseguir mais cem. Estes,
por sua vez, farão outros cem. Assim, sucessivamente, de maneira
simples e natural, vai surgir um número surpreendente de
verdadeiros propagadores do Evangelho do Céu, quer dizer, de
pessoas sábias.
2.4.2 - Canalização do Johrei
Na Messiânica, o princípio da dedicação deve ser entendido

de maneira muito peculiar, pois trata-se de uma verdade
fundamentada num poder impossível de ser comparado ao das
outras religiões: baseia-se na prática do Johrei, método sem
precedentes, que exerce uma espantosa ação sobre as doenças.
A maioria das pessoas, entretanto, ainda não consegue dar-lhe
crédito irrestrito. Quem já recebeu Johrei uma vez pode entender
bem o que estou dizendo a respeito dos surpreendentes
resultados da Luz de Deus no restabelecimento de enfermos.
Na verdade, existem outros meios de impedir, pela fé, o

avanço de algumas enfermidades. São, contudo, graças
advindas indiretamente de Deus. Podem também resultar do
emprego de força mental. Ambos esses processos eram possíveis e
aceitáveis no mundo da Noite, onde a Luz Divina só se manifestava
até certo grau. Agora, porém, com a chegada da Era do Dia, o poder
virá diretamente de Deus Supremo e se tornará visível, de modo
absoluto, através do Johrei. Essa verdade pode ser comprovada pelo
fato de todos os demais segmentos religiosos defenderem a
existência de hospitais, enquanto a Messiânica não precisa se
preocupar com tais instituições.
24
2.5 - Pela prática do tinkon
2.5.1 – O que é?
Tinkon, palavra japonesa que significa ato de acalmar a

alma, é uma prática que serve para trazermos o nosso espírito de
volta, ou seja, sairmos do estado de dispersão. Também pode ser
utilizada para dominarmos a irritação e conseguirmos um estado
de maior serenidade. Até mesmo em casos de insônia, o tinkon
nos deixa mais tranqüilos e o sono vem facilmente.
O estado de serenidade conseguido através da prática do

tinkon conduz a um grau maior de discernimento que trará, como
resultado, comportamentos reveladores de muita sabedoria.
2.6 - Pela elevação espiritual
2.6.1 - Superioridade da alma
Ministro — Os pensamentos negativos devem se

eliminados?
Meishu Sama — Não. Não é correto querer tirá-los da

mente, pois quem sente essa necessidade está, de fato,
mostrando que os possui, mesmo que sejam poucos. Caso
contrário, não seria preciso se preocupar com eles.
2.6.2 - Sabedoria conforme o nível espiritual
Estando no Reino do Céu, dependendo do nível espiritual

em que se encontra, o espírito adquire automaticamente
sabedoria suficiente para desempenhar sua missão.
De outra parte, quanto mais alto for o estágio de elevação,

não haverá, inclusive, necessidade do uso de palavras. Em níveis
superiores do Reino de Deus, as almas comunicam-se através
25
dos olhos. Em graus ainda mais acima, a troca de informações dar-

se-á somente por meio do coração e do soonen.
Ao atingir esse plano ultra-superior de perfeição, também os

seres humanos terão condições de saber distinguir, com precisão,
os mais distantes lugares e conhecer o futuro de dez ou de
centenas de anos à frente.
2.6.3 - Elevação da alma
Para se conseguir a elevação da alma, é preciso acumular

virtudes, pois quem tem soonen negativo não consegue sintonizar
com a vontade de Deus. Nessa situação, sempre malogra, mas,
por outro lado, o sofrimento advindo dos insucessos diminui e
elimina as máculas que foram a causa do soonen negativo. Como
resultado desse processo, a alma se eleva e pode assim
corresponder à vontade divina, obtendo, por conseguinte,
resultados maravilhosos.
No mundo, freqüentemente, vêem-se exemplos de pessoas

que fracassaram inúmeras vezes e depois se tornaram grandes
vencedoras. Tal ocorrência se deve ao fato de terem, a partir de
experiências frustrantes, mudado a sua maneira de agir.
2.6.4 - Posição da alma
A alma nunca está numa posição fixa. Ao contrário, ora

sobe, ora desce, dependendo do próprio peso ou leveza, estados
ambos diretamente relacionados à ação do Bem ou do Mal.
Assim, quem cultiva a bondade acumula virtudes e diminui as
máculas; portanto, torna-se leve. Por sua vez, os que praticam
maldades concentram grande número de pecados. Com isso,
aumentam cada vez mais as nuvens espirituais e,
conseqüentemente, o peso da alma. É, portanto, muito válida a
expressão "peso do pecado", citada desde os tempos antigos.
26
Concluindo, pode-se afirmar com segurança que tanto as

palavras e atos do Bem quanto do Mal chegam até Deus através
dos fios espirituais. Se cada um de vocês entender essa lógica,
saberá que não existe outra alternativa a não ser tornar-se uma
pessoa virtuosa.
2.6.5 - Espírito fraco
De um modo geral, as pessoas que têm espírito fraco vivem

se preocupando muito com as direções a seguir, tais como lugares
para onde devem mudar-se, local exato da entrada e saída das
casas, horóscopos, signos do ano. Se essa for a principal fonte de
apreensão, nada poderá dar certo, pois quem vive inquieto cria
para si mesmo a má sorte.
Então, sempre que o poder do espírito entra em

decadência, surgem temeridades de toda espécie. Acontece algo
semelhante à saúde física. Há algumas pessoas cheias de
vitalidade e outras bastante debilitadas. Da mesma forma, os
medrosos têm, na verdade, espírito fraco.
27
CAPÍTULO II - FORMAS DE MANIFESTAÇÃO DA SABEDORIA
1 - Conhecimento das Leis de Deus
1.1 - Importância
1.1.1 - Deus e Sua Lei
Deus é amor. Se o homem, entretanto, não estiver vivendo

de acordo com a lógica5, nada poderá ser feito para ajudá-lo. Muitas
vezes, o Criador quer conceder às pessoas inúmeras graças;
falta-lhes, contudo, qualificação para recebê-las.
Mesmo em se tratando de dinheiro, quase sempre, Deus se

dispõe a colocá-lo em abundância nos nossos bolsos. Não pode,
porém, fazê-lo, porque há neles muitas impurezas, as quais
devem, em primeiro lugar, ser eliminadas, para que se criem
condições favoráveis ao recebimento do auxílio do Céu. Só assim é
que o Supremo Senhor poderá conceder graças sem fim.
Se o homem quiser, então, ter a vida salva, dever fazer a

sua parte. Caso contrário, Deus não poderá agir, pois existem leis
imutáveis, as quais nem Ele próprio transgride.
1.1.2 - Essência da verdade
Para encontrar e compreender claramente a essência das

Leis que regem a vida humana e também o Universo, é preciso, em
primeiro lugar, despreender-se dos detalhes. Agindo assim, o ser
humano torna-se capaz de expandir o pensamento com muita
rapidez e, ao mesmo tempo, passa a não negligenciar as
verdadeiras ações, centrando-se mais na essência dos fatos. Com
isso, prospera rapidamente.
5
Princípio ou a Lei de Deus.
28
Uma mentalidade estreita impede, por conseguinte, a

expansão da consciência, tornando as pessoas obstinadas. Como
resultado, elas criam, ao redor de si, um clima de
constrangimento. Com essa atitude, a liberdade mental, geradora
de estados emocionais tranqüilos, desaparece, deixando-as
desprovidas de serenidade, elemento essencial para que se
estabeleça uma atmosfera de progresso e bem-estar, tanto físico
quanto espiritual.
O mais comum entre a maioria dos seres humanos, no

entanto, é a busca exclusiva da própria felicidade. Sempre se
esquecem de que viver em consonância com as Leis Divinas tem
suma importância para se atingir um grau mais elevado de perfeição,
não só na parte física mas também espiritual.
Nunca se deve, então, ficar ligado ao reconhecimento humano,

uma vez que raramente o valor da virtude é entendido na sua
essência, embora advenha de uma árdua dedicação. Importa,
por conseguinte, apenas o esforço de cada um para viver de
acordo com a vontade divina. Dessa forma, a recompensa vem
de Deus, a quem nunca há possibilidade de enganar.
Em última análise, faz-se necessário abandonar os

preconceitos, os julgamentos superficiais e convencionais
fundamentados no falso juízo, o que, de fato, é uma atitude muito
perigosa.
Para o Criador, não conta a preocupação em agradar aos

homens. Vale somente agir de acordo com a essência da Lei.
Procurem, portanto, realizar apenas o que Deus aprova; coloquem
sempre em evidência os valores divinos, elementos fundamentais
para uma vida repleta de bênçãos.
29
1.2 - Principais Leis
1.2.1 - Purificação
1.2.1.1 - Lei da Purificação
Pela Lei da Purificação, onde quer que se acumulem máculas,

surgirá uma atividade natural para eliminá-las, restabelecendo-se
assim o equilíbrio vital e o estado de pureza.
Quando, por exemplo, alguém enriquece por meios

desonestos, acumula uma fortuna que terá forçosamente de ser
purificada. Esse mesmo fato pode comprovar também que
ladrões, assassinos, assaltantes, batedores de carteira, são
gerados pelos próprios praticantes do Mal, em conseqüência da
necessidade de ações purificadoras constantes. Então, do ponto de
vista daijo, se existem malfeitores, é por que eles são necessários.
De modo análogo, quando se acumulam toxinas no

organismo, estas terão de ser inevitavelmente eliminadas. Para
efetuar esse processo de limpeza do corpo, aparecem bactérias
nocivas, as quais muitas vezes acabam contaminando outras
pessoas. Assim, como num círculo vicioso, o próprio ser humano
cria tudo aquilo que o prejudica. Por isso, quaisquer infortúnios,
sejam doenças, vírus, bactérias, ladrões, desastres, constituem
instrumentos naturais de purificação das impurezas acumuladas
pelo homem.
1.2.1.2 - Causa dos sofrimentos
Deve ficar bem claro que a infelicidade que atinge as

pessoas em geral não é gerada pela natureza. Origina-se da própria
conduta humana. Não compensa, pois, a ninguém lamentar-se de
seus sofrimentos. Ao contrário, cada um precisa tomar
consciência do Mal que causou a si mesmo.
30
Conservem, portanto, com firmeza, nas suas mentes, este

princípio de justiça: a causa de todos os males está no coração dos
homens. São eles os responsáveis pelas inúmeras desgraças que
lhes advêm. Nunca atribuam, então, a culpa dos próprios erros aos
outros. Não digam que a sociedade é má, nem responsabilizem o
governo, a política, a educação, o sistema ou a situação do mundo
pelos insucessos pessoais.
Embora o comportamento normal das pessoas, na atualidade,

seja imputar aos outros a causa dos fracassos, os homens de fé
devem agir de maneira mais consciente. Vivendo sempre a
lamentar-se, só poderão acumular um número ainda maior de
máculas e, como conseqüência, provocar mais sofrimentos para
purificá-las, além de criar motivos para queixas freqüentes. Esse
modo de viver bastante errado levará certamente a desgraças
irreparáveis.
Sendo criaturas banhadas pela Luz de Deus, meditem

profundamente sobre essas verdades e as guardem no fundo do
coração.
1.2.2 - Tempo
1.2.2.1 - Importância do tempo
Muito importante é o tempo. Mesmo realizações que, com

certeza, terão sucesso por estarem bem planejadas, se estiverem
sendo executadas antes do tempo adequado, trazem
conseqüências inesperadas. Notem, porém, que tal atitude não
significa estarmos cometendo erros; apenas falta ainda o
momento propício. Para prever o fator "tempo certo", temos de
possuir tieshokaku bastante evoluído.
31
1.2.2.2 Tempo certo
Em todos os setores da sociedade, existem pessoas

malsucedidas em seus empreendimentos por terem
negligenciado o fator tempo adequado.
Geralmente são malogros que se estendem a toda família e,

às vezes, afetam também os demais parentes e até os amigos.
Adversidades de tamanha proporção mostram claramente não se
tratar apenas de um mal resultante de erros ou falta de sorte. Na
verdade, em muitos casos, passam a representar um problema
social. A causa de tanto insucesso está na inadequação do fator
tempo certo.
Para se entender melhor essa questão, convém observar

atentamente o comportamento dos homens, ao iniciarem a
elaboração de seus planos. Em geral, nos preparativos
necessários, todos são cuidadosos. Mas, quando se dispõem a
executá-los, percebem que as realizações não correm de acordo
com as expectativas. Normalmente surgem impedimentos
inesperados e muitos ficam sem saber como reagir. Esse é, via de
regra, o caminho do fracasso, cuja causa reside na ignorância do
fator tempo certo, princípio absoluto para a execução de qualquer
tarefa. Ainda que todas as condições sejam favoráveis, fora da
época adequada, bons resultados tornam-se impossíveis.
Um outro exemplo pode ser encontrado na Natureza, que

também mostra ao homem a importância do tempo como uma
condição básica para a obtenção do sucesso em qualquer
empreendimento. Notem que todos os produtos agrícolas têm o seu
período exato de semeação, de crescimento, de transplantação de
mudas determinado, é claro, pelo clima e a região de cultivo. Assim,
plantando-se um bulbo no Outono, florescerá na Primavera.
Semeadas na Primavera, as flores desabrocham do Verão até o
Outono. Também as frutas têm época exata de sazonamento. Colhidas
32
prematuramente, não poderão ser aproveitadas; maduras, entretanto,

constituem alimentos saborosos.
Pode-se, então, afirmar que a Grande Natureza revela, em seu

aspecto real, a verdade com relação ao tempo certo, e o homem deve
tomá-la como exemplo para qualquer trabalho que venha a
empreender.
1.2.2.3 - Soluções rápidas
Pergunta de mamehito: Quando o Senhor escreve,

pensa antes sobre o assunto?
Resposta de Meishu Sama: Não é preciso, pois eu tenho

até dificuldade em assimilar todas as idéias, porque se
manifestam uma após outra. Mesmo no caso de uma construção,
quase nunca procuro pensar qual seja a melhor maneira de
executá-la. Simplesmente, ao chegar o tempo adequado, surge
de repente, na minha cabeça, aquilo que deve ser feito. Por
isso, quando vou ao local onde estou construindo o modelo do
Reino do Céu na Terra (Tijyotengoku), digo simplesmente o que e
como deve ser feito em cada lugar, em cada ponto. Se alguma
dificuldade permanece sem o esclarecimento imediato, deixo-a de
lado e não me preocupo mais com o assunto.
Agora, por exemplo, já tenho na minha cabeça, concluído, o

Templo. Até mesmo o desenho da cortina está pronto.
Por isso, reafirmo: sempre que, ao pensarem na maneira

como resolver um problema, não sendo encontradas idéias claras,
deixem-no assim mesmo. Chegando o tempo, aparece
rapidamente a solução exata.
33
1.2.2.4 - Tempo divino
O tempo de Deus muda a cada mil ou dezenas de mil anos,

embora para Ele, o Criador, esse espaço corresponda apenas a
uma fração de segundo, ou até menos que isso.
Não obstante, para o ser humano que consegue, quando

tem vida longa, chegar, no máximo, perto dos cem anos,
imaginar que milhares deles correspondem a frações de segundo
na mente divina fica extremamente complicado e confunde-lhe
muito o pensamento.
1.2.3 - Ordem
1.2.3.1 - Lei da Ordem
Deus é Ordem. Então, quando se desrespeita tão profundo

princípio, especialmente no campo das relações sociais, nada
corre bem. Diante desse fato, torna-se fundamental termos
consciência da Lei da Ordem.
A fim de entender melhor esse processo de prioridade,

atentem para o seguinte: de acordo com um provérbio chinês,
existe uma distinção entre os membros de um casal e ainda uma
linha de precedência dos velhos em relação aos jovens, fato que
leva ao estabelecimento de estreita ligação entre ordem e cortesia.
Observando também a Natureza, poderemos notar que

nada deixa de obedecer a um esquema bem preciso. Primavera,
Verão, Outono e Inverno sempre se sucedem na mesma
seqüência. Processo semelhante ocorre com o despontar dos dias
e das noites e com o crescimento das plantas. As cerejeiras, por
exemplo, jamais florescem antes das ameixeiras.
Idêntica postura de precedência deverá nortear a maneira

correta de agir no que diz respeito à nossa prática religiosa. De nada
34
adianta elevarmos preces a Deus após termos realizado as tarefas

corriqueiras, porque, neste caso, o trabalho tornou-se a atividade
principal, tendo a divindade sido relegada a um plano secundário. O
mesmo se aplica às pessoas que vão receber Johrei. Devem,
primeiro, ir ao Templo para depois se dedicarem às demais
atividades. Agindo assim, perceberão os efeitos benéficos da Luz
de Deus com muito mais rapidez.
1.2.3.2 - Ocupação correta dos lugares
Na construção das casas japonesas, frequentemente

observamos que o primeiro andar é destinado ao quarto dos filhos e
o térreo, para os pais.
Analisando esse fato, percebemos que os filhos passam a

ocupar um plano superior em relação aos pais e, por esse motivo,
muitas vezes, não lhes ouvem as recomendações. Situação idêntica
pode ser percebida no caso de patrões e empregados.
Precisamos, portanto, estar sempre atentos a esses pequenos
detalhes.
Embora não pareça importante, também ao sentarmo-nos

numa sala, convém obedecermos à ordem. Assim, o dono da casa
deverá ocupar o lugar superior, seguido da esposa, do filho
primogênito, dos demais filhos e das filhas. Quando a família segue
esse princípio, cria-se um ambiente de paz e harmonia. Caso
contrário, facilmente surgem atritos ou incidentes desagradáveis.
Muitas vezes, ao participar de uma reunião, eu percebia, logo

ao entrar na sala, algo estranho no ambiente. Observando os
detalhes, verificava que as pessoas não estavam sentadas de
acordo com a Lei da Ordem. É fundamental, pois, entendermos
bem esse princípio.
Para determinação do lugar correto de cada um, podemos

considerar como inferior o plano mais próximo à entrada de qualquer
35
local, e como superior, o mais afastado. Nas casas de estilo japonês,

todos sabem que a posição principal fica em frente ao tokonoma,
(parte do assoalho um pouco mais alta, geralmente com diferença
de um degrau). Conhecendo-se, portanto, a localização do tokonoma,
pode-se estabelecer, com muito bom senso, o lugar exato de cada
pessoa.
Outra consideração importante diz respeito às laterais. A

esquerda corresponde ao espírito, por isso é superior. A direita
está relacionada ao corpo; por conseguinte, inferior. Nas suas
atividades diárias, o homem emprega, na maioria das vezes, a força
física, daí a razão pela qual utiliza mais o braço direito, que
corresponde ao corpo.
1.2.3.3 - Importância da ordem
A ordem é fundamental. Pela lógica, as nossas ações

deveriam trazer sempre um resultado satisfatório, mas, às vezes,
algum episódio atrapalha. Quando isso acontece, meditando um
pouco, veremos que estávamos trabalhando fora da ordenação
metódica a ser seguida para que um empreendimento seja
realizado com sucesso. Se, a partir desse princípio, descobrirmos
qual deva ser a nossa atitude, tudo correrá normalmente.
Portanto, ter o tieshokaku desenvolvido significa sermos capazes de
perceber, com facilidade, o fator ordem, que exerce grande
influência na nossa vida.
Para termos certeza de que estamos agindo dentro da

seqüência natural dos acontecimentos, o exemplo mais simples
está na constatação de que, às vezes, mesmo ministrando Johrei,
não obtemos curas, algo até meio estranho. Insistindo na
observação, verificamos que estávamos fora do ponto focal ou da
ordem, a qual precisa estar sempre de acordo com a lógica.
Havendo, então, por exemplo, muitas pessoas contrárias ao

Johrei para um doente, ou mesmo se o pensamento do próprio
36
paciente não o aceita, quer dizer que não existe coerência.

Conseqüentemente, nada corre bem e a cura não acontece.
Portanto, quando vocês observarem casos em que os resultados
são insatisfatórios, irão descobrir a razão do insucesso,
considerando apenas a questão da ordem.
1.2.3.4 - Primazia da ordem
A Lei da Ordem de Deus preside a tudo. Em qualquer tipo de

atividade, existe sempre uma sucessão harmoniosa de ações e um
tempo certo a serem seguidos.
Por exemplo, quando eu quis comprar um terreno vizinho ao

nosso, os proprietários não se dispuseram a vendê-lo. Percebi,
então, que foi devido ao fato de não ser necessária a compra
naquela época. Quando chegou a hora certa e havia,
evidentemente, necessidade de tê-lo, os proprietários o
ofereceram a mim e pude, então, comprá-lo com facilidade.
O caminho divino se nos apresenta, na realilade,

maravilhoso, e a Lei da Ordem de Deus, misteriosa e fascinante,
pois deixa evidente que tudo funciona de acordo com o tempo
certo. Para colecionar obras de arte, por exemplo, procedo de
acordo com esse princípio. Ao pensar casualmente sobre alguma
delas em especial, pretendendo obtê-la, muitas vezes, reconheço
que, a princípio, é quase impossível realizar o meu desejo. Após
algum tempo, entretanto, na hora certa, a referida obra vem a mim
de maneira natural.
São realmente infinitas as maravilhas da Lei da Ordem!
1.2.3.5 - Posição dos objetos no ambiente
Quando faço a decoração da uma sala ou de um quarto,

coloco nas posições mais elevadas os objetos de nível superior; os
de padrão inferior, disponho nos lugares mais baixos. Dessa forma,
37
ao entrar num desses ambientes, qualquer pessoa, mesmo não

sendo membro da família, sentir-se-á bem. Tal situação decorre
do fato de o espírito do objeto encontrar-se, no plano espiritual do
quarto, na ordem correta.
Ter, então, conhecimento dos pormenores relativos à

disposição correta dos objetos num ambiente, é bastante
importante para que o estado de harmonia e bem-estar seja
sentido por todos que a ele adentrarem.
Freqüentemente, quando um grande número de pessoas está

reunida numa sala, surgem, de súbito, conflitos que podem chegar, às
vezes, à grande violência, com troca de socos, por exemplo. Nesses
casos, quando se observa a posição de quem está sentado,
percebe-se que a ordem não era a mais adequada.
Na verdade, a desorganização do nível espiritual de um

ambiente gera confusões, as quais se refletem naqueles que se
encontram no local. Então, se alguém, logo ao chegar, já se sente mal,
é porque não há coerência lógica nas posições ocupadas pelos
circunstantes, ou seja, pessoas superiores estão sentadas em
lugares inferiores ou vice-versa. Assim, devido à desordem
reinante, qualquer um pode irritar-se por nada e o clima se torna
propício a discussões. Na vida cotidiana acontecem muitas vezes
fatos como esses, os quais se prolongam indefinidamente.
1.2.4 - Precedência do espírito
1.2.4.1 - Espírito precede a matéria
A Lei segundo a qual o espírito precede a matéria rege o

Universo, e o ser humano também está subordinado a ela. Então,
dependendo da posição espiritual, a pessoa mesma determina a sua
própria felicidade ou desgraça. Eis a grande verdade.
38
Pode-se, pois, deduzir com muito discernimento que, se cada

ser humano obedecer à lei da precedência, não será difícil tornar-se
completamente feliz.
Outra conclusão evidente é que, se o espírito não tiver mérito

para ocupar um lugar no Céu, mesmo que se julgue agraciado, será
estado aparente e temporário. Ocorrendo, porém, aprimoramento e
a conseqüente elevação espiritual, de repente, tudo poderá ser
mudado, quer dizer, as pessoas voltam ao nível em que se encontra
agora o seu espírito no mundo imaterial.
Grande importância tem, por isso, a prática de virtudes, de

bons atos, e a permanente disposição para ajudar na salvação dos
semelhantes. Dessa forma, ainda que alguém esteja infeliz, poderá
elevar o seu nível através dos merecimentos resultantes de uma
dedicação consciente, transformando-se, assim, num ser pleno de
vida verdadeira.
1.2.4.2 - Influência das máculas
Como uma forma de conhecimento necessário a todos que

desejam elevar-se, é bom saber que o espírito fica sujeito a subidas
e descidas, de acordo com as máculas nele acumuladas. Estas o
tornam pesado e o impedem de atingir um plano mais alto.
Portanto, quanto menor for a quantidade de nuvens

espirituais, maior será a elevação e, em consequência, mais intensa a
felicidade do ser humano. Quer dizer que todo o bem-estar ou os
infortúnios vividos pelas pessoas estão relacionados diretamente
à intensidade de suas máculas.
Ao saber desse fato, qual seja, a constante mobilidade do

espírito determinada por maior ou menor número de máculas, o ser
humano já está de posse de uma grande verdade. Ao mesmo
tempo, começa a fazer parte do grupo dos felizes. Tal princípio
constitui uma lei imutável e perene no Mundo Espiritual.
39
1.2.5 - Causa e efeito
1.2.5.1 - Missão do homem
O homem ao nascer recebeu a missão de efetuar a sua parte

na concretização de condições ideais de vida na Terra, de acordo
com o Plano Cósmico. Quando ele vive e age em consonância com
esse objetivo, a saúde, a felicidade e a paz se integram ao seu
cotidiano. Dessa forma, passa a fazer parte de um princípio
universal preconizado na seguinte Lei: "Cada um colhe aquilo que
planta".
1.2.5.2 - Justiça e Lei do Karma
Há problemas bastante profundos relacionados ao lado

espiritual, resultantes da intensificação do espírito do fogo. Como
nunca foi minha intenção provocar mal-entendidos entre membros
e freqüentadores, poucas vezes tenho-me pronunciado a respeito
desse assunto; agora, porém, é chegado o momento. Atualmente
um grande número de pessoas sofre repurificações, devido ao fato
de todas as ocorrências obedecerem à Lei da Sintonia. Quer dizer,
tudo acontece de acordo com o princípio da justiça que, na sua
essência, engloba a Lei do Karma, ou seja, a relação entre causa e
efeito.
Essa verdade pode ser exemplificada nas expressões de

Sakiyamuni que traduzem claramente a ideia das ações e suas
conseqüências: "Quem vive, está fadado a morrer; aqueles que
se encontram, um dia, vão separar-se".
1.2.6 - Harmonia
1.2.6.1 - Lei da Harmonia
Muito se fala sobre harmonia, mas a questão é bem mais

complexa do que parece. À primeira vista, quando se ouve esse
40
termo, aparentemente, o seu significado parece lógico e positivo.

Nesse aspecto, o conceito de harmonia está sendo interpretado
apenas de modo superficial.
Num sentido mais profundo, porém, a idéia do que seja

harmonia está ligada, em primeiro lugar, à distribuição natural e
lógica de todas as criaturas de Deus dentro do Grande Universo. A
partir desse ponto de vista, pode-se entender que nada se encontra
ou se coloca desarmoniosamente no Cosmos.
Analisando, entretanto, a questão sob outro ângulo,

percebe-se que, na natureza, nem tudo continua no seu devido
lugar. Se, entretanto, algum componente não está ocupando a
posição que lhe foi determinada pelo Criador, é porque ações anti-
naturais praticadas pelos homens, com o intuito de reorganizar ou
recompor a ordem natural, assim o determinaram.
Então, quem, de fato, desarmoniza o Universo são os seres

humanos, quando tentam desestruturar a ordem natural da Criação,
achando serem as ações pessoais as responsáveis pelo
estabelecimento da rigorosa e verdadeira harmonia. Se, em lugar de
destruir, as criaturas simplesmente obedecessem à Lei do Céu e da
Terra, tudo correria dentro da normalidade do plano de grandioso
equilíbrio estabelecido por Deus.
Portanto, a desarmonia surge no momento em que as

pessoas interferem na ordenação metódica e peculiar da Grande
Natureza para modificá-la.
Mesmo em situações nas quais a desorganização se torna

evidente, faz-se necessária a clara consciência de que na Criação
divina jamais haverá desarmonia. Então, aquilo que
momentaneamente possa aparentar desordem, com o passar do
tempo, volta a ocupar o seu exato lugar, obedecendo à rigorosa Lei da
Harmonia presente no Universo.
41
Olhar o mundo e interpretar a verdade, tendo por base a

harmoniosa organização universal, significa ter um pensamento
daijo.
1.2.7 - Inversão
1.2.7.1 - Lei da Inversão
Seria gratificante se, diante dos vários problemas com os

quais se defronta no curso de sua vida, o ser humano encontrasse
soluções adequadas para cada situação. Na verdade, porém, não é
fácil descobri-las, mesmo que se tente de várias formas. Nesses
casos, então, convém lembrar da atitude determinada por
gyakute, ou seja, aquela fundamentada nas regras da inversão.
Eu, muitas vezes, me utilizo desse princípio, e sempre com bons
resultados.
Para melhor compreensão do conceito de gyakute, vou

explicá-lo através de exemplos.
a. Certa vez, uma jovem de boa família me procurou,

dizendo que o pai mantinha relações com uma viúva às
escondidas. Na verdade, ninguém de sua casa sabia do fato. Ela
era a única a ter conhecimento do que ocorria, mas não estava mais
disposta a ficar calada. Pensava, por isso, em resolver a situação
definitivamente, contando tudo à mãe e ao irmão mais velho.
Queria desmascarar o pai. Antes, porém, desejava ouvir a minha
opinião.
Como o problema me pareceu bastante sério, decidi ensinar à

jovem a Lei da Inversão (gyakute). Para tanto, aconselhei-a que
não revelasse a ninguém o segredo nem tentasse impedir aquela
relação. Sugeri-lhe fazer de conta nada ter visto. Tal atitude
causaria boa impressão em seu pai e assim ela teria tempo de
pensar em outro plano.
42
Além disso, expliquei-lhe que nas relações entre homem e

mulher, quanto maiores forem os obstáculos que se interpuserem,
mais se inflamará a paixão. Nessas condições, se uma das partes
tiver seu procedimento sigiloso descoberto, fica desesperada e os
resultados são muitas vezes imprevisíveis, podendo até resultar em
tragédia.
A jovem seguiu o meu conselho e o caso se resolveu

rapidamente, de uma maneira muito melhor do que ela esperava.
b. Outro exemplo é a célebre história do pintor Ookyo

Maruyama. Um dia, tendo-se dirigido a um famoso restaurante de
Kyoto, logo ao entrar, percebeu que havia algo de anormal, pois o
proprietário mostrava-se muito preocupado.
Ao perguntar o que estava acontecendo, o dono do

restaurante contou-lhe que os negócios não andavam bem nos
últimos tempos e, por isso, pensava em encerrar suas atividades.
Ookyo, tentando ajudar o proprietário, disse-lhe que tinha

uma idéia. Retirou-se em seguida, voltando mais tarde com o
desenho de um vulto feminino, na realidade, uma assombração.
Logo em seguida, a tela foi colocada numa moldura e o quadro
afixado no tokonoma.
Diante da atitude de Ookyo, a preocupação do dono do

restaurante tornou-se bem maior, pois achava que a pintura
representando um fantasma ia afugentar ainda mais os clientes.
Ookyo, porém, recomendou-lhe que ficasse tranqüilo, deixasse
problema por sua conta e continuasse apenas observando os
resultados.
Com o passar dos dias, o inusitado quadro começou a ficar

famoso; muita gente afluía para vê-lo e o restaurante voltou a
prosperar mais do que antes.
43
Na verdade, Ookyo empregou a Lei da Inversão, segundo a

qual no momento em que yin atinge o ponto máximo, muda para
yang e vice-versa.
Da mesma forma, grande parte dos problemas com os quais

os seres humanos se defrontam no mundo reside no fato de não
haver possibilidade de existir uma solução, ou seja, inverter-se a
situação, enquanto o auge da questão não tiver sido atingido. Na
maioria das vezes, contudo, tenta-se mudar a direção dos
acontecimentos no meio do caminho, atitude totalmente errada,
pois somente protela o encontro da solução correta.
1.2.8 - Identidade
1.2.8.1 - Remédios e máculas
Como resultado do uso de remédios, o sangue torna-se

impuro e, ao mesmo tempo, nuvens são geradas no espírito.
Portanto, qualquer droga, quando ingerida, debilita o organismo e,
pela Lei da Identidade entre Espírito e Corpo, surgem as
máculas. Não há, pois, coisa mais temível que os medicamentos.
Por conseguinte, quem os toma está aumentando o peso
espiritual e, conseqüentemente, colaborando para a descida do
próprio espírito a níveis inferiores, podendo mesmo chegar a um
plano infernal. Daí a razão de muitas pessoas que se encontram
nessas condições praticarem atos horrendos. Além disso, com o
aumento gradativo do número de vidas assim, mais forte vai
ficando o mundo das doenças, da pobreza e dos conflitos.
Em síntese, a causa fundamental da infelicidade do ser

humano são os remédios e as drogas. Antes de tudo, é preciso
tirá-los de circulação. Meu alerta, porém, procurou apenas mostrar
o mal que eles geram.
44
1.2.9 - Efeito Contrário
1.2.9.1 - Resultados insatisfatórios
Quando uma pessoa não obtém resultados satisfatórios a

despeito de todos os seus esforços, mesmo pensando estar
agindo corretamente, é porque desconhece a regra dos efeitos
contrários. Em outras palavras, ela não percebe a razão que
transcende à lógica dos fatos. Vou explicar, então, essa lei
bastante útil para quem a emprega de maneira adequada, através
de algumas observações que poderão facilitar o entendimento de
verdade tão fundamental.
Há, por exemplo, determinados ministros e dirigentes

espirituais da Igreja que assumem ares de importância, julgando-
se detentores de especial grandeza. Contudo, quanto mais se
exaltam, mais diminuídos se apresentam aos olhos dos outros. Na
verdade, atitudes de discrição e reserva são posturas muito
valorizadas por quem está observando de fora. Inversamente,
exibicionismo e ostentação soam desagradáveis a ouvidos
atentos. Sempre merece maior respeito quem relata os fatos da
maneira como acontecem, sem exagerá-los nem diminuí-los.
Os que se propõem a trabalhar na Obra Divina devem, pois,

tomar cuidado para não alardear o favor que estão prestando
nem desejar aparecer como benfeitores, atitude que só deprecia a
gratidão advinda daquele que recebeu ajuda.
Resultados insatisfatórios nunca poderão causar, por

conseguinte, estranheza a quem desrespeita a Lei dos Efeitos
Contrários.
45
1.2.9.2 - Ocorrência de efeitos contrários
É preciso saber que em todos os acontecimentos podem

ocorrer efeitos contrários. Levar, portanto, esse ponto em
consideração, sempre traz muitos benefícios.
Alguns fatos da minha vida comprovam o que lhes digo.

Certa vez, a pedido de conhecidos meus, não tive outra alternativa
senão receber uma pessoa que insistia em me entrevistar e a quem
eu vinha evitando, há tempo.
Logo de início perguntou-me quem era o Deus da

Messiânica. Respondi-lhe simplesmente que não sabia. Em seguida
me fez outra indagação querendo saber se eu previa tudo o que iria
acontecer. Disse-lhe que de nada poderia ter certeza porque não era
Deus.
Minhas respostas parecem tê-lo decepcionado, pois esse

entrevistador nunca mais voltou a me procurar.
Outro fato ocorrido comigo diz respeito à compra de um

terreno. Quando indaguei a respeito do preço, o dono, tentando
aproveitar-se da situação, pediu-me uma quantia exorbitante, o que me
levou a não tocar mais no assunto. Passado algum tempo, o
proprietário, ansioso, procurou-me querendo saber se eu ainda estava
interessado na compra. Respondi-lhe que não. Então, acreditando no
que eu lhe dissera, baixou o preço para uma importância bastante
razoável e o negócio se concretizou.
Era freqüente, em outras épocas, pessoas tentarem extorquir-me

dinheiro. Quando apareciam, antes de abrirem a boca, eu lhes
perguntava se conheciam alguém que me pudesse conceder um
empréstimo. De imediato, se retiravam sem nada dizer.
Mesmo agora, se percebo que alguém vai ser muito útil para
a nossa Igreja no futuro, trato-o propositadamente com indiferença.
46
Se, ao invés de desanimar devido à minha aparente

insensibilidade, realizar trabalhos excelentes, dedicando-se de
corpo e alma, confio-lhe então tarefas de grande
responsabilidade.
Eu poderia citar muitos outros exemplos, mas creio que

estes bastam. Lembrem-se, portanto, da Lei dos Efeitos Contrários,
pois ela lhes poderá ser muito útil.
1.2.10 - Sintonia
1.2.10.1 - Lei da Sintonia
Convém, ainda, ficar bem claro para todos que o destino

das pessoas depende da quantidade de nuvens acumuladas no
decorrer da vida. Assim, serão mais afligidos por sofrimentos,
mesmo não os querendo, aqueles que carregam muitas máculas. É
a Lei da Sintonia aplicada indistintamente a todos os seres
humanos. Embora esses infortúnios pareçam injustos, na verdade,
são formas de dissipar as nuvens espirituais; por isso, devem ser
aceitos com alegria e sentimento de gratidão.
Cada um precisa também ter absoluta certeza de que, em

decorrência da mesma Lei da Sintonia, ao ficar plenamente
purificado, não será mais atingido por desgraças, críticas ou
atitudes contrárias à fé que pratica.
1.2.10.2 - Afinidades
Os acontecimentos sempre são determinados pela Lei da

Afinidade. Então, quando as pessoas recebem graças, se for
num momento de perigo, significa que a ajuda, antigamente
prestada pelos pais ou avós, gerou, naquele instante, uma
proteção especial para os descendentes. Esses socorros especiais
estão sempre fundamentados na Lei divina de Causa e Efeito que
rege o mundo. De acordo com a lógica dessas relações
47
estabelecidas, nenhuma ação, quer seja boa ou má, fica solta;

inevitavelmente traz conseqüências.
2 - Identificação da verdade
2.1 - Níveis de verdade
Mesmo em se tratando de algo verdadeiro, devem ser

considerados três níveis: superior, médio e inferior.
Muitas vezes aquilo que o ser humano admite como verdade

pode ser um conhecimento extremamente inferior, embora, é claro,
indique que a alma já está um pouco mais purificada do que na
fase anterior. Nesse estágio, as incertezas começam a diminuir
pouco a pouco, visto que o poder de discernimento vai aumentando
dia a dia. Continua, entretanto, impossível extinguirem-se ainda
totalmente as dúvidas; até pessoas ilustres as têm e muitas. A
única diferença é que, quanto maior for a agudeza de espírito, mais
rápido será o desaparecimento do obstáculo. No meu caso, por
exemplo, uma indecisão dura no máximo metade do dia, pois, de
modo geral, quando observo as circunstâncias em que ocorrem os
fatos, imediatamente encontro a resposta que procurava. Por isso,
ao orientar, por exemplo, a feitura dos jardins ou alguma outra
construção, sei, num instante e com clareza, como serão realizados e
como ficarão depois de prontos. Não preciso, pois, procurar idéias
para a solução. Caso não surja uma resposta rápida, deixo o
problema de lado, sem forçar o pensamento atrás de resultados.
Chegando o tempo propício, de repente, tudo se esclarece, porque
existe uma ordem determinada pela vontade de Deus, para indicar a
hora exata em que as incertezas devem desaparecer. Aí, então,
qualquer ser humano com nível superior de discernimento poderá
entender e distinguir a grande verdade.
48
2.2 - Dúvidas e nuvens espirituais
As pessoas de hoje têm muitas nuvens no espírito; por isso,

mesmo que sejam ilustres e cultas, possuem inúmeras dúvidas e,
pela mesma razão, mantêm o pensamento atrás do pensamento,
ou seja, tentam desesperadamente encontrar, de imediato, a
resposta para cada problema que enfrentam. Agindo desse modo,
malogram, porque estão buscando para si mesmas o fracasso.
Nunca vão, pois, alcançar a verdadeira sabedoria.
Eu sinto essa escassez de tie, de modo especial, entre os

políticos que aparecem com freqüência nos jornais. Isso acontece
devido às nuvens espirituais acumuladas ao longo dos anos.
É, então, de suma importância que o ser humano elimine o

maior número possível de impurezas. Somente assim conseguirá
melhorar não só a saúde, mas também a cabeça, aperfeiçoando a sua
capacidade de raciocínio, o seu intelecto. Dessa forma, terá condições de
identificar facilmente a Verdade.
2.3 - Subjetividade e objetividade
Os seres humanos — em especial as mulheres — se prendem

a uma visão subjetiva da vida. Atitude muito perigosa! Quem admite
como verdade apenas os próprios conhecimentos persiste numa
única idéia e tenta avaliar os demais somente de acordo com a
sua maneira de pensar. Para os que agem assim, nem sempre os
empreendimentos correm bem. Além disso, tornam-se pessoas
torturadoras de si mesmas e também dos outros.
A fim de evitar maiores dissabores, o homem precisa,

portanto, dominar-se e criar uma nova maneira de ver a realidade,
segundo a qual a crítica deve ser dirigida exclusivamente a si
próprio. Procedendo dessa forma, será muito difícil cometer
enganos.
49
Para esclarecer melhor o assunto, vou relatar alguns

episódios da vida de Ruika Kuroyuwa, que foi diretor-presidente do
jornal Bantchohô. Ruika, além de celebrizar-se como tradutor .e
romances, foi também filósofo e conferencista de renome, tendo eu,
inclusive, assistido a várias de luas palestras. Entre os conceitos
emitidos por ele, um me chamou a atenção: "O ego que todo
homem trouxe ao nascer não tem grande valor. Quem deseja
evoluir deve criar um novo eu, isto é, nascer pela segunda vez".
Essa sua observação me impressionou muito e, a partir daí,

esforcei-me ao máximo para colocar em prática o princípio da
renovação espiritual, o que me proporcionou inúmeros benefícios.
2.4 - Misericórdia de Deus
Pergunta de mamehito: Como o espírito do fogo está

aumentando, torna-se bastante evidente, no momento, a cura das
doenças. Quando, porém, grandes quantidades de toxinas
começam a dissolver-se ao mesmo tempo, muitas vezes, acontece
de a pessoa morrer. Então, nesse caso, eu penso que só vale a
pena ministrar Johrei se o doente tiver alguma compreensão dos
Ensinamentos. Caso contrário, o melhor é não fazer nada. Essa
atitude está correta?
Resposta de Meishu Sama: Não. Sua maneira de pensar

constitui um grande erro, porque precisam ser salvas também as
pessoas que nada entendem dos Ensinamentos.
2.5 - Perda de tempo6
A partir de agora, não se pode perder tempo com quem não

conseguir entender os assuntos relacionados à fé.
6
As duas orientações (2,3; 2.4) foram citadas por Meishu Sama em épocas diferentes. O
Ensinamento contido em 2.3 antecedeu, em mais ou menos, quatro anos, ao que se
encontra explicado em 2.4. Essa aparente controvérsia está relacionada com a aproximação
da Era do Dia. Quer dizer: situações anteriormente possíveis (2.3), agora que está próxima
a mudança da Noite para o Dia, não vão mais ser permitidas.
50
Muitas pessoas comentam que a Messiânica é maravilhosa, o

poder de Deus, grandioso e, por isso, quando chegar o dia do
Juízo do Bem e do Mal, a humanidade será salva. Na realidade,
entretanto, pouquíssimos vão conseguir sobreviver; os demais
serão destruídos. Este ponto tem que ser bem entendido e
divulgado por quem ministra Johrei.
Portanto, depois de falar um pouco, se a pessoa não se

interessar, condiz com a lógica deixá-la de lado porque, certamente,
seu nome já foi apagado do "Livro da Vida". Essa é a maneira mais
certa de agir, pois não compensa o esforço de tentar obter a
remissão para quem não a deseja. Além disso, perde-se a
oportunidade de ajudar aquele que está querendo ser salvo.
2.6 - Discernimento
Pergunta de mamehito: Meishu Sama, o Senhor fala

freqüentemente sobre "cabeça ruim". O que significa isso?
Resposta de Meishu Sama: Imagine uma montanha.

Quando você está no meio e sobe um pouco, tem uma visão
mais ampla. Chegando ao topo, vê tudo, e com clareza absoluta.
No sopé, entretanto, enxerga pouquíssimo. Então, de acordo com
esse exemplo, ter "cabeça ruim" quer dizer estar no início, lá
embaixo, ou seja, agir sem discernimento, não percebendo as
questões vitais de modo claro, possuindo apenas uma visão
estreita a respeito dos fatos. Portanto, o esforço de vocês deve ser o
de chegar ao ponto máximo da montanha, de onde se pode ver
mais amplo e melhor.
2.7 - Percepção correta
Ministro — Desta vez, me foi permitido ir a Hokkaido (norte

do Japão) fazer algumas palestras e divulgar os Ensinamentos.
Embora seja um lugar frio, durante os dias em que realizei a minha
missão, senti-me muito bem. Após o término dos trabalhos, contudo,
51
tive uma purificação em forma de gripe. Agradeci muito a Deus,

que sempre prepara tudo dentro de um plano muito bem
elaborado para que as nossas tarefas possam ser realizadas com
perfeição. Assim entendi claramente por que não peguei gripe no
período dos trabalhos, mas só depois.
Meishu Sama — É! Realmente era Deus quem estava

impedindo que isso acontecesse.
Ministro — Com esse fato, compreendi que, se a dedicação

estiver correta, tudo corre bem e os nossos objetivos se concretizam
conforme a vontade divina.
Meishu Sama — Isso mesmo!! Precisa, porém, bastante

sabedoria para descobrir qual a maneira certa de agir em qualquer
circunstância. Quando surgem obstáculos ou algo não corre bem,
tendo tie, a gente sabe o que existe de errado na maneira de
proceder e, então, passa a sentir-se muito melhor. Com muita
freqüência, algo semelhante acontece comigo. Uma sensação estranha
se apodera de mim, embora ache que nada incorreto esteja havendo.
Depois de quatro ou cinco dias, porém, de repente percebo o ponto
onde a vontade de Deus não foi seguida. Após esse esclarecimento,
meu coração fica extraordinariamente aliviado. Vivo essas situações
não só no que diz respeito a episódios insignificantes, mas também
em relação aos problemas que afetam o mundo. Nos dias atuais,
por exemplo, não consigo entender a maneira pela qual os americanos
estão agindo7, nem tampouco as atitudes do partido comunista e do
povo russo. Tenho, porém, certeza de que, de um momento para
outro, vou compreender que tudo está acontecendo de acordo
com o Plano de Deus. Então, poderei perceber claramente a razão
de tais comportamentos. É indispensável, entretanto, ter sabedoria
para pensar assim.
7
Meishu Sama refere-se aqui à política internacional americana após a Segunda Guerra
Mundial, época em que manteve este diálogo com seus ministros.
52
3 - Transmissão por reflexo
3.1 - Surgimento natural do tie
Para mim o tie surge com muita naturalidade, pois todas as

minhas idéias advêm desse poder. Importante também observar
que fica sempre a impressão, quando se fala sobre sabedoria, de
que é o ser humano quem observa, analisa, sabe. Na verdade,
entretanto, tudo resulta do poder do tie, o qual nem eu mesmo o
tenho, porque não penso. Corresponde, porém, a um
conhecimento que brota de repente quando vou, por exemplo,
orientar um trabalho. Então, num lampejo de clareza, as idéias
me vêm à cabeça e eu fico sabendo tudo o que deve ser feito.
Isso, na realidade, não constitui mérito da minha sabedoria, mas
um esclarecimento dado por Deus. Em suma, é myochi, poder
misterioso de Kannon, para o qual não existe uma explicação
inteligível.
Essa minha aptidão para discernir com rapidez justifica

também as possibilidades de concluir, em curto espaço de tempo,
qualquer trabalho que realizo.
3.2 - Fé e sabedoria
Não adianta apenas ter fé, rezar, acreditar em algo. É preciso

sabedoria. Geralmente as religiões não dão muita importância a um
princípio tão fundamental.
Com respeito a esses dois pontos essenciais — fé e

sabedoria — Sakiyamuni falava em níveis de tie. Ele chamava de
kakusha ao homem despertado, que já trabalha num certo nível de
consciência; ou seja, um bodhisattva; e denominava daikakusha
ao homem que atingiu um grau superior, inteiramente despertado;
também pode ser chamado de nyorai (palavra originada do
sânscrito tathagata). Por essa razão, satori (iluminação) é o mesmo
que tie, porque o homem iluminado tem sabedoria.
53
3.3 - Manutenção da pureza mental
Há pessoas que têm uma capacidade de percepção muito

rápida e descobrem a causa dos problemas facilmente. Essas são
kakusha; têm poucas nuvens na mente. Então, para tornar-nos
um kakusha, precisamos diminuir as nuvens, polindo o espelho da
mente.
Por outro lado, a fim de mantermos sempre a pureza do

espelho, a melhor maneira é ler bastante os Ensinamentos.
Muitas vezes acontece de, na primeira leitura, não conseguirmos
compreendê-los; revendo-os, porém, após algum tempo,
descobrimos coisas maravilhosas; inclusive a solução do problema
que não entendíamos aparece de forma clara e precisa. Isso
significa que nos primeiros contatos com os Escritos Sagrados
ainda tínhamos nuvens na mente, as quais, pouco a pouco, leitura
após leitura, foram sendo eliminadas. Dessa forma, a capacidade
para compreendê-los foi ficando melhor, porque ocorreu a limpeza
das máculas.
3.4 - Aprimoramento do tie
Vocês poderão notar que Deus permite bons resultados,

quando um doente nada entende de Johrei, chegando mesmo a
duvidar, a contrariar, ou a recebê-lo apenas como experiência, para
comprovar. Nesse caso, existe lógica. Mas quem já ouviu muito
sobre os Ensinamentos, tendo, inclusive, ingressado na fé, e ainda
duvida, não conseguirá curas, nada lhe correrá bem. Vejam que
existe uma razão clara para essa situação. Freqüentemente
acontece, por isso, de pessoas que nada sabem, ou têm muitas
dúvidas sobre Johrei, obterem, com rapidez, bastante êxito. Por
outro lado, aquelas que acreditam relativamente, embora já tendo
assistido a muitas curas, não conseguem bons resultados. Isso
acontece por causa dessa lógica à qual me refiro.
54
3.5 - Polimento do "espelho"
Quando vocês meditarem sobre a eficácia do Johrei,

deverão perceber que tieshokaku desenvolvido significa descobrir,
de imediato, como um reflexo no espelho da mente, onde se
encontra a causa dos problemas enfrentados por quem está em
busca da cura. Por isso, repito: é necessário polir constantemente o
"espelho", eliminando as nuvens, para que ele possa refletir melhor.
Assim vocês descobrirão, com rapidez, a lógica do processo pelo
qual a Luz de Deus devolve a saúde física e espiritual ao ser
humano.
4 - Transcendência
4.1 - Tieshokaku
Dificilmente fico em dúvida quando tenho de tomar alguma

decisão, ou optar pela melhor maneira de resolver os problemas
que surgem.
Ao analisar qualquer situação conflitante, imediatamente

me vem à mente a maneira adequada de como solucioná-la.
Da mesma forma, sou também muito hábil para fazer

compras. Indo, por exemplo, ao shopping, num instante, defino o
que desejo adquirir. Minha esposa, ao contrário, revira todos os
artigos e sempre acaba escolhendo aqueles que eu já havia
apontado desde o início.
Recentemente, quando visitava Kyoto, uma pessoa

ofereceu-me um biombo de seis faces que se encontrava no museu.
Foi pintado por Yuusho e é considerado um tesouro nacional. Fui
até lá, pedi que abrissem somente uma das faces a fim de
examiná-lo, pois assim já poderia ter idéia do conjunto. Gastei
apenas cinco minutos nessa análise e decidi comprá-lo.
55
A mesma agilidade me acompanha quando projeto a

construção dos museus ou dos jardins. Não fico perdendo tempo;
resolvo tudo muito rápido. Quem observa as minhas atividades fica
meio perplexo e não entende como consigo realizá-las com tanta
simplicidade. A maioria das pessoas imagina, por isso, que eu já as
tenha planejado antes, com detalhes, e durante longo tempo.
Observando também a lentidão com que outras pessoas

trabalham, sinto o quanto tenho boa cabeça, pois sempre decido
tudo num instante. Daí a razão de eu poder realizar, ao mesmo
tempo, a construção de Hakone e Atami, visitando-as somente
uma vez por mês; não preciso mais que isso para acompanhá-las.
Ouvindo apenas o relatório do administrador, consigo saber
exatamente o que está acontecendo e quais os pontos que
precisam da minha orientação.
Pelo mesmo processo, escrevo Ensinamentos para jornais e

revistas e também reviso os testemunhos que vão ser publicados.
Ainda, para finalizar, peço ao meu secretário que os leia novamente
para eu ouvi-los. Nessa hora, faço as correções necessárias e, se for
preciso, coloco algumas explicações a mais.
Também componho salmos no estilo waka com muita

rapidez. Consigo redigir facilmente mais de cinquenta em uma
hora.
4.2 - Rapidez
Deus nunca está atarefado, porque transcende o tempo e o

espaço; por isso, o Seu pensamento não demora nem um
segundo; nada há, pois, na área divina, que motive inquietações.
Tais circunstâncias só ocorrem com os homens. Estes, sim, estão
sempre agitados, porque vivem dentro do tempo e do espaço, dos
quais não podem fugir. Se ficarem exageradamente preocupados
com essa limitação, é sinal de que têm cabeça ruim. Daí ser
56
necessário compreender muito bem que o ponto focal do conceito

de rapidez reside na clareza mental.
5 - Concretização
5.1 - Elevação do yukon
É de suma importância mantermos o yukon numa posição

elevada no Mundo Espiritual. Para consegui-lo, temos de ser
purificados das muitas máculas pelo sofrimento, ou através da
ajuda aos semelhantes. Como resultado desse trabalho,
alcançaremos elevação espiritual, e o nosso tieshokaku se
desenvolve e se aprimora.
Ao atingirmos certo grau de espiritualidade, passamos a

viver num ambiente em que imperam apenas procedimentos
corretos e abundância de bens materiais.
Chegar, contudo, a um nível mais alto de perfeição, demora

bastante, mas, se evoluirmos um pouquinho que seja, a nossa
situação já melhora consideravelmente.
Em síntese, uma das nossas grandes preocupações deve

ser a de conservar o yukon num nível alto, no Mundo Espiritual.
5.2 - Salvação e tie
Pergunta de mamehito: Uma pessoa se doou de corpo e

alma a um familiar e não conseguiu resultados favoráveis. Por
que?
Resposta de Meishu Sama: Quem realizou essa

dedicação não tinha sabedoria. Faltou-lhe tie. Para tornar possível a
recuperação de alguém, existe o tempo certo e a oportunidade.
Mesmo que haja um trabalho de intenso devotamento, sempre
57
devem estar unidos ao desejo de salvação a época, a oportunidade

e o sentimento da pessoa que vai ser ajudada.
É fundamental ter também em mente, de maneira bem clara,

que só pela lógica se consegue, realmente, advertir uma pessoa
sobre suas atitudes incorretas. Como o ser humano tem demasiado
apego às próprias idéias, fica muito difícil fazê-lo abandonar o erro;
por isso, eu deixo que a pessoa falhe, mesmo sabendo que está
agindo de modo inadequado em determinados pontos. Ainda que
eu sinta grande pena dela, não tento impedi-la de cometer
equívocos. Embora pareça um pouco de frieza de minha parte,
para salvar verdadeiramente alguém, essa é a maneira certa de
agir.
Quando, então, a pessoa estiver sofrendo muito e não

encontrar mais saída, vem procurar o caminho. Aí, eu lhe mostro
em que pontos estava errada, pois, nessa hora, já sente
arrependimento do fundo do coração, compreende o que eu falo e
aceita com humildade a minha opinião.
Por isso, toda vez que vocês interferem no meio do

processo de salvação, quando a pessoa ainda está imatura, em
dúvida e muito presa às suas idéias, os resultados são negativos
e gerados pelo apego, que ainda continua demasiadamente forte.
Tal comportamento é bastante evidente na relação homem/mulher.
Se houver interferência, a paixão aumenta. Então, quando alguém
me consulta sobre esse tipo de relacionamento, eu simplesmente
lhe digo para entregar o problema a Deus. Passo, portanto, a
responsabilidade para o Pai Criador. Agindo também dessa
maneira, vocês conseguirão, na prática, bons resultados.
Atentem para mais um exemplo que também serve para

explicar essa mesma pergunta a mim dirigida minutos antes:
quando uma pedra está rolando colina abaixo, será muito difícil
impedir-lhe a queda no meio do caminho, além de haver a
possibilidade de vocês saírem machucados. Esperem-na, pois, rolar
58
até a base da montanha. Aí então, mesmo sem tocar-lhe, ela pára.

Neste caso, polir o tieshokaku é perceber em que ponto a pedra se
encontra: no meio do caminho, ou no sopé da colina? Quer dizer: a
pessoa já está madura para aceitar a verdade?
5.3 - Facilidade e sacrifício
Dentre as manifestações de Kannon, existe uma que é a

da diversão. Então, enquanto estou em atividade, ajo como um
Kannon que brinca. Não vejo sacrifício na execução do meu
trabalho. Eu o considero como um hobby. Desempenho minhas
funções como se fose um divertimento e obtenho sempre bons
resultados. Se, porém, me esforço demais, ou não gosto daquilo
que estou fazendo, os efeitos são negativos.
Essa minha atitude de realizar as tarefas com alegria opõe-

se à maneira como a humanidade tem vivido até agora. Basta notar
que os homens habitualmente relacionam trabalho à idéia de
sacrifício. O mesmo acontece com os mamehito. Toda vez que
empreendem grandes esforços ou não trabalham com prazer,
estão fadados ao insucesso. Se, por exemplo, ao serem solicitados
para visitar um doente, atenderem o chamado com presteza, o
processo de cura se torna melhor e mais rápido. Esse procedimento
permite que o paciente se recupere depressa e consiga
compreender com maior facilidade os Ensinamentos. Dessa forma,
a Messiânica se expande continuamente.
Embora seja deveras evidente que desempenhar as funções

com alegria traz sempre resultados extraordinários, o ser humano
está habituado a fazer tudo com muito sacrifício. Por isso,
reafirmo que trabalhar com prazer continua sendo uma atitude
bem pouco comum no mundo de hoje.
Deve, pois, ficar muito claro para todos: quando as

aspirações não se concretizam, é sinal de que as tarefas estão
59
sendo realizadas com sofrimento. Nessas circunstâncias, deixem-

nas de lado e dediquem-se a uma atividade diferente.
5.4 - Agir com lógica
Para descobrir a causa de um problema aparentemente

sem solução faz-se necessário, antes, polir o tieshokaku.
Como já mencionei há tempo, nosso procedimento tem que

estar sempre de acordo com a lógica. Se, após termos meditado
sobre um assunto, não conseguirmos descobrir-lhe a causa,
significa que nosso tieshokaku está maculado, isto é, existem
nuvens no corpo espiritual. Temos, pois, de estar sempre realizando
um grande esforço para extinguir máculas o mais possível. Para
isso, precisamos ler o maior número de Ensinamentos, e muitas
vezes, porque assim estaremos eliminando nuvens e
desenvolvendo o tieshokaku. Como consequência, perceberemos
rapidamente qual a melhor maneira de agir e, desse modo, tudo
ocorre com naturalidade.
Sempre que acontece algo fora do comum e as pessoas

me perguntam o porquê, infalivelmentedescubro que não estavam
procedendo de acordo com a Lei. Por isso, é importante descobrir a
lógica de tudo. Ao encontrá-la, percebe-se a causa do problema.
Ainda com relação à postura correta diante da vida,

convém fazer referência ao pensamento de Sakiyamuni. Ele fala em
"abrir o satori", "tornar o homem despertado" o que significa, como
já disse, desenvolver, até certo nível, o tieshokaku. No Budismo, há
inúmeras alusões ao assunto. Acho mesmo que esse foi o tema
principal de quase toda a pregação de Sakiyamuni.
Como já afirmei, tieshokaku quer dizer satori (despertado).

Esse conceito, entretanto, vai um pouco além da maneira pela qual
o Budismo o define. Satori está acima da idéia de resignação.
Abrange também a visão de jikaku (consciência de si mesmo).
60
Quem tem consciência de si mesmo, age de acordo com a lógica,

tanto nas pequenas como nas grandes realizações. Dessa forma,
para aqueles que procuram o reto caminho, tudo correrá bem,
sem muito sacrifício.
5.5 - Orientação à distância
Há pouco tempo, um argentino escreveu-me pedindo

orientação para seguir o Caminho de Deus. Mandei-lhe o Ohikari e
os Ensinamentos.
Agora recebi dele outra carta em que diz estar se dedicando

bastante à Obra Divina. Por isso, eu estou achando que, num
futuro bem próximo, vai surgir uma casa de difusão na Argentina.
Esta forma de orientar as pessoas distantes através de

8
cartas me parece a mais adequada, pois torna-se muito
dispendioso viajar para longe, toda vez que alguém necessita de
ajuda. Se, porém, aumentar bastante o número de membros
devido à orientação por correspondência, vou, logo mais, enviar
um representante que, ao chegar, já encontrará pessoas
capacitadas a recebê-lo cordialmente. Assim o seu trabalho junto ao
grupo será mais ameno e aceito com alegria. Eu acho essa a
maneira mais diplomática de realizar a Obra Divina, porque tudo
estará sendo feito dentro de uma lógica. E toda vez que agirmos
de acordo com a lei, Deus estará predisposto a ajudar-nos, sem
exigir de nós sacrifício algum.
5.6 - Consertos
Pergunta de mamehito: Uma pessoa fez um conserto

numa parte do telhado que fica bem em cima do altar, mas não
tinha muita certeza de como proceder. Deveria, antes, ter retirado a
Imagem?
8
A partir de agora, a divulgação dos Ensinamentos vai ser feita através de e-mails, que
serão enviados pela Internet ao mundo todo.
61
Resposta de Meishu Sama: Quando for preciso fazer

qualquer tipo de ajuste ou correção, sempre haverá lógica; por isso,
não há necessidade de remover do altar a Imagem de Deus. Embora
a pessoa que fez esse reparo tivesse pensado que poderia ser
castigada, isso jamais aconteceria. A retirada da Imagem, sim, seria
uma ofensa. Lembrem-se de que Deus é extremamente
compreensível; portanto nunca vai punir quem age dentro da
lógica.
5.7 - Tarefas diversificadas
Quero salientar um ponto importante, qual seja, a

necessidade de o foco de atenção estar sempre diversificado.
Muitas pessoas se agarram cegamente apenas a um tipo de

tarefa e, por isso, não conseguem ser muito eficientes em seu
trabalho; mesmo saturadas e cheias de tédio, continuam apenas a
suportá-lo, atitude bastante negativa. É preferível, nesse caso, parar
um pouco, ou mudar a rotina, ou procurar uma recreação. Muitos
artistas, por exemplo, interrompem seus afazeres caso não estejam
inspirados. Acho que eles têm razão. Até certo ponto, mais produtivo
se torna o trabalho de alguém que o executa somente quando tem
vontade. Daí o motivo de eu também não gostar de me prender a
uma única atividade. Prefiro estar sempre mudando de uma tarefa
para outra. Assim me sinto bem; posso realizar tudo com alegria e
minha cabeça também funciona melhor.
Evidentemente, nem todos têm condições de agir assim. Mas,

quando as circunstâncias o permitem, o trabalho diversificado dá
excelentes resultados.
5.8 - Saldar dívidas espirituais
Ouvi alguns mamehito dizerem que somente os nossos

adeptos serão salvos do grande tormento que marcará o fim da
Era da Noite, porque estarão com o Ohikari e, além disso,
62
confiam no Johrei. Idéia totalmente errônea, pois, embora o

estejam usando e tenham recebido muito Johrei, permanecerão
inseguros, caso não se tenham dedicado com amor e fé à
prestação de serviços aos semelhantes.
A certeza da salvação precisa, portanto, estar alicerçada na

ajuda ao próximo, resultante de uma dedicação sincera e
incondicional.
Quer se trate de membros ou de não-membros da

Messiânica, Deus salvará todos aqueles que acreditam
sinceramente n'Ele, que levam uma vida reta e ajudam a
humanidade. Os nossos fiéis têm a vantagem de contar com uma
alternativa simples e rápida para elevarem as suas vibrações
espirituais. Ao ajudarem outras pessoas por meio do Johrei e ao
prestarem serviços ao Templo, estão manifestando condições
ideais de vida na Terra, de acordo com o Plano Cósmico. Como
decorrência dessa atitude, são abençoados, as máculas diminuem
e, dessa forma, evoluem espiritualmente.
5.9 - Expansão do Plano Divino
Muitas vezes, o trabalho de difusão não progride, apesar de

parecer bom aos olhos humanos. Nesses casos, deve haver algo
que não está de acordo com a vontade de Deus.
Quando, porém, as ações se realizam em consonância com a

lógica, aparecem as pessoas certas para colaborar no que for
necessário, pois Deus vê a mente de todos, especialmente dos
mamehito e ministros. É por isso que a atuação do Mundo
Espiritual, através dos protetores, ocorre em harmonia perfeita.
Pessoas aptas e dispostas a dedicar na Obra Divina, com a firme
determinação de expandir o Plano de Deus para o estabelecimento
do Reino do Céu na Terra, são guiadas e enviadas por meios bem
naturais.
63
5.10 - Autodepreciação
Um dos maiores obstáculos a quem serve a Deus consiste

em julgar-se incapaz ou inútil. Para evitar esse tipo de
pensamento, as pessoas devem ter em mente que, como seres
humanos, usufruem os mesmos direitos e possibilidades de servir
na Obra Divina. Daí que um verdadeiro dedicante jamais desiste de
sua missão, mesmo quando surgem empecilhos, ou passa a ser
ridicularizado pelos outros.
Tendo-se, pois, a firme decisão de continuar trabalhando

apesar dos obstáculos, sem dúvida alguma, a Obra Divina vai
expandir-se. É com essa determinação que Eu realizo o meu
trabalho.
Desistir, portanto, após um fracasso, seria o mesmo que

subestimar-se; não representa contribuição alguma para a
expansão do Plano de Deus.
De outra parte, o sucesso de qualquer empreendimento está

diretamente ligado a um forte poder de decisão e autoconfiança,
predicados esses capazes de monitorar o desejo de trabalhar
com ardor, embora grandes obstáculos ou duros golpes se
interponham no caminho da dedicação.
5.11 - Intercalação de atividades
Nunca executo, por muito tempo, apenas uma atividade.

Em geral, quando estou escrevendo ideogramas ou Ohikari,
permaneço nessa ocupação somente por uma hora porque, além
desse limite de tempo, o trabalho não traz bons resultados.
Ajo também da mesma maneira quando estou dando

orientação para tarefas diversas. Sempre o faço em trinta minutos
ou, no máximo, uma hora. De vez em quando, mudo de um
assunto para outro. Desse modo, cada empreendimento surte o
64
efeito desejado a seu tempo. Essa maneira de proceder parece não

ter grande importância, mas exerce muita influência nas atividades
que realizo.
Um processo semelhante ocorre com o nosso pensamento.

Quando insistimos mental e demasiadamente num único ponto, não
chegamos à conclusão alguma. Bem melhor, por isso, pensarmos
apenas um pouquinho em todos os assuntos. Não surgindo a
idéia adequada, devemos parar e nos dedicar a outros afazeres.
5.12 - Guedatsu
Guedatsu (libertação, redenção) é um termo muito usado no

Budismo, onde tem a conotação de fuga, reclusão (retirar-se do
mundo) — uma idéia caracteristicamente oriental.
Na acepção comum, guedatsu significa esclarecer a mente,

dissipar dúvidas e indecisões, desprender-se, resignar-se. Não há
meios, contudo, de dizer se corresponde a uma atitude boa ou ruim.
De um modo geral, muita resignação diminui a combatividade e o
espírito de competição, levando os homens a perderem o seu
caráter empreendedor e a vontade de lutar. Essas situações
conduzem, muitas vezes, um país ao declínio, como aconteceu na
Índia.
Por outro lado, o espírito de combate sempre infunde ânimo

às pessoas; quando, porém, em demasia, torna-se perigoso. Já
no caso das relações amorosas, por exemplo, a falta de
resignação pode gerar tragédias.
Concluindo, não é, portanto, aconselhável conformar-se

totalmente porque a vida fica destituída de sentido e o homem torna-
se um morto-vivo. De outra parte, inconformações aguçadas
podem também causar muitos danos e transtornos.
65
Então, nunca se deve ultrapassar os limites. Há, porém,

necessidade de conhecer o hodo, ou seja, saber onde reside o ponto
de equilíbrio. Assim será possível admitir que permanecer neste
mundo é difícil e, ao mesmo tempo, estimulante.
Na verdade, a vida do ser humano retraía um traçado em

que se alternam alegrias e sofrimentos. O homem deve resignar-
se, ou não, conforme as circunstâncias. Quando estiver confuso,
sem saber que partido tomar, significa que ainda não chegou a
hora da decisão. O melhor, então, seria não forçar nada e aguardar
o tempo certo.
O ponto-chave consiste, pois, em encontrar a maneira mais

adequada de agir em cada circunstância. Para atingir, contudo,
esse nível de decisão, faz-se necessário ter eichi, a sabedoria que
gera o correto discernimento e surge à medida que diminuem as
máculas do espírito.
O principal resume-se, portanto, na eliminação das nuvens

espirituais. Para realizar esse objetivo, precisa existir makoto. E o
makoto nasce da fé.
Quem aceita e pratica os preceitos relacionados ao guedatsu

pode ser chamado de homem sábio.
66
CAPÍTULO III - PRINCÍPIOS DO HOMEM SÁBIO
1 - Desapego
1.1 - Relação entre Johrei e apego
Quando o Johrei não surtir o efeito desejado, teremos de

relembrar o seguinte princípio: o apego atrapalha não só quem
ministra, mas também aquele que recebe Johrei. Em conseqüência
dessa atitude obsessiva, fica difícil dizer, sem receio, a um doente
em perigo de vida, que não tem mais cura. Normalmente quem está
canalizando Johrei, não querendo tirar as esperanças do enfermo,
pede-lhe que tenha força, fique firme, não desanime, procedimento,
na verdade, incorreto, embora, é óbvio, qualquer um sempre
queira viver, nunca morrer. Ao ficar, porém, consciente de que não
tem mais condições de recuperar-se, o doente perde o apego à
vida e começa a se preparar para a morte. Então, a partir desse
momento, a cura se torna mais fácil, porque o Johrei passa a ser
canalizado sem obstinação.
1.2 - Apego a bens materiais
Todas as ocorrências da vida seguem uma mesma lógica. Por

exemplo, quando alguém está com falta de dinheiro ou querendo
ganhá-lo a mais, não o consegue. Se, porém, abandona esse
desejo, começa a adquirir riquezas em profusão. Muitos de vocês
já devem ter passado por uma situação parecida: quando
almejaram ardentemente alcançar algum objetivo, não o
conquistaram; bastou, porém, deixar de pensar no assunto e a
aspiração se concretizou.
Eu também tenho bastante experiência a respeito desses fatos.

Sofri durante vinte anos com problemas de dívidas. Nessa época, eu
precisava muito de dinheiro, porque corria o risco de ter os bens
confiscados, caso não saldasse os meus débitos. Então, quanto mais
me preocupava com o assunto, estranhamente menos ganhava. A
67
partir de 1941, entretanto, resolvi colocar tudo na mão de Deus.

Depois que deixei de ter apego, o dinheiro voltou a ser abundante.
1.3 - Apegos emocionais
Quase todos os roteiros dos filmes a que assistimos giram em

torno do apego. Basta observarmos, por exemplo, os enredos. No
geral, são mulheres apaixonadas, desejando ardentemente
conquistar homens que não lhes devotam a mínima atenção. O
contrário também ocorre. Às vezes são homens que se aproximam e,
pela lógica, as mulheres deveriam gostar e sentir-se felizes; no entanto,
se afastam. É muito interessante observar como esses
relacionamentos se processam e notar que os efeitos contrários são
decorrentes do apego.
1.4 - Apego à vida
Quando eu tinha 28 anos, sofri tifo. Observando o estado do

meu corpo, pensei que não tivesse cura; por isso, fiz um
testamento para minha ex-mulher (já falecida), explicitando o que
deveria fazer quando eu morresse. Estava, pois, bem conformado
com a minha situação.
Como a casa em que eu morava era pequena, imaginei que,

se viesse muita gente para o meu enterro, iria ficar muito apertada.
Então, preferi aguardar o desenlace num hospital particular de
clínica geral que havia perto da minha residência. Pedi para ser
colocado ali, mas não fui aceito. O diretor recusou a minha
internação, alegando que a morte de um doente traria má fama
para a clínica, sendo, por isso, uma situação diferente da que
acontece numa instituição pública. Mesmo assim, não desisti.
Recorri ao irmão mais velho do diretor que, como eu, nessa mesma
época, tinha uma loja de armarinhos. Através dele, fiz o pedido para
que pudesse morrer nesse hospital e, por causa desse
relacionamento comercial que mantínhamos, fui aceito.
68
Estava, contudo, tão debilitado que não consegui entrar no

jinrikisha (carrinho de mão, o meio de transporte da época). Fui,
então, levado numa maca. Durante o percurso, olhava a cidade e as
pessoas, pensando estar fazendo isso pela última vez. Sentia um
vazio e uma solidão profundos. Nos três primeiros dias de
internação, não houve muita mudança no meu estado clínico. O
médico diagnosticou pneumonia, receitou-me um medicamento,
dizendo que com ele poderia obter a cura. Caso contrário, não
haveria outra solução. Quando o tomei, meu sofrimento tornou-se
ainda maior. Passei por uma espécie de delírio em que via túmulos.
Pensei: “Com certeza, vou morrer.”
Na manhã seguinte, o médico plantonista veio dizer-me que

desconfiava de eu estar com tifo; por isso, precisava fazer uma nova
avaliação. Colocaram-me, então, um emplastro sobre a pele, a fim
de serem formadas pústulas, das quais tiraram uma secreção para
analisar. Pelo resultado desse exame, descobriram que eu estava
realmente com tifo, doença para a qual, na época, não havia
remédio. A partir daí, passei a alimentar-me apenas com
fortificantes, vinho, leite e sopa de carne. Assim fui, pouco a
pouco, melhorando e fiquei curado.
Pensando hoje sobre esses acontecimentos relativos a um

estado tão crítico de minha saúde, chego à conclusão de que a
cura se deveu ao fato de eu ter feito um testamento e ter
consciência de que iria morrer.
Por essa razão, quando vocês tratarem os doentes em

perigo de vida, é preferível declarar que eles estão mal e devem ficar
conscientes da morte. Se ainda tiverem uma missão a cumprir,
salvar-se-ão. Caso não mais a possuam, nada poderá ser feito para
recuperá-los.
69
1.5 - Envolvimentos familiares
Outro grande obstáculo à realização da cura encontra-se no

apego dos familiares que, ao tentarem salvar, a qualquer custo, um
ente querido, o envolvem espiritualmente num clima de preocupação.
Essa atitude dificulta a ação de Deus através do Espírito Protetor, o
único caminho pelo qual se processa a intervenção divina para a
recuperação da saúde.
Além disso, também constitui forte impedimento a atitude de

membros da família contrários ao Johrei. Se algum deles insiste em
levar o doente ao médico, na verdade, não quer que ele se salve
através do Johrei. Essa reação contrária o faz desejar, muitas vezes
até inconscientemente, a morte do enfermo, e atrapalha muitíssimo a
ação curativa da Luz de Deus.
Apegos de qualquer natureza, quer para curar, quer para

impedir a recuperação, interferem no processo divino de cura.
Convém, por isso, esquecer, o mais possível, os doentes,
imaginando até a cerimônia fúnebre, achando mesmo que vão
morrer. Dessa forma, o espírito do apego não encosta e o Protetor
consegue atuar livremente. Por essa razão, quando vocês
encontrarem problemas criados pelo apego, é importante saber como
ele atua, para poderem orientar as pessoas com sabedoria.
1.6 - Apego e nuvens espirituais
Ministro — Quando uma mãe perde um filho a quem muito

ama, quase sempre fica ligada a ele por pensamentos de
amargura. Então, essa criança reencarna defeituosa e também
prematuramente. Segundo minhas observações, entendo que
Deus permite, com base no amor materno, um nascimento nessas
condições, mesmo com sofrimentos para ambos, mãe e filho. Será
que tudo isso acontece somente em função do apego?
70
Meishu Sama — Não apenas por essa obsessão, mas

também devido às impurezas espirituais. Se, contudo, a família
pratica boas ações, ajudando os seus semelhantes, mesmo que
professe outro credo, recebe muita proteção do Céu e, dessa forma,
o apego desaparece. Caso não seja possível eliminá-lo, com
certeza, as nuvens espirituais ainda permanecem em grande
quantidade.
1.7 - Singeleza no agir
A grande maioria das pessoas não percebe a estreita

relação que existe entre os acontecimentos e o karma.
Simplesmente quer realizar o que acha certo de acordo com o
seu modo de pensar, numa condição de extrema supremacia do
próprio ego. Assim se propõe a conseguir, de qualquer jeito, o
que deseja, embora se coloque contra o mundo inteiro. Atitude
muito perigosa!! É preferível, quando nada, no início, corre a
contento, deixar o projeto para mais tarde. A partir de uma
observação aparente, esse procedimento parece demonstrar falta de
firmeza. Muito pelo contrário. O mais importante consiste em agir
com singeleza, respeitando as circunstâncias do momento. Assim
não haverá perigo de erro e o resultado será extremamente
satisfatório.
O ser humano não pode, então, colocar "força na barriga".

Deve, sim, seguir o exemplo dos praticantes das artes marciais,
que somente se tornam exímios lutadores quando eliminam por
completo qualquer esforço exagerado. Dessa maneira, ao serem de
repente atacados por um inimigo, conseguem defender-se com
inúmeros golpes diferentes.
Semelhantemente à reação do lutador de artes marciais, o ser

humano vai realizar o que deseja com muita facilidade se não
predeterminar o que quer fazer.
71
A melhor maneira de viver, portanto, é, no frio, vestir

agasalhos para esquentar o corpo e, no calor, usar roupas leves.
Em outras épocas, eu também fazia muito esforço, através

do pensamento, para conseguir meus objetivos, mas nunca deu
certo. Depois, porém, que conheci a Deus, entendi que o ser
humano não é nada; nem chega a um mosquito; se soprar
um vento mais forte, já se destrói. Somente estando agarrado a
Deus, vive seguro. Sem a proteção divina em qualquer situação,
corre grande perigo. Entretanto, para compreender
profundamente essa verdade, os homens precisam de sabedoria
e, para adquiri-la, faz-se necessário polir o tieshokaku, cuja
atuação está bloqueada devido à presença de nuvens na cabeça.
São essas impurezas resultantes das toxinas causadoras da
anemia que afetam hoje quase todas as pessoas.
Deve-se, portanto, em primeiro lugar, entender bem o

estado atual da vida terrena e ter muita fé. Eis a única maneira
pela qual a humanidade poderá receber ajuda.
1.8 - Egocentrismo
Por cultivarem um egocentrismo exagerado, muitos deixam

de receber plenamente as bênçãos de Deus. Tal atitude
corresponde a um comportamento que se restringe apenas à
salvação individual, sem preocupação alguma com o bem do outro.
Na realidade, a verdadeira postura humana deve estar

sempre voltada à libertação do próximo. Dessa maneira, as
pessoas tornar-se-ão úteis, ao mesmo tempo, a Deus e aos seus
semelhantes.
Convém, portanto, que todos busquem constantemente a

felicidade do próximo, descartando qualquer mal, nunca sendo
pessoas egocêntricas, individualistas que se magoam diante da
menor crítica. Devem, ao contrário, ter sempre muito claro que
72
ressentimentos acumulados resultam em infortúnios pessoais e

nunca agradam a Deus.
Volto, por isso, a insistir: parem de se preocupar com as

picuinhas que a vida apresenta. Mantenham constante gratidão a
Deus e continuem beneficiando os demais de maneira desprendida
e abrangente. Tal modo de agir impede que os erros alheios sejam
comentados; não permite também a projeção de sentimentos
humanos no caminho da estreiteza mental para determinar quem
é bom ou mau. Na verdade, tal direito só pertence a Deus.
2 - Fé
2.1 - Para adquirir a verdadeira fé
Cada um de vocês deve procurar viver exclusivamente de

acordo com a vontade de Deus, sentindo-se feliz por estar seguindo
a lógica divina.
Não dêem, pois, atenção às falhas; na realidade, pouco

significam. O legítimo valor do ser humano reside nos seus atos
meritórios, pelos quais vai acumulando créditos cósmicos, que
ultrapassam, com o passar do tempo, os débitos e permitem o
recebimento proporcional das graças divinas.
Também o fato de ficarem perturbados, por mínimo que

seja, pelas críticas dos outros, revela a falta daquela fé inabalável no
Criador. Sendo o Pai Eterno, jamais esquece de olhar por um filho,
quando fiel seguidor de Sua vontade.
Então, no momento em que deixarem de pensar apenas nos

próprios interesses, colocando as necessidades do outro como
meta principal, a verdadeira fé aflora e passa a ser vivenciada do
fundo do coração. É exatamente nesse instante que vocês entram
em contato com a grande oportunidade de salvação, pois a
73
felicidade autêntica não pode brilhar para ninguém, enquanto o

semelhante estiver sofrendo.
2.2 - Sabor da fé
No mundo, nada existe que não tenha sabor, seja no que

diz respeito à parte material, seja em relação à existência
humana em particular. Uma vez excluída essa propriedade
atrativa, tudo se tornaria insípido e desapareceria a vontade de
viver. Não é, portanto, exagero afirmar que o apego à vida tem por
princípio a apreciação do prazer que ela nos causa.
Há, entretanto, certas crenças sem atrativos e outras que

propagam até o terror, pois seus adeptos temem a Deus, sentem-se
presos a dogmas, têm sua liberdade tolhida e vivem oprimidos, sob
contínuo estado de tensão. Chamo a esses preceitos religiosos de
crença infernal.
Fundamentalmente, o ideal da fé consiste em atingir um

estado perene de serenidade e despreocupação, que permita ao
ser humano viver como se estivesse em pleno êxtase, sentindo as
flores, as aves, o canto dos pássaros, a brisa, a beleza do luar, o
encanto dos rios e montanhas, como dádivas divinas a confortarem-
no.
Desse modo, a prática de uma fé com sabor corresponderá

a um nível de vida tão prazeroso, que levará as pessoas a se
tornarem gratas pelas próprias roupas, alimentos e moradia
recebendo-os como profundas bênçãos do Céu. Também as
despertará para o verdadeiro amor ao próximo e às demais
criaturas, tais como peixes, aves, insetos, plantas.
O sabor da fé está, portanto, relacionado a certo nível de

espiritualidade, de acordo com o qual passamos a viver na presença
de Deus, colocando tudo em Suas mãos, depois de termos feito o
que estiver ao nosso alcance.
74
Eu, por exemplo, quando me defronto com algum problema

de difícil solução, costumo entregá-lo a Deus e esperar pelo tempo
propício para resolvê-lo. Assim, depois de inúmeras experiências,
pude perceber que tal atitude produz sempre os melhores
resultados, pois quase nunca se concretizou aquilo que eu temia. E
o mais interessante de tudo é que a realização dos meus desejos
sempre excedeu a todas as expectativas. Por isso, cada vez que
alguma situação desagradável me preocupa, julgo tratar-se do
prenúncio de algo bom. Deposito, então, o problema nas mãos de
Deus e sempre acabo concluindo que todo mal produz um bem.
Em certas ocasiões, até percebo ter-me preocupado sem

necessidade com acontecimentos indesejáveis. Nessas horas, sinto-
me profundamente grato ao Pai Eterno por me ter esclarecido,
levando-me a compreender a minha insensatez. Em suma, devido
a todas essas ocorrências, considero-me uma criatura cercada de
milagres. Eis o que eu chamo de sabor da fé.
2.3 - Comentários de Meishu Sama sobre o Ensinamento Fé e

liberdade
Este Ensinamento foi escrito a partir do testemunho de uma

pessoa católica que havia recebido muitas graças na Messiânica e
se encontrava indecisa, não sabendo se deveria converter-se à
nova religião.
Na verdade constitui um relato sobre as alegrias e conflitos

do cristão. Muitas vezes, já encontrei pessoas nessa situação, às
quais sempre explicava que a principal causa de um sentimento tão
angustiante era a fé shojo que professavam. Freqüentemente
católicos e evangélicos estão vivenciando essa experiência.
Também em outros setores da sociedade, é bastante

comum um comportamento semelhante. Por exemplo, no Japão,
durante a guerra, a honra máxima consistia em morrer pelo
75
Imperador. Assim, eram educados os jovens. Tal atitude, analisada

agora, revela o ridículo de uma prática hoje totalmente inaceitável.
Uma outra atitude shojo pode ser encontrada quando as

pessoas dizem: “Sou budista”, “Sou cristão”, “Sou messiânico”.
Com essas expressões, estabelecem preconceitos e começam a
criticar outras religiões, numa atitude completamente incorreta.
Eu acho que, se precisassem estabelecer um nome, vocês

deveriam dizer que seguem um pensamento universal. Eu já o
denominei Sekai Meshya Kyo (Ensinamento que salva o mundo).
Não me importa qual credo a pessoa segue. O fundamental é não
haver nenhuma rivalidade entre as religiões. Posturas
fundamentadas em pensamentos shojo, geradores de confrontos,
são, portanto, as que prejudicam, de fato, a salvação.
Até mesmo no que se refere ao país de origem, não está certo

dizer, por exemplo, eu sou japonês. Com relação a esse pormenor,
algo curioso aconteceu comigo no final da Segunda Guerra. Como
eu não fizera nenhum comentário a respeito, uma pessoa me
perguntou qual a minha nacionalidade e eu lhe respondi que era um
homem universal. Ao mesmo tempo, expliquei-lhe que, se todos os
japoneses fossem universalistas, nunca iriam invadir as terras dos
outros nem provocariam guerras. Quem me ouvia ficou
muitíssimo surpreso.
Semelhantemente, várias outras pessoas comentam que a

Messiânica possui preceitos admiráveis, porque não critica religião
alguma. Se, contudo, o fizesse, estaria agindo de maneira errada,
pois jamais poderia tecer algum comentário inadequado a
segmentos que também lhe pertencem.
A verdadeira fé deve, portanto, ser praticada com base num

pensamento de universalidade. Apoiado também nessa mesma
norma, sempre estou afirmando que os messiânicos têm plena
liberdade para estudar e analisar quaisquer outras religiões ou
76
filosofias. Se não estiverem satisfeitos, poderão optar livremente por

um novo credo entre os demais existentes.
É bom, entretanto, todos vocês saberem que, embora eu

faça essas recomendações referentes à liberdade de escolha,
tenho absoluta convicção de que não existem Ensinamentos
melhores que os da Messiânica. Não me causa, por isso,
constrangimento algum a perda de seguidores, como acontece com
os dirigentes de certas religiões, os quais proíbem os seus adeptos
de pesquisar e entender os fundamentos de outros credos.
Vou citar alguns casos interessantes que podem ilustrar a

certeza do meu pensamento. Conheci há tempos, na região de
Fukagawa, o dono de uma casa de banho cuja filha sofria de
reumatismo. Encontrava-se num estado tal que não conseguia mais
fechar as mãos. Eram adeptos do Budismo e cultuavam Amida, Deus
Lunar. Expliquei-lhes que a causa do reumatismo estava ligada ao
culto dessa divindade. Embora antigamente fosse uma atitude
correta, naquele momento, os antepassados estavam querendo
avisar, através daquela moléstia, que os tempos haviam mudado
e, por isso, não deveriam mais rezar para Amida. Teriam, então, a
partir dali, de fazer oração para Kannon.
Apesar das minhas explicações, a família recusou-se a

mudar de idéia; não entendeu onde se encontrava o ponto focal
da doença. Como conseqüência, nada pude fazer e deixei de
ministrar-lhe Johrei.
Acompanhei ainda outro drama vivido também por um

proprietário de casa de banho que tinha um problema na perna.
Quando estava quase curado, não veio mais receber Johrei.
Estranhei tal atitude. Mais tarde fui informado por um vizinho seu
que ele havia melhorado bastante. Imaginava, porém, que, se
fosse totalmente curado, não poderia mais chegar perto de Amida,
pois, se o fizesse, estaria comportando-se como um traidor. De
nada adiantou, por isso, ter-lhe ministrado Johrei.
77
Mais um caso ocorreu com um adepto da religião Tenrikyo.

Toda vez que eu lhe aplicava Johrei, ele melhorava
consideravelmente. Quando, porém, era atendido pelo ministro da
sua Igreja, piorava. Certa vez, chegou a me dizer que ninguém
poderia saber que ele estava recebendo Johrei. Assim, se fosse
curado, o mérito da sua recuperação seria atribuído à Tenrikyo.
Por se tratar de uma pessoa que não estava sendo

sincera, embora eu a tivesse atendido com muita dedicação, não
valeu a pena. Deixei também de ministrar-lhe Johrei. E ainda, para
completar, o ministro da Tenrikyo mandava-lhe confessar. A cada
ato confessional, dizia-lhe que tinha muitas máculas e, por esse
motivo, precisava realizar, repetidas vezes, o mesmo ritual. Chegou a
um ponto tal, que este pobre adepto dizia já não ter mais relatos a
fazer em confissão.
Na verdade, o ministro da Tenrikyo agia assim tentando

justificar por que a cura não ocorria. Daí a razão de, como
desculpa, atribuir os resultados insatisfatórios à grande quantidade
de máculas que, segundo ele, possuía o infeliz adepto.
2.4 - Pensamentos coerentes
Quando os doentes nada entendem dos Ensinamentos ou do

Johrei, naturalmente duvidam de sua validade. Nessas
circunstâncias, Deus permite tal atitude, porque tem lógica. Quem
já ouviu, entretanto, diversas experiências sobre a atuação da Luz
de Deus, leu vários Ensinamentos e até mesmo ingressou na fé e,
ainda assim, pensa de maneira errada, terá mais dificuldade em
obter a cura.
É por isso que algumas pessoas, embora tendo muitas

dúvidas, se curam com enorme facilidade, enquanto outras, com
bastante conhecimento sobre a eficácia do Johrei, mas que não
confiam nele, demoram em sentir uma melhora, ou nem a
conseguem.
78
Portanto, quem não acredita porque desconhece o poder do

Johrei, tem um pensamento coerente. Aquele, porém, que já viu
muitos milagres e continua duvidando, nunca obterá bons
resultados. Observando esse procedimento, percebe-se que
existe lógica na fé. Descobri-la rapidamente é ter tieshokoku.
2.5 - Impedimento à expansão da Messiânica
Pelas minhas observações, o dirigente de fé shojo está

sempre criando um ambiente de constrangimento e opressão e, por
isso, não permite que a Messiânica se expanda. O freqüentador,
por sua vez, sente-se ameaçado, principalmente quando o
responsável proíbe de fazer isto ou aquilo, ou diz que
determinados comportamentos não estão de acordo com a
vontade de Deus.
Atitude correta não significa, pois, coerção. Muito pelo

contrário. O dirigente tem de proporcionar um ambiente de liberdade
e espontaneidade, para que as pessoas possam sentir-se bem.
Agindo dessa forma, o responsável pela difusão estará cumprindo os
desígnios divinos.
Deus não olha as pequenas falhas, mas, em especial, observa

o desvelo devotado ao trabalho de salvação do próximo. Portanto,
se o seguidor apresenta, por exemplo, três falhas, mas conseguiu
sete conquistas, fazendo-se as contas, sobram quatro pontos
positivos. Assim terá a proteção de Deus e receberá inúmeras
graças.
A diferença de procedimento reside, então, no tipo de fé.

Quem se propõe a uma postura shojo, visa somente ao próprio bem
e não agrada a Deus; mas aquele que se esquece de si mesmo,
mantendo o ardente desejo de salvar o maior número possível de
pessoas, seja através do Johrei ou da divulgação dos
Ensinamentos, sempre será bem-aventurado. Essa é a atitude
certa de quem professa a verdadeira fé.
79
Já os que praticam o amor egoísta dificilmente prosperam,

ficam estagnados. São pessoas muito preocupadas com a opinião
dos outros a seu respeito, em especial quando lhes fazem alguma
crítica. A maneira correta de agir nesses casos consiste em não dar
importância a comentários maldosos, pois a verdade um dia virá à
tona. Devem, sim, procurar ser amados por Deus. Esse ponto
parece insignificante, mas representa a grande diferença.
Pessoas de fé daijo nunca julgam o seu próximo, afirmando ser

bom ou mau. Ao contrário, diferem dos praticantes da fé shojo, que
estão sempre determinando o Bem e o Mal dos outros, colocando-se
assim na posição de Deus, num procedimento profundamente
inadequado.
Não dá, portanto, para distinguir o certo e o errado somente

através de observações aparentes, nem admitir a verdade sem
primeiro aceitar o Pai do Céu como o único conhecedor do coração
humano.
2.6 - Efeitos do Johrei
Pergunta de mamehito: É preciso acreditar para ser

curado através do Johrei?
Resposta de Meishu Sama: Antes de conhecer o Johrei,

embora as pessoas não lhe devotem confiança, Deus as cura. Se,
porém, já o conhecem, com certeza, vão obter um resultado
insatisfatório, bem diferente daquele conseguido pelos que não
acreditam por ainda nada saberem a respeito do joder da Luz
Divina.
Alguém que teve a sua vida salva deve, por isso, acreditar
e sentir gratidão. Se, contudo, não permanecer firme na fé,
deixará de receber auxílio do Espírito Protetor e aí vem a
repurificação.
80
3 - Gratidão
3.1 - O homem depende do próprio soonen
É realmente verdade que gratidão gera bênçãos e lamúria

chama desgraças. Por isso, quem está sempre agradecendo
torna-se uma pessoa feliz, porque as atitudes de reconhecimento
pelas graças recebidas chegam diretamente a Deus. Já os que
vivem a se lamentar têm uma vida de dissabores, porque se
comunicam apenas com o demônio.
Um ensinamento da Oomoto confirma essas observações:

"Quando se tem alegria, sucedem fatos que proporcionam
felicidade".
Magníficas palavras!
3.2 - Gratidão pelo Johrei
Pergunta de ministro: Estou ministrando Johrei numa

pessoa que aparentemente possui um coração limpo, mas está em
situação financeira precária. Não tem, por isso, condições de fazer
gratidão. Mesmo assim, posso continuar canalizando Luz para
ela?
Resposta de Meishu Sama: É um assunto bastante

delicado cuja decisão exige muito bom senso. Caso realmente
ela não tenha dinheiro algum, pode-se continuar ministrando
Johrei sem que haja gratidão da parte dela. Se, entretanto, tiver
alguma possibilidade, por mínima que seja, deve esforçar-se para
fazer uma oferta mesmo pequenina, em sinal de agradecimento.
O mais importante de tudo nesses casos diz respeito à

modificação desse hábito arraigado no espírito humano de querer,
ou fazer, tudo de graça em benefício do outro. Não estou dizendo
ser totalmente errado pensar assim, mas nem sempre é a atitude
81
mais correta do ponto de vista de Deus. Muitas vezes, a lógica

divina difere bastante dos conceitos que norteiam as ações das
pessoas em geral.
Analisem, por exemplo, a vida de um ministro que se dedica

em tempo integral às atividades de um Templo, como um
profissional especializado na Arte do Johrei. Igual a qualquer outra
pessoa comum, vai precisar de recursos para manter-se. Existe,
por isso, lógica na necessidade de se fazer gratidão. Por sua vez,
também o ministro precisa oferecer a Deus a sua parte em
dinheiro.
As oferendas devem, portanto, ser feitas de acordo com a

situação de cada um. Entretanto, receber Johrei e nunca agradecer
a oportunidade que está sendo concedida de salvar-se tanto física,
quanto espiritualmente não condiz com a Lei de Deus. Por outro
lado ainda, a pessoa que recebe ajuda e jamais a retribui está
impedindo a continuação do trabalho de quem deseja dedicar-se, de
modo exclusivo, à missão de promover o bem dos outros.
Desde tempos remotos, ouve-se dizer que a dedicação ao

próximo deve ser gratuita. Naturalmente que Deus não tem
necessidade de recursos materiais, mas quem O serve como
veículo precisa de casa para morar e não pode viver apenas do ar
que respira. Eis, portanto, uma das razões por que todos os
afortunados devem fazer grandes ofertas não só em
agradecimento pela abundância de riquezas, mas também como
uma maneira de colaborar na salvação do mundo.
De outra parte, é muito certo vocês receberem as doações

sem colocar nenhum obstáculo. Há tempo, o marido de uma
senhora que dedicava bastante, ministrando constantemente
Johrei, contou-me o seguinte fato: certa vez, sua esposa recebera de
uma senhora uma gratidão três vezes maior do que era costume
fazê-lo. Achando-a exagerada, devolveu-a para a ofertante. Com
essa atitude, cometeu um erro fora do comum, pois acabou
82
desprezando o próprio Deus. Embora estivesse trabalhando muito

para a Obra Divina, neste particular, a dedicante agiu totalmente
fora do ponto focal. Alguns anos depois, soube que morrera no
terremoto de Tóquio.
Então, mesmo sendo uma questão deveras delicada, é

necessário que todos procurem desvendar em profundidade a
dinâmica que envolve o dinheiro e o misterioso valor das ofertas de
gratidão.
3.3 - Máculas e doações
Espiritualmente todos nós temos nuvens, quer dizer,

dívidas com Deus Criador. Quando deixamos de saldá-las, os juros
aumentam. Por conseguinte, quanto mais cedo as pagarmos,
melhor ficará o nosso espírito.
É, pois, maravilhoso termos a oportunidade de doar

dinheiro para a Obra Divina, porque assim poderemos eliminar
algumas das nossas máculas.
Tratar desse assunto requer, contudo, muita delicadeza,

uma vez que nem sempre as pessoas o compreendem. Aos
messiânicos, porém, torna-se indispensável conhecer o seu
verdadeiro sentido. Por esse motivo, estou constantemente
pedindo a Deus a oportunidade de os membros poderem doar
dinheiro à causa divina. Dessa forma, conseguirão purificar-se de
máculas provocadas por dinheiro e também de outras adquiridas
no decorrer desta vida terrena, além daquelas que vêm sendo
acumuladas através de gerações.
De outra parte, todos os sofrimentos que o ser humano

enfrenta atualmente são provocados por nuvens espirituais. Daí a
razão pela qual é fundamental dispersá-las. Creio, por isso, ser
uma atitude maravilhosa doar o máximo possível de dinheiro à
83
Obra Divina. Assim estarão sendo diminuídos os infortúnios e, ao

mesmo tempo, aumentados os créditos no Céu.
3.4 - Dívidas cósmicas
Todos nós contraímos "dívidas", isto é, contrariamos as Leis

do Universo não somente nesta vida, mas também ao longo de
outras passadas. Além disso, temos nuvens herdadas dos nossos
ancestrais e repassadas de geração a geração num processo
cumulativo. Então, os sofrimentos que nos afligem no dia-a-dia são
para saldar essas dívidas uma a uma. Quando elas não são pagas,
os "juros" se acumulam. Portanto, precisamos nos livrar delas o
quanto antes.
Prestando serviços à causa de Deus e esforçando-nos no

sentido de fazer o melhor possível em nível de gratidão, numa atitude
de reconhecimento sincero por todas as bênçãos recebidas,
estaremos recorrendo a uma alternativa muito mais suave e eficaz
para a dissipação das nuvens acumuladas. Por isso, é
maravilhoso termos oportunidade de contribuir financeiramente para
a Obra Divina.
Agindo dessa forma, poderemos limpar as máculas e, ao

mesmo tempo, despertar a consciência, no sentido do
desenvolvimento de atitudes altruístas e de virtudes que propiciem
a concretização do Plano Divino, qual seja, a construção do Reino
do Céu na Terra.
Mesmo que se ganhe muito dinheiro, se for acumulado com

ganância, para nada servirá. Pior ainda, quando desperdiçado em
coisas supérfluas ou prazeres insalubres. Causará males
incontáveis e nenhum bem.
84
3.5 - Função do dinheiro
De um modo geral, não gosto de falar sobre dinheiro

porque as pessoas interpretam erroneamente o que ouvem.
Importa, contudo, conhecer a sua verdadeira função.
O dinheiro deve ser empregado sempre em causas nobres;

por isso é muito edificante fazer doações que se convertam em
recursos favoráveis à elevação espiritual e à felicidade de todos os
habitantes do Planeta. De outra parte, as ofertas não só diminuem
os sofrimentos do doador, mas também aumentam os seus créditos
cósmicos. Numa analogia simples, podemos afirmar que gratidões
feitas de coração à causa de Deus são como depósitos num
"Banco Divino".
Lembrem-se do que já lhes falei em outras ocasiões: Deus

jamais permitirá que uma oferenda sincera, feita em dinheiro, se
reverta para o doador em privações financeiras. Muito pelo
contrário. O valor ofertado retornará, no momento exato, do jeito
correto e na quantia certa. O mesmo se pode dizer do tempo e do
trabalho dedicados à Obra Divina. É assim que funciona a Lei de
Deus.
3.6 - Poupar doando
Conforme comprovam as experiências, oferecer dinheiro à

causa de Deus significa poupá-lo e tê-lo de volta multiplicado.
Freqüentemente fico sabendo que algumas filiais estão

enfrentando problemas de ordem econômica. Assim acontece
porque os seus membros não se dispõem a doar o suficiente.
Talvez tenham esquecido que Deus nunca permite a pessoas
dedicadas sofrimentos financeiros a ponto de ficarem na miséria.
É, portanto, de suma importância prestarmos bastante

atenção a esse ponto relativo a dádivas de gratidão, pois Deus
85
jamais abandona os servidores fiéis e sinceros. Caso contrário,

seria melhor não acreditar n'Ele.
3.7 - Vigilância no agradecer
Em última análise, vigilância no agradecer significa que a

manifestação de reconhecimento deve ser um ato contínuo.
Convém, pois, que a pessoa expresse a maior gratidão possível
de acordo com suas possibilidades, desde que o faça afetuosa e
lealmente. Caso seja, por exemplo, uma oferta em dinheiro, não se
deve perguntar se deu muito ou pouco. Interessa apenas que
esteja oferecendo o máximo e agradecendo do fundo do coração,
pois Deus sabe das condições de cada um e não exige sacrifícios
exorbitantes de ninguém.
Mais ainda: se quem foi salvo dedicar grande parte do seu

tempo ao bem de todos e colocar muitas outras pessoas no
caminho reto, agindo sempre de acordo com a justiça, dificilmente
sofrerá uma repurificação. Caso aconteça, será leve, sem ameaças
à vida.
3.8 - Importância do agradecimento
Quero, mais uma vez, acentuar a importância do ato de

gratidão que deve ser feito após o recebimento de graças. Esse
preceito nunca poderá ser esquecido. O erro está, portanto, em
negligenciar o agradecimento, uma vez conseguido o benefício
divino. Nesses casos, sim, haverá sempre um aviso do alto em
forma de repurificação.
Ainda devo chamar-lhes a atenção para um outro aspecto

fundamental. Ao prolongar a vida de uma pessoa que foi
desenganada, o objetivo de Deus é induzi-la a trabalhar na Obra
Divina.
Portanto, se todos aqueles que receberam a graça da cura
despertarem para essa verdade e a puserem em prática, viverão
86
cada vez mais felizes.
3.9 - Gratidão e ressentimento
Pode-se perceber, quando analisados com mais detalhes,

que todas as idéias e atos humanos pertencem ao Bem e ao Mal. A
espessura da aura, por exemplo, está relacionada à prática de
virtudes ou de erros. Quer dizer: quando alguém vive corretamente
de acordo com a vontade de Deus, sente no seu interior a satisfação
da consciência. Este soonen torna-se Luz que faz aumentar a
vibração da aura. Ao contrário, no caso do Mal, criam-se nuvens que
se acumulam no corpo espiritual e a impedem de expandir-se.
Exteriormente também ocorre algo semelhante. A ajuda aos

outros transforma-se em Luz através do soonen de gratidão de
quem obteve o auxílio, e o benfeitor a recebe pelo fio espiritual.
No caso, porém, de ressentimentos de qualquer natureza, tais

como ódios, invejas, ciúmes, essas vibrações negativas geram nuvens,
que são transmitidas à vítima desses sentimentos maldosos, trazendo-
lhe, em conseqüência, o aumento das máculas. Por essa razão,
cada pessoa deve deter-se apenas na prática do Bem, procurando
somente proporcionar alegria aos outros, evitando assim receber de
alguém um soonen gerado por algum tipo de ofensa.
4 - Discernimento entre Bem e Mal
4.1 - O papel do Bem e do Mal
Tendo por base o palco do teatro divino, pode-se entender

perfeitamente o papel do Bem e do Mal e saber também que ambos
foram estabelecidos de acordo com o Plano de Deus. É um processo
muito semelhante ao que ocorre no cinema ou mesmo nas
representações teatrais, em que a trama sempre se organiza em
87
torno dos bons sendo perseguidos pelos maus. Então, olhando

desse ângulo, o papel do Mal também se faz necessário, pois, se
houvesse apenas personagens bondosas, não haveria drama9.
Exatamente por essa razão, torna-se muito difícil dizer que
determinada pessoa, agindo de tal forma, seja má ou esteja errada.
Muitas vezes quem assim julga é que pode, na verdade, estar
cometendo grande falha, e o criticado como mau pode ser bom do
ponto de vista divino.
No Ofudesaki encontra-se também a mesma advertência:

"Quem se julga empenhado na Obra Divina, tendo certeza de estar
fazendo o melhor, na realidade, muitas vezes, só tem praticado
maldades. Por causa disso, o próprio Deus não sabe como agir com
essas pessoas".
Assim torna-se, pois, muito freqüente haver gente que

atrapalha o Plano de Deus, mesmo acreditando que se encontra
no caminho certo.
4.2 - Distinguir a verdade
Especialmente para os mamehito, constitui falta grave

determinar o Bem e o Mal. Na realidade, ninguém consegue fazer
tal distinção, além de ser muito perigoso opinar em assuntos que
só dizem respeito a Deus. Então, o importante é procurar
acumular virtudes, ajudando os outros. Dessa forma, estarão
colaborando com o Plano de Deus que visa à salvação de toda a
humanidade, num trabalho grandioso nunca antes havido na
História.
Há também no Ofudesaki referência a um exemplo muito

significativo, qual seja, quanto maior o recipiente, mais Luz terá
condições de captar. Semelhantemente, apenas os grandes
mamehito serão capazes de realizar o serviço divino. Precisam,
9
A partir dessas constatações, dá para perceber a profundidade de tudo que Deus faz
dentro do Seu plano.
88
pois, todos tornar-se excelentes aparelhos para poderem enxergar a

verdade num sentido amplo, sem se incomodar com o Bem ou o Mal
do próximo. Deverão, portanto, permanecer acima, transcendendo a
qualquer espécie de julgamento.
4.3 - Vencer o Mal em si mesmo
Já escrevi anteriormente que é preciso não se deixar

derrotar pelos homens maus. Agora falarei sobre a necessidade
de vencer o Mal em si mesmo.
Sempre que há um desejo exagerado de dinheiro,

mulheres, poder, honrarias, ou qualquer outro apetite do ego
inferior, trava-se no interior de cada indivíduo uma batalha acirrada
entre a virtude e a vileza. Por um lado, o homem sabe que, além de
ser cauteloso para não sofrer conseqüências desastrosas, deve
proporcionar alegria e felicidade aos outros; por outro, tem vontade
de satisfazer tudo o que lhe apetece. Eis aí a imagem exata do
homo sapiens: um ser em luta contínua entre duas forças opostas.
Quando o Mal triunfa, gera pecado e infelicidade; a vitória do

Bem traz satisfação e alegria. Esses conceitos são muito claros;
todavia quem não tem fé dificilmente consegue pô-los em prática.
Ao contrário, aquele que crê raras vezes se deixa vencer pelos
instintos malévolos, embora saiba tratar-se de uma luta interminável.
Fica também muito evidente, a partir da constatação da

ocorrência de atos ilícitos, que instigar pessoas à prática de
maldades é função própria do espírito secundário, enquanto induzir à
virtude corresponde ao papel específico do Protetor. Acima de
ambos, contudo, paira a partícula divina que comanda o Bem
Absoluto.
Então, para derrotar radicalmente as perversidades, precisa

ser intensificado o poder do espírito primordial de cada ser
89
humano. Para tanto, todos devem aprimorar a sua fé, tornando-a

inabalável. Só dessa forma poderão alcançar a verdadeira felicidade.
4.4 - Satisfação e insatisfação
De um modo geral, os seres humanos vivem procurando

alcançar um estado de plena satisfação, mas raras vezes o
conseguem. A causa principal desse fato está exatamente no tipo
de civilização existente no mundo, cujo progresso é impulsionado
por mentes insaciáveis. Trata-se de uma questão delicada e deve,
por isso, ser vista com bastante seriedade.
Diante de estados tão evidentes de insaciabilidade, pode-se

afirmar que, quanto maior a insatisfação, mais o homem evoluirá,
determinando transformações incontáveis na sua maneira de
viver. Por outro lado, o excesso de descontentamento acarreta
problemas, causa atritos entre as pessoas, chegando até a destruí-
las.
Também do ponto de vista individual, a insatisfação excessiva

é um perigo, pois, além de causar desarmonia familiar, gera brigas,
disputas, desespero e delinqüência. No campo social, determina o
aparecimento de grupos com ideologias extremistas que podem dar
margem a atos destrutivos, provocar guerras, rebeliões e lutas entre
compatriotas.
Assim, com base nesses fatos, torna-se muito difícil para o

homem determinar o melhor: viver tranqüilo, acomodado à
realidade vigente, ou buscar sempre algo novo, revolucionário?
Na verdade, é preciso estar, a todo momento, buscando o

equilíbrio: nunca inclinar-se para nenhum dos dois lados.
Se, contudo, cada um cultivar uma índole pura e viver com

bom senso nem tão inquieto, nem muito satisfeito, poderá progredir
90
constantemente, fazendo de sua existência um período de

grandes realizações em benefício da humanidade.
Em suma, o ponto focal dessa maneira de viver reside no

makoto, aquele sentimento de autenticidade, constância, amor e
pureza de princípios. Então, se todos permanecerem com a mente
aberta às mudanças, receptivos às inspirações divinas e agindo
honestamente, alcançarão a verdadeira felicidade e farão um
grande bem ao mundo inteiro.
4.5 - O destino humano
Desde a Antigüidade, o homem vem atribuindo ao destino

todos os seus males. E, por achá-lo imutável, conforma-se diante
da fatalidade.
Eu, porém, quero ensinar-lhes que cada pessoa é livre para

mudar a sua sorte. Na verdade, somos nós mesmos que traçamos
o nosso destino, de acordo com a nossa evolução espiritual.
Conforme o nível de aprimoramento pessoal, conseguimos eliminar
o pessimismo, dando lugar ao otimismo.
Muito natural também — exceção feita aos doentes mentais

— que todos desejem a felicidade e empreendam incontáveis
esforços para alcançá-la. No entanto, poucos conseguem realmente
atingi-la; se considerarmos a humanidade inteira, acredito que
nem um por cento vive em harmonia e paz. De fato, a maioria
permanece desencorajada, perdida e acaba partindo para o Mundo
Espiritual sem ter encontrado o verdadeiro caminho da felicidade.
Diante de tão lamentável perspectiva, qual deve ser a

atitude dos seres humanos? Em primeiro lugar, promover o bem, pois
"quem semeia virtudes, colhe virtudes"; "quem propaga o Mal,
recebe o Mal". As pessoas devem, portanto, parar de correr atrás
de seus próprios desejos e apetites. Ao contrário, precisam praticar
91
sempre boas ações, procurando não prejudicar os outros nem fazê-

los sofrer.
Torna-se, então, urgente que cada um busque a felicidade de

todos e deixe para sempre, e bem longe de si, o egoísmo.
Ser deveras feliz significa, portanto, pensar altruisticamente

no bem do próximo. Só é possível, contudo, alcançar esse estado
de bem-aventurança plena quando se consegue viver de acordo
com os princípios da verdadeira fé.
4.6 - Boatos
Um dia, um mamehito bastante qualificado me procurou,

dizendo que fulano andava espalhando boatos contra sicrano. Tinha
vindo até mim para esclarecer o mal-entendido. Respondi-lhe que,
naquele momento, estava empenhado na grande tarefa de salvação
da humanidade. Precisava, por isso, aproveitar ao máximo o meu
tempo. Pedi-lhe, então, que só me falasse de problemas relacionados
ao trabalho na Obra Divina. Ele ficou muito assustado com a
minha colocação, reverenciou-me e se retirou imediatamente.
Ainda hoje continuam acontecendo comédias que não

provocam risos, semelhantes a essa que acabo de relatar.
Como dia a dia o fim do mundo fica mais próximo, Deus

quer salvar a maior parte da humanidade. Está, por isso, através de
mim, manifestando a sua grande misericórdia. Contudo, enquanto
as pessoas continuarem preocupadas apenas em defender os
seus interesses particulares, torna-se difícil saber o que elas
realmente pensam sobre a fé.
É também muito freqüente serem encontrados vários

mamehito agindo como esse que veio procurar-me. Tendo eu,
com apenas uma palavra, tocado no ponto vulnerável do problema
que o estava preocupando, pude alertá-lo. Na verdade, quis lhe
92
mostrar não só a preciosidade do meu tempo, mas também o

quanto desejaria que o dele fosse usado da melhor maneira
possível. Recomendei-lhe, por isso, que lesse os Ensinamentos ao
invés de ficar fazendo fofocas.
4.7 - Qualificação divina
Para adquirir qualificação divina, os homens devem vencer

o Mal que trazem dentro de si mesmos. Poucos têm, contudo,
essa capacidade, embora saibam que seus comportamentos
desrespeitam a Lei de Deus. Na realidade, falta-lhes o verdadeiro
poder para dominá-lo e também aquela coragem heróica, digna
virtude a ser, constantemente, cultivada.
Como sempre estou falando, à medida que se eleva, o ser

humano torna-se um deus. Dessa forma, saberá distinguir o Mal e
conseguirá dominá-lo de imediato, tornando-se assim possuidor
de um coração que jamais se deixará vencer pela
perversidade. Ao atingir, portanto, um alto nível de elevação
espiritual, qualquer pessoa já é um espírito divino dignamente
qualificado. Usufruirá também da maravilhosa e incomparável
força espiritual, cuja origem se encontra no poder de Kannon e
com a qual poderá vencer o negativo.
5 - Aceitação da vontade de Deus
5.1 - Entregar-se a Deus
Entregar-se a Deus não significa permanecermos

obsessivamente ligados à idéia de que, se colocarmos tudo nas
mãos de Deus, podemos ficar despreocupados, sem fazer a
nossa parte, achando que todos os nossos problemas serão
solucionados pelo Criador; nem, por outro lado, devemos continuar
presos à convicção de que o ser humano tem poder e capacidade
para resolver todas as situações conflitivas. Se procedermos
assim, com certeza, malograremos. O "Entregar-se a Deus" quer
93
dizer agir com sabedoria e prudência, estabelecendo um processo

harmonioso de equilíbrio entre aquilo de que necessitamos e a
vontade de Deus. Corresponde, pois, a uma atitude semelhante à
ação do Izunome: ao mesmo tempo, vertical e horizontal, sem
tender nem para um lado, nem para outro.
Esta maneira de agir, colocando-nos nas mãos do Pai, diz

respeito a um assunto muito delicado, difícil de ser traduzido em
palavras. No Budismo, é tratado como myochi, ou seja, uma
sabedoria extremamente sutil.
5.2 - Postura inadequada
Muitas vezes, ao inclinarem-se unicamente para o Johrei, as

pessoas acabam esquecendo-se da presença de Deus,
transformando a canalização da Luz Divina apenas num ritual.
É freqüente acontecerem situações de simples aparato com

quem ministra Johrei, razão pela qual não se conseguem obter
resultados satisfatórios. Em tais circunstâncias, a atitude do
ministrante assemelha-se a de alguém que, em vez de preocupar-se
com a raiz de uma árvore onde está a origem de toda a vitalidade da
planta, passa a dar importância apenas aos galhos. Em outras
palavras, quero dizer que o ministrante deve ter sempre em mente
que a Luz vem de Deus a quem deve, portanto, estar ligado durante a
canalização do Johrei. Dessa forma, toda vez que for estabelecida
uma perfeita sintonia com Deus, a cura se processa sem grandes
obstáculos.
Diante dessa evidência, convém pensar onde está a lógica

que corresponde à vontade divina. Assim, cada praticante do Johrei
vai agir com tranqüilidade e muita sabedoria.
94
5.3 - Equilíbrio entre vertical e horizontal
Na verdade, todos os nossos empreendimentos devem ser

colocados nas mãos de Deus. Há, porém, uma parte a ser feita por
nós.
De um modo geral, o ser humano tem a tendência de

inclinar-se para os extremos. Quando ouve dizer que precisa
entregar tudo a Deus, acha que ele mesmo não tem necessidade de
fazer nada. Apega-se apenas à parte vertical (de ligação com o Alto)
e não observa o horizontal, que é o esforço humano.
O entregar tudo a Deus deixa de ser um ato completo

quando falta a parte horizontal. Nesse caso, apenas um dos
requisitos foi preenchido. Existem, contudo, pessoas agindo de
maneira contrária. Não colocam nada nas mãos de Deus, achando
que podem resolver todos os problemas apenas com o próprio
esforço.
Dosar, então, adequadamente a parte horizontal (daijo) e

vertical (shojo) parece difícil, mas, de fato, indica o caminho mais fácil
que há. Quem sabe percorrê-lo na justa medida torna-se um sábio.
Tal atitude assemelha-se ao uso do tempero, cujo sabor mais
agradável não é nem o excessivamente salgado, nem o muito doce.
Pode ser comparada também à variação climática, em que a melhor
temperatura sempre oscila entre frio e calor, sem chegar a extremos.
5.4 - Hodo, o dourado caminho do meio
Quando se fala em seguir o caminho do meio, é normal

pensar num plano fixo, que seria o meio. Na verdade, essa
condição de imobilidade não existe. Há, sim, um movimento
constante, tendendo ora para a esquerda, ora para a direita.
Embora daijo seja melhor que shojo, permanecer parado apenas
num nível não basta. O ideal consiste em ficar oscilando no ponto
médio entre ambos os lados.
95
As pessoas, contudo, não gostam de variações. Preferem

fixar-se em determinada situação, porque, dessa forma, sentem-se
seguras. Algumas se resignam com tudo, conforme lhes ensina a
sua religião ou filosofia. Julgando-se satisfeitas, nunca procuram
progredir.
A insaciabilidade, entretanto, também se faz necessária

porque incita ao progresso. Quando, porém, em grau extremado,
produz violências e revoltas. É preciso, portanto, saber dosar, na
justa medida, satisfação e insatisfação. Ambas devem ser feitas
naturalmente para que a liberdade de movimen t o permaneça.
Além disso, essas ondulações entre momentos de deleite e
desprazer fazem parte da natureza humana, uma vez que qualquer
pessoa está sujeita tanto a ocorrências que lhe proporcionam
alegria, quanto aborrecimentos. Ambas são, por isso, benéficas.
Cada um deve, pois, aceitar com naturalidade tanto os

episódios que o satisfazem quanto aqueles que lhe causam
aborrecimentos, sem fixar-se em nenhum deles. Dessa forma,
estará preparado para quaisquer tipos de ocorrências, sejam elas
boas ou más. Assim, o mundo nunca lhes parecerá negro: nem
haverá impedimento para que a alegria exista.
5.5 - Izunome
Quando uma pessoa está doente e desenganada, e ela se

conforma, todos os bens materiais deixam de ter valor aos seus
olhos. Surgindo, contudo, alguma esperança de salvação, dispõe-
se a sacrificar toda a sua fortuna, para dedicar-se exclusivamente a
Deus, sem pensar em mais nada, em troca da própria
recuperação. Quando, porém, sente que a vida não corre mais
perigo, começa a fazer planos e a pensar no trabalho,
esquecendo-se da decisão anterior.
Esses dois sentimentos antagônicos são ambos autênticos

porque fazem parte da existência humana. É natural que, ao ter a
96
saúde recuperada, o homem sinta o desejo de voltar às atividades

normais; entretanto, se abandonar, em definitivo, a determinação de
dedicar-se totalmente a Deus, terá passado de um extremo ao outro.
Esse desequilíbrio lhe acarretará problemas, pois o conduzirá de
volta à situação anterior.
Quem se encontra, então, num estado em que tenha

necessidade de optar entre morrer e continuar vivendo, precisa
adotar uma justa medida: dedicar-se tanto ao seu trabalho quanto a
Deus. Essa postura de temperança é o izunome, o ponto
intermediário entre daijo e shojo, entre o horizontal e o vertical, cujo
verdadeiro sentido consiste em não se inclinar excessivamente para
nenhum dos dois lados, mas seguir o caminho do meio.
6 - Oração
6.1 – Importância do guenrei
Guenrei é um vocábulo japonês composto de guen, que

significa “palavra”, e rei, “espírito”. Quer dizer, portanto, espírito da
palavra, cujo poder exerce uma enorme influência sobre as orações
em geral, pelo fato de os sons emitirem vibrações que determinam,
de modo decisivo, a criação de um estado interior positivo ou
negativo. Daí a razão de as preces Amatsu Norito e Zenguen Sanji,
dotadas de sonoridade altamente pura, terem um efeito
extraordinário sobre as doenças e outros sofrimentos humanos.
Também aqui está a justificativa para o emprego de tantos mantras
nas orações orientais: são emissões sonoras com grande poder para
eliminar de um ambiente as energias negativas, em conseqüência da
pureza que deixam fluir.
6.2 – O guenrei das setenta e cinco vozes
Embora não seja perceptível ao ouvido humano, ressoa,

impregnando todo o Mundo Espiritual, o grande guenrei das setenta e
cinco vozes. Esses mesmos veementes sons, ao serem emitidos
97
pelos homens, também geram transformações marcantes nos Planos

Material e Espiritual. Eliminam máculas se forem bem pronunciados;
aumentam-nas quando mal expressos. Então, para que o grande
guenrei produza resultados positivos, as setenta e cinco vozes
deverão estar colocadas em harmoniosa ordem. Caso contrário, ter-
se-á apenas, como conseqüência, o mau espírito da palavra.
Com base nas mudanças determinadas pelo guenrei das

setenta e cinco vozes, é importante saber o seguinte: termos que
expressam idéias de bondade têm uma vibração bela e pura. Soam
agradavelmente ao ouvido humano, traduzem verdade e beleza e
penetram na alma, onde se encontra a origem da consciência
humana. Conversas maldosas, contudo, não conseguem ir além do
nível mental, que recobre a partícula divina.
Há, ainda, um outro ponto básico ao qual se deve dar maior

importância: a emissão de um guenrei harmonioso, bom e belo,
depende essencialmente da alma de cada pessoa. Quanto mais
pureza apresentar, maior será a manifestação do poder inerente às
palavras que forem pronunciadas.
Portanto, mamehito e freqüentadores devem estar polindo dia

a dia as suas almas, para se tornarem possuidores de um guenrei
de alta vibração positiva.
6.3 - Força da palavra
Diz-se que o mundo onde as palavras agem constitui o reino

de guenrei.
Deus é, na verdade, o Grande Guenrei que movimenta o

Cosmos.
Conforme está na Bíblia foi também a partir da palavra que

o Supremo Criador estabeleceu a vida e o Universo: "No
princípio era o verbo e o verbo estava em Deus" (Gênesis).
98
Torna-se possível, então, concluir como são importantes as

palavras, pois, através delas, livremente criando ou destruindo, tudo
pode ser transformado em Bem ou Mal, céu ou inferno, vida ou
morte.
Os seres humanos têm, por conseguinte, ilimitada

responsabilidade nesse processo de transformação. Uma vez que se
comunicam pela palavra, vivem no mundo do guenrei; devem, por
isso, esforçar-se para emitir somente vibrações positivas de
bondade, amor, justiça, sabedoria e todos os demais sentimentos
nobres. Dessa forma, estarão concretizando, em cada momento da
vida, o eterno guenrei de Deus.
6.4 - Poder da oração
A oração Zenguen Sanji, cujo espírito da palavra é

extremamente perfeito, belo e poderoso, realiza uma intensa
purificação do ambiente onde está sendo feita. Debilita também o
espírito secundário e afasta entidades negativas que, de um modo
geral, atormentam os seres humanos. Assim as nuvens da mente
se reduzem e os sofrimentos diminuem.
Poder semelhante tem a oração Amatsu Norito. Quando

harmoniosamente emitida, quer dizer, entoada com o som puro e
belo do kototama (essência verdadeira da palavra) penetra na
alma, desperta a consciência, purifica as máculas, levando a
pessoa a deleitar-se num estado de plena alegria e felicidade.
6.5 - Influência do mau guenrei
Aprofundando um pouco mais esta minha explicação e

para maior entendimento de todos, quero me deter num ponto
fundamental: o espírito secundário só exerce influência sobre o
domínio da mente. Então, quanto maior número de máculas
houver nesse nível, mais força de ação terá ele, o que representa
um grande perigo. Conseguindo bloquear a luz da alma, leva o
99
homem a comprazer-se na prática de atos malévolos. É por isso que o

som do mau guenrei traz muita satisfação ao espírito secundário. Daí o
cuidado que se deve ter para nunca emiti-lo, bem como ficar atento à
maneira pela qual são transmitidas idéias ou impressões a respeito dos
fatos.
Um bom diálogo, por conseguinte, ressoa agradável à alma. Já

conversas de teor negativo só poderão proporcionar prazer a entidades
cujo objetivo consiste em prejudicar o ser humano. Normalmente para
os bons, os assuntos de interesse dos malfeitores geram uma
sensação de desconforto. Para o homem mau, todavia, ouvir
comentários a respeito de ações maldosas torna-se motivo de
satisfação.
Todas as pessoas devem, então, preocupar-se constantemente

com a prática do bom guenrei que aumenta a luz da alma, diminui as
nuvens da mente, e faz com que as maldades sejam abominadas.
6.6 - Maneira correta de orar
Também quando rezamos, devemos seguir a lógica divina.

Interessante observar que as religiões mais antigas não cultivam a
idéia da disponibilidade de Deus para ajudar o ser humano. Tanto
assim que normalmente quase todas as orações existentes têm um
caráter de lamentação, como se Deus estivesse fazendo as
pessoas sofrerem. Contudo, de acordo com o conceito messiânico,
Deus tem poder ilimitado e está livre para ajudar-nos como e quando
quiser, desde que estejamos agindo conforme a Sua vontade.
Dias atrás, eu compus um salmo cujo conteúdo é uma prece

de lamentação, com o objetivo de mostrar um sinal da religião shojo.
Mesmo no Cristianismo, existem diversas orações que têm esse
tom choroso.
Muitas vezes ouço, nas praças públicas, pastores pregando

com voz lamuriosa. Isso acontece jorque, na verdade, não estão
100
recorrendo ao poder de Deus, mas simplesmente colocando, em

primeiro lugar, a força pessoal. Agir assim constitui uma maneira
infernal de procurar o caminho de Deus. Religião celestial e
verdadeira será somente aquela que buscar a salvação através do
riso e da alegria.
7 - Virtudes
7.1 - Alegria
Em muitas ramificações do Cristianismo, por exemplo, rir é

pecado. Por isso mesmo, algumas das suas cerimônias festivas têm
uma raiz fúnebre. Certa vez, assisti a um casamento cristão e, após
o ato religioso, ofereceram-me doces. Senti-me, então,
exatamente como se estivesse comparecido a um funeral dos
tempos antigos, onde também se ofereciam doces às pessoas
presentes.
Há algum tempo, quando eu escrevia sátiras para o nosso

jornal, formei um grupo de colaboradores, incentivando-os a
criarem composições que provocassem riso e premiava as
melhores. Certa vez, um cristão compareceu a uma dessas reuniões.
Tive, então, oportunidade de mostrar-lhe que eu sempre
estimulava as pessoas a se tornarem risonhas, enquanto, para
determinados adeptos do Cristianismo, rir é tido como pecado.
Dá, portanto, para perceber a existência de uma diferença
marcante entre aquilo que eu prego e certos pontos da doutrina
cristã, hoje espalhada por toda parte com essas idéias errôneas.
Talvez, por isso, o mundo se encontre agora num estado tão
infernal. É bem melhor, contudo, levar uma vida austera dentro da
igreja do que sofrer por causa dos malfeitores.
Deus, porém, não quer para os homens esses sacrifícios

impostos pelas religiões. Ele deseja um mundo pleno de alegria
para a humanidade viver feliz.
101
Muitas pessoas, entretanto, por nunca terem encontrado

Ensinamentos iguais aos da Messiânica, continuam interpretando
inadequadamente o que eu propago. Acham, por isso, errado ser
alegre. Na Era do Dia, porém, a humanidade vai viver num mundo
onde não haverá sofrimentos, mas somente alegria e felicidade.
7.2 - Atitude sábia
Em Matsushima, encontra-se o Templo Budista Zuyguen, em

cuja origem há uma história significativa.
No século XVI, um jovem pertencente à classe dos

Samurais Ashigaru servia a um senhor feudal de nome Date. Seu
trabalho consistia em cuidar das sandálias do patrão.
Certo dia, como nevava muito e fazia um frio intenso, o rapaz

colocou-as dentro da dobra do seu kimono para aquecê-las, a fim de
que seu amo, quando as usasse ao sair de casa, não sentisse tanto
frio.
Logo, porém, que o Sr. Date calçou as sandálias e as sentiu

aquecidas, ficou profundamente enraivecido. Chutando-as, gritou,
acusando o jovem de ter sentado em cima delas. Em seguida
demitiu o rapaz, o qual ficou atormentado com a situação.
Sem possibilidades de encontrar um meio de provar a sua

inocência, decidiu-se pelo suicídio. Contudo, no momento em que
estava para cometer tal desvario, passou por perto um grande
sacerdote budista e lhe perguntou por que razão desejava morrer.
O rapaz, então, contou-lhe toda a história e justificou-se afirmando
que, com a morte, estava querendo comprovar a sua honestidade.
Tentando demovê-lo de atitude tão absurda, o religioso disse-lhe
que não valeria a pena fazer aquilo. Em vez de suicidar-se, deveria
tornar-se um grande homem. Assim estaria, de fato,
proporcionando ao seu malfeitor uma vingança maior.
102
O rapaz deixou-se convencer pela sabedoria do monge e

passou a ser discípulo desse valoroso mestre. Foi para a China,
aprimorou-se e adquiriu enorme prestígio em toda a região onde
passou a viver.
Após algum tempo, a fama daquele jovem chegou aos

ouvidos do seu antigo amo, que ficou também sabendo ser tão
ilustre personalidade oriunda de suas terras. Sentindo-se muito
honrado, recebeu-o como visitante, devotando-lhe profundo carinho e
respeito. Foi assim que o rapaz e seu colérico ex-patrão se
reencontraram.
Ao despedir-se, depois desse momento especial, o jovem

sacerdote ofertou ao seu anfitrião um par de sandálias como
lembrança. Muito intrigado, o Sr. Date perguntou-lhe qual o
significado daquele presente.
O sacerdote relembrou, então, ao amo a história da época em

que, ainda muito jovem, o servia cuidando de suas sandálias.
Comentou sobre o quanto se sentira infeliz e mortificado por não
poder provar a sua inocência. Prosseguindo, disse-lhe ainda que
esse acontecimento o fizera estudar, aperfeiçoar-se e adquirir a
notoriedade que estava usufruindo naquele estágio de sua vida. Daí
a razão de as sandálias representarem para ele um grande tesouro
e, por isso, as estava oferecendo ao seu antigo amo.
Ao ouvir esse relato, o senhor Date ficou muito

embaraçado, embora, ao mesmo tempo, feliz. E para reparar os erros
do passado, mandou construir e oferecer ao jovem sacerdote um
templo que recebeu o nome de Zuyguen.
Essa história foi contada porque encerra um ensinamento

muito precioso para todos nós. Se formos maltratados por alguém, ou
algum mal-entendido nos fizer sofrer, nunca devemos impor
qualquer forma de esclarecimento imediato, nem revidar a quem
nos ofendeu. O correto é esperarmos com paciência a chegada do
103
tempo certo. Nesse momento, a constatação clara das situações

outrora conflitantes será a vitória para todos aqueles ao lado de
quem está a razão.
7.3 - A melhor estratégia
Nunca se deve forçar o reconhecimento da verdade. No

instante oportuno, todos os incidentes constrangedores serão
esclarecidos naturalmente pela evidência dos fatos.
Pode também ilustrar o que lhes estou ensinando agora um

diálogo que mantive ontem (05 de junho de 1947), durante uma
reunião com algumas pessoas notórias. Entre os assuntos, veio à
baila a questão da Segunda Guerra Mundial. Tive então a
oportunidade de expor o meu ponto de vista sobre os motivos
pelos quais o Japão perdeu a guerra. Procurei mostrar que, de modo
geral, quando os seres humanos querem ganhar, sempre acabam
perdendo. Foi o que aconteceu com o Japão. Em vez de recuar, o
que seria a melhor estratégia naquele momento, fez exatamente o
contrário. Os soldados japoneses foram avançando até não poderem
mais. Por isso, não conseguiram sucesso.
Uma outra atitude ilustrativa pode ser a do general Mac

Arthur, quando lutava nas Filipinas e fugiu, escapando da morte.
Na época, eu disse a todos que ele era um grande homem por ter
abandonado a luta. Afirmei também que se tornaria um general
notável, o que, de fato, aconteceu posteriormente.
Diante de tais constatações, posso concluir alertando a

todos: não é bom para ninguém estar sempre conseguindo vitórias
forçadas. Vale mais, às vezes, uma derrota, uma fuga para aguardar
o tempo adequado. Mais tarde, com certeza, chegará a hora da
colheita dos verdadeiros louros dessa atitude sensata.
A mesma regra se aplica também às pequeninas realizações.

Mesmo em relação a discórdias familiares, convém perder às vezes.
104
Na verdade, não se trata de uma derrota, mas da espera do

tempo adequado para que todos reconheçam com quem estava,
de fato, a razão. Nesse momento, o verdadeiro vencedor aparecerá.
Por outro lado, aquele primeiro impostor terá condições e
oportunidade de perceber o seu erro e até de pedir desculpas.
Não existe, portanto, nada mais profundo do que aquela

verdade universal expressa na antiga máxima: "os últimos serão
os primeiros".
7.4 - Servir em segredo
Nos templos e santuários do Japão, comumente se

encontram escritos, num quadro afixado para que todos possam
ver, os nomes dos doadores e as quantias ofertadas. Tal atitude
corresponde ao yootoku (boas ações praticadas à vista de todos).
Quando atos de bondades são divulgados, a pessoa que

os praticou já recebeu as honras pelo trabalho realizado através
da satisfação do próprio ego. Ao contrário, sendo secretos, o
reconhecimento vem de Deus e, nestes casos, corresponde ao
intoku (virtude secreta), quer dizer, o bem realizado às
escondidas, sem que ninguém saiba.
Reside, pois, exatamente na prática secreta o valor das boas

ações, embora para muitos a satisfação esteja na publicidade, o
que constitui enorme engano. Quem age assim está perdendo a
oportunidade de receber de Deus a recompensa multiplicada em
forma de proteção e graças inúmeras.
7.5 - Um princípio de justiça
Qualquer pessoa que, devido à gravidade de uma doença,

já esteja à beira da morte, ao ser curada por Deus, deve, por um
princípio de justiça, manifestar agradecimento irrestrito pela graça
recebida. Se, contudo, passado algum tempo, esquecer a bênção
105
e voltar à vida anterior, limitando-se apenas a usufruir, não estará

sendo justa e, além disso, contrairá uma dívida de gratidão.
Para maior esclarecimento, vejamos um exemplo.

Suponhamos que o valor da vida seja dez. Se a retribuição for
igual, não haverá saldo algum a ser considerado. Caso seja
superior a dez, haverá um valor positivo que será multiplicado por
Deus através de proteção especial. Sendo, ao contrário, inferior,
permanecerá uma diferença negativa e, desse modo, existirá uma
dívida com o Criador, que precisará ser urgentemente resgatada.
É necessário, pois, muito cuidado, porque os juros

crescerão e o saldo devedor aumentará. Sob esse aspecto, não há
diferença entre débitos materiais e espirituais. Daí o motivo de o
fórum divino emitir um aviso de cobrança, através de uma
repurificação, toda vez que a dívida ultrapassa certo limite. Se a
pessoa entender a mensagem, pedir desculpas do fundo do
coração e, ao mesmo tempo, acertar as suas contas, com certeza,
será salva.
7.6 - Justiça e repurificação
A ocorrência de purificações está ligada ao princípio da

justiça. Há, por exemplo, pacientes que, depois de terem sido
submetidos a todos os tipos de tratamento, alcançam a cura com
muita rapidez, por meio do Johrei. À vista disso, ingressam na fé
com grande entusiasmo. Alguns, porém, após certo tempo, sofrem
uma repurificação.
A causa de tal infortúnio reside exatamente no fato de não

terem agido de acordo com a justiça.
Na verdade, uma pessoa desenganada pelos médicos e

curada pela graça divina está recebendo de Deus a vida que não
mais lhe pertencia. Daí que toda a sua perseverança e dedicação
106
muito pouco representam como uma maneira de demonstrar gratidão

ao Criador.
E ainda mais: além de não agradecerem suficientemente

tamanho benefício, alguns se esquecem da graça recebida e voltam
a ter, perante a vida, a mesma atitude de descaso que
apresentavam antes de ingressar na fé. Esse procedimento não é
nada apreciável aos olhos de Deus. Por isso, as conseqüências logo
se fazem presentes. Assim, à medida que o corpo vai adquirindo
maior vitalidade, começam a surgir novas ações purificadoras para
eliminar toxinas acumuladas por longos anos. A esse processo dá-
se o nome de repurificação.
Muito cuidado, portanto, com as condutas referentes à

virtude da justiça.
7.7 - Honestidade
Certas pessoas reclamam por não desfrutarem da

confiança das demais. Atitude extremamente presunçosa! Na
verdade, o mal não está nos outros, mas em quem se julga
merecedor de crédito. Com certeza, algumas de suas ações não são
corretas. Os reclamantes devem, portanto, refletir para encontrar
os pontos em que estão agindo errado. A princípio, parece uma
atitude insignificante; trata-se, porém, de uma questão muito
importante à qual é preciso ficar atento.
Observem a freqüência com que muita gente, desejando

parecer simpática, procura ser amável, faz elogios sem conteúdo.
Não constitui, entretanto, um comportamento recomendável, pois
afeta a credibilidade. Quando alguém ouve um falso louvor, pode
pensar que se trata de algo verdadeiro porque, naquele instante,
não sabe o que se passa no coração de quem profere as
palavras de enaltecimento. Além disso, exaltar alguém
desonestamente gera sensações de afetação e pedantismo.
107
Quando, porém, há sinceridade, mesmo críticas ou censuras

são aceitas sem ressentimentos. Eu, por exemplo, tenho agido com
muito rigor em determinadas situações. Meu sentimento, contudo,
transmite profunda doçura. Falo, por isso, com certo humor, de uma
forma meio cômica, para despertar o ouvinte e levá-lo à reflexão.
Não é fácil, entretanto, colocar em prática essa maneira de agir. O
mais importante, porém, está em criar no coração de quem ouve
uma sensação agradável. A maioria das pessoas, entretanto, em
circunstâncias nas quais deve agir com certa rigidez, ao falar,
transmite ofensas, gerando assim um ambiente de constrangimento,
situação de extrema inconveniência.
Cada um de vocês deve, portanto, querer despertar sempre

emoções que causem deleite, mas sem artificialidade. Sejam leais
ao expor suas idéias, partindo de propósitos bem conscientes.
Devo, ainda, acrescentar que sempre foi muito difícil para

mim tecer comentários a respeito de assuntos relacionados à
honestidade, porque tais observações assemelham-se a uma
espécie de sermão. Tenho, porém, sentido através de alguns
acontecimentos a necessidade de fazer, pelo menos uma vez,
referência a esse ponto tão delicado.
8 - Comportamento
8.1 - O homem primitivo
Primordialmente, o ser humano vivia nu, com o corpo coberto

de pêlos. Raras vezes, usava roupas tecidas de palha. Alimentava-
se de produtos pouco saborosos e, para sua habitação, escavava
buracos na terra. Dispunha de muita saúde e força física. Não
sentia indisposição alguma nem sofria. Levava vida tranqüila.
Do ponto de vista de Deus, havia, contudo, necessidade de

que os homens perdessem essa vitalidade. Então, para enfraquecer
o corpo, o Criador fez com que sentissem necessidade de tomar
108
remédio. A partir desse momento, já não conseguiam viver tão

bem como antes. Precisavam usar mais a cabeça para
conseguirem encontrar novos meios de sobrevivência. Assim foram
desenvolvendo a inteligência e, através dela, construíram casas
para se protegerem das chuvas e dos ventos e também
aprenderam a preparar alimentos mais saborosos.
Além disso, ainda na era primitiva, os homens precisavam

lutar contra os animais ferozes e, para tanto, tiveram de inventar
recursos especiais. Após os haverem controlado, passaram a
combater-se uns aos outros. Através dessas divergências, os
homens foram desenvolvendo cada vez mais a sua inteligência,
pois tinham necessidade de estar constantemente buscando
meios de defesa, a cada dia, mais sofisticados.
Em última análise, então, as lutas representaram uma forma

de aprimoramento da inteligência.
8.2 - Enfraquecimento da vitalidade humana
Na verdade, quando Deus criou o homem, não o fez sábio

nem aprimorado. Deu-lhe apenas muita força física e uma
capacidade embrutecida. Por isso, para desenvolvê-la, precisou
de, até certo nível, enfraquecer-lhe a vitalidade e, para conseguir
esse objetivo, fê-lo pensar que remédio era bom. Ao mesmo tempo,
o Criador impediu que os seres humanos compreendessem o
verdadeiro significado da doença como ação purificadora. Também
nessa época, ocorreu a manifestação de Kannon como Yakushi
Nyorai, o grande conhecedor e divulgador dos medicamentos.
Nos dias atuais, entretanto, Kannon fala que remédio é

veneno. Parece uma grande contradição, mas tudo está relacionado
ao tempo adequado, num processo bastante semelhante ao que
ocorre com o uso de roupas leves em períodos de calor e mais
pesadas, para aquecer o corpo, em épocas de frio.
109
8.3 - Mudanças necessárias
Até agora, Deus vinha incutindo, na mente humana, a

necessidade da guerra com o objetivo de desenvolver a cultura. De
outra parte, era incentivado o uso de remédios, como uma forma de
enfraquecimento da vitalidade. Tudo aconteceu exatamente como
a observação dos fatos atuais nos mostra. Se, entretanto, essa
maneira de viver continuar assim, vai ultrapassar os limites. Daí
estar sendo necessário brecar esse processo de guerras e
remédios. Para impedi-lo, a única maneira será o entendimento da
verdade que estou divulgando.
Deixou de haver, a partir de agora, portanto, motivos para

conflitos entre o Bem e o Mal, assim como justificativas para
aumentar a capacidade intelectual por meio de lutas. Não quero,
contudo, dizer com isso que o crescimento da inteligência deva
parar. Vai continuar, mas em outros moldes.
8.4 - Chegada do Mundo de Miroku
Quando for estabelecido o Mundo de Miroku, surgirão muitas

invenções e grandes descobertas serão feitas; bem diferentes,
porém, das até hoje conseguidas. A partir de agora, não haverá
mais razão para as guerras, nem a necessidade de desenvolver a
inteligência, tirando ou explorando, ao máximo, a vida humana no
menor tempo possível.
Com a chegada do Mundo de Miroku, vão aparecer

inventos úteis e dignos, capazes de trazer alegria ao ser humano,
fazendo-o viver tranqüilo e prolongando-lhe a vida por muitos e
muitos anos.
Falando assim, talvez seja difícil de acreditar, pois até agora

nada igual existiu na Terra. Dentro do Plano de Deus, entretanto,
tudo está bem claro. À medida que tais mudanças forem ocorrendo,
irei dando as explicações necessárias. O importante agora é
110
anunciar a grande verdade ainda desconhecida para o ser humano:

o Evangelho do Céu do qual a Bíblia também fala, ao recomendar
que não fosse tocado no fruto proibido. (Este, de fato, não é outro,
senão o remédio. Ao prová-lo, o primeiro homem despertou a sua
inteligência e foi capaz de tomar conhecimento do Bem e do Mal. A
partir daí, iniciou a luta pelo desenvolvimento cultural e pela
conquista dos meios de sobrevivência, batalha essa que chegou até
os dias de hoje).
Também no Plano Espiritual estão acontecendo grandes

transformações que se refletem, pouco a pouco, no Mundo
Material. As mais visíveis aos olhos humanos dizem respeito ao
problema das doenças, que não só aumentam a cada dia, mas
também se transformam em novas modalidades causadoras de
enormes sofrimentos.
Por outro lado, entretanto, o Johrei continua cada vez mais

eficaz, trazendo, como resultado, curas rápidas. Tais efeitos devem-se
ao aumento de kasso (poder do fogo) no Mundo Espiritual que, por
sua vez, determina intensa aceleração das purificações em todo o
Planeta. Como conseqüência, os ministrantes de Johrei vão ser
mais procurados por quem está precisando de ajuda.
Então, a partir do momento em que as mudanças forem

acontecendo com mais rapidez, vai ocorrer o contrário: antes eram
os messiânicos que aconselhavam as pessoas a receber Johrei;
agora são elas mesmas que começam a pedir socorro.
8.5 - Respeito aos semelhantes
Os dedicantes ocasionalmente me dão sugestões sobre o

que devo fazer. Sempre os ouço com atenção e, com freqüência,
sigo os seus conselhos. Nunca faço discriminações contra
ninguém, pois, muitas vezes, Deus revela a Sua vontade através de
uma pessoa bem simples.
111
Mesmo sendo difícil transmitir em palavras, estou querendo

dizer que os caminhos de Deus são bastante misteriosos e sutis;
por isso, não convém refutar imediatamente o que as pessoas
dizem. Também não é bom insistir no seu ponto de vista ou ainda
censurá-las, conquanto se acredite ser mentira o que dizem. A
melhor conduta, em qualquer das situações, consiste em
permanecer imperturbável e com muita sinceridade no coração.
Um exemplo vai ilustrar bem a minha explicação:

freqüentemente vêm a mim negociantes com imitações de obras de
arte na esperança de enganar-me. Mesmo assim, os escuto com
atenção, pois quase sempre encontro, misturado às suas
tagarelices, algo útil e elevado.
Existe também o pensamento de um antigo filósofo chinês

aconselhando a não subestimar as pessoas que nos falam. Na
verdade, ele está aconselhando a ouvir com mente aberta e não
descartar as idéias expressas por alguém antes de saber o que
realmente querem dizer.
Não se deve, então, julgar pelas aparências. Muitas vezes,

um simples camponês ou até mesmo um analfabeto nos
transmitem lições valiosas. Não raro, também crianças dizem
verdades extraordinárias e expressam idéias originais, pois falam de
forma direta, sem rodeios. São, segundo Bergson10, altamente
intuitivas; por isso, muitas vezes, numa discussão entre mãe e filho,
percebe-se que a verdade está do lado da criança.
Agindo, então, de acordo com o princípio do respeito ao

semelhante, ninguém encontrará dificuldades de relacionamento. A
mesma norma precisa ser observada em relação ao Johrei. Se a
pessoa que o estiver recebendo for persuadida a não mais aceitá-
lo, o ministrante deve respeitar essa deliberação sem interferir.
Assim, estará demonstrando possuir certo grau de sabedoria.
10
Henri Louis Bergson, filósofo francês (1859 - 1941).
112
Pode-se, contudo, deixar bem claro que, de acordo com os

Ensinamentos, os remédios são anti-naturais e, por isso, se
possível, seria melhor evitá-los. A decisão final, porém, pertence
exclusivamente à própria pessoa, que tem inteira liberdade de
escolha sobre qual maneira proceder.
Se, após todas as colocações sobre a perniciosidade dos

medicamentos, confiar apenas no Johrei, entrou no caminho da
felicidade. Caso siga outros métodos, que, com certeza, trarão
resultados indesejáveis, não deve ser motivo de preocupação para
o ministrante de Johrei. O que nunca se pode é forçar situações
tentando convencer os outros.
8.6 - Postura "redonda"
A sinceridade e o amor presentes no coração, quando se

pratica Johrei, são as atitudes mais importantes. Agindo dessa
forma, a pessoa torna-se flexível e tem condições de alterar a
abordagem relativa a assuntos vitais conforme as circunstâncias.
Proceder dentro dessas normas é que significa ser "redondo".
Não convém, por isso, ter uma conduta preestabelecida ou

planos elaborados com antecedência, mas importa levar em conta a
situação presente. Estou querendo, com essa explicação, alertar para
a importância de considerar cada caso em particular. De início pode
parecer uma prática difícil, mas através dela é possível polir o
discernimento e disciplinar a mente.
Por outro lado, faz-se necessário ter bem clara a idéia de

que, algumas vezes, vale mais ser incompreendido ou mesmo
perder uma discussão. Constituem ambos os casos maneiras
especiais de aprimoramento tanto do caráter, quanto da sabedoria.
Ouvir, portanto, sem censuras o que as pessoas têm a dizer é

uma das formas de melhorar a personalidade. Além do mais,
qualquer humilhação, sendo apenas temporária e mental,
113
desaparece com o passar do tempo. Por sua vez, os que tentaram

enganar começam a descobrir a verdade e mudam de atitude.
Entendem a sinceridade do outro e passam a respeitá-lo.
8.7 - Manifestação da beleza no comportamento
Sempre vejo beleza, quando alguém trabalha com muita

sinceridade, com makoto. Ao contrário, nada de bom percebo nas
pessoas preguiçosas que colocam, em segundo ou terceiro
planos, os próprios afazeres.
A mim me parece muito bonita a mocinha cobradora de

ônibus no Japão. Encontro nela muito mais beleza que numa outra
de classe social de elite sentada despreocupadamente, sem fazer
coisa alguma, dando apenas a impressão de viver na ociosidade.
Além disso, pensando apenas em se divertir, não leva nada a sério.
Superficial na maneira de ser e agir, não é capaz de perceber a
maravilha de uma existência proveitosa.
Ainda, por outro lado, aquela cobradora de ônibus, que

despende grande esforço para sua manutenção e sobrevivência,
pauta a vida por princípios dignos e belos. Sinto, por isso, enorme
atração por ela. Já não ocorre o mesmo quando vejo aquelas
mocinhas que estão apenas sentadas como passageiras. Meu
coração palpita também pelas camponesas vestidas com
simplicidade que labutam nos campos. Devoto grande amor a
todas essas pessoas que, dia a dia, lutam honestamente por algum
ideal nobre. Ao contrário, causa-me grande mal-estar ver alguém
andando pelo Guinza (localidade do centro de Tóquio) ou se
preocupando somente com as constantes idas a manicures.
Nesses dois comportamentos diferentes, está a oposição de atitudes
entre "espírito que precede matéria" e "matéria que precede
espírito".
114
8.8 - Vida de isolamento
Ministro — Mora em Kyoto um pintor solitário; não tem

discípulos nem mestre. Vive na pobreza e está muito satisfeito com
a situação dele neste mundo. Olhando do ponto de vista social, o
que o senhor pensaria de pessoas como ele?
Meishu Sama — Existindo poucas nessas condições, não

é mau. Do mesmo modo, se houvesse apenas gente versátil, isto é,
que se adapta facilmente aos costumes sociais, também não seria
bom. Há, por exemplo, mulheres que, mesmo tendo capacidade de
gerar filhos, namorar, casar, vão para o convento. Não considero
ruim essa atitude, desde que não seja comum a todas elas. No
caso daquelas que procuram a reclusão, no geral, não suportam
viver em sociedade ou, em vidas anteriores, cometeram o pecado
de fazer os outros se tornarem solitários. Buscaram, por isso,
agora, o isolamento, onde conseguem viver mais tranqüilas, tendo
inclusive condições de resgatar os males que causaram aos
semelhantes em encarnações passadas.
Embora o pintor a quem você se referiu não esteja se

realizando no verdadeiro sentido, a existência de poucas pessoas
com essa opção de vida não constitui um mal.
Por outro lado, é bom notar que esse pintor não deve ser
um grande profissional. Se o fosse, produziria excelentes obras e
ninguém o deixaria nessa situação.
Um romance intitulado Pedrinhas Insignificantes à Beira do

Caminho pode ilustrar esses tipos de conduta às quais me estou
referindo. O título nos leva a imaginar que tais "pedrinhas", à
primeira vista, não têm função alguma; apenas rolam ao léu; são,
contudo, muito necessárias. Quando reunidas, se transformam no útil
cascalho usado nas construções e no asfaltamento de estradas, por
exemplo. O mesmo se pode dizer das flores e plantas. Muitas delas
115
parecem não servir para nada, mas, secas, tornam-se excelentes

materiais para manter a umidade do solo.
Da mesma forma, o ser humano tem a sua função

específica. Ainda que aparentemente não haja necessidade de
sua existência, cada uma das pessoas exerce um papel importante.
Vejam, pois, a perfeição divina em cada elemento da criação.
Tudo muito bem feito!
8.9 - Conduta humana
Algo parecido com a postura alimentar ocorre também na

reprodução dos seres humanos. Muitos dos relacionamentos estão
hoje fundamentados apenas na satisfação de apetites inferiores. Não
correspondem a um sentimento de amor profundo o qual, em
conseqüência, traria o filho, como algo mais ou menos
inesperado, fruto, porém, de uma união, com base em afeições
verdadeiras.
São, por isso, tanto o processo alimentar, quanto o
amoroso, analisados a partir da lógica divina, extremamente
misteriosos.
9 - Soonen
9.1 - O que é?
Palavra japonesa composta de soo (=idéia) e nen (desejo).

Significa, portanto, um pensamento associado à vontade, ao amor,
formando, no conjunto, um sentimento único que gera uma força
extraordinária, capaz de resolver qualquer problema.
9.2 - Importância
Dificilmente falo sobre a importância do soonen no dia-a-

dia porque tal maneira de agir, em geral, cria um efeito contrário,
quer dizer, coloca obstáculos à compreensão. Explicando melhor,
116
quero dizer que tentar defini-lo conduz à idéia do estabelecimento

de regras, restringindo assim o seu verdadeiro sentido. Na
realidade, o soonen é um sentimento espontâneo, que brota
no fundo do coração de cada ser humano, resultante da
associação entre amor, vontade, disponibilidade e desejo
sinceros. Tomemos, como exemplo, o ato de gratidão. Há pessoas que
agradecem tendo plena consciência desse sentimento e o
expressam com naturalidade, levadas pelo ardente anelo de
querer fazê-lo. Outros, ao contrário, pouco se preocupam com o
reconhecimento dos favores recebidos e, às vezes, não vão além
de uma atitude formal.
Para que o soonen seja, portanto, verdadeiro, não pode

haver regras nem imposições. Precisa ser uma ação
genuinamente espontânea que surge do interior de cada pessoa,
levando-a a sentir-se desejosa de querer cultivá-lo cada vez com
maior intensidade por achar insuficiente aquilo que faz. Quem age
assim está cultivando o sentimento daijo e expressando um
soonen autêntico e poderoso.
Não é bom, portanto, falar constantemente a respeito de tão

valiosa prática, para evitar a idéia de algo imposto como um
mandamento. Não estou, contudo, querendo dizer que seja
desnecessário explicar o seu significado, mas, para que a
explanação se torne eficaz, deve depender da oportunidade e das
perguntas feitas pelos interessados nesse assunto. Daí a razão de
eu, normalmente, abster-me de falar sobre o soonen, a não ser em
momentos como este em que ocorreu uma dúvida e alguém quis
esclarecê-la.
Fiquem, pois, cientes de que a fé imposta é temporária,

mas aquela praticada com sentimento de profunda gratidão,
espontânea, nascida de um "querer fazer" do fundo do coração,
permanece para sempre.
117
9.3 - Expansão
A cada momento, o soonen varia de extensão, tornando-se

ora grande, ora pequeno, embora na sua origem seja infinito
dentro do coração.
Para se ter uma idéia da amplidão de tão valioso sentimento,

basta imaginar o tamanho do Universo que, de fato, corresponde a
uma realidade sem limites; ou ainda, supor a distância
incomensurável percorrida pela luz das estrelas até atingir a Terra.
Assim dá para avaliar a capacidade de expansão do soonen. Da
mesma forma, quando interpretado no sentido do microcosmos,
passa a ser infinitamente pequeno. Há, pois, inúmeras
possibilidades de variação na sua intensidade, dependendo da
grandeza ou pequenez do pensamento. De acordo com essas
constatações, qualquer pessoa pode mudar, de repente, até
mesmo sem perceber, de um soonen amplo para um restrito ou
vice-versa. Eu, por exemplo, quando criança, não imaginava que
ia realizar tão grandioso trabalho para salvar o mundo. Após
tantas experiências milagrosas, porém, meu pensamento mudou,
ampliou-se.
Não existe, portanto, soonen definido. Hoje alguém que o

tenha preto, amanhã, poderá torná-lo branco; ou, ao contrário,
alguns minutos atrás, estava claro e, agora, ficou nublado. Para que
tais variações ocorram, basta, por exemplo, substituir o
pensamento de praticar o Bem pela idéia oposta segundo a qual
servir ao próximo não passa de mera bobagem. Nessas
circunstâncias, o soonen, que antes brilhava límpido, de repente, fica
escuro.
Concluindo: para conseguir o aprimoramento espiritual que

mantenha o soonen em alto grau de extensão, cada pessoa deve
apoiar-se numa fé inabalável.
118
9.4 - Soonen e comunicação
Chegará logo o tempo em que a comunicação se dará, na

maioria das vezes, através do soonen, como se fosse uma
radiotelefonia, mas sem usar aparelho algum. Por exemplo,
escrevendo-se as letras no ar, mesmo quem estiver longe, será
capaz de captar e entender a mensagem. Não importa também a
distância. Mil ou dezenas de milhares de quilômetros poderão ser
ultrapassados facilmente. Até conversas normais atingirão os mais
longínquos lugares, como se os interlocutores estivessem
presentes.
Comigo acontece de receber, com frequência, a visita de

pessoas que não via há tempo, um dia após ter pensado nelas.
Da mesma forma, se tenho necessidade de alguém para concretizar
meu trabalho, aparece, de uma hora para outra, sem que eu
precise chamar materialmente.
9.5 - Soonen e Johrei
Durante a canalização do Johrei, o ponto mais importante

reside no soonen presente no coração do ministrante11. Assim, pois,
quando alguém ingressa na fé, tendo compreensão perfeita dos
Ensinamentos, é maravilhoso. Qualquer mamehito, estando
imbuído dessa sinceridade, sente o desejo de salvar o maior
número possível de pessoas que sofrem vitimadas por doenças de
toda espécie. Quem cultiva, portanto, dia a dia esse sentimento de
amor e dedicação, consegue curar com muita facilidade.
11
Johrei com soonen correto - Após Meishu Sama ter entrado na fase final de purificação,
antes de Sua partida para o Mundo Divino, um dedicante ouviu d'Ele, repetidas vezes, que,
a partir daquele momento, a Luz de Deus só atuaria através do soonen perfeito do
ministrante. Deveriam, pois, todos os membros dar destaque muito especial a esse
princípio. Daí a necessidade de conservarem firmemente, no coração, o pensamento do
amor ao próximo, associado à vontade firme de querer-lhe o bem, para que pudessem
cultivar um sentimento único, gerador de extraordinária força, capaz de resolver, através do
Johrei, qualquer problema.
119
Se, ao contrário, o mamehito fica satisfeito e se preocupa

apenas com o seu próprio bem-estar, chegando mesmo a sentir-se
feliz por estar recebendo graças que lhe permitem viver com
tranqüilidade, nunca vai canalizar um Johrei poderoso; por isso,
dificilmente ocorrerão curas.
Quem tem, portanto, bastante makoto não consegue ficar

indiferente ao sofrimento das pessoas. Quer, na verdade, salvar
todas elas sem restrição alguma. Tal maneira de agir constitui uma
das mais nobres virtudes nascidas no âmago do coração humano.
Outra questão fundamental à qual se deve ficar atento é a

seguinte: quando alguém ministra Johrei pensando que, ao ajudar
este ou aquele, poderá receber bastante dinheiro, obter sucesso
próprio ou adquirir poder e fama, com certeza, o resultado será
péssimo, embora aparentemente se tenha a impressão de que
houve a cura.
Tenham, por conseguinte, muita consciência de que tudo
acontece conforme o soonen do ministrante. Quem age de acordo
com a vontade de Deus tem sempre muita proteção e enorme força.
Ainda lhes quero lembrar mais uma vez que eficácia na

canalização do Johrei depende em grande parte do coração de
quem o aplica. Muitas vezes, mesmo que o ministrante tenha
atingido a raiz através do fio espiritual, podem ocorrer modificações
ao atravessar-lhe o corpo. Acontece um processo mais ou menos
semelhante ao da água pura que, ao passar num cano sujo, fica
contaminada. Quando, porém, percorre um caminho limpo,
conserva a sua pureza.
9.6 - Soonen e makoto
Muita gente diz que não consegue expressar-se bem.

Afirmativa errada, porque, mesmo demonstrando excelente
capacidade de comunicação, nem todos tocam o coração dos
outros.
120
Como sempre digo, a comoção que atinge a alma dos

ouvintes vem do makoto presente no interior de quem emite uma
mensagem, seja ela de qualquer natureza. A maneira de falar bem
ou mal exerce, por conseguinte, um papel secundário. Na verdade,
o que sensibiliza e mexe com o sentimento das pessoas é o fervor do
makoto.
Não pensem, contudo, ser desnecessária a compreensão

exata dos Ensinamentos. Para que os outros resolvam
suficientemente as suas dúvidas, precisa haver, da parte de quem
as explica, abundância de conhecimento religioso. Somente assim
poderá surgir, no coração do ouvinte, a idéia de que a Messiânica
constitui um caminho maravilhoso e incontestável. Como
conseqüência dessa maneira de colocar a verdade, a pessoa, por si
mesma, decide ingressar na fé.
É de suma importância, portanto, que cada mamehito

esteja constantemente aperfeiçoando a própria sabedoria. Para
tanto, faz-se necessário ler, o máximo possível de vezes, os
Ensinamentos. Assim, na hora em que receber perguntas, terá
condições de dar uma explicação clara e objetiva. Se, ao contrário,
o mamehito não tiver plena segurança no conhecimento daquilo que
lhe está sendo perguntado, com certeza, o ouvinte ficará insatisfeito
com a explanação. Por conseguinte, mesmo em se tratando de
questões difíceis, há necessidade de respostas corretas e bem
esclarecedoras a fim de não permanecerem dúvidas de natureza
alguma.
Outro ponto importante para o qual lhes quero chamar a

atenção diz respeito ao fato de muita gente dar informações falsas
por não conhecer com segurança o assunto, de modo especial,
quando o inquiridor ataca em cheio o nervo da questão. Nesses
casos, é muito comum ocorrer uma situação de desespero e, então,
a pessoa a quem foi colocado o problema tenta fugir, naquele
momento, da situação, através de respostas mentirosas nas quais
nem ela mesma acredita. Atitude muitíssimo errada! Deus não
121
perdoa a ninguém que tenha cometido semelhante erro. Se

ocorrerem casos como esse, deve-se dizer, com toda a
honestidade, que não sabe.
Mentir, além de ser a pior solução, gera um efeito contrário,

pois conduz ao descrédito.Tenham, portanto, sempre em mente
que, quando se fala a verdade, um sentimento de confiança invade o
coração do ouvinte juntamente com a idéia de que ninguém sabe
tudo. De fato, mesmo as pessoas mais ilustres desconhecem alguns
assuntos. Não há, por isso, motivo para sentirem-se envergonhados.
9.7 - Soonen negativo
Uma alma elevada jamais cultivará soonen negativo.

Preocupar-se com ele, querendo eliminá-lo, significa admitir que o
possui; se não o tivesse, nunca pensaria em extingui-lo. Assim, pois,
inquietações desse tipo indicam insuficiência de elevação da alma e
ausência de virtudes.
Só é verdadeiro, portanto, o soonen das pessoas que não

têm nenhum interesse em excluí-lo por julgá-lo proibitivo.
9.8 - Soonen e apego
Uma das formas de preocupação consiste em querer salvar

de qualquer jeito. Esse modo de proceder põe em evidência
somente o trabalho humano. Então, ao canalizar Johrei, não se
deve desejar o restabelecimento de alguém, mas apenas entregá-
lo a Deus. Dessa forma, o ministrante estará agindo de maneira a
eliminar o apego através do qual o seu próprio soonen interfere na
ação do poder de Deus, impedindo-o de se manifestar. Por exemplo,
costuma ocorrer, com muita freqüência, a morte de um enfermo,
quando se deseja obsessivamente a sua recuperação, mesmo que
seja através da força mental. Se, contudo, o problema da enfermidade
for colocado nas mãos de Deus e houver resignação, na maioria
das vezes, acontece a cura.
122
9.9 - Soonen e tranqüilidade
Um ponto interessante está relacionado ao fato de muitas

recuperações ocorrerem depois de os pacientes se terem
submetido à divina vontade, após serem alertados a respeito da
precariedade de sua saúde e das poucas chances de sobrevivência.
Não é fácil, entretanto, entregar tudo ao Pai Criador. Quem

conseguir, todavia, tomar conscientemente essa atitude, enfrentará,
com facilidade, qualquer situação de conflito.
Mesmo para mim, sempre surgem situações complexas de

difícil solução,como, por exemplo, casos em que só posso apoiar um
dos lados. De imediato, coloco a resolução desse impasse nas Mãos
Supremas e tudo se esclarece de uma forma melhor do que a
esperada.
Também se ouve falar com freqüncia que a maneira de

resolver problemas entregando-os a Deus é o grande caminho do
Kaminagara (vontade Divina). Excelente expressão, além de muito
harmoniosa!
Ministro — Após ouvir esse Ensinamento, já me sinto mais

tranqüilo.
Meishu Sama — Isso mesmo!! O seu espírito adquiriu um

pouco de serenidade.
9.10 - Soonen e bom senso
Muitas das adversidades que afetam o ser humano estão

relacionadas a questões monetárias. Quando, então, alguém
precisa muito de dinheiro e, por isso, o deseja ardentemente, não
consegue obtê-lo; mas, se não dá tanta importância a essa
necessidade, o dinheiro entra com abundância.
123
Ocorrem também transtornos semelhantes aos da

problemática econômica nas demais questões existenciais. De um
modo geral, o ser humano não as consegue resolver devido à
excessiva confiança depositada na própria capacidade. Acha
simplesmente que ele mesmo tem condições de solucionar tudo.
Foi, por exemplo, a atitude dos japoneses na Segunda Guerra
Mundial. Planejaram uma forma maciça de ataque para atingir, de
uma só vez, todos os pontos estratégicos. Não deu certo, pois
confiaram apenas na habilidade que julgavam possuir.
9.11 - Soonen e poder divino
Ministro — Antes eu pensava ter alguma força. Vivia, porém,

aflito e, na maioria das vezes, malograva. A partir do momento em
que recebi a Sua orientação, já comecei a me sentir aliviado. Creio
que agora tudo vai dar certo.
Meishu Sama — Alivia, sim. Você não pode, contudo, ter a

pretensão de achar que, por se ter colocado na dependência de
Deus, não precisa fazer mais nada. Nessas condições, você se
tornaria um preguiçoso.
Tenha, portanto, bem claro em sua cabeça que só é correto

entregar-se a Deus depois de ter feito tudo o que estiver ao seu
alcance. A partir daí, você pode esperar tranqüilamente a ordem do
Céu.
Ainda outro ponto importante: depende também do Deus a

quem você se entrega. Se for uma divindade sem força suficiente,
não vai adiantar nada. Considere, então, que o Deus cultuado na
Messiânica tem poder absoluto.
Ministro — É o que acontece comigo quando vou realizar

algum trabalho. Se me entrego ao Senhor, pedindo-Lhe que aja
através de mim, sinto muita segurança.
124
Meishu Sama — Realmente, entregar-se ao supremo poder

divino constitui a atitude mais certa. Ficar, porém, achando que
todas as ações realizadas correspondem à vontade de Deus está
também incorreto. Essa maneira de pensar conduz ao malogro. É
exatamente nesta hora que entra a sabedoria.
Em síntese, não se pode inclinar só para um ado, mas, sem

apego ao poder humano, deve-se estabelecer uma ligação
harmoniosa entre todos os seres. Essa maneira de agir representa
a atitude Izunome que não tende nem para a verticalidade, nem
para a horizontalidade, sendo, ao mesmo tempo, vertical e
horizontal. Aqui, neste ponto, se encontra a chave do segredo que
vai além da palavra e, por isso, impossível de ser expresso. Daí ser
denominado myochi — sabedoria misteriosa.
9.12 - Espontaneidade
Vocês devem lembrar sempre que pensamentos bons surgem

espontaneamente; em situação alguma, podem ser forçados.
Às vezes, ouço dizer que pessoas se reúnem durante horas

para tratar de assuntos de interesse geral e não conseguem
encontrar boas idéias.
Certa vez, um dirigente me disse ter discutido um problema

da Igreja durante três ou quatro horas. Então lhe expliquei que isso
não está certo. O máximo seriam trinta minutos ou uma hora. Se
durante esse tempo não conseguirem elaborar planos eficientes, o
procedimento mais correto consiste em abandonar a discussão,
porque a "idéia melhor" é uma só. Não existem três ou quatro. Não
adianta, por isso, perder tempo procurando a "solução única". Ela
surgirá no momento exato.
Se vocês observarem bem atentamente, notarão que as

reuniões dos deputados no Congresso duram muitas horas e eles
não conseguem chegar a um resultado satisfatório. Assim acontece
125
porque os homens em geral têm a cabeça cheia de nuvens, criadas

pelas toxinas dos muitos remédios que tomaram.
Também dentre os debates para tratar de questões do

interesse coletivo, os que mais despertam curiosidade são os
realizados nas rádios, onde se reúnem políticos ilustres. Ali se
discutem diversos assuntos. Cada participante apresenta suas
razões e defende as próprias idéias, tendo a convicção de serem
corretas. Ao final da reunião, porém, comparando-se as diversas
opiniões, é possível descobrir qual era a mais certa, o que, na
verdade, nunca acontece durante a realização desses encontros.
No decorrer das discussões, o clima assemelha-se ao de uma

briga em que cada qual defende ardorosamente a sua opinião,
julgando ser a única verdadeira. Se essas altercações fossem
transmitidas pela televisão, com certeza, seriam vistas cenas de
tumulto. Através do rádio, contudo, ouvem-se apenas trocas de
insultos, tal o teor agressivo das palavras usadas. Diante desse
comportamento, torna-se difícil elogiar a cabeça dos políticos atuais,
que ficam perdendo tempo, fazendo um esforço desnecessário e
prolongando inutilmente o período de funcionamento do
Congresso.
Muito me admira como os deputados têm tanto tempo a

perder. Penso mesmo que eles gostam dessas contendas
intermináveis; não imaginam que, agindo assim, estão
prejudicando o povo. Por isso, é muito importante, nos dias de
hoje, cada um se preocupar um pouco mais com o aprimoramento
de sua maneira de pensar.
Também pela mesma razão, eu acho que o intelecto dos

políticos da Era Meiji (1868 -1912) estava melhor, pois, naquela
época, as pessoas tinham, em geral, bastante makoto e,
conseqüentemente, idéias mais puras, mais corretas, mais
espontâneas.
126
9.13 - Aprimoramento das opiniões
Tudo que vem de pensamento impuro é muito esquisito.

Deste ponto de vista, pode-se observar como procedem os
integrantes do Partido Comunista. Quando se referem ao país, à
sociedade ou à felicidade do povo, parecem estar se dedicando
de corpo e alma a uma causa nobre, pois emitem inúmeras
opiniões que mexem com o sentimento humano. Suas palavras,
entretanto, não contêm makoto; visam apenas aos próprios
interesses; por isso, não convencem quem os está ouvindo.
Em síntese, o que acabei de falar serviu para mostrar ao ser

humano como é importante melhorar o intelecto, ou seja, preocupar-
se com o aprimoramento da cabeça, das idéias para, como
conseqüência, adquirir sabedoria.
Portanto, concluindo, torno a repetir: a fim de obtermos um alto

nível de tieshokaku, temos de aperfeiçoar a nossa capacidade de
compreensão, mudando e melhorando a maneira de pensar. Em
outras palavras, precisamos associá-la a uma vontade firme que nos
leve a desejar sempre o bem de todos.
9.14 - Reino do Céu no coração
O Reino do Céu deve ser criado primeiramente no interior

de cada coração humano. Uma vez aí estabelecido, estender-se-á
sobre a família e as demais circunstâncias da vida. Então, se cada
pessoa estiver imbuída desse estado de bem-aventurança, o país e o
mundo serão transformados num ambiente de verdadeira felicidade.
9.15 - Personalidade do Imperador Godaigo do ponto de vista

espiritual
Ministro — O Senhor já falou sobre o Imperador Godaigo. Eu

imaginava que ele não fosse um homem de fé, porque usou, para
127
formar o seu governo, um poder militar constituído por um exército de

monges. Meu pensamento está errado?
Meishu Sama — Sim, está. O imperador Godaigo sempre foi

um discípulo verdadeiro de Daitoo Kokushi, mestre do Zen-
budismo.
Ministro — Dizem que ele fez o filho tornar-se monge, a fim

de poder tomar parte no exército que lutou contra seu inimigo Hojo
Shi.
Meishu Sama — Isso talvez possa ser verdade. A meu ver,

porém, o que realmente aconteceu foi de alguns de seus
subordinados terem-se tornado monges com o intuito de lhe
prestarem colaboração.
Há algum tempo, quando visitei o Templo Daitoku, tive a

oportunidade de ficar sabendo que o imperador Godaigo era, de
verdade, um fiel seguidor do mestre Daitoo Kokushi, tendo, inclusive,
colaborado grandemente para a construção desse templo.
Aconteceu, porém, de, mais tarde, Godaigo, mesmo sem o

perceber, ter-se inclinado para o Bramanismo, cujo pensamento é
essencialmente materialista. Na realidade, ocorreu o seguinte:
Godaigo achava que podia seguir o mestre Daitoo e, ao mesmo
tempo, ser imperador.
Nesse comportamento bilateral, residia, de fato, a intenção

de Godaigo, qual seja, atingir objetivos políticos concomitantemente
com a propagação da fé. Trata-se, porém, de um ponto muito
delicado e difícil de ser compreendido.
Embora Godaigo espiritualmente já estivesse seguindo o

Bramanismo, não é certo querer dedicar-se à salvação através da fé
e, ao mesmo tempo, tentar realizações ligadas a questões laicas.
Existe nessa postura enorme contradição.
128
9.16 - Intenção verdadeira
Ouve-se, com freqüência, dizer que os americanos para

dominar o Japão usaram, como estratégia, o Cristianismo, o que não
é verdade. Pode até ter acontecido de alguns políticos haverem-se
aproveitado da situação, mas a religião cristã em si não tinha esse
objetivo. Os padres divulgavam a doutrina acreditando estarem
apenas salvando por meio da fé que professavam.
Um fato semelhante ocorreu em relação ao Shintoísmo

que, durante a guerra, foi usado pelos militares como uma forma
de justificar a invasão a outros países. Embora os sacerdotes fossem
pressionados a ajudá-los, não tinham o intento de adotar
conscientemente essa maneira de agir.
A intenção verdadeira constitui, por conseguinte, um

princípio fundamental de sabedoria a ser seguido durante a
realização de qualquer empreendimento.
9.17 - Poder de Deus e pensamento humano
Ministro — Gostaria de sua orientação sobre a diferença

entre o poder de Deus e o pensamento do homem.
Meishu Sama — Na verdade, é um assunto muito

importante. Quando eu falo que, ao ministrar Johrei, deve-se tirar
toda a força pessoal, essa mesma lógica se aplica também às
demais realizações.
Explicando de um modo mais fácil, significa que, se você

deseja atrair para o seu lado algo que muito quer, nem sempre
consegue. Ou seja: quando se pensa demais no objeto do desejo, ele
nunca chega.
Mesmo em relação à cura, se for forçada, não acontece,

especialmente se o enfermo estiver sendo considerado uma pessoa
129
que, mais tarde, possa servir como um recurso de propaganda para

a divulgação dos Ensinamentos. Ao contrário, quando o Johrei for
ministrado com sinceridade, sem visar a interesse algum, resultados
satisfatórios ocorrem de maneira natural.
10 - Procedimento daijo e shojo
10.1 - Diferença entre atitudes daijo e shojo
Ministro — Se eu estiver dedicando com muita fé em

Deus, penso que nada de mal vai me acontecer. Além disso, de
acordo com a minha maneira de ver, todos os trabalhos que eu
realizar sempre trarão resultados satisfatórios. É certo pensar
assim?
Meishu Sama — Não, não é. Mesmo que tudo corra conforme

se deseja, nem sempre está indicando a maneira correta de pensar
ou agir. Muitas vezes bons resultados são conseguidos através da
atuação dos jashin.
Então, em primeiro lugar, precisa existir sabedoria aliada a um

pensamento daijo (horizontal). Muito perigoso, portanto, tentar
obter os efeitos desejáveis por meio de atitude exclusivamente shojo
(vertical), como a que foi colocada por você.
Explicando melhor, quero dizer que, no trabalho de salvação,

o poder do homem tem limites. Há, portanto, casos nos quais não
será possível ajudar, ao mesmo tempo, duas pessoas ou defender
idéias diferentes. Nessa situação, o certo é estabelecer uma
comparação entre as partes para discernir qual delas parece a
mais relevante tendo em vista o bem geral.
Seguindo, então, o princípio segundo o qual deve

prevalecer a salvação de toda a humanidade, nunca vai haver erro.
130
Em outras ocasiões, escrevi sobre o significado de ser

universalista, querendo dizer com isso que, se o mundo fosse
único, não haveria motivo para tantas guerras. Até agora,
entretanto, essa idéia permaneceu em segundo plano, mas, daqui
para frente, terá de ser a base de qualquer empreendimento.
Exatamente nesse ponto reside a diferença entre as maneiras de
pensar daijo e shojo.
Tendo, pois, como ponto de partida o princípio da

universalidade, pode-se concluir que comportamentos de fidelidade
ao Rei, ao Imperador ou sentimentos de patriotismo são errados,
porque visam apenas a interesses restritos a uma nação.
Nesse modo de pensar exclusivista encontra-se também

uma das causas das guerras. Normalmente, quando a população
aumenta, um país tende a invadir o outro. Usando então
armamentos pesados, tenta destruir o adversário, buscando
melhorias apenas para si, sem pensar na situação do semelhante.
Tal atitude considerada no sentido da pátria está correta. É, porém,
errado querer o melhor somente para o próprio país, sem levar em
conta a felicidade das outras nações.
10.2 - Julgamentos
Notem que, em todas as situações, o bem de daijo pode ser

o mal de shojo e o bem de shojo, o mal de daijo. A respeito dessa
propositura, escrevi um artigo no Jornal Eiko12 em que mostro como
os japoneses se enganaram ao provocar a Segunda Guerra
Mundial. Julgando demonstrar fidelidade ao imperador e estar
manifestando amor à pátria, cometeram grande mal fazendo o
povo coreano e chinês, bem como outras nações sofrerem
conseqüências desastrosas.
Analisando mais profundamente a causa da Segunda

Guerra, tudo resultou de desejos egoísticos e do amor-próprio
12
Jornal messiânico hoje fora de circulação.
131
ofendido.
É preciso, portanto, ter sempre claro na consciência que, ao

tomar qualquer atitude, deve-se pensar primeiro na felicidade de
todos, praticando, portanto, atos que tragam sempre benefícios para
a humanidade em geral.
Foi por isso que, no artigo em questão13, nunca fiz referência à

fidelidade ao imperador ou ao patriotismo do povo japonês.
10.3 - Objetivo correto
Quando as ações humanas têm como objetivo o bem comum,

são verdadeiramente corretas. À vista disso, fica difícil para
alguém de pensamento shojo agir certo. Embora ache que se
dedica de modo integral a Deus e aparente fé profunda, está, na
realidade, atrapalhando o trabalho divino. Ao contrário, uma
postura daijo consegue melhores resultados, desde que coloque,
como meta principal, fazer feliz o maior número possível de pessoas.
Por exemplo, quando um dedicante sofre por ser contrariado por
familiares que não entendem a sua dedicação a Deus, pode, até
certo ponto, tentar esclarecê-los. Forçá-los, porém, a aceitar a
religião de qualquer maneira, já é pensamento shojo. Em vez de tomar
essa atitude, devem ajudar outros de fora da família. Assim,
procurando salvar um grande número de pessoas com as quais
não têm ligação de sangue, o dedicante receberá enorme
recompensa e acabará vendo os seus aceitarem e entenderem os
Ensinamentos Divinos sem necessidade de esforço algum.
Em muitos testemunhos, freqüentemente os pais relatam

que os filhos não entendem a dedicação à Obra Divina. Na verdade,
tal incompreensão indica que a sua prática não está sendo
conduzida na linha verdadeira. Nesse caso, o melhor que os pais
têm a fazer é colocar a família nas mãos de Deus e continuar
13
Publicado no Jornal Eiko
132
trabalhando com firmeza. Dessa forma, poderão obter resultados

melhores e mais rápidos.
10.4 - Visão ampla
Ministro — A maneira especial de agir que sempre procura

ver, em primeiro lugar, o bem do maior número de pessoas deve
também ser aplicada na ajuda ao próximo?
Meishu Sama — Isso mesmo! Entendida em sentido maior,

seria o país. Para exemplificar, lembro ter, certa vez, em Kyoto me
referido ao comunismo, dizendo que não ia conseguir sucesso
porque só se preocupava com o bem-estar de seus "camaradas" e
com a classe dos trabalhadores. Ainda prefiro a conduta americana
que prega a liberdade do povo em geral e favorece o
desenvolvimento da competição.
Ministro — Está certo interpretar a ação do Johrei agindo

não somente na cura das doenças, mas também como solução da
pobreza e dos conflitos, à medida que a Luz vai purificando o
coração?
Meishu Sama — Está certo.
Ministro — Ao ministrar Johrei, deve-se ter consciência de

que ocorrerá a cura. No caso da pobreza e dos conflitos, se a Luz
for canalizada com esse soonen, também dará certo?
Meishu Sama — Pode ser. Esse tipo de apego de querer curar

os doentes, em parte, é bom, positivo. Ao resolver o problema das
doenças, automaticamente serão eliminados também os
sofrimentos relacionados à pobreza e aos conflitos. Assim acontece
porque o Johrei queima as máculas e o espírito se purifica. Em
conseqüência, desaparecem os infortúnios provenientes da miséria,
das discórdias, das confusões sociais.
133
Importantíssimo, pois, saber que, num sentido bem amplo, o

essencial é receber Johrei para eliminar as máculas espirituais. Uma
vez expurgadas, não haverá motivos nem para pobreza, nem
para conflitos.
Não se esqueça também do que sempre estou falando: a

doença não afeta apenas o ser humano; o país e o mundo também
enfrentam o mesmo problema.
10.5 - Comportamento daijo e shojo
Recentemente, li o relatório dos ministros a respeito do

debate que realizaram sobre a expansão da Messiânica. Cada um
deu a sua opinião. Embora não estivessem de todo errados, não
conseguiram atingir o ponto focal. Essa capacidade de descobri-lo
depende do tipo de fé praticada, ou seja, resultante de uma visão
mais horizontal (daijo) ou apenas vertical (shojo).
Para que a expansão de uma doutrina ocorra, é necessário

professar a fé daijo. Esse comportamento aplica-se também às
demais circunstâncias. Assim, quem cultiva semelhante maneira
de pensar expande a consciência. Daí que, nos dias atuais, a
nação mais próspera são os Estados Unidos. Tal fato deve-se à
sua postura daijo.
Percebi claramente a maneira de agir dos americanos

durante o processo do meu julgamento, após ter sido preso. Ouvi
dizer na época que, nos Estados Unidos, mesmo alguém tendo
culpa, leva-se em consideração o fato de ser, ou não, uma pessoa
útil ao país. Evidentemente, tal circunstância ocorre em se
tratando de pequenos delitos. É muito comum, em especial, entre
negociantes e empresários, acontecer de cometerem algum tipo de
ação que infringe a lei. Nesses casos, a justiça americana pondera se o
trabalho que realizam contribui para a expansão do país, ou para
o bem comum.
134
Na ocasião do meu julgamento, o advogado apresentou uma

defesa baseada na experiência americana, utilizando o seguinte
argumento: "Meishu Sama está trabalhando para ajudar as
pessoas do mundo inteiro. Tem muita força de realização; portanto,
devemos deixá-lo desempenhar livremente as suas tarefas, o que
seria muito bom para o Japão". O advogado repetiu esse argumento
várias vezes, mas o promotor não quis ouvi-lo, alegando que, por eu
ter infringido um determinado artigo do código, era culpado.
Com base nessa maneira de interpretar as infrações

cometidas, posso lhes afirmar que o Japão tem dificuldades para
expandir-se. O que fiz, em nenhum momento, prejudicaria a nação,
mas mesmo os pequenos delitos não são perdoados. A justiça
japonesa dá importância a tudo. Ainda que a pessoa tenha nove
atos positivos e apresente apenas uma falha, os defensores da lei só
enxergam o erro. Esse é o ponto fraco do Japão.
Atitude semelhante pode ser aplicada à fé. As pessoas no

geral esquecem o objetivo maior e ficam envolvidas com "coisinhas de
nada". Por isso, quando observo por que a Igreja não se está
expandindo, infalivelmente vejo essa postura.
10.6 - Atitude daijo
Quando poucos afluem a um determinado Templo ou

núcleo de Johrei, certamente alguma colocação está fora da
ordem. Na maioria das vezes, a principal desarmonia reside na
postura vertical, característica do pensamento shojo de alguns
responsáveis, que tentam impor regulamentos exagerados, como
também julgar o comportamento dos outros. Embora tais atitudes
estejam repletas de boas intenções, criam um clima de
constrangimento, impedindo freqüentadores ou membros de se
sentirem à vontade. Como resultado, o trabalho de difusão fica
prejudicado.
135
Faz-se, portanto, necessário manter a mente aberta,

procurando não se desviar da idéia de que a expansão da
Messiânica deve ter por base a atitude daijo. Daí a importância de
os divulgadores pautarem seu trabalho de acordo com essa
maneira de pensar. É também essencial manterem-se calmos e
gentis, criando assim um ambiente tranqüilo para que os outros se
sintam bem e percebam o respeito devotado à liberdade de
procedimento.
Nunca se deve, pois, ser repetitivo e insistente, mas falar com

simplicidade, jamais querendo que alguém aceite os Ensinamentos.
Convém, sim, respeitar o nível de compreensão de cada um, que
certamente se manifestará no tempo adequado; nesse momento,
então, novas explicações poderão ser dadas e os ouvintes poderão
absorvê-las com facilidade.
11 - Ponto focal
11.1 - Identificação do ponto focal
Existe inteira correspondência entre a dissolução das

toxinas concentradas na cabeça e o despertar da sabedoria.
Sendo a identificação do ponto focal um dos itens mais

importantes, quando se trata de fé ou qualquer outro assunto,
torna-se indispensável, para encontrá-lo, que as idéias sejam
lógicas. E para conseguir clareza de raciocínio, o único recurso
consiste na eliminação das toxinas que estão solidificadas na cabeça.
Daí a necessidade do surgimento de febre ou dores tão fortes que
dêem, às vezes, a impressão de a cabeça estar rachando. Tal estado,
embora traga grande desconforto, é muito providencial, pois dores
violentas indicam que as toxinas localizadas, bem no fundo, de ambos
os lados do nervo central, estão sendo dissolvidas. Eis o motivo pelo
qual essa dor terrível transmite uma sensação extremamente
desagradável. Não se manifesta, contudo, tão intensa nos casos em
que a solidificação se concentra nas regiões mais superficiais.
136
Por sua vez, os tratamentos com remédios, empregados

pela medicina, que desconhece a causa do problema, pioram a
situação. Ao serem feitas aplicações de gelo, por exemplo, as
toxinas solidificam-se ainda mais, impedindo assim a sua eliminação.
Compreendendo, então, a perniciosidade dessas impurezas

que ficam concentradas na cabeça, dá ara afirmar que a meningite
japonesa é uma purificação excelente, desde que não seja
interrompida pela medicação. Através dela, as toxinas profundas,
edificadas bem no interior da cabeça, são eliminadaas. Tanto assim
que as crianças afetadas por essa doença, caso não tomem
remédios, infalivelmente apresentam melhoras consideráveis na
escola, após curar-se. Daí a importância de não ser interrompido
qualquer processo natural de purificação.
11.2 - Sabedoria e ponto focal
Em determinados casos, algumas doenças têm o seu ponto

focal em lugares, para grande surpresa dos observadores, totalmente
inesperados. Para descobri-lo, há necessidade de possuir tieshokaku
e, para desenvolver essa virtude, o primeiro passo é dissolver e
eliminar as toxinas concentradas na cabeça.
De outra parte, o nível de discernimento depende do estado

espiritual de cada pessoa. Assim, então, se for um ambicioso, por
pouco que seja, seu ideal distorcido e impuro mancha-lhe o tie, não
permitindo que se desenvolva e atinja um grau mais elevado de
aprimoramento. Ao contrário, quando a pessoa tem sentimentos
nobres e deseja, de coração, contribuir para o bem da humanidade,
e age com pureza de sentimentos, desenvolve com rapidez a
sabedoria. Já os maldosos, que nunca realizam algo de bom em
benefício do outro, infalivelmente malogram.
Para comprovar minhas afirmações, basta observar o
exemplo do comunismo do qual já falei tantas vezes. Tenho certeza
de que um dia vai sucumbir, por se tratar de um movimento
137
político-social repleto de impurezas. Não está enraizado, na sua

estrutura, o desejo de fazer a maioria das pessoas felizes ou de
contribuir de verdade para o progresso do mundo. Seus dirigentes
não medem as conseqüências quando matam pessoas inocentes,
visando apenas a benefícios próprios. Em determinadas
circunstâncias, agem como se fossem grandes disciplinadores,
mas, de fato, só querem impor as próprias idéias. Então, quando
organizações dessa ordem chegam ao fim, é certo que prevaleceu a
justiça.
Não, há, portanto, razão para temer os maus porque nunca

vão conseguir sucesso definitivo, embora temporariamente reinem
soberanos.
11.3 - Maneira correta de observar
Quando se olham os acontecimentos e as atitudes a partir de

um prisma de bom senso, ou seja, procurando saber qual lado está
cometendo injustiças, manifesta-se a maneira correta de observar
ações e comportamentos humanos. Tal modo de agir caracteriza as
pessoas que são capazes de emitir opiniões verdadeiras relativas a
fatos e ocorrências em geral, discernindo-os com base no ponto
focal.
12 - Visão científico-divina
12.1 - Luz irradiada pela mão
Vocês sempre estão querendo saber qual tipo de energia sai

da palma da mão, quando estão ministrando Johrei. Outros
buscam explicações para as curas realizadas pela Luz de Deus.
Quero, por isso, falar-lhes sobre o assunto para que todos possam
entendê-lo suficientemente.
A fim de tornar mais fácil a compreensão, digo-lhes que,
em síntese, o Johrei é uma bomba atômica espiritual.
138
Como vocês sabem, dentre os explosivos surgidos no Globo

Terrestre, a bomba atômica é o que tem a capacidade de gerar as
mais altas temperaturas. Daí a razão de o local por ela atingido no
momento da explosão ficar totalmente queimado. A causa de
tamanho dano está na força destruidora do fogo.
Conforme explicam os cientistas, a bomba atômica

assemelha-se a um pequeno sol. Todos podem, por isso, ver e
sentir materialmente o calor que libera. Do fogo espiritual, contudo,
por ser invisível, não há como contactar tamanha energia calórica
através dos cinco sentidos. Mesmo assim, a mão que canaliza
Johrei irradia um poder de elevadíssima potência e, por
conseguinte, capaz do queimar toxinas e máculas.
12.2 - Ciência divina
Como sempre falo, o fogo do lado espiritual é muito mais

forte e está ligado ao espírito do Sol material. Embora a explicação
seja difícil, esse poder, na verdade, constitui uma ciência divina.
Normalmente, quando se mencionam princípios científicos, o foco da
observação corresponde a realidades visíveis, mas aqui estou me
referindo ao invisível, ou seja, ao saber de Deus.
Assim, então, o poder do espírito do fogo, ao ser irradiado

no local afetado por uma doença, processa a cura de maneira
natural porque se dissipam as nuvens do corpo espiritual. Estas,
por sua vez, são formadas de suisso impuro, ou seja, de partículas
nocivas que estão dentro do suisso (espírito da água) solidificadas
em forma de toxinas, oriundas da ingestão de remédios ou
aplicação de injeções. No início, essas impurezas ficam
espalhadas pelo corpo, mas vão, aos poucos, concentrando-se
em determinadas partes, causando dores e inchações. Na
verdade, tudo isso indica a presença de suisso tóxico, que
contém inúmeras partículas nocivas. É por essa mesma razão que
as pessoas sentem rigidez nos ombros, quer dizer, elementos
impuros de suisso estão solidificados nesse local.
139
Então, quando se ministra Johrei nos pontos doloridos ou

inchados, o poder incalculável do fogo invisível, muito mais forte que
o de uma bomba atômica, chega às partes solidificadas e queima as
partículas nocivas, embora minúsculas e impossíveis de serem
detectadas pelo microscópio. Após esse processo, sobram
apenas as cinzas, eliminadas em forma de pus, suor ou de qualquer
outro recurso.
Portanto, após a radiação da Luz do Johrei, a dor e os

demais sintomas da doença desaparecem, mas ainda
permanecem os resíduos das impurezas queimadas. Como,
porém, são elementos mortos, não têm poder de ação.
Assemelham-se a cadáveres. Não mais conseguem irritar,
provocar dores, ou coceiras. Apesar disso, o corpo humano vai
ter que expelir esses elementos estranhos. Para tanto, possui, em
si mesmo, um poder ativo capaz de expulsar do seu interior tudo o
que não lhe for compatível. Então, se uma criança morre na
barriga da mãe, — que o médico tira, às vezes, até com cesariana —
ministrando-se Johrei, o feto saí sozinho, porque o corpo humano
gera um processo de rejeição para expulsar aquilo que não deve
permanecer no seu interior.
Há, inclusive, o testemunho de uma pessoa em cujo corpo

havia penetrado uma agulha. Foi-lhe canalizado Johrei e esse
objeto saiu naturalmente. Em outro relato, consta ter alguém
enfiado na perna uma agulha a qual, depois de alguns meses,
começou a mudar de posição, indo sair do outro lado. Essas
ocorrências mostram que elementos estranhos ao corpo humano
vão ser eliminados de qualquer maneira.
O mesmo acontece com aquelas partículas nocivas que

formam as nuvens espirituais: uma vez mortas, serão
infalivelmente expelidas. Torna-se indispensável, portanto,
queimá-las pelo espírito do fogo (kasso) irradiado através do Johrei.
140
Interessante observar também que a descoberta de kasso

coincide com a invenção da bomba atômica (metade do século XX),
fato esse relacionado ao tempo certo.
12.3 - Poder de kasso
Mais um ponto importante a ser considerado diz respeito à

intensidade do calor emitido pela bomba atômica. Equivale a vinte
ou trinta mil graus. No caso, porém, de uma de hidrogênio, será
quase impossível medi-lo. Em se tratando do Johrei, a ação de kasso
manifestada através da palma da mão é muitíssimo mais forte que
a de uma bomba atômica. Trata-se, pois, de um poder espiritual
infinito.
Então, como já falei, se as causas das doenças são as nuvens

espirituais, só uma lógica fundamentada no espírito pode restituir, de
verdade, a saúde ao ser humano. A medicina está, portanto, fora
do caminho, porque tenta curar através da matéria. Eis a razão pela
qual não consegue eliminar as doenças.
A partir dessas constatações, pode-se afirmar que a bomba

atômica é uma irradiação assassina; kasso, entretanto, traz vida
ao ser humano.
De outra parte, o aparecimento concomitante do Johrei e da

bomba atômica tem grande significado para o estabelecimento do
Reino do Céu na Terra, que vem acompanhado de um processo
de destruição, no caso, simbolizado pela bomba atômica, e, ao
mesmo tempo, de construção, de criação, representado por kasso
(espírito do fogo).
Dessa forma, o Johrei constitui não só uma fonte de vida a

quem estava sendo aniquilado, como também a possibilidade de
se reconstruir aquilo que foi demolido. Além disso, dá ainda para
perceber claramente, de um lado, a medicina criando doenças,
exterminando o ser humano; de outro, o Johrei restabelecendo a
141
vida. Há, portanto, uma incessante atividade de destruição e

construção.
12.4 - Significado dos números
Pergunta de ministro — O que significa o aparecimento

frequente do número sete (7) na Bíblia?
Resposta de Meishu Sama — O sete (7) tem o sentido de

acabamento, conclusão.
Mesmo o kototama (som) do número é pronunciado nari ou

naru, termos que significam algo que já foi terminado.
De um modo geral, todos os números têm um significado,

não sendo, pois, somente uma característica bíblica. Assim, um (1)
é o começo e simboliza o Deus único; dois (2) significa yin e yang.
Dessa união, nascem as crianças representadas pelo número três
(3).
A seguir vem o quatro (4), simbolizando a expansão nas

quatro direções: norte, sul, leste e oeste. O cinco (5) representa o
calor ou fogo que derrete o gelo. Desse processo, surge a água
indicada pelo seis (6). Logo depois vem o sete (7) representando a
terra. Completa-se, assim, um ciclo da criação.
Existe, portanto, razão para o Cristianismo falar que Deus

descansou no sétimo dia, após ter criado o mundo. É realmente
uma verdade, pois o número oito (8) já significa expansão e nove
(9) — tsukushi, em japonês — simboliza o ponto máximo do
progresso.
De outra parte, o dez (10), representado pela cruz (+), indica

o cruzamento do horizontal com o vertical. Quando realmente
ocorrer essa união, terá, de fato, sido completada mais uma etapa.
142
Agora, o mundo está ainda vivendo no ponto do nove. Para

evoluir daqui para frente, vai depender da fusão entre a cultura do
Oriente e a do Ocidente. Essa é a missão da Messiânica, tão bem
representada no seu distintivo:
O número onze (11) indica um novo começo, após o

cruzamento da horizontalidade com a verticalidade, durante o
século XXI.
O vinte (20) pode ser representado de duas maneiras

diferentes:
ou seja, 2 x 10 = 20
Colocando-se, neste ideograma, um pontinho, assim, o seu

significado passa a ser Senhor, o Deus Supremo, sentado acima
do Rei, de onde comanda a elaboração do Seu plano para o
estabelecimento do Reino do Céu na Terra.
12.5 - Simbologia numérica
a) O número oito (8) é a soma de cinco (fogo) e três (água),

dois elementos cuja fusão gera poder (= poder de Kannon).
b) Oito (8) representa também a expansão e transcrito

deitado transforma-se no símbolo do infinito.
c) Cinco (5), seis (6) e sete (7), cuja soma equivale a dezoito
(18), simbolizam Miroku.
d) Miroku pode ainda ser representado por três (3), seis (6) e
nove (9) que somados dão, como resultado, dezoito (18).
143
e) Dezoito (18) é também número de Kannon

(originariamente Miroku). Resulta da soma de dez (10) que
simboliza Deus e oito (8), Kannon.
f) O número dez (10) que, em japonês simboliza Deus,

escreve-se "+". Esse mesmo sinal representa o cruzamento da
verticalidade com a horizontalidade, que gera poder.
g) 0,01 simboliza a força do ichirin14 através da qual o

mundo inteiro será salvo.
12.6 - Sons vocálicos
Os sons vocálicos — a, e, i, o, u — constituem a base do

kototama (alma da palavra) e correspondem ao espírito. Não há,
portanto, função material nas vogais; como emissão sonora, têm,
por isso, a mais alta vibração entre todas as demais letras.
Exemplos: ta - ka - a - ma - ha -ra (- ápice); a - ta- ma (=

cabeça).
13 - Vigilância permanente
13.1 - Firmeza de atitudes
Com muita facilidade, são encontradas pessoas que não

permanecem vigilantes. Acontece, com bastante freqüência, de
muitas delas acharem que não estão verdadeiramente curadas e
vacilarem. Interpretando os fatos de maneira errada, seguem os
conselhos dos que estão à sua volta e procuram tratamento
médico. Nessas condições, começam a piorar. Tal atitude tem sua
causa na interferência de entidades negativas que continuam
alerta, procurando uma brecha para entrar na mente das pessoas.
14
Lê-se itirin
144
Daí a razão por que é preciso muita atenção para não ser destruído
ou dominado pelo espírito do mal.
13.2 - Ação dos jashin
Existem milhões deles, distribuídos em diversas categorias.

Sempre ficam na mira de todos os mamehito para fazê-los cair.
Mesmo aqueles que pensam estar agindo certo, ou julgam nunca
cometer erros, precisam tomar cuidado. Conforme consta no
Ofudesaki, agora as entidades negativas se encontram em toda
parte; por conseguinte, nenhum espaço vazio deve existir; nunca
se sabe quando, nem como é possível cair nas mãos dos jashin.
Faz-se necessário, portanto, manter atenção redobrada,

conservar bem viva a fé e saber que a nossa vida está cercada de
espadas e, por isso, não pode haver negligência de espécie
alguma.
13.3 - Presunção
Uma das formas pelas quais os jashin dominam o ser

humano é o orgulho.
Freqüentemente muitas pessoas, através de uma fé

correta, conseguem inúmeras graças. Tornando-se afortunadas,
passam a ter enorme sorte nas diversas circunstâncias da vida. A
partir daí, começam a merecer dos outros certo respeito. Nessa
situação, o correto seria uma atitude de constante agradecimento
pelas bênçãos divinas, mantida sempre com intensa modéstia e
discrição.
Cada pessoa agraciada por Deus deveria, portanto, retribuir, a

todo instante, as dádivas recebidas. Não costuma ser o que
comumente acontece. Com o passar do tempo, vai-se formando o
hábito, até mesmo inconsciente, da abundância de graças, e daí
surge a presunção. Desse modo, criam-se brechas no coração
145
para o domínio dos jashin, os quais estão sempre na mira,

aguardando uma oportunidade. Como são muito espertos,
percebem, de imediato, pequeninas fendas e, através delas,
dominam e começam a manipular livremente o ser humano, o que
constitui grande perigo.
Outro ponto importante no que se refere à ação das

entidades negativas está relacionado aos que possuem bastante
energia, sendo, por isso, úteis ao trabalho divino. Todos os que têm
uma missão especial a desempenhar se encontram bem mais
próximos da mira dos jashin, mas, se forem pessoas cuja
religiosidade seja verdadeiramente correta, nada devem temer.
Espíritos malignos não têm força suficiente para atingir quem vive de
acordo com a vontade de Deus. Embora tentem, nada
conseguem e, por isso, desistem. Não representam, por
conseguinte, perigo algum.
146
PROPOSIÇÃO FINAL
Avante!!!
A ignorância
É, realmente, a causa mais profunda
De todos os sofrimentos humanos
Mas
Pela verdade
Guiados, firmes na bengala do makoto,
Tranqüilos, escuros caminhos percorreremos.
Sabedoria,
Oh! Sabedoria,
És a luz bendita
A iluminar o árduo caminho das trevas!
Portanto
Constante amor
Dedicar aos Divinos Ensinamentos
Sem risco de erro, ao aprimoramento conduz.
Conseqüentemente
Seres humanos
Transbordantes de tiê, luz e amor
Habitarão o verdadeiro Mundo de Miroku
147
ADENDO
MEISHU SAMA
É o fundador da Messiânica. Nasceu na parte mais oriental de

Tóquio, capital do Japão, no bairro de Hashiba, em 23 de dezembro
de 1882. Até os 40 anos de idade, foi um homem comum que se
dedicava a atividades comerciais e a estudos artísticos.
Em 15 de junho de 1931, recebeu de Deus não só a revelação

de que estava aproximando-se a Era do Dia, marco inicial de uma
nova civilização, mas também toda força necessária para ensinar
como podem ser eliminadas, do mundo todo, as causas das
doenças, misérias, conflitos, sofrimentos esses que, há muito
tempo, vêm afligindo a humanidade, impedindo-a de ser feliz.
Então, a partir de 15/06/31, Meishu Sama passou a

dedicar-se inteiramente à propagação dos Ensinamentos que lhe
foram transmitidos por Deus, com objetivo de proporcionar aos seres
humanos os meios correios para o estabelecimento de uma vida
repleta de saúde, abundância e paz, plena de verdade, virtude e
beleza.
JOHREI
É um método de canalização de Luz através da palma da

mão. Essa Luz resulta inicialmente da junção de duas energias:
espírito do fogo (Kasso) e da água (Suisso), os quais, ao
penetrarem no interior de um ministrante (pessoa que aplica
Johrei), se unem ao espírito da terra (Dosso) do qual é feito o
corpo humano, formando uma Luz única que, ao ser irradiada
através da palma da mão, tem o poder específico de queimar
máculas e eliminar toxinas. Por isso, o Johrei é um ato possível
somente pela comunhão entre Deus e o homem.
148
MESSIÂNICA
Não é simplesmente uma religião. Naturalmente, ela tem uma

parte mística, mas não se restringe só a esse aspecto. Seu principal
objetivo é a salvação da humanidade, estando, por isso,
fundamentada em princípios que visam a criar felicidade. É, pois, uma
tarefa sem precedentes na história mundial.
Portanto seu principal objetivo é despertar os homens para o

poder de Deus sobre todas as criaturas, princípio esse, por longo tempo,
adormecido. Não se trata, contudo, de um trabalho fácil, porque a
maioria dos povos civilizados, tendo a alma fascinada pela Ciência,
negligenciou a existência de Deus. Daí ser necessária uma força
supra-humana para sacudir as mentes e os corações. A esse prodígio
renovador, Meishu Sama denominou milagres. São ocorrências comuns
na fé messiânica e operadas pelo poder absoluto de Deus Supremo, que
realiza transformações extraordinárias nos seres humanos, fazendo-os
ingressar numa nova era de prosperidade.
149
GLOSSÁRIO
Agricultura da Grande Natureza: é uma maneira natural de

cultivo do solo, mostrado por Deus a Meishu Sama. De acordo com
essa revelação, a própria terra, associada à energia solar e lunar,
bem como à ação da água, já contém todos os elementos
indispensáveis à fertilização e desenvolvimento das plantas. Tem
também idêntica competência para produzir a energia necessária
ao fortalecimento da vida do ser humano, a fim de que ele possa
cumprir plenamente a missão para a qual foi destinado neste
mundo. Quando o homem ingere alimentos contaminados por
elementos químicos presentes nos adubos e inseticidas,
automaticamente se intoxica. Mesmo em pequena quantidade,
essas substâncias penetram no sangue e produzem toxinas que
se acumulam no corpo, ao longo dos anos. Em conseqüência,
formam-se nuvens na parte espiritual e lentamente a saúde vai
sendo abalada.
Amatsu Norito: ou oração do Céu. É composta de uma

combinação de sons que geram energia com poder de purificar o
espaço, possibilitando a ligação entre o Céu e a Terra, Deus e o
homem.
Amita: divindade lunar que chefiou, durante a Era da Noite, o joodo,

reino espiritual que se encontra na direção oeste. Segundo uma idéia
bem antiga, como o Sol nasce no leste e morre no oeste, da mesma
forma o espírito humano, após a morte, vai para o Joodo (no
oeste), tendo sido, por conseguinte, salvo por Amita..
Bramanismo: doutrina religiosa fundamentada em princípios

expressos nos Vedas (livro sagrado dos Brâmanes, uma casta
sacerdotal dominante na Índia — 3.102 a.C). De acordo com o
Bramanismo, a iluminação espiritual deve ser conseguida através
do ascetismo religioso.
150
Meishu Sama dizia que qualquer religião que praticasse

acentuadamente rituais de ascetismo já estaria ligada às divindades
brâmanes.
Concretização: sabedoria prática, através da qual torna-se

possível realizar concretamente planos e aspirações.
Daijo: palavra japonesa formada por dai (= grande) e jo (= veículo).

Significa, portanto grande veículo, ou seja, visão ampla, horizontal.
Era Meiji: (1868-1912) período de reinado do Imperador Meiji

(Japão).
Espírito: vibração energética inerente à matéria, presente em

todos os elementos que compõem o Universo. Corresponde,
portanto, ao corpo espiritual (ou simplesmente espírito) dos
seres. É comum também a palavra ser empregada significando
alma, isto é, a essência divina, com luz própria, presente no ser
humano.
Espírito da Água: é, na verdade, a energia advinda de suisso,

partícula essencial proveniente da Lua. Durante os mais ou menos
três mil anos da Era da Noite, o seu poder prevaleceu, dominando
e encobrindo kasso.
Espírito da Terra: força emanada do centro do Globo Terrestre.

Origina-se de dosso, partícula essencial que entra na formação da
Terra.
O poder de dosso foi sempre ignorado e, por isso, o solo

continua, até hoje, sendo considerado apenas como uma massa
composta de areia e barro, que não contém nada especial. Vem
daí a idéia do adubo químico ou orgânico e o desconhecimento
total de que o verdadeiro fertilizante é dosso.
151
Espírito do Fogo: energia não material, originária de kasso, cujo

significado é essência de uma partícula proveniente do Sol. Essa
energia, comumente chamada de Espírito do Fogo, corresponde,
na realidade, à Bola de Luz que estava com Meishu Sama na Terra e
ainda continua com Ele no Mundo Divino, aumentando, cada vez
mais, em tamanho e potencialidade, até envolver, um dia, o
Universo inteiro,tanto o imaterial quanto o físico.
Na verdade, kasso é a própria Luz do Johrei que queima

as máculas espirituais e dissolve as toxinas do corpo humano.
Muitas vezes, por isso, quem recebe Johrei sente calor refletido até
fisicamente.
A luz de kasso geralmente é vista na cor branca, semelhante

à dos raios solares. Produz sempre muita alegria no coração,
alívio interior, e faz brotar um ntenso amor a todos os seres,
traduzindo num sentimento misericordioso que supera a
dualidade Bem / Mal, certo / errado norteadora das atitudes
humanas.
Do ponto de vista religioso, a expressão "batismo pelo fogo"

simboliza a purificação por meio da luz de kasso.
Ainda com relação ao poder de kasso, Meishu Sama profetizou,

há cinqüenta anos, o aquecimento do Globo Terrestre em
conseqüência do aumento dessa luz.
Por desconhecerem o fato, cientistas e ecologistas tentam

atualmente explicar que o aumento da temperatura se deve à
concentração de gás carbónico (CO2) na atmosfera, teoria esta
incompleta, pois falta-lhe, ainda, considerar a revelação divina.
Guenrei: é um vocábulo japonês composto de guen, que significa

"palavra", e rei, "espírito". Quer dizer, portanto, espírito da palavra, cujo
poder exerce uma enorme influência sobre as orações em geral, pelo
152
fato de os sons emitirem vibrações que determinam, de modo decisivo, a

criação de um estado espiritual positivo ou negativo.
Gyakute: palavra japonesa, composta pelos elementos gya = contrário
e te = jeito, forma.
Identificação da verdade: uma forma de sabedoria que consiste

na capacidade de perceber, sem dúvida e sem esforço algum, o
princípio invisível da lógica divina (Lei de Deus).
Izunome: nome de um imperador do Japão (aproximadamente há

2.600 anos). Fugiu para a Índia, onde propagou uma doutrina que,
mais tarde, serviu de base para a fundação do Budismo. Os seus
seguidores o chamavam de Avalokitesvara (Kannon).
Jashin: entidades negativas que contestam a Luz da Era do Dia e,

por isso, atrapalham, de todas as formas possíveis, aqueles que
procuram a verdade.
Kannon: Avalokitesvara em sânscrito. De acordo com a origem do

nome, é uma divindade tanto masculina, quanto feminina que,
observando todas as leis regentes do Universo, salva livremente
os povos. Dessa forma, quando seu nome é pronunciado,
prontamente vem em socorro daquele que O invocou. Dependendo
do auxílio solicitado, pode manifestar-se de forma diferente em
qualquer parte do mundo. É reverenciado desde tempos remotos,
especialmente no mundo oriental. Sempre responde às
necessidades imediatas, quer dizer, àquilo que o ser humano
está, de fato, precisando no momento.
Kenshinjitsu: máximo grau de sabedoria, possível de ser atingido.

Quem chega a esse nível consegue enxergar a realidade presente,
passada e futura, transcendendo, dessa forma, a noção de
tempo e espaço.
153
Lei Divina: princípio estabelecido por Deus no momento da

Criação. Através dela o Universo se movimenta e evolui. É inviolável e
imutável.
Lógica Divina: o mesmo que princípio divino que rege o Universo
(Lei).
Máculas: o mesmo que nuvens espirituais.
Makoto: palavra japonesa que não tem uma tradução exata. A idéia
que contém é a seguinte: levar em consideração, em primeiro lugar,
os outros; depois a si mesmo. Daí expressar um conceito amplo de
amor ao próximo.
Mamehito: palavra japonesa formada por mame (= verdadeiro) e

hito (=homem). Engloba, pois, em seu significado, todo aquele que se
inicia na Messiânica, estuda e pratica os Ensinamentos de Meishu
Sama, procurando tornar-se uma pessoa possuidora de makoto,
um homem verdadeiro, cheio de amor, sinceridade e autenticidade.
Miroku: palavra usada para designar o Deus vivo, com

individualidade e forma humana. Somente através de uma
manifestação concreta de Deus é que vai ser possível estabelecer na
Terra o Reino do Céu.
Mundo de Miroku: o mesmo que Reino de Deus na Terra.
Nuvens Espirituais: são máculas ou impurezas que recobrem a

alma (centelha divina do ser humano), geradas pela violação dos
princípios da Lei de Deus. É um processo semelhante ao que ocorre
no plano físico, onde, muitas vezes, as nuvens recobrem os raios
solares, impedindo-os de iluminar a Terra. Da mesma forma,
quando uma pessoa possui muitas nuvens espirituais, não tem
capacidade para discernir entre o Bem e o Mal, o certo e o errado,
porque lhe falta Luz.
154
Nyorai: (Tathagata em sânscrito). Denominação de qualquer buda

ou iluminado que, seguindo o caminho da elevação, já atingiu o
Nirvana ou, de um modo mais geral, todas as pessoas que já
tenham atingido a verdade absoluta.
Ofudesaki: livro psicografado por Não Deguchi, fundadora da
religião Oomoto, no qual estão expostos os fundamentos da
doutrina.
Ohikari: palavra japonesa que significa Luz Divina. É também para

os messiânicos um símbolo físico da Luz que cada mamehito carrega
no coração e com a qual pode ajudar aos semelhantes. Nesse
sentido, é composto de um estojo em forma de medalha onde está
acondicionado um pequeno pedaço de papel que traz escrito o
ideograma Luz.
Oomoto: religião fundada por Não Deguchi no Japão (1892 - ano

25 da Era Meijï). Sua sede fica em Ayabe, província de Kyoto.
Purificação: ato de limpeza de máculas do espírito e toxinas do

corpo. É realizada pelas doenças, por ofrimentos ou infortúnios
com os quais o homem se depara durante a vida terrena.
Sakiyamuni: fundador do Budismo (566-486 a. C).
Satori: palavra japonesa muito usada no Zen-budismo. Significa

despertar ou acordar a consciência divina no ser humano. Quem
atinge o estado de satori já é um iluminado.
Shojo: palavra japonesa formada por sho (=pequeno) e jo =

(veículo). Significa, portanto, pequeno veículo ou, simbolicamente,
visão vertical, restrita.
Soonen: palavra japonesa composta de soo (=idéia) e nen (desejo).

Significa, portanto, um pensamento associado à vontade, ao amor,
formando, no conjunto, um sentimento único que gera uma força
155
extraordinária, direcionada para o bem, capaz de resolver qualquer

problema.
Tenrikyo: religião ligada ao Xintoísmo, iniciada no Japão por Miki

Nakayama e oficialmente reconhecida em 1908.
Tieshokaku: palavra japonesa formada por tie (= sabedoria) e
shokaku (= certo, correto). Significa, na interpretação de Meishu
Sama, profunda capacidade de discernimento, que vai permitir a
distinção entre Bem e Mal, certo e errado.
Transcendência: forma de sabedoria que ultrapassa o tempo e o

espaço, através da qual o homem estabelece relações com planos
mais elevados de consciência. Sabedoria que vai além do mundo
das experiências ou dos conhecimentos relacionados
simplesmente à parte física.
Yang: palavra chinesa. Indica a polaridade positiva ou masculina

presente no Universo. Corresponde à essência do Sol, do dia, do
céu, do homem, do verão, do calor, do leste e do norte. Só se
concretiza quando ligada ao seu oposto yin.
Yin: palavra chinesa. Indica a polaridade negativa ou feminina

presente no Universo. Corresponde, na verdade, à essência da
Lua, da noite, da Terra, da mulher, do inverno, do frio, do sul e do
oeste. Está sempre ligada ao seu pólo oposto, yang, sem o qual não
existe.
Yukon: origem primordial da partícula divina presente em cada ser

humano. Como fonte originária, permanece no Mundo Espiritual,
onde pode subir ou descer de nível, dependendo do
comportamento humano no Mundo Material.
Zen-budismo: é uma ramificação do Budismo,difundida,

inicialmente, na China. Mais tarde foi divulgada no Japão de uma
forma muito peculiar, diferente da chinesa. Trouxe uma contribuição
marcante para a cultura tipicamente japonesa, tendo exercido
156
grande influência na arte de cozinhar, na pintura, na caligrafia, no

ritual da cerimônia do chá, na feitura de ikebanas, entre outras.
Zuyguen: palavra formada de zuy= bom presságio e guen-

origem. Nome dado a um templo edificado no Estado de Sandai —
Norte do Japão.
157

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EVANGELHO DO CÉU VOL.

ENSINAMENTOS DE MEISHU SAMA

EDITORA LUX ORIENS

Revisado em novembro de 2005

1.2.2.4 - Tempo divino............................................................................................................ ...................34

1.6 - APEGO E NUVENS ESPIRITUAIS..................................................................... ............................70

9.1 - O QUE É?................................................................................................ ........................116

PREFÁCIO DO PRIMEIRO VOLUME

Meishu Sama sempre divulgou os Ensinamentos que Lhe foram

De um modo geral, os artigos ou mesmo o conteúdo das

De outra parte, todos os princípios contidos nos

Sempre foi, entretanto, bastante evidente a necessidade de

Entretanto, desde 1955 (Goshoten1 de Meishu Sama) até hoje,

Sentindo, então, a urgência de iniciar uma sistematização,

Tendo, então, como linha mestra o aspecto construtivo

Uma vez vencida a fase da iniciação, o praticante, um pouco

Então, o conteúdo da terceira parte é constituído de

Foi também considerando todas as colocações até aqui

Embora seja comum as pessoas falarem simplesmente de

Esses três primeiros estágios de discernimento brotam nas

Se procurarem, então, estabelecer as normas de ação por

De outra parte, atitudes oriundas de atos de maldade geram

Num sentido amplo, pode-se afirmar que, desde os tempos

A partir da constatação dos desmandos cometidos pelos maus,

Bem, comparada à superficialidade das inteligências perversas. Tal

Eis a razão de eu continuar a insistir: se desejarem

Concluindo então: se quiserem ser verdadeiras pessoas de fé,

A realidade, porém, quando atentamente observada,

A falta de tie profundo sempre impede, portanto, a conquista

Tomando, então, como base a habilidade dos mestres do go

Para atingir tão alto grau de discernimento, ou seja, ir à

Luz da suprema sabedoria

Sabedoria misteriosa de Kannon

Tão raro tieshokaku nos dias de hoje!

Formas, aparências, superficialidades, falhas!

Grande astúcia, capacidade maldosa!

Aniquila oh! Kannon

CAPÍTULO 1 - POR QUE E COMO ADQUIRIR SABEDORIA

1 - Por que a sabedoria é necessária?

1.1 - Para despertar a alma

1.1.1 - Primeiro Johrei

É importante oferecer o jornal Eiko4 (Glória) e a revista

Mesmo que o assunto seja esquecido, a leitura deixa na alma

Muito louvável, pois, dar aos que nos procuram explicações

1.1.2 - Luz através da leitura dos Ensinamentos

Pela leitura dos Ensinamentos, as nuvens espirituais mais

1.2 - Para aprimorar a alma

1.2.1 - Formas de aprimoramento

A finalidade da fé consiste em polir a alma e purificar o

Primeiro: praticar o ascetismo e a penitência, ou padecer

Segundo: acumular virtudes pela prática de atos bons.

Terceiro: aprimorar a alma através da apreciação de obras

1.2.2 - Fortalecimento da alma

Quando uma pessoa recebe Johrei, é purificada de fora

A partícula divina do homem é, portanto, dotada de pureza

Daí a importância de todos pedirem a Deus a expansão e o

1.3 - Para criar felicidade

1.3.1 - Falta de tie

Felicidade ou infelicidade dependem essencialmente do

Outro aspecto importante a ser observado é o seguinte:

1.4 Para desempenhar corretamente o trabalho na Obra Divina

1.4.1 - Aprimoramento dos mamehito

Pergunta de ministro: Eu tenho notado que muitos