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MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

SHUNRYU SUZUKI

Editado por TRUDY DIXON c o m prefcio de HUSTON SMITH e introduo de RICHARD BAKER

Traduo de ODETE LARA

PALAS ATHENA

NDICE
Prefcio, de Huston Smith Introduo, de Richard Baker Prlogo: Mente de Principiante
PARTE I PRTICA CORRETA

3 12 19

Prefcio edio brasileira, de Odete Lara

Postura Respirao Controle

23 27 30 32 34 36 39 42 45

As Ondas Mentais O Cerne do Zen No Dualismo Reverncia Nada Especial


PARTE II

As Ervas Daninhas da Mente

ATITUDE CORRETA

O Caminho-Uno Repetio 53 Zen e Empolgao Esforo Correto Sem Deixar Rastros O Dar de Deus Erros na Prtica

51 55 57 60 63 67 70

Limitando sua Atividade

Estudar a Si Mesmo Polir uma Telha Constncia Comunicao 79 82 75

72

Negativo e Positivo

86 88

Nirvana, a Queda D'gua


PARTE III COMPREENSO CORRETA

O Esprito Tradicional Impermanncia A Qualidade do Ser Naturalidade Vacuidade 104 106 98

95 101

Estar Alerta - Estar Consciente Acreditando no Nada Apego e No-Apego Quietude 118 120 124 128 131 122 112 115

Experincia, no Filosofia Budismo Original Alm da Conscincia Iluminao do Buda Eplogo: Mente Zen

Prefcio
Dois Suzukis. Meio sculo atrs, num transplante equivalente em importncia histrica s tradues latinas de Aristteles no sculo XVIII, e s de Plato no sculo XV, Daisetz Suzuki trouxe o Zen para o Ocidente. Cinqenta anos mais tarde, Shunryu Suzuki realizou algo de quase igual importncia. Neste seu nico livro, ele tocou aquela nota seqente que os americanos interessados no Zen necessitavam ouvir. Enquanto o estilo Zen de Daisetz Suzuki era dramtico, o de Shunryu Suzuki simples. O ponto axial de Daisetz era o satori * e em grande parte foi o fascnio por esse extraordinrio estado mental que tornou seus livros to atraentes. No livro de Shunryu Suzuki as palavras satori e kensho (estado mental aproximado ao do satori) nunca aparecem. Quando, quatro anos antes de sua morte, tive oportunidade de perguntar-lhe por que o satori no figurava em seu livro, sua esposa, inclinando-se para mim, cochichou com ar travesso: " que ele nunca o experimentou"; Roshi, ento, fingindo consternao, cutucou-a com o leque e colocando o indicador sobre os lbios, sussurrou-lhe: "Shhhhh! No conte a ele!". Quando nossos risos se apagaram, ele disse: "No que o satori carea de importncia, mas no a parte do Zen que necessita ser acentuada". Suzuki-roshi esteve conosco na Amrica por apenas 12 anos - um nico ciclo, segundo o modo oriental de contar os anos por dzias - mas foram o suficiente. Graas ao empenho deste
* Satori: a experincia da iluminao.

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homem mido e silencioso, existe hoje uma organizao do Soto Zen em pleno florescimento em nosso continente. Sua vida representou to perfeitamente o Caminho Soto que o homem e o Caminho se fundiram. "Sua atitude isenta de ego no deu margem a excentricidades nem fantasias. Ainda que como personalidade, no sentido mundano, ele no tenha provocado ondas nem deixado traos, a marca de suas pegadas segue uma linha reta no invisvel caminho da histria".* Seus monumentos so o primeiro mosteiro Soto Zen no Ocidente, o Zen Mountain Center em Tassajara, seu anexo na cidade, o Zen Center de San Francisco, e, para o pblico em geral, este livro. Sem deixar nada ao acaso, ele preparou seus estudantes para o momento mais difcil, quando sua presena visvel desaparecesse no vazio: "Se, na hora de morrer, eu sofrer, est tudo bem. Vocs sabem; sofrimento de Buda. Nada mais que isso. Qui, nesse momento, todos nos debatamos por causa da agonia fsica ou tambm da espiritual. Mas tudo isso est correto, no um problema. Devemos ser gratos por ter um corpo limitado... como o meu ou como o de vocs. Se tivssemos uma vida ilimitada, isso sim seria um verdadeiro problema". E assegurou a continuidade de sua obra. Na cerimnia do Assento da Montanha, em 21 de novembro de 1971, ele designou Richard Baker como seu herdeiro no Darma. O cncer j estava avanado e ele s pde acompanhar a procisso sustentado por seu filho. Mesmo assim, a cada passo, seu basto golpeava o solo com o ao da determinao Zen refletida na serenidade de sua pessoa. Baker aceitou o manto com um poema: Este incenso Que guardei por longo, longo tempo, Eu ofereo com mo-nenhuma Ao meu Mestre, meu amigo, Shunryu Suzuki Daiosho, Fundador destes templos.
* De um tributo de Mary Farkas, in Zen Notes, Primeiro Instituto Zen da Amrica, janeiro, 1972.

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No h medida para o que haveis feito. Andando convosco na branda chuva de Buda Nossos mantos se molham, Mas nas folhas de ltus Nenhuma gota permanece. Duas semanas depois, o Mestre tinha se ido, e em seu funeral em 4 de dezembro, Baker-roshi falou multido ali congregada para render tributo: "No h caminho fcil para ser um mestre ou um discpulo, embora seja a maior alegria desta vida. No h caminho fcil para quem vem a uma terra sem budismo e a deixa depois de trazer luz muitos discpulos, monges e leigos bem adiantados no caminho, e de mudar a vida de milhares de pessoas neste pas; no h caminho fcil para iniciar e nutrir um mosteiro, uma comunidade na cidade e centros de prtica na Califrnia e muitos outros lugares dos Estados Unidos. Mas este 'caminho no-fcil', esta obra extraordinria, era facilmente levada por ele que, da sua verdadeira natureza, deu-nos a nossa verdadeira natureza. Ele nos deixou tudo quanto um ser humano pode deixar, todo o essencial, a mente e o corao de Buda, o ensinamento e a vida de Buda. Ele est aqui em cada um de ns, se assim o quisermos."

Huston Smith Professor de Filosofia do Massachusetts Institute of Technology

Prefcio Edio Brasileira


Longa e acidentada foi a histria desta traduo. Depois de ter vivido trs anos no Zen Center de San Francisco, fui fazer um estgio em seu mosteiro, o Zen Mountain Center, em Tassajara, nas montanhas de Carmel Valley. A rigidez de horrios e disciplina consegui me adaptar depois de algumas semanas no mosteiro. Forem, o trabalho demasiado duro e rude - devido ao primitivismo da regio - pesava alm da conta sobre minha compleio fsica frgil, se comparada robustez comum das mulheres e homens norte-americanos. Para superar esse impasse tive a idia, depois de algum tempo, de propor a Richard Baker, ento Roshi do Zen Mountain Center, que meu horrio de trabalho fosse preenchido com a tarefa de traduzir para o portugus o livro Miracle of Mindfulness do mestre Zen Thich Nhat Hanh. Sua leitura havia sido muito proveitosa para mim e acreditava que tambm o seria para meus compatriotas. De mente bastante aberta, Baker-roshi compreendeu minha situao e, cauteloso em no abrir precedente, conseguiu uma forma de atender a minha solicitao sem contrariar as regras de trabalho do mosteiro: designou-me para a funo de recepcionista na cabine de entrada do mosteiro que, por estar num perodo de treinamento intensivo, raramente recebia visitantes. Antes de oficializar esse acordo, no entanto, Baker-roshi levantou uma questo: "Est certo que queira traduzir esse livro de indiscutvel valor mas, por que no o de Suzuki-roshi que foi o fundador deste mosteiro e seu nico livro, Zen Mind Beginner's Mind, est entre as mais procuradas obras budistas neste pas assim como nos pases em que j foi publicado?

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Sua pergunta no me apanhou desprevenida, pois eu mesma j tinha acalentado essa idia, da qual desistira, e expliquei sinceramente a Baker-roshi a razo: "Ainda no estou preparada para traduzir Zen Mind Beginner's Mind e creio que, de certa forma, tampouco o leitor brasileiro o est para receb-lo. Minha intuio diz que um texto mais simples e de mais fcil assimilao, alm de ser mais prprio para o momento atual, preparar o terreno para Zen Mind Beginner's Mind". Baker-roshi, bastante generoso e ele prprio ardoroso admirador de Thich Nhat Hanh, concordou. Quando a traduo ficou pronta, depois de alguns meses, enviei-a Editora Vozes, no Brasil, que a publicou com o ttulo Para Viver em Paz (atualmente na \5- edio). Depois de completar meio ano de estgio em Tassajara voltei comunidade do Zen Center de San Francisco, onde pretendia continuar meu treinamento. Para poder pagar minha estada ali, como anteriormente, faria uma troca, em forma de servios prestados comunidade - no escritrio, na cozinha ou onde quer que se fizesse necessrio. Assim, aproveitava as poucas horas livres da noite para me dedicar, desta vez, traduo de Zen Mind Beginner's Mind. Sendo uma obra bastante complexa, achei que estava caminhando a passos demasiado lentos. Propus ento, como fizera em Tassajara, preencher meu horrio de trabalho com a traduo. Mas Reb Anderson, na poca responsvel pelo treinamento ali, no achou conveniente abrir tal exceo, mesmo porque esse centro urbano no oferecia uma condio propcia como acontecera em Tassajara. Quis conformar-me com a situao mas, depois de algumas semanas, fui acometida por terrvel e permanente insnia, como acontece sempre que deixo de seguir a pista indicada pelo meu radar interior. Procurei falar ento com Yvone Rand para ouvir sua opinio. Monja ordenada pelo prprio Suzuki-roshi, de quem fora uma das primeiras discpulas, Yvone vivia agora com o marido e a filha numa casa de campo prxima a Green Gulch Farm - comunidade rural adjunta ao Zen Center, a apenas 50 quilmetros,

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na regio de Mill Valley. Alm de pertencer diretoria do Green Gulch Farm, onde atuava como mestra e palestrante, Yvonc trabalhava junto a hospices dando assistncia espiritual a doentes terminais e orientando as famlias para que lhes dessem atendimento consciencioso e humano em lugar de releg-los aos ridos cuidados hospitalares. Isso aliviava o sofrimento de quem partia e, ao mesmo tempo, propiciava aos que ficavam maior entendimento da vida por haverem presenciado o processo da morte. Depois de alguns dias de esclarecedora e amistosa conversa, Yvone chamou-me para uma grata notcia. Seu marido, o advogado William W Sterling, era fundador de uma instituio sem fins lucrativos - a Callipeplon Society - destinada preservao da cultura tibetana e, por estar a divulgao do budismo no Ocidente enquadrada em seus propsitos, a da Fundao se dispunha, pelo menos por alguns meses, a custear minha estadia no Zen Center, desde que me dedicasse traduo de Zen Mind Beginne s Mind em tempo integral. Foi o que de bom grado passei a fazer. Alguns meses mais tarde, no incio de 1984, tive que retornar ao Brasil. Presa a inmeras obrigaes, inevitveis aps uma ausncia de quatro anos no exterior, e sem contar mais com a ajuda da Callipeplon Society, dei continuidade traduo apenas esporadicamente, na medida em que a luta pela sobrevivncia o permitia. Tempos depois, quando estava prestes a termin-la, soube que um praticante brasileiro, pertencente ao grupo Zen de Belo Horizonte, Sr. Fernando de Mello Guedes, por conta prpria tambm havia traduzido o livro sem saber de meu comprometimento com a mesma tarefa. Como proceder eticamente diante da situao? Entrei em contato telefnico com o Sr. Mello Guedes, que ainda no conhecia, e depois de vrias conversaes chegamos a um comum acordo: ele enviaria seus originais e eu os compararia aos meus, o que propiciaria uma lapidao do texto, alm de eu fazer uso da ltima parte de sua traduo - o eplogo - j que
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eu mesma ainda no o havia terminado. Dessa forma, seu nome seria includo no trabalho desta traduo, o que ora fao ainda que ele prprio no o tenha requerido. Mas as complicaes no cessaram por a. Conforme o combinado com Richard Baker, uma vez finda a traduo, deveria ser-lhe enviada para devido exame e aprovao. Foi o que fiz ao termin-la, por volta de 1987. Um ano j havia transcorrido at receber notcias. Em sua carta, Richard Baker explicava a demora informando que de incio submetera o texto reviso do Sr. Antnio Feij, professor de Filosofia e Literatura Portuguesa e Inglesa na Universidade de Lisboa e, por acaso, seu genro. Mas que este, depois de examinar o texto achou por bem pass-lo ao Sr. Vitor Pomar, que julgava mais apto para esse trabalho visto ser o Sr. Pomar um reconhecido entendedor de budismo em Portugal, alm de famoso pintor e conhecedor do idioma ingls. Em anexo sua carta, Baker devolvia os originais que eu lhe havia enviado com todas as anotaes feitas pelo Sr. Vitor Pomar. Ao examinar as correes verifiquei que algumas se deviam ao fato de eu, em minha ignorncia, ter me arvorado a fazer ligeiras adaptaes em certos trechos mais complexos para facilitar o entendimento do leitor - o que, s ento fiquei sabendo, uma atitude permitida apenas com prvia autorizao do autor ou do responsvel pelos direitos autorais. De maneira que as correspondentes correes foram efetuadas ao p da letra. Veritiquei, entretanto, que a maior parte das outras correes se devia no a falha interpretativa mas to somente diferente forma de expresso ou de redao. De qualquer modo, desde que beneficiassem a clareza e fidelidade ao original, as sugestes foram acatadas. Passada a limpo pela gentil colaborao datilogrfica de Maj Perez, essa segunda verso foi enviada a Richard Baker que, em viagem de ensino pela Europa, s se manifestou aps seu retorno aos Estados Unidos, muitos meses depois. Comunicava-me que o Sr. Vitor Pomar, impedido de fazer essa segunda reviso por ter de se ausentar de Portugal, lhe sugerira que fosse feita

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por outro acadmico portugus, de sua confiana, cujo nome lhe recomendara. Acrescentava Baker em sua missiva que estava em vias de tomar tal providncia aps a qual, acreditava, o livro estaria em vias de ser publicado. Escrevi a Richard Baker opondo-me idia de submeter a nova reviso a outro portugus pois que isso resultaria em processo infindvel, uma vez que, embora usem o mesmo idioma, brasileiros e portugueses expressam-se de diferentes formas tanto na linguagem falada quanto na escrita. Portanto, se outra reviso era necessria, que ela fosse feita desta vez por algum brasileiro categorizado. Acrescentei que Lia Diskin, co-fundadora e presidente da Associao Palas Athena, formada em jornalismo com especializao em Crtica Literria, alm de estudiosa de budismo, teria condies de indicar algum para essa nova reviso. Portanto, da em diante, eu deixava o destino da traduo entregue ao direto entendimento dele, Richard Baker, com Lia Diskin, adiantando que poderiam contar com minha anuncia caso julgassem conveniente optar por uma nova traduo, feita por outra pessoa. Numa comunicao telefnica algum tempo depois, Baker solicitou prpria Lia que fizesse a reviso tcnica, tarefa que felizmente foi aceita por ela mas, devido ao acmulo de suas atividades, teve de esperar vrios meses para ser executada. Acreditando-me j isenta de qualquer responsabilidade sobre a traduo, transcorriam os ltimos meses de 1992, quando fui surpreendida pelo chamado de Lia solicitando que fosse a seu encontro para acompanh-la na reviso. Viajei para So Paulo. Nos trs primeiros dias de trabalho achei que no me seria possvel prosseguir. Parecia-me uma tortura ter que repassar de novo linha por linha aquelas frases tantas vezes remodas, o que se somatizou numa permanente e insuportvel enxaqueca. Mas a situao inverteu-se no momento em que me dei conta de que o trabalho com Lia estava me proporcionando um valioso aprendizado. O esmero, o rigor, a responsabilidade com que ela punha em discusso qualquer mincia conceituai ou

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interpretativa, sua inesgotvel disposio e pacincia de pesquisar em diferentes fontes at chegar ao termo preciso para qualquer nuance, sem jamais perder a leveza, o humor e a alegria, faziam-me entender, de uma vez por todas, que estas trs ltimas qualidades, tanto quanto as primeiras, tm que estar presentes para que qualquer atividade flua sem peso e a excelncia aflore. Evidentemente este apurado trabalho, que teve um ms de durao, recebeu a total aprovao de Richard Baker. Enfim, aqui est a traduo que, ao todo, levou onze anos para chegar publicao. Espero que a convergncia de tantas energias individuais trafegando pelo tempo e distncias geogrficas, tenha resultado num aprimoramento que faa jus ao valor desta obra.

Odete Lara Nova Friburgo, Rio de Janeiro, 1994

Introduo
Para um discpulo de Suzuki-roshi, este livro representa a mente de Suzuki-roshi - no sua mente comum ou pessoal, mas sua mente Zen, a mente de seu mestre Gyokujun So-on-daiosho, do mestre Dogen, de toda a sucesso, interrompida ou no, histrica ou mtica, de mestres, patriarcas, monges e leigos desde o Buda at os dias de hoje: a mente do prprio Buda, a mente da prtica Zen. Mas, para a maioria dos leitores, este livro ser um exemplo de como um mestre Zen fala e ensina. Ser um livro de instruo sobre como praticar o Zen, sobre a vida Zen e sobre as atitudes e a compreenso que tornam possvel a prtica Zen. Atravs dele, todo leitor ser estimulado a perceber sua prpria natureza, sua prpria mente Zen. "Mente Zen" uma dessas frases enigmticas que os mestres Zen usam para fazer voc se auto-observar, ir alm das palavras e querer descobrir o que so a sua mente e o seu ser. Este o propsito de todo ensinamento Zen - faz-lo indagar e responder a esse questionamento com a mais profunda expresso de sua verdadeira natureza. A caligrafia na capa significa nyorai, em japons, ou tathagata em snscrito. Estes so nomes dados ao Buda e significam "aquele que seguiu o caminho", "que retornou daquilo que ", ou "que o que ", "a vacuidade", "o totalmente completo". o princpio bsico que torna possvel o aparecimento de um Buda. a mente Zen. Quando Suzuki-roshi traou essa caligrafia - usando como pincel a ponta desfiada de uma folha de ica semelhante a uma espada, que cresce nas montanhas em torno do Zen Mountain Center -, disse: "Isto significa que o corpo da terra toda tathagata".

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A prtica da mente Zen a mente de principiante. A inocncia da primeira pergunta - o que sou eu? - necessria em toda a prtica Zen. A mente do principiante vazia, livre dos hbitos do experiente, pronta para aceitar, para duvidar e aberta a todas as possibilidades. um tipo de mente que pode ver as coisas como elas so, que passo a passo e num lampejo capaz de perceber a natureza original de tudo. Esta prtica da mente Zen est presente ao longo de todo o livro. Diretamente ou, algumas vezes, por deduo, cada seo do livro faz referncia questo de como manter tal atitude durante a meditao e na vida diria. Este um modo antigo de ensinar, que usa uma linguagem simples e as situaes da vida cotidiana. Isto significa que o estudante deve ensinar a si prprio. Mente de principiante uma das expresses favoritas do mestre Dogen. A caligrafia do frontispcio, tambm de Suzukiroshi, significa shoshin, "mente de principiante". A forma Zen de caligrafia escrever de modo direto e simples, com se voc fosse um principiante, sem tentar fazer algo habilidoso ou bonito, mas apenas escrever com ateno, como se estivesse descobrindo o que est escrevendo pela primeira vez; ento, a sua natureza inteira estar na escrita. Esta a maneira de praticar, momento aps momento. Este livro foi concebido e iniciado por Marian Derby, uma discpula muito prxima de Suzuki-roshi e organizadora do grupo Zen de Los Altos. Suzuki-roshi participava das prticas de zazen * deste grupo uma ou duas vezes por semana, e, aps cada perodo de meditao, falava aos participantes encorajando-os em sua prtica e auxiliando-os a resolver seus problemas. Marian gravou estas palestras e logo viu que, com o desenvolvimento do grupo, as falas adquiriam uma continuidade e desenvolvimento que poderiam funcionar tambm como livro e constituir um registro mais do que necessrio do notvel esprito e ensinamento de Suzuki-roshi. A partir das transcries das palestras feitas no decorrer de vrios anos, ela montou o primeiro rascunho deste livro.
'Zazen: prtica de meditao. (N. da 1)

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Foi ento que Trudy Dixon, outra discpula muito achegada a Suzuki-roshi, com grande experincia na edio da revista Wind Bell, publicada periodicamente pelo Zen Center, editou e organizou o manuscrito para ser publicado. Explicar por que no tarefa fcil editar este tipo de livro, ajudar o leitor a entend-lo melhor. Suzuki-roshi emprega o mtodo mais difcil, porm persuasivo, para falar sobre budismo - em termos da vida cotidiana das pessoas - procurando espremer todo o ensinamento em afirmaes to simples quanto "tome uma xcara de ch". O editor deve perceber as implicaes contidas em tais afirmaes para que, em nome da clareza ou da gramtica, no seja prejudicado o real significado das lies. Alm disto, sem conhecer bem Suzuki-roshi e ter estudado com ele, fcil mutilar, pelas mesmas razes, a compreenso bsica representada pela sua personalidade, energia ou vontade. O editor tambm corre o perigo de no levar em conta a mente mais profunda do leitor que, para se conhecer, precisa da repetio, da lgica aparentemente obscura e da poesia. Passagens que primeira vista resultam obscuras ou bvias so com freqncia iluminadoras quando lidas com cuidado, e levam-nos a indagar por que este homem diria tal coisa. Alm do mais, a edio se complica pelo fato de o idioma ingls ser profundamente dualstico em seus pressupostos bsicos e no ter tido a oportunidade, por sculos, de desenvolver uma forma de expressar as idias no-dualistas do budismo, como o fez o japons. Suzuki-roshi emprega livremente estes vocabulrios culturais diferentes, expressando-se num estilo que combina o modo japons de pensar - atributivo de sentimentos - com o modo ocidental - de idias especficas - o que faz perfeito sentido potico e filosfico para os ouvintes. Porm, nas transcries perdem-se as pausas, o ritmo e a nfase que do s palavras seu significado mais profundo e mantm os pensamentos unidos. Por isso, Trudy teve que trabalhar muitos meses sozinha e com Suzuki-roshi para preservar os termos e o sabor originais, e ainda assim produzir um manuscrito em ingls compreensvel.

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Trudy dividiu o livro, conforme a nfase, em trs sees Prtica Correta, Atitude Correta e Compreenso Correta - que correspondem, grosso modo, a corpo, sentimento e mente. Tambm escolheu os ttulos das palestras e as epgrafes que os acompanham, extraindo-os do prprio texto das palestras. A escolha um tanto arbitrria, mas ela o fez para estabelecer certa tenso entre as diversas sees, ttulos, epgrafes e as prprias palestras. A relao entre as palestras e esses elementos adicionais ajudar o leitor a explorar mais a fundo a lio. A nica palestra que no foi originalmente dada ao grupo de Los Altos o Eplogo, condensao de duas palestras pronunciadas quando o Zen Center se mudou para sua nova sede em San Francisco. Pouco depois de terminar a reviso deste livro, Trudy morreu de cncer aos 30 anos. Deixou dois filhos, Annie e Will, e o marido Mike, pintor. Mike contribuiu com o desenho da mosca (pgina 48 ). Estudioso do Zen por muitos anos, quando lhe foi solicitado desenhar algo para o livro, ele disse: "No posso fazer um desenho Zen. No posso fazer um desenho por qualquer outra razo que no a de meramente desenhar. No consigo me ver desenhando um zafu (almofada para meditao), um ltus ou algo semelhante. Entretanto, posso visualizar esta idia". Nas pinturas de Mike aparece amide uma mosca realista. Suzukiroshi gosta muito da r que se senta to imvel que parece estar dormindo, mas na verdade est bastante alerta para perceber todo inseto que se aproxima. Talvez a mosca esteja espera da r. Trudy e eu trabalhamos juntos em vrias fases do livro, e ela pediu-me para completar a reviso, escrever a introduo e providenciar a publicao. Aps considerar vrios editores, achei que John Weatherhill, Inc., atravs da Meredith Weatherby e Audie Bock, era capaz de aprimorar, projetar e publicar este livro exatamente como deveria s-lo. Antes da publicao, o manuscrito foi lido pelo professor Kogen Mizuno, chefe do Departamento de Estudos Budistas da Universidade de Komazawa, eminente estudioso do budismo indiano e a quem devemos um generoso auxlio na transliterao dos termos snscritos e japoneses budistas.

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Suzuki-roshi nunca fala de seu passado, mas consegui saber que foi discpulo de Gyokujun So-on-daiosho, um dos principais mestres do Soto Zen da poca. E claro que teve tambm outros mestres, um dos quais enfatizava a compreenso profunda e cuidadosa dos sutras. O pai de Suzuki-roshi era tambm um mestre Zen e, ainda menino, Suzuki comeou seu aprendizado sob a orientao de Gyokujun, discpulo de seu pai. Suzuki foi reconhecido como mestre Zen ainda bem jovem, penso que por volta dos 30 anos. No Japo era responsvel por muitos templos e um mosteiro, tendo o encargo de reconstruir vrios outros templos. Durante a Segunda Guerra Mundial foi lder de um grupo pacifista do Japo. Quando jovem quis vir para os Estados Unidos; mas j tinha desistido da idia quando um amigo o convidou a ir a San Francisco por dois ou trs anos para dirigir a congregao japonesa do budismo Soto. Em 1958, aos 53 anos, veio para os Estados Unidos. Depois de adiar seu retorno repetidas vezes, decidiu permanecer nos Estados Unidos. Ficou porque descobriu que os americanos tm mente de principiante, tm poucas idias preconcebidas sobre o Zen, so bastante receptivos a ele e confiam em que possa ajud-los a viver. Achou que questionam o Zen de uma forma que d vida ao Zen. Logo aps sua chegada, diversas pessoas se acercaram perguntando-lhe se podiam estudar Zen com ele. Suzukiroshi disse que praticava zazen toda manh bem cedo e que podiam reunir-se a ele se quisessem. A partir de ento, um grupo Zen bastante grande se formou ao seu redor - agora em seis localidades da Califrnia. No momento ele passa a maior parte do tempo no San Francisco Zen Center, em Page Street n 300, onde residem cerca de sessenta estudantes e onde muitos mais praticam zazen regularmente, e no Zen Mountain Center, em Tassajara Springs, acima de Carmel Valley. Este ltimo o primeiro mosteiro Zen nos Estados Unidos e ali vivem e praticam por perodos de trs meses ou mais, aproximadamente outros sessenta estudantes. Trudy achou que compreender os sentimentos dos estudantes Zen em relao a seu mestre contribuiria mais do que
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qualquer coisa para ajudar o leitor a entender estas palestras. O que o mestre realmente oferece ao estudante literalmente a prova viva de que todos esses propsitos e metas, que parecem impossveis, podem ser realizados ainda nesta vida. Quanto mais voc aprofunda sua prtica, mais se apercebe do que a mente de seu mestre , at ver finalmente que a sua mente e a do seu mestre so a mente de Buda. E descobre que o zazen a mais perfeita expresso de sua verdadeira natureza. O seguinte tributo de Trudy ao seu mestre descreve muito bem a relao entre o mestre Zen e o estudante Zen: "Um Roshi (abade mor) algum que realizou aquela perfeita liberdade que existe em potencial em todo ser humano. Ele existe livre na plenitude de todo seu ser. O que flui na sua conscincia no so os padres repetitivos de nossa conscincia comum egocentrada, mas sim o que emerge espontnea e naturalmente das circunstncias reais do presente. Os resultados disto, em termos de qualidade de vida, so extraordinrios - leveza, vigor, retido, simplicidade, humildade, serenidade, alegria, sagaz perspiccia e imensa compaixo. Todo seu ser d testemunho do que significa viver a realidade do presente. Sem que nada seja dito ou seja feito, o simples impacto de encontrar uma personalidade to desenvolvida basta para mudar toda a vida de outra pessoa. Mas, no fim, no a excepcionalidade do mestre que deixa perplexo, intriga e torna profundo o estudante, e sim sua total simplicidade. Por ser apenas ele mesmo que se torna um espelho para o estudante. Em sua presena percebemos nossas prprias foras e fraquezas sem que haja qualquer elogio ou crtica de sua parte. Diante dele vemos nossa face original, e o que de extraordinrio vemos apenas nossa verdadeira natureza^ Quando aprendemos a deixar livre nossa prpria natureza, as fronteiras entre mestre e discpulo desaparecem num profundo fluxo de ser e alegria no desabrochar da mente Buda".

Richard Baker Kyoto, 1970

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Prlogo

Mente de Principiante
"H muitas possibilidades na mente do principiante, mas poucas na do perito." As pessoas dizem que difcil praticar Zen, mas h um malentendido quanto ao "porqu". No difcil porque seja rduo sentar-se de pernas cruzadas ou atingir a iluminao. difcil porque rduo manter a mente pura ou a prtica pura em seu sentido fundamental. A escola Zen desenvolveu-se de muitas maneiras depois de estabelecida na China mas, ao mesmo tempo, tornou-se cada vez mais impura. Contudo, no sobre o Zen chins ou sobre a histria do Zen que eu quero falar. O que me interessa ajudar voc a manter sua prtica livre da impureza. No Japo, dispomos do termo shoshin, que significa "mente de principiante". O objetivo da prtica conservar nossa "mente de principiante". Suponhamos que voc recite o Prajna Paramita Sutra uma s vez. Poderia ser uma boa recitao. Mas o que lhe acontecer se o recitar duas, trs, quatro ou mais vezes? Voc poderia facilmente perder sua atitude original em relao a ele. O mesmo acontecer com suas outras prticas Zen. Por algum tempo voc manter sua mente de principiante, porm, se continuar a prtica um, dois, trs anos ou mais, embora voc possa melhorar em alguns aspectos, possvel que perca o sentido ilimitado da "mente original".

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MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

Para os estudantes do Zen, o mais importante no serem dualistas. Nossa "mente original" inclui em si todas as coisas. Ela sempre rica e auto-suficiente. Voc no deve perder esse estado mental auto-suficiente. Isto no significa uma mente fechada e sim, na verdade, uma mente vazia e alerta. Se sua mente est vazia, est pronta para qualquer coisa; ela est aberta a tudo. H muitas possibilidades na mente do principiante, mas poucas na do perito. Se voc discrimina demais, voc se limita. Se exigente ou ambicioso em excesso, sua mente no rica nem auto-suficiente. Se nossa mente perder sua auto-suficincia original, todos os preceitos se perdero. Quando sua mente se torna exigente, quando voc anseia por algo, voc acaba por violar os preceitos: no mentir, no roubar, no matar, no ser imoral e assim por diante. Se voc conservar sua mente original, os preceitos se mantero por si prprios. Na mente do principiante no h pensamentos do tipo "eu alcancei algo". Todos os pensamentos egocentrados limitam a vastido da mente. Quando no alimentamos pensamento nenhum de conquista, nem pensamentos egocentrados, somos verdadeiros principiantes e podemos ento aprender alguma coisa de fato. A mente do principiante mente de compaixo. Quando nossa mente compassiva, torna-se ilimitada. O mestre Dogen, fundador da nossa escola, sempre enfatizou a importncia de preservar nossa mente original ilimitada. Com ela somos verdadeiros conosco, estamos em comunho com todos os seres e podemos, de fato, praticar. Assim, a coisa mais importante manter sua "mente de principiante". No h necessidade de ter uma profunda compreenso do Zen. Mesmo que voc leia muita literatura Zen, deve ler cada frase com uma mente virgem. Nunca deve dizer: "Eu sei o que Zen" ou "eu atingi a iluminao". O real segredo das artes tambm esse: ser sempre um principiante. Seja muito cuidadoso nesta questo. Se comear a praticar zazen, voc comear a valorizar sua mente de principiante. Este o segredo da prtica do Zen.

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PRIMEIRA PARTE

PRTICA CORRETA

"A prtica do zazen a expresso direta de nossa verdadeira natureza. A rigor, para um ser humano no h outra prtica alm desta, nem outra maneira de viver a no ser esta."

Postura
"A postura no um meio de obter o estado mental correto. Colocar-se na postura j o estado mental correto. No h necessidade de buscar um estado especial da mente."

Hoje, eu gostaria de falar sobre a postura zazen. Quando voc se senta na posio de ltus completo, seu p esquerdo fica sobre sua coxa direita, seu p direito, sobre a coxa esquerda. Ao cruzarmos as pernas desse jeito, embora tenhamos uma perna esquerda e outra direita, elas se tomam uma s. A postura expressa a unidade da dualidade: nem dois, nem um. Este o ensinamento mais importante: nem dois, nem um. Nosso corpo e mente no so dois, nem um. Se voc pensa que seu corpo e mente so dois, est errado. Se pensa que so um, tambm est errado. Nosso corpo e mente so dois e um ao mesmo tempo. Habitualmente, pensamos que se algo no um, mais do q^e um; que se algo no singular, plural. Mas, na prtica, nossa vida no s plural, tambm singular. Cada um de ns duas coisas ao mesmo tempo: dependente e independente. Depois de viver certo nmero de anos, morremos. E errado pensar que isto seja o fim de nossa vida. Mas, por outro lado, achar que no morremos tambm est errado. Morremos e no morremos. Este o entendimento correto. Alguns podem dizer que nossa mente, ou alma, existe para sempre e que apenas nosso corpo fsico que morre. Isso no bem assim porque ambos, corpo e mente, tm fim. Mas, tambm verdade que ambos existem eternamente. Embora se diga corpo e mente, eles so de fato dois lados da mesma moeda. Este o entendimento

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correto. Assim, a postura zazen simboliza essa verdade. Quando meu p esquerdo est sobre o lado direito de meu corpo e o p direito sobre o lado esquerdo, eu no sei qual qual. Tanto pode ser um como outro. A coisa mais importante na postura zazen manter a coluna reta. Orelhas e ombros devem ficar alinhados. Relaxe os ombros e estique a parte superior da cabea em direo ao teto. O queixo deve ficar ligeiramente recuado para dentro. Quando o queixo est erguido, voc no tem firmeza na postura, com o que provvel que sua mente se ponha a vaguear. Assim, para reforar sua postura, pressione o diafragma para baixo, em direo ao seu hara* ou parte baixa do abdome. Isso o ajudar a manter o equilbrio fsico e mental. Ao tentar manter essa postura, poder encontrar alguma dificuldade inicial em respirar de maneira natural, mas quando se acostumar a ela ser capaz de respirar normal e profundamente. Suas mos devem formar o mudra** csmico. Se puser o dorso da mo esquerda sobre a palma da direita, as juntas dos dedos mdios encostadas umas sobre as outras, as pontas dos polegares tocando-se levemente (como se estivessem segurando uma folha de papel), suas mos formaro um belo oval. Mantenha esse mudra csmico, com todo cuidado, como que segurando algo precioso. Suas mos devem estar junto ao corpo, de forma que os polegares fiquem altura do umbigo. Mantenha os braos livres e relaxados, ligeiramente afastados do tronco, como se estivessem segurando um ovo em cada axila, sem quebr-lo. No deve inclinar-se para os lados, nem para a frente, nem para trs. Deve ficar sentado bem reto, como se estivesse sustentando o cu sobre a cabea. Isto no apenas postura ou respirao. Isto expressa o ponto chave do budismo. uma expresso perfeita da sua prpria natureza bdica. Se voc busca a verdadeira compreenso do budismo, tem de praticar deste modo. Estas formas no so meios para obter um estado mental
* Hara: parte do abdome logo abaixo do umbigo. (N. da T.) ** Mudra: postura de mos. (N. da T.)

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correto/Assumir a postura j , em si, o propsito da nossa prtica. Ao se colocar nessa postura, sua mente fica naturalmente em estado correto; portanto, no h necessidade de buscar um estado especial da mente. Quando voc tenta obter algo, sua mente comea a divagar por outros lugares. Quando voc no se ocupa em obter algo, seu corpo e sua mente permanecem juntos, presentes onde voc est. Um mestre Zen diria: "Mate o Buda". Isto , mate o Buda se ele existe em algum outro lugar. Mate o Buda porque voc que deve reaver sua prpria natureza bdica. Fazer algo expressar nossa natureza. No existimos por nenhuma outra razo seno a de sermos ns mesmos. Esse o ensinamento fundamental, expresso nas formas que observamos. Por exemplo, quando nos sentamos ou ficamos em p no zend, * seguimos certas regras. O propsito dessas regras no fazer com que todos sejam iguais e sim permitir que cada um expresse o seu prprio eu mais livremente. Por exemplo: cada um de ns tem sua prpria maneira de ficar em p - nossa postura em p baseada na proporo do nosso corpo. Quando estiver em p, seus calcanhares devem ficar separados um do outro a uma distncia que corresponda medida de seu punho: os dedes dos ps devem ficar alinhados com os mamilos. Assim como no zazen, temos que pr alguma fora no abdome. Aqui tambm suas mos devem expressar o que voc . Ponha a mo esquerda contra o peito, com os dedos circundando o polegar, e a mo direita sobre ela. Colocando o polegar esquerdo apontado para baixo e os antebraos em linha paralela ao cho, voc se sentir firme como se estivesse seguro a uma grande coluna de um templo, sem possibilidade de encolher-se ou pender para os lados. O mais importante estar de posse do prprio corpo fsico. Se voc se encolhe, est se perdendo de si mesmo. Sua mente estar divagando alhures; voc no estar presente em seu corpo. No assim que deve ser. Ns temos que existir no aqui e
* Zend: recinto onde se realizam os ntuais e as prticas de zazen. (N. da T)

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agora. Este o ponto chave. Voc tem que estar de posse de seu corpo e mente. Tudo deve existir no lugar certo e de maneira certa. Ento no h problemas. Se o microfone que eu uso quando falo estiver colocado em outro lugar, ele no estar servindo ao seu propsito. Quando nosso corpo e mente esto em ordem, tudo o mais est no seu devido lugar, de forma certa. Usualmente, sem que tenhamos conscincia disso, tentamos mudar as coisas em vez de mudar a ns mesmos; tentamos arrumar as coisas que esto fora de ns. Mas impossvel ordenar as coisas se voc mesmo no est em ordem. Quando voc faz as coisas de forma certa, no momento oportuno, tudo o mais se organiza. Voc o chefe. Quando o chefe est dormindo, todos dormem. Quando ele faz algo bem feito, todos os demais o fazem igualmente bem e no tempo certo. Este o segredo do budismo. Portanto, procure manter a postura correta, no apenas quando pratica zazen mas em todas as suas atividades. Adote a postura certa quando estiver dirigindo um carro ou quando estiver lendo. Se voc l numa posio displicente, no pode ficar lcido por muito tempo. Experimente. Voc descobrir como importante manter a postura correta. Este o ensinamento verdadeiro. Ensinamentos escritos no papel no so verdadeiros ensinamentos, so alimento para o crebro. Claro que preciso alimentar o crebro; porm, o mais importante ser voc mesmo praticando a forma correta de viver. Eis por que o Buda no pde aceitar as religies que existiam na sua poca. Ele estudou vrias religies mas no ficou satisfeito com suas prticas. No encontrou respostas no ascetismo ou nas filosofias. Ele no estava interessado nos aspectos metafsicos da existncia, e sim em seu prprio corpo e sua prpria mente no aqui e agora. E quando encontrou a si mesmo, descobriu que tudo quanto existe tem natureza bdica. Essa foi sua iluminao. Iluminao no uma sensao agradvel ou algum estado particular da mente. O estado da mente que existe quando voc se senta em postura correta , por si s, iluminao. Se voc no est satisfeito com o estado da mente que tem no zazen, significa que sua mente est divagando por a afora.

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E nosso corpo e nossa mente no devem oscilar nem vaguear. Nessa postura, no h por que falar em estado correto da mente. Voc j o possui. Esta a concluso do budismo.

Respirao
"Aquilo que chamamos 'eu' no mais do que uma porta de vaivm, que se move quando inalamos e quando exalamos." Quando praticamos zazen, nossa mente sempre segue a respirao. Quando inalamos, o ar entra em nosso mundo interior. Quando exalamos, o ar sai para o mundo exterior. O mundo interior no tem limites e o mundo exterior tambm ilimitado. Ns dizemos "mundo interior" e "mundo exterior", mas, na verdade, s h um nico mundo. Nesse mundo sem limites, a garganta uma espcie de porta de vaivm. O ar entra e sai como algum passando por uma porta de vaivm. Se voc pensa "eu respiro", o "eu" est a mais. No h um voc para dizer "eu". O que chamamos "eu" apenas uma porta de vaivm que se move quando inalamos e exalamos. Ela simplesmente se move, eis tudo. Quando sua mente est pura e calma o suficiente para seguir esse movimento, no h nada: nem "eu", nem mundo, nem mente, nem corpo. S uma porta que vai e vem. Assim, quando praticamos zazen, tudo o que existe o movimento da respirao e, no entanto, estamos cnscios desse movimento. No devemos nunca nos distrair. Mas estar consciente do movimento no significa estar consciente do eu pequeno, e sim da nossa natureza universal, ou natureza de Buda. Esta conscincia muito importante porque em geral somos unilaterais. Nossa compreenso habitual da vida dualista: voc e eu, isto e aquilo, bom e mau. Na realidade, tais discriminaes so, elas prprias, a conscincia da existncia universal! "Voc" significa estar consciente do universo na forma de voc, e "eu"

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significa estar consciente do universo na forma de eu. Voc e eu somos portas de vaivm. necessrio este tipo de compreenso; porm, nem sequer deveria chamar-se compreenso j que , isto sim, a verdadeira experincia da vida atravs da prtica do Zen. Assim, quando voc pratica zazen, no h idia de tempo e espao. Voc pode dizer: "Comeamos o zazen neste recinto s quinze para as seis". Portanto, voc tem alguma idia de tempo (quinze para as seis) e alguma idia de espao (neste recinto). Na verdade, o que voc est fazendo apenas sentar-se cnscio da atividade do universo. tudo. Neste momento, a porta de vaivm se abre numa direo, e no momento seguinte ela se abrir na direo oposta. Momento a momento, cada um de ns repete essa atividade. A no h idia nem de tempo nem de espao. Tempo e espao so um. Voc pode dizer: "Preciso fazer algo hoje tarde". Mas, na realidade, no h "hoje tarde". Fazemos uma coisa depois da outra. Eis tudo. No existe um tempo como "hoje tarde" ou "uma hora" ou "duas horas". A uma hora voc vai almoar. O prprio ato de almoar uma hora. Voc estar em algum lugar, mas esse lugar no pode ser separado de " uma hora". Para quem realmente aprecia sua vida, eles so a mesma coisa. Mas quando ficamos aborrecidos com a vida, podemos dizer: "Eu no devia ter vindo a este lugar. Teria sido melhor ir a outra parte para almoar. Este lugar no muito bom". Na sua mente, voc criou uma idia de lugar desvinculada do seu tempo presente. Ou voc pode dizer: "Isto mau, eu no devo fazer isto". Na verdade, quando diz "eu no devo fazer isto", voc est fazendo um no-fazer nesse preciso momento. Portanto, no h escolha para voc. Quando voc separa a idia de tempo e de espao, parece que h alguma escolha; mas, na realidade, voc tem de fazer algo ou tem de fazer um no-fazer. No fazer algo tambm fazer alguma coisa. Bom e mau existem s na sua mente. Por isso voc no deve dizer: "Isto bom", ou "isto mau". Em vez de "mau", voc deve dizer "no-fazer". Se voc pensa "isto mau", estar criando confuso para si mesmo. Assim, pois, na

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esfera da religio pura no h confuso de tempo e espao, de bom ou mau. Tudo o que se tem a fazer simplesmente executar as coisas tal como se apresentam. Faa alguma coisa! Seja o que for, devemos faz-lo, mesmo que se trate de um no-fazer. Devemos viver neste momento. Assim, quando nos sentamos, concentramo-nos em nossa respirao, nos tornamos uma porta de vaivm e fazemos o que deve ser feito, algo que temos de fazer. Isto prtica do Zen. Nesta prtica no h confuso. Se voc estabelecer este modo de vida, no haver confuso de nenhuma espcie. Tozan, um famoso mestre Zen, disse: A montanha azul o pai da nuvem branca. A nuvem branca o filho da montanha azul. O dia todo eles dependem um do outro, sem que um seja dependente do outro. A nuvem branca sempre a nuvem branca. A montanha azul sempre a montanha azul". Eis uma pura e clara interpretao da vida. Pode haver muitas coisas como a nuvem branca e a montanha azul: homem e mulher, mestre e discpulo. Dependem um do outro. Mas a nuvem branca no deve ser importunada pela montanha azul. A montanha azul no deve ser importunada pela nuvem branca. Elas so totalmente independentes e, no obstante, dependentes. E assim que vivemos e assim que praticamos zazen. Quando nos tornamos verdadeiramente ns mesmos, nos tornamos somente uma porta de vaivm: somos inteiramente independentes e, ao mesmo tempo, dependentes de todas as coisas. Sem ar no podemos respirar. Cada um de ns est no centro de mirades de mundos. Estamos no centro do mundo, sempre, momento a momento. Assim, somos completamente dependentes e independentes. Se voc tem este tipo de experincia, este modo de existncia, voc tem absoluta independncia; no ser importunado por coisa alguma. Portanto, quando voc pratica zazen, sua mente deve estar concentrada na respirao. Este tipo de atividade a atividade bsica do ser universal. Sem esta experincia, sem esta prtica, impossvel atingir a plena liberdade.

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Controle
"Dar um pasto amplo a sua ovelha e a sua vaca, a maneira de control-las." Viver no reino da natureza de Buda significa morrer como ser inferior, momento aps momento. Quando perdemos o equilbrio, morremos; mas ao mesmo tempo evolumos, crescemos. Tudo o que vemos est constantemente mudando, perdendo seu equilbrio. Por estarem fora de equilbrio que as coisas se mostram belas, mas o fundo em que se inserem est sempre em perfeito equilbrio. Esta a forma como as coisas existem na natureza de Buda: perdendo o equilbrio sobre um fundo em perfeito equilbrio. Assim, se voc v as coisas sem se dar conta da natureza bdica que lhes serve de fundo, tudo se apresenta em forma de sofrimento. Mas, se compreende o fundamento da existncia, voc se d conta de que o sofrimento reside na maneira como levamos a vida. Assim, no Zen algumas vezes se d nfase ao desequilbrio, desordem da vida. Hoje em dia, a pintura tradicional japonesa tornou-se um tanto formal e destituda de vida; por essa razo que a arte moderna se desenvolveu. Os pintores antigos tinham uma prtica que consistia em colocar no papel pontos em desordem de modo artstico. Isso bastante difcil. Mesmo que voc tente, acabar fazendo-o de alguma forma ordenada. Voc pensa que a coisa est sob seu controle, mas no est; quase impossvel colocar os pontos fora de alguma ordem. O mesmo se d na sua vida diria. Embora voc tente, impossvel ter as pessoas sob controle. A melhor forma de controlar as pessoas encoraj-las a ficarem vontade. Ento elas estaro sob controle no mais amplo sentido. Dar a sua ovelha ou vaca um pasto grande a melhor forma de t-las sob controle. O mesmo acontece com relao s pessoas; primeiro deixe que faam o que bem entenderem e observe. Esta a melhor poltica. Ignor-las no funciona;

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a pior estratgia. A segunda pior ttica tentar control-las. A melhor de todas apenas observ-las. O mesmo acontece quando se trata de voc mesmo. Se quiser obter perfeita calma durante seu zazen, no deve se aborrecer com as diversas imagens que aparecem em sua mente. Deixe que elas surjam e desapaream. Assim elas estaro sob controle. Mas no fcil fazer isso. Parece fcil, mas na verdade requer algum esforo especial. Como realizar esse esforo o segredo da prtica. Suponhamos que voc esteja sentado em circunstncias extraordinrias. Se tentar acalmar sua mente, no conseguir meditar e, se tentar no se perturbar com isso, seu esforo no ser o correto. O nico esforo que o ajudar ser contar sua respirao ou concentrar-se no movimento de inspirar e expirar. Ns dizemos concentrao, mas concentrar a mente em algo no o verdadeiro propsito do Zen. Seu verdadeiro propsito ver as coisas como elas so e deixar que tudo siga seu curso. Isso ter as coisas sob controle, no mais amplo sentido. Praticar o Zen abrir nossa mente pequena. Assim, a concentrao apenas um recurso para auxili-lo a se aperceber da "mente grande" - da mente que o todo. Se quer descobrir o verdadeiro sentido do Zen na sua vida diria, voc tem que entender o sentido de manter sua mente na respirao e o corpo na postura correta do zazen. Voc deve seguir as regras da prtica, e seu treino tem de tornar-se gradativamente mais cuidadoso e sutil. S dessa maneira poder experimentar a vital liberdade do Zen. O mestre Dogen disse: "O tempo caminha do presente para o passado". Isto absurdo, mas na nossa prtica, s vezes, verdadeiro. Ao invs de o tempo progredir do passado para o presente, ele volta do presente para o passado. Yoshitsune foi um famoso guerreiro que viveu no Japo medieval. Por causa da situao em que o pas se encontrava naquela poca, ele foi enviado para as provncias do Norte, onde foi morto. Antes de partir, despediu-se de sua esposa e logo depois ela escreveu um poema: Assim como tu desenrolas o fio de um carretei, eu quero que o passado se torne presente". Ao dizer isso ela de fato fez do passado, presente. Na sua mente, o passado tornou-se vivido

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e portanto estava presente. Dogen disse: "O tempo vai do presente para o passado". Isto no verdade para a nossa mente lgica, mas o na experincia prtica de tornar presente o tempo passado. A est a poesia e a est a experincia humana. Quando experimentamos essa verdade, significa que encontramos o verdadeiro sentido do tempo. O tempo caminha constantemente do passado para o presente e do presente para o futuro. Isso verdade, mas tambm verdade que ele caminha do futuro para o presente e do presente para o passado. Um mestre Zen disse em certa ocasio: "Caminhar uma milha para o leste caminhar uma milha para o oeste". Isso liberdade vital. essa liberdade perfeita que temos de alcanar. Mas essa perfeita liberdade no encontrada sem algumas regras. As pessoas, principalmente entre os jovens, pensam que liberdade fazer somente o que querem, e que o Zen prescinde de regras. Mas absolutamente necessrio termos algumas regras. Isso, no entanto, no quer dizer que estejamos sempre sob controle. Desde que voc tem regras, voc tem chance de liberdade. Querer obter liberdade sem estar consciente das regras no significa nada. para obter essa perfeita liberdade que praticamos zazen.

As Ondas Mentais
"Uma vez que desfrutamos todos os aspectos da vida como um desdobramento da mente grande, no precisamos ir em busca de uma alegria excessiva. Assim, nossa serenidade imperturbvel." Quando estiver praticando zazen, no tente deter seu pensamento. Deixe que ele pare por si mesmo. Se alguma coisa lhe vier mente, deixe que entre e deixe que saia. Ela no permanecer por muito tempo. Tentar parar o pensamento significa que

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voc est sendo incomodado por ele. No se deixe incomodar por coisa alguma. Pode parecer que essa coisa vem de fora mas, na verdade, so apenas as ondas de sua mente e se voc no se deixar incomodar por elas, gradualmente se tornaro mais e mais calmas. Em cinco ou dez minutos, no mximo, sua mente estar calma, serena. Sua respirao ento se tornar mais lenta e a pulsao, um pouco mais acelerada. Leva um certo tempo at que a mente se acalme durante sua prtica. Surgem muitas sensaes, muitos pensamentos ou imagens, mas so apenas ondas da prpria mente. Nada vem de fora dela. Em geral, pensamos que nossa mente recebe impresses e experincias do exterior, mas isso no uma compreenso correta da nossa mente. A verdade que a mente inclui tudo; quando pensamos que algo surge de fora, isso quer dizer somente que algo surge na nossa prpria mente. Nada exterior a si mesmo pode perturb-lo. E voc mesmo que cria as ondas da mente. Se deixar a mente como ela , ela se tornar calma. Esta a chamada mente grande^ Quando a mente est vinculada a algo fora dela prpria, trata-se da pequena mente, uma mente limitada. Se sua mente no estiver vinculada a nada, ento no haver mais compreenso dualista na atividade de sua mente. Compreender que a atividade no mais do que ondas da sua mente. A mente grande experimenta tudo dentro de si prpria. Percebe a diferena entre ambas? A mente que tudo inclui e a mente ligada a alguma coisa em particular? Na verdade, elas so a mesma coisa, a compreenso que diferente, e sua atitude perante a vida ser diferente de acordo com a compreenso que voc tiver. Que tudo esteja includo na mente a essncia da mente; e a experincia disto a posse do sentimento religioso. Embora as ondas surjam, a essncia da sua mente pura, como gua clara com poucas ondas. Na verdade, a gua tem sempre ondas. Elas so a prtica da gua. Falar de ondas separadas da gua, ou da gua separada das ondas, uma iluso. gua e ondas so uma s coisa. A grande e a pequena mente so uma s. Quando voc entender sua mente desta maneira, ter alguma segurana em

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seus sentimentos. Como sua mente nada espera de fora, ela est sempre completa. Uma mente com ondas no uma mente perturbada e sim ampliada. Qualquer coisa que voc experimente uma expresso da mente grande. A atividade da mente grande ampliar a si mesma atravs das diversas experincias. Em certo sentido nossas experincias, ocorrendo uma a uma, so sempre frescas e novas, mas em outro sentido no passam de um contnuo e repetitivo desdobramento da mente grande. Por exemplo, se h algo bom para o desjejum, voc dir "isto bom". O "bom" provm de alguma coisa experimentada h tempos, ainda que voc no lembre quando. Com a mente grande, ns aceitamos cada experincia do mesmo modo que reconhecemos a face que vemos no espelho como a nossa prpria face. Para ns, praticantes, no existe o medo de perder essa mente. No h qualquer lugar, nem para onde ir, nem de onde voltar; no existe medo da morte, do sofrimento da velhice ou da doena. Uma vez que desfrutamos todos os aspectos da vida como um desdobramento da mente grande, no precisamos ir em busca de uma alegria excessiva. Assim, nossa serenidade imperturbvel, e com essa imperturbvel serenidade da mente grande que praticamos zazen.

As Ervas Daninhas da Mente


"Voc deve ser grato s ervas daninhas que crescem em sua mente, porque elas afinal vo enriquecer sua prtica." No creio que lhe agrade quando o despertador toca pela manh cedinho e voc tem que se levantar. No fcil sair da cama e ir se sentar para meditar. E mesmo depois de chegar ao zend e comear o zazen, voc tem que encorajar a si prprio para se sentar corretamente. Isto so apenas ondas da sua mente. Ho zazen puro no deve haver nenhuma onda em sua mente.

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Contudo, medida que voc permanece sentado, essas ondas se tornam cada vez menores e seu esforo se transforma em sentimento sutil. Costuma-se dizer que "arrancando as ervas daninhas alimentamos as plantas". Ns arrancamos as ervas daninhas e as enterramos junto s plantas para nutri-las. Portanto, mesmo que voc tenha dificuldade em sua prtica, mesmo que haja algumas ondas enquanto est sentado, essas mesmas ondas serviro para ajud-lo. Assim, no deve aborrecer-se por causa de sua mente. Ao contrrio, fique grato s ervas daninhas porque elas vo, afinal, enriquecer sua prtica. Se voc tiver alguma experincia de como as ervas daninhas se transformam em alimento mental, sua prtica far progressos notveis. Voc vai sentir o progresso. Sentir como que elas se transformam em auto-alimentao. Claro que no difcil fazer interpretaes filosficas ou psicolgicas acerca de nossa prtica, mas isso no basta. O que precisamos ter a experincia prtica de como as nossas ervas daninhas se transformam em alimento. A rigor, nenhum esforo que faamos beneficia nossa prtica, porque ele cria ondas em nossa mente. Contudo, impossvel obter completa serenidade mental sem algum tipo de esforo. Temos que nos esforar, mas temos que nos esquecer de ns mesmos no esforo que fazemos. Nesse mbito no existe objetividade nem subjetividade. Nossa mente est simplesmente ca,ma, sem mesmo termos conscincia disso. Nessa ausncia de conscincia, qualquer esforo, idia ou pensamento se dissipa. Portanto, necessrio encorajar a ns mesmos e esforar-nos at o ltimo momento, quando todo esforo desaparece. Voc deve pr sua mente na respirao at deixar de estar consciente da prpria respirao. Devemos persistir em nosso esforo sempre, mas nem por isso almejar atingir algum estgio onde nos esqueamos dele. Devemos apenas tentar manter nossa mente na respirao. Essa a nossa verdadeira prtica. A medida que voc praticar, esse esforo se tornar mais e mais refinado. No incio, o esforo resultar um tanto grosseiro e impuro mas, pelo poder da prtica,

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tornar-se- cada vez mais puro. Quando seu esforo se torna puro, seu corpo e sua mente se tornam puros. essa a forma como praticamos o Zen. Uma vez que voc compreender o poder inato que temos de purificar a ns mesmos e aquilo que nos circunda, voc poder agir apropriadamente, aprender com todos os que o rodeiam e ser amvel com os outros. Esse o mrito da prtica do Zen. E o caminho da prtica apenas concentrar-se na respirao. Com postura correta e com grande e puro esforo. E assim que praticamos o Zen.

O Cerne do Zen
"Na postura zazen, nosso corpo t nossa mente tm o grande poder de aceitar as coisas como elas so, sejam agradveis ou desagradveis." Consta em nossas escrituras (Samyuktagama Sutra, v. 33) que existem quatro tipos de cavalos: os excelentes, os bons, os fracos e os maus. O melhor cavalo corre tanto devagar quanto velozmente, para a direita e para a esquerda, atendendo vontade do cavaleiro, antes mesmo de enxergar a sombra do chicote; o segundo corre to bem quanto o primeiro, antes mesmo que o chicote atinja sua pele; o terceiro corre quando sente a dor do chicote em seu corpo; o quarto s corre quando a dor j penetrou at a medula de seus ossos. Imagine como difcil, para este ltimo, aprender a correr! Ao escutar esta histria, quase todos queremos ser o melhor cavalo. Se for impossvel, queremos pelo menos ser o segundo. Eu acho que, em geral, esse o entendimento que temos da histria e do Zen. Voc poder pensar que, sentando em zazen, descobrir se um dos melhores ou um dos piores. Isso, porm, um entendimento errneo do Zen. Se voc pensa que o objetivo da prtica Zen trein-lo para se tornar um dos melhores cavalos,

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ter um grande problema. No este o entendimento correto. Se praticar Zen de maneira certa, no importar se voc for o melhor ou o pior cavalo. Se voc considerar a compaixo de Buda, como acha que ele se sentiria em relao aos quatro tipos de cavalo? Ele teria mais simpatia pelo pior do que pelo melhor. CQuando voc estiver determinado a praticar zazen com a mente grande de Buda, perceber que o pior cavalo o mais valioso. nas prprias imperfeies que voc encontra as bases para sua mente resoluta que busca o caminho. Aqueles que se sentam com perfeio fsica, geralmente levam mais tempo para alcanar o caminho verdadeiro do Zen, o sentimento real do Zen, o cerne do Zen. Mas aqueles que tm grandes dificuldades encontraro nele mais sentido. Por isso, penso s vezes que o melhor cavalo pode ser o pior, e o pior, o melhor/ Se voc estudar caligrafia, poder verificar que aqueles que no so muito talentosos, por via de regra, acabam sendo os melhores calgrafos. Os que so muito hbeis com as mos geralmente deparam com grandes dificuldades depois de terem atingido certo estgio. Isto verdade para as artes e para o Zen. E na vida tambm. Portanto, quando falamos de Zen no podemos afirmar "ele bom" ou "ele mau", no sentido comum dessas palavras. A postura assumida no zazen no a mesma para cada um de ns. Para alguns, pode ser impossvel cruzar as pernas em ltus completo. Mas, mesmo sem conseguir adotar a postura de forma correta, quando voc desperta sua verdadeira mente buscadora do caminho, ento pode praticar o Zen no seu sentido genuno. De fato, despertar a verdadeira mente buscadora do caminho mais fcil para aqueles que tm dificuldade em sentar-se do que para os que podem sentar-se facilmente. Quando refletimos sobre o que estamos fazendo na vida diria, sempre nos envergonhamos de ns mesmos. Um dos meus estudantes uma vez me escreveu dizendo: "Voc me mandou ' um calendrio e estou tentando seguir as boas mximas que aparecem em cada pgina. Mas o ano comeou h pouco e eu j falhei". O mestre Dogen disse: "Shoshaku jushaku". Shaku

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geralmente significa "erro" ou "engano". Shoshaku jushaku significa "suceder um erro ao outro", ou seja, um engano contnuo. Segundo Dogen, um engano contnuo tambm pode ser Zen. A vida de um mestre Zen, poder-se-ia dizer, feita de muitos anos de shoshaku jushaku. Isso quer dizer muitos anos de esforo decidido. Ns dizemos: "Um bom pai no um bom pai". Voc entende? Aquele que pensa que um bom pai no o ; aquele que se acha um bom marido no o . Aquele que pensa ser um dos piores maridos pode ser um bom marido, se estiver sempre tentando ser um bom marido com um esforo sincero. Se voc est achando impossvel sentar-se por causa de alguma dor ou de alguma dificuldade fsica, ainda assim deveria continuar, usando uma almofada grossa ou uma cadeira. Mesmo que voc seja o pior cavalo, voc chegar ao cerne do Zen. Suponha que seu filho esteja sofrendo de uma doena incurvel. Voc no sabe o que fazer, mas mesmo assim no fica deitado na cama. Normalmente, a cama seria o lugar mais confortvel para voc ficar. Mas agora, por causa da sua aflio mental, voc no consegue descansar. Voc pode andar para baixo e para cima, entrar e sair, que no adianta. Na verdade, o melhor meio de atenuar seu sofrimento mental sentar-se em zazen, mesmo estando em tamanha aflio e em postura incorreta. Se voc no passou pela experincia de sentar-se em uma situao difcil como essa, voc no um praticante Zen. Nenhuma outra atividade ir apaziguar seu sofrimento. Qualquer outra atitude resultar inquietante, e voc no ter poder para aceitar as suas dificuldades; mas na postura zazen, que voc adquiriu atravs de longa e dura prtica, sua mente e corpo tm o poder de aceitar as coisas como elas so, sejam elas agradveis ou desagradveis. Quando voc se sente contrariado, o melhor que tem a fazer sentar-se. No h outro jeito de voc aceitar seu problema e trabalhar sobre ele. Se voc o melhor ou o pior cavalo, se sua postura boa ou m, no vem ao caso. Todos podem praticar zazen e, dessa forma, trabalhar seus problemas e aceit-los.

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Quando voc se senta no meio de seu problema o que mais real para voc? O seu problema ou voc mesmo? A conscincia de que voc existe aqui e agora o fato supremo. Isso o que voc vai perceber com a prtica do zazen. Na continuidade de sua prtica, sob a sucesso de situaes agradveis ou desagradveis, voc realizar o cerne do Zen e adquirir sua fora verdadeira.

No Dualismo
"Deter sua mente no quer dizer parar as atividades da mente. Quer dizer que sua mente impregna todo seu corpo. Com essa mente plena voc forma o mudra com as mos." Ns dizemos que nossa prtica deve ser feita sem idia de ganho, sem nenhuma expectativa, nem sequer de iluminao. Todavia, isso no significa sentar-se sem propsito algum. Essa forma de praticar, isenta de idia de ganho, baseada no Prajna Paramita Sutra . No entanto, se voc no tomar cuidado, o prprio Sutra lhe dar uma idia de ganho. Ele diz: "Forma vazio e vazio forma". Mas se voc se apegar a tal afirmao, estar sujeito a se envolver em idias dualistas: em um lado est voc, forma; em outro, o vazio que voc est procurando perceber atravs de sua prpria forma. Logo, "forma vazio e vazio forma", ainda dualismo. Felizmente, nosso ensinamento prossegue afirmando: "Forma forma e vazio vazio". Aqui no h dualismo. Durante o zazen, quando voc tem dificuldade em deter a mente e, apesar disso, continua tentando par-la, significa que voc est no estgio de "forma vazio e vazio forma". Contudo, essa forma dualista de prtica o conduzir a uma progressiva unidade com seu objetivo. E quando sua prtica se realizar sem nenhum esforo, voc poder deter sua mente. Essa a fase de "forma forma e vazio vazio".

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Deter sua mente no quer dizer parar as atividades da mente. Quer dizer que sua mente impregna todo seu corpo. Sua mente segue a respirao. Com essa mente plena voc forma o mudra com as mos. Com essa mente total voc se senta com as pernas doloridas, sem se deixar perturbar por elas. Isso sentarse sem nenhuma idia de ganho. No incio, pode se sentir tolhido em sua postura, mas quando no se deixar perturbar por essa limitao, voc ter encontrado o significado de "vazio vazio e forma forma". Portanto, encontrar seu prprio caminho em meio s restries o caminho da prtica. Prtica no quer dizer que qualquer coisa que voc faa, at mesmo ficar deitado, seja zazen. Prtica quando as restries no o limitam. Se voc diz "qualquer coisa que eu faa de natureza bdica, portanto, no importa o que eu faa e, assim, no h necessidade de praticar zazen", isto j um entendimento dualista da nossa vida diria. Se de fato no importasse, nem sequer haveria necessidade de o dizer. Enquanto importar aquilo que se faz, haver dualismo. Se voc no estivesse realmente se importando com aquilo que est fazendo, no o mencionaria. Ao sentar-se estar simplesmente sentando-se, nada mais. Ao comer estar apenas comendo. s isso. Se voc diz "no tem importncia", significa que est se justificando por fazer uma coisa maneira da mente pequena. Significa que voc est apegado a alguma idia ou coisa em particular. No isso o que queremos dizer com "basta apenas sentar-se" ou "qualquer coisa que voc faa zazen". Certamente, qualquer coisa que faamos zazen, mas, se de fato , no h necessidade de o dizer. Ao sentar-se voc deve simplesmente sentar-se, sem se deixar perturbar pela dor nas pernas ou pelo sono. Isso zazen. Mas no comeo muito difcil aceitar as coisas como elas so. Voc fica incomodado com o que sente durante sua prtica. "Forma forma e vazio vazio" quer dizer ser capaz de fazer todas as coisas, sejam boas ou ms, sem se perturbar ou aborrecer com seu sentir. Quando algum sofre de uma doena como o cncer e se d conta de que no viver mais do que dois ou trs anos, e passa a

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procurar algo em que se apoiar, pode comear a praticar. Uma pessoa poder se apoiar na ajuda de Deus. Outra, comear a praticar zazen. Neste caso, a prtica se concentrar em obter o vazio da mente. O que significa que a pessoa estar tentando se livrar do sofrimento da dualidade. Essa a prtica de "forma vazio e vazio forma". Por causa da realidade do vazio que a pessoa quer ter essa experincia em sua vida. Praticar dessa maneira, acreditando e esforando-se, a ajudar, mas no a prtica perfeita. Sabendo que a vida curta, aproveit-la cada dia, cada hora, cada minuto a vida de "forma forma e vazio vazio". Quando o Buda aparecer, voc o receber. Quando o diabo aparecer, voc o receber. O famoso mestre Zen chins Ummon dizia: "Buda com cara de sol" e "Buda com cara de lua". Quando estava doente e algum lhe perguntava "como est voc?", ele respondia: "Buda com cara de sol e Buda com cara de lua". Essa a vida de "forma forma e vazio vazio". No h problema. Um ano de vida bom. Cem anos de vida tambm so. Se persistir na sua prtica, voc alcanar esse estgio. No incio ter alguns problemas e precisar de esforo para continuar a prtica. Para o principiante, prtica sem esforo no verdadeira prtica. Para ele, a prtica requer um grande esforo. Principalmente para os jovens, necessrio muito esforo para conseguir alguma coisa. Voc deve esticar pernas e braos o mximo possvel. Forma forma. Voc tem de ser fiel ao seu prprio caminho at, por fim, chegar ao ponto de ver que necessrio esquecer tudo sobre voc mesmo. At chegar a esse ponto, errado pensar que tudo o que fizer Zen ou que no importa se voc pratica ou no. Mas, se voc puser seu melhor esforo em continuar a prtica, com todo seu corpo e sua mente, sem nenhuma idia de ganho, ento, seja o que for que esteja fazendo, ser prtica verdadeira. Seu propsito deve ser o de manter a continuidade. Ao fazer algo, apenas faz-lo deve ser seu nico propsito. Forma forma e voc voc, e a realidade do vazio ser alcanada em sua prtica.

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Reverencia
"A reverncia uma prtica muito sria. Voc deve estar preparado para faz-la, mesmo no seu ltimo momento. Ainda que seja impossvel livrar-nos de nossos desejos egocntricos, temos que reverenciar. Nossa verdadeira natureza o exige." Aps o zazen ns fazemos nove prostraes. Ao reverenciar, estamos abrindo mo de ns mesmos. E abrir mo de ns mesmos quer dizer abandonar nossas idias dualistas. Assim, no h diferena entre a prtica do zazen e a prtica da reverncia. Usualmente, a reverncia expressa nosso respeito por algo que merece mais respeito que ns mesmos. Mas, ao reverenciar o Buda, voc no deve ter em mente uma idia acerca do Buda; voc simplesmente se torna um com o Buda, voc j o prprio Buda. Quando se torna um com o Buda, um com tudo o que existe, voc encontra o verdadeiro significado de ser. Quando voc abandona as idias dualistas, tudo se torna seu mestre e tudo pode ser objeto de culto. Quando tudo existe dentro de sua mente grande, todas as relaes dualistas desaparecem. No h mais distino entre cu e terra, homem e mulher, mestre e discpulo. As vezes o homem se curva em reverncia mulher; s vezes a mulher, em reverncia ao homem. s vezes o discpulo reverencia o mestre, outras vezes o mestre reverencia o discpulo. Um mestre que no pode curvar-se em reverncia a um discpulo, tampouco pode curvar-se em reverncia ao Buda. s vezes mestre e discpulo, juntos, curvam-se em reverncia ao Buda. s vezes podemos reverenciar gatos e cachorros. Na sua mente grande tudo tem igual valor. Tudo o prprio Buda. Voc v ou ouve alguma coisa e a voc tem todas as coisas exatamente como elas so. Em sua prtica, voc deve aceitar as coisas como so, dedicando a cada uma delas o mesmo respeito que dedicado ao Buda. Aqui h estado de Buda. Desta

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forma, o Buda curva-se ante o Buda, e voc curva-se ante voc. Esta a verdadeira reverncia. Se voc no tiver esta firme convico da mente grande em sua prtica, sua reverncia ser dualista. Quando estiver sendo apenas voc mesmo, estar reverenciando a si prprio no seu verdadeiro sentido e ser um com tudo o que existe. S quando estiver sendo voc mesmo que poder reverenciar tudo, no mais verdadeiro sentido. Reverncia uma prtica muito sria. Voc deve estar preparado para faz-la, mesmo no seu ltimo momento; quando no puder fazer mais nada, exceto reverenciar, voc deve faz-lo. necessrio esse tipo de convico. Reverencie com esse esprito e ento todos os preceitos, todos os ensinamentos sero seus e possuir todas as coisas dentro de sua mente grande. Sen-no-Rikyu, o fundador da cerimnia japonesa do ch, cometeu haraquiri em 1591, por ordem de Hideyoshi, seu amo. Momentos antes de pr termo vida, ele disse: "De posse desta espada no h Budas nem patriarcas". Com isso, ele quis dizer que quando possumos a "espada" da mente grande, o mundo dualista no existe. A nica coisa que existe esse esprito. Essa espcie de esprito imperturbvel estava sempre presente nas cerimnias do ch de Rikyu. Ele nunca fazia nada de forma dualista, estava pronto para morrer a cada momento. Cerimnia aps cerimnia ele morria e tornava a se renovar. Esse o esprito da cerimnia do ch. assim que ns reverenciamos. Meu mestre tinha um calo na testa de tanto se prostrar. Ele sabia que era um obstinado, um teimoso, e por isso prostrava-se sem parar. O que o fazia prostrar-se tanto era ouvir em seu interior a voz repreensiva de seu mestre. Ele entrou na Ordem Soto (uma das linhagens do Zen) quando j tinha trinta anos, o que, para um sacerdote japons, um tanto tardio. Quando jovens somos menos teimosos e mais fcil nos livrarmos do egocentrismo. Assim, era desta maneira que seu mestre sempre se dirigia a ele: "Voc, companheiro-retardatrio", repreendendo-o por ter ingressado to tarde. Na verdade, o mestre apreciava-o pelo seu carter teimoso. Quando meu mestre tinha setenta anos

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disse: "Quando jovem eu era como um tigre, agora sou como um gato". Agradava-lhe ser como um gato. Curvar-nos em reverncia ajuda a eliminar nossas idias egocentradas. difcil libertar-nos dessas idias e a reverncia uma prtica muito preciosa. O resultado no o que importa; o esforo para melhorarmos que precioso. E esta prtica no acaba nunca. Cada reverncia expressa um dos quatro votos budistas: "Embora os seres vivos sejam inumerveis, eu me comprometo a salv-los. Embora meus desejos sejam inesgotveis, eu me comprometo a libertar-me deles. Embora os ensinamentos sejam ilimitados, eu me comprometo a aprend-los todos. Embora o budismo seja inalcanvel, eu me comprometo a atingi-lo". Se inalcanvel, como possvel alcan-lo? E, no entanto, devemos faz-lo. Isso o budismo. Pensar "porque possvel ns o faremos" no budismo. Ns temos que fazer mesmo o impossvel, porque nossa verdadeira natureza o exige. A questo de ser ou no possvel no vem ao caso. Se almejamos nos livrar das idias egocentradas, ns temos de faz-lo. Quando realizamos esse esforo, nossos desejos mais profundos so apaziguados e nisso consiste o nirvana. Antes de se decidir a faz-lo ter dificuldade, porm, uma vez que comear, ela desaparecer. O seu esforo apazigua seu desejo profundo. No h outro caminho para se obter tranqilidade. Mente tranqila no significa que voc deva parar suas atividades. A verdadeira calma deve ser encontrada dentro da prpria atividade. Ns dizemos: " fcil ter calma na inatividade, mas calma dentro da atividade que a verdadeira calma". Depois de ter praticado por algum tempo, voc se aperceber de que no possvel progredir de modo rpido e extraordinrio. Mesmo que voc se esforce bastante, o progresso ocorrer pouco a pouco. No como quando voc entra no chuveiro e sabe quando fica molhado. Num nevoeiro voc no percebe que est se molhando mas, medida que segue andando, fica mais e mais molhado. Se voc tiver uma idia formada de progresso, poder dizer: "Oh! essa lentido terrvel". Mas de fato no .

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Quando voc se molha num nevoeiro muito mais difcil voltar a secar-se. Portanto, no h por que preocupar-se com o progresso. como estudar uma lngua estrangeira; voc no pode aprender de repente, mas pela constante repetio acaba dominando-a. Esse o caminho Soto da prtica. Podemos dizer que progredimos pouco a pouco ou que nem sequer temos expectativa de progredir. O que preciso sermos sinceros e pr todo nosso esforo em cada instante. quanto basta. No existe nirvana fora da nossa prtica.

Nada

Especial

"Se voc continuar esta simples prtica todos os dias, obter um poder maravilhoso. Maravilhoso antes de ser atingido, mas nada especial uma vez obtido." Depois ozazen no tenho vontade de falar. Sinto que a prtica do zazen o bastante. Mas j que tenho que falar, gostaria de discorrer sobre como maravilhoso praticar zazen. Nosso nico propsito manter essa prtica para sempre. Ela comeou no tempo sem incio e continuar pelo futuro sem fim. A rigor, para o ser humano, no h outra prtica a no ser esta. No h outra maneira de viver a no ser esta. A prtica do Zen a expresso direta de nossa verdadeira natureza. Claro, qualquer coisa que faamos expresso de nossa natureza, mas sem essa prtica difcil aperceber-se disso. Ser ativo prprio da natureza humana, assim como de todas as formas de existncia. Enquanto vivos, estamos sempre fazendo alguma coisa. Mas to logo voc pense: "Estou fazendo isto" ou "tenho que fazer isso" ou "preciso conseguir aquilo", voc, na verdade, no est fazendo nada. Quando voc renuncia, quando no deseja mais coisa nenhuma, quando no tenta nada de especial, ento voc est fazendo alguma coisa. Quando no h

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nenhuma idia de ganho naquilo que faz, ento est fazendo algo. Em zazen, voc no faz o que faz objetivando algo. Voc pode sentir-se como que fazendo algo especial mas, na verdade, simplesmente est expressando sua verdadeira natureza; a atividade que aplaca seu mais profundo desejo. Praticar zazen com algum objetivo no verdadeira prtica. Se voc continuar esta simples prtica todos os dias, obter um poder maravilhoso. Uma coisa maravilhosa antes de ser atingido, mas nada de especial uma vez obtido. simplesmente voc mesmo, nada especial. Como diz um poema chins: "Eu fui e voltei. No era nada especial. Rozan famosa por suas montanhas; Sekko por suas guas". As pessoas pensam que deve ser maravilhoso ver a famosa cadeia de montanhas abraada pela bruma e a gua que se diz cobrir toda a terra. Mas se voc for l, ver apenas gua e montanhas. Nada especial. intrigante o fato de que a iluminao seja uma coisa maravilhosa para aqueles que no tm experincia dela e, contudo, no seja nada para aqueles que a atingiram. E, no entanto, no apenas nada. Voc entende? Para uma mulher com filhos, ter filhos no nada especial. Zazen assim. Portanto, se voc perseverar nessa prtica, mais e mais voc obter alguma coisa nada especial, porm alguma coisa. Voc pode chamar essa coisa de "natureza universal" ou "natureza de Buda" ou "iluminao". Muitos nomes podem lhe ser conferidos, mas para a pessoa que a possui, nada, e ao mesmo tempo, algo. Quando expressamos nossa verdadeira natureza, ns somos seres humanos. Quando no, ns no sabemos o que somos. No somos animais porque caminhamos sobre duas pernas. Somos diferentes dos animais, mas, o que somos? Podemos ser um fantasma. No sabemos como denominar a ns mesmos. Tal criatura na verdade no existe. E uma iluso. Ainda no somos humanos, contudo existimos. Quando o Zen no Zen, nada existe. O que estou falando no faz sentido para o intelecto mas, se voc j experimentou a verdadeira prtica, entender o que estou dizendo. Se alguma coisa existe, porque ela possui sua verdadeira natureza, sua prpria natureza bdica. No Sutra

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Pari-nirvana, o Buda diz: "Tudo tem natureza de Buda". Todavia, Dogen interpreta isto da seguinte maneira: "Tudo natureza de Buda". Aqui h uma diferena. Se voc diz: "Tudo tem natureza de Buda", significa que a natureza bdica est em cada existncia, portanto, natureza bdica e cada existncia so diferentes. Mas quando voc diz "tudo natureza de Buda", significa que todas as coisas so a prpria natureza de Buda. Quando no h natureza de Buda, nada existe. Qualquer coisa que no seja natureza bdica apenas iluso. Pode existir em sua mente, mas tal coisa de fato no existe. Ser um ser humano portanto ser um Buda. Natureza bdica apenas outro nome para nossa verdadeira natureza humana. Assim, mesmo que voc no faa nada, j est fazendo alguma coisa. Voc est expressando a si prprio, est expressando sua verdadeira natureza. Seus olhos, sua voz, sua conduta a expressam. A coisa mais importante expressar sua verdadeira natureza na forma mais simples e adequada e apreci-la, mesmo na mais insignificante das existncias. Com a continuidade desta prtica, semana aps semana, ano aps ano, sua experincia se tornar mais e mais profunda e abraar todas as coisas que fizer em sua vida diria. O mais importante deixar de lado toda e qualquer idia de ganho, toda e qualquer idia dualista. Em outras palavras, pratique zazen somente na postura correta. No pense nada. Apenas permanea sentado na sua almofada, sem expectativa alguma. Ento voc reassumir finalmente sua verdadeira natureza. Ou seja, sua prpria natureza se reassumir.

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SEGUNDA PARTE

ATITUDE CORRETA

"O ponto que enfatizamos a firme confiana em nossa natureza original."

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O Caminho-Uno
"Mesmo que o sol viesse a nascer no Ocidente, o bodhisattva tem um s caminho." O propsito da minha palestra no propiciar conhecimento intelectual, mas expressar meu apreo pela prtica Zen. Poder sentar-me em zazen com vocs incomum. Qualquer coisa que faamos, alis, incomum porque a prpria vida incomum. O Buda disse: 'Apreciar nossa existncia humana to raro como o p grudar sobre a superfcie das unhas". Vocs sabem, a superfcie da unha lisa e o p dificilmente adere a ela. A vida humana extraordinria e maravilhosa. Quando eu me sento em zazen minha vontade continuar sentado para sempre, mas estmulo a mim mesmo a fazer outras prticas, como recitar sutras ou fazer reverncias. E quando reverencio, eu penso "isto maravilhoso". Mas, tenho de mudar de prtica outra vez, ento recito um sutra. Como podem ver, minha palestra apenas para expressar meu apreo. Isso tudo. Se voc quer expressar sua verdadeira natureza, deve faz-lo de forma natural e apropriada. Mesmo o balanar do corpo para a direita e esquerda quando voc se senta e se levanta do zazen uma expresso de voc. Isso no uma preparao para a prtica nem um relaxamento aps a prtica; , isso sim, parte da prpria prtica. Portanto, no devemos faz-lo como uma preparao para alguma outra coisa. O mesmo se aplica sua vida diria. Cozinhar ou improvisar algo para comer, segundo Dogen, no uma preparao, a prpria prtica. Cozinhar no apenas preparar comida para algum ou para voc mesmo, expressar-se com inteireza. Assim, ao cozinhar, voc deve

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expressar a si mesmo na atividade da cozinha. Voc deve conceder-se um bom tempo e fazer seu trabalho sem ter nada na mente, sem nenhuma expectativa. Deve apenas cozinhar, nada mais. Isso tambm expresso da nossa inteireza, uma parte da nossa prtica. Sentar em zazen necessrio, mas no a nica via. O que quer que voc faa deve ser a expresso da mesma atividade profunda. Ns devemos apreciar o que estamos fazendo. No h preparao para outra coisa. O caminho do bodhisattva chamado "o caminho-uno" ou "um trilho com milhares de quilmetros de extenso". O trilho do trem sempre igual. Se ele se tornasse mais estreito ou mais largo seria desastroso. Para qualquer direo que voc v, o trilho sempre o mesmo. Esse o caminho do bodhisattva. Assim, mesmo que o sol viesse a nascer no Ocidente, o bodhisattva tem um s caminho. Seu caminho expressar a cada momento sua natureza, sua inteireza. Ns dizemos trilho, mas na verdade no existe tal coisa. A prpria inteireza o trilho. A paisagem que avistamos do trem muda, mas ns estamos seguindo sobre o mesmo trilho. E para o trilho no h comeo e no h fim. No tem ponto de partida nem de chegada. Nada a ser alcanado. Nosso caminho simplesmente seguir sobre o trilho. Essa a natureza da nossa prtica Zen. Mas quando voc fica curioso a respeito do trilho, ento h perigo. Voc no deve olhar para o trilho. Se o fizer, ficar tonto. Apenas aprecie a paisagem que avista do trem. Este nosso caminho. No h por que ter curiosidade a respeito do trilho. Algum tomar conta disso; o Buda tomar conta disso. No entanto, s vezes tentamos explicar o trilho porque o fato de uma coisa ser sempre a mesma nos desperta a curiosidade. Ento nos perguntamos: "Como possvel para o bodhisattva ser sempre o mesmo? Qual o seu segredo?" Mas no h segredo. Todos temos a mesma natureza que o trilho do trem. Havia dois bons amigos, Chokei e Hofuku. Eles estavam conversando sobre o caminho dos bodhisattvas e Chokei disse: "Mesmo que o arhat (um iluminado) tivesse desejos nocivos, ainda assim o Thatagata (o Buda) no tem dois tipos de palavras.

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Eu digo que o Thatagata tem palavras, mas no palavras dualistas". Hofuku ento disse: "Embora voc diga isso, seu comentrio no perfeito". Chokei perguntou: "Qual seu entendimento das palavras do Thatagata?" Hofuku respondeu: "J discutimos bastante, tomemos uma xcara de ch". Hofuku no deu resposta ao seu amigo porque impossvel fazer interpretao verbal do nosso caminho. Contudo, como parte da prtica, esses dois amigos discutiram o caminho do bodhisattva, mesmo sem esperarem encontrar uma interpretao nova. Da a resposta do Hofuku: "Nossa discusso acabou. Tomemos um ch". Essa uma boa resposta, no ? O mesmo acontece com a minha palestra. Quando ela termina, vocs param de ouvi-la. No h necessidade de lembrar o que eu disse; no h necessidade de entender o que eu disse; vocs j tm todo o entendimento dentro de vocs. No existe problema.

Repetio
"Se voc perde o esprito de repetio, sua prtica se torna bastante difcil." O pensamento e a prtica da ndia, com os quais o Buda se defrontou, estavam baseados na idia de que os seres humanos so uma combinao de elementos fsicos e espirituais. Achavase que o lado fsico do homem limita o espiritual; por isso, na prtica religiosa os indianos procuravam enfraquecer o elemento fsico para libertar e fortalecer o esprito. Assim, a prtica encontrada pelo Buda na ndia dava nfase ao ascetismo. Mas, enquanto praticava o ascetismo, o Buda descobriu que no havia limites para a purificao fsica e que isso tornava a prtica religiosa muito pouco realista. Esse tipo de conflito com nosso corpo s termina quando morremos. De acordo com o pensamento indiano, no entanto, ns retornamos em outra vida e em

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mais outra e outra, repetindo a luta mais e mais vezes, sem nunca alcanar a iluminao perfeita. E ainda que voc pense ser possvel debilitar a fora fsica o bastante para libertar o poder espiritual, isso s funcionaria enquanto continuasse a praticar o ascetismo. Pois, se voc retoma sua vida costumeira, ter que fortalecer seu corpo, mas depois enfraquec-lo novamente de modo a recuperar seu poder espiritual. E, assim, teria que repetir esse processo indefinidamente. Esta pode ser uma simplificao exagerada a respeito da prtica indiana com a qual deparou o Buda, e pode chegar a nos causar riso; contudo, h pessoas que realizam esse tipo de prtica at hoje. As vezes, essa idia de ascetismo continua enraizada na mente da pessoa sem que ela se aperceba disso. Mas essa forma de prtica no resulta em nenhum progresso. O caminho do Buda foi completamente diferente. No incio, ele estudou o mtodo hindu vigente em sua poca e regio e praticou o ascetismo. Mas o Buda no estava interessado nos elementos que constituam o ser humano, nem tampouco nas teorias metafsicas da existncia. O que, sim, o interessava era saber como ele prprio existia naquele exato momento. Essa era a questo. O po feito de farinha. A coisa mais importante para o Buda era saber como a farinha vira po ao ser colocada no forno. Seu maior interesse era saber como podemos nos tornar iluminados. A pessoa iluminada algum perfeito, cuja conduta desejvel tanto para si mesma como para os outros. O Buda queria descobrir como os seres humanos desenvolvem esse estado ideal - como os sbios do passado tinham se tornado sbios. Para descobrir como a massa se transforma em po perfeito, ele fez o po repetidas vezes at que obteve xito. Talvez se possa achar pouco interessante cozinhar repetidas vezes a mesma coisa, dia aps dia. Pode parecer tedioso. De fato, se voc perde o esprito de repetio, sua prtica se torna bastante difcil, mas no ser difcil se voc estiver cheio de fora e vitalidade. De qualquer modo, no h como ficar inativo; necessrio fazer alguma coisa. Portanto, quando fizer alguma coisa, seja atento, cuidadoso e alerta. Nosso caminho colocar a

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massa no forno e observ-la com cuidado. Uma vez que voc souber como a massa se transforma em po, voc entender a iluminao. Nosso maior interesse, portanto, saber como este corpo fsico se transforma num sbio. No nos preocupa saber o que a farinha e a massa so, ou o que um sbio. Um sbio um sbio. Explicaes metafsicas sobre a natureza humana no so a questo. Assim, o tipo de prtica que enfatizamos no pode se tornar demasiado idealista. Se um artista se torna muito idealista, acaba se suicidando, porque h um imenso vo entre seu ideal e sua real habilidade. E ele entra em desespero porque no existe ponte suficientemente extensa para cobrir esse vo. Esse o caminho espiritual comum. O nosso caminho espiritual no to idealista. Todavia, em certo sentido, devemos ser idealistas devemos pelo menos estar interessados em fazer pes bonitos e saborosos. A verdadeira prtica consiste em repetir sem cessar at descobrir como se tornar po. No h segredo em nosso caminho. Apenas praticar zazen e colocar-nos no forno nosso caminho.

"Zen no uma espcie de empolgao, e sim concentrao em nossa rotina diria." Meu mestre morreu quanto eu tinha trinta e um anos. Embora eu quisesse me dedicar inteiramente prtica do Zen no mosteiro Eiheiji, tive que suced-lo em seu templo. Com isso fiquei muito ocupado e, to jovem ainda, deparei com muitas dificuldades. Essas dificuldades me deram alguma experincia, mas ela no significava nada comparada ao autntico, calmo e sereno modo de viver. E necessrio seguir a via constante. O Zen no uma espcie de empolgao, e sim concentrao em nossa rotina diria.

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Se voc ficar demasiado ocupado e agitado, sua mente se tornar grosseira e instvel. Isso no bom. Se possvel, procure ser calmo, alegre, evitando agitaes. Por via de regra, tornamo-nos cada vez mais ocupados, dia aps dia, ano aps ano, especialmente em nosso mundo moderno. Se depois de muito tempo retornamos a lugares que nos eram familiares, ficamos espantados com as mudanas. Isso inevitvel. Mas, se nos interessarmos demais por situaes excitantes ou mesmo por nossa prpria mudana, ficaremos envolvidos em nossa vida atribulada e nos perderemos. No entanto, se sua mente est calma e firme, voc pode se resguardar do mundo barulhento, mesmo no meio dele. Apesar do barulho e das mudanas, sua mente conservar a quietude e estabilidade. Zen no uma coisa pela qual devemos nos empolgar. Algumas pessoas comeam a praticar Zen apenas por curiosidade e com isso s conseguem ficar mais ocupadas ainda. ridculo sua prtica fazer com que voc se torne pior. Eu acho que tentar praticar zazen uma vez por semana j o tornar suficientemente ocupado. No fiquem demasiado interessados no Zen. Quando os jovens se entusiasmam com o Zen, acabam desistindo de seus estudos para irem a alguma montanha ou floresta a fim de praticar zazen. Esse tipo de interesse no o verdadeiro interesse. Basta continuar a prtica de maneira calma e regular e seu carter ir sendo construdo. Se sua mente estiver sempre ocupada, no ter tempo para essa construo e o esforo ser estril, sobretudo quando se empenhar nisso com demasiado afinco. Construir um carter como fazer po - necessrio misturar os ingredientes pouco a pouco, passo a passo, e requer uma temperatura moderada. Voc se conhece e sabe qual a temperatura que lhe necessria. Sabe muito bem do que precisa. Mas se ficar muito empolgado, acabar esquecendo a temperatura que lhe adequada e perder seu prprio caminho. Isso muito perigoso. O Buda fez a mesma observao a respeito do bom boiadeiro. Ele sabe qual o peso que o boi agenta e evita sobrecarreglo. Voc conhece seu caminho e o estado de sua mente. No se

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sobrecarregue. O Buda tambm disse que construir um carter como construir uma represa. Deve-se ter muito cuidado ao erguer o muro de conteno. Se for feito precipitadamente, a gua vazar. Levante o muro com cautela e ter uma boa barragem para sua gua. Nossa maneira de praticar sem empolgao pode parecer um tanto negativa. Mas no . Trata-se de uma forma sbia e efetiva de trabalhar sobre ns mesmos. muito simples. Considero esta questo difcil de as pessoas compreenderem, especialmente as mais jovens. Por outro lado, pode parecer que estou falando de realizao gradual. Tampouco isso. Na verdade, este o caminho imediato, pois, quando sua prtica calma e regular, a prpria vida diria iluminao.

Esforo Correto
"Quando sua prtica boa, talvez voc se torne orgulhoso dela. O que voc faz bom, porm algo a mais est sendo acrescentado. O orgulho est demais. Esforo correto pr de lado esse algo a mais." Em nossa prtica, o mais importante que o esforo seja correto ou perfeito. necessrio esforo correto na direo correta. Se seu esforo est orientado em direo errada, especialmente se voc no se apercebe disso, um esforo enganoso. O esforo em nossa prtica deve ser dirigido do resultado para o no-resultado. Geralmente, tudo o que voc faz porque quer alcanar algo, est preso a algum resultado. Direcionar o esforo do resultado para o no-resultado quer dizer libertar-se dos resultados desnecessrios e maus do esforo. Se voc faz algo com esprito de no-resultado, h uma qualidade boa no que est fazendo. Portanto, o simples fazer, sem nenhum esforo em particular, o

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Se voc ficar demasiado ocupado e agitado, sua mente se tornar grosseira e instvel. Isso no bom. Se possvel, procure ser calmo, alegre, evitando agitaes. Por via de regra, tornamo-nos cada vez mais ocupados, dia aps dia, ano aps ano, especialmente em nosso mundo moderno. Se depois de muito tempo retornamos a lugares que nos eram familiares, ficamos espantados com as mudanas. Isso inevitvel. Mas, se nos interessarmos demais por situaes excitantes ou mesmo por nossa prpria mudana, ficaremos envolvidos em nossa vida atribulada e nos perderemos. No entanto, se sua mente est calma e firme, voc pode se resguardar do mundo barulhento, mesmo no meio dele. Apesar do barulho e das mudanas, sua mente conservar a quietude e estabilidade. Zen no uma coisa pela qual devemos nos empolgar. Algumas pessoas comeam a praticar Zen apenas por curiosidade e com isso s conseguem ficar mais ocupadas ainda. ridculo sua prtica fazer com que voc se torne pior. Eu acho que tentar praticar zazen uma vez por semana j o tornar suficientemente ocupado. No fiquem demasiado interessados no Zen. Quando os jovens se entusiasmam com o Zen, acabam desistindo de seus estudos para irem a alguma montanha ou floresta a fim de praticar zazen. Esse tipo de interesse no o verdadeiro interesse. Basta continuar a prtica de maneira calma e regular e seu carter ir sendo construdo. Se sua mente estiver sempre ocupada, no ter tempo para essa construo e o esforo ser estril, sobretudo quando se empenhar nisso com demasiado afinco. Construir um carter como fazer po - necessrio misturar os ingredientes pouco a pouco, passo a passo, e requer uma temperatura moderada. Voc se conhece e sabe qual a temperatura que lhe necessria. Sabe muito bem do que precisa. Mas se ficar muito empolgado, acabar esquecendo a temperatura que lhe adequada e perder seu prprio caminho. Isso muito perigoso. O Buda fez a mesma observao a respeito do bom boiadeiro. Ele sabe qual o peso que o boi agenta e evita sobrecarreglo. Voc conhece seu caminho e o estado de sua mente. No se

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de lado e mantenha-se na prtica pura. Esse o ponto para o qual se dirige nosso esforo. Ns dizemos "ouvir o som de uma s mo aplaudindo". O som do aplauso feito com as duas mos e pensamos que aplaudir com uma s mo no produz som algum. Mas, na verdade, uma mo som. Embora voc no o oua, h som. Aplaudindo com as duas mos, voc pode ouvir o som. Mas, se o som no existisse antes de voc bater palmas, voc no poderia produzi-lo. O som j existe antes que voc o produza. Porque existe o som que voc pode produzi-lo e ouvilo. O som est em toda parte. At na sua prtica h som. No tente escut-lo. Mesmo se no o escutar, o som est em toda parte. Porque voc tenta ouvi-lo que s vezes h som e outras no. Voc entende? Mesmo que voc no faa nada, voc sempre tem a qualidade do zazen. Mas se voc tentar encontrar, ver essa qualidade, no a ter. Voc vive no mundo como um indivduo mas, antes de tomar forma humana, voc j estava aqui, sempre esteve aqui. Sempre estamos aqui. Entende? Voc pensa que antes de nascer no estava aqui. Mas, se voc no existisse como poderia ter aparecido neste mundo? Porque voc j estava que voc pde aparecer no mundo. Do mesmo modo, no possvel que algo que no existe desaparea. Porque algo existe que pode desaparecer. Voc pode pensar que, quando morre, desaparece, deixa de existir. Mas mesmo que desaparea, algo que existente no pode ser inexistente. Essa a magia. Ns mesmos no podemos introduzir nenhuma frmula mgica neste mundo. O mundo sua prpria magia. Se ns estamos olhando para uma determinada coisa, essa coisa pode desaparecer de nossa vista, mas se no procuramos v-la no pode desaparecer. Porque voc a est observando que ela pode desaparecer mas, se ningum est observando, como pode alguma coisa desaparecer? Se algum o est vigiando, voc pode escapar-lhe, mas ainda que ningum o esteja vigiando voc no pode escapar de si prprio. Portanto, procure no ver nada em particular. Tente no atingir nada em especial. Voc j tem tudo em sua prpria qualidade pura. Se voc entender esta verdade fundamental, o medo

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deixar de existir. Claro que poder haver alguma dificuldade, mas no haver medo/Se as pessoas tm dificuldade e no esto conscientes disso, a que est a dificuldade. Elas podem parecer muito confiantes e pensar que esto realizando um grande esforo na direo correta, mas ignoram que o que fazem provm do medo. Algo pode desaparecer para elas. Mas, se seu esforo est na direo correta, ento no h medo de perder nada, seja o que for. E ainda que esteja na direo errada, se voc est consciente disso, no estar se iludindo. No h nada a perder. H apenas a qualidade pura e constante de sua prtica correta. /

Sem Deixar Rastros


"Ao fazer alguma coisa voc deve se consumir completamente, como uma boa fogueira, sem deixar rastro de si prprio." Quando praticamos zazen, nossa mente est calma e livre de complicaes. Porm, normalmente est muito ocupada e emaranhada, e difcil concentrar-se naquilo que se est fazendo. Isso acontece porque antes de agir pensamos e esse pensar deixa rastros. Nossa atividade fica ofuscada pela sombra de uma idia preconcebida. O pensar no s deixa rastros ou sombras, tambm nos d muitas outras noes sobre diferentes atividades e coisas. Esses rastros e idias tornam nossa mente muito complicada. Quando fazemos uma coisa com a mente clara e livre de complicaes, no temos idias ou sombras, e nossa atividade vigorosa e direta. Mas quando fazemos algo com uma mente complicada, isto , envolvida com outras coisas ou pessoas, nossa atividade se torna muito complexa. A maioria das pessoas tem idias duplas ou triplas numa mesma atividade. Existe um dito: "Caar dois passarinhos com

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uma pedra s".* Isso o que habitualmente as pessoas tentam fazer. Porque querem caar pssaros demais, acham difcil concentrar-se em uma s atividade e podem no caar pssaro algum! Essa maneira de pensar sempre deixa sombras na atividade dessas pessoas. Na realidade, a sombra no o prprio pensamento. Claro que muitas vezes necessrio pensar, ou prepararnos antes de agir. Mas o pensamento correto no deixa sombras. Pensamento que deixa rastros provm de uma mente confusa e relativa. Mente relativa a que se estabelece a si mesma em relao a outras coisas, autolimitando-se. essa mente pequena que cria idias de ganho e deixa rastros. Se voc deixar rastros de seu pensamento em sua atividade, ficar apegado aos rastros. Voc poder dizer, por exemplo, "isto o que fiz". Mas de fato no assim. Rememorando o feito, possvel que voc diga "eu fiz isto e aquilo desse jeito", porm o que voc diz no corresponde ao que realmente aconteceu. Ao pensar dessa maneira, voc est limitando a experincia real do que fez. Portanto, se voc se apega idia do que fez, voc est implicado em idias egostas. Freqentemente achamos bom o que fizemos, mas de fato pode no ter sido assim. Quando envelhecemos, em geral ficamos orgulhosos daquilo que fizemos. As pessoas acham graa quando ouvem algum falando com orgulho de algo que fez porque sabem que a memria dessa pessoa est sendo tendenciosa. Sabem que o que a pessoa est dizendo no exatamente o que ela fez. Alm do mais, se uma pessoa se orgulha do que fez, o orgulho vai criar-lhe problemas. Repetindo suas lembranas dessa forma, sua personalidade ir se distorcendo mais e mais, at se tornar uma criatura desagradvel e teimosa. Este um exemplo de como o pensamento deixa rastros. Ns no devemos esquecer o que fizemos, desde que a lembrana esteja livre de rastros adicionais. Deixar rastros no o mesmo que lembrar alguma coisa. necessrio lembrar o que fizemos, mas no devemos apegar-nos ao que fizemos em nenhum sentido especial.
* Ns diramos "matar dois coelhos de uma cajadada". (N. da T.)

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O que chamamos de "apego" so simplesmente esses rastros do nosso pensamento e atividade. A fim de no deixar rastros ao fazer alguma coisa, voc tem de faz-la com todo o seu corpo e a sua mente; deve estar concentrado naquilo que est fazendo. Faa inteiramente, como uma boa fogueira, e no como uma fogueira que apenas faz fumaa. Voc deve consumir-se por completo. Se no arder completamente, rastros de voc mesmo sero deixados naquilo que fizer. Ficaro resduos que no se consumiram. Atividade Zen aquela que se consome inteiramente sem deixar nada alm de cinzas. Esse o objetivo de nossa prtica. isso o que Dogen quis dizer com: "Cinzas no voltam a ser lenha". Cinzas so cinzas. Cinzas devem ser cinzas. Lenha, lenha. Quando ocorre este tipo de atividade, uma s atividade abarca tudo. Portanto, nossa prtica no uma questo de uma ou duas horas, um dia ou um ano. Se voc pratica zazen com todo o seu corpo e a sua mente, mesmo por um momento apenas, isso zazen. Momento aps momento voc tem que dedicar-se sua prtica. No deve ficar resduo algum depois de ter feito algo. Mas isto no quer dizer que se deva esquecer tudo a esse respeito. Se voc entender este ponto, todo pensamento dualista e todos os problemas da vida se dissiparo. Quando voc pratica Zen voc se torna um com o Zen. No h voc e no h zazen. Ao inclinar-se em reverncia, no h Buda, no h voc. O que acontece uma reverncia plena, isso tudo. Isto nirvana. Ao transmitir esta prtica a Maha Kashyapa, o Buda simplesmente apanhou uma flor, com um sorriso. Apenas Maha Kashyapa entendeu o que ele quis dizer com isso - ningum mais compreendeu. No sabemos se esse evento histrico ou no, mas ele tem um significado. uma demonstrao do caminho da nossa tradio. Uma atividade que abarca tudo a verdadeira atividade, e o segredo desta atividade foi transmitido desde o Buda at ns. Esta a prtica do Zen e no um punhado de ensinamentos dados pelo Buda, ou algumas regras de vida estabelecidas por ele. Os ensinamentos ou as regras devem mudar de acordo com o lugar e com as pessoas que os

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observam, mas o segredo desta prtica no pode ser mudado. sempre verdadeiro. Portanto, para ns no h outra forma de viver neste mundo. Tenho isso como certo, e fcil de aceitar, de entender e de praticar. Se voc comparar o tipo de vida baseado nesta prtica com o que est acontecendo no mundo, ou na sociedade humana, descobrir quo valiosa a verdade que o Buda nos legou. muito simples, e a prtica simples tambm. Mas, ainda assim, no devemos desconsider-la; seu grande valor tem que ser descoberto. Em geral, quando algo muito simples, dizemos: "Ah, eu sei disso! muito simples. Qualquer um sabe". Mas se no descobrimos seu valor, nada significa. o mesmo que no saber. Quanto mais voc entende a sociedade contempornea, mais voc percebe como verdadeiro e necessrio este ensinamento. Em lugar de ficar apenas criticando sua cultura, voc deve devotar sua mente e corpo prtica deste caminho simples. Ento, a sociedade e a cultura se desenvolvero a partir de voc. Talvez o fato de serem crticos seja vlido para aqueles demasiado apegados sua cultura . Sua atitude crtica indica que esto voltando verdade simples deixada pelo Buda. Nosso procedimento, entretanto, apenas concentrar-nos numa prtica simples e bsica, num entendimento simples e bsico da vida. Nossas atividades no devem deixar rastros. No devemos nos apegar a idias fantasiosas ou a coisas bonitas. No devemos ir em busca de algo bom. A verdade est sempre mo, ao seu alcance.

O Dar de Deus
"No-apego dar; isto : no apegar-se a nada , por si s, dar." Falando em sentido relativo, tudo quanto existe na natureza, tudo quanto existe no mundo humano, toda obra cultural

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criada algo que nos foi e est sendo dado. Mas como originalmente tudo um, na verdade ns tambm estamos dando tudo. Momento a momento estamos criando alguma coisa e essa a alegria da nossa vida. Mas esse "eu" que est sempre criando e dando alguma coisa no o pequeno "eu", e sim o grande "eu". Mesmo que voc no perceba a unidade desse grande "eu" com todas as coisas, ao dar algo, voc se sente bem, porque nesse momento voc se sente um com aquilo que est dando. Eis por que a gente se sente melhor dando que recebendo., Ns dizemos: "Dana prajna paramita". Dana significa dar, prajna sabedoria, e paramita quer dizer atravessar ou alcanar a outra margem. Nossa vida pode ser vista como a travessia de um rio. O objetivo do esforo da nossa vida alcanar a outra margem, o nirvana. Prajna paramita, a verdadeira sabedoria da vida, alcanar a outra margem a cada passo do caminho. Alcanar a outra margem com cada um dos passos da travessia o caminho do verdadeiro viver. Dana prajna paramita a primeira das seis modalidades do verdadeiro viver. A segunda sila prajna paramita, ou seja, os preceitos budistas. Depois temos kshanti prajna paramita, perseverana; virya prajna paramita, vigor e esforo constantes; dhyana prajna paramita, a prtica do Zen, e prajna paramita, a sabedoria. Na verdade, essas seis prajna paramita so uma, mas como a vida pode ser observada de vrios ngulos, contamos seis. O mestre Dogen disse: "Dar no-apego". Quer dizer, no apegar-se s coisas , por si s, dar. No importa o que dado. Dar um vintm ou uma folha que seja, dana prajna paramita. Dar uma linha ou mesmo uma palavra do ensinamento dana prajna paramita. A oferenda de algo material ou de um ensinamento, se feita com esprito de desapego, tem o mesmo valor. Com o esprito correto, tudo o que fazemos, tudo o que criamos dana prajna paramita. Por isso Dogen disse: "Produzir algo, participar das atividades humanas, tambm dana prajna paramita". Proporcionar s pessoas um barco de transporte ou uma ponte dana prajna paramita. Na verdade, dar uma linha do ensinamento pode eqivaler a construir um barco para algum.

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De acordo com o cristianismo, todas as coisas existentes na natureza foram criadas e dadas a ns por Deus. Esta a idia perfeita do dar. Mas se voc pensa que Deus criou o homem e que voc, de algum modo, est separado de Deus, capaz de pensar que pode criar algo independente, algo que no tenha sido dado por Ele. Por exemplo, ns criamos auto-estradas e avies e de tanto repetir "eu crio, eu crio, eu crio", acabamos esquecendo quem realmente o "eu" que cria coisas e logo nos esquecemos de Deus. Este o perigo da cultura humana. Na verdade, criar com o "grande eu" dar; no podemos criar nem possuir o que criamos, uma vez que tudo criado por Deus. Lembre-se sempre disto. porque esquecemos quem que est criando, e qual a razo da criao, que nos apegamos aos objetos ou ao seu valor de troca. Isto insignificante comparado ao valor absoluto de algo como a criao de Deus. Ainda que uma coisa no tenha nenhum valor material ou relativo para o "eu pequeno", ela tem, em si, valor absoluto. No estar apegado a uma coisa estar consciente do seu valor absoluto. Tudo o que voc faz deve ser baseado nessa conscincia, e no em conceitos de valor material ou egocentrados. Ento, o que quer que voc faa o dar verdadeiro, dana prajna paramita. Quando nos sentamos na postura de pernas cruzadas, retomamos nossa atividade fundamental de criao. Pode-se dizer que h trs tipos de criao. O primeiro tomarmos conscincia de ns mesmos depois de terminado o zazen. Enquanto sentados, ns somos nada, nem sequer nos damos conta do que somos: apenas sentamos. Mas quando nos levantamos, ento estamos a! Esse o primeiro passo na criao. Quando voc est a, todas as outras coisas tambm esto; tudo criado a um s tempo. Quando emergimos do nada, quando todas as coisas emergem do nada, vemos tudo como uma criao nova e original. Isso no-apego. O segundo tipo de criao quando voc age, produz ou prepara alguma coisa, como comida ou ch. O terceiro, criar algo dentro de voc mesmo, tal como educao, cultura, arte ou algum sistema para nossa sociedade. Assim, h trs tipos de criao. Mas se voc esquece o primeiro, o mais

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importante deles, os outros dois sero como crianas que perderam seus pais - no tero rumo algum. Geralmente as pessoas se esquecem do zazen. Esquecem-se de Deus. Elas trabalham com afinco no segundo e terceiro tipo de criao, mas no h ajuda de Deus nessa atividade. Como possvel Ele ajudar se voc no se d conta de quem realmente Ele ? Eis por que temos tantos problemas neste mundo. Quando nos esquecemos da fonte fundamental de nossa criatividade, ficamos como crianas que no sabem o que fazer quando perdem seus pais. Se voc compreender dana prajna paramita, entender como que criamos tantos problemas para ns mesmos. Claro, viver criar problemas. Se no tivssemos aparecido no mundo, nossos pais no teriam tido dificuldades conosco! Criamos problemas para eles pelo simples fato de termos aparecido. Isto certo; tudo cria problemas. E, em geral, as pessoas pensam que ao morrer tudo est acabado, todos os problemas desaparecem. Mas sua morte tambm pode criar problemas. Na verdade, os nossos problemas devem ser resolvidos ou dissolvidos nesta vida. Se estamos cnscios de que aquilo que fazemos ou criamos realmente o dom do "grande eu", ento no nos apegamos ao feito, e desse modo no criamos problemas nem para ns nem para os outros. Alm do mais, dia aps dia devemos esquecer o que fizemos; este o verdadeiro no-apego. E devemos fazer algo novo. Para fazermos algo novo, bvio que precisamos conhecer nosso passado, e isso est certo. Mas no devemos agarrar-nos quilo que fizemos; devemos apenas lev-lo em considerao. igualmente necessrio ter alguma idia do que devemos fazer no futuro. Mas futuro futuro e passado passado; aqui, agora, devemos trabalhar em algo novo. Essa nossa atitude, e assim que temos de viver neste mundo. Isto dana prajna paramita: dar alguma coisa ou criar alguma coisa por ns prprios. Portanto, fazer alguma coisa assumir nossa verdadeira atividade criadora. Eis por que nos sentamos. Se no esquecermos esta questo, tudo correr bem. Mas se esquecermos, o mundo se encher de confuso.

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Erros na Prtica
"Quando sua prtica um tanto ambiciosa que voc desanima com ela. Logo, voc deveria ser grato por receber um sinal, um aviso mostrando o ponto fraco de sua prtica." necessrio compreender que h diversas formas imprprias de praticar. Geralmente, quando voc comea a praticar zazen, torna-se muito idealista e estabelece um modelo ou uma meta que voc luta por alcanar e realizar. Mas, como j disse vrias vezes, isso um contra-senso. Ao ser idealista, voc alimenta alguma idia de ganho; no momento em que alcanar seu ideal ou objetivo, sua idia de ganho ir criar um novo ideal. Portanto, enquanto sua prtica estiver fundada em uma idia de ganho e voc fizer zazen de forma idealista, no haver tempo que chegue para atingir de fato o seu ideal. Alm do mais, voc estar sacrificando o prprio cerne de sua prtica. Porque ao colocar seu objetivo sempre frente, voc estar prejudicando-se agora por um ideal futuro. Assim no se consegue nada. Isso carece de sentido; no absolutamente uma prtica adequada. Mas pior ainda que essa atitude idealista praticar zazen competindo com outra pessoa. Essa uma maneira pobre e desprezvel de praticar. Nossa maneira Soto de praticar enfatiza o shikan taza, ou seja, "simplesmente sentar-se". Na verdade, no temos nenhum nome especial para nossa prtica; quando praticamos zazen apenas praticamos e, quer encontremos ou no alegria nessa prtica, simplesmente a realizamos. Mesmo que estejamos com sono ou cansados de praticar zazen, pelo fato de repetir a mesma coisa dia aps dia, mesmo assim, continuamos nossa prtica. Haja ou no algum que encoraje nossa prtica, ns simplesmente a fazemos. Mesmo que voc pratique zazen sozinho, sem um mestre, penso que encontrar maneiras de saber se sua prtica adequada ou no. Quando estiver cansado de sentar ou entediado com

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sua prtica, deve reconhecer nisso um sinal, um aviso. Voc desanima com sua prtica quando ela idealista. Tendo alguma idia de ganho, sua prtica no est sendo suficientemente pura. Quando sua prtica um tanto ambiciosa que voc desanima com ela. Logo, voc deveria ser grato por receber um sinal, um aviso indicando o ponto fraco de sua prtica. A essa altura, deixando para trs seu erro e renovando seu caminho, voc pode retomar sua prtica original. Este um ponto muito importante. Enquanto continuar praticando voc estar em segurana mas, como muito difcil perseverar, tem de procurar um jeito de encorajar a si mesmo. Por ser difcil encorajar a si mesmo sem se envolver em alguma forma imprpria de prtica, perseverar sozinho na prtica pura pode ser bastante rduo. por isso que temos um mestre. Com seu mestre voc pode corrigir sua prtica. Claro que com ele voc passar momentos duros; entretanto, estar livre de praticar de maneira errada. A maioria dos monges zen-budistas passou tempos difceis com seus mestres. Quando eles falam sobre as dificuldades, voc pode pensar que sem passar por elas no conseguir praticar zazen. Mas no verdade. Tendo ou no dificuldades na prtica, desde que persevere, ela estar sendo pura no seu verdadeiro sentido, mesmo que voc no esteja consciente disso. Eis a razo pela qual Dogen disse: "No pense que voc necessariamente ter conscincia de sua iluminao". Esteja ou no consciente dela, voc tem sua iluminao verdadeira dentro da sua prtica. Outro engano praticar pelo prazer que isso lhe proporciona. De fato, quando sua prtica est envolvida com um sentimento de gozo, no a melhor prtica. Claro que nesse caso no se trata de uma forma imprpria de praticar, mas, se comparada verdadeira prtica, no to boa. No budismo Hinayana a prtica classificada em quatro etapas. A melhor delas praticar sem ter com isso qualquer alegria, nem mesmo alegria espiritual. Simplesmente praticar, esquecendo suas sensaes tanto fsicas como mentais, esquecendo tudo acerca de voc mesmo e de sua prtica. Essa a quarta etapa, a mais elevada de todas. A etapa precedente a de ter simplesmente prazer fsico na prtica.

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Nessa etapa voc sente prazer com sua prtica e a leva adiante por causa do prazer que encontra nisso. Na segunda etapa, encontrar prazer fsico e tambm mental, ou seja, bem-estar. Nessas duas etapas intermedirias, voc pratica zazen pelo bemestar que sente na sua prtica. A primeira etapa quando voc no tem nem pensamento nem curiosidade na sua prtica. Essas quatro etapas se aplicam tambm nossa prtica Mahayana, e a mais elevada apenas praticar. Se voc encontrar dificuldades em sua prtica, sinal de que tem alguma idia errada a respeito dela e convm tomar cuidado. Mas no abandone a prtica; continue com ela ciente da sua fragilidade. Aqui no h idia de ganho. Aqui no h idia fixa de conquista. Voc no diz "isto iluminao" ou "essa no a prtica correta". Mesmo na prtica errada, desde que tome conscincia do fato e persevere, sua prtica estar sendo correta. Nossa prtica pode no ser perfeita, mas temos de continuar, sem permitir que isso nos desencoraje. Esse o segredo da prtica. E se voc quiser encontrar algum incentivo dentro do seu desnimo, o prprio cansar-se da prtica j por si s um estmulo. Encoraje a si prprio quando estiver cansado dela. O no querer faz-la um sinal de aviso. como a dor provocada pelo dente que no est bom. Quando voc sente dor de dentes voc vai ao dentista. Esse o nosso caminho. A causa do conflito alguma idia preconcebida ou unilateral. Quando todos reconhecerem o valor da prtica pura, haver poucos conflitos em nosso mundo. Este o segredo da nossa prtica e o caminho do mestre Dogen. Dogen insiste nesta questo no livro Shobogenzo ("Um tesouro do verdadeiro Darma"). Se voc entender que a causa do conflito est nas idias preconcebidas ou unilaterais, pode encontrar sentido em vrias prticas sem se deixar prender por nenhuma delas. Se no se aperceber disso, voc poder facilmente ficar aprisionado a alguma forma particular e dir: "Isto iluminao! Esta a prtica perfeita. Este o nosso caminho; os outros no so perfeitos. Este o melhor caminho". Grande equvoco. Na verdadeira prtica no h caminho especial. Voc deve descobrir seu prprio caminho e

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especfica, voc deve limitar sua atividade. Quando sua mente est vagando por outros lugares, voc no tem oportunidade de expressar a si prprio. Mas se limitar sua atividade quilo que est fazendo agora mesmo, neste exato momento, ento voc pode expressar sua verdadeira natureza de forma plena, que a natureza universal de Buda. Este o nosso caminho. Quando praticamos zazen, restringimos ao mximo nossa atividade. Expressamos a natureza universal apenas mantendo a postura correta e a concentrao no sentar. Ento nos tornamos Buda e expressamos sua natureza. Em vez de termos um objeto de devoo, simplesmente nos concentramos na atividade que temos a cada momento. Quando se prostrar, deve apenas prostrar-se, quando se sentar, apenas sentar-se, enquanto come, apenas comer! Desse modo, a natureza universal estar presente. Em japons diz-se ichigyo-zammai ou "samdi da ao nica". Zammai (samdi) "concentrao". Ichigyo "prtica nica". Acho que alguns de vocs, que praticam zazen aqui, podem acreditar em alguma outra religio. Isso no tem importncia alguma. Nossa prtica no tem nada a ver com crenas religiosas, sejam elas quais forem. E vocs no precisam hesitar em praticar nosso caminho pelo fato de ele no ter nada a ver com cristianismo, xintosmo ou hindusmo. Nossa prtica para todos. Geralmente, quando algum acredita em alguma religio em particular, sua atitude se torna como um ngulo cada vez mais agudo e apontado para fora de si. Mas o nosso caminho no esse. Em nosso caminho, o vrtice desse ngulo sempre aponta para ns mesmos. Por isso, no h por que se preocupar com a diferena entre o budismo e a religio que vocs seguem. As palavras de Joshu acerca dos diferentes Budas diz respeito queles cuja prtica dirigida a algum Buda em particular. Um Buda em particular no servir a seus propsitos inteiramente. A certa altura, voc ter que descart-lo, ou pelo menos ignorlo. Mas se entender o segredo de nossa prtica, onde quer que v, voc ser o soberano. No importa qual a situao, voc no pode desconsiderar o Buda porque voc mesmo o Buda. S esse Buda poder ajud-lo plenamente.

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saber que tipo de prtica est fazendo a cada momento. Conhecendo tanto as vantagens como as desvantagens de uma determinada prtica, voc pode segui-la sem perigo. Mas se tiver uma atitude unilateral, ignorar as desvantagens da prtica e dar importncia apenas ao lado bom dela. Afinal, voc descobrir o lado pior da prtica e ficar desanimado com ela quando j for tarde demais. Isso tolo. Devemos ser gratos aos antigos mestres por terem nos advertido sobre este equvoco.

Limitando sua Atividade


"Geralmente, quando algum acredita em uma religio em particular, sua atitude se torna como um ngulo cada vez mais agudo e apontado para fora de si. Em nosso caminho, o vrtice desse ngulo sempre aponta para ns mesmos." ( Em nossa prtica no h propsito ou meta especficos, nem objeto especial de devoo. Nesse ponto, nosa prtica bastante diferente das prticas religiosas usuais/Joshu, um grande mestre Zen, disse: "Um Buda de barro no pode atravessar a gua; um Buda de bronze no pode atravessar uma fornalha; um Buda de madeira no pode atravessar o fogo". Se sua prtica est dirigida para algum objeto em particular, seja ele qual for, tal como um Buda de barro, de bronze ou madeira, nem sempre ser eficaz. Enquanto tiver alguma meta particular em sua prtica, ela no o auxiliar completamente. Ser til enquanto voc estiver orientado para essa meta. Mas quando retomar a vida diria, no lhe servir./ / Voc pode pensar que, no havendo propsito ou meta em nossa prtica, no saberemos o que fazer. Mas existe uma maneira. A maneira de praticar sem ter em mente um propsito restringir sua atividade ou concentrar-se no que estiver fazendo a cada momento. Em lugar de ter em mente uma finalidade

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especfica, voc deve limitar sua atividade. Quando sua mente est vagando por outros lugares, voc no tem oportunidade de expressar a si prprio. Mas se limitar sua atividade quilo que est fazendo agora mesmo, neste exato momento, ento voc pode expressar sua verdadeira natureza de forma plena, que a natureza universal de Buda. Este o nosso caminho, Quando praticamos zazen, restringimos ao mximo nossa atividade. Expressamos a natureza universal apenas mantendo a postura correta e a concentrao no sentar. Ento nos tornamos Buda e expressamos sua natureza. Em vez de termos um objeto de devoo, simplesmente nos concentramos na atividade que temos a cada momento. Quando se prostrar, deve apenas prostrar-se, quando se sentar, apenas sentar-se, enquanto come, apenas comer! Desse modo, a natureza universal estar presente. Em japons diz-se ichigyo-zammai ou "samdi da ao nica". Zammai (samdi) "concentrao". Ichigyo "prtica nica". Acho que alguns de vocs, que praticam zazen aqui, podem acreditar em alguma outra religio. Isso no tem importncia alguma. Nossa prtica no tem nada a ver com crenas religiosas, sejam elas quais forem. E vocs no precisam hesitar em praticar nosso caminho pelo fato de ele no ter nada a ver com cristianismo, xintosmo ou hindusmo. Nossa prtica para todos. Geralmente, quando algum acredita em alguma religio em particular, sua atitude se torna como um ngulo cada vez mais agudo e apontado para fora de si. Mas o nosso caminho no esse. Em nosso caminho, o vrtice desse ngulo sempre aponta para ns mesmos. Por isso, no h por que se preocupar com a diferena entre o budismo e a religio que vocs seguem. As palavras de Joshu acerca dos diferentes Budas diz respeito queles cuja prtica dirigida a algum Buda em particular. Um Buda em particular no servir a seus propsitos inteiramente. A certa altura, voc ter que descart-lo, ou pelo menos ignorlo. Mas se entender o segredo de nossa prtica, onde quer que v, voc ser o soberano. No importa qual a situao, voc no pode desconsiderar o Buda porque voc mesmo o Buda. S esse Buda poder ajud-lo plenamente.

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Estudar a Si Mesmo
"No se trata de ter um profundo sentimento acerca do budismo; simplesmente fazemos o que deve ser feito, tal como jantar e ir para a cama. Budismo isso." O propsito do estudo do budismo no estudar budismo, mas estudar a ns mesmos. impossvel estudar a ns mesmos sem algum ensinamento. Para saber o que a gua, voc precisa da cincia, e o cientista, de um laboratrio. No laboratrio h vrios meios de estudar o que a gua. Assim, torna-se possvel saber os elementos que ela contm, quais as diferentes formas que assume e qual sua natureza. Contudo, impossvel saber por esse meio o que a gua em si. Acontece o mesmo conosco. Precisamos de algumas instrues, mas s pelo estudo do que foi ensinado no possvel saber o que "eu" sou em mim mesmo. Atravs do ensino podemos compreender nossa natureza humana. Porm, os ensinamentos no so ns mesmos: so uma explicao sobre ns. Portanto, se voc se apegar ao ensinamento ou ao mestre, cair em um grande erro. Quando encontrar um mestre deve "deix-lo" e ser independente. Voc tem necessidade de mestre para tornar-se independente. Se no se apegar a ele, o mestre lhe mostrar o caminho em direo a voc mesmo, e voc ter um mestre por voc e no por ele. Rinzai, um dos primeiros mestres do Zen chins, explicou quatro maneiras de ensinar a seus discpulos. Por vezes ele falava acerca do prprio discpulo; outras, acerca do prprio ensinamento; por vezes dava uma explanao do discpulo ou do ensinamento; e, finalmente, s vezes no dava nenhuma instruo aos discpulos. Ele sabia que, mesmo sem receber ensinamento, um estudante um estudante. A rigor, no h necessidade de ensinar o estudante, porque ele o prprio Buda, ainda que no esteja ciente disso. E, mesmo que ele tenha conscincia de sua verdadeira natureza, se se apegar a ela, j estar incorrendo em erro. Quando no est consciente disso, ele tem tudo, mas quando

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se torna consciente disso, ele pensa que aquilo de que tem conscincia, o que um grande equvoco. Quando nada est sendo dito pelo seu mestre e voc est simplesmente sentado era zazen, a isso chamamos de ensino sem ensino. Mas s vezes isso no basta, ento escutamos palestras e participamos de debates. Contudo, no devemos esquecer que o propsito fundamental da prtica estudar a ns mesmos. Ns estudamos para nos tornarmos independentes. Como os cientistas, temos que dispor de meios para estudar. Precisamos de um professor porque impossvel estudar a si mesmo por conta prpria. Mas no se engane, no tome para si prprio aquilo que aprendeu do mestreO estudo que voc faz com seu mestre parte de sua vida diria, parte de uma atividade incessante. Neste sentido, no h diferena entre a prtica e a atividade da sua vida diria. Portanto, encontrar o sentido de sua vida no zend encontrar o sentido de sua atividade cotidiana. Praticase zazen para tomar conscincia do sentido da vida/ Quando eu estava no mosteiro Eiheiji no Japo, todos faziam simplesmente o que tinha de ser feito. Isso tudo. E como acordar de manh: temos que levantar. No mosteiro Eiheiji, quando tnhamos que sentar, sentvamos; quando tnhamos que reverenciar o Buda, reverencivamos. tudo. E quando estvamos praticando, no sentamos nada especial. Nem mesmo que estvamos levando uma vida monstica. Para ns, a vida monstica era a vida comum, e as pessoas que vinham da cidade que eram incomuns. Quando as vamos, ento pensvamos: "Oh! chegaram umas pessoas diferentes". Em uma ocasio em que deixei Eiheiji e fiquei fora uns tempos, ao voltar foi diferente. Ao ouvir os vrios sons da prtica os sinos e os monges recitando sutras - experimentei um profundo sentimento. Lgrimas brotaram em meus olhos e escorreram pelo nariz e pela boca! So as pessoas que vivem fora do mosteiro que sentem sua atmosfera. Aqueles que esto praticando, na verdade, nada sentem. Assim com todas as coisas. Quando ouvimos o som dos pinheiros num dia ventoso, talvez o vento esteja apenas soprando e o pinheiro, exposto ao vento.

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tudo quanto est acontecendo. Mas as pessoas que ouvem o vento batendo na rvore escrevero um poema ou sentiro coisas incomuns. Penso que assim a maneira de ser de todas as coisas. Portanto, sentir algo acerca do budismo no o que importa. Se esse sentimento bom ou mau, est fora de questo. Seja o que for, no nos importamos com isso. Budismo no bom nem mau. Fazemos o que deve ser feito. Isso budismo. Claro, um pouco de estmulo necessrio, mas esse estmulo apenas estmulo. No o verdadeiro propsito da prtica. to somente um remdio. Quando ficamos desanimados queremos algum medicamento. Quando estamos bem dispostos no precisamos de medicamentos. No devemos confundir medicamento com alimento. Por vezes, o medicamento necessrio, mas no deve tornar-se nosso alimento. Ento, entre as quatro formas de prtica do mestre Rinzai, a mais perfeita a que no d ao estudante nenhuma interpretao dele prprio e tampouco lhe oferece estmulos. Se nos considerarmos um corpo, o ensinamento poderia ser, talvez, nossa roupa. As vezes falamos sobre nossa roupa, s vezes sobre nosso corpo. Mas nem o corpo nem a roupa so na verdade ns mesmos. Ns prprios somos a grande atividade. Estamos simplesmente expressando a mais nfima parcela da grande atividade, eis tudo. Ento est certo falar de ns mesmos, mas no h de fato necessidade disso. Antes de abrir a boca, j estamos expressando a grande existncia, includos ns mesmos. Ento, o propsito de falar sobre ns mesmos corrigir o mal-entendido que surge quando estamos apegados a alguma forma ou cor circunstancial da grande atividade. E necessrio falar sobre o que nosso corpo, o que nossa atividade, para que no cometamos equvocos a esse respeito. Portanto, falar de ns mesmos , na verdade, esquecer-nos de ns mesmos. O mestre Dogen disse: "Estudar budismo estudar a ns mesmos. Estudar a ns mesmos esquecer-nos de ns mesmos". Quando voc se apega a uma expresso circunstancial de sua natureza verdadeira, necessrio falar de budismo, do contrrio

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voc poder pensar que essa expresso temporal sua verdadeira natureza. Contudo, ela no sua verdadeira natureza. E, no entanto, ao mesmo tempo tambm o . durante um momento; durante a mais nfima frao de tempo. Mas no sempre assim: no instante seguinte j deixa de s-lo e por isso mesmo no o . Para que se compreenda este fato necessrio estudar budismo. Mas o propsito de estudar budismo estudar a ns mesmos e esquecer-nos de ns mesmos. Quando nos esquecemos de ns mesmos, somos de fato a verdadeira atividade da grande existncia, ou a prpria realidade. Quando percebemos isto, deixa de haver qualquer problema neste mundo e podemos desfrutar a nossa vida sem sentir quaisquer dificuldades. O propsito de nossa prtica nos apercebermos deste fato.

Polir uma Telha


"Quando voc se torna voc, Zen torna-se Zen. Quando voc voc, v as coisas como elas so e se torna um com tudo o que o cerca." As histrias Zen ou koans* so muito difceis de compreender antes de sabermos o que estamos fazendo momento aps momento. Porm, se estamos cientes do que fazemos a cada momento, os koans no parecero to difceis. H muitos koans. Eu j lhes falei sobre a r e toda vez que falo dela, vocs riem. Mas uma r realmente muito interessante. Ela tambm se senta igual a ns, sabem? Mas nem por isso ela acha que esteja fazendo algo especial. Quando voc vai para o zend e se senta, poder pensar que est fazendo algo especial. Enquanto sua mulher, ou seu marido, est dormindo, voc est praticando zazen!
* Koans: histrias curtas, paradoxais, destinadas a desafiar a racionalidade do praticante. (N. da T.)

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Isto , voc est fazendo algo especial e sua mulher uma preguiosa! Talvez seja esse seu entendimento do zazen. Mas olhe a r. Ela tambm se senta como ns, mas no tem nenhuma idia de zazen. Observe-a. Se alguma coisa a incomoda, ela faz careta. Se alguma coisa de comer se aproxima, ela a abocanha e engole, sentada. Na verdade, esse nosso zazen - nada de especial. Vejamos um koan-r: Bash foi um famoso mestre Zen conhecido como Mestre-Cavalo. Ele era discpulo de Nangaku que, por sua vez, era um dos discpulos do Sexto Patriarca. Um dia, quando estudava com Nangaku, Bash estava sentado praticando zazen. Ele era um homem corpulento; quando falava, sua lngua chegava at o nariz, sua voz era potente e seu zazen devia ser timo. Assim sentado, Nangaku o viu como uma grande montanha ou uma r. Ento lhe perguntou: "O que que voc est fazendo?" "Estou praticando zazen", respondeu Bash. "Por que est praticando zazen?" "Eu quero alcanar a iluminao, eu quero ser um Buda", respondeu o discpulo. Sabe o que o mestre fez? Apanhou uma telha e ps-se a poli-la. No Japo, costuma-se polir as telhas depois de tir-las do forno, para dar-lhes um belo acabamento. Por isso, Nangaku apanhou uma telha e comeou a poli-la. Bash, seu discpulo, perguntou ento: "O que que o senhor est fazendo?" "Eu quero transformar esta telha em jia", respondeu Nangaku. "Como possvel transformar uma telha em jia?", perguntou Bash. "Como possvel tornar-se um Buda praticando zazen?", respondeu Nangaku. "Voc quer alcanar o estado de Buda? No h estado de Buda fora de sua mente comum. Quando uma carroa encalha, o que que voc chicoteia, a carroa ou o cavalo?", perguntou o mestre. O que Nangaku quis dizer que qualquer coisa que voc faa zazen. O verdadeiro zazen est alm do estar deitado na cama ou sentado no zend. Se seu marido, ou esposa, est na cama, isso tambm zazen. Se voc pensa: "Eu estou sentado aqui e minha esposa est na cama", ento, mesmo que esteja sentado em ltus completo, seu zazen no est sendo verdadeiro. Voc deveria ser sempre como a r. Esse o verdadeiro zazen. O mestre Dogen fez um comentrio sobre este koan. Ele disse:

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"Quando o Mestre-Cavalo se torna Mestre-Cavalo, o Zen se torna Zen". Quando Bash se torna Bash, seu zazen se torna verdadeiro zazen, e Zen se torna Zen. O que verdadeiro zazen? Quando voc se torna voc! E quando voc se torna voc, o que quer que faa zazen. Embora na cama, voc pode no ser voc mesmo a maior parte do tempo. Assim como, apesar de sentado no zend, pergunto-me se voc est sendo voc mesmo, no verdadeiro sentido. Eis outro koan famoso. Zuikan era um mestre Zen que costumava falar consigo mesmo. "Zuikan", chamava ele e em seguida respondia, "sim". "Zuikan", "sim". Ele vivia sozinho em seu pequeno templo e claro que sabia quem era, mas, s vezes, ele se perdia de si. E sempre que isso acontecia, chamava: "Zuikan", "sim"! Se fizermos como a r, seremos sempre ns mesmos. Mas at uma r s vezes se perde de si e faz caretas. E se alguma coisa aparece ela a abocanha e engole. Acho que a r est sempre se reportando a ela mesma. Eu acredito que voc deveria fazer outro tanto. At no zazen voc pode se perder de si mesmo. Quando fica sonolento ou quando sua mente comea a vaguear, voc se perde de si mesmo. Quando suas pernas comeam a doer "por que minhas pernas esto doendo tanto?" - voc se perde de si. E, por ter se perdido, seu problema se torna realmente um problema. Se voc no se perde, ainda que surja alguma dificuldade, esta no ser de fato um problema. Voc apenas se senta em meio ao problema; quando voc parte do problema, ou quando o problema parte de voc, no h problema, porque voc o prprio problema. O problema voc mesmo. Desse modo, no h problema. Quando sua vida parte de seu meio ambiente - em outras palavras, quando voc volta a si mesmo, ao momento presente - ento no h problemas. Quando voc comea a divagar em torno de uma iluso que est fora de voc mesmo, ento o ambiente sua volta deixa de ser real e tambm a sua mente. Quando voc se deixa levar pela iluso, a realidade que o cerca tambm se torna ilusria, vaga, nebulosa. Uma vez que voc se

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deixar levar por uma iluso, esta no ter mais fim. Voc se enredar em idias ilusrias, uma aps a outra. A maior parte das pessoas vive imersa em iluso, enredada em seus problemas, tentando resolv-los. Mas basta estar vivo para que haja problemas. E a maneira de resolv-los tornar-se parte deles, ser um com eles.// Assim, o que que voc chicoteia, a carroa ou o cavalo? Chicoteia voc mesmo ou o problema? Se comear a se questionar qual deles deve chicotear, significa que voc j comeou a divagar. Mas quando voc chicoteia de fato o cavalo, a carroa anda. Em ltima instncia, a carroa e o cavalo no so diferentes. Quando voc voc, o problema de chicotear a carroa ou o cavalo no existe. Quando voc voc, o zazen se torna verdadeiro zazen. Assim, quando voc pratica zazen, seu problema e tudo mais estaro praticando zazen tambm. Mesmo que sua esposa esteja na cama, ela tambm estar praticando zazen desde que voc mesmo o esteja praticando! Mas quando voc no est praticando o verdadeiro zazen, ento haver sua esposa, haver voc mesmo, cada coisa diferente e separada da outra. Portanto, se voc mesmo estiver realmente praticando, tudo o mais tambm estar praticando nosso caminho ao mesmo tempo. Eis por que devemos sempre nos reportar a ns mesmos, examinando-nos, como um mdico que se ausculta. Isso muito importante. Este tipo de prtica deve ser mantido momento aps momento, incessantemente. Ns costumamos dizer: "Quando noite, a aurora vem vindo". Quer dizer, no existe interrupo entre a noite e a aurora. O outono chega antes que o vero termine. Assim que temos de entender nossa vida. Devemos praticar com esse entendimento e resolver nossos problemas dessa maneira. Na verdade, basta trabalhar no problema, desde que o faa com absoluto empenho. Voc deve apenas polir a telha; essa a nossa prtica. O propsito da prtica no fazer da telha uma jia. Simplesmente, continue a sentar, essa a prtica em seu verdadeiro sentido. A questo no saber se possvel ou no alcanar o estado de Buda; se possvel ou no fazer de uma telha uma jia. O mais importante apenas

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conhecimento. Agindo desse modo, acabaremos no sabendc nada sobre coisa alguma. Nosso entendimento do budismo no deveria consistir em acumular fragmentos variados de informao com o propsito de obter conhecimento. Em vez de acumular conhecimentos, procure aclarar sua mente. Se sua mente est clara, o verdadeiro conhecimento j seu. Quando voc ouve nossos ensinamentos com uma mente pura e clara, pode aceit-los como se estivesse escutando algo que j sabia. A isso chamamos de vacuidade, poder pleno, ou saber pleno. Quando voc sabe tudo, voc como um cu escuro. As vezes surge um relmpago nesse cu. Depois que ele passa, voc o esquece completamente e nada resta alm do cu escuro. O cu jamais se surpreende quando um raio, de sbito, irrompe nele. E, quando o relmpago resplandece, pode-se ter uma viso maravilhosa. Quando estamos esvaziados, estamos sempre prontos para contemplar o esplendor. Na China, Rozan famosa por sua paisagem envolta em nvoa. Eu ainda no estive na China, mas devem existir belas montanhas por l. E ver as nuvens e a nvoa deslizando em meio s montanhas deve ser um espetculo maravilhoso. Embora seja maravilhoso, um poema chins diz: "Rozan famosa por seus dias enevoados e chuvosos e o grande rio Sekko, por suas mars que vo e vm. Isso tudo". S isso, mas esplndido. Eis como apreciamos as coisas. Assim, voc deve aceitar o conhecimento como se escutasse algo que j soubesse. Mas, isso no significa receber vrios fragmentos de informao, como um mero eco de suas prprias opinies. Significa que no deve se surpreender com o que quer que veja ou oua. Se voc recebe as coisas apenas como um eco de si mesmo, voc no as v realmente, no as aceita inteiramente, tais como so. Portanto, quando dizemos "Rozan famosa por seus dias enevoados e chuvosos", no significa que se aprecie essa paisagem pela recordao de alguma outra que j tenhamos visto anteriormente: "No to bonita assim; eu j vi isso antes", ou "eu j pintei quadros muito mais bonitos! Rozan no nada!" Esse no nosso caminho. Se voc est pronto para aceitar

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as coisas como elas so, voc as receber como velhas amigas, embora as aprecie com um novo sentimento. Tampouco devemos armazenar conhecimento; temos de estar livres de nosso conhecimento. Arrecadar pedaos variados de conhecimento pode ser muito interessante como coletnea, mas esse no nosso caminho. No devemos tentar impressionar as pessoas com nossos maravilhosos tesouros. No devemos estar interessados em nada especial. Se quer apreciar alguma coisa plenamente, tem de esquecer-se de voc mesmo e aceit-la como o claro de um relmpago na total escurido do cu. s vezes achamos impossvel entender uma coisa que no nos familiar; mas, na realidade, nada h que no nos seja familiar. Alguns diro: "E quase impossvel entender o budismo porque nossa herana cultural muito diferente. Como se pode entender o pensamento oriental?" claro que o budismo no pode ser separado de sua raiz cultural. Isto verdade. Mas se um budista japons vem para os Estados Unidos, ele no mais japons. Eu estou vivendo no ambiente cultural de vocs. Estou comendo praticamente a mesma comida que vocs e me comunicando na vossa prpria lngua. Ainda que vocs no me compreendam completamente, eu desejo compreender vocs. E pode ser que os compreenda melhor do que algum que entenda e fale bem ingls. Esta a verdade. Mesmo que eu no entendesse nada de ingls, penso que poderia me comunicar com as pessoas. Sempre h possibilidade de compreender, desde que se viva na total escurido do cu, desde que se viva na vacuidade. J disse muitas vezes que devem ser pacientes se quiserem entender o budismo; mas venho procurando um termo mais apropriado que pacincia. A traduo comum para a palavra japonesa nin "pacincia"; porm, "constncia" talvez seja melhor. Para ser paciente necessrio fazer um esforo, mas a constncia no requer nenhum esforo especial - apenas a habilidade imutvel de aceitar as coisas tais como so. Para as pessoas que no tm idia do que seja vacuidade, tal habilidade pode parecer pacincia; mas a pacincia, na verdade, pode ser uma no-aceitao. Aqueles que conhecem, ainda que intuitivamente,

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o estado de vacuidade, sempre tm aberta a possibilidade de aceitar as coisas tais como so. Podem apreciar tudo. Em tudo quanto fazem, mesmo que seja muito difcil, sempre estaro aptos a dissolver seus problemas por meio da constncia. Nin a maneira de cultivarmos nosso prprio esprito. Nin a maneira de nossa prtica contnua. Deve-se viver sempre na escurido vazia do cu. O cu sempre o cu. Ainda que apaream nuvens ou relmpagos, o cu no se perturba. Mesmo que irrompa a luz do relmpago, nossa prtica no se detm nela. Assim se est pronto para outra iluminao. necessrio que tenhamos iluminao, uma aps outra; se possvel, momento aps momento. o que se chama iluminao antes e depois de ser atingida.

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Comunicao
"Expressar-se livremente, tal como voc , sem inteno de adaptar-se a alguma maneira de ser imaginria o mais importante." A comunicao muito importante na prtica do Zen. Por no falar vossa lngua muito bem, estou sempre procurando um meio de me comunicar com vocs. Penso que este tipo de esforo resultar em algo benfico. Costumamos dizer que se voc no entende as palavras de seu mestre, no seu discpulo. Entender as palavras do mestre ou sua linguagem entender o prprio mestre. E quando voc o entende, descobre que sua linguagem no apenas a linguagem comum, mas a linguagem no seu sentido mais amplo. Atravs da linguagem de seu mestre, voc compreende mais do que aquilo que suas palavras de fato dizem. Tudo quanto dizemos envolve nossa situao ou inteno subjetiva. Assim, no h palavra que seja perfeita; em qualquer

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coisa que se diga existe sempre alguma distoro. Contudo, atravs das afirmaes de nosso mestre temos de entender o prprio fato objetivo: o fato ltimo. Por fato ltimo no aludimos a algo eterno ou constante, e sim s coisas como elas so a cada momento: a algo que podemos denominar "ser" ou "realidade". Entender a realidade como uma experincia direta a razo de praticarmos zaztn e estudarmos budismo. Pelo estudo do budismo, voc entender sua natureza humana, sua faculdade intelectiva e a verdade presente em sua atividade humana. E voc pode tomar em considerao sua prpria natureza humana ao buscar a compreenso da realidade. Mas somente pela prtica efetiva do Zen que voc pode experimentar diretamente a realidade e entender, em seu verdadeiro sentido, as diversas afirmaes feitas por seu mestre ou pelo Buda. A rigor, no possvel discorrer sobre a realidade. Entretanto, se voc um estudante Zen, voc tem de compreend-la diretamente atravs das palavras de seu mestre. Seu mestre se expressa diretamente, no apenas por meio de palavras; seu comportamento tambm um modo de expressar-se. No Zen, enfatizamos a forma de ser ou o comportamento. Por comportamento no queremos dizer um jeito determinado de proceder, mas a expresso natural de voc mesmo. Seja franco e direto. Voc deve ser verdadeiro para com seus sentimentos e sua mente e expressar-se sem quaisquer reservas. Isto ajuda o interlocutor a entender mais facilmente. Quando voc ouve algum, deve deixar de lado suas idias preconcebidas e opinies subjetivas: deve apenas ouvir, apenas observar a maneira de ser do seu interlocutor. Ns damos pouca importncia ao certo ou errado, bom ou mau. Apenas notamos como so as coisas para ele e as aceitamos. Este o modo de comunicar-nos um com o outro. Em geral, quando voc escuta alguma afirmao, ouve-a como uma espcie de eco de voc mesmo. Na verdade, est ouvindo sua prpria opinio. Se ela est de acordo com sua opinio, voc a aceita; se no, a rejeita ou pode at mesmo ignor-la. Esse um perigo ao se ouvir algum. Outro perigo ser apanhado pela afirmao. Se voc no

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entende o verdadeiro sentido do que seu mestre disse, ficar enredado facilmente em algo que est comprometido com sua opinio subjetiva, ou no modo particular em que aquela afirmao foi expressa. Voc se limitar a aceitar o que foi dito como uma afirmao, sem compreender o esprito por trs dela. Este tipo de perigo est sempre presente. difcil haver boa comunicao entre pais e filhos porque os pais tm sempre suas prprias intenes. Suas intenes so quase sempre boas, mas sua maneira de falar ou se expressar freqentemente pouco liberal, em geral demasiado unilateral e no realista. Cada um de ns tem seu modo de expressar-se e difcil mudar conforme as circunstncias. Se os pais conseguirem se expressar de vrias maneiras, de acordo com cada situao, no haver risco na educao dos filhos. Isto, no entanto, bastante difcil. Mesmo um mestre Zen tem sua prpria maneira de expressar-se. Quando o mestre Nishiari admoestava seus discpulos, sempre dizia: "V embora!" Um dos estudantes tomou-o ao p da letra e deixou o templo! Mas o mestre no queria expuls-lo. Era apenas sua maneira de se expressar. Em vez de dizer: "Tome cuidado!", disse "v embora!" Se seus pais tm esse tipo de hbito, fcil serem mal interpretados. Esse perigo est sempre presente na vida diria. Portanto, como ouvinte ou como discpulo, preciso limpar a mente dessas vrias distores. Uma mente cheia de idias preconcebidas, intenes subjetivas ou hbitos, no est aberta para as coisas como elas so. por isso que praticamos zazen; para limpar a mente daquilo que est vinculado a alguma outra coisa. E bastante difcil manter-nos naturais conosco e, ao mesmo tempo, acompanhar de forma apropriada o que outros dizem ou fazem. Se, propositadamente, tentamos nos adaptar a alguma forma de ser, ficar impossvel ser natural. Se voc tentar se ajustar a um modo determinado, perder a si prprio. Portanto, expressar-se livremente, tal como voc , sem inteno de adaptar-se a alguma forma de ser imaginria o mais importante para fazer voc feliz e fazer os outros felizes. Este tipo de habilidade se adquire com a prtica do zazen. O Zen no nenhuma

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arte especial ou excntrica de viver. Nosso ensinamento apenas viver, sempre dentro da realidade, em seu sentido preciso. Fazer o nosso esforo, momento aps momento, o nosso caminho. A rigor, a nica coisa que podemos estudar em nossa vida aquilo sobre o que estamos trabalhando a cada instante. Nem sequer podemos estudar as palavras do Buda. Estudar as palavras do Buda, a rigor, significa estud-las atravs de alguma atividade com a qual voc depara momento aps momento. Portanto, concentremo-nos de corpo e alma no que fazemos e sejamos fiis, subjetiva e objetivamente, a ns mesmos e, em especial, aos nossos sentimentos. Mesmo quando voc no se sente bem, melhor expressar seus sentimentos sem qualquer apego ou propsito particular. Assim, voc deve dizer: "Oh! desculpe, no me sinto bem". Isso basta. No deve dizer: "Voc me deixou assim!" Isso demais. Diga: "Oh! queira me desculpar. Estou zangado com voc". No h por que dizer que no est zangado, quando est. Apenas diga: "Estou zangado". Isso basta. A verdadeira comunicao depende de sermos francos e diretos uns com os outros. Os mestres Zen so muito francos e diretos. Se voc no compreender a realidade diretamente atravs das palavras de seu mestre, ele poder lhe bater com o basto ou perguntar: "O que que h!" Nosso caminho muito direto. Porm, voc sabe, isso de fato no Zen. No nosso mtodo tradicional; ainda que para torn-lo evidente achemos mais fcil, s vezes, recorrer a esse mtodo. Mas o melhor meio de comunicar-se pode ser apenas sentar-se, sem nada dizer. Ento voc ter o pleno significado do Zen. Se eu lhe bater com um basto at perder as estribeiras ou at que voc morra, ainda assim no ser suficiente. A melhor maneira simplesmente sentar-se.

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Negativo e Positivo
"A mente grande algo que se expressa, no que se decifra. A mente grande algo que se tem, no que se busca." Quanto mais compreendemos nosso caminho, mais difcil se torna falar sobre ele. Falo a vocs com o intuito de dar-lhes uma idia do nosso caminho, mas na verdade no algo para ser falado e sim praticado. O melhor simplesmente praticar, sem dizer nada. Quando falamos sobre nosso caminho, existe o risco de haver mal-entendidos porque o verdadeiro caminho tem sempre, pelo menos, dois lados: o negativo e o positivo. Quando falamos do lado negativo, o positivo est faltando, e quando falamos do positivo, o lado negativo que est faltando. No podemos falar de maneira positiva e negativa ao mesmo tempo. Portanto, no sabemos o que dizer. quase impossvel falar sobre budismo. Logo, no dizer nada e apenas praticar o melhor caminho. Mostrar um dedo ou traar um crculo pode ser o caminho, ou, simplesmente, curvar-se em reverncia. Se compreendermos este ponto, saberemos como falar sobre budismo e teremos uma comunicao perfeita. Falar sobre alguma coisa ser uma das nossas prticas e ouvir falar tambm ser uma prtica. Quando praticamos zazen, apenas praticamos, sem qualquer idia de ganho. Quando falamos sobre alguma coisa, simplesmente falamos acerca dela, sobre seu lado positivo ou negativo, sem querer expressar qualquer conceito intelectual, ou unilateral. E ouvimos sem buscar inferir qualquer entendimento intelectual, sem tentar entender de um ponto de vista unilateral apenas. assim que falamos do nosso ensinamento, assim que ouvimos uma palestra. O caminho da escola Soto possui sempre duplo sentido, um positivo e outro negativo. Nosso caminho , ao mesmo tempo, Hinayana e Mahayana. Eu sempre digo que nossa prtica tem muito do Hinayana. Na verdade, temos prtica do Hinayana

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com mente Mahayana - prtica rgida e formal com mente informal. Embora nossa prtica parea muito formal, nossa mente no o . Embora pratiquemos zazen toda manh da mesma maneira, isso no razo suficiente para chamar esta prtica de formal. E a discriminao que voc faz que a torna formal ou informal. Dentro da prpria prtica no h formalidade ou informalidade. Se voc tem a mente Mahayana, aquilo que as pessoas chamam de formal pode ser informal. Por isso dizemos que observar os preceitos conforme o Hinayana viol-los do ponto de vista do Mahayana. Se voc observa nossos preceitos de maneira apenas formal, perde o esprito Mahayana. Antes de entender este ponto, voc depara com um problema: se deve observar nosso caminho ao p da letra ou se no deve preocupar-se a respeito da formalidade que temos. Mas, se voc compreende plenamente nosso caminho, no h tal problema, porque o que quer que voc faa prtica. Desde que voc tenha mente Mahayana, no haver prtica Mahayana ou Hinayana. Embora possa parecer que est violando os preceitos, voc os estar observando em seu verdadeiro sentido. A questo est em ter a grande ou a pequena mente. Em suma, quando voc faz tudo sem pensar se bom ou mau e quando o faz com toda sua mente e seu corpo, ento esse nosso caminho. O mestre Dogen disse: "Quando voc diz algo a uma pessoa, ela pode no aceitar, mas no tente convenc-la intelectualmente. No discuta; apenas oua as objees at que a prpria pessoa encontre algo errado nelas". Isto muito interessante. No tente impor suas idias a outro; em vez disso, reflita sobre elas com a prpria pessoa. Se voc sentir que ganhou a discusso, no est na atitude certa. No tente ganhar a discusso, apenas oua; entretanto, tampouco certo agir como se a tivesse perdido. Em geral, quando dizemos alguma coisa, tendemos a doutrinar ou impor nossa idia. Mas entre os estudantes do Zen no h propsito especial ao falar ou ouvir. Por vezes se ouve, outras se fala, eis tudo. o mesmo que cumprimentar: "Bom dia!" Atravs desse tipo de comunicao podemos desenvolver nosso caminho.

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No dizer nada pode ser muito bom, mas tambm no h razo para que se fique sempre calado. Qualquer coisa que se faa, mesmo incluindo o no-fazer, nossa prtica. Isso uma expresso da mente grande. Assim, a mente grande algo que se expressa, no que se decifra. A mente grande algo que se tem, no que se busca. A mente grande algo do qual se fala, que se expressa atravs de nossa atividade ou se desfruta. Se assim procedermos ao observar os preceitos, no haver caminho Hinayana nem Mahayana. porque voc busca obter algo atravs da prtica rgida e formal que ela se torna um problema para voc. Mas, se apreciarmos todo e qualquer problema que tivermos como uma expresso da mente grande, no mais ser um problema. As vezes nosso problema se deve ao fato de que a mente grande muito complexa; outras vezes, ela muito simples de ser decifrada. Isso tambm a mente grande. Mas porque voc tenta decifrar o que ela , porque deseja simplificar a complexidade da mente grande, que ela se torna um problema para voc. Portanto, ter ou no ter problemas na vida depende de sua prpria atitude, de seu prprio entendimento. Se voc tem a mente grande Mahayana, no h problema em entender a natureza dupla e paradoxal da verdade. Este tipo de mente se alcana mediante o verdadeiro zazen.

Nirvana, a Queda Ugua


"Nossa vida e nossa mente so a mesma coisa. Quando percebemos este fato, no tememos mais a morte nem temos verdadeiras dificuldades em nossa vida." Se voc vai ao Japo e visita o mosteiro de Eiheiji, logo antes da entrada v uma pontezinha conhecida por Hanshakukyo, que significa "ponte do meio balde". Toda vez que o mestre Dogen apanhava gua do rio, usava s metade do

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balde, devolvendo a outra metade corrente, sem desperdila. Por isto chamamos a ponte Hanshaku-kyo, "ponte do meio balde". Em Eiheiji quando lavamos o rosto, enchemos a bacia com setenta por cento de sua capacidade. E depois de nos lavarmos, despejamos a gua perto do nosso corpo em vez de lanla para longe. Isto expressa respeito pela gua. Este tipo de prtica no se fundamenta em nenhuma idia de sermos econmicos. Pode ser difcil entender por que Dogen devolvia ao rio metade da gua que dele recolhia. Este tipo de prtica est alm do nosso entendimento. Quando sentimos a beleza do rio, quando somos um com a gua, intuitivamente procedemos como Dogen. nossa verdadeira natureza que o faz. Mas se sua verdadeira natureza est encoberta por idias de economia ou eficincia, o caminho seguido por Dogen no faz sentido. Fui ao Parque Nacional de Yosemite e vi quedas d'gua enormes. A mais alta tem quatrocentos e oito metros e a gua desce como uma cortina lanada do topo da montanha. No parece cair com velocidade, como seria de se esperar; parece cair muito devagar por causa da distncia. E a gua no desce como uma nica torrente, mas se divide em muitas e diminutas quedas. distncia, assemelha-se a uma cortina. E ocorreu-me que deve ser uma experincia muito difcil para cada gota d'gua cair do topo de uma montanha to alta. Leva muito tempo, voc sabe, um longo tempo, para a gua chegar finalmente ao fundo da catarata. Parece-me que a vida humana pode ser assim. Temos muitas experincias difceis. Mas ao mesmo tempo, pensava eu, originalmente a gua no estava dividida e era um nico rio. Apenas quando se dividia que encontrava dificuldade ao cair. como se a gua, enquanto rio, no experimentasse nenhuma sensao. Somente quando dividida em muitas gotas que poderia comear a ter ou expressar alguma sensao. Quando olhamos um rio no percebemos a atividade viva da gua; mas quando apanhamos um pouco de gua num balde, experimentamos algum sentimento pela gua e sentimos tambm o valor da pessoa que a usa. Cientes, deste modo, de ns mesmos e da gua, no podemos us-la de forma meramente material. Ela uma coisa viva.

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Antes de nascermos, no tnhamos sentimentos: ramos um com o universo. A isso chama-se "s-mente" ou "essncia da mente" ou "mente grande". Aps o nascimento, somos separados dessa unidade, como a gua da catarata que se divide pelo efeito do vento e das rochas; s ento passamos a ter sentimentos. Voc tem dificuldades porque tem sentimentos. Voc se apega ao que sente sem saber ao certo como criado esse tipo de sentimento. Quando voc no percebe que um com o rio ou um com o universo, voc tem medo. Dividida em gotas ou no, a gua gua. Nossa vida e nossa morte so a mesma coisa. Quando percebemos esse fato, no tememos mais a morte, nem temos verdadeiras dificuldades em nossa vida. Quando a gua volta sua unidade original com o rio, deixa de ter qualquer sentimento individual; a gua retoma sua prpria natureza e encontra serenidade. Que contente deve ficar a gua ao retornar ao rio original! Se assim for, que sentimento teremos ao morrer? Penso que somos como a gua no balde. Ento, quando morrermos, teremos serenidade, perfeita serenidade. Talvez nos parea perfeito demais neste momento, to apegados estamos aos nossos prprios sentimentos, nossa existncia individual. Ns, neste momento, temos algum medo da morte, mas, depois que retomamos nossa verdadeira natureza original, h o nirvana. Eis a razo pela qual dizemos: Atingir o nirvana morrer". "Morrer" no uma expresso muito adequada. Talvez fosse melhor "prosseguir", ou "continuar", ou "juntar-se". Voc poderia achar uma expresso melhor para a morte? Se a achar, ter uma interpretao inteiramente nova para sua vida. Ser como minha experincia quando vi a gua descer naquela grande queda. Imagine! Eram quatrocentos e oito metros de altura! Ns dizemos: "Tudo surge da vacuidade". A totalidade de um rio ou a totalidade de uma mente vacuidade. Quando chegamos a esta compreenso, encontramos o verdadeiro sentido da vida. Quando chegamos a esta compreenso, podemos ver a beleza da vida humana. Antes de percebermos este fato, tudo quanto vemos s iluso. Algumas vezes superestimamos a

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beleza; outras vezes a subestimamos ou a ignoramos, porque nossa mente pequena no est em sintonia com a realidade. Falar sobre isto como o estamos fazendo bastante fcil, mas ter a experincia do sentimento real no to fcil. Contudo, pela prtica do zazen voc pode cultivar esse sentimento. Quando for capaz de sentar-se com todo seu corpo e sua mente, com a unidade de sua mente e de seu corpo sob controle da mente universal, voc poder atingir facilmente este tipo de compreenso correta. Sua vida diria ser renovada sem se apegar a velhas interpretaes errneas da vida. Quando voc compreender isto, descobrir quo insensata era sua velha interpretao e a inutilidade dos esforos que vinha fazendo. Voc encontrar o verdadeiro significado da vida e, apesar das dificuldades na descida vertical desde o topo at o p da queda d'gua, voc apreciar sua vida.

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TERCEIRA PARTE

COMPREENSO

CORRETA

"Nossa compreenso do budismo no apenas intelectual. A verdadeira compreenso a realidade da prpria prtica."

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O Esprito Tradicional
"Se voc est procurando atingir a iluminao, est criando carma e sendo levado por ele. Est perdendo tempo sentado em sua almofada preta*." As coisas mais importantes em nossa prtica so a postura fsica e a maneira de respirar. O que nos interessa no tanto uma profunda compreenso do budismo. Como filosofia, o budismo um sistema de pensamento muito profundo, amplo e slido, mas o Zen no se preocupa com o entendimento filosfico. Damos nfase prtica. Devemos entender por que nossa postura fsica e o exerccio de respirao tm tanta importncia. Em lugar de um profundo entendimento do que foi ensinado, necessitamos de uma forte confiana no ensinamento que nos diz que, originalmente, temos a natureza de Buda. Nossa prtica baseia-se nesta f. Antes de Bodhidharma ir para a China, quase todo o vocabulrio Zen j estava em uso. Havia, por exemplo, o termo correspondente a "iluminao sbita". "Iluminao sbita" no uma traduo adequada, mas vou tentar us-la. A iluminao nos chega de repente. Esta a verdadeira iluminao. Antes de Bodhidharma, acreditava-se que depois de uma longa preparao viria uma sbita iluminao. Zen era ento uma espcie de treino para atingir a iluminao. Na verdade, muitas pessoas hoje praticam zazen com essa idia. Mas esta no a compreenso tradicional do Zen. O critrio transmitido desde o Buda at nossos dias que quando voc comea a praticar zazen j h
* Zafu: almofada preta, prpria para zazen.

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iluminao - mesmo sem qualquer preparo. Pratique ou no zazen, voc tem a natureza de Buda. E porque voc a tem que h iluminao na sua prtica. O que enfatizamos no o estado que atingimos, mas a vigorosa confiana que temos na nossa natureza original e na sinceridade de nossa prtica. Devemos praticar o Zen com a mesma sinceridade do Buda. Se temos originalmente a natureza de Buda, a razo pela qual praticamos zazen que devemos comportar-nos como o Buda. Transmitir nosso caminho transmitir nosso esprito bdico. Assim, temos que harmonizar nosso esprito, nossa postura fsica e nossa atividade, com o caminho tradicional. Claro que voc pode atingir um certo estado, mas o esprito de sua prtica no deve estar fundado em uma idia egocntrica. '" De acordo com o entendimento budista tradicional, a natureza humana carece de ego. Quando no temos idia de ego, temos a mesma viso de vida do Buda. Nossas idias egocntricas so iluses que encobrem nossa natureza bdica. Sempre as estamos criando, sempre as estamos seguindo. E ao repetir esse processo sem cessar, nossa vida fica completamente tomada por idias egocntricas. E a chamada vida crmica ou, simplesmente, carma. A vida budista no deve ser vida crmica." O propsito de nossa prtica interceptar o rodopio da nossa mente crmica que gira como um fuso. Se voc est procurando atingir a iluminao, isto faz parte do carma; voc est criando carma e sendo levado por ele, e est perdendo seu tempo sentado em sua almofada preta. De acordo com a compreenso de Bodhidharma, a prtica fundada em qualquer idia de ganho no mais que uma repetio de seu carma. Esquecendose deste ponto, muitos mestres Zen posteriores enfatizaram a obteno de certos estados atravs da prtica. Mais importante que qualquer estado que voc venha a atingir sua sinceridade, seu esforo correto. O esforo correto deve basear-se em uma verdadeira compreenso de nossa prtica tradicional. Uma vez entendida esta questo, voc compreender como importante manter sua postura correta. Quando isto no entendido, a postura e o modo de respirar so apenas meios

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de procurar a iluminao. Se esta for a sua atitude, melhor seria tomar alguma droga em vez de sentar-se com as pernas cruzadas! Se nossa prtica apenas um meio de tentar alcanar a iluminao, no h como alcan-la! Perdemos o significado do caminho que conduz meta. Porm, quando acreditamos firmemente em nosso caminho, j atingimos a iluminao. Quando voc acredita no seu caminho, a iluminao est a. Mas, quando voc no acredita no significado da prtica que est fazendo neste momento, nada pode ser feito. Est s voltas com o objetivo, com a sua mente de macaco. Est sempre procurando por algo sem saber o que est fazendo. Se voc quer ver uma coisa, deve abrir os olhos. Se voc no entende o Zen de Bodhidharma porque est procurando olhar para uma coisa com os olhos fechados. No que menosprezemos a idia de alcanar a iluminao; mas o que consideramos mais importante este momento, e no algum dia no futuro. Temos de fazer nosso esforo neste momento. Isto o que h de mais importante em nossa prtica. Antes de Bodhidharma, o estudo dos ensinamentos do Buda resultou numa filosofia budista profunda e elevada, e as pessoas procuravam alcanar esses altos ideais. Isso foi um erro. Bodhidharma descobriu que criar algum ideal profundo e elevado e depois tentar atingi-lo pela prtica do zazen um engano. Se nosso zazen for isso, no difere em nada de nossa atividade comum ou da nossa mente de macaco. Pode parecer uma atividade muito sublime e sagrada mas, na verdade, no h diferena entre isso e a nossa mente de macaco. Eis o que enfatizou Bodhidharma. Antes de o Buda atingir a iluminao, ele fez todos os esforos possveis. Por fim, alcanou uma plena compreenso dos vrios caminhos. Voc pode pensar que o Buda tenha atingido um estado em que estivesse livre da existncia crmica, mas no assim. O Buda contou muitas histrias sobre suas experincias depois que alcanou a iluminao. Ele no era em nada diferente de ns. Quando seu pas entrou em guerra com um poderoso vizinho, ele falou sobre seu prprio carma aos seus

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discpulos; de como sofreu quando viu que seu pas seria conquistado pelo rei vizinho. Se ele fosse algum que tivesse atingido a iluminao isenta de carma, no haveria razo para tal sofrimento. Mesmo depois de atingir a iluminao, ele continuou com o mesmo esforo que estamos fazendo. Mas sua viso da vida no era passvel de ser abalada; era firme e ele ponderava a respeito da vida de todos, inclusive a dele prprio. Observava a si prprio e aos outros com os mesmos olhos com que observava as pedras, as plantas ou qualquer outra coisa. Tinha uma compreenso muito cientfica. Essa era sua forma de viver depois que alcanou a iluminao. Uma vez que tenhamos o esprito tradicional de acompanhar o curso da realidade tal como , e que pratiquemos nosso caminho sem nenhuma idia egocntrica, ento sim, obteremos a iluminao em seu verdadeiro sentido. E ao entender isto, empenharemos o melhor de nossos esforos a cada momento. Esse o verdadeiro entendimento do budismo. Portanto, nosso entendimento no apenas intelectual. Nosso entendimento , ao mesmo tempo, sua prpria expresso: a prpria prtica. No por meio de leituras ou contemplao filosfica que podemos entender o que o budismo, mas unicamente atravs da prtica, da prtica verdadeira. Devemos praticar zazen constantemente, com firme confiana na nossa natureza verdadeira, quebrando a corrente de atividade crmica e encontrando nosso lugar no mundo da prtica verdadeira.

lmp>ermanncia
"Devemos encontrar a perfeita existncia atravs da existncia imperfeita." O ensinamento bsico do budismo a impermanncia ou a mudana. Para cada existncia, a verdade bsica que tudo muda.

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Ningum pode negar essa verdade e todo o ensinamento do budismo est condensado nela. Este o ensinamento para todos. Seja onde for, este ensinamento verdadeiro. Este ensinamento tambm entendido como o ensinamento da inexistncia de uma entidade individual. Por estar cada existncia em constante mudana, no existe um eu permanente. De fato, a natureza essencial de cada existncia nada seno a prpria mudana. Ela a prpria natureza de toda existncia. No existe uma natureza especial ou entidade individual permanente para cada existncia. Este tambm chamado o ensinamento do nirvana. Quando percebemos a perene verdade de que "tudo muda" e encontramos serenidade nisso, descobrimo-nos no nirvana. Sem aceitar o fato de que tudo muda, no podemos encontrar perfeita tranqilidade. Mas, infelizmente, embora seja verdade, temos dificuldade em aceit-lo. Por no conseguirmos aceitar a verdade da impermanncia que sofremos. Em conseqncia, a causa do sofrimento a no aceitao dessa verdade. O ensinamento da causa do sofrimento e o ensinamento de que tudo muda so, pois, dois lados da mesma moeda. Em termos subjetivos, a impermanncia a causa de nosso sofrimento. Em termos objetivos, este ensinamento simplesmente a verdade bsica de que tudo muda. O mestre Dogen disse: "Ensinamento que no parece forar alguma coisa em voc, no verdadeiro ensinamento". O ensinamento em si prprio verdadeiro e em si mesmo nada fora em ns; por causa de nossa tendncia humana que recebemos o ensinamento como se alguma coisa nos estivesse sendo imposta. Mas, quer nos sintamos bem ou mal a respeito disso, essa verdade existe. Se nada existisse, essa verdade no existiria. O budismo existe por causa de cada existncia particular. Devemos encontrar a perfeita existncia atravs da existncia imperfeita. Devemos encontrar a perfeio na imperfeio. Para ns, a completa perfeio no diferente da imperfeio. O eterno existe por causa da existncia no-eterna. No budismo, esperar algo fora deste mundo um ponto de vista hertico. No buscamos nada fora de ns mesmos. Devemos encontrar a

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verdade neste mundo, atravs de nossas dificuldades, de nosso sofrimento. Este o ensinamento bsico do budismo. O prazer no diferente da dificuldade. Bom no diferente de mau. Bom mau; mau bom. So dois lados da mesma moeda. Portanto, a iluminao deve estar na prtica. Este o entendimento correto da prtica, o entendimento correto da nossa vida. Assim, encontrar prazer no sofrimento a nica maneira de aceitar a verdade da impermanncia. Sem compreender como aceitar essa verdade, voc no pode viver neste mundo. Mesmo que tente escapar dele, seu esforo ser em vo. Se voc pensa que existe alguma outra maneira de aceitar a eterna verdade de que tudo muda, iluso sua. Este o ensinamento bsico de como viver neste mundo. Qualquer que seja seu sentimento acerca disso, voc tem de aceit-lo. Voc tem de realizar este tipo de esforo. Assim, enquanto no nos tornarmos fortes o bastante para aceitar a dificuldade como prazer, temos de continuar no esforo. Na verdade, quando voc se torna suficientemente honesto e franco, no to difcil aceitar essa verdade. Voc pode mudar um pouco sua maneira de pensar. Sabemos que difcil, mas a dificuldade no ser sempre a mesma - algumas vezes ser difcil, outras nem tanto. Se voc est sofrendo, achar algum prazer no ensinamento de que tudo muda. Quando voc tem problemas, bem fcil aceitar este ensinamento. Ento, por que no aceit-lo em outras ocasies? a mesma coisa. As vezes, voc at pode rir de si mesmo ao descobrir quo egocntrico . Mas, independente de como se sinta a respeito deste ensinamento, muito importante mudar sua maneira de pensar e aceitar a verdade da impermanncia.

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A Qualidade do Ser
"Ao fazer algo, se voc concentra sua mente na atividade com convico, a qualidade de seu estado mental torna-se a prpria atividade. Quando voc se concentra na qualidade do seu ser, voc est pronto para a atividade." O propsito do zazen atingirmos a liberdade do nosso ser, fsica e mentalmente. De acordo com o mestre Dogen, cada existncia uma centelha no vasto mundo dos fenmenos. Cada existncia mais uma expresso da qualidade do prprio ser. Eu vejo sempre muitas estrelas de madrugada. As estrelas so apenas a luz que viajou muitos quilmetros a grande velocidade a partir dos corpos celestes. Mas, para mim, as estrelas no so seres apressados; so calmos, estveis e pacficos. Dizemos: "Na tranqilidade deve haver atividade; na atividade deve haver tranqilidade". Na verdade, trata-se da mesma coisa; dizer "tranqilidade" ou "atividade", apenas expressa duas interpretaes diferentes do mesmo fato. H harmonia em nossa atividade e, onde h harmonia, h tranqilidade. Essa harmonia a qualidade do ser. Mas a qualidade do ser nada mais , tambm, que sua atividade gil. Quando fazemos nossa prtica, sentimo-nos muito calmos e serenos; mas, na verdade, no sabemos o tipo de atividade que est havendo dentro do nosso ser. H completa harmonia na atividade de nosso sistema fsico; por isto, nele sentimos a tranqilidade. Mesmo que no a sintamos, l est a qualidade. Assim, no h por que nos preocuparmos a respeito de calma ou atividade, quietude ou movimento. Ao fazer algo, se voc concentra sua mente na atividade com convico, a qualidade de seu estado mental torna-se a prpria atividade. Quando voc se concentra na qualidade do seu ser, voc est pronto para a atividade. O movimento nada mais que a qualidade do nosso ser. Quando fazemos zazen, a qualidade do nosso sentar calmo, firme e sereno, a qualidade da imensa atividade do nosso prprio ser.

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"Tudo apenas uma centelha no vasto mundo dos fenmenos", significa a liberdade de nossa atividade e de nosso ser. Se voc se senta corretamente, com a correta compreenso, voc alcana a liberdade de seu ser, apesar de ser uma existncia temporal. Nesse exato momento, essa existncia temporal no muda, no se move e sempre independente das outras existncias. No momento seguinte, outra existncia surge, podemos nos transformar em outra coisa. A rigor, no h conexo entre o eu de ontem e o eu deste momento; no h qualquer conexo. O mestre Dogen disse: "Carvo no se torna cinzas". Cinzas so cinzas. Elas no pertencem ao carvo. Elas tm seu prprio passado e futuro. Elas so uma existncia independente porque so uma centelha no vasto mundo dos fenmenos. Carvo preto e brasas so existncias distintas. O carvo preto tambm uma centelha no vasto mundo dos fenmenos. Onde h carvo preto, no h brasas. Portanto, carvo preto e brasas so independentes; cinzas e lenha so independentes; cada existncia independente. Hoje estou sentado em Los Altos. Amanh cedo estarei em San Francisco. No h conexo entre o "eu" em Los Altos e o "eu" em San Francisco. So seres diferentes. Eis a a liberdade da existncia. E no h qualidade que conecte voc e eu; quando digo "voc", no h "eu"; quando digo "eu", no h "voc". Voc independente e eu sou independente. Cada qual existe em um momento diferente. Mas isso no significa que sejamos seres muito diferentes. Na verdade, somos um e o mesmo ser. Somos o mesmo e, no entanto, diferentes. muito paradoxal, mas realmente assim. Porque somos seres independentes, cada um de ns constitui uma centelha no vasto mundo dos fenmenos. Quando sento em zazen, para mim no h outra pessoa, mas isto no significa que eu ignore voc. Sou um com todas as existncias no mundo dos fenmenos. Assim, quando eu sento, voc senta; todas as coisas sentam comigo. Assim nosso zazen. Quando voc senta, todas as coisas sentam com voc. E tudo faz parte da qualidade do seu ser. Sou parte de voc. Penetro na qualidade do seu ser. Portanto, nesta prtica, ns temos absoluta liberdade com relao a tudo o mais. Se voc compreende

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este segredo, no h diferena entre a prtica do Zen e sua vida diria. Voc pode interpretar tudo como desejar. Uma pintura maravilhosa fruto da sensibilidade em seus dedos. Se voc sente a consistncia da tinta em seu pincel, a pintura j est l, antes mesmo de voc pintar. Quando voc molha o pincel na tinta, voc j conhece o resultado do seu desenho; caso contrrio, voc no poderia pintar. Portanto, antes que voc faa algo, o "ser" est l, l est o resultado. Ainda que parea que est sentado sem fazer nada, toda a sua atividade passada e presente est inserida a; e o resultado do seu sentar tambm est l. Voc no est descansando, no. Toda a atividade est includa em voc. Isso o seu ser. Deste modo, todos os frutos de sua prtica esto contidos no seu sentar. Assim nossa prtica, nosso zazen. O mestre Dogen interessou-se pelo budismo ainda menino quando, ao observar a fumaa da vareta de incenso queimando ao lado do corpo de sua me morta, percebeu a fugacidade da nossa vida. Essa percepo cresceu dentro dele e acabou por levlo iluminao e ao desenvolvimento de sua prpria filosofia. Quando viu a fumaa da vareta de incenso e se deu conta da fugacidade da vida, sentiu-se muito s. Mas esse sentimento de solido tornou-se mais forte e floresceu em iluminao quando ele tinha vinte e oito anos. E no momento da iluminao exclamou: "No h corpo e no h mente!" Quando disse isso, todo seu ser tornou-se uma centelha no vasto mundo dos fenmenos, um claro que continha todas as coisas, que abrangia tudo, e no qual havia uma imensa qualidade; o mundo fenomnico por inteiro estava includo naquela centelha, naquele claro, uma existncia absoluta e independente. Esta foi sua iluminao. Partindo do sentimento de solido ante a fugacidade da vida, ele alcanou a poderosa experincia da qualidade do seu ser. Ele disse: 'Abandonei mente e corpo". Por pensar que tem corpo e mente, que voc se sente s; mas quando percebe que tudo apenas uma centelha na vastido do universo, voc se torna muito forte e sua existncia, plena de significado. Esta foi a iluminao de Dogen, esta a nossa prtica.

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Naturalidade
"Momento aps momento, cada um emerge do nada. Esta a verdadeira alegria da vida." H um grande mal-entendido sobre o que seja naturalidade. A maioria das pessoas que vem a ns, acredita em certa liberdade ou naturalidade, mas a concepo que elas tm ns denominamos de jinem ken gedo ou "naturalidade hertica". Jinem ken gedo significa que no h necessidade de ser formal - uma espcie de "deixar o policiamento de lado" ou "ficar vontade". Naturalidade isso para a maior parte das pessoas. Mas essa no a naturalidade qual nos referimos. um pouco difcil de explicar, mas penso que naturalidade um certo sentimento de ser independente de tudo, ou alguma atividade que no se baseia em coisa alguma. Naturalidade algo que emerge do nada, como uma semente ou planta brotando do solo. A semente no tem a menor idia de ser uma determinada planta, mas tem forma prpria e est em perfeita harmonia com o solo, com o ambiente. Com o decorrer do tempo, medida que cresce, expressa sua natureza. Nada existe sem forma e cor; tudo tem alguma forma e cor. E ambas esto em perfeita harmonia com os outros seres, sem problema. Eis o que queremos dizer por naturalidade. Para uma planta ou uma pedra, ser natural no problema. Mas, para ns, h algum problema; de fato, um grande problema. Ser natural algo pelo qual temos que trabalhar. Quando o que voc faz emerge do nada, voc experimenta um sentimento inteiramente novo. Por exemplo: naturalidade comer quando se est com fome. Voc se sente natural ao faz-lo. Mas, quando se tem expectativas demais, comer algo no natural. Voc no tem um sentimento novo. Voc no o aprecia. A verdadeira prtica do zazen sentar-se tal como se toma gua quando se tem sede. A est a naturalidade. muito natural dormir a sesta quando se tem sono. Mas dormir a sesta por preguia, como se isso fosse um privilgio do ser humano, no

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natural. Voc pensa: "Todos os meus amigos esto dormindo a sesta; por que no eu? Se ningum mais est trabalhando, por que vou dar duro? Se eles tm muito dinheiro, por que no eu?" Isto no naturalidade. Sua mente est enredada com alguma outra idia, ou com a idia de outrem, e voc no independente, no voc mesmo, no natural. Embora esteja sentado na posio de ltus, se seu zazen no natural, a prtica no verdadeira. Voc no tem de se esforar para beber gua quando est com sede: voc fica contente ao beb-la. Se voc experimenta uma genuna alegria no seu zazen, seu zazen verdadeiro. Mas, ainda que voc tenha que se forar para praticar zazen, quando sente algo bom em sua prtica, isso zazen. Na verdade, no se trata de forar ou no alguma coisa em voc. Mesmo que tenha dificuldade, se seu desejo realmente sincero, isso naturalidade. Esta naturalidade muito difcil de explicar. Mas, se em sua prtica voc capaz de apenas sentar e experimentar a realidade do nada, no h necessidade de explicaes. Qualquer coisa que voc faa, se emerge do nada, natural e essa a verdadeira atividade. Nela voc encontra a genuna alegria da prtica, a verdadeira alegria de viver. Cada um de ns vem do nada, a cada momento. Instante aps instante temos verdadeira alegria de viver. Por isso dizemos: Shin ku myo u, "da verdadeira vacuidade emerge o ser maravilhoso". Shin "verdadeiro"; ku, "vacuidade"; myo "maravilhoso"; u, "ser": da verdadeira vacuidade, o ser maravilhoso. Sem o nada, no h naturalidade - nenhum ser verdadeiro. O verdadeiro ser emerge do nada a cada momento. O nada sempre est l e dele emerge tudo. Mas, geralmente, voc se esquece por completo do nada e se comporta como se possusse algo. O que voc faz est fundado em alguma idia de posse, ou em alguma idia determinada, e isso no natural. Por exemplo, ao ouvir uma palestra, voc no deve ter nenhuma idia em mente. No deve ter idias prprias quando ouve uma pessoa. Esquea o que tem em mente e apenas escute o que ela est dizendo. No ter nada em sua mente naturalidade. Desse modo, voc compreende o que est sendo dito. Porm, se tem alguma idia para comparar com o que est sendo dito, voc no ouvir tudo;

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sua compreenso ser parcial; isso no naturalidade. Ao fazer algo, voc deve estar completamente empenhado em sua tarefa. Tem de entregar-se completamente a ela. Assim, voc no possui nada. Concluindo, se no h verdadeira vacuidade em sua atividade, ela no natural. A maioria das pessoas insiste em certas idias. Ultimamente, a nova gerao vem falando de amor. Amor! Amor! Amor! Suas mentes esto cheias de amor! E ao estudarem Zen, se o que digo discorda da idia que fazem do amor, no o aceitam. Eles so bastante teimosos, vocs sabem. Claro que nem todos, mas alguns so muito inflexveis. Isso no naturalidade de modo algum. Embora falem de amor, liberdade ou naturalidade, eles no compreendem essas coisas. E, conseqentemente, no podem compreender o que, nesse sentido, o Zen. Se voc quer estudar Zen, esquea toda e qualquer idia preconcebida; apenas pratique zazen e veja que tipo de experincia voc tem em sua prtica. Isso naturalidade. Esta atitude necessria em qualquer coisa que voc faa. Algumas vezes dizemos: nyu nan shin, "mente suave ou flexvel". Nyu "sentimento suave"; nan, "algo no rgido"; shin "mente". Nyu nan shin significa, pois, uma mente suave, natural. Quando voc tem essa mente, tem alegria de viver. Quando voc a perde, perde tudo. Voc nada tem. Embora pense que tem algo, nada possui. Mas, quando o que faz emerge do nada, ento voc tem tudo. Eis o que entendemos por naturalidade.

Vacuidade
"Quando voc estuda budismo, deve fazer uma 'faxina geral na casa' de sua mente." Se voc quer compreender o budismo, necessrio que deixe de lado todas as idias preconcebidas. Para comear, abandone

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toda idia de substancialidade ou de existncia. A noo comum da vida est firmemente enraizada na idia de existncia. Para a maioria das pessoas, todas as coisas existem; pensam que tudo que vem e ouvem existe. claro, o pssaro que vemos e ouvimos existe. Ele existe, mas o que eu quero dizer com isto pode no ser exatamente o que voc quer dizer. A compreenso budista da vida inclui tanto a existncia como a no-existncia. O pssaro existe e no existe ao mesmo tempo. Dizemos que uma viso da vida fundada somente na existncia hertica. Se voc toma as coisas muito a srio, como se existissem substancial e permanentemente, voc considerado um hertico. Talvez a maior parte das pessoas seja hertica. Dizemos que a verdadeira existncia emerge da vacuidade e retorna vacuidade. O que emerge do vazio verdadeira existncia. Devemos atravessar o portal do vazio. Tal idia de existncia muito difcil de explicar. Hoje em dia, muitas pessoas j comearam a sentir, ao menos intelectualmente, o vazio do mundo moderno ou a contradio interna da sua cultura. No passado, por exemplo, o povo japons tinha uma firme confiana na existncia permanente de sua cultura e no seu tradicional modo de viver, mas desde que perdeu a guerra tornou-se muito ctico. Muitos acham horrvel essa atitude ctica, mas na verdade melhor do que a velha atitude. Enquanto tivermos alguma idia definida ou alguma esperana acerca do futuro, no podemos levar realmente em considerao o momento que existe agora mesmo. Voc pode dizer: "Posso fazer isto amanh ou no prximo ano", acreditando que o que existe hoje existir amanh. Ainda que no esteja se esforando muito, voc espera que algo promissor acontea, desde que siga determinada trajetria. Mas, no h trajetria que exista permanentemente. No h uma trajetria estabelecida para ns. A cada novo momento, temos de encontrar nossa prpria trajetria. Qualquer idia de perfeio, ou de trajetria perfeita estabelecida por outrem, no o verdadeiro caminho para ns. Cada um de ns deve fazer seu prprio caminho e, quando o fazemos, esse caminho expressa o caminho universal. Eis o

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mistrio. Quando voc compreende uma coisa em profundidade, compreende tudo. Mas quando voc tenta entender tudo, no entende nada. O melhor compreender a si mesmo; ento voc compreender tudo. Assim, ao se empenhar em realizar seu prprio caminho, voc ajudar outros e ser ajudado por outros. Antes de construir seu prprio caminho, voc no pode ajudar ningum e ningum pode ajud-lo. Para sermos independentes nesse sentido verdadeiro, temos que deixar de lado tudo o que temos em mente e descobrir algo novo e distinto, momento aps momento. assim que se deve viver neste mundo. / Por isto dizemos que a verdadeira compreenso emerge do vazio. Quando voc estuda budismo, voc deve fazer uma "faxina geral na casa" de sua mente. Deve retirar todas as coisas de seu quarto e limp-lo completamente. Se forem necessrias, recoloque-as no lugar. Voc pode querer muitas coisas; nesse caso, traga-as uma a uma de volta. Mas, se no forem necessrias, no h por que guard-las. Quando vemos um pssaro voando, s vezes enxergamos sua trajetria. Na realidade, no podemos ver a trajetria de um pssaro voando, mas algumas vezes sentimos como se pudssemos. Isso tambm bom. Se necessrias, voc deve trazer de volta as coisas que tirou do seu quarto. Mas, antes de acrescentar alguma outra coisa, precisa tirar algo; caso contrrio, o quarto ficar entulhado de trastes velhos e inteis. Dizemos: "Passo a passo fao cessar o som do riacho murmurante". Ao caminhar ao longo de um riacho, voc ouve a gua correndo. O som contnuo, mas voc deve ser capaz de faz-lo cessar, caso o deseje. Isso liberdade; isso renncia. Voc tem vrios pensamentos na mente, um aps outro, mas, se quiser parar seu pensamento, voc pode. Assim, quando for capaz de deter o som do riacho murmurante, voc apreciar a sensao do prprio esforo. Mas, enquanto tiver idias fixas, ou estiver preso a alguma forma habitual de fazer as coisas, voc no pode apreciar as coisas em seu verdadeiro sentido. Se voc procura liberdade, no pode encontr-la. A prpria liberdade absoluta necessria para se obter absoluta liberdade.

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Esta a nossa prtica. Nosso caminho no ir sempre na mesma direo. Algumas vezes, vamos para o leste, outras para o oeste. Avanar uma milha para o oeste significa retroceder uma milha do leste. Em geral, andar uma milha para o leste o oposto de andar uma milha para o oeste. Mas, se possvel andar uma milha para o leste, significa que possvel andar uma milha para o oeste. Isso liberdade. Sem essa liberdade, voc no pode se concentrar no que faz. Voc pode acreditar que est concentrado em alguma coisa, mas, at que no obtenha tal liberdade, no estar inteiramente vontade naquilo que faz. por voc estar preso a alguma idia de ir para o leste ou oeste que sua atividade est em dicotomia ou dualidade. Enquanto estiver sujeito dualidade, voc no pode atingir nem a liberdade absoluta nem se concentrar. Concentrao no se esforar para observar algo. No zazen, se voc procura olhar para um ponto ficar cansado em cinco minutos. Isso no concentrao. Concentrao significa liberdade. Portanto, seu esforo deveria ser dirigido ao nada. Voc deve se concentrar no nada. Na prtica do zazen, dizemos que sua mente tem de estar concentrada na sua respirao, mas a maneira de manter sua mente na respirao esquecer tudo a respeito de voc mesmo e apenas sentar-se, percebendo sua respirao. Concentrando-se na respirao, voc esquecer a si prprio, e esquecendo-se de si mesmo, se concentrar na respirao. No sei o que vem primeiro. Na verdade, no h necessidade de se esforar muito para se concentrar na respirao. Simplesmente, faa o que lhe for possvel. Se continuar essa prtica, voc experimentar a verdadeira existncia que emerge da vacuidade.

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Estar Alerta - Estar Consciente


"Sabedoria a prontido da mente." No Prajna Paramita Sutra o ponto mais importante , sem dvida, a idia de vacuidade. Antes de compreendermos essa idia, tudo parece existir substancialmente. Mas, depois de percebermos a vacuidade das coisas, tudo se torna real - no-substancial. Quando percebemos que tudo o que vemos parte da vacuidade, deixamos de ter apego a qualquer existncia; nos damos conta de que tudo no passa de formas e cores relativas. Percebemos ento o verdadeiro sentido relativo de cada existncia. Quando ouvimos dizer pela primeira vez que toda existncia relativa, a maioria de ns fica desapontada; mas tal desapontamento provm de uma noo errada sobre o homem e a natureza. Porque a nossa maneira de observar as coisas est profundamente enraizada no egocentrismo, que ficamos desapontados ao descobrir que tudo tem apenas uma existncia relativa. Mas, quando nos apercebemos dessa verdade, no temos mais sofrimento. Esse sutra diz: "O bodhisattva Avalokiteshvara v que tudo vacuidade; por isso se livra de todo sofrimento". No foi depois de compreender essa verdade que ele superou o sofrimento - o fato de compreend-la j atenuar o sofrimento. Ou seja, a compreenso da verdade a prpria salvao. Ns dizemos "compreender", mas a verdade est sempre ao alcance da mo. No depois de praticar zazen que compreendemos a verdade; antes mesmo de praticarmos, a compreenso est presente. No depois de entender a verdade que atingimos a iluminao. Apercebermo-nos da verdade viver - existir aqui e agora. Portanto, no questo de compreenso ou de prtica. Trata-se de um fato supremo. Neste sutra, o Buda refere-se ao fato supremo com que nos defrontamos a cada momento. Este um ponto muito importante; o prprio zazen de Bodhidharma. Antes mesmo de praticarmos, a iluminao est presente. Mas, em

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geral, entendemos prtica de zazen e iluminao como coisas diferentes: aqui est a prtica como um par de culos, e quando fazemos uso da prtica - que como colocar os culos enxergamos a iluminao. Esse um entendimento errado. Os prprios culos so em si mesmos a iluminao e coloc-los tambm iluminao. Portanto, faa-se o que se fizer, ou mesmo que no se faa nada, a iluminao est a, sempre. Isto o que Bodhidharma entendia por iluminao. Voc no pode praticar o verdadeiro zazen por ser voc quem o pratica; se no for voc que o pratica, ento tem lugar a iluminao e a verdadeira prtica. Quando voc que o faz, voc cria alguma idia solidificada de "voc" ou "eu", cria tambm uma idia especial do que seja a prtica ou o zazen. Assim, aqui est voc do lado direito e ali est o zazen do lado esquerdo. Isto , voc e o zazen se tornam duas coisas diferentes. Se a combinao entre a prtica e voc resulta em zazen, o zazen de uma r. Para uma r, sua posio sentada zazen. Quando a r est saltando, ento no h zazen. Este tipo de mal-entendido desaparece quando voc realmente compreende que a vacuidade significa que tudo est sempre aqui. Um ser completo no a somatria de tudo. impossvel dividir em partes uma existncia completa. Ela est sempre aqui, e sempre agindo. Isto iluminao. Portanto, na verdade, no existe uma prtica especfica. O sutra diz: "No h olhos, nem ouvidos, nem nariz, nem lngua, nem corpo, nem mente..." Essa "no-mente" a mente Zen, que tudo contm. O importante, em nosso entendimento, ter um modo de observar flexvel e liberal. Temos que pensar e observar as coisas sem estagnao. Devemos aceit-las como elas so, sem dificuldade. Nossa mente deve ser afvel e aberta o bastante para compreendermos as coisas tais quais so. Quando nosso pensar afvel, chamado pensar imperturbvel. Essa maneira de pensar sempre estvel. denominada mente alerta. O pensar que se divide em muitas direes no verdadeiro pensar. A concentrao deve estar presente em nosso pensar. Isso mente alerta. Tenha um objeto ou no, sua mente deve ser estvel e no dividida. Isso zazen.

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No preciso esforar-se para pensar de determinada maneira. Seu pensar no deve ser unilateral. Simplesmente, h que ver com a totalidade da m e n t e e ver as coisas c o m o elas so, sem qualquer esforo. Ver e estar pronto para ver as coisas c o m a totalidade da m e n t e prtica de zazen. Se estivermos prontos para pensar desse modo, no ser necessrio n e n h u m esforo. E o que c h a m a m o s de m e n t e alerta. Esta m e n t e , ao m e s m o tempo, sabedoria. Por sabedoria no e n t e n d e m o s alguma faculdade ou filosofia especfica. Sabedoria a prontido da m e n t e . Logo, sabedoria pode abranger diversos e n s i n a m e n t o s e filosofias, vrios tipos de pesquisa e estudo. M a s no devemos nos apegar a nenhuma sabedoria em particular, nem sequer ensinada pelo Buda. Sabedoria no algo que se aprende, algo que emerge da plena conscincia. A questo , pois, estar pronto para observar as coisas e estar pronto para pensar. A isso chama-se vacuidade da mente. E a vacuidade no outra coisa seno a prtica do zazen.

Acreditando no Nada
"Em nossa vida diria, noventa e nove por cento dos nossos pensamentos so egocentrados. Por que eu tenho problemas?'" Descobri que necessrio, a b s o l u t a m e n t e necessrio, acreditar no nada. Isto , t e m o s de acreditar em algo que no tem forma nem cor - em algo que existe antes de toda forma e cor aparecerem. Este um ponto m u i t o importante. Qualquer que seja o deus ou doutrina em que acreditemos, se nos apegarmos a eles, nossa crena estar baseada n u m a idia mais ou menos egocentrada. V o c labuta por uma f perfeita para se salvar. Mas leva tempo alcanar u m a f perfeita. V o c se envolver numa prtica idealista. Na b u s c a c o n s t a n t e de r e a l i z a r seu ideal, no ter t e m p o para a serenidade. Mas, se voc estiver sempre 'Por que eu sofro ?

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preparado para aceitar tudo o que v como emergindo do nada, sabendo que h alguma razo para a existncia fenomnica de tal forma ou cor, ento voc ter perfeita serenidade. Quando voc tem dor de cabea, h uma razo para isso. Se voc sabe por que tem dor de cabea, sente-se melhor. Mas se no o sabe, poder dizer: "Ah! Estou com uma dor de cabea terrvel. Talvez seja porque minha prtica est sendo mal feita. Se minha meditao ou prtica Zen fosse melhor, eu no teria este tipo de problema". Quando voc interpretar sua condio de sade dessa maneira, no ter perfeita confiana em si ou em sua prtica at alcanar a perfeio. Voc estar to ocupado tentando que, eu receio, no sobrar tempo para atingir a prtica perfeita; assim, ter de suportar sua dor de cabea o tempo todo! Essa uma forma um tanto tola de praticar. Essa maneira de praticar no vai funcionar. Mas se voc acredita em alguma coisa que existe desde antes de sua dor de cabea, e se voc conhece a razo pela qual tem dor de cabea, ento vai se sentir melhor naturalmente. Est bem ter dor de cabea, porque voc saudvel o bastante para ter uma dor de cabea. Se voc tem dor de estmago, seu estmago suficientemente saudvel para ter dores. Mas se seu estmago se acostumar a um funcionamento precrio, voc no ter dores. Isso terrvel! Chegar ao fim de sua vida por problemas de estmago. Assim, pois, absolutamente necessrio para cada um acreditar no nada. Mas isso no significa niilismo. Algo existe; porm esse algo est sempre pronto para assumir alguma forma particular e tem certas regras, princpios ou verdade em sua atividade. Isto se chama natureza de Buda ou o prprio Buda. Quando tal existncia personificada, a chamamos de Buda; quando a compreendemos como verdade ltima a chamamos de Darma; e quando aceitamos a verdade e agimos como parte do Buda, ou de acordo com os princpios, denominamos a ns mesmos de Sangha* Embora haja trs formas de Buda, so uma s existncia sem forma ou cor, sempre pronta para tomar forma e cor.
* Sangha: a comunidade de praticantes budistas.

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Isto no apenas teoria. Isto no apenas o ensinamento do budismo. Isto a compreenso absolutamente necessria da nossa vida. Sem tal compreenso, nossa religio no nos ajudar. Estaremos atados a nossa religio e teremos mais problemas por sua causa. Se voc se torna vtima do budismo, eu posso ficar muito feliz, mas voc nem tanto. Assim, este tipo de compreenso muito, muito importante. Enquanto estiver praticando zazen no escuro da madrugada, pode ouvir a chuva caindo no telhado. Mais tarde, uma bruma maravilhosa deslizar por entre as grandes rvores e, mais tarde ainda, quando as pessoas comearem a trabalhar, vero as belas montanhas. Mas algumas pessoas ficaro aborrecidas ao ouvirem a chuva pela manh, quando ainda deitadas na cama, porque no sabem que mais tarde vero a beleza do sol despontando no leste. Se nossa mente estiver concentrada em ns mesmos, teremos este tipo de preocupao. Mas, se aceitarmos a ns mesmos como a personificao da verdade, ou da natureza de Buda, no teremos preocupaes. Pensaremos: Agora est chovendo, mas no sabemos o que acontecer no momento seguinte. Talvez hora de sairmos, o dia esteja belo ou tempestuoso. Como no sabemos, apreciemos agora o som da chuva". Esta a atitude correta. Se voc se v como uma personificao temporria da verdade, no ter qualquer dificuldade. Voc apreciar o que est sua volta e apreciar a voc mesmo como uma parte maravilhosa da grande atividade de Buda, ainda que em meio s dificuldades. Este o nosso modo de viver. Usando a terminologia budista, deveramos comear pela iluminao, prosseguir com a prtica e ento com o pensamento. Em geral, o pensar um tanto egocntrico. Em nossa vida diria, noventa e nove por cento de nossos pensamentos so egocentrados: "Por que eu sofro? Por que eu tenho problemas?" Este tipo de pensamento constitui noventa e nove por cento do nosso pensar. Por exemplo, quando comeamos a estudar cincia ou a ler um sutra difcil, logo ficamos sonolentos ou entorpecidos. Mas estamos sempre muito despertos e interessados quando se trata de pensamentos centrados em ns mesmos! Mas, se

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a iluminao ocorrer primeiro, antes do pensamento, antes da prtica, seu pensamento e sua prtica no estaro centrados no ego. Por iluminao quero dizer acreditar no nada, crer em algo que no tem forma nem cor, mas que est pronto para adquirir forma ou cor. Esta iluminao a verdade imutvel. E nesta verdade original que nossa atividade, nosso pensamento e nossa prtica devem se fundar.

Apego e No-Apego
"Apegar-nos a algo belo tambm uma atividade de Buda." O mestre Dogen disse: 'Ainda que seja meia-noite, a aurora est presente; embora a aurora chegue, ainda noite". Este tipo de afirmao exprime a compreenso do Buda transmitida aos patriarcas e dos patriarcas a Dogen e a ns. Dia e noite no so diferentes. A mesma coisa s vezes denominada noite, s vezes, dia. So uma s coisa. A prtica do zazen e a atividade diria so uma nica coisa. Ns chamamos o zazen de vida diria, e a vida diria de zazen. Mas, em geral, pensamos: "Agora o zazen acabou e ns iremos para a atividade diria". Isso, no entanto, no compreenso correta. Ambos so a mesma coisa. No temos para onde escapar. Assim, na atividade deve haver calma e na calma, atividade. Calma e atividade no so diferentes. Cada existncia depende de alguma outra coisa. A rigor, no h existncias individuais separadas. O que existe so muitos nomes para uma s existncia. Algumas vezes, as pessoas enfatizam a unicidade, mas essa no nossa compreenso. Ns no enfatizamos nenhum ponto em particular, nem mesmo a unicidade. A unicidade valiosa, mas a diversidade tambm maravilhosa. Ignorando a diversidade, as pessoas do nfase

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existncia nica absoluta; mas esse um entendimento unilateral; ele contm uma separao entre diversidade e unicidade. Mas unicidade e diversidade so a mesma coisa, de maneira que a unicidade deve ser apreciada em cada existncia. Eis por que insistimos mais na vida diria do que em qualquer estado particular da mente. Devemos encontrar a realidade a cada momento, em cada fenmeno. Este ponto muito importante. O mestre Dogen disse: "Muito embora todas as coisas tenham a natureza de Buda, ns amamos as flores e desprezamos as ervas daninhas". Isto prprio da natureza humana. Mas apegar-nos a algo belo tambm uma atividade de Buda. Desprezarmos as ervas daninhas tambm uma atividade de Buda. Deveramos entend-lo assim. Se voc entende dessa maneira est certo que se apegue a algo, pois ser um apego-Buda que um no-apego. Assim, no amor deve haver dio ou no-apego. E no dio, deve haver amor ou aceitao. Amor e dio so uma s coisa. No devemos nos apegar apenas ao amor. Devemos aceitar o dio. Devemos aceitar as ervas daninhas, a despeito do que possamos sentir por elas. Se voc as despreza, no as ame; se voc as ama, ento ame-as. Via de regra, voc se censura por ser injusto com o que est a sua volta; censura sua atitude intransigente. H uma diferena muito sutil entre a maneira usual de aceitar as coisas e a nossa maneira de aceit-las, embora possam parecer exatamente iguais. Foi-nos ensinado que no h separao entre noite e dia, no h separao entre voc e eu. Isto significa unicidade. Mas ns no enfatizamos sequer a unicidade. Sendo um, no h necessidade de enfatiz-lo. Dogen disse: Aprender alguma coisa conhecer a si mesmo; estudar budismo estudar a si prprio". Aprender alguma coisa no adquirir algo que voc no conhecesse antes. Voc conhece antes mesmo de aprender. No h qualquer hiato entre o "eu" antes de ter aprendido algo e o "eu" depois de ter aprendido algo. No h distncia entre o ignorante e o sbio. Uma pessoa tola sbia. Uma pessoa sbia tola. Mas, geralmente pensamos: "Ele tolo e eu sou sbio"; ou "eu era tolo, mas agora sou

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sbio". Como podemos ser sbios se somos tolos? A compreenso transmitida desde o Buda at ns que no h qualquer diferena entre um homem tolo e um homem sbio. Assim . Porm, se eu digo isto, as pessoas pensam que estou realando a unicidade. No assim. Ns no realamos nada. Tudo o que queremos fazer conhecer as coisas simplesmente como elas so. Se conhecemos as coisas como elas so, no h nada a ser destacado. No h maneira de prender algo; no h nada para prender. No podemos realar ponto algum. Todavia, como disse Dogen: A flor cai, mesmo que a amemos, e a erva daninha cresce, mesmo que a desprezemos". Ainda que seja assim, essa a nossa vida. Nossa vida deve ser entendida dessa maneira. Ento no h problemas. Porque realamos algum aspecto particular, que sempre temos problemas. Devemos aceitar as coisas simplesmente como elas so. assim que entendemos todas as coisas e que vivemos neste mundo. Este tipo de experincia est alm do nosso pensamento. No campo do pensamento, existe uma diferena entre unicidade e diversidade; mas, na experincia real, diversidade e unidade so a mesma coisa. Porque voc cria uma idia do que seja unidade ou diversidade, que voc fica aprisionado pela idia. Por isso continua a pensar infindavelmente quando, na verdade, no h necessidade de pensar. Emocionalmente, temos muitos problemas, mas esses problemas no so reais; so algo que foi criado; so problemas levantados pelas nossas idias ou pontos de vista egocntricos. E por salientarmos algo que h problemas. Mas, na realidade, no possvel salientar alguma coisa em particular. Felicidade infelicidade; infelicidade felicidade. H felicidade na dificuldade e dificuldade na felicidade. Embora as maneiras de sentir sejam diferentes, elas no so realmente diferentes; na essncia so a mesma coisa. Esta a verdadeira compreenso transmitida desde o Buda at ns.'

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Quietude
"Para o estudante Zen uma erva daninha um tesouro." H um poema Zen que diz: "Depois que o vento cessa, eu vejo a flor que cai. Por causa do pssaro que canta, descubro a quietude da montanha". Antes que algo acontea no reino da quietude, ns no sentimos a quietude; s a percebemos quando algo a perturba. H um ditado japons que diz: "Para a lua, h nuvem; para a flor, vento". Quando vemos parte da lua encoberta por uma nuvem, uma rvore ou uma planta, percebemos melhor quo redonda ela . Quando vemos a lua clara sem nada que a encubra, no percebemos sua redondez do mesmo modo que a percebemos ao v-la atravs de alguma outra coisa. Quando em zazen, voc est dentro da completa quietude de sua mente: voc nada sente. Est apenas sentado. Mas a quietude que provm desse sentar ir encoraj-lo na vida cotidiana. Assim, voc achar de fato o valor do Zen no dia-a-dia, mais do que quando se senta. Porm, isto no significa que voc deva negligenciar o zazen. Muito embora nada sinta quando sentado, se no tiver essa experincia do zazen, voc nada encontrar em sua vida diria exceto plantas, rvores ou nuvens: voc no ver a lua. Eis por que est sempre reclamando de algo. Mas, para o estudante Zen, uma erva daninha - que para a maioria das pessoas nada vale - um tesouro. Com tal atitude, o que quer que voc faa, sua vida se torna uma arte. Quando voc pratica zazen no deve procurar atingir nada. Sente-se na completa quietude da sua mente e no busque apoio em coisa alguma. Mantenha o corpo reto sem inclinar-se ou apoiar-se em nada. Manter o corpo reto significa no contar com nada. Dessa maneira, voc obter completa quietude, fsica e mental. Contar com alguma coisa ou tentar fazer algo no zazen dualismo; no quietude total. Na vida diria, geralmente estamos tentando fazer algo, tentando transformar uma coisa em outra ou atingir algo.

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Essa tentativa , em si mesma, expresso da nossa verdadeira natureza. O sentido reside no prprio esforo. Temos de descobrir o sentido do nosso esforo antes mesmo de atingir algo. Por essa razo, Dogen disse: 'Devemos alcanar a iluminao antes de alcan-la". No depois de atingir a iluminao que descobriremos seu verdadeiro significado. A prpria tentativa de fa-. zer alguma coisa j iluminao. Quando estamos em dificuldades ou em desgraa, a temos iluminao. Quando afundados na lama, a devemos conservar a serenidade. Achamos muito difcil viver na fugacidade da vida, mas s dentro da fugacidade da vida que podemos achar a alegria da vida eterna. Prosseguindo na prtica com tal compreenso, voc poder aperfeioar-se. Mas, se tentar atingir algo sem essa compreenso, no conseguir trabalhar sobre isso de forma adequada. Voc perder a si prprio na luta pelo seu objetivo; nada alcanar e continuar a sofrer em meio a suas dificuldades. Com a correta compreenso, poder fazer algum progresso. Ento, faa o que fizer, ainda que no seja perfeito, isso estar baseado na sua natureza mais ntima e, pouco a pouco, alguma coisa ser alcanada. O que mais importante: atingir a iluminao ou atingir a iluminao antes de atingi-la? Ganhar um milho de dlares ou desfrutar a vida aos poucos com seu prprio esforo, ainda que seja impossvel ganhar aquele milho? Ter sucesso ou encontrar algum sentido em seu esforo para ser bem-sucedido? Se voc no sabe a resposta, no ser capaz de praticar zazen; se a sabe, ter encontrado o verdadeiro tesouro da vida.

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Experincia, no Filosofia
"H algo de blasfmia em falar de como o budismo perfeito enquanto filosofia ou ensinamento, sem saber o que ele na realidade." Embora muitas pessoas neste pas estejam interessadas no budismo, poucas esto interessadas em sua forma pura. A maioria est interessada em estudar o ensinamento ou a filosofia do budismo. Ao compar-lo com outras religies, apreciam quanto o budismo satisfatrio intelectualmente. Mas se o budismo filosoficamente profundo, bom ou perfeito, no vem ao caso. Nosso propsito manter nossa prtica em sua forma pura. As vezes, sinto que h qualquer coisa de blasfmia em falar de como o budismo perfeito enquanto filosofia ou ensinamento, sem saber o que ele na realidade. Praticar zazen em grupo a coisa mais importante para o budismo - e para ns - porque esta prtica o modo de vida original. Sem conhecer a origem das coisas, no podemos avaliar o resultado do esforo de toda uma vida. Nosso esforo h de ter algum sentido. Encontrar o sentido de nosso esforo encontrar a fonte original de nosso esforo. No devemos nos preocupar com o resultado de nosso esforo antes de conhecer sua origem. Se a origem no for clara e pura, nosso esforo no ser puro e o resultado no nos satisfar. Quando retomamos nossa natureza original e incessantemente nos esforamos a partir dessa base, ento apreciamos o resultado de nosso esforo momento aps momento, dia aps dia, ano aps ano. Eis como devemos apreciar a vida. Aqueles que se apegam apenas ao resultado de seu esforo no tero qualquer oportunidade de apreci-lo, porque o resultado nunca vir. Mas se, momento aps momento, seu esforo emergir de sua origem pura, tudo quanto voc fizer ser bom, e voc ficar satisfeito com qualquer coisa que faa. A prtica do zazen a prtica em que retomamos nossa forma pura de viver, para alm de qualquer idia de posse, fama ou

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lucro. Pela prtica, conservamos nossa natureza original tal qual ela . No h necessidade de intelectualizar acerca do que nossa natureza pura, original, mesmo porque est alm de nosso entendimento intelectual. No h necessidade de aprecila, porque est alm de nossa apreciao. Assim, apenas sentarnos, sem qualquer idia de ganho e com a mais pura inteno, permanecendo to tranqilos como a nossa natureza original esta nossa prtica. No zend, nada h que seja decorativo. Apenas chegamos e nos sentamos. Depois de comunicar-nos uns com os outros, vamos para casa e retomamos nossa atividade diria como uma continuidade de nossa prtica pura, apreciando nosso modo de vida verdadeiro. Contudo, isto muito pouco usual. Onde quer que eu v as pessoas me perguntam: "O que budismo?", com seus cadernos preparados para anotar minha resposta. Vocs podem imaginar como eu me sinto! Mas, aqui, s praticamos zazen. tudo o que fazemos e somos felizes nesta prtica. Para ns, no h necessidade de entender o que o Zen. Ns praticamos zazen. Assim, para ns no h necessidade intelectual de saber o que o Zen. Isto, penso eu, muito incomum para a sociedade americana. Nos Estados Unidos existem muitos modos de vida e muitas religies; assim, parece bastante natural falar sobre as diferenas entre as vrias religies e comparar umas com as outras. Mas, para ns, no h necessidade de comparar budismo e cristianismo. Budismo budismo, e budismo a nossa prtica. Quando praticamos com uma mente pura, nem sequer sabemos o que estamos fazendo. Assim, no podemos comparar nosso caminho com qualquer outra religio. Algumas pessoas podem dizer que Zen-budismo no religio. Talvez seja assim, ou talvez o Zen-budismo seja uma religio anterior religio. Desse modo, no seria uma religio no sentido usual. Mas maravilhoso e, embora no o estudemos intelectualmente, embora no tenhamos catedrais nem ornamentos decorativos, podemos apreciar nossa natureza original. Isto , penso eu, bem fora do comum.

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Budismo Original
"Na verdade, ns no somos da escola Soto. Somos apenas budistas. No somos sequer Zen-budistas. Se entendermos isso, seremos verdadeiramente budistas." Andar, ficar de p, sentar e deitar so as quatro atividades ou maneiras de se comportar no budismo. O zazen no uma dessas quatro maneiras de se comportar e, de acordo com o mestre Dogen, a tradio Soto no uma das muitas escolas de budismo. A Soto chinesa pode ser uma entre as vrias escolas de budismo, mas, para Dogen, seu prprio caminho no era uma dessas escolas. Se assim , voc pode perguntar por que damos importncia postura sentada ou a ter um mestre. A razo que o zazen no exatamente uma das quatro maneiras de se comportar. Zazen uma prtica que contm inmeras atividades; zazen comeou antes mesmo do Buda e prosseguir para sempre. Portanto, essa postura sentada no pode ser comparada s outras quatro atividades. Em geral, as pessoas do nfase a alguma atitude particular ou a algum entendimento particular do budismo e pensam: "Isto budismo!" Mas, no podemos comparar nosso caminho com as prticas que as pessoas usualmente entendem. Nosso ensinamento no pode ser comparado com outros ensinamentos do budismo. Eis por que devemos ter um mestre que no se apegue a qualquer entendimento particular do budismo. O ensinamento original do Buda abarca as vrias escolas. Como budistas, nosso esforo tradicional deve ser como o do Buda: no devemos nos apegar a qualquer escola ou doutrina particulares. Mas, em geral, se no temos um mestre e nos orgulhamos de nosso prprio entendimento, perdemos a caracterstica original do ensinamento do Buda, que abarca os vrios ensinamentos. Porque o Buda foi o fundador destes preceitos, as pessoas denominaram budismo seus ensinamentos. Mas, na verdade, o budismo no algum ensinamento particular. Budismo apenas

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a Verdade que abarca as diversas verdades. A prtica do zazen inclui as diversas atividades da vida. Logo, em verdade no enfatizamos apenas a postura sentada. O modo como sentamos o modo como agimos. Sentando, estudamos como agir: esta a atividade fundamental para ns. Por isso praticamos zazen desta forma. Embora pratiquemos zazen, no devemos nos intitular escola Zen. Apenas praticamos zazen, tomando o Buda como exemplo; por isso que praticamos. O Buda nos ensinou como agir atravs de nossa prtica; por isso nos sentamos. Fazer algo, viver cada momento, significa ser a atividade temporal do Buda. Sentar deste modo ser o prprio Buda; ser como o Buda histrico foi. O mesmo se aplica a tudo o que fazemos. Tudo atividade de Buda. Portanto, seja l o que voc fizer, ou mesmo deixar de fazer, o Buda est nessa atividade. Como as pessoas no tm tal compreenso do Buda, pensam que o que fazem o que h de mais importante, sem saberem quem que realmente o est fazendo. Pensam que esto fazendo muitas coisas, mas, de fato, o Buda est fazendo tudo. Cada um de ns tem seu prprio nome, mas esse apenas um dos vrios nomes daquele nico Buda. Cada um de ns tem muitas atividades, mas elas so todas atividades de Buda. Sem saber isto, as pessoas do nfase a uma determinada atividade. Quando do nfase ao zazen, no verdadeiro zazen. Aparentemente, esto sentadas da mesma forma que o Buda, mas h uma grande diferena na compreenso que tm da nossa prtica. Para elas, esta postura sentada apenas uma das quatro atividades bsicas do homem e pensam: 'Agora vou adotar esta postura". Mas zazen todas as posturas, e cada postura postura de Buda. Esta a compreenso correta da postura do zazen. Se voc pratica desce modo, budismo. Este um ponto muito, muito importante. Assim, Dogen no se apresentava como mestre ou discpulo Soto. Dizia: "Os outros podem nos chamar escola Soto, mas no h razo para chamarmos a ns prprios Soto. Voc no deve nem mesmo usar o nome Soto". Nenhuma escola deve se considerar uma escola separada. Deve ser apenas uma forma

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tentativa de budismo. Enquanto as vrias escolas no aceitarem este tipo de compreenso, enquanto continuarem a intitular-se com nomes particulares, devemos aceitar o nome tentativo Soto. Mas quero deixar este ponto bem claro. Na verdade, no somos escola Soto, em absoluto. Somos apenas budistas. No somos sequer zen-budistas. Somos budistas. Se assim entendermos este ponto, seremos verdadeiramente budistas. O ensinamento do Buda est por toda parte. Hoje est chovendo. Isto ensinamento do Buda. As pessoas acreditam que seu caminho, ou que seu prprio entendimento religioso, o caminho do Buda, ignorando o que esto ouvindo, o que esto fazendo ou onde esto. Religio no ensinamento particular nenhum. Religio est por toda parte. Temos que entender nosso ensinamento desta maneira. Devemos deixar de lado tudo sobre qualquer ensinamento particular; no devemos perguntar qual bom ou mau. No deveria haver ensinamento particular algum. O ensinamento est em cada momento, em toda existncia. Este o verdadeiro ensinamento.

Alm da Conscincia
"Praticar perceber a mente pura dentro da iluso. Se voc tentar expulsar a iluso, ela persistir ainda mais. Diga simplesmente: 'Ah!, isto apenas iluso', e no se deixe perturbar por ela." Devemos estabelecer nossa prtica onde no h prtica ou iluminao. Enquanto praticarmos zazen onde h prtica e iluminao, no teremos possibilidades de obter uma paz perfeita para ns mesmos. Em outras palavras, devemos acreditar firmemente em nossa verdadeira natureza. Nossa verdadeira natureza est alm da nossa experincia consciente. s em nossa experincia consciente que encontramos prtica e iluminao, ou

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bom e mau. Mas, tenhamos ou no experincia da nossa verdadeira natureza, o que l existe, alm da conscincia, existe verdadeiramente, e l que devemos estabelecer as bases de nossa prtica. Nem sequer ter boas coisas em mente muito bom. O Buda disse algumas vezes: "Voc deve ser desta maneira, no deveria ser daquela". Mas, ter em mente o que ele disse no muito bom. uma espcie de carga para voc e talvez no se sinta bem com isso. Na verdade, nutrir um pouco de m vontade pode ser at melhor do que ter em mente alguma idia do que seja bom ou do que deva ser feito. Ter alguma idia marota em mente s vezes muito agradvel. Isso verdade. Bom e mau no vm ao caso. O que importa se voc consegue ou no criar paz em voc mesmo e se permanece nela ou no. Quando tem algo na conscincia, voc no est em perfeita serenidade. O melhor caminho para uma serenidade perfeita pr tudo de lado. Ento sua mente estar em paz, aberta e clara o bastante para ver e sentir as coisas como elas so, sem nenhum esforo. O melhor meio de encontrar uma perfeita serenidade no reter qualquer idia das coisas, sejam quais forem esquecer tudo sobre elas, sem deixar qualquer vestgio ou sombra de pensamento. Mas, se tentar deter sua mente ou ir alm da atividade consciente, isto ser outra carga para voc. "Tenho que parar a mente durante a prtica, mas no consigo. Minha prtica no est sendo boa." Este tipo de idia tambm uma maneira errada de praticar. No tente parar sua mente, deixe tudo como est. Ento, as coisas no ficaro por muito tempo em sua mente. Assim como as coisas vm, elas se vo. A, finalmente, a mente manter-se- clara e vazia por bastante tempo. Portanto, ter uma firme convico na vacuidade original de sua mente o que h de mais importante na sua prtica. Nos escritos budistas, muitas vezes usamos extensas analogias com o propsito de descrever a mente vazia. Algumas vezes usamos um nmero astronomicamente grande, to grande que impossvel de contar. Isto significa abrir mo de calcular. Se to grande que no d para contar, ento voc perder o interesse e

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finalmente desistir. Tal descrio tambm pode dar lugar a certo interesse pelo nmero incontvel, o que o ajudar a parar de pensar com sua mente pequena. Mas, quando voc se senta em zazen que ter a mais pura e genuna experincia do estado vazio da mente. Na realidade, o vazio da mente nem mesmo um estado da mente, mas a essncia original da mente que o Buda e o Sexto Patriarca experimentaram. "Essncia da mente", "mente original", "face original", "natureza de Buda", "vacuidade" - todas essas palavras significam a quietude absoluta de nossa mente. Voc sabe como descansar fisicamente. Voc no sabe como descansar mentalmente. Muito embora voc se deite na cama, sua mente continua ocupada; mesmo que voc durma, sua mente estar ocupada sonhando. Sua mente est sempre em intensa atividade. Isso no nada bom. Deveramos saber como abandonar nossa mente pensante, nossa mente ocupada. Para ir alm da nossa faculdade de pensar, necessrio ter uma firme convico do vazio da mente. Acreditando com firmeza no perfeito repouso de nossa mente, deveramos retomar nosso puro estado original. O mestre Dogen disse: "Voc deve basear sua prtica em sua iluso". Mesmo que voc pense estar na iluso, sua mente pura est a presente. Praticar perceber a mente pura dentro da iluso. Se voc tiver mente pura, mente essencial dentro da sua iluso, a iluso desaparecer. Ela no pode permanecer quando voc diz: "Isto iluso!" Ela ficar muito envergonhada e fugir. Portanto, voc deve assentar sua prtica em sua iluso. Ter iluso prtica. Isto atingir a iluminao antes de atingi-la. Embora no se aperceba dela, voc j a possui. Assim, quando voc diz: "Isto iluso", isto j , em si, a prpria iluminao. Se voc tentar expulsar a iluso, ela persistir ainda mais, e sua mente ficar cada vez mais ocupada tentando lutar com ela. Isso no bom. Simplesmente diga: "Ah! isto apenas iluso", e no se deixe perturbar por ela. Quando voc observa a iluso, possui a mente verdadeira, sua mente calma e tranqila. Quando comea a lutar com ela, voc fica comprometido com a iluso.

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Portanto, quer atinja ou no a iluminao, simplesmente sentar-se em zazen j suficiente. Quando voc procura atingir a iluminao, ento voc carrega um grande peso na mente. Sua mente no estar clara o bastante para ver as coisas como elas so. Se voc v realmente as coisas como so, ento as ver como elas deveriam ser. Por um lado, deveramos alcanar a iluminao - assim que as coisas deveriam ser. Mas, por outro, enquanto seres fsicos, na realidade bastante difcil alcanar a iluminao - assim que as coisas so realmente neste momento. Mas, se comeamos a sentar-nos, ambos os lados de nossa natureza emergiro e veremos as coisas como elas so e, tambm, como deveriam ser. Porque agora mesmo no somos bons, queremos ser melhores, mas quando alcanamos a mente transcendental vamos alm das coisas como elas so e como deveriam ser. No vazio da nossa mente original elas so uma coisa s, e a encontramos nossa perfeita serenidade. Em geral, no campo da conscincia que a religio se desenvolve, buscando aperfeioar sua organizao, construindo belos edifcios, criando msica, elaborando uma filosofia e assim por diante. Essas so atividades religiosas do mundo consciente. Mas o budismo enfatiza o mundo da inconscincia. A melhor maneira de desenvolver o budismo sentar em zazen - simplesmente sentar-se, com a firme convico em nossa verdadeira natureza. Essa maneira muito melhor do que ler livros ou estudar a filosofia do budismo. E claro que preciso estudar a filosofia - isso fortalecer sua convico. A filosofia budista to universal e lgica que no se trata apenas de filosofia do budismo, mas da prpria vida. O propsito do ensinamento budista apontar para a prpria vida que existe para alm da conscincia em nossa pura mente original. Todas as prticas budistas foram estabelecidas para proteger este ensinamento verdadeiro, no para propagar o budismo de alguma forma mstica maravilhosa. Portanto, quando falamos de religio, devemos faz-lo da maneira mais habitual e universal. No devemos tentar difundir nosso caminho por meio de um maravilhoso pensamento filosfico. De certa forma, o budismo bastante polmico e tem um certo esprito

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de controvrsia, porque o budista deve proteger seu caminho das interpretaes msticas ou mgicas da religio. Mas a discusso filosfica no o melhor meio de compreender o budismo. Se voc quer ser um verdadeiro budista, a melhor coisa a fazer sentar-se. Somos muito afortunados por termos um lugar para sentar desta forma. Quero que vocs tenham uma firme, ampla e imperturbvel convico, em seu zazen, do simples sentar. Apenas sentar, isso suficiente.

Iluminao do Buda
"Se voc se orgulha de suas conquistas ou desanima por causa de seu esforo idealista, sua prtica o confinar atrs de uma espessa parede." Estou muito contente por estar aqui, no dia em que o Buda atingiu a iluminao sob a rvore Bo. Quando atingiu a iluminao sob a rvore Bo, ele disse: " maravilhoso ver a natureza de Buda em tudo e em cada indivduo!" O que ele quis dizer que, quando praticamos zazen, temos a natureza de Buda e cada um de ns o prprio Buda. Por prtica, no quis dizer apenas sentar-se sob a rvore Bo ou sentar-se na postura de ltus. verdade que esta a postura bsica e o caminho original para ns; mas, na realidade, o que o Buda quis dizer que montanhas, rvores, gua corrente, flores e plantas - tudo do jeito que - o caminho de Buda. Quer dizer, tudo atividade de Buda, cada coisa a seu prprio modo. Mas o modo como cada coisa existe no para ser entendido por ela mesma, na sua prpria esfera de conscincia. O que vemos ou o que ouvimos s uma parte, ou uma idia limitada, daquilo que realmente somos. Mas, quando apenas somos - cada qual existindo simplesmente a seu modo - estamos expressando o prprio Buda. Em outras palavras, quando fazemos algo do

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mesmo modo como praticamos zazen, ento h o caminho ou a natureza de Buda. Quando perguntamos o que a natureza de Buda, ela desaparece; mas, quando praticamos zazen temos disso uma compreenso completa. A nica maneira de compreender a natureza de Buda simplesmente praticar zazen, simplesmente estar aqui, tal como somos. Portanto, o que o Buda quis dizer por natureza de Buda era estar a tal como ele era, para alm do domnio da conscincia. A natureza de Buda nossa natureza original; ns a possumos antes de praticar zazen e antes de reconhec-la em termos de conscincia. Portanto, nesse sentido, o que quer que faamos atividade de Buda. Se voc pretende entend-la, no pode entend-la. Quando desistir de tentar entend-la, a verdadeira compreenso estar a presente, sempre. Geralmente, depois do zazen eu dou uma palestra, mas a razo pela qual as pessoas vm at aqui no apenas para me ouvir falar, mas para praticar zazen. No devemos nunca esquecer isto. A razo de minha fala encoraj-los a praticar zazen maneira do Buda. Assim, dizemos que, embora voc tenha a natureza de Buda, se estiver dominado pela idia de fazer ou no zazen, ou se no puder admitir que voc Buda, ento no entender nem a natureza de Buda, nem o zazen. Mas quando voc pratica zazen da mesma forma que o Buda o fez, voc entende o que o nosso caminho. No falamos muito, mas atravs de nossa atividade ns nos comunicamos uns com os outros, intencionalmente ou no. Sempre devemos estar alerta o bastante para comunicar-nos com ou sem palavras. Quando no compreendemos esta questo, perdemos o mais importante do budismo. Aonde quer que vamos, no devemos perder este modo de vida. o que se chama "ser Buda" ou "ser o senhor de si". Aonde quer que v, voc deve ser senhor do que o rodeia. Isto significa que voc no deve perder seu caminho. Isto se chama Buda, porque se voc existir sempre dessa maneira, voc o prprio Buda. Sem procurar ser Buda, voc Buda. Eis como alcanamos a iluminao. Alcanar a iluminao estar sempre com o Buda. Repetindo incessantemente a mesma coisa, adquiriremos

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este tipo de compreenso. Mas, se esta questo lhe escapar e voc se orgulhar de suas conquistas ou desanimar por causa de seu esforo idealista, sua prtica o confinar atrs de uma espessa parede. No devemos nos deixar aprisionar por uma parede construda por ns mesmos. Assim, quando for hora de zazen, simplesmente levante-se e v sentar-se com seu mestre, converse com ele, oua-o e v de novo para casa. Este procedimento a nossa prtica. Deste modo, sem qualquer idia de conquista, voc sempre Buda. Esta a verdadeira prtica do zazen. Ento, voc poder compreender o verdadeiro significado da primeira declarao do Buda: "Veja a natureza de Buda nos diferentes seres e em cada um de ns".

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Eplogo

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"Antes que a chuva pare podemos ouvir o trinar de um pssaro. Mesmo sob o peso da neve vemos campnulas brancas e alguns rebentos."

Aqui, na Amrica do Norte, no podemos definir os zenbudistas da mesma maneira como no Japo. Os estudantes americanos no so monges e no so inteiramente leigos. Que vocs no sejam monges fcil de entender, mas que no sejam exatamente leigos j mais difcil. Acho que so especiais e querem uma prtica especial que no exatamente a do monge, mas tampouco a do leigo. Vocs esto a caminho de descobrir uma forma apropriada de viver. Penso que assim nossa comunidade Zen, nosso grupo aqui. Mas tambm devemos saber o que o nosso caminho original indiviso e o que a prtica de Dogen. O mestre Dogen disse que alguns podem atingir a iluminao e outros no. Essa uma questo que muito me interessa. Embora todos sigamos a mesma prtica fundamental e a realizemos da mesma forma, alguns atingiro a iluminao e outros no. Isto significa que, mesmo que no tenhamos qualquer experincia de iluminao, se sentarmos de maneira adequada, com atitude e compreenso da prtica corretas, isto Zen. O ponto principal praticar com

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seriedade, e a atitude mais importante compreender e ter confiana na mente grande. Dizemos "mente grande" ou "mente pequena" ou "mente de Buda" ou "mente Zen", e essas palavras significam algo, vocs sabem, mas algo que no podemos e no devemos tentar entender em termos de experincia. Falamos sobre a experincia de iluminao, mas no uma experincia que possa ser formulada em termos de bom ou mau, tempo ou espao, passado ou futuro. uma experincia ou conscincia que est alm dessas distines e sentimentos. Por isso no devemos perguntar: "O que experincia de iluminao?" Tal pergunta significa que voc no sabe o que a experincia Zen. A iluminao no pode ser indagada pelo modo ordinrio de pensar. Quando voc no estiver envolvido nesse modo de pensar, ter alguma chance de entender o que a experincia Zen. A mente grande na qual devemos confiar no algo que se possa experimentar objetivamente. algo que est sempre com voc, sempre ao seu lado. Seus olhos esto junto de voc, por isso no os pode ver e seus olhos no podem ver a si prprios. Os olhos s vm as coisas externas, os objetos. Se voc reflete sobre si mesmo, este si mesmo j no o verdadeiro si mesmo. Voc no pode projetar a si mesmo como alguma coisa objetiva para pensar a respeito. A mente que est sempre a seu lado no t-penas a sua mente, a mente universal, sempre a mesma e no distinta de qualquer outra mente. a mente Zen. a grande, grande mente. Est em qualquer coisa que se v. Sua mente verdadeira est sempre com tudo quanto se v. Embora voc no conhea sua prpria mente, ela est ali - no exato momento que voc v alguma coisa, ali est ela. Isto muito interessante. Sua mente est sempre com as coisas que voc observa. Assim, essa mente ao mesmo tempo todas as coisas. A mente verdadeira a mente observadora. No se pode dizer: "Isto sou eu mesmo, minha mente pequena ou minha mente limitada, e aquilo a mente grande". Isto limitar-se a si mesmo, restringir sua verdadeira mente, fazer de sua mente um objeto. Bodhidharma disse: "Para ver um peixe voc tem de

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observar a gua". Na verdade quando voc v a gua, voc v o verdadeiro peixe. Antes de ver a natureza de Buda voc tem que observar a prpria mente. Quando voc v a gua ali est a verdadeira natureza. A verdadeira natureza observar a gua. Quando voc diz: "Meu zazen muito pobre", eis a a verdadeira natureza, mas voc, tolamente, no a percebe. Voc a ignora propositalmente. H uma imensa importncia no "eu" com o qual voc observa sua mente. Este eu no o "grande eu"; o "eu" incessantemente ativo, sempre nadando, sempre voando pelo vasto espao com suas asas. Por asas quero dizer pensamento e atividade. O vasto cu o lar, meu lar. No h pssaro, nem ar. Quando o peixe nada, a gua e o peixe so o peixe. No h nada a no ser peixe. Compreende? Voc no pode encontrar a natureza de Buda por vivisseco. A realidade no pode ser apreendida pela mente pensante ou senciente. Observar sua postura, observar sua respirao, momento aps momento, a verdadeira natureza. Alm deste ponto no h segredo algum. Ns, budistas, no concebemos que tudo seja apenas matria, ou apenas mente, ou produto de nossa mente ou que a mente seja atributo do ser. O que estamos sempre falando que mente e corpo, mente e matria so sempre uma coisa s. Mas se voc no ouve com ateno soa como se estivssemos falando sobre algum atributo do ser, ou acerca de algo "material" ou "espiritual". Esta, talvez, seja uma verso possvel. Mas, na realidade, o que estamos indicando a mente que est sempre ao lado, que a verdadeira mente. A experincia de iluminao descobrir, compreender, perceber esta mente que est sempre conosco e que no podemos ver. Compreendem? Se tentar alcanar a iluminao do mesmo modo como v uma estrela brilhante no cu, ser bonito e talvez pense: "Ah, isto iluminao". Mas no . Tal compreenso literalmente uma heresia. Mesmo que no o saiba, neste tipo de compreenso voc est abrigando a idia de apenas matria. Muitas das experincias de iluminao so assim: algo apenas material, algum objeto da mente, como se atravs de uma boa prtica voc tivesse encontrado aquela estrela brilhante. Esta a

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concepo de sujeito e objeto, e no a maneira certa de se buscar a iluminao. A escola Zen baseia-se em nossa natureza real, em nossa mente verdadeira, tal como expressa e manifesta na prtica. O Zen no depende de um ensinamento especial, nem substitui o ensino pela prtica. Praticamos zazen para exprimir nossa verdadeira natureza, no para atingir a iluminao. O budismo de Bodhidharma ser a prtica, ser a iluminao. No incio talvez seja uma espcie de crena, porm mais tarde torna-se algo que o estudante sente ou j tem. Prticas fsicas e regras no so fceis de entender, particularmente, qui, para os norte-americanos. Vocs tm uma concepo de liberdade voltada para a liberdade fsica, a liberdade de ao. Essa idia lhes causa uma certa aflio mental e perda de liberdade. Vocs pensam que querem limitar seus pensamentos porque acham que alguns deles so desnecessrios, dolorosos ou emaranhados; mas no pensam em limitar suas atividades fsicas. Esta a razo pela qual Hyakujo estabeleceu as regras e o modo de viver o Zen na China. Seu interesse era exprimir e transmitir a liberdade da verdadeira mente. A mente Zen transmitida em nosso modo Zen de viver baseado nas regras de Hyakujo. Penso que precisamos de um modo de viver enquanto grupo e enquanto estudantes Zen nos Estados Unidos, e que, da mesma maneira que Hyakujo estabeleceu o modo de vida monstica na China, temos que estabelecer a forma norte-americana de vida Zen. No digo isto brincando, falo srio. Mas no quero ficar muito srio. Se nos tornamos srios demais perdemos o caminho. Se brincamos, tambm. Aos poucos, com pacincia e persistncia devemos encontrar o caminho adequado para ns, o modo de viver conosco mesmo e com os outros. Por essa trilha descobriremos nossos preceitos. Se praticamos com afinco, nos concentramos no zazen e organizamos nossa vida de modo a poder sentar bem, descobriremos o que estamos fazendo. Mas temos que ser cuidadosos nas regras e no modo em que se estabelecem. Se elas forem demasiadamente estritas, voc falhar; se forem muito frouxas no funcionaro. Nosso caminho deve

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ser estrito o suficiente para que tenha autoridade, uma autoridade que todos possam obedecer. As regras devem ser passveis de serem cumpridas. Assim foi instituda a tradio Zen, delineada pouco a pouco, criada por ns mesmos na nossa prtica. No podemos forar nada. Contudo, uma vez definidas as regras, devemos obedec-las por completo at que mudem. No se trata de algo bom ou mau, conveniente ou inconveniente. Apenas faa-o, sem questionar. Dessa maneira sua mente fica livre. O importante observar as regras sem discriminao. Assim, voc conhecer a mente Zen pura. Ter nossa prpria maneira de viver significa encorajar os outros a levarem uma forma de vida mais espiritual e adequada aos seres humanos. Eu acredito que chegar o dia em que os norte-americanos tero a sua prpria prtica. A nica maneira de estudar a mente pura atravs da prtica. Nossa natureza mais profunda quer algum meio, algum veculo pelo qual expressar-se e realizar-se. Ns atendemos a esse apelo atravs de nossas regras, e patriarca aps patriarca tm nos mostrado sua verdadeira mente, colocando nossa disposio uma compreenso mais exata e profunda da prtica. Devemos adquirir mais experincia em nossa prtica. Ter, pelo menos, alguma experincia de iluminao. Devemos confiar na mente grande que est sempre conosco. Temos de ser capazes de apreciar as coisas como uma expresso da mente grande. Isto mais do que f. a verdade ltima que no pode ser rejeitada. Seja difcil ou fcil de praticar, difcil ou fcil de entender, a nica coisa a fazer praticar. Ser leigo ou ser monge no vem ao caso. O que importa descobrir-se como algum que est realizando algo, que est reassumindo seu verdadeiro ser atravs da prtica, reassumindo esse si prprio que est sempre com todas as coisas, com o Buda, que est completamente sustentado por tudo. Neste exato momento! Voc pode dizer que isto impossvel. Mas possvel! Ainda que por um instante, voc pode faz-lo! Este instante possvel! E este o instante! Se possvel neste instante, possvel sempre. Portanto, se voc tem confiana, essa a sua experincia de iluminao. Se tiver

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essa confiana firme em sua mente grande, j um budista em seu verdadeiro sentido, mesmo que no alcance a iluminao. Eis a razo pela qual o mestre Dogen disse: "No esperem que todos os que praticam zazen alcancem a iluminao a respeito desta mente que est sempre conosco". Ele quis dizer que se voc acha que a mente grande est em algum lugar fora de voc, separada de sua prtica, est enganado. A mente grande est sempre conosco. Por isso repito as mesmas coisas quando percebo que no entenderam. Zen no s para aquele que pode cruzar as pernas ou tem grande habilidade espiritual. Todos tm natureza de Buda. Cada um de ns deve encontrar uma forma de realizar sua verdadeira natureza. O propsito da prtica termos uma experincia direta da natureza de Buda, comum a todos. Tudo quanto voc fizer deve ser uma experincia direta da natureza de Buda. Natureza de Buda significa estar consciente da natureza de Buda. Seus esforos devem ser dirigidos para a salvao de todos os seres vivos. Se minhas palavras no bastarem, eu baterei em vocs! Ento compreendero o que quero dizer. E se no entenderem agora, algum dia o faro. Algum dia vocs entendero. Esperarei pela ilha que, conforme me disseram, est se deslocando lentamente costa acima, de Los Angeles para Seattle. Sinto que este povo, especialmente os jovens, tm uma grande oportunidade de encontrar a verdadeira forma de vida para os seres humanos. Vocs esto bastante livres de preocupaes materiais e comeam a prtica Zen com mente pura, com mente de principiante. Podem entender os ensinamentos do Buda exatamente como ele os deu a conhecer. Mas no devemos nos apegar a este pas, ao budismo ou mesmo nossa prtica. O que devemos ter a mente de principiante, desapegada da posse de qualquer coisa, uma mente que sabe que tudo est em processo de mudana. Nada existe a no ser momentaneamente, em sua forma e cor presentes. Uma coisa se transforma em outra e no pode ser detida. Antes que a chuva pare ouvimos o trinar de um pssaro. Mesmo sob o peso da neve vemos campnulas brancas e alguns rebentos. J vi ruibarbos no Leste. No Japo, comemos pepino na primavera.

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