As Quatro Estações

Temos quatro vias do espaço-tempo ou Céu/Terra onde o homem sofre

suas influência energéticas ininterruptamente. A interação do Yin com o Yang

geram ritmos ou ciclos biológicos que modulam as energias do ambiente.

“A concentração de alternância Yin/Yang produz as quatro estações”.

Huai Nanzi, capítulo 7

Para determinar as quatro estações os chineses desenvolveram métodos

sobre a medição desses ciclos solares ou diários, usando o gnomom, estaca de

madeira enfincada no solo e através da sombra formada pela luz diária foram

determinados as estações, assim como equinócios e solstício. Um outro método é

chamado o da clepsidra ou “relógio d'àgua" citado no Nan Jing-Clássico das 81

dificuldades da Medicina Tradicional Chinesa.

Os bigramas são formas de representação energética dos setores do

espaço vital no nível terra.

“Um Yin, um Yang, eis o TAO" (Hong Fan, do I Ching).

Os ciclos evolutivos do Yin/Yang no sitema Fu Xi, conhecidos como YAO,

são formados por traços contínuos (---) o Yang e traços interrompidos (- -) o Yin. A

combinação desses traços, chamados de bigramas, YAO, (em chinês), formam

num total de quatro bigramas. Essas combinações, a saber, são combinações

entre Yin e Yang:

 Yin/Yin

Yin/Yang

Yang/Yang

Yang/Yin

Esses bigramas são construídos de baixo para cima, em uma escala de

ascensão do Yang.

O grande Yin como é denominado também como Tai Yin ele se origina no

Norte lugar mais frio, mais embaixo (em relação aos pontos cardinais), e mais

escura na China, repletas de montanhas, Yin é água que corre no solo. Ele é

representado com dois traços contínuos, um em cima outro embaixo.

O grande Yang, o Tai Yang, formado por dois traços interrompidos,

formados por energias Yang em expansão determinam assim a noção de ponto

cardinal Sul, que é uma região mais quente ,ensolarada, o Yang é fogo e tende a

subir.

A combinação do grande Yin (ou velho Yin, Yin máximo, Yin do Yin) e

grande Yang (velho Yang, Yang máximo, Yang do Yang) formam o Yang do Yin na

região Leste que é a esquerda onde o Sol nasce ,onde surge a vida, simbolizada

por duas linhas sendo a inferior Yang traço continuo e traço interrompido em cima

que daremos o nome de pequeno Yang (Shao Yang).

 Na posição mais elevada a do Sul, para a filosofia chinesa, temos o

máximo de Yang, porém no decorrer do ciclo evolutivo há um decréscimo de Yang

e um aumento de Yin, gerando aí o pequeno Yin, (Shao Yin, ou Yin do Yang) o Yin

que surge do Yang vai para Oeste, para direita, onde se põem o Sol, há

recolhimento e diminuição das atividades Yang, e com o aumento progressivo do

Yin, ele alcança a sua plenitude, Norte, Yin do Yin, tendendo ao repouso, para

começar um novo ciclo.

Essas variações energéticas são responsáveis pelas 4 diferentes

qualidades de energia chamadas de 4 estações, que representam modelos

energéticos interiores e exteriores, pela Tradição, onde o Shen (os espíritos)

modulam o Homem para as diferentes situações, para as diferentes estações,

preservando o equilíbrio do Homem em relação ao nível vertical: Céu/Terra

(Yang/Yin) e nível horizontal: as 4 estações.

Essas 4 estações conhecidas como: primavera, verão. outono e inverno

são intermediadas por uma quinta estação, funcionando como pivô, ou melhor

tem-se a relação de centro, onde temos o Homem equilibrado, chamada de Quinta

estação.

Essa alternância de Yin e Yang e de seus acréscimos e decréscimo

determinam mudanças de qualidade energética caracterizando as passagens

sazonais, e essas estão submetidas à noção temporal ou do calendário chinês

numa base espacial ou terrestre; que concebe o tempo como passagem de

energias concentradas no espírito de vivente interagindo entre energia sazonal e

espírito, resultante numa outra manifestação de qualidade energética.

 A primavera é época do surgimento dos vegetais, flores abundantes é o

nascimento representado pelo quadrante Leste, Oriental, onde o Sol nasce, onde

há o começo, o nascimento. Essa estação é calculada pelo equinócio da

primavera, onde a sua data representa o seu ápice da estação, e 36 dias antes e

36 dias depois estariam totaliza 73 dias de estação da primavera. O mesmo

faríamos do equinócio do outono, solstício de verão e inverno.

Não podemos deixar de notar que cada estação tem o seu ápice, início e

final, caracterizando três fases neste intervalo sazonal. Temos 4 estações mais

uma intermediaria que se divide em quatro entre as 4 estações primeiras.

Perfazemos assim 8 períodos sazonais vezes 3 fases igual a 24 períodos anuais,

conhecida pela tradição de vinte e quatro articulações de energia anual (Jie).

Exemplificando, terminada a primavera, 36 dias depois do equinócio da

primavera acontece a estação intermediária de curta duração, associada ao

Centro. A energia Tai Yang, Yang do Yang, da primavera, inicia a 36 dias antes do

equinócio da primavera, alcança sua plenitude no equinócio da primavera e tem

seu término a 36 dias do mesmo. Começa aí a estação intermediária, que tem seu

término no começo da estação do Verão que é a 36 dias antes do Solstício de

Verão; e assim por diante.

No Verão temos a plenitude da vida e atividades humanas, é o máximo de

Yang.

No Outono há o declínio das atividades humanas, redução pois é no Oeste

que o Sol se põem, é o início do Yin.

No inverno é onde o Yin é pleno, onde não há Sol, caracterizado por

hibernação, repouso, armazenamento.

 No nível Céu temos as estações determinadas pelos solstícios, equinócios,

bigramas e as interestações como pivô distribuidor de energia para as quatro

estações.

O nível Terra, o centro se associa com a interestação, Leste a primavera,

Sul ao Verão, Oeste ao outono e o Norte ao inverno.

O nível Homem as condições energéticas das fases sazonais são dirigidas

para o homem através do seu espírito Shen, que são de diferentes intensidades

conforme os movimentos energéticos de cada estação.