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BORI – DEFINIÇÃO DA PALAVRA E DO RITUAL

Em primeiro lugar, vamos fazer algumas considerações da tradução da palavra bori,que de acordo com a acentuação pode ter várias traduções,porém quase todas elas com o mesmo sentido, que por sí só quase explicam a finalidade do ato. Escolhi alguns artigos que explicam o sentido real e pragmático desse primeiro Ritual, em várias correntes do Culto Candomblé/Umbanda, para depois entrarmos no Real sentido do nosso Ritual. Vamos lá!

Afro Brasil: Roberto Mozart As traduções mais comuns a esta palavra são: cobrir a cabeça, indicando a proteção recebida pela mesma através do ritual; alimentar a cabeça, fazendo uma alusão ao alimento recebido simbolicamente pelo ori através do ritual; e retornara cabeça, trazendo- a a realidade, ao equilibrio. O mais importante é saber que o rirual engloba esses 3 sentidos,pois, através dele a cabeça é trazida à realidade, alimentada, e finalmente coberta ou seja protegida. Neste ritual, o principal elemento a ser venerado é o Ori inu, ou seja a cabeçainterna, onde está contida a individualidade, e consequentemente a ancestralidadeque também é reverenciada através deste ritual. É ao Ori inu que são destinadas as oferendas e tudo mais que compõe o ritual, pois ele deve ser reverenciado poisé o único que acompanha o ser humano até o dia de sua volta. Considera-se bori todo e qualquer elemento etéreo ritualisticamente levado acabeça, seja ele sangue, frutas, ervas, comida seca,etc...cada um com uma finalidade específica. Tal ritual não tem contra indicações,podendo e devendo ser realizado sempre que necessário, logicamente que seguindo as orientações de Ifá ( Búzios).

WIKIPEDIA O BORI é o ritual que harmoniza o ORI, dando assim a possibilidade de transformar um " ORI BURUKU" (cabeça ruim) em "ORI RERE"(cabeça feita, boa) É o BORI que diminui a ansiedade, o medo, a dor e a tristeza trazendo a esperança, alegria e a harmonia. Desta forma, o BORI é uma das oferendas mais importantes que visa o bem estar individual no Candomblé. O Ritual de Bori é muito sério, complexo e profundo. Por isso, o sacerdote deve ter grande conhecimento e respeito em relação à questão do Ori e da evolução humana.

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que aguardam a germinação. representa paz. O Bori prepara a cabeça para que o Orixá se possa manifestar plenamente. é a boa semente que se planta e se espera que dê bons frutos. pois. alimentar e agradar as divindades. seja qual for o sexo. o que não significa que. o primeiro Orixá a ser cultuado. Deve conhecer a finalidade e o significado de cada material que usa. Desta mesma forma. sem ele. a sua cabeça.O Odu manifestado através do jogo advinhatório é que determina a necessidade de realização do Bori e indica quais materiais devem ser usados. o homem simplesmente não existiria. sem que haja necessidade de iniciação. sul. o seu princípio individual. É ele o portador do destino humano. idade. Odú é o caminho pelo qual se chega à plena realização de Orí. retirada esta ameaça nenhum outro mal possa ocorrer. como ensina Orunmilá – Ifá. 2) Aquele realizado a fim de buscar a solução de um problema que aflige a pessoa através do alimento oferecido ao seu Ori. A noz cola. Deve-se saber que durante este Ritual a pessoa somente poderá entrar em transe no momento que seu Orixá for louvado. mensal. Ori é o Orixá mais importante na vida de um homem. nível social da pessoa. para a seguir alimentar outros Orixás. literalmente. semestral. Cada um. simbolizam a fartura e a riqueza. Cada pessoa. Muitas vezes se realiza um Ritual de Bori com o objetivo de afastar o mal do caminho da pessoa. não tem freqüência determinada (anual. tendo à sua volta os quatro pontos cardeais: os caminhos a escolher e a seguir. cabeça e é. logo. este e oeste.[Digite texto] Na África. abundância e fertilidade enquanto o Obi é usado para aplacar a fúria das adversidades. embora se escolha o Orí antes de nascer na Terra. Omi.). Orí é considerado um Deus. evocam fertilidade e fartura. condutor do destino pessoal. O pombo branco é o maior símbolo do poder criador. a Terra também é dividida em quatro pontos: norte. o centro é a referencia. o Ritual de Bori não tem "prazo de validade". Assim sendo. com todas as possibilidades e contradições. antes de nascer escolhe o seu Ori. A cabeça é uma síntese do mundo. ou seja. raça. principalmente os grãos. Flores. uma vez que. As comidas brancas. a água. Ele revela que cada ser humano é único. isto é. profissão. O peixe representa as potencialidades. Seu objetivo é o de alimentar o Ori. Com este ritual busca-se o equilíbrio através da ação do Ori. devendo ser repetido sempre que se mostre necessário. O Ritual de Bori independe de qualquer processo iniciático e independe do culto aos outros Orixás. portanto não pode faltar. e frutas. o obi é sempre o primeiro alimento oferecido a Ori. por exemplo. 2 . Há dois tipos de Bori: 1) Aquele que é considerado pré-requisito para uma iniciação. tendo escolhido as suas próprias potencialidades. são elementos indispensáveis neste Ritual. etc. misticamente. os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida. osprodutos da flor germinada. deve ser grande no seu próprio caminho. todas as pessoas se devem colocar como o centro do mundo. pois a imensidão do oceano é a sua casa e a liberdade o seu próprio caminho. Ori significa. Omi e Obi. portanto não se pode cobiçar as conquistas dos outros. primeiramente se alimenta o Ori. divindade pessoal.

saúde. nada é capaz de evitar este encontro. proporciona-as aos seus filhos. a cabeça é responsável pelos projetos. Em alguns casos. Muitas vezes usamos o termo “este é o meu destino”. Somos nós que escolhemos o que queremos viver no Aiye. espiritualmente falando. Nunca se esqueça: Orixá começa com Orí. uma vez cultuado como deve ser. mas apenas cabeça. esta escolha é chamada de odu-labori. amor e a fé. tem um determinado momento em que nos é perguntado o que vamos fazer neste mundo. umas mais ovais e outras arredondadas. a cabeça (Ori) é a responsável pela continuidade no plano terrestre. Ambos escolhem quais suas missão no mundo dos homens. Tudo que vem abaixo da cabeça (Ori) são partes prestadoras de serviço (funcionárias) da cabeça. No Aiye. amor. A cabeça tem a mesma forma de uma cabaça. riqueza. sintonizando os seres dos dois universos. Neste momento não existe Ori-Aiye. tanto no Orun (mundo espiritual) como no Aiye (mundo material). não é corpo. onde bo podemos traduzir como encontrar ou alimentar. e assim centralizamos nosso eixo. Acredito que a cabeça é à base de tudo.[Digite texto] Todos os elementos que constituem a oferenda à cabeça exprimem desejos comuns a todas as pessoas: paz. mantemos nossa estadia neste mundo por mais tempo. Quando é chegado o momento de virmos para o Aiye. em outros é usado erroneamente. tronco e membros. É neste momento que o Orixá Ikú (morte) vem fazer sua parte e deixando grande dor para os que ficam no Aiye. pela ira. quando fazemos o ritual do Bori (alimento a cabeça). unimos o corpo físico com o corpo astral. ligando assim as duas metades: Ori-Aiye e Ori-Orun (cabeça material e espiritual). 3 . É como se tivesse duas dimensões chamadas de Orun e a outra Aiye. Porém. Falando de Ori: O ser humano. Desta forma. este bordão se aplica. onde teríamos uma cópia fiel de cada um de nós e. mais ainda em forma de uma cabaça. só duas pessoas denominadas de Ori-Orun. tranquilidade. boa sorte. --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Bori vem da junção BO + ORI. mas só cabeça. No Orun. longevidade. Exemplo: José ou Maria não é cabeça. prosperidade. mas cabe ao Orí de cada um eleger as prioridades e. quando é chegado o momento dos dois seres Ori-Aiye e Ori-Orun se unirem.

Ponderar e escolher a trajetória mais adequada é tarefa que cabe a cada ori. na realidade. A própria cabeça é síntese de caminhos entrecruzados. seu destino e seus ewós ( proibições). pode – se afirmar que o bori é uma iniciação à religião. ou seja. que ao mesmo tempo aponta para as quatro direções. isso é muito fácil de compreender e darei um exemplo muito simples. Olorum deu a Ajalá a tarefa de modelar o ori ( a cabeça) das pessoas. ela antes vai até Ajalá para escolher uma cabeça. Alguém que nasce em berço de ouro e tem todas as oportunidades para ser uma pessoa grande e fica em absoluta miséria. tendo escolhido suas próprias potencialidades. sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais e passagem. a sua cabeça. que quer dizer cabeça.[Digite texto] Odu-Labori é o destino que escolhemos para nós. por exemplo. a grande iniciação. Odu é o caminho pelo qual se chega à plena realização de orí. que em ioruba significa oferenda. são colocadas ao sol. antes de nascer escolhe o seu ori. Cada um. Do ponto de vista da interpretação do ritual. sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais. ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Matéria da Revista Orixás: BORI ( Uma iniciação à religião. por isso o equilíbrio e a clareza são fundamentais na hora da decisão e é por meio do bori que tudo é adquirido. O odu é semelhante ao signo astrológico e rege a vida da pessoadurante sua permanência no aiyê. pela iniciação ao sacerdócio. com ori. se configurando como sinônimos) começam no ori. Exu. pois. 4 . muitas vezes. Ajalá faz muitas cabeças que depois de prontas. o seu princípio individual. Quando uma pessoas esta para nascer. embora se escolha o ori antes de nascer na Terra. os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida. A individualidade e a iniciação (que são únicas e acabem. ou seja. surge o termo bori. Cada pessoa. revela que temos vários caminhos a escolher. deve ser grande em seu próprio caminho. como ensina Orunmilá – Ifá. ou seja. á pessoa que a escolher. OJUORI – A TESTA ICOCO ORI – A NUCA OPA OTUM – O LADO DIREITO OPA OSSI – O LADO ESQUERDO Contam os Yorubás que Ajalá é um Orixá muito antigo. Todos os dias. pela iniciação ao sacerdócio ) Da fusão da palavra bó. Ele revela que cada ser humano é único. nos mostra a encruzilhada. que literalmente traduzido significa “ Oferenda à Cabeça”. O material usado para modelar cada cabeça dá. portanto não se pode cobiçar as conquistas do outro.

Mas mesmo sendo único. fui Criadeira de Santo e. ou seja. O local de onde Ajalá tira a massa para modelar Ori é chamado Ipori e aí se encontra a herança de cada um. que na verdade traz o mesmo fundamento. como já disse. Por isso. pois absolutamente TUDO usado em um Ritual tem seu significado espirtual. assumir meus próprios Rituais e minha proposta mais direcionada é a explanação completa de absolutamente tudo que cada Ritual traz espiritualmente a quem o abraça e o porque do uso de cada aparato nesse Ritual. detalhando ao máximo. Hoje. Bem. um mesmo Fundamento e que também colocam todos em contato com o Yorubá. Preleções de Entidades abençoadas e maravilhosas que me deram essa oportunidade de hoje poder juntar os preceitos mais importantes e realizar de forma simples. não existindo dois iguais. inclusive no que diz respeito a tudo que usaremos para essa realização. As fundamentações de meus Rituais. o odu só pode ser desvendado através do jogo. Por isso. saiam da Camarinha sem saber ao certo porque nela estiveram. Apenas um Esclarecimento Durante 20 anos. tem como base minha vivência e em todos os ensinamentos que captei particularmente através de cada uma delas. especialmente do pai da mãe. as pessoas devem. também a Yalorixá ou Babalorixá prepara Ori para receber os axés que serão dados pelos seus filhos. Cada pessoa tem o seu ori. porém num ritual simples e uma interpretação mais definida. a língua e as lendas. Como o agricultor prepara a terra onde a semente deverá germinar.[Digite texto] Só Ajalá e Orumilá conhecem o odu de cada um. Assim. porém ampla em sentido. que mostram que há várias interpretações para um mesmo sentido. A cabeça nasce antes do corpo. para que nenhum dos Iaôs ou curumins. podemos passar a parte da Interpretação e Realização do RITUAL DO BURI NO ILÊ DE MÃE CRIADEIRA LABIAXÉ OMINAXAURÊOYÁ. assimilei muito dos Rituais e suas realizações na Casa onde exerci essa função. sendo mais velha que a pessoa e até mesmo que o orixá que a tomou no momento em que ela nasceu. A obrigação na qual se “dá comida á cabeça” é o Bori. O obi pode ser oferecido á cabeça sozinho ou acompanhado de outros alimentos. consegui. o ori trás com ele a marca da ancestralidade. cuidar dele. Outro aspecto importante é que o Orixá não pode atuar de forma positiva sobre a cabeça de um filho se essa pessoa estiver com a cabeça “fraca”. 5 . um mesmo Ritual. antes de tudo. tendo Ori em si um componente de ancestralidade. antes de mais nada as pessoas devem adorar seu ori. em intenção e em fundamento. depois dessas leituras. venerar seus antepassados. O alimento preferido da cabeça é o obi ( noz de cola ). depois de tanta bagagem e um pouco de coragem. sendo assim.

O ATO DE DOAR-SE AO SEU SAGRADO. O BURI É UMA RENOVAÇÃO DE VIDA! 6 . etc. INDIVIDUAL. ÚNICO!!! Usamos a palavra BURI pela nação Angola. na realidade a fonética. A COROAÇÃO. BURI É O RITUAL DE INICIAÇÃO Á VIDA RELIGIOSA. porém a nível de tradução o significado é o mesmo. Axé Odara à todos e vamos começar!!! BURILAR É MEXER. esclarecê-los. COM O BURI FICAMOS MAIS FIRMES DE AURA. CLAREAR! Sem isso. O que importa realmente é como conceituamos o BURI em nosso Ritual afro-brasileiro. Abraçar a Religiosidade é exatamente como abraçar um Ideal de Vida.[Digite texto] A evolução se faz necessária. POR FAVOR!!! Caso alguma questão fique obscura. É ALIMENTAR. pois Obrigações podem trazer uma conotação extremamente negativa. Bantú. para que uma não interfira na outra. porém presente na realidade do nossa opção de Vivencia de Fé Ritualística. O QUE NOS DÁ O DIREITO DE EXERCER COM MAIS PRECISÃO O NOSSO LIVRE ARBÍTRIO. a qual derivamos em nossa essência africana. pois nosso planeta gira e temos que girar com ele e adaptar nossa Vivência Religiosa á nossa Vivência Material. não deve ser um SACRIFÍCIO OU UMA OBRIGAÇÃO. Essa é a minha principal função nesse Ilê. pois os de Keto tem uma pronúncia diferente dos de Angola como também os de Jejê. como ser obrigado a alguma coisa. É MOVIMENTAR. sei o quanto essa interpretação faz muitas vezes um Ritual ser completamente infrutífero. ou seja. que nos faz sentir bem enquanto desempenhamos nossas funções. Espero esclarecer tudo a que me propus. nos aproximam e é esse termo que quero usar. Pela minha experiência. NUNCA! Me foi ensinado por uma amiga recente.. ESCLARECER. Abraçar a Religiosidade Ritualística que a Umbanda/Candomblé trazem. NOSSA INTUIÇÃO. porém peço com humildade a cada um que esteja realizando seu BURI : NÃO SAIAM DAQUI COM DÚVIDAS. QUE É O QUE VAI REALMENTE TRAÇAR O CAMINHO DE NOSSA VIDA. é que nossos recolhimentos em Camarinha são ABRIGAÇÕES . estou aqui exatamente para isso. só muda. ONDE SE DÁ A OPORTUNIDADE DE SE TER MAIOR INTIMIDADE COM A ESCOLHA DO EXERCÍCIO DA FÉ DE CADA CRIATURA. são Rituais que nos Abrigam junto aos nossos Orixás.. nesse nosso Ilê. É AGREGAR!!! É O PRINCÍPIO. sejam elas quais forem. meu trabalho ficaria sem fundamento.

num ato de coragem. humildes e completamente entregues a nossa Fé. que escolhemos antes de encarnarmos para que nos auxilie a traçar nosso caminho. O BURI É DADO. por definição. abraçando-o(a). o primeiro contato do Curumim com seu Orixá.Uma definição muito incompleta. FAZENDO COM QUE NOSSO PERISPÍRITO NOS RECONHEÇA NOVAMENTE E NOS ACEITE E POSSA VOLTAR A EXERCER SUA FUNÇÃO PRINCIPAL COMO CONDUTOR DE ENERGIA E PROTEÇÃO. Karma é missão e pode ser positivo ou negativo. Para isso. aos que realmente optam em abraçar sua religiosidade. nossos Orixás estarão sempre nos acompanhando e se aprendermos a vibrar de maneira positiva e verdadeira. que caminha conosco como nosso Anjo da Guarda. PARA REEQUILIBRAR O ESPÍRITO. aquele que intercede por cada um de nós perante o DIVINO! Uma outra interpretação que gosto muito é que o BURI É UM BATISMO CONSCIENTE.. seguimos por caminhos que abominamos sem nos darmos conta.. por livre arbítrio.. o BURI seria como a PRIMEIRA COMUNHÃO. do SAGRADO. Esse é o papel do PERISPÍRITO. convenhamos. da ENERGIA MAIOR! São LUZES que iluminam nossas escolhas e amenizam nossos caminhos traçados por nós mesmos ou trazidos como Karma. poderemos sem dúvida sermos carregados por Eles em períodos frágeis.. completamente sem explicação.[Digite texto] Com o BURI damos aceitação e reconhecimento ao nosso PERISPÍRITO. são guardiões dos elementos da natureza e representam todos os seus domínios no aye (a realidade física em que os humanos estão inseridos). todos que tenham a ver com EQUILÍBRIO. palavra ou ato negativo. ou coisa do gênero. pois se aderir á nossa matéria irá também aderir ao nosso PERISPÍRITO e então será encaminhado ao nosso Espírito que pode desequilibrar-se e então ficarmos mais abertos a toda gleba de vibrações por onde passarmos. Porém. Uma criatura pode ser encaminhada ao BURI por motivos diversos. ser um condutor de energia. NESSES CASOS. O Orixá é um ser em forma espiritual. por mais difícil que sejam os caminhos ou as situações. O BURI é uma ATO DE CONSAGRAÇÃO que pode ser dirigido apenas a uma determinada situação de necessidade. onde a criatura. a conhecermos mais a nós mesmos para que possamos aprimorar nossas escolhas através de nosso livre arbítrio e nos aproximarmos o máximo possível do DIVINO. tanto positivas como negativas. o mesmo amor e o mesmo respeito que Eles tem conosco.Podemos colocálo como uma COMUNHÃO do Divino com a Criatura e a sua necessidade. Perdemos o poder de exercer o nosso livre-arbítrio e nos entregamos a momentos de vida marginalizada. Seja qual for e como for. se coloca de frente a seu Orixá e a si mesmo.Não. realizamos nossas ABRIGAÇÕES. de caminhos anteriores. que habita em um plano superior ao nosso. 7 . FORTIFICAÇÃO. que não inerentes a nossa essência do ser e tais vibrações não serem reconhecidas pelo nosso PERISPÍRITO pois esse já está sem suporte energético do Espírito que está em desequilíbrio com a matéria e então passarmos a viver de uma forma completamente inferior á nossa capacidade de escolha. sempre acompanhados a oferendas a Eles. não continuar com as abrigações de continuidade para seus Orixás. Por isso não podemos colocar o BURI sómente como Iniciação ás Obrigações Religiosas. mantendo nossa matéria a equilibrar-se. RECONHECIMENTO e não freqüentar o Ilê. mesmo que elas não sejam dirigidas a nós. nossa sombra espiritual. Podemos simplesmente ir agregando vibrações desconhecidas. nosso reflexo ao nosso Espírito que fica em outro plano unido a ele e assim recebe nossas energias e nos enviam as que nos faltam e retiram as que estão em excesso. sendo acalentados. Os Orixás. reconhecendo-o(a) e. por isso é preciso ter atenção a qualquer tipo de pensamento. mas é preciso sim ter por Eles. seria limitar esse Ritual tão maravilhosamente abrangente.

Não optei por nenhuma peça de barro pela porosidade e umidade. Na Feitura de Santo são colocados dois Búzios que representam os dois Ouvidos. da nossa verdade! É o símbolo dos mistérios que precisamos revelar sobre nosso Tempo aqui. sem necessidade de gastos posteriores. por representar essencialmente nossas raízes africanas. Ele nos prepara para a percepção do som interior. do reino vegetal. É uma fruta. com a nossa. o centro de nossa cabeça por onde convergem e emergem toda a nossa energia ao Orixá. com a deitada do Obi . nossa terceira visão. a nossa fusão com o nosso Orixá.[Digite texto] O QUE USAMOS PARA O NOSSO RITUAL E O QUE SIGNIFICAM O IGBÁ: Pode ser qualquer peça de louça ou de barro com tampa. também.. O que a princípio carrega a nossa energia. a uma nova forma de Vida. porém o manuseio e a visualização já se tornam mais difíceis e na feitura precisaria ser substituída. O OBI ou Noz de Cola: Optei pelo uso do Obi africano de 4 gomos. Representa. que serve paranunciar e ouvir e que vem das profundezas do Mar. além de poderem ser usadas posteriormente para o resto das Abrigações. da fonte de tantas misteriosas vidas. das grandes águas. O Búzio O Ouvido. para captar essa energia e ao fim da obrigação é colocado dentro do Igbá para assim captar através dessa energia. da purificação limpeza e descarrego. Da mesma forma. nessa Vida. onde abrigará a consagração ao Novo. optei por uma soupeira pequena de louça branca. passando ser a cabeça do Orixá. representa quando colocado no Igbá. anos de Santo. o nosso som natural. para que todos os outros Orixás que nos acompanhem ouçam e tomem conhecimento de nossos mistérios e então compartilhem os seus conosco em forma de proteção e ajuda. uma noz. pois mesmo envernizadas elas ainda continuam porosas e tem tendência a criar mofo o que pode assustar e levar-se a interpretações errôneas e precipitadas. que é colocada na boca dos curumins durante o ritual. depois de nos colocarmos frente a ele. É uma Concha. símbolo de TRANSFORMAÇÃO. nossos DECÀS.. o Cálice. A representação Sagrada do Orixá. de MOVIMENTO das marés. mais conhecimentos adquirimos e acrescentamos aos novos Orixás que o complementarão na Feitura de Santo e nas Deitadas a Oxalá. É uma simbologia maravilhosa. pois quanto mais Abrigações fazemos. de REGENERAÇÃO. Representa o Útero. É colocado durante o ritual fechando nossa Aura. 8 . No nosso caso. quando assentado passa a ser a energia de nosso Orixá. o mistério de nosso Orixá que já se fundiu.pois mostra literalmente o quanto a troca de energia é justa. levando-nos a percepção da verdade. simplesmente por ser mais fácil a visualização dos elementos nela contidos e também o manuseio. Poderia ser uma quartinha de louça também. Representa nosso ORI.

perante a sua própria Alma. por isso optei em usar velas brancas para o BURI. Lágrimas de Nossa Senhora. móveis e próprios. dentes.[Digite texto] A Água A fonte maior da purificação. Optei usar em nossas Abrigações. forma mosaicos únicos. para concentrar a energia dos Orixás junto a nossa própria energia e assim desempenha o papel de “escudo protetor”. Elas mudam de cor. representa a Primeira aceitação. duas espécies distintas de Guias: 9 .As Guias Delecuns. as populares Guias. o princípio a partir do qual se desenvolverá e a primeira manifestação diante da Força de sua própria essência religiosa. que mata nossa sede. Por isso optei em arrear comida a ambos. etc. a Primeira Comunhão. em respeito a nossa ancestralidade primordial. a grande ligação com o Ser Divino. E é a essa força individual que o Orixá vai reconhecer como sua e identificar a vibração de Sua chama isolada das outras. de acordo com as determinações de uma entidade em particular. ou ainda. Se observarmos cada chama de cada vela acesa. caso esteja burlando por uma causa especíifica. no entanto. são as forças da natureza ativas e individuais de cada um. vem com um ovo cozido em cima. pois a cor importante é a que emana da chama da vela e não da cera que a colore. A Vela Realmente o que nos importa é a CHAMA que a vela emana. Aos que estão Burilando para tornar-se um Iaô. Comida de Oxalá com Ovo e Iemanjá Oxalá é considerado o Pai de todos os Orixás e Iemanjá a Mãe.que é Pai e Mãe. um filho do Santo. quando usadas para participação nas Giras e em outros rituais. Nossa purificação frente ao Orixá e a purificação de nosso Orixá á nossa frente. poderemos notar o quanto elas são diferentes. distribuídos em um fio (de Aço. búzios. A comida de Oxalá. obedecendo a uma numerologia e uma cromologia adequada. São compostas de certo número de elementos (contas de cristal ou louça. que representa a Comunhão do Curumim com o seu Orixá. o embrião. são aparatos usados nas ABRIGAÇÕES. Delekuns . A chama no BURI representa a individualização reconhecida pelo o Orixá de seu filho que a ele se apresenta. que repele as impurezas.). Náilon ou fibra vegetal). contra energias negativas. palha da costa.

ao invés desta carga chegar diretamente no médium. formando assim. a graduação) de cada Iaô. serão feitas 2 guias de Contas. Uma pessoa pode estar sim sobrecarregada de positividade e então perder seu prumo. por sua composição. Serão feitas pelos próprios Iaôs seus Delekuns de Palha da Costa. já que. efetivando essa Consagração e dando o Fundamento da sua participação efetiva no Ritual. será então dedicada a ele o primeiro Delekum de Contas. como expliquei anteriormente. de forma a lhe proporcionar alivio em seus momentos de aflição. Esse é o Delekum em que se concentra todo nosso ectoplasma vibrante e. mais uma forma de reconhecimento. tanto da positiva como da negativa. além do limite que comporta o equilíbrio da Criatura. pois estas atraem a "energia" particular de cada entidade. usaremos a de Cor Branca ou Transparente para Oxalá. e se estas não agüentarem. Essa Guia deverá ser composta por duas tranças finas que se juntam nas extremidades formando dois pequenos MOKÃNS (vassourinhas). Uma trança representa o Iaô e a outra seu Orixá que unem-se “de ponta a ponta”. um círculo de vibrações benéficas ao redor do médium que as usa. No BURI especificamente. Servem como pára-raios. Há uma troca de energia VIVA entre elas e os pólos de descarrego são os mokãns. Aí sim haverá um equilíbrio. será feito o mesmo ritual dos Delekuns de Contas e de Palha da Costa e acrescentando-se assim os DEKÁS (o tempo. por ser feita de uma fibra vegetal criada pela natureza. rebentam. pois nenhuma dessas vibrações devem estar em demasia. Os Contra – Eguns 10 . ela é descarregada nas guias. material usado para criar o mundo e os homens. Para que servem os Delekuns fora das ABRIGAÇÕES Têm poder de elevação mental. Quem faz a união desse Delekun é a Mãe Criadeira. nossa primeira vibração de apresentação ao Orixá é regida pela nossa ancestralidade e. do reino vegetal que representará a energia individual de cada um transportada ao seu Orixá. tem função de servir como ponto de atração e identificação da vibração principal e/ou falange em particular. A cada Abrigação realizada. captando e emitindo bons fluidos. com as cores dos dois primeiros Orixás e dois Delekuns de palha da costa respectivamente. a mistura de água e barro. sendo o Ageun (comida) de Oxalá o que carrega o Embrião da Nova Vida. fibra extraída de uma árvore. da Renovação. Se há uma carga grande. Elas nos auxiliam em nossas incorporações. A proporção deve ser avaliada na porcentagem de 70% de positividade para 30% de negatividade. tanto quanto pode estar carregada de energia negativa. Se utilizadas durante um trabalho espiritual. atuante naquele trabalho. Podem ser utilizadas pelo médium. para "puxar" uma determinada vibração. portanto. integração e compartilhamento entre ambos. absorve energia e está sempre nos reabastecendo e sendo reabastecida pela energia do nosso Orixá. Na Feitura de Santo. servindo assim como elemento facilitador da sintonia para o médium incorporado.[Digite texto] As de missangas ou contas de porcelana pois simbolizam.

. O Contra. como velórios. O Contra-Egum pode ser usado pelo Iaô.. numa Abrigação ou em outros Rituais e não usá-lo. para maior comodidade do Iaô. expostos a interferências negativas e em locais e ocasiões específicas. porém o cinza. para que não se corra o risco da aproximação desses espíritos e nem aderência. Vai ser usado no BURI em ambos os braços. O Branco não tem matizes. uma vez que nos colocamos frente ao nosso Orixá. não há o branco claro e o branco escuro. No braço direito para segurar a vibração do Orixá e no esquerdo do próprio Iaô e de seu Guardião (o Exú) que. luxúria). Caso sinta-se mais confortável.. O Branco é simplesmente Branco.. por ser a miscigenação de todas as outras cores. É a cor que melhor simboliza o DIVINO. Ele pode se tornar um obsessor quando se liga a algum encarnado para.Egum como o próprio nome diz.[Digite texto] Eguns são espíritos que ainda não adquiriram um grau de consciência e às vezes nem mesmo sabem que estão desencarnados. a junção de todas as cores primárias não é o preto e sim o BRANCO e. somente um fio de palha da costa. embora não esteja inserido no Fundamento do BURI. um carrego e portanto um desequilíbrio energético.) ou por não admitir se afastar de algum encarnado (esposa. mas o preto também. droga. onde a inscidência desses espíritos não doutrinados e sem luz. hospitais. por exemplo. em viagens. sempre que sentir real NECESSIDADE. atuando através dos sete estados tidos como capitais (vaidade. ira. etc.. cemitérios. seria o derivado da cor Branca ou da cor preta??? Existem várias tonalidades de cinza. ou seja.. do Ilê. também deve-se usar o Contra-Egun. preguiça. o patrono dos Orixás ser representado pela cor branca. A Roupa Branca São muito curiosas as explicações que encontramos em vários textos sobre o Usar Branco numa Corrente. Também é feito de palha da costa para maior troca de vibração. Os Eguns ficam vagando em nosso meio e às vezes são aprisionados por "Kiumbas" (seres que já sabem que são desencarnados e fogem do auxílio). mas esse fio deverá ser levado e após levantarem da Camarinha. gula. encosto dos mesmos e assim venham a trazer um peso ao Iao. amigos) ou ainda para se vingar de seus inimigos. vem daí o real Fundamento de Oxalá. na altura do umbigo. pode-se usá-lo no tornozelo ou na cintura. ou seja. a partir daí. inveja. o Guardião já se coloca ao nosso lado. avareza. deixando de lado a marca do Sabão usado para lavar roupas. sexo.sim. é usado nas Abrigações. servindo-lhes como escravos e muitas vezes usados para sugarem energia de seus desafetos.. missas em igrejas. vivenciar seus vícios materiais (álcool. Esses devem ser guardado somente para uso dentro do Barracão.. deverão juntar a ele mais alguns fios de palha e trançá-lo. filhos. No período da Quaresma... 11 . sendo colocado a frente e apresentado formalmente ao Iaô na Feitura de Santo. que não precisa ser o mesmo tecido com o fio usado no BURI. Ah. Ao contrário do que muitos pensam.

sem nem um tipo de ritual previsto. o Plano Celestial.com. as Entidades e seu Consulente numa Gira e até numa Vibração de Saúde. mas no sentido de chamamento. mas não se pode falar. 3 + 7 vezes Intervalo 3 + 7 vezes Intervalo 3 + 7 vezes E depois a saudação.. por exemplo: palmas paó fonte: aucar.. digamos assim.br 12 . o processo é o mesmo: nos precavemos em todos os sentidos para que nada possa interferir na troca de energia que se estabelece entre o Ser e o Orixá nas Abrigações. É usado também como saudação para orixá. O Paó (pronuncia = paô) é um gesto que serve como sinal de que se é preciso comunicar alguma coisa. O Branco é uma cor que engloba todas as outras cores e não causa impacto.. É uma palavra em yorubá que significa: "pa" = juntar uma coisa com outra. virou de costas e começou a bater palmas e a gritar: “OH de casa!!!” Rimos muito. Isso ocorre muito no candomblé quando as iniciandas estão no roncó e não podem falar. "o" = para cumprimentar. é diferente de orixá para orixá. um estágio derivado do Plano Primário.. Ele nos deu o significado. e. É um preceito do candomblé e normalmente não se usa na Umbanda. se comunicar por algum motivo. Essa palavra é uma contração de ìpatewó que significa aplauso.[Digite texto] Realmente a cor Preta também pode ser a mistura de cores derivadas e por isso é muito usado nos Rituais dos Guardiões. Quando lidamos com enrgia. de saudação. daí batem com as palmas das mãos tentando dizer algo.. Jamais vou esquecer a minha primeira aula Espiritual. O paó bate-se 3 vezes assim. somente uma energização. mas é exatamente esse o significado. quando meu Pai de Santo explicou exatamente o que era o PAÔ. como escudo a esses Orixás que trabalham e convivem conosco em nosso plano.Ele nada mais é que um grande fundo branco que não irá interferir em nada no que realmente deve ser o objetivo da foto.. não contrasta com ele mesmo e não causa ilusão de ótica. Os fotógrafos usam muito o FUNDO INFINITO para montagem de fotos. O PAÔ PAÔ em Yorubá significa O ATO DE BATER PALMAS.

costumavam recolher 21 dias. 3 mêses. O PAÔ É DADO SEMPRE AOS ORIXÁS DA MÃE CRIADEIRA E DOS OGÃNS que vem dar seu Axé a quem está recolhido em Camarinha. mais integrados a nossa realidade. E é nesse sentido que o Recolhimento pós Ritual é primordial. Os percursores da Doutrina. Secreto no sentido de só ter acesso a Criadeira ou Criador do Santo. inclusive quando é servido os Ageuns (refeições). o Babalorixá ou Yalorixá e seu Ogãn na hora da realização das Feituras. mesmo pelo cargo que ocupa. para que o Iaô passe um tempo em repouso. o Paô é usado várias vezes. ou seja. tensões e mágoas do lado de fora. Hoje em dia. as Ab rigações serão feitas em tempo bem mais reduzidos. no próprio Barracão. deve deixar sua história. dependendo da Nação e. PRECEITO É RESPEITO AO ORIXÁ E A SI MESMO!!! O Tempo de duração do Preceito. não é aberto a público e após o Ritual. nos rituais de Candomblé e até em algumas Casas de Umbanda. pimenta. O que é proibido? Carne Vermelha. PRECEITO – O QUE É? Por definição: Preceitos são proibições que tem por finalidade principal o respeito de condições que não interfiram no propósito maior da Abrigação. quando fazemos os Angorossis (Orações) e quando Ogãns entram na Camarinha pela primeira vez e a Mãe Criadeira também. a maioria dos Ilês já se adequaram a modernidade e realizam Camarinhas conjuntas. recebi de herança a regência do tempo. Abrigações. 13 . O Recolhimento é necessário sim. são recolhidos em Camarinha no próprio Barracão depois de limpo. álcool e ambientes onde haja promiscuidades. Realmente essa é uma definição bem correta e aplicável ao nosso Ritual de Abrigação.[Digite texto] Em todas as Abrigações. até hoje.não. suas preocupações. muitas Casas usam esse tempo de recolhimento. PORQUE OS IAÔS SÃO RECOLHIDOS EM CAMARINHA APÓS SUAS ABRIGAÇÕES? Camarinha. sua vivência. higienizado e defumado. proporcionando assim uma melhor interatividade vibratória. Como filha de Santo de Pai Bikun (nasceu feito por herança da Mãe que não desenvolveu e era filha de Yalorixá que sagrou-se grávida). sexo. Não é dado o Paô a pessoa. depende da Orientação da Mãe Criadeira. O Preceito é feito antes e depois para que não se abra a Condição Energética. onde limita-se a entrada a Ogãns e Ekêdes. é um “cômodo secreto” do Barracão. direcionada a cada um em particular.

Tem também um Conceito de Respeito maior ao Orixá. porém assumido de forma diferente como no judaísmo o kipá. 14 . da virgindade. o Igbá de seu Orixá. continua em vibração pelo Iaô que permanecerá de contra-egun 7 dias dentro de nosso ritual. após realizar-se as ABRIGAÇÕES e comparecer a uma Gira ou a qualquer trabalho vibratório. por isso usa-se na cor do Santo. porém. Para Orixá Masculinos. mesmo sendo liberado do recolhimento pois necessita prosseguir no ritmo da vida que se estabelece. que representa a proteção da pureza. mesmo o Iaô sendo liberado do Resguardo. Cobrir o Ori é um conceito usado em muitas religiões. É a parte mais importante a ser protegida e resguardada. os Iaôs são liberados do pano de cabeça justamente pela ligação plena. usa-se nas Iaôs mulheres usa-se amarrada sobre os seios. que representa o fim do recolhimento e a exposição ao tempo. hoje em dia. Só se cobre a cabeça quando é feita a Saída de Santo. Cardeais. e até o véu da noiva quando se casa. pois. Só depois haverá a liberação total ao Iaô e do Orixá ao Tempo. PANO DE CABEÇA Usa-se Pano de Cabeça para cobrir o Ori.[Digite texto] O OJÁ – PANO DO SANTO É um aparato usado nos rituais. por onde a energia do Orixá entra e concentra-se. No caso do Iaô masculino com Orixá Feminino. usa-se também amarrado no ombro. ( Centro na Cabeça). usa-se amarrado no ombro e para Orixás Femininos. que serve como mais uma ferramenta de proteção e cumplicidade vibratória junto ao nosso Orixá. Na Camarinha. a entrega e a troca vibratória de energia entre ele e seu Orixá. pelos Bispos. o véu das mulheres usado pelas freiras da Igreja Católica e o Ori raspado pelos Monges Franciscanos.

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