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BORI – DEFINIÇÃO DA PALAVRA E DO RITUAL

Em primeiro lugar, vamos fazer algumas considerações da tradução da palavra bori,que de acordo com a acentuação pode ter várias traduções,porém quase todas elas com o mesmo sentido, que por sí só quase explicam a finalidade do ato. Escolhi alguns artigos que explicam o sentido real e pragmático desse primeiro Ritual, em várias correntes do Culto Candomblé/Umbanda, para depois entrarmos no Real sentido do nosso Ritual. Vamos lá!

Afro Brasil: Roberto Mozart As traduções mais comuns a esta palavra são: cobrir a cabeça, indicando a proteção recebida pela mesma através do ritual; alimentar a cabeça, fazendo uma alusão ao alimento recebido simbolicamente pelo ori através do ritual; e retornara cabeça, trazendo- a a realidade, ao equilibrio. O mais importante é saber que o rirual engloba esses 3 sentidos,pois, através dele a cabeça é trazida à realidade, alimentada, e finalmente coberta ou seja protegida. Neste ritual, o principal elemento a ser venerado é o Ori inu, ou seja a cabeçainterna, onde está contida a individualidade, e consequentemente a ancestralidadeque também é reverenciada através deste ritual. É ao Ori inu que são destinadas as oferendas e tudo mais que compõe o ritual, pois ele deve ser reverenciado poisé o único que acompanha o ser humano até o dia de sua volta. Considera-se bori todo e qualquer elemento etéreo ritualisticamente levado acabeça, seja ele sangue, frutas, ervas, comida seca,etc...cada um com uma finalidade específica. Tal ritual não tem contra indicações,podendo e devendo ser realizado sempre que necessário, logicamente que seguindo as orientações de Ifá ( Búzios).

WIKIPEDIA O BORI é o ritual que harmoniza o ORI, dando assim a possibilidade de transformar um " ORI BURUKU" (cabeça ruim) em "ORI RERE"(cabeça feita, boa) É o BORI que diminui a ansiedade, o medo, a dor e a tristeza trazendo a esperança, alegria e a harmonia. Desta forma, o BORI é uma das oferendas mais importantes que visa o bem estar individual no Candomblé. O Ritual de Bori é muito sério, complexo e profundo. Por isso, o sacerdote deve ter grande conhecimento e respeito em relação à questão do Ori e da evolução humana.

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Ele revela que cada ser humano é único. Seu objetivo é o de alimentar o Ori.O Odu manifestado através do jogo advinhatório é que determina a necessidade de realização do Bori e indica quais materiais devem ser usados. por exemplo. semestral. o Ritual de Bori não tem "prazo de validade". o homem simplesmente não existiria. não tem freqüência determinada (anual. principalmente os grãos. nível social da pessoa. retirada esta ameaça nenhum outro mal possa ocorrer. é a boa semente que se planta e se espera que dê bons frutos. Orí é considerado um Deus. antes de nascer escolhe o seu Ori. osprodutos da flor germinada. misticamente. Ori significa. os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida. para a seguir alimentar outros Orixás. sem ele. divindade pessoal. primeiramente se alimenta o Ori. o seu princípio individual. devendo ser repetido sempre que se mostre necessário.[Digite texto] Na África. Deve conhecer a finalidade e o significado de cada material que usa. sem que haja necessidade de iniciação. Deve-se saber que durante este Ritual a pessoa somente poderá entrar em transe no momento que seu Orixá for louvado. portanto não se pode cobiçar as conquistas dos outros. o obi é sempre o primeiro alimento oferecido a Ori.). isto é. 2 . o centro é a referencia. pois a imensidão do oceano é a sua casa e a liberdade o seu próprio caminho. abundância e fertilidade enquanto o Obi é usado para aplacar a fúria das adversidades. uma vez que. etc. raça. Cada um. portanto não pode faltar. são elementos indispensáveis neste Ritual. todas as pessoas se devem colocar como o centro do mundo. pois. O Bori prepara a cabeça para que o Orixá se possa manifestar plenamente. Omi e Obi. As comidas brancas. profissão. a água. Odú é o caminho pelo qual se chega à plena realização de Orí. ou seja. simbolizam a fartura e a riqueza. Flores. a sua cabeça. com todas as possibilidades e contradições. Ori é o Orixá mais importante na vida de um homem. como ensina Orunmilá – Ifá. tendo à sua volta os quatro pontos cardeais: os caminhos a escolher e a seguir. embora se escolha o Orí antes de nascer na Terra. A cabeça é uma síntese do mundo. deve ser grande no seu próprio caminho. o que não significa que. sul. A noz cola. Assim sendo. alimentar e agradar as divindades. Com este ritual busca-se o equilíbrio através da ação do Ori. cabeça e é. O pombo branco é o maior símbolo do poder criador. Muitas vezes se realiza um Ritual de Bori com o objetivo de afastar o mal do caminho da pessoa. O peixe representa as potencialidades. evocam fertilidade e fartura. idade. tendo escolhido as suas próprias potencialidades. Há dois tipos de Bori: 1) Aquele que é considerado pré-requisito para uma iniciação. representa paz. Desta mesma forma. Omi. O Ritual de Bori independe de qualquer processo iniciático e independe do culto aos outros Orixás. mensal. Cada pessoa. o primeiro Orixá a ser cultuado. que aguardam a germinação. logo. literalmente. seja qual for o sexo. e frutas. 2) Aquele realizado a fim de buscar a solução de um problema que aflige a pessoa através do alimento oferecido ao seu Ori. É ele o portador do destino humano. condutor do destino pessoal. este e oeste. a Terra também é dividida em quatro pontos: norte.

amor. nada é capaz de evitar este encontro. Tudo que vem abaixo da cabeça (Ori) são partes prestadoras de serviço (funcionárias) da cabeça. unimos o corpo físico com o corpo astral. No Aiye. Porém. Desta forma. mantemos nossa estadia neste mundo por mais tempo. tanto no Orun (mundo espiritual) como no Aiye (mundo material). mas cabe ao Orí de cada um eleger as prioridades e. Acredito que a cabeça é à base de tudo. espiritualmente falando. a cabeça é responsável pelos projetos. mais ainda em forma de uma cabaça. Muitas vezes usamos o termo “este é o meu destino”. 3 . em outros é usado erroneamente. tranquilidade. Em alguns casos. prosperidade. mas apenas cabeça. Nunca se esqueça: Orixá começa com Orí. A cabeça tem a mesma forma de uma cabaça. quando fazemos o ritual do Bori (alimento a cabeça).[Digite texto] Todos os elementos que constituem a oferenda à cabeça exprimem desejos comuns a todas as pessoas: paz. tronco e membros. Somos nós que escolhemos o que queremos viver no Aiye. mas só cabeça. longevidade. tem um determinado momento em que nos é perguntado o que vamos fazer neste mundo. quando é chegado o momento dos dois seres Ori-Aiye e Ori-Orun se unirem. É como se tivesse duas dimensões chamadas de Orun e a outra Aiye. pela ira. este bordão se aplica. só duas pessoas denominadas de Ori-Orun. uma vez cultuado como deve ser. e assim centralizamos nosso eixo. a cabeça (Ori) é a responsável pela continuidade no plano terrestre. onde teríamos uma cópia fiel de cada um de nós e. umas mais ovais e outras arredondadas. onde bo podemos traduzir como encontrar ou alimentar. --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Bori vem da junção BO + ORI. sintonizando os seres dos dois universos. saúde. esta escolha é chamada de odu-labori. É neste momento que o Orixá Ikú (morte) vem fazer sua parte e deixando grande dor para os que ficam no Aiye. Falando de Ori: O ser humano. No Orun. Neste momento não existe Ori-Aiye. riqueza. não é corpo. ligando assim as duas metades: Ori-Aiye e Ori-Orun (cabeça material e espiritual). Quando é chegado o momento de virmos para o Aiye. Exemplo: José ou Maria não é cabeça. boa sorte. proporciona-as aos seus filhos. amor e a fé. Ambos escolhem quais suas missão no mundo dos homens.

na realidade. muitas vezes. seu destino e seus ewós ( proibições). como ensina Orunmilá – Ifá. surge o termo bori. Do ponto de vista da interpretação do ritual. ou seja. são colocadas ao sol. o seu princípio individual. ou seja. por exemplo. Cada um. que literalmente traduzido significa “ Oferenda à Cabeça”. a sua cabeça. pode – se afirmar que o bori é uma iniciação à religião. deve ser grande em seu próprio caminho. ela antes vai até Ajalá para escolher uma cabeça. OJUORI – A TESTA ICOCO ORI – A NUCA OPA OTUM – O LADO DIREITO OPA OSSI – O LADO ESQUERDO Contam os Yorubás que Ajalá é um Orixá muito antigo. tendo escolhido suas próprias potencialidades. Exu. Ajalá faz muitas cabeças que depois de prontas. que em ioruba significa oferenda. embora se escolha o ori antes de nascer na Terra. os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida. pois. Cada pessoa. A individualidade e a iniciação (que são únicas e acabem. nos mostra a encruzilhada. por isso o equilíbrio e a clareza são fundamentais na hora da decisão e é por meio do bori que tudo é adquirido. Ele revela que cada ser humano é único. Olorum deu a Ajalá a tarefa de modelar o ori ( a cabeça) das pessoas. 4 . Todos os dias. sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais e passagem. ou seja. isso é muito fácil de compreender e darei um exemplo muito simples. com ori. antes de nascer escolhe o seu ori. revela que temos vários caminhos a escolher. Quando uma pessoas esta para nascer. sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais. á pessoa que a escolher. pela iniciação ao sacerdócio. ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Matéria da Revista Orixás: BORI ( Uma iniciação à religião. Odu é o caminho pelo qual se chega à plena realização de orí. que ao mesmo tempo aponta para as quatro direções. A própria cabeça é síntese de caminhos entrecruzados. O odu é semelhante ao signo astrológico e rege a vida da pessoadurante sua permanência no aiyê. O material usado para modelar cada cabeça dá. pela iniciação ao sacerdócio ) Da fusão da palavra bó. Alguém que nasce em berço de ouro e tem todas as oportunidades para ser uma pessoa grande e fica em absoluta miséria. que quer dizer cabeça. se configurando como sinônimos) começam no ori. portanto não se pode cobiçar as conquistas do outro.[Digite texto] Odu-Labori é o destino que escolhemos para nós. a grande iniciação. Ponderar e escolher a trajetória mais adequada é tarefa que cabe a cada ori.

assimilei muito dos Rituais e suas realizações na Casa onde exerci essa função. depois de tanta bagagem e um pouco de coragem. Por isso. Outro aspecto importante é que o Orixá não pode atuar de forma positiva sobre a cabeça de um filho se essa pessoa estiver com a cabeça “fraca”. sendo assim. porém num ritual simples e uma interpretação mais definida. Preleções de Entidades abençoadas e maravilhosas que me deram essa oportunidade de hoje poder juntar os preceitos mais importantes e realizar de forma simples. um mesmo Fundamento e que também colocam todos em contato com o Yorubá. porém ampla em sentido. não existindo dois iguais. 5 . Mas mesmo sendo único. pois absolutamente TUDO usado em um Ritual tem seu significado espirtual.[Digite texto] Só Ajalá e Orumilá conhecem o odu de cada um. A obrigação na qual se “dá comida á cabeça” é o Bori. também a Yalorixá ou Babalorixá prepara Ori para receber os axés que serão dados pelos seus filhos. tem como base minha vivência e em todos os ensinamentos que captei particularmente através de cada uma delas. ou seja. A cabeça nasce antes do corpo. cuidar dele. depois dessas leituras. Hoje. que na verdade traz o mesmo fundamento. para que nenhum dos Iaôs ou curumins. Por isso. O obi pode ser oferecido á cabeça sozinho ou acompanhado de outros alimentos. venerar seus antepassados. detalhando ao máximo. um mesmo Ritual. fui Criadeira de Santo e. antes de tudo. o odu só pode ser desvendado através do jogo. o ori trás com ele a marca da ancestralidade. inclusive no que diz respeito a tudo que usaremos para essa realização. assumir meus próprios Rituais e minha proposta mais direcionada é a explanação completa de absolutamente tudo que cada Ritual traz espiritualmente a quem o abraça e o porque do uso de cada aparato nesse Ritual. saiam da Camarinha sem saber ao certo porque nela estiveram. O local de onde Ajalá tira a massa para modelar Ori é chamado Ipori e aí se encontra a herança de cada um. como já disse. as pessoas devem. Apenas um Esclarecimento Durante 20 anos. O alimento preferido da cabeça é o obi ( noz de cola ). podemos passar a parte da Interpretação e Realização do RITUAL DO BURI NO ILÊ DE MÃE CRIADEIRA LABIAXÉ OMINAXAURÊOYÁ. Cada pessoa tem o seu ori. que mostram que há várias interpretações para um mesmo sentido. tendo Ori em si um componente de ancestralidade. antes de mais nada as pessoas devem adorar seu ori. sendo mais velha que a pessoa e até mesmo que o orixá que a tomou no momento em que ela nasceu. a língua e as lendas. em intenção e em fundamento. Como o agricultor prepara a terra onde a semente deverá germinar. Assim. Bem. especialmente do pai da mãe. As fundamentações de meus Rituais. consegui.

esclarecê-los. CLAREAR! Sem isso. não deve ser um SACRIFÍCIO OU UMA OBRIGAÇÃO. O QUE NOS DÁ O DIREITO DE EXERCER COM MAIS PRECISÃO O NOSSO LIVRE ARBÍTRIO. A COROAÇÃO. ESCLARECER. Essa é a minha principal função nesse Ilê. pois nosso planeta gira e temos que girar com ele e adaptar nossa Vivência Religiosa á nossa Vivência Material. Espero esclarecer tudo a que me propus. POR FAVOR!!! Caso alguma questão fique obscura. que nos faz sentir bem enquanto desempenhamos nossas funções. sejam elas quais forem. porém peço com humildade a cada um que esteja realizando seu BURI : NÃO SAIAM DAQUI COM DÚVIDAS. QUE É O QUE VAI REALMENTE TRAÇAR O CAMINHO DE NOSSA VIDA. É AGREGAR!!! É O PRINCÍPIO. para que uma não interfira na outra. O BURI É UMA RENOVAÇÃO DE VIDA! 6 . Bantú. porém a nível de tradução o significado é o mesmo. como ser obrigado a alguma coisa.. ÚNICO!!! Usamos a palavra BURI pela nação Angola. O que importa realmente é como conceituamos o BURI em nosso Ritual afro-brasileiro. É ALIMENTAR. sei o quanto essa interpretação faz muitas vezes um Ritual ser completamente infrutífero. meu trabalho ficaria sem fundamento. O ATO DE DOAR-SE AO SEU SAGRADO. etc. na realidade a fonética. ou seja. é que nossos recolhimentos em Camarinha são ABRIGAÇÕES . estou aqui exatamente para isso.[Digite texto] A evolução se faz necessária. pois os de Keto tem uma pronúncia diferente dos de Angola como também os de Jejê. Axé Odara à todos e vamos começar!!! BURILAR É MEXER. só muda. a qual derivamos em nossa essência africana. NOSSA INTUIÇÃO. ONDE SE DÁ A OPORTUNIDADE DE SE TER MAIOR INTIMIDADE COM A ESCOLHA DO EXERCÍCIO DA FÉ DE CADA CRIATURA. porém presente na realidade do nossa opção de Vivencia de Fé Ritualística. COM O BURI FICAMOS MAIS FIRMES DE AURA. NUNCA! Me foi ensinado por uma amiga recente. Pela minha experiência. Abraçar a Religiosidade é exatamente como abraçar um Ideal de Vida. nos aproximam e é esse termo que quero usar. Abraçar a Religiosidade Ritualística que a Umbanda/Candomblé trazem. nesse nosso Ilê. É MOVIMENTAR.. BURI É O RITUAL DE INICIAÇÃO Á VIDA RELIGIOSA. pois Obrigações podem trazer uma conotação extremamente negativa. são Rituais que nos Abrigam junto aos nossos Orixás. INDIVIDUAL.

seria limitar esse Ritual tão maravilhosamente abrangente. aos que realmente optam em abraçar sua religiosidade. ou coisa do gênero. nossos Orixás estarão sempre nos acompanhando e se aprendermos a vibrar de maneira positiva e verdadeira.Podemos colocálo como uma COMUNHÃO do Divino com a Criatura e a sua necessidade. a conhecermos mais a nós mesmos para que possamos aprimorar nossas escolhas através de nosso livre arbítrio e nos aproximarmos o máximo possível do DIVINO. por mais difícil que sejam os caminhos ou as situações. Por isso não podemos colocar o BURI sómente como Iniciação ás Obrigações Religiosas. tanto positivas como negativas. que caminha conosco como nosso Anjo da Guarda. Para isso. reconhecendo-o(a) e. mesmo que elas não sejam dirigidas a nós. Os Orixás. sempre acompanhados a oferendas a Eles. O BURI É DADO. pois se aderir á nossa matéria irá também aderir ao nosso PERISPÍRITO e então será encaminhado ao nosso Espírito que pode desequilibrar-se e então ficarmos mais abertos a toda gleba de vibrações por onde passarmos. seguimos por caminhos que abominamos sem nos darmos conta.. de caminhos anteriores. que não inerentes a nossa essência do ser e tais vibrações não serem reconhecidas pelo nosso PERISPÍRITO pois esse já está sem suporte energético do Espírito que está em desequilíbrio com a matéria e então passarmos a viver de uma forma completamente inferior á nossa capacidade de escolha.Uma definição muito incompleta. não continuar com as abrigações de continuidade para seus Orixás. mas é preciso sim ter por Eles. que escolhemos antes de encarnarmos para que nos auxilie a traçar nosso caminho. sendo acalentados. do SAGRADO. NESSES CASOS. RECONHECIMENTO e não freqüentar o Ilê. poderemos sem dúvida sermos carregados por Eles em períodos frágeis. da ENERGIA MAIOR! São LUZES que iluminam nossas escolhas e amenizam nossos caminhos traçados por nós mesmos ou trazidos como Karma. por livre arbítrio. nossa sombra espiritual. humildes e completamente entregues a nossa Fé. Karma é missão e pode ser positivo ou negativo. FAZENDO COM QUE NOSSO PERISPÍRITO NOS RECONHEÇA NOVAMENTE E NOS ACEITE E POSSA VOLTAR A EXERCER SUA FUNÇÃO PRINCIPAL COMO CONDUTOR DE ENERGIA E PROTEÇÃO.. todos que tenham a ver com EQUILÍBRIO. completamente sem explicação. 7 .Não. nosso reflexo ao nosso Espírito que fica em outro plano unido a ele e assim recebe nossas energias e nos enviam as que nos faltam e retiram as que estão em excesso. o BURI seria como a PRIMEIRA COMUNHÃO. por definição. ser um condutor de energia. O BURI é uma ATO DE CONSAGRAÇÃO que pode ser dirigido apenas a uma determinada situação de necessidade. se coloca de frente a seu Orixá e a si mesmo. convenhamos. PARA REEQUILIBRAR O ESPÍRITO. realizamos nossas ABRIGAÇÕES. palavra ou ato negativo. o primeiro contato do Curumim com seu Orixá. Seja qual for e como for. Podemos simplesmente ir agregando vibrações desconhecidas. FORTIFICAÇÃO. num ato de coragem. o mesmo amor e o mesmo respeito que Eles tem conosco. que habita em um plano superior ao nosso. abraçando-o(a). mantendo nossa matéria a equilibrar-se. por isso é preciso ter atenção a qualquer tipo de pensamento. onde a criatura. aquele que intercede por cada um de nós perante o DIVINO! Uma outra interpretação que gosto muito é que o BURI É UM BATISMO CONSCIENTE.. O Orixá é um ser em forma espiritual. Esse é o papel do PERISPÍRITO. Porém. Perdemos o poder de exercer o nosso livre-arbítrio e nos entregamos a momentos de vida marginalizada.[Digite texto] Com o BURI damos aceitação e reconhecimento ao nosso PERISPÍRITO. Uma criatura pode ser encaminhada ao BURI por motivos diversos.. são guardiões dos elementos da natureza e representam todos os seus domínios no aye (a realidade física em que os humanos estão inseridos).

A representação Sagrada do Orixá. Não optei por nenhuma peça de barro pela porosidade e umidade. porém o manuseio e a visualização já se tornam mais difíceis e na feitura precisaria ser substituída. quando assentado passa a ser a energia de nosso Orixá. com a deitada do Obi . o nosso som natural. que serve paranunciar e ouvir e que vem das profundezas do Mar. levando-nos a percepção da verdade. No nosso caso. É uma Concha. das grandes águas. É colocado durante o ritual fechando nossa Aura. da nossa verdade! É o símbolo dos mistérios que precisamos revelar sobre nosso Tempo aqui. além de poderem ser usadas posteriormente para o resto das Abrigações. É uma simbologia maravilhosa. Representa. mais conhecimentos adquirimos e acrescentamos aos novos Orixás que o complementarão na Feitura de Santo e nas Deitadas a Oxalá. Representa o Útero. para captar essa energia e ao fim da obrigação é colocado dentro do Igbá para assim captar através dessa energia. o mistério de nosso Orixá que já se fundiu. uma noz. da fonte de tantas misteriosas vidas. nossos DECÀS. optei por uma soupeira pequena de louça branca. anos de Santo. O Búzio O Ouvido. Na Feitura de Santo são colocados dois Búzios que representam os dois Ouvidos. representa quando colocado no Igbá. de REGENERAÇÃO. passando ser a cabeça do Orixá. por representar essencialmente nossas raízes africanas. sem necessidade de gastos posteriores. também. 8 . onde abrigará a consagração ao Novo. O OBI ou Noz de Cola: Optei pelo uso do Obi africano de 4 gomos. O que a princípio carrega a nossa energia. nessa Vida. da purificação limpeza e descarrego.[Digite texto] O QUE USAMOS PARA O NOSSO RITUAL E O QUE SIGNIFICAM O IGBÁ: Pode ser qualquer peça de louça ou de barro com tampa. símbolo de TRANSFORMAÇÃO. Da mesma forma. o Cálice. Poderia ser uma quartinha de louça também. Ele nos prepara para a percepção do som interior. É uma fruta. Representa nosso ORI. para que todos os outros Orixás que nos acompanhem ouçam e tomem conhecimento de nossos mistérios e então compartilhem os seus conosco em forma de proteção e ajuda. depois de nos colocarmos frente a ele. do reino vegetal. a uma nova forma de Vida. nossa terceira visão. pois quanto mais Abrigações fazemos. a nossa fusão com o nosso Orixá.. pois mesmo envernizadas elas ainda continuam porosas e tem tendência a criar mofo o que pode assustar e levar-se a interpretações errôneas e precipitadas. simplesmente por ser mais fácil a visualização dos elementos nela contidos e também o manuseio. com a nossa. de MOVIMENTO das marés. o centro de nossa cabeça por onde convergem e emergem toda a nossa energia ao Orixá.pois mostra literalmente o quanto a troca de energia é justa.. que é colocada na boca dos curumins durante o ritual.

E é a essa força individual que o Orixá vai reconhecer como sua e identificar a vibração de Sua chama isolada das outras.que é Pai e Mãe. poderemos notar o quanto elas são diferentes. um filho do Santo. quando usadas para participação nas Giras e em outros rituais. o embrião. que representa a Comunhão do Curumim com o seu Orixá. perante a sua própria Alma.[Digite texto] A Água A fonte maior da purificação. contra energias negativas. A Vela Realmente o que nos importa é a CHAMA que a vela emana.). A chama no BURI representa a individualização reconhecida pelo o Orixá de seu filho que a ele se apresenta. pois a cor importante é a que emana da chama da vela e não da cera que a colore. São compostas de certo número de elementos (contas de cristal ou louça. que repele as impurezas. Delekuns . Aos que estão Burilando para tornar-se um Iaô. ou ainda. caso esteja burlando por uma causa especíifica. Elas mudam de cor. a grande ligação com o Ser Divino. de acordo com as determinações de uma entidade em particular. por isso optei em usar velas brancas para o BURI. Nossa purificação frente ao Orixá e a purificação de nosso Orixá á nossa frente. móveis e próprios. distribuídos em um fio (de Aço. Optei usar em nossas Abrigações. para concentrar a energia dos Orixás junto a nossa própria energia e assim desempenha o papel de “escudo protetor”. A comida de Oxalá. Lágrimas de Nossa Senhora. Por isso optei em arrear comida a ambos. búzios. etc. em respeito a nossa ancestralidade primordial.As Guias Delecuns. vem com um ovo cozido em cima. Se observarmos cada chama de cada vela acesa. que mata nossa sede. dentes. são aparatos usados nas ABRIGAÇÕES. Comida de Oxalá com Ovo e Iemanjá Oxalá é considerado o Pai de todos os Orixás e Iemanjá a Mãe. palha da costa. a Primeira Comunhão. são as forças da natureza ativas e individuais de cada um. o princípio a partir do qual se desenvolverá e a primeira manifestação diante da Força de sua própria essência religiosa. duas espécies distintas de Guias: 9 . representa a Primeira aceitação. no entanto. forma mosaicos únicos. Náilon ou fibra vegetal). as populares Guias. obedecendo a uma numerologia e uma cromologia adequada.

serão feitas 2 guias de Contas. mais uma forma de reconhecimento. Para que servem os Delekuns fora das ABRIGAÇÕES Têm poder de elevação mental. fibra extraída de uma árvore. Na Feitura de Santo. Os Contra – Eguns 10 . pois estas atraem a "energia" particular de cada entidade. Se há uma carga grande. sendo o Ageun (comida) de Oxalá o que carrega o Embrião da Nova Vida. tanto quanto pode estar carregada de energia negativa. servindo assim como elemento facilitador da sintonia para o médium incorporado. atuante naquele trabalho. Quem faz a união desse Delekun é a Mãe Criadeira. já que. Se utilizadas durante um trabalho espiritual. material usado para criar o mundo e os homens. pois nenhuma dessas vibrações devem estar em demasia. um círculo de vibrações benéficas ao redor do médium que as usa. No BURI especificamente. Há uma troca de energia VIVA entre elas e os pólos de descarrego são os mokãns. Uma trança representa o Iaô e a outra seu Orixá que unem-se “de ponta a ponta”. efetivando essa Consagração e dando o Fundamento da sua participação efetiva no Ritual. de forma a lhe proporcionar alivio em seus momentos de aflição. absorve energia e está sempre nos reabastecendo e sendo reabastecida pela energia do nosso Orixá. para "puxar" uma determinada vibração. Uma pessoa pode estar sim sobrecarregada de positividade e então perder seu prumo. tanto da positiva como da negativa. nossa primeira vibração de apresentação ao Orixá é regida pela nossa ancestralidade e.[Digite texto] As de missangas ou contas de porcelana pois simbolizam. Esse é o Delekum em que se concentra todo nosso ectoplasma vibrante e. Aí sim haverá um equilíbrio. além do limite que comporta o equilíbrio da Criatura. será feito o mesmo ritual dos Delekuns de Contas e de Palha da Costa e acrescentando-se assim os DEKÁS (o tempo. captando e emitindo bons fluidos. será então dedicada a ele o primeiro Delekum de Contas. tem função de servir como ponto de atração e identificação da vibração principal e/ou falange em particular. Servem como pára-raios. formando assim. por sua composição. ao invés desta carga chegar diretamente no médium. a graduação) de cada Iaô. integração e compartilhamento entre ambos. por ser feita de uma fibra vegetal criada pela natureza. A proporção deve ser avaliada na porcentagem de 70% de positividade para 30% de negatividade. usaremos a de Cor Branca ou Transparente para Oxalá. portanto. do reino vegetal que representará a energia individual de cada um transportada ao seu Orixá. Essa Guia deverá ser composta por duas tranças finas que se juntam nas extremidades formando dois pequenos MOKÃNS (vassourinhas). ela é descarregada nas guias. e se estas não agüentarem. da Renovação. como expliquei anteriormente. Elas nos auxiliam em nossas incorporações. a mistura de água e barro. Podem ser utilizadas pelo médium. com as cores dos dois primeiros Orixás e dois Delekuns de palha da costa respectivamente. rebentam. A cada Abrigação realizada. Serão feitas pelos próprios Iaôs seus Delekuns de Palha da Costa.

atuando através dos sete estados tidos como capitais (vaidade. deverão juntar a ele mais alguns fios de palha e trançá-lo. é usado nas Abrigações. em viagens.. do Ilê. 11 . para maior comodidade do Iaô. cemitérios. uma vez que nos colocamos frente ao nosso Orixá. o patrono dos Orixás ser representado pela cor branca. mas o preto também. gula. na altura do umbigo. ira. ou seja.. vem daí o real Fundamento de Oxalá. inveja. como velórios.Egum como o próprio nome diz. droga. Caso sinta-se mais confortável. embora não esteja inserido no Fundamento do BURI. servindo-lhes como escravos e muitas vezes usados para sugarem energia de seus desafetos. preguiça...) ou por não admitir se afastar de algum encarnado (esposa. a partir daí. O Branco é simplesmente Branco. Vai ser usado no BURI em ambos os braços. expostos a interferências negativas e em locais e ocasiões específicas. Ao contrário do que muitos pensam. missas em igrejas. que não precisa ser o mesmo tecido com o fio usado no BURI.. por ser a miscigenação de todas as outras cores. mas esse fio deverá ser levado e após levantarem da Camarinha. a junção de todas as cores primárias não é o preto e sim o BRANCO e. sendo colocado a frente e apresentado formalmente ao Iaô na Feitura de Santo. A Roupa Branca São muito curiosas as explicações que encontramos em vários textos sobre o Usar Branco numa Corrente. Também é feito de palha da costa para maior troca de vibração. para que não se corra o risco da aproximação desses espíritos e nem aderência. O Branco não tem matizes. luxúria). etc. porém o cinza. por exemplo. hospitais. Esses devem ser guardado somente para uso dentro do Barracão. O Contra-Egum pode ser usado pelo Iaô. O Contra. encosto dos mesmos e assim venham a trazer um peso ao Iao. amigos) ou ainda para se vingar de seus inimigos. avareza. É a cor que melhor simboliza o DIVINO. não há o branco claro e o branco escuro.[Digite texto] Eguns são espíritos que ainda não adquiriram um grau de consciência e às vezes nem mesmo sabem que estão desencarnados. Ele pode se tornar um obsessor quando se liga a algum encarnado para. um carrego e portanto um desequilíbrio energético..sim. No braço direito para segurar a vibração do Orixá e no esquerdo do próprio Iaô e de seu Guardião (o Exú) que.. pode-se usá-lo no tornozelo ou na cintura. filhos. onde a inscidência desses espíritos não doutrinados e sem luz. o Guardião já se coloca ao nosso lado. somente um fio de palha da costa. também deve-se usar o Contra-Egun.. sempre que sentir real NECESSIDADE. Ah. sexo. vivenciar seus vícios materiais (álcool... ou seja. seria o derivado da cor Branca ou da cor preta??? Existem várias tonalidades de cinza. numa Abrigação ou em outros Rituais e não usá-lo. deixando de lado a marca do Sabão usado para lavar roupas. No período da Quaresma. Os Eguns ficam vagando em nosso meio e às vezes são aprisionados por "Kiumbas" (seres que já sabem que são desencarnados e fogem do auxílio).

é diferente de orixá para orixá. daí batem com as palmas das mãos tentando dizer algo. O Paó (pronuncia = paô) é um gesto que serve como sinal de que se é preciso comunicar alguma coisa. O Branco é uma cor que engloba todas as outras cores e não causa impacto. Jamais vou esquecer a minha primeira aula Espiritual. "o" = para cumprimentar.. não contrasta com ele mesmo e não causa ilusão de ótica. e.. Os fotógrafos usam muito o FUNDO INFINITO para montagem de fotos. mas no sentido de chamamento. É um preceito do candomblé e normalmente não se usa na Umbanda. por exemplo: palmas paó fonte: aucar. Quando lidamos com enrgia. O paó bate-se 3 vezes assim. sem nem um tipo de ritual previsto.com. se comunicar por algum motivo. de saudação. mas é exatamente esse o significado. o Plano Celestial. as Entidades e seu Consulente numa Gira e até numa Vibração de Saúde. Isso ocorre muito no candomblé quando as iniciandas estão no roncó e não podem falar. quando meu Pai de Santo explicou exatamente o que era o PAÔ. Ele nos deu o significado. um estágio derivado do Plano Primário. 3 + 7 vezes Intervalo 3 + 7 vezes Intervalo 3 + 7 vezes E depois a saudação. O PAÔ PAÔ em Yorubá significa O ATO DE BATER PALMAS. digamos assim. como escudo a esses Orixás que trabalham e convivem conosco em nosso plano.br 12 . somente uma energização. É uma palavra em yorubá que significa: "pa" = juntar uma coisa com outra. virou de costas e começou a bater palmas e a gritar: “OH de casa!!!” Rimos muito. Essa palavra é uma contração de ìpatewó que significa aplauso. É usado também como saudação para orixá. o processo é o mesmo: nos precavemos em todos os sentidos para que nada possa interferir na troca de energia que se estabelece entre o Ser e o Orixá nas Abrigações.... mas não se pode falar.[Digite texto] Realmente a cor Preta também pode ser a mistura de cores derivadas e por isso é muito usado nos Rituais dos Guardiões.Ele nada mais é que um grande fundo branco que não irá interferir em nada no que realmente deve ser o objetivo da foto..

higienizado e defumado. direcionada a cada um em particular. 13 . Os percursores da Doutrina. costumavam recolher 21 dias. no próprio Barracão. Como filha de Santo de Pai Bikun (nasceu feito por herança da Mãe que não desenvolveu e era filha de Yalorixá que sagrou-se grávida). PRECEITO – O QUE É? Por definição: Preceitos são proibições que tem por finalidade principal o respeito de condições que não interfiram no propósito maior da Abrigação. O PAÔ É DADO SEMPRE AOS ORIXÁS DA MÃE CRIADEIRA E DOS OGÃNS que vem dar seu Axé a quem está recolhido em Camarinha. Secreto no sentido de só ter acesso a Criadeira ou Criador do Santo. E é nesse sentido que o Recolhimento pós Ritual é primordial. muitas Casas usam esse tempo de recolhimento. 3 mêses. PORQUE OS IAÔS SÃO RECOLHIDOS EM CAMARINHA APÓS SUAS ABRIGAÇÕES? Camarinha. Hoje em dia. dependendo da Nação e. tensões e mágoas do lado de fora. suas preocupações. o Paô é usado várias vezes. não é aberto a público e após o Ritual. para que o Iaô passe um tempo em repouso. nos rituais de Candomblé e até em algumas Casas de Umbanda. o Babalorixá ou Yalorixá e seu Ogãn na hora da realização das Feituras. são recolhidos em Camarinha no próprio Barracão depois de limpo. as Ab rigações serão feitas em tempo bem mais reduzidos. ou seja. deve deixar sua história.[Digite texto] Em todas as Abrigações. Abrigações. proporcionando assim uma melhor interatividade vibratória. Realmente essa é uma definição bem correta e aplicável ao nosso Ritual de Abrigação. Não é dado o Paô a pessoa.não. sua vivência. pimenta. álcool e ambientes onde haja promiscuidades. O Recolhimento é necessário sim. é um “cômodo secreto” do Barracão. recebi de herança a regência do tempo. a maioria dos Ilês já se adequaram a modernidade e realizam Camarinhas conjuntas. O Preceito é feito antes e depois para que não se abra a Condição Energética. mais integrados a nossa realidade. inclusive quando é servido os Ageuns (refeições). onde limita-se a entrada a Ogãns e Ekêdes. sexo. até hoje. quando fazemos os Angorossis (Orações) e quando Ogãns entram na Camarinha pela primeira vez e a Mãe Criadeira também. depende da Orientação da Mãe Criadeira. PRECEITO É RESPEITO AO ORIXÁ E A SI MESMO!!! O Tempo de duração do Preceito. O que é proibido? Carne Vermelha. mesmo pelo cargo que ocupa.

após realizar-se as ABRIGAÇÕES e comparecer a uma Gira ou a qualquer trabalho vibratório. No caso do Iaô masculino com Orixá Feminino. Só depois haverá a liberação total ao Iaô e do Orixá ao Tempo.[Digite texto] O OJÁ – PANO DO SANTO É um aparato usado nos rituais. usa-se nas Iaôs mulheres usa-se amarrada sobre os seios. porém. porém assumido de forma diferente como no judaísmo o kipá. mesmo sendo liberado do recolhimento pois necessita prosseguir no ritmo da vida que se estabelece. que representa a proteção da pureza. continua em vibração pelo Iaô que permanecerá de contra-egun 7 dias dentro de nosso ritual. que representa o fim do recolhimento e a exposição ao tempo. hoje em dia. os Iaôs são liberados do pano de cabeça justamente pela ligação plena. por onde a energia do Orixá entra e concentra-se. da virgindade. Na Camarinha. o véu das mulheres usado pelas freiras da Igreja Católica e o Ori raspado pelos Monges Franciscanos. pelos Bispos. Para Orixá Masculinos. Cobrir o Ori é um conceito usado em muitas religiões. o Igbá de seu Orixá. É a parte mais importante a ser protegida e resguardada. Só se cobre a cabeça quando é feita a Saída de Santo. PANO DE CABEÇA Usa-se Pano de Cabeça para cobrir o Ori. mesmo o Iaô sendo liberado do Resguardo. 14 . ( Centro na Cabeça). Cardeais. que serve como mais uma ferramenta de proteção e cumplicidade vibratória junto ao nosso Orixá. a entrega e a troca vibratória de energia entre ele e seu Orixá. usa-se também amarrado no ombro. Tem também um Conceito de Respeito maior ao Orixá. pois. por isso usa-se na cor do Santo. usa-se amarrado no ombro e para Orixás Femininos. e até o véu da noiva quando se casa.

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