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ABRIGAÇÕES 01 - BURI

ABRIGAÇÕES 01 - BURI

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BORI – DEFINIÇÃO DA PALAVRA E DO RITUAL

Em primeiro lugar, vamos fazer algumas considerações da tradução da palavra bori,que de acordo com a acentuação pode ter várias traduções,porém quase todas elas com o mesmo sentido, que por sí só quase explicam a finalidade do ato. Escolhi alguns artigos que explicam o sentido real e pragmático desse primeiro Ritual, em várias correntes do Culto Candomblé/Umbanda, para depois entrarmos no Real sentido do nosso Ritual. Vamos lá!

Afro Brasil: Roberto Mozart As traduções mais comuns a esta palavra são: cobrir a cabeça, indicando a proteção recebida pela mesma através do ritual; alimentar a cabeça, fazendo uma alusão ao alimento recebido simbolicamente pelo ori através do ritual; e retornara cabeça, trazendo- a a realidade, ao equilibrio. O mais importante é saber que o rirual engloba esses 3 sentidos,pois, através dele a cabeça é trazida à realidade, alimentada, e finalmente coberta ou seja protegida. Neste ritual, o principal elemento a ser venerado é o Ori inu, ou seja a cabeçainterna, onde está contida a individualidade, e consequentemente a ancestralidadeque também é reverenciada através deste ritual. É ao Ori inu que são destinadas as oferendas e tudo mais que compõe o ritual, pois ele deve ser reverenciado poisé o único que acompanha o ser humano até o dia de sua volta. Considera-se bori todo e qualquer elemento etéreo ritualisticamente levado acabeça, seja ele sangue, frutas, ervas, comida seca,etc...cada um com uma finalidade específica. Tal ritual não tem contra indicações,podendo e devendo ser realizado sempre que necessário, logicamente que seguindo as orientações de Ifá ( Búzios).

WIKIPEDIA O BORI é o ritual que harmoniza o ORI, dando assim a possibilidade de transformar um " ORI BURUKU" (cabeça ruim) em "ORI RERE"(cabeça feita, boa) É o BORI que diminui a ansiedade, o medo, a dor e a tristeza trazendo a esperança, alegria e a harmonia. Desta forma, o BORI é uma das oferendas mais importantes que visa o bem estar individual no Candomblé. O Ritual de Bori é muito sério, complexo e profundo. Por isso, o sacerdote deve ter grande conhecimento e respeito em relação à questão do Ori e da evolução humana.

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Assim sendo. alimentar e agradar as divindades. o homem simplesmente não existiria.O Odu manifestado através do jogo advinhatório é que determina a necessidade de realização do Bori e indica quais materiais devem ser usados. para a seguir alimentar outros Orixás. evocam fertilidade e fartura. O peixe representa as potencialidades. pois a imensidão do oceano é a sua casa e a liberdade o seu próprio caminho. como ensina Orunmilá – Ifá. nível social da pessoa. embora se escolha o Orí antes de nascer na Terra. etc. portanto não se pode cobiçar as conquistas dos outros. uma vez que. e frutas. Ori é o Orixá mais importante na vida de um homem. este e oeste. representa paz. a água. As comidas brancas. divindade pessoal. 2) Aquele realizado a fim de buscar a solução de um problema que aflige a pessoa através do alimento oferecido ao seu Ori. pois. isto é. Flores. tendo à sua volta os quatro pontos cardeais: os caminhos a escolher e a seguir. Omi e Obi. O Ritual de Bori independe de qualquer processo iniciático e independe do culto aos outros Orixás. idade. sem que haja necessidade de iniciação. o primeiro Orixá a ser cultuado. devendo ser repetido sempre que se mostre necessário. literalmente. o que não significa que. com todas as possibilidades e contradições. todas as pessoas se devem colocar como o centro do mundo. os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida. a Terra também é dividida em quatro pontos: norte. misticamente. antes de nascer escolhe o seu Ori. O Bori prepara a cabeça para que o Orixá se possa manifestar plenamente. condutor do destino pessoal. mensal. por exemplo. logo. retirada esta ameaça nenhum outro mal possa ocorrer. primeiramente se alimenta o Ori. deve ser grande no seu próprio caminho. A noz cola. é a boa semente que se planta e se espera que dê bons frutos. Ori significa. Há dois tipos de Bori: 1) Aquele que é considerado pré-requisito para uma iniciação. Odú é o caminho pelo qual se chega à plena realização de Orí. o obi é sempre o primeiro alimento oferecido a Ori. que aguardam a germinação. Cada pessoa. osprodutos da flor germinada. sul. profissão.). Omi. Deve-se saber que durante este Ritual a pessoa somente poderá entrar em transe no momento que seu Orixá for louvado. portanto não pode faltar. são elementos indispensáveis neste Ritual. abundância e fertilidade enquanto o Obi é usado para aplacar a fúria das adversidades. 2 . A cabeça é uma síntese do mundo. Deve conhecer a finalidade e o significado de cada material que usa. tendo escolhido as suas próprias potencialidades. É ele o portador do destino humano. o seu princípio individual. não tem freqüência determinada (anual. Seu objetivo é o de alimentar o Ori. O pombo branco é o maior símbolo do poder criador. Cada um. Muitas vezes se realiza um Ritual de Bori com o objetivo de afastar o mal do caminho da pessoa. seja qual for o sexo. o Ritual de Bori não tem "prazo de validade". o centro é a referencia. ou seja. Ele revela que cada ser humano é único. a sua cabeça. Com este ritual busca-se o equilíbrio através da ação do Ori.[Digite texto] Na África. sem ele. Desta mesma forma. principalmente os grãos. simbolizam a fartura e a riqueza. Orí é considerado um Deus. cabeça e é. raça. semestral.

A cabeça tem a mesma forma de uma cabaça. longevidade. a cabeça (Ori) é a responsável pela continuidade no plano terrestre. tranquilidade. a cabeça é responsável pelos projetos. No Aiye. Exemplo: José ou Maria não é cabeça. não é corpo. quando é chegado o momento dos dois seres Ori-Aiye e Ori-Orun se unirem. É neste momento que o Orixá Ikú (morte) vem fazer sua parte e deixando grande dor para os que ficam no Aiye. mas cabe ao Orí de cada um eleger as prioridades e. uma vez cultuado como deve ser. --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Bori vem da junção BO + ORI. prosperidade. mantemos nossa estadia neste mundo por mais tempo. umas mais ovais e outras arredondadas. sintonizando os seres dos dois universos. onde bo podemos traduzir como encontrar ou alimentar. mas apenas cabeça. boa sorte. tanto no Orun (mundo espiritual) como no Aiye (mundo material). Falando de Ori: O ser humano. quando fazemos o ritual do Bori (alimento a cabeça). Somos nós que escolhemos o que queremos viver no Aiye. ligando assim as duas metades: Ori-Aiye e Ori-Orun (cabeça material e espiritual). espiritualmente falando. em outros é usado erroneamente. 3 . Tudo que vem abaixo da cabeça (Ori) são partes prestadoras de serviço (funcionárias) da cabeça. esta escolha é chamada de odu-labori. Muitas vezes usamos o termo “este é o meu destino”. este bordão se aplica. Nunca se esqueça: Orixá começa com Orí. Desta forma. mas só cabeça. mais ainda em forma de uma cabaça. proporciona-as aos seus filhos. só duas pessoas denominadas de Ori-Orun. Quando é chegado o momento de virmos para o Aiye. No Orun. Ambos escolhem quais suas missão no mundo dos homens. tem um determinado momento em que nos é perguntado o que vamos fazer neste mundo. Neste momento não existe Ori-Aiye. nada é capaz de evitar este encontro. onde teríamos uma cópia fiel de cada um de nós e. unimos o corpo físico com o corpo astral. Acredito que a cabeça é à base de tudo. É como se tivesse duas dimensões chamadas de Orun e a outra Aiye.[Digite texto] Todos os elementos que constituem a oferenda à cabeça exprimem desejos comuns a todas as pessoas: paz. riqueza. tronco e membros. saúde. amor. pela ira. Em alguns casos. Porém. amor e a fé. e assim centralizamos nosso eixo.

antes de nascer escolhe o seu ori. Cada um. pela iniciação ao sacerdócio. embora se escolha o ori antes de nascer na Terra. que ao mesmo tempo aponta para as quatro direções. ou seja. A individualidade e a iniciação (que são únicas e acabem. pode – se afirmar que o bori é uma iniciação à religião. O odu é semelhante ao signo astrológico e rege a vida da pessoadurante sua permanência no aiyê. á pessoa que a escolher. Alguém que nasce em berço de ouro e tem todas as oportunidades para ser uma pessoa grande e fica em absoluta miséria. Cada pessoa. Ele revela que cada ser humano é único. muitas vezes. sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais e passagem. a sua cabeça. seu destino e seus ewós ( proibições). tendo escolhido suas próprias potencialidades. com ori. pois. que em ioruba significa oferenda. a grande iniciação. O material usado para modelar cada cabeça dá. como ensina Orunmilá – Ifá. que quer dizer cabeça. por isso o equilíbrio e a clareza são fundamentais na hora da decisão e é por meio do bori que tudo é adquirido. isso é muito fácil de compreender e darei um exemplo muito simples. 4 . Olorum deu a Ajalá a tarefa de modelar o ori ( a cabeça) das pessoas. que literalmente traduzido significa “ Oferenda à Cabeça”. revela que temos vários caminhos a escolher. na realidade.[Digite texto] Odu-Labori é o destino que escolhemos para nós. Do ponto de vista da interpretação do ritual. Todos os dias. OJUORI – A TESTA ICOCO ORI – A NUCA OPA OTUM – O LADO DIREITO OPA OSSI – O LADO ESQUERDO Contam os Yorubás que Ajalá é um Orixá muito antigo. deve ser grande em seu próprio caminho. Quando uma pessoas esta para nascer. por exemplo. sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais. os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida. são colocadas ao sol. A própria cabeça é síntese de caminhos entrecruzados. nos mostra a encruzilhada. o seu princípio individual. ela antes vai até Ajalá para escolher uma cabeça. surge o termo bori. Ajalá faz muitas cabeças que depois de prontas. ou seja. se configurando como sinônimos) começam no ori. Exu. pela iniciação ao sacerdócio ) Da fusão da palavra bó. portanto não se pode cobiçar as conquistas do outro. Odu é o caminho pelo qual se chega à plena realização de orí. ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Matéria da Revista Orixás: BORI ( Uma iniciação à religião. ou seja. Ponderar e escolher a trajetória mais adequada é tarefa que cabe a cada ori.

Hoje. sendo mais velha que a pessoa e até mesmo que o orixá que a tomou no momento em que ela nasceu. em intenção e em fundamento. O local de onde Ajalá tira a massa para modelar Ori é chamado Ipori e aí se encontra a herança de cada um. Apenas um Esclarecimento Durante 20 anos. depois de tanta bagagem e um pouco de coragem. Bem. inclusive no que diz respeito a tudo que usaremos para essa realização. as pessoas devem. antes de tudo. Por isso. assumir meus próprios Rituais e minha proposta mais direcionada é a explanação completa de absolutamente tudo que cada Ritual traz espiritualmente a quem o abraça e o porque do uso de cada aparato nesse Ritual. 5 . sendo assim. não existindo dois iguais. pois absolutamente TUDO usado em um Ritual tem seu significado espirtual. venerar seus antepassados. tendo Ori em si um componente de ancestralidade. assimilei muito dos Rituais e suas realizações na Casa onde exerci essa função. Assim. antes de mais nada as pessoas devem adorar seu ori. um mesmo Fundamento e que também colocam todos em contato com o Yorubá. porém num ritual simples e uma interpretação mais definida. especialmente do pai da mãe. Preleções de Entidades abençoadas e maravilhosas que me deram essa oportunidade de hoje poder juntar os preceitos mais importantes e realizar de forma simples. tem como base minha vivência e em todos os ensinamentos que captei particularmente através de cada uma delas. para que nenhum dos Iaôs ou curumins. fui Criadeira de Santo e. detalhando ao máximo. que mostram que há várias interpretações para um mesmo sentido. Mas mesmo sendo único. Como o agricultor prepara a terra onde a semente deverá germinar. Cada pessoa tem o seu ori. a língua e as lendas. ou seja. cuidar dele. o ori trás com ele a marca da ancestralidade. um mesmo Ritual.[Digite texto] Só Ajalá e Orumilá conhecem o odu de cada um. podemos passar a parte da Interpretação e Realização do RITUAL DO BURI NO ILÊ DE MÃE CRIADEIRA LABIAXÉ OMINAXAURÊOYÁ. saiam da Camarinha sem saber ao certo porque nela estiveram. que na verdade traz o mesmo fundamento. o odu só pode ser desvendado através do jogo. Outro aspecto importante é que o Orixá não pode atuar de forma positiva sobre a cabeça de um filho se essa pessoa estiver com a cabeça “fraca”. A cabeça nasce antes do corpo. O alimento preferido da cabeça é o obi ( noz de cola ). depois dessas leituras. O obi pode ser oferecido á cabeça sozinho ou acompanhado de outros alimentos. porém ampla em sentido. como já disse. Por isso. consegui. As fundamentações de meus Rituais. também a Yalorixá ou Babalorixá prepara Ori para receber os axés que serão dados pelos seus filhos. A obrigação na qual se “dá comida á cabeça” é o Bori.

estou aqui exatamente para isso.. sejam elas quais forem. pois os de Keto tem uma pronúncia diferente dos de Angola como também os de Jejê. É MOVIMENTAR. ONDE SE DÁ A OPORTUNIDADE DE SE TER MAIOR INTIMIDADE COM A ESCOLHA DO EXERCÍCIO DA FÉ DE CADA CRIATURA. etc. Abraçar a Religiosidade é exatamente como abraçar um Ideal de Vida. para que uma não interfira na outra. ÚNICO!!! Usamos a palavra BURI pela nação Angola. O ATO DE DOAR-SE AO SEU SAGRADO. na realidade a fonética. Axé Odara à todos e vamos começar!!! BURILAR É MEXER. BURI É O RITUAL DE INICIAÇÃO Á VIDA RELIGIOSA. pois Obrigações podem trazer uma conotação extremamente negativa. Bantú. O BURI É UMA RENOVAÇÃO DE VIDA! 6 . a qual derivamos em nossa essência africana. pois nosso planeta gira e temos que girar com ele e adaptar nossa Vivência Religiosa á nossa Vivência Material. porém presente na realidade do nossa opção de Vivencia de Fé Ritualística. é que nossos recolhimentos em Camarinha são ABRIGAÇÕES . É AGREGAR!!! É O PRINCÍPIO. ou seja. O QUE NOS DÁ O DIREITO DE EXERCER COM MAIS PRECISÃO O NOSSO LIVRE ARBÍTRIO. esclarecê-los. A COROAÇÃO. Espero esclarecer tudo a que me propus. são Rituais que nos Abrigam junto aos nossos Orixás. só muda. POR FAVOR!!! Caso alguma questão fique obscura.[Digite texto] A evolução se faz necessária. sei o quanto essa interpretação faz muitas vezes um Ritual ser completamente infrutífero. ESCLARECER. O que importa realmente é como conceituamos o BURI em nosso Ritual afro-brasileiro.. porém a nível de tradução o significado é o mesmo. COM O BURI FICAMOS MAIS FIRMES DE AURA. meu trabalho ficaria sem fundamento. que nos faz sentir bem enquanto desempenhamos nossas funções. Pela minha experiência. como ser obrigado a alguma coisa. QUE É O QUE VAI REALMENTE TRAÇAR O CAMINHO DE NOSSA VIDA. CLAREAR! Sem isso. não deve ser um SACRIFÍCIO OU UMA OBRIGAÇÃO. porém peço com humildade a cada um que esteja realizando seu BURI : NÃO SAIAM DAQUI COM DÚVIDAS. INDIVIDUAL. NOSSA INTUIÇÃO. É ALIMENTAR. NUNCA! Me foi ensinado por uma amiga recente. nesse nosso Ilê. Essa é a minha principal função nesse Ilê. Abraçar a Religiosidade Ritualística que a Umbanda/Candomblé trazem. nos aproximam e é esse termo que quero usar.

tanto positivas como negativas. onde a criatura. o BURI seria como a PRIMEIRA COMUNHÃO. O BURI é uma ATO DE CONSAGRAÇÃO que pode ser dirigido apenas a uma determinada situação de necessidade. sendo acalentados. todos que tenham a ver com EQUILÍBRIO. sempre acompanhados a oferendas a Eles.Não. abraçando-o(a). por mais difícil que sejam os caminhos ou as situações. nossa sombra espiritual. nossos Orixás estarão sempre nos acompanhando e se aprendermos a vibrar de maneira positiva e verdadeira. que escolhemos antes de encarnarmos para que nos auxilie a traçar nosso caminho. seria limitar esse Ritual tão maravilhosamente abrangente..Uma definição muito incompleta. Por isso não podemos colocar o BURI sómente como Iniciação ás Obrigações Religiosas. O BURI É DADO. mesmo que elas não sejam dirigidas a nós. a conhecermos mais a nós mesmos para que possamos aprimorar nossas escolhas através de nosso livre arbítrio e nos aproximarmos o máximo possível do DIVINO. nosso reflexo ao nosso Espírito que fica em outro plano unido a ele e assim recebe nossas energias e nos enviam as que nos faltam e retiram as que estão em excesso. Uma criatura pode ser encaminhada ao BURI por motivos diversos. do SAGRADO. RECONHECIMENTO e não freqüentar o Ilê. aos que realmente optam em abraçar sua religiosidade. NESSES CASOS. mantendo nossa matéria a equilibrar-se. Os Orixás. não continuar com as abrigações de continuidade para seus Orixás. que caminha conosco como nosso Anjo da Guarda. por definição. aquele que intercede por cada um de nós perante o DIVINO! Uma outra interpretação que gosto muito é que o BURI É UM BATISMO CONSCIENTE. reconhecendo-o(a) e. o mesmo amor e o mesmo respeito que Eles tem conosco. realizamos nossas ABRIGAÇÕES. num ato de coragem. que habita em um plano superior ao nosso. se coloca de frente a seu Orixá e a si mesmo.. FAZENDO COM QUE NOSSO PERISPÍRITO NOS RECONHEÇA NOVAMENTE E NOS ACEITE E POSSA VOLTAR A EXERCER SUA FUNÇÃO PRINCIPAL COMO CONDUTOR DE ENERGIA E PROTEÇÃO. são guardiões dos elementos da natureza e representam todos os seus domínios no aye (a realidade física em que os humanos estão inseridos). Podemos simplesmente ir agregando vibrações desconhecidas. FORTIFICAÇÃO. palavra ou ato negativo. ou coisa do gênero. seguimos por caminhos que abominamos sem nos darmos conta.[Digite texto] Com o BURI damos aceitação e reconhecimento ao nosso PERISPÍRITO. mas é preciso sim ter por Eles.Podemos colocálo como uma COMUNHÃO do Divino com a Criatura e a sua necessidade. humildes e completamente entregues a nossa Fé.. que não inerentes a nossa essência do ser e tais vibrações não serem reconhecidas pelo nosso PERISPÍRITO pois esse já está sem suporte energético do Espírito que está em desequilíbrio com a matéria e então passarmos a viver de uma forma completamente inferior á nossa capacidade de escolha. poderemos sem dúvida sermos carregados por Eles em períodos frágeis. Esse é o papel do PERISPÍRITO.. completamente sem explicação. de caminhos anteriores. Seja qual for e como for. convenhamos. pois se aderir á nossa matéria irá também aderir ao nosso PERISPÍRITO e então será encaminhado ao nosso Espírito que pode desequilibrar-se e então ficarmos mais abertos a toda gleba de vibrações por onde passarmos. Porém. 7 . ser um condutor de energia. PARA REEQUILIBRAR O ESPÍRITO. O Orixá é um ser em forma espiritual. Perdemos o poder de exercer o nosso livre-arbítrio e nos entregamos a momentos de vida marginalizada. da ENERGIA MAIOR! São LUZES que iluminam nossas escolhas e amenizam nossos caminhos traçados por nós mesmos ou trazidos como Karma. por isso é preciso ter atenção a qualquer tipo de pensamento. Karma é missão e pode ser positivo ou negativo. o primeiro contato do Curumim com seu Orixá. Para isso. por livre arbítrio.

representa quando colocado no Igbá. É colocado durante o ritual fechando nossa Aura. depois de nos colocarmos frente a ele. Poderia ser uma quartinha de louça também. optei por uma soupeira pequena de louça branca. É uma fruta. das grandes águas. O que a princípio carrega a nossa energia. por representar essencialmente nossas raízes africanas. de REGENERAÇÃO. da nossa verdade! É o símbolo dos mistérios que precisamos revelar sobre nosso Tempo aqui. nossos DECÀS.[Digite texto] O QUE USAMOS PARA O NOSSO RITUAL E O QUE SIGNIFICAM O IGBÁ: Pode ser qualquer peça de louça ou de barro com tampa. com a nossa. símbolo de TRANSFORMAÇÃO. nessa Vida. onde abrigará a consagração ao Novo. Da mesma forma. quando assentado passa a ser a energia de nosso Orixá. o Cálice. com a deitada do Obi . Representa nosso ORI.pois mostra literalmente o quanto a troca de energia é justa. Representa. uma noz. Representa o Útero. além de poderem ser usadas posteriormente para o resto das Abrigações. simplesmente por ser mais fácil a visualização dos elementos nela contidos e também o manuseio. passando ser a cabeça do Orixá. mais conhecimentos adquirimos e acrescentamos aos novos Orixás que o complementarão na Feitura de Santo e nas Deitadas a Oxalá. levando-nos a percepção da verdade. nossa terceira visão.. Na Feitura de Santo são colocados dois Búzios que representam os dois Ouvidos. A representação Sagrada do Orixá. Ele nos prepara para a percepção do som interior. sem necessidade de gastos posteriores. para captar essa energia e ao fim da obrigação é colocado dentro do Igbá para assim captar através dessa energia. a uma nova forma de Vida. Não optei por nenhuma peça de barro pela porosidade e umidade. o mistério de nosso Orixá que já se fundiu. O Búzio O Ouvido. de MOVIMENTO das marés. 8 . o nosso som natural. da fonte de tantas misteriosas vidas. a nossa fusão com o nosso Orixá. É uma Concha.. porém o manuseio e a visualização já se tornam mais difíceis e na feitura precisaria ser substituída. No nosso caso. do reino vegetal. para que todos os outros Orixás que nos acompanhem ouçam e tomem conhecimento de nossos mistérios e então compartilhem os seus conosco em forma de proteção e ajuda. também. da purificação limpeza e descarrego. É uma simbologia maravilhosa. O OBI ou Noz de Cola: Optei pelo uso do Obi africano de 4 gomos. que é colocada na boca dos curumins durante o ritual. o centro de nossa cabeça por onde convergem e emergem toda a nossa energia ao Orixá. pois mesmo envernizadas elas ainda continuam porosas e tem tendência a criar mofo o que pode assustar e levar-se a interpretações errôneas e precipitadas. que serve paranunciar e ouvir e que vem das profundezas do Mar. pois quanto mais Abrigações fazemos. anos de Santo.

dentes. vem com um ovo cozido em cima. Optei usar em nossas Abrigações. que representa a Comunhão do Curumim com o seu Orixá. que mata nossa sede. no entanto. ou ainda.As Guias Delecuns. são as forças da natureza ativas e individuais de cada um. duas espécies distintas de Guias: 9 . representa a Primeira aceitação. a Primeira Comunhão. por isso optei em usar velas brancas para o BURI. Lágrimas de Nossa Senhora. o embrião. A chama no BURI representa a individualização reconhecida pelo o Orixá de seu filho que a ele se apresenta. Nossa purificação frente ao Orixá e a purificação de nosso Orixá á nossa frente. distribuídos em um fio (de Aço.[Digite texto] A Água A fonte maior da purificação. que repele as impurezas. búzios. A Vela Realmente o que nos importa é a CHAMA que a vela emana. para concentrar a energia dos Orixás junto a nossa própria energia e assim desempenha o papel de “escudo protetor”. Náilon ou fibra vegetal). o princípio a partir do qual se desenvolverá e a primeira manifestação diante da Força de sua própria essência religiosa. pois a cor importante é a que emana da chama da vela e não da cera que a colore. contra energias negativas. móveis e próprios. as populares Guias. forma mosaicos únicos. caso esteja burlando por uma causa especíifica. em respeito a nossa ancestralidade primordial.que é Pai e Mãe. Se observarmos cada chama de cada vela acesa.). E é a essa força individual que o Orixá vai reconhecer como sua e identificar a vibração de Sua chama isolada das outras. Elas mudam de cor. um filho do Santo. Comida de Oxalá com Ovo e Iemanjá Oxalá é considerado o Pai de todos os Orixás e Iemanjá a Mãe. Delekuns . quando usadas para participação nas Giras e em outros rituais. perante a sua própria Alma. etc. A comida de Oxalá. Aos que estão Burilando para tornar-se um Iaô. palha da costa. Por isso optei em arrear comida a ambos. de acordo com as determinações de uma entidade em particular. a grande ligação com o Ser Divino. obedecendo a uma numerologia e uma cromologia adequada. são aparatos usados nas ABRIGAÇÕES. São compostas de certo número de elementos (contas de cristal ou louça. poderemos notar o quanto elas são diferentes.

Serão feitas pelos próprios Iaôs seus Delekuns de Palha da Costa. serão feitas 2 guias de Contas. por sua composição. Quem faz a união desse Delekun é a Mãe Criadeira. rebentam. de forma a lhe proporcionar alivio em seus momentos de aflição. absorve energia e está sempre nos reabastecendo e sendo reabastecida pela energia do nosso Orixá. mais uma forma de reconhecimento. Elas nos auxiliam em nossas incorporações. já que. do reino vegetal que representará a energia individual de cada um transportada ao seu Orixá. um círculo de vibrações benéficas ao redor do médium que as usa. além do limite que comporta o equilíbrio da Criatura. nossa primeira vibração de apresentação ao Orixá é regida pela nossa ancestralidade e. Uma pessoa pode estar sim sobrecarregada de positividade e então perder seu prumo. da Renovação. por ser feita de uma fibra vegetal criada pela natureza. será então dedicada a ele o primeiro Delekum de Contas. pois nenhuma dessas vibrações devem estar em demasia. ao invés desta carga chegar diretamente no médium. com as cores dos dois primeiros Orixás e dois Delekuns de palha da costa respectivamente. tanto da positiva como da negativa. No BURI especificamente. Na Feitura de Santo. e se estas não agüentarem. a graduação) de cada Iaô. Esse é o Delekum em que se concentra todo nosso ectoplasma vibrante e. tanto quanto pode estar carregada de energia negativa. usaremos a de Cor Branca ou Transparente para Oxalá. Uma trança representa o Iaô e a outra seu Orixá que unem-se “de ponta a ponta”. como expliquei anteriormente.[Digite texto] As de missangas ou contas de porcelana pois simbolizam. pois estas atraem a "energia" particular de cada entidade. efetivando essa Consagração e dando o Fundamento da sua participação efetiva no Ritual. A cada Abrigação realizada. sendo o Ageun (comida) de Oxalá o que carrega o Embrião da Nova Vida. Aí sim haverá um equilíbrio. Os Contra – Eguns 10 . material usado para criar o mundo e os homens. portanto. Se utilizadas durante um trabalho espiritual. fibra extraída de uma árvore. integração e compartilhamento entre ambos. Servem como pára-raios. para "puxar" uma determinada vibração. Podem ser utilizadas pelo médium. A proporção deve ser avaliada na porcentagem de 70% de positividade para 30% de negatividade. atuante naquele trabalho. Se há uma carga grande. ela é descarregada nas guias. tem função de servir como ponto de atração e identificação da vibração principal e/ou falange em particular. a mistura de água e barro. formando assim. captando e emitindo bons fluidos. Para que servem os Delekuns fora das ABRIGAÇÕES Têm poder de elevação mental. Há uma troca de energia VIVA entre elas e os pólos de descarrego são os mokãns. Essa Guia deverá ser composta por duas tranças finas que se juntam nas extremidades formando dois pequenos MOKÃNS (vassourinhas). servindo assim como elemento facilitador da sintonia para o médium incorporado. será feito o mesmo ritual dos Delekuns de Contas e de Palha da Costa e acrescentando-se assim os DEKÁS (o tempo.

. preguiça. Ah.. avareza. É a cor que melhor simboliza o DIVINO. sexo. como velórios. No braço direito para segurar a vibração do Orixá e no esquerdo do próprio Iaô e de seu Guardião (o Exú) que. onde a inscidência desses espíritos não doutrinados e sem luz. também deve-se usar o Contra-Egun. Caso sinta-se mais confortável. por exemplo. O Contra.[Digite texto] Eguns são espíritos que ainda não adquiriram um grau de consciência e às vezes nem mesmo sabem que estão desencarnados. O Branco não tem matizes. Os Eguns ficam vagando em nosso meio e às vezes são aprisionados por "Kiumbas" (seres que já sabem que são desencarnados e fogem do auxílio). um carrego e portanto um desequilíbrio energético. porém o cinza. do Ilê.. O Branco é simplesmente Branco. Também é feito de palha da costa para maior troca de vibração. ou seja. Ao contrário do que muitos pensam. Vai ser usado no BURI em ambos os braços. por ser a miscigenação de todas as outras cores.. pode-se usá-lo no tornozelo ou na cintura. atuando através dos sete estados tidos como capitais (vaidade...) ou por não admitir se afastar de algum encarnado (esposa. seria o derivado da cor Branca ou da cor preta??? Existem várias tonalidades de cinza. A Roupa Branca São muito curiosas as explicações que encontramos em vários textos sobre o Usar Branco numa Corrente. em viagens.Egum como o próprio nome diz. servindo-lhes como escravos e muitas vezes usados para sugarem energia de seus desafetos. na altura do umbigo. expostos a interferências negativas e em locais e ocasiões específicas. mas esse fio deverá ser levado e após levantarem da Camarinha.. sempre que sentir real NECESSIDADE. não há o branco claro e o branco escuro. encosto dos mesmos e assim venham a trazer um peso ao Iao. etc. 11 . o patrono dos Orixás ser representado pela cor branca. para que não se corra o risco da aproximação desses espíritos e nem aderência. numa Abrigação ou em outros Rituais e não usá-lo. cemitérios. deverão juntar a ele mais alguns fios de palha e trançá-lo. o Guardião já se coloca ao nosso lado. vivenciar seus vícios materiais (álcool. deixando de lado a marca do Sabão usado para lavar roupas. filhos. hospitais. sendo colocado a frente e apresentado formalmente ao Iaô na Feitura de Santo.sim. somente um fio de palha da costa. a partir daí. embora não esteja inserido no Fundamento do BURI. a junção de todas as cores primárias não é o preto e sim o BRANCO e. O Contra-Egum pode ser usado pelo Iaô. luxúria). droga. Ele pode se tornar um obsessor quando se liga a algum encarnado para. ou seja. amigos) ou ainda para se vingar de seus inimigos. para maior comodidade do Iaô.. é usado nas Abrigações... mas o preto também. gula. que não precisa ser o mesmo tecido com o fio usado no BURI. vem daí o real Fundamento de Oxalá. ira. uma vez que nos colocamos frente ao nosso Orixá. missas em igrejas. No período da Quaresma. Esses devem ser guardado somente para uso dentro do Barracão. inveja.

.. e. é diferente de orixá para orixá. um estágio derivado do Plano Primário. O Paó (pronuncia = paô) é um gesto que serve como sinal de que se é preciso comunicar alguma coisa.br 12 . somente uma energização. É usado também como saudação para orixá.Ele nada mais é que um grande fundo branco que não irá interferir em nada no que realmente deve ser o objetivo da foto.. Essa palavra é uma contração de ìpatewó que significa aplauso. mas no sentido de chamamento. de saudação. daí batem com as palmas das mãos tentando dizer algo. sem nem um tipo de ritual previsto. O paó bate-se 3 vezes assim. Ele nos deu o significado. virou de costas e começou a bater palmas e a gritar: “OH de casa!!!” Rimos muito.[Digite texto] Realmente a cor Preta também pode ser a mistura de cores derivadas e por isso é muito usado nos Rituais dos Guardiões. se comunicar por algum motivo. O PAÔ PAÔ em Yorubá significa O ATO DE BATER PALMAS. como escudo a esses Orixás que trabalham e convivem conosco em nosso plano. por exemplo: palmas paó fonte: aucar. Jamais vou esquecer a minha primeira aula Espiritual.. as Entidades e seu Consulente numa Gira e até numa Vibração de Saúde.. Quando lidamos com enrgia. Os fotógrafos usam muito o FUNDO INFINITO para montagem de fotos. O Branco é uma cor que engloba todas as outras cores e não causa impacto. o processo é o mesmo: nos precavemos em todos os sentidos para que nada possa interferir na troca de energia que se estabelece entre o Ser e o Orixá nas Abrigações. mas é exatamente esse o significado. o Plano Celestial. É uma palavra em yorubá que significa: "pa" = juntar uma coisa com outra. digamos assim. É um preceito do candomblé e normalmente não se usa na Umbanda.. 3 + 7 vezes Intervalo 3 + 7 vezes Intervalo 3 + 7 vezes E depois a saudação. quando meu Pai de Santo explicou exatamente o que era o PAÔ. não contrasta com ele mesmo e não causa ilusão de ótica. Isso ocorre muito no candomblé quando as iniciandas estão no roncó e não podem falar. "o" = para cumprimentar.com. mas não se pode falar.

não é aberto a público e após o Ritual. suas preocupações. ou seja. Realmente essa é uma definição bem correta e aplicável ao nosso Ritual de Abrigação. depende da Orientação da Mãe Criadeira. costumavam recolher 21 dias. as Ab rigações serão feitas em tempo bem mais reduzidos. proporcionando assim uma melhor interatividade vibratória. Os percursores da Doutrina. PRECEITO – O QUE É? Por definição: Preceitos são proibições que tem por finalidade principal o respeito de condições que não interfiram no propósito maior da Abrigação. nos rituais de Candomblé e até em algumas Casas de Umbanda. inclusive quando é servido os Ageuns (refeições). quando fazemos os Angorossis (Orações) e quando Ogãns entram na Camarinha pela primeira vez e a Mãe Criadeira também. sexo. no próprio Barracão. pimenta. Não é dado o Paô a pessoa. a maioria dos Ilês já se adequaram a modernidade e realizam Camarinhas conjuntas. E é nesse sentido que o Recolhimento pós Ritual é primordial. Como filha de Santo de Pai Bikun (nasceu feito por herança da Mãe que não desenvolveu e era filha de Yalorixá que sagrou-se grávida). O Recolhimento é necessário sim. PORQUE OS IAÔS SÃO RECOLHIDOS EM CAMARINHA APÓS SUAS ABRIGAÇÕES? Camarinha. o Babalorixá ou Yalorixá e seu Ogãn na hora da realização das Feituras. deve deixar sua história.[Digite texto] Em todas as Abrigações. PRECEITO É RESPEITO AO ORIXÁ E A SI MESMO!!! O Tempo de duração do Preceito. muitas Casas usam esse tempo de recolhimento. até hoje. direcionada a cada um em particular. 13 . recebi de herança a regência do tempo. O que é proibido? Carne Vermelha. mesmo pelo cargo que ocupa. para que o Iaô passe um tempo em repouso. é um “cômodo secreto” do Barracão. O Preceito é feito antes e depois para que não se abra a Condição Energética. são recolhidos em Camarinha no próprio Barracão depois de limpo. O PAÔ É DADO SEMPRE AOS ORIXÁS DA MÃE CRIADEIRA E DOS OGÃNS que vem dar seu Axé a quem está recolhido em Camarinha. higienizado e defumado. Hoje em dia. tensões e mágoas do lado de fora. o Paô é usado várias vezes. Abrigações. 3 mêses. onde limita-se a entrada a Ogãns e Ekêdes. mais integrados a nossa realidade.não. dependendo da Nação e. sua vivência. álcool e ambientes onde haja promiscuidades. Secreto no sentido de só ter acesso a Criadeira ou Criador do Santo.

É a parte mais importante a ser protegida e resguardada. mesmo sendo liberado do recolhimento pois necessita prosseguir no ritmo da vida que se estabelece. após realizar-se as ABRIGAÇÕES e comparecer a uma Gira ou a qualquer trabalho vibratório. PANO DE CABEÇA Usa-se Pano de Cabeça para cobrir o Ori. Para Orixá Masculinos.[Digite texto] O OJÁ – PANO DO SANTO É um aparato usado nos rituais. continua em vibração pelo Iaô que permanecerá de contra-egun 7 dias dentro de nosso ritual. usa-se amarrado no ombro e para Orixás Femininos. porém assumido de forma diferente como no judaísmo o kipá. Cardeais. pelos Bispos. por isso usa-se na cor do Santo. mesmo o Iaô sendo liberado do Resguardo. Na Camarinha. e até o véu da noiva quando se casa. a entrega e a troca vibratória de energia entre ele e seu Orixá. o véu das mulheres usado pelas freiras da Igreja Católica e o Ori raspado pelos Monges Franciscanos. pois. Só depois haverá a liberação total ao Iaô e do Orixá ao Tempo. da virgindade. usa-se também amarrado no ombro. ( Centro na Cabeça). Cobrir o Ori é um conceito usado em muitas religiões. Tem também um Conceito de Respeito maior ao Orixá. que serve como mais uma ferramenta de proteção e cumplicidade vibratória junto ao nosso Orixá. que representa a proteção da pureza. 14 . hoje em dia. Só se cobre a cabeça quando é feita a Saída de Santo. que representa o fim do recolhimento e a exposição ao tempo. usa-se nas Iaôs mulheres usa-se amarrada sobre os seios. No caso do Iaô masculino com Orixá Feminino. por onde a energia do Orixá entra e concentra-se. os Iaôs são liberados do pano de cabeça justamente pela ligação plena. porém. o Igbá de seu Orixá.

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