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BORI – DEFINIÇÃO DA PALAVRA E DO RITUAL

Em primeiro lugar, vamos fazer algumas considerações da tradução da palavra bori,que de acordo com a acentuação pode ter várias traduções,porém quase todas elas com o mesmo sentido, que por sí só quase explicam a finalidade do ato. Escolhi alguns artigos que explicam o sentido real e pragmático desse primeiro Ritual, em várias correntes do Culto Candomblé/Umbanda, para depois entrarmos no Real sentido do nosso Ritual. Vamos lá!

Afro Brasil: Roberto Mozart As traduções mais comuns a esta palavra são: cobrir a cabeça, indicando a proteção recebida pela mesma através do ritual; alimentar a cabeça, fazendo uma alusão ao alimento recebido simbolicamente pelo ori através do ritual; e retornara cabeça, trazendo- a a realidade, ao equilibrio. O mais importante é saber que o rirual engloba esses 3 sentidos,pois, através dele a cabeça é trazida à realidade, alimentada, e finalmente coberta ou seja protegida. Neste ritual, o principal elemento a ser venerado é o Ori inu, ou seja a cabeçainterna, onde está contida a individualidade, e consequentemente a ancestralidadeque também é reverenciada através deste ritual. É ao Ori inu que são destinadas as oferendas e tudo mais que compõe o ritual, pois ele deve ser reverenciado poisé o único que acompanha o ser humano até o dia de sua volta. Considera-se bori todo e qualquer elemento etéreo ritualisticamente levado acabeça, seja ele sangue, frutas, ervas, comida seca,etc...cada um com uma finalidade específica. Tal ritual não tem contra indicações,podendo e devendo ser realizado sempre que necessário, logicamente que seguindo as orientações de Ifá ( Búzios).

WIKIPEDIA O BORI é o ritual que harmoniza o ORI, dando assim a possibilidade de transformar um " ORI BURUKU" (cabeça ruim) em "ORI RERE"(cabeça feita, boa) É o BORI que diminui a ansiedade, o medo, a dor e a tristeza trazendo a esperança, alegria e a harmonia. Desta forma, o BORI é uma das oferendas mais importantes que visa o bem estar individual no Candomblé. O Ritual de Bori é muito sério, complexo e profundo. Por isso, o sacerdote deve ter grande conhecimento e respeito em relação à questão do Ori e da evolução humana.

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o obi é sempre o primeiro alimento oferecido a Ori. Ori é o Orixá mais importante na vida de um homem. todas as pessoas se devem colocar como o centro do mundo. portanto não pode faltar. O peixe representa as potencialidades. como ensina Orunmilá – Ifá. 2) Aquele realizado a fim de buscar a solução de um problema que aflige a pessoa através do alimento oferecido ao seu Ori. antes de nascer escolhe o seu Ori. a Terra também é dividida em quatro pontos: norte. primeiramente se alimenta o Ori. por exemplo. pois a imensidão do oceano é a sua casa e a liberdade o seu próprio caminho. O Ritual de Bori independe de qualquer processo iniciático e independe do culto aos outros Orixás. Flores. principalmente os grãos. e frutas. tendo à sua volta os quatro pontos cardeais: os caminhos a escolher e a seguir. a sua cabeça. logo. Com este ritual busca-se o equilíbrio através da ação do Ori. abundância e fertilidade enquanto o Obi é usado para aplacar a fúria das adversidades. nível social da pessoa. é a boa semente que se planta e se espera que dê bons frutos. devendo ser repetido sempre que se mostre necessário. o Ritual de Bori não tem "prazo de validade". este e oeste. Deve-se saber que durante este Ritual a pessoa somente poderá entrar em transe no momento que seu Orixá for louvado. tendo escolhido as suas próprias potencialidades. o seu princípio individual. o primeiro Orixá a ser cultuado. mensal. Omi e Obi. retirada esta ameaça nenhum outro mal possa ocorrer. Desta mesma forma. os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida. A cabeça é uma síntese do mundo. Ori significa. idade. evocam fertilidade e fartura. cabeça e é. uma vez que. o que não significa que. deve ser grande no seu próprio caminho. Cada um. não tem freqüência determinada (anual. osprodutos da flor germinada. embora se escolha o Orí antes de nascer na Terra. ou seja. Cada pessoa. alimentar e agradar as divindades. sem ele. divindade pessoal. Seu objetivo é o de alimentar o Ori.[Digite texto] Na África.O Odu manifestado através do jogo advinhatório é que determina a necessidade de realização do Bori e indica quais materiais devem ser usados. isto é. A noz cola. profissão. a água. o homem simplesmente não existiria. O Bori prepara a cabeça para que o Orixá se possa manifestar plenamente. literalmente. condutor do destino pessoal. raça. Muitas vezes se realiza um Ritual de Bori com o objetivo de afastar o mal do caminho da pessoa. Omi. pois. As comidas brancas. Deve conhecer a finalidade e o significado de cada material que usa. 2 . seja qual for o sexo. são elementos indispensáveis neste Ritual. representa paz. Há dois tipos de Bori: 1) Aquele que é considerado pré-requisito para uma iniciação. simbolizam a fartura e a riqueza. Odú é o caminho pelo qual se chega à plena realização de Orí. misticamente. sul. É ele o portador do destino humano. semestral. etc. O pombo branco é o maior símbolo do poder criador. sem que haja necessidade de iniciação. portanto não se pode cobiçar as conquistas dos outros. para a seguir alimentar outros Orixás. Ele revela que cada ser humano é único. com todas as possibilidades e contradições. Assim sendo. Orí é considerado um Deus. o centro é a referencia. que aguardam a germinação.).

onde teríamos uma cópia fiel de cada um de nós e. Em alguns casos. mas só cabeça. sintonizando os seres dos dois universos. No Aiye. A cabeça tem a mesma forma de uma cabaça. unimos o corpo físico com o corpo astral. Exemplo: José ou Maria não é cabeça. mais ainda em forma de uma cabaça. a cabeça (Ori) é a responsável pela continuidade no plano terrestre. É como se tivesse duas dimensões chamadas de Orun e a outra Aiye. longevidade. mantemos nossa estadia neste mundo por mais tempo. a cabeça é responsável pelos projetos. Neste momento não existe Ori-Aiye. Muitas vezes usamos o termo “este é o meu destino”. só duas pessoas denominadas de Ori-Orun. boa sorte. não é corpo. quando é chegado o momento dos dois seres Ori-Aiye e Ori-Orun se unirem. amor. tanto no Orun (mundo espiritual) como no Aiye (mundo material). mas cabe ao Orí de cada um eleger as prioridades e. saúde. Quando é chegado o momento de virmos para o Aiye. Falando de Ori: O ser humano. --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Bori vem da junção BO + ORI. riqueza. amor e a fé. uma vez cultuado como deve ser. prosperidade. tranquilidade. Nunca se esqueça: Orixá começa com Orí. proporciona-as aos seus filhos. No Orun. e assim centralizamos nosso eixo. pela ira. onde bo podemos traduzir como encontrar ou alimentar. Ambos escolhem quais suas missão no mundo dos homens. Desta forma. É neste momento que o Orixá Ikú (morte) vem fazer sua parte e deixando grande dor para os que ficam no Aiye. quando fazemos o ritual do Bori (alimento a cabeça). espiritualmente falando. esta escolha é chamada de odu-labori. Somos nós que escolhemos o que queremos viver no Aiye. nada é capaz de evitar este encontro. tem um determinado momento em que nos é perguntado o que vamos fazer neste mundo. em outros é usado erroneamente. Acredito que a cabeça é à base de tudo.[Digite texto] Todos os elementos que constituem a oferenda à cabeça exprimem desejos comuns a todas as pessoas: paz. mas apenas cabeça. ligando assim as duas metades: Ori-Aiye e Ori-Orun (cabeça material e espiritual). 3 . tronco e membros. este bordão se aplica. Porém. umas mais ovais e outras arredondadas. Tudo que vem abaixo da cabeça (Ori) são partes prestadoras de serviço (funcionárias) da cabeça.

á pessoa que a escolher. O material usado para modelar cada cabeça dá. o seu princípio individual. Ajalá faz muitas cabeças que depois de prontas. os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida. revela que temos vários caminhos a escolher. na realidade.[Digite texto] Odu-Labori é o destino que escolhemos para nós. que ao mesmo tempo aponta para as quatro direções. A própria cabeça é síntese de caminhos entrecruzados. como ensina Orunmilá – Ifá. Alguém que nasce em berço de ouro e tem todas as oportunidades para ser uma pessoa grande e fica em absoluta miséria. Cada um. muitas vezes. deve ser grande em seu próprio caminho. com ori. sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais. ela antes vai até Ajalá para escolher uma cabeça. pela iniciação ao sacerdócio. surge o termo bori. A individualidade e a iniciação (que são únicas e acabem. ou seja. que quer dizer cabeça. que em ioruba significa oferenda. Cada pessoa. Ponderar e escolher a trajetória mais adequada é tarefa que cabe a cada ori. Olorum deu a Ajalá a tarefa de modelar o ori ( a cabeça) das pessoas. são colocadas ao sol. pois. Todos os dias. tendo escolhido suas próprias potencialidades. embora se escolha o ori antes de nascer na Terra. OJUORI – A TESTA ICOCO ORI – A NUCA OPA OTUM – O LADO DIREITO OPA OSSI – O LADO ESQUERDO Contam os Yorubás que Ajalá é um Orixá muito antigo. se configurando como sinônimos) começam no ori. Odu é o caminho pelo qual se chega à plena realização de orí. a sua cabeça. Quando uma pessoas esta para nascer. pela iniciação ao sacerdócio ) Da fusão da palavra bó. pode – se afirmar que o bori é uma iniciação à religião. 4 . ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Matéria da Revista Orixás: BORI ( Uma iniciação à religião. Exu. portanto não se pode cobiçar as conquistas do outro. que literalmente traduzido significa “ Oferenda à Cabeça”. por isso o equilíbrio e a clareza são fundamentais na hora da decisão e é por meio do bori que tudo é adquirido. isso é muito fácil de compreender e darei um exemplo muito simples. O odu é semelhante ao signo astrológico e rege a vida da pessoadurante sua permanência no aiyê. ou seja. seu destino e seus ewós ( proibições). antes de nascer escolhe o seu ori. Do ponto de vista da interpretação do ritual. sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais e passagem. a grande iniciação. por exemplo. nos mostra a encruzilhada. Ele revela que cada ser humano é único. ou seja.

O obi pode ser oferecido á cabeça sozinho ou acompanhado de outros alimentos. como já disse. sendo assim. não existindo dois iguais. O alimento preferido da cabeça é o obi ( noz de cola ). Apenas um Esclarecimento Durante 20 anos. fui Criadeira de Santo e. Cada pessoa tem o seu ori. que na verdade traz o mesmo fundamento. para que nenhum dos Iaôs ou curumins. As fundamentações de meus Rituais. pois absolutamente TUDO usado em um Ritual tem seu significado espirtual. Mas mesmo sendo único. A cabeça nasce antes do corpo. 5 . o ori trás com ele a marca da ancestralidade. Hoje. a língua e as lendas. consegui. em intenção e em fundamento. especialmente do pai da mãe. tendo Ori em si um componente de ancestralidade. cuidar dele. A obrigação na qual se “dá comida á cabeça” é o Bori. depois de tanta bagagem e um pouco de coragem. O local de onde Ajalá tira a massa para modelar Ori é chamado Ipori e aí se encontra a herança de cada um.[Digite texto] Só Ajalá e Orumilá conhecem o odu de cada um. detalhando ao máximo. Como o agricultor prepara a terra onde a semente deverá germinar. porém num ritual simples e uma interpretação mais definida. as pessoas devem. antes de mais nada as pessoas devem adorar seu ori. assumir meus próprios Rituais e minha proposta mais direcionada é a explanação completa de absolutamente tudo que cada Ritual traz espiritualmente a quem o abraça e o porque do uso de cada aparato nesse Ritual. ou seja. podemos passar a parte da Interpretação e Realização do RITUAL DO BURI NO ILÊ DE MÃE CRIADEIRA LABIAXÉ OMINAXAURÊOYÁ. um mesmo Ritual. venerar seus antepassados. Por isso. porém ampla em sentido. Outro aspecto importante é que o Orixá não pode atuar de forma positiva sobre a cabeça de um filho se essa pessoa estiver com a cabeça “fraca”. um mesmo Fundamento e que também colocam todos em contato com o Yorubá. também a Yalorixá ou Babalorixá prepara Ori para receber os axés que serão dados pelos seus filhos. Bem. assimilei muito dos Rituais e suas realizações na Casa onde exerci essa função. inclusive no que diz respeito a tudo que usaremos para essa realização. sendo mais velha que a pessoa e até mesmo que o orixá que a tomou no momento em que ela nasceu. o odu só pode ser desvendado através do jogo. saiam da Camarinha sem saber ao certo porque nela estiveram. Por isso. depois dessas leituras. que mostram que há várias interpretações para um mesmo sentido. tem como base minha vivência e em todos os ensinamentos que captei particularmente através de cada uma delas. Preleções de Entidades abençoadas e maravilhosas que me deram essa oportunidade de hoje poder juntar os preceitos mais importantes e realizar de forma simples. Assim. antes de tudo.

Axé Odara à todos e vamos começar!!! BURILAR É MEXER. ÚNICO!!! Usamos a palavra BURI pela nação Angola. a qual derivamos em nossa essência africana. nesse nosso Ilê. nos aproximam e é esse termo que quero usar. pois os de Keto tem uma pronúncia diferente dos de Angola como também os de Jejê. O QUE NOS DÁ O DIREITO DE EXERCER COM MAIS PRECISÃO O NOSSO LIVRE ARBÍTRIO. etc. É AGREGAR!!! É O PRINCÍPIO. só muda. sei o quanto essa interpretação faz muitas vezes um Ritual ser completamente infrutífero. Espero esclarecer tudo a que me propus. ESCLARECER. Essa é a minha principal função nesse Ilê. É ALIMENTAR. Abraçar a Religiosidade Ritualística que a Umbanda/Candomblé trazem. não deve ser um SACRIFÍCIO OU UMA OBRIGAÇÃO. ou seja. ONDE SE DÁ A OPORTUNIDADE DE SE TER MAIOR INTIMIDADE COM A ESCOLHA DO EXERCÍCIO DA FÉ DE CADA CRIATURA. estou aqui exatamente para isso.. pois nosso planeta gira e temos que girar com ele e adaptar nossa Vivência Religiosa á nossa Vivência Material. é que nossos recolhimentos em Camarinha são ABRIGAÇÕES . O ATO DE DOAR-SE AO SEU SAGRADO. que nos faz sentir bem enquanto desempenhamos nossas funções. O BURI É UMA RENOVAÇÃO DE VIDA! 6 . NUNCA! Me foi ensinado por uma amiga recente. O que importa realmente é como conceituamos o BURI em nosso Ritual afro-brasileiro. como ser obrigado a alguma coisa. INDIVIDUAL. NOSSA INTUIÇÃO. BURI É O RITUAL DE INICIAÇÃO Á VIDA RELIGIOSA. CLAREAR! Sem isso. na realidade a fonética. POR FAVOR!!! Caso alguma questão fique obscura. porém presente na realidade do nossa opção de Vivencia de Fé Ritualística. Abraçar a Religiosidade é exatamente como abraçar um Ideal de Vida. A COROAÇÃO. QUE É O QUE VAI REALMENTE TRAÇAR O CAMINHO DE NOSSA VIDA. pois Obrigações podem trazer uma conotação extremamente negativa. porém a nível de tradução o significado é o mesmo. COM O BURI FICAMOS MAIS FIRMES DE AURA. são Rituais que nos Abrigam junto aos nossos Orixás. esclarecê-los. sejam elas quais forem. para que uma não interfira na outra. Bantú.. É MOVIMENTAR.[Digite texto] A evolução se faz necessária. porém peço com humildade a cada um que esteja realizando seu BURI : NÃO SAIAM DAQUI COM DÚVIDAS. Pela minha experiência. meu trabalho ficaria sem fundamento.

por mais difícil que sejam os caminhos ou as situações. que habita em um plano superior ao nosso. que caminha conosco como nosso Anjo da Guarda. Podemos simplesmente ir agregando vibrações desconhecidas. poderemos sem dúvida sermos carregados por Eles em períodos frágeis. o primeiro contato do Curumim com seu Orixá. o BURI seria como a PRIMEIRA COMUNHÃO. O BURI é uma ATO DE CONSAGRAÇÃO que pode ser dirigido apenas a uma determinada situação de necessidade. mesmo que elas não sejam dirigidas a nós. seria limitar esse Ritual tão maravilhosamente abrangente. que escolhemos antes de encarnarmos para que nos auxilie a traçar nosso caminho. pois se aderir á nossa matéria irá também aderir ao nosso PERISPÍRITO e então será encaminhado ao nosso Espírito que pode desequilibrar-se e então ficarmos mais abertos a toda gleba de vibrações por onde passarmos. reconhecendo-o(a) e. tanto positivas como negativas. RECONHECIMENTO e não freqüentar o Ilê. do SAGRADO. seguimos por caminhos que abominamos sem nos darmos conta. abraçando-o(a). mantendo nossa matéria a equilibrar-se. num ato de coragem. O Orixá é um ser em forma espiritual. por isso é preciso ter atenção a qualquer tipo de pensamento. que não inerentes a nossa essência do ser e tais vibrações não serem reconhecidas pelo nosso PERISPÍRITO pois esse já está sem suporte energético do Espírito que está em desequilíbrio com a matéria e então passarmos a viver de uma forma completamente inferior á nossa capacidade de escolha. aos que realmente optam em abraçar sua religiosidade. Para isso.Não. todos que tenham a ver com EQUILÍBRIO. Esse é o papel do PERISPÍRITO. mas é preciso sim ter por Eles. da ENERGIA MAIOR! São LUZES que iluminam nossas escolhas e amenizam nossos caminhos traçados por nós mesmos ou trazidos como Karma. realizamos nossas ABRIGAÇÕES. FAZENDO COM QUE NOSSO PERISPÍRITO NOS RECONHEÇA NOVAMENTE E NOS ACEITE E POSSA VOLTAR A EXERCER SUA FUNÇÃO PRINCIPAL COMO CONDUTOR DE ENERGIA E PROTEÇÃO. onde a criatura. nossa sombra espiritual.. se coloca de frente a seu Orixá e a si mesmo. a conhecermos mais a nós mesmos para que possamos aprimorar nossas escolhas através de nosso livre arbítrio e nos aproximarmos o máximo possível do DIVINO. sempre acompanhados a oferendas a Eles. NESSES CASOS. humildes e completamente entregues a nossa Fé. por definição.[Digite texto] Com o BURI damos aceitação e reconhecimento ao nosso PERISPÍRITO. são guardiões dos elementos da natureza e representam todos os seus domínios no aye (a realidade física em que os humanos estão inseridos). sendo acalentados. não continuar com as abrigações de continuidade para seus Orixás.Podemos colocálo como uma COMUNHÃO do Divino com a Criatura e a sua necessidade. por livre arbítrio. Por isso não podemos colocar o BURI sómente como Iniciação ás Obrigações Religiosas. Karma é missão e pode ser positivo ou negativo. O BURI É DADO. Seja qual for e como for. PARA REEQUILIBRAR O ESPÍRITO. ou coisa do gênero. palavra ou ato negativo. nosso reflexo ao nosso Espírito que fica em outro plano unido a ele e assim recebe nossas energias e nos enviam as que nos faltam e retiram as que estão em excesso. nossos Orixás estarão sempre nos acompanhando e se aprendermos a vibrar de maneira positiva e verdadeira. ser um condutor de energia. aquele que intercede por cada um de nós perante o DIVINO! Uma outra interpretação que gosto muito é que o BURI É UM BATISMO CONSCIENTE. de caminhos anteriores. Os Orixás.. FORTIFICAÇÃO. o mesmo amor e o mesmo respeito que Eles tem conosco. Porém. Uma criatura pode ser encaminhada ao BURI por motivos diversos.Uma definição muito incompleta.. convenhamos.. 7 . Perdemos o poder de exercer o nosso livre-arbítrio e nos entregamos a momentos de vida marginalizada. completamente sem explicação.

[Digite texto] O QUE USAMOS PARA O NOSSO RITUAL E O QUE SIGNIFICAM O IGBÁ: Pode ser qualquer peça de louça ou de barro com tampa. O que a princípio carrega a nossa energia. Ele nos prepara para a percepção do som interior. É uma fruta. pois quanto mais Abrigações fazemos. levando-nos a percepção da verdade. para que todos os outros Orixás que nos acompanhem ouçam e tomem conhecimento de nossos mistérios e então compartilhem os seus conosco em forma de proteção e ajuda. com a nossa. símbolo de TRANSFORMAÇÃO. Representa o Útero.. No nosso caso. passando ser a cabeça do Orixá. além de poderem ser usadas posteriormente para o resto das Abrigações. nessa Vida. O Búzio O Ouvido. da nossa verdade! É o símbolo dos mistérios que precisamos revelar sobre nosso Tempo aqui. das grandes águas. da fonte de tantas misteriosas vidas. de MOVIMENTO das marés. também.. porém o manuseio e a visualização já se tornam mais difíceis e na feitura precisaria ser substituída. com a deitada do Obi . nossos DECÀS. do reino vegetal. É colocado durante o ritual fechando nossa Aura. uma noz. Da mesma forma. Representa. o mistério de nosso Orixá que já se fundiu. por representar essencialmente nossas raízes africanas. que é colocada na boca dos curumins durante o ritual. Poderia ser uma quartinha de louça também. É uma Concha. o centro de nossa cabeça por onde convergem e emergem toda a nossa energia ao Orixá. o nosso som natural. anos de Santo. da purificação limpeza e descarrego. depois de nos colocarmos frente a ele. pois mesmo envernizadas elas ainda continuam porosas e tem tendência a criar mofo o que pode assustar e levar-se a interpretações errôneas e precipitadas. o Cálice. É uma simbologia maravilhosa. sem necessidade de gastos posteriores. 8 . optei por uma soupeira pequena de louça branca. quando assentado passa a ser a energia de nosso Orixá. que serve paranunciar e ouvir e que vem das profundezas do Mar. nossa terceira visão. O OBI ou Noz de Cola: Optei pelo uso do Obi africano de 4 gomos. A representação Sagrada do Orixá. Não optei por nenhuma peça de barro pela porosidade e umidade. de REGENERAÇÃO. representa quando colocado no Igbá. simplesmente por ser mais fácil a visualização dos elementos nela contidos e também o manuseio. Na Feitura de Santo são colocados dois Búzios que representam os dois Ouvidos.pois mostra literalmente o quanto a troca de energia é justa. onde abrigará a consagração ao Novo. mais conhecimentos adquirimos e acrescentamos aos novos Orixás que o complementarão na Feitura de Santo e nas Deitadas a Oxalá. a nossa fusão com o nosso Orixá. a uma nova forma de Vida. para captar essa energia e ao fim da obrigação é colocado dentro do Igbá para assim captar através dessa energia. Representa nosso ORI.

palha da costa.As Guias Delecuns. no entanto. Por isso optei em arrear comida a ambos. o princípio a partir do qual se desenvolverá e a primeira manifestação diante da Força de sua própria essência religiosa. representa a Primeira aceitação. para concentrar a energia dos Orixás junto a nossa própria energia e assim desempenha o papel de “escudo protetor”. Se observarmos cada chama de cada vela acesa. Lágrimas de Nossa Senhora. Optei usar em nossas Abrigações. que mata nossa sede. obedecendo a uma numerologia e uma cromologia adequada. distribuídos em um fio (de Aço. São compostas de certo número de elementos (contas de cristal ou louça. que repele as impurezas. o embrião. Nossa purificação frente ao Orixá e a purificação de nosso Orixá á nossa frente. Comida de Oxalá com Ovo e Iemanjá Oxalá é considerado o Pai de todos os Orixás e Iemanjá a Mãe. contra energias negativas. Aos que estão Burilando para tornar-se um Iaô. duas espécies distintas de Guias: 9 . as populares Guias. quando usadas para participação nas Giras e em outros rituais. dentes. um filho do Santo. caso esteja burlando por uma causa especíifica. A comida de Oxalá. que representa a Comunhão do Curumim com o seu Orixá. ou ainda. poderemos notar o quanto elas são diferentes. etc. pois a cor importante é a que emana da chama da vela e não da cera que a colore.). forma mosaicos únicos. móveis e próprios. Náilon ou fibra vegetal). búzios.que é Pai e Mãe. Elas mudam de cor. A chama no BURI representa a individualização reconhecida pelo o Orixá de seu filho que a ele se apresenta. vem com um ovo cozido em cima. E é a essa força individual que o Orixá vai reconhecer como sua e identificar a vibração de Sua chama isolada das outras. são aparatos usados nas ABRIGAÇÕES. perante a sua própria Alma. a Primeira Comunhão.[Digite texto] A Água A fonte maior da purificação. de acordo com as determinações de uma entidade em particular. são as forças da natureza ativas e individuais de cada um. a grande ligação com o Ser Divino. Delekuns . em respeito a nossa ancestralidade primordial. por isso optei em usar velas brancas para o BURI. A Vela Realmente o que nos importa é a CHAMA que a vela emana.

captando e emitindo bons fluidos. material usado para criar o mundo e os homens. fibra extraída de uma árvore. Os Contra – Eguns 10 . além do limite que comporta o equilíbrio da Criatura. Uma pessoa pode estar sim sobrecarregada de positividade e então perder seu prumo. efetivando essa Consagração e dando o Fundamento da sua participação efetiva no Ritual. portanto. sendo o Ageun (comida) de Oxalá o que carrega o Embrião da Nova Vida. Servem como pára-raios. um círculo de vibrações benéficas ao redor do médium que as usa. tanto da positiva como da negativa. mais uma forma de reconhecimento. para "puxar" uma determinada vibração. Quem faz a união desse Delekun é a Mãe Criadeira. por ser feita de uma fibra vegetal criada pela natureza. Podem ser utilizadas pelo médium.[Digite texto] As de missangas ou contas de porcelana pois simbolizam. Aí sim haverá um equilíbrio. absorve energia e está sempre nos reabastecendo e sendo reabastecida pela energia do nosso Orixá. Para que servem os Delekuns fora das ABRIGAÇÕES Têm poder de elevação mental. será então dedicada a ele o primeiro Delekum de Contas. integração e compartilhamento entre ambos. da Renovação. serão feitas 2 guias de Contas. com as cores dos dois primeiros Orixás e dois Delekuns de palha da costa respectivamente. servindo assim como elemento facilitador da sintonia para o médium incorporado. do reino vegetal que representará a energia individual de cada um transportada ao seu Orixá. formando assim. a graduação) de cada Iaô. pois nenhuma dessas vibrações devem estar em demasia. tanto quanto pode estar carregada de energia negativa. No BURI especificamente. já que. pois estas atraem a "energia" particular de cada entidade. tem função de servir como ponto de atração e identificação da vibração principal e/ou falange em particular. Uma trança representa o Iaô e a outra seu Orixá que unem-se “de ponta a ponta”. A proporção deve ser avaliada na porcentagem de 70% de positividade para 30% de negatividade. Há uma troca de energia VIVA entre elas e os pólos de descarrego são os mokãns. de forma a lhe proporcionar alivio em seus momentos de aflição. Esse é o Delekum em que se concentra todo nosso ectoplasma vibrante e. ela é descarregada nas guias. e se estas não agüentarem. como expliquei anteriormente. Se utilizadas durante um trabalho espiritual. Na Feitura de Santo. por sua composição. a mistura de água e barro. A cada Abrigação realizada. nossa primeira vibração de apresentação ao Orixá é regida pela nossa ancestralidade e. Se há uma carga grande. Essa Guia deverá ser composta por duas tranças finas que se juntam nas extremidades formando dois pequenos MOKÃNS (vassourinhas). usaremos a de Cor Branca ou Transparente para Oxalá. rebentam. atuante naquele trabalho. será feito o mesmo ritual dos Delekuns de Contas e de Palha da Costa e acrescentando-se assim os DEKÁS (o tempo. Serão feitas pelos próprios Iaôs seus Delekuns de Palha da Costa. ao invés desta carga chegar diretamente no médium. Elas nos auxiliam em nossas incorporações.

seria o derivado da cor Branca ou da cor preta??? Existem várias tonalidades de cinza. não há o branco claro e o branco escuro. vivenciar seus vícios materiais (álcool. ira. missas em igrejas. atuando através dos sete estados tidos como capitais (vaidade.. a junção de todas as cores primárias não é o preto e sim o BRANCO e. O Branco não tem matizes. hospitais. um carrego e portanto um desequilíbrio energético. amigos) ou ainda para se vingar de seus inimigos.. deverão juntar a ele mais alguns fios de palha e trançá-lo. por exemplo. em viagens. inveja. No período da Quaresma. o patrono dos Orixás ser representado pela cor branca. do Ilê. sempre que sentir real NECESSIDADE.sim.. pode-se usá-lo no tornozelo ou na cintura. etc. servindo-lhes como escravos e muitas vezes usados para sugarem energia de seus desafetos. como velórios. sexo. A Roupa Branca São muito curiosas as explicações que encontramos em vários textos sobre o Usar Branco numa Corrente.. O Contra. 11 . embora não esteja inserido no Fundamento do BURI. para que não se corra o risco da aproximação desses espíritos e nem aderência. numa Abrigação ou em outros Rituais e não usá-lo.. filhos. Os Eguns ficam vagando em nosso meio e às vezes são aprisionados por "Kiumbas" (seres que já sabem que são desencarnados e fogem do auxílio). Esses devem ser guardado somente para uso dentro do Barracão. Ele pode se tornar um obsessor quando se liga a algum encarnado para. O Contra-Egum pode ser usado pelo Iaô.) ou por não admitir se afastar de algum encarnado (esposa. somente um fio de palha da costa. por ser a miscigenação de todas as outras cores. Vai ser usado no BURI em ambos os braços. É a cor que melhor simboliza o DIVINO. No braço direito para segurar a vibração do Orixá e no esquerdo do próprio Iaô e de seu Guardião (o Exú) que. avareza. na altura do umbigo... cemitérios. deixando de lado a marca do Sabão usado para lavar roupas. preguiça. gula.[Digite texto] Eguns são espíritos que ainda não adquiriram um grau de consciência e às vezes nem mesmo sabem que estão desencarnados. a partir daí. encosto dos mesmos e assim venham a trazer um peso ao Iao. porém o cinza. Caso sinta-se mais confortável. onde a inscidência desses espíritos não doutrinados e sem luz. que não precisa ser o mesmo tecido com o fio usado no BURI. é usado nas Abrigações. uma vez que nos colocamos frente ao nosso Orixá.. o Guardião já se coloca ao nosso lado. também deve-se usar o Contra-Egun. ou seja. vem daí o real Fundamento de Oxalá. Também é feito de palha da costa para maior troca de vibração. luxúria).. expostos a interferências negativas e em locais e ocasiões específicas.Egum como o próprio nome diz. O Branco é simplesmente Branco. ou seja. droga. Ah. para maior comodidade do Iaô.. sendo colocado a frente e apresentado formalmente ao Iaô na Feitura de Santo. mas o preto também. Ao contrário do que muitos pensam. mas esse fio deverá ser levado e após levantarem da Camarinha.

sem nem um tipo de ritual previsto. É usado também como saudação para orixá.. é diferente de orixá para orixá.br 12 .com. daí batem com as palmas das mãos tentando dizer algo. Isso ocorre muito no candomblé quando as iniciandas estão no roncó e não podem falar. as Entidades e seu Consulente numa Gira e até numa Vibração de Saúde. virou de costas e começou a bater palmas e a gritar: “OH de casa!!!” Rimos muito.Ele nada mais é que um grande fundo branco que não irá interferir em nada no que realmente deve ser o objetivo da foto. Os fotógrafos usam muito o FUNDO INFINITO para montagem de fotos. digamos assim.. É um preceito do candomblé e normalmente não se usa na Umbanda. e. de saudação. somente uma energização.. O paó bate-se 3 vezes assim. não contrasta com ele mesmo e não causa ilusão de ótica. O PAÔ PAÔ em Yorubá significa O ATO DE BATER PALMAS. Quando lidamos com enrgia.[Digite texto] Realmente a cor Preta também pode ser a mistura de cores derivadas e por isso é muito usado nos Rituais dos Guardiões.. mas é exatamente esse o significado. o Plano Celestial. quando meu Pai de Santo explicou exatamente o que era o PAÔ. "o" = para cumprimentar. Ele nos deu o significado. Jamais vou esquecer a minha primeira aula Espiritual. O Branco é uma cor que engloba todas as outras cores e não causa impacto.. mas não se pode falar. O Paó (pronuncia = paô) é um gesto que serve como sinal de que se é preciso comunicar alguma coisa. se comunicar por algum motivo. mas no sentido de chamamento. por exemplo: palmas paó fonte: aucar. Essa palavra é uma contração de ìpatewó que significa aplauso. 3 + 7 vezes Intervalo 3 + 7 vezes Intervalo 3 + 7 vezes E depois a saudação. um estágio derivado do Plano Primário. como escudo a esses Orixás que trabalham e convivem conosco em nosso plano. É uma palavra em yorubá que significa: "pa" = juntar uma coisa com outra.. o processo é o mesmo: nos precavemos em todos os sentidos para que nada possa interferir na troca de energia que se estabelece entre o Ser e o Orixá nas Abrigações.

até hoje. sexo. depende da Orientação da Mãe Criadeira. suas preocupações. PRECEITO – O QUE É? Por definição: Preceitos são proibições que tem por finalidade principal o respeito de condições que não interfiram no propósito maior da Abrigação. O Preceito é feito antes e depois para que não se abra a Condição Energética. inclusive quando é servido os Ageuns (refeições). álcool e ambientes onde haja promiscuidades. muitas Casas usam esse tempo de recolhimento. para que o Iaô passe um tempo em repouso. tensões e mágoas do lado de fora. proporcionando assim uma melhor interatividade vibratória. não é aberto a público e após o Ritual. Como filha de Santo de Pai Bikun (nasceu feito por herança da Mãe que não desenvolveu e era filha de Yalorixá que sagrou-se grávida). nos rituais de Candomblé e até em algumas Casas de Umbanda. quando fazemos os Angorossis (Orações) e quando Ogãns entram na Camarinha pela primeira vez e a Mãe Criadeira também. sua vivência. onde limita-se a entrada a Ogãns e Ekêdes. pimenta. O que é proibido? Carne Vermelha. deve deixar sua história. E é nesse sentido que o Recolhimento pós Ritual é primordial. mesmo pelo cargo que ocupa. são recolhidos em Camarinha no próprio Barracão depois de limpo. é um “cômodo secreto” do Barracão. O Recolhimento é necessário sim. mais integrados a nossa realidade. Hoje em dia. ou seja. 3 mêses.não. Abrigações. PORQUE OS IAÔS SÃO RECOLHIDOS EM CAMARINHA APÓS SUAS ABRIGAÇÕES? Camarinha. dependendo da Nação e. o Babalorixá ou Yalorixá e seu Ogãn na hora da realização das Feituras. as Ab rigações serão feitas em tempo bem mais reduzidos. Os percursores da Doutrina. no próprio Barracão. higienizado e defumado. 13 . O PAÔ É DADO SEMPRE AOS ORIXÁS DA MÃE CRIADEIRA E DOS OGÃNS que vem dar seu Axé a quem está recolhido em Camarinha.[Digite texto] Em todas as Abrigações. direcionada a cada um em particular. PRECEITO É RESPEITO AO ORIXÁ E A SI MESMO!!! O Tempo de duração do Preceito. recebi de herança a regência do tempo. Não é dado o Paô a pessoa. costumavam recolher 21 dias. o Paô é usado várias vezes. Realmente essa é uma definição bem correta e aplicável ao nosso Ritual de Abrigação. Secreto no sentido de só ter acesso a Criadeira ou Criador do Santo. a maioria dos Ilês já se adequaram a modernidade e realizam Camarinhas conjuntas.

usa-se também amarrado no ombro. pois. É a parte mais importante a ser protegida e resguardada. hoje em dia. Tem também um Conceito de Respeito maior ao Orixá. ( Centro na Cabeça). PANO DE CABEÇA Usa-se Pano de Cabeça para cobrir o Ori. que representa a proteção da pureza. Cardeais. que representa o fim do recolhimento e a exposição ao tempo.[Digite texto] O OJÁ – PANO DO SANTO É um aparato usado nos rituais. por onde a energia do Orixá entra e concentra-se. usa-se nas Iaôs mulheres usa-se amarrada sobre os seios. 14 . Na Camarinha. que serve como mais uma ferramenta de proteção e cumplicidade vibratória junto ao nosso Orixá. porém assumido de forma diferente como no judaísmo o kipá. No caso do Iaô masculino com Orixá Feminino. o véu das mulheres usado pelas freiras da Igreja Católica e o Ori raspado pelos Monges Franciscanos. Só depois haverá a liberação total ao Iaô e do Orixá ao Tempo. mesmo o Iaô sendo liberado do Resguardo. Só se cobre a cabeça quando é feita a Saída de Santo. continua em vibração pelo Iaô que permanecerá de contra-egun 7 dias dentro de nosso ritual. usa-se amarrado no ombro e para Orixás Femininos. Para Orixá Masculinos. o Igbá de seu Orixá. os Iaôs são liberados do pano de cabeça justamente pela ligação plena. a entrega e a troca vibratória de energia entre ele e seu Orixá. porém. Cobrir o Ori é um conceito usado em muitas religiões. e até o véu da noiva quando se casa. por isso usa-se na cor do Santo. pelos Bispos. da virgindade. mesmo sendo liberado do recolhimento pois necessita prosseguir no ritmo da vida que se estabelece. após realizar-se as ABRIGAÇÕES e comparecer a uma Gira ou a qualquer trabalho vibratório.

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