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BORI – DEFINIÇÃO DA PALAVRA E DO RITUAL

Em primeiro lugar, vamos fazer algumas considerações da tradução da palavra bori,que de acordo com a acentuação pode ter várias traduções,porém quase todas elas com o mesmo sentido, que por sí só quase explicam a finalidade do ato. Escolhi alguns artigos que explicam o sentido real e pragmático desse primeiro Ritual, em várias correntes do Culto Candomblé/Umbanda, para depois entrarmos no Real sentido do nosso Ritual. Vamos lá!

Afro Brasil: Roberto Mozart As traduções mais comuns a esta palavra são: cobrir a cabeça, indicando a proteção recebida pela mesma através do ritual; alimentar a cabeça, fazendo uma alusão ao alimento recebido simbolicamente pelo ori através do ritual; e retornara cabeça, trazendo- a a realidade, ao equilibrio. O mais importante é saber que o rirual engloba esses 3 sentidos,pois, através dele a cabeça é trazida à realidade, alimentada, e finalmente coberta ou seja protegida. Neste ritual, o principal elemento a ser venerado é o Ori inu, ou seja a cabeçainterna, onde está contida a individualidade, e consequentemente a ancestralidadeque também é reverenciada através deste ritual. É ao Ori inu que são destinadas as oferendas e tudo mais que compõe o ritual, pois ele deve ser reverenciado poisé o único que acompanha o ser humano até o dia de sua volta. Considera-se bori todo e qualquer elemento etéreo ritualisticamente levado acabeça, seja ele sangue, frutas, ervas, comida seca,etc...cada um com uma finalidade específica. Tal ritual não tem contra indicações,podendo e devendo ser realizado sempre que necessário, logicamente que seguindo as orientações de Ifá ( Búzios).

WIKIPEDIA O BORI é o ritual que harmoniza o ORI, dando assim a possibilidade de transformar um " ORI BURUKU" (cabeça ruim) em "ORI RERE"(cabeça feita, boa) É o BORI que diminui a ansiedade, o medo, a dor e a tristeza trazendo a esperança, alegria e a harmonia. Desta forma, o BORI é uma das oferendas mais importantes que visa o bem estar individual no Candomblé. O Ritual de Bori é muito sério, complexo e profundo. Por isso, o sacerdote deve ter grande conhecimento e respeito em relação à questão do Ori e da evolução humana.

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Omi e Obi. nível social da pessoa. mensal. osprodutos da flor germinada. o primeiro Orixá a ser cultuado. como ensina Orunmilá – Ifá. embora se escolha o Orí antes de nascer na Terra. O pombo branco é o maior símbolo do poder criador. tendo escolhido as suas próprias potencialidades. por exemplo. retirada esta ameaça nenhum outro mal possa ocorrer.O Odu manifestado através do jogo advinhatório é que determina a necessidade de realização do Bori e indica quais materiais devem ser usados. representa paz. devendo ser repetido sempre que se mostre necessário. portanto não se pode cobiçar as conquistas dos outros. idade. O peixe representa as potencialidades. a Terra também é dividida em quatro pontos: norte. evocam fertilidade e fartura. Cada um. Com este ritual busca-se o equilíbrio através da ação do Ori. etc. É ele o portador do destino humano. As comidas brancas. Deve-se saber que durante este Ritual a pessoa somente poderá entrar em transe no momento que seu Orixá for louvado. a sua cabeça. sul. Cada pessoa. raça. alimentar e agradar as divindades. todas as pessoas se devem colocar como o centro do mundo. Omi. Muitas vezes se realiza um Ritual de Bori com o objetivo de afastar o mal do caminho da pessoa. Flores. deve ser grande no seu próprio caminho. antes de nascer escolhe o seu Ori.). são elementos indispensáveis neste Ritual. o obi é sempre o primeiro alimento oferecido a Ori. Há dois tipos de Bori: 1) Aquele que é considerado pré-requisito para uma iniciação. A noz cola. o que não significa que. cabeça e é. portanto não pode faltar. o seu princípio individual. divindade pessoal. ou seja.[Digite texto] Na África. o homem simplesmente não existiria. sem que haja necessidade de iniciação. e frutas. misticamente. Ori significa. o centro é a referencia. é a boa semente que se planta e se espera que dê bons frutos. literalmente. principalmente os grãos. primeiramente se alimenta o Ori. Desta mesma forma. a água. logo. simbolizam a fartura e a riqueza. sem ele. o Ritual de Bori não tem "prazo de validade". Odú é o caminho pelo qual se chega à plena realização de Orí. com todas as possibilidades e contradições. isto é. Orí é considerado um Deus. condutor do destino pessoal. semestral. O Bori prepara a cabeça para que o Orixá se possa manifestar plenamente. Ori é o Orixá mais importante na vida de um homem. Deve conhecer a finalidade e o significado de cada material que usa. uma vez que. Assim sendo. pois a imensidão do oceano é a sua casa e a liberdade o seu próprio caminho. abundância e fertilidade enquanto o Obi é usado para aplacar a fúria das adversidades. O Ritual de Bori independe de qualquer processo iniciático e independe do culto aos outros Orixás. 2 . A cabeça é uma síntese do mundo. Seu objetivo é o de alimentar o Ori. Ele revela que cada ser humano é único. para a seguir alimentar outros Orixás. que aguardam a germinação. tendo à sua volta os quatro pontos cardeais: os caminhos a escolher e a seguir. não tem freqüência determinada (anual. seja qual for o sexo. 2) Aquele realizado a fim de buscar a solução de um problema que aflige a pessoa através do alimento oferecido ao seu Ori. os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida. profissão. pois. este e oeste.

umas mais ovais e outras arredondadas. quando é chegado o momento dos dois seres Ori-Aiye e Ori-Orun se unirem. saúde. em outros é usado erroneamente. Somos nós que escolhemos o que queremos viver no Aiye. 3 . Em alguns casos. este bordão se aplica. Desta forma. espiritualmente falando. só duas pessoas denominadas de Ori-Orun. Acredito que a cabeça é à base de tudo. No Aiye. amor e a fé. longevidade. uma vez cultuado como deve ser. tem um determinado momento em que nos é perguntado o que vamos fazer neste mundo. --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Bori vem da junção BO + ORI. esta escolha é chamada de odu-labori. mais ainda em forma de uma cabaça. não é corpo.[Digite texto] Todos os elementos que constituem a oferenda à cabeça exprimem desejos comuns a todas as pessoas: paz. unimos o corpo físico com o corpo astral. Exemplo: José ou Maria não é cabeça. Porém. onde bo podemos traduzir como encontrar ou alimentar. ligando assim as duas metades: Ori-Aiye e Ori-Orun (cabeça material e espiritual). Ambos escolhem quais suas missão no mundo dos homens. tanto no Orun (mundo espiritual) como no Aiye (mundo material). prosperidade. boa sorte. amor. e assim centralizamos nosso eixo. Tudo que vem abaixo da cabeça (Ori) são partes prestadoras de serviço (funcionárias) da cabeça. Quando é chegado o momento de virmos para o Aiye. Muitas vezes usamos o termo “este é o meu destino”. É como se tivesse duas dimensões chamadas de Orun e a outra Aiye. mas cabe ao Orí de cada um eleger as prioridades e. a cabeça é responsável pelos projetos. mas apenas cabeça. É neste momento que o Orixá Ikú (morte) vem fazer sua parte e deixando grande dor para os que ficam no Aiye. A cabeça tem a mesma forma de uma cabaça. a cabeça (Ori) é a responsável pela continuidade no plano terrestre. Nunca se esqueça: Orixá começa com Orí. pela ira. tronco e membros. onde teríamos uma cópia fiel de cada um de nós e. Neste momento não existe Ori-Aiye. mas só cabeça. No Orun. Falando de Ori: O ser humano. sintonizando os seres dos dois universos. quando fazemos o ritual do Bori (alimento a cabeça). mantemos nossa estadia neste mundo por mais tempo. tranquilidade. nada é capaz de evitar este encontro. proporciona-as aos seus filhos. riqueza.

que ao mesmo tempo aponta para as quatro direções. Ponderar e escolher a trajetória mais adequada é tarefa que cabe a cada ori. por exemplo. que em ioruba significa oferenda. surge o termo bori. ou seja. a grande iniciação. por isso o equilíbrio e a clareza são fundamentais na hora da decisão e é por meio do bori que tudo é adquirido. sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais e passagem. como ensina Orunmilá – Ifá. embora se escolha o ori antes de nascer na Terra. tendo escolhido suas próprias potencialidades. A própria cabeça é síntese de caminhos entrecruzados. Todos os dias. ou seja. portanto não se pode cobiçar as conquistas do outro. Ajalá faz muitas cabeças que depois de prontas. muitas vezes. se configurando como sinônimos) começam no ori.[Digite texto] Odu-Labori é o destino que escolhemos para nós. pela iniciação ao sacerdócio. que quer dizer cabeça. OJUORI – A TESTA ICOCO ORI – A NUCA OPA OTUM – O LADO DIREITO OPA OSSI – O LADO ESQUERDO Contam os Yorubás que Ajalá é um Orixá muito antigo. sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais. pela iniciação ao sacerdócio ) Da fusão da palavra bó. são colocadas ao sol. Quando uma pessoas esta para nascer. Cada um. que literalmente traduzido significa “ Oferenda à Cabeça”. 4 . os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida. antes de nascer escolhe o seu ori. Alguém que nasce em berço de ouro e tem todas as oportunidades para ser uma pessoa grande e fica em absoluta miséria. seu destino e seus ewós ( proibições). revela que temos vários caminhos a escolher. com ori. Olorum deu a Ajalá a tarefa de modelar o ori ( a cabeça) das pessoas. Ele revela que cada ser humano é único. pois. deve ser grande em seu próprio caminho. O odu é semelhante ao signo astrológico e rege a vida da pessoadurante sua permanência no aiyê. ou seja. á pessoa que a escolher. o seu princípio individual. A individualidade e a iniciação (que são únicas e acabem. Exu. na realidade. Odu é o caminho pelo qual se chega à plena realização de orí. ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Matéria da Revista Orixás: BORI ( Uma iniciação à religião. ela antes vai até Ajalá para escolher uma cabeça. Cada pessoa. Do ponto de vista da interpretação do ritual. pode – se afirmar que o bori é uma iniciação à religião. O material usado para modelar cada cabeça dá. isso é muito fácil de compreender e darei um exemplo muito simples. a sua cabeça. nos mostra a encruzilhada.

tendo Ori em si um componente de ancestralidade. Bem. as pessoas devem. um mesmo Ritual. que na verdade traz o mesmo fundamento. também a Yalorixá ou Babalorixá prepara Ori para receber os axés que serão dados pelos seus filhos. antes de tudo. Preleções de Entidades abençoadas e maravilhosas que me deram essa oportunidade de hoje poder juntar os preceitos mais importantes e realizar de forma simples. cuidar dele. a língua e as lendas. fui Criadeira de Santo e. Por isso. especialmente do pai da mãe. assimilei muito dos Rituais e suas realizações na Casa onde exerci essa função. Como o agricultor prepara a terra onde a semente deverá germinar. ou seja. As fundamentações de meus Rituais. venerar seus antepassados. assumir meus próprios Rituais e minha proposta mais direcionada é a explanação completa de absolutamente tudo que cada Ritual traz espiritualmente a quem o abraça e o porque do uso de cada aparato nesse Ritual. pois absolutamente TUDO usado em um Ritual tem seu significado espirtual.[Digite texto] Só Ajalá e Orumilá conhecem o odu de cada um. Cada pessoa tem o seu ori. porém num ritual simples e uma interpretação mais definida. um mesmo Fundamento e que também colocam todos em contato com o Yorubá. sendo assim. Apenas um Esclarecimento Durante 20 anos. detalhando ao máximo. antes de mais nada as pessoas devem adorar seu ori. inclusive no que diz respeito a tudo que usaremos para essa realização. Hoje. O local de onde Ajalá tira a massa para modelar Ori é chamado Ipori e aí se encontra a herança de cada um. porém ampla em sentido. o odu só pode ser desvendado através do jogo. Assim. depois de tanta bagagem e um pouco de coragem. Por isso. depois dessas leituras. em intenção e em fundamento. não existindo dois iguais. para que nenhum dos Iaôs ou curumins. Outro aspecto importante é que o Orixá não pode atuar de forma positiva sobre a cabeça de um filho se essa pessoa estiver com a cabeça “fraca”. consegui. o ori trás com ele a marca da ancestralidade. A cabeça nasce antes do corpo. Mas mesmo sendo único. sendo mais velha que a pessoa e até mesmo que o orixá que a tomou no momento em que ela nasceu. que mostram que há várias interpretações para um mesmo sentido. 5 . podemos passar a parte da Interpretação e Realização do RITUAL DO BURI NO ILÊ DE MÃE CRIADEIRA LABIAXÉ OMINAXAURÊOYÁ. A obrigação na qual se “dá comida á cabeça” é o Bori. O obi pode ser oferecido á cabeça sozinho ou acompanhado de outros alimentos. tem como base minha vivência e em todos os ensinamentos que captei particularmente através de cada uma delas. O alimento preferido da cabeça é o obi ( noz de cola ). saiam da Camarinha sem saber ao certo porque nela estiveram. como já disse.

pois Obrigações podem trazer uma conotação extremamente negativa. NOSSA INTUIÇÃO. O QUE NOS DÁ O DIREITO DE EXERCER COM MAIS PRECISÃO O NOSSO LIVRE ARBÍTRIO. INDIVIDUAL. É AGREGAR!!! É O PRINCÍPIO. que nos faz sentir bem enquanto desempenhamos nossas funções..[Digite texto] A evolução se faz necessária. ESCLARECER. BURI É O RITUAL DE INICIAÇÃO Á VIDA RELIGIOSA. meu trabalho ficaria sem fundamento. como ser obrigado a alguma coisa. sei o quanto essa interpretação faz muitas vezes um Ritual ser completamente infrutífero. CLAREAR! Sem isso. O ATO DE DOAR-SE AO SEU SAGRADO. estou aqui exatamente para isso. Axé Odara à todos e vamos começar!!! BURILAR É MEXER. É MOVIMENTAR. ou seja.. O que importa realmente é como conceituamos o BURI em nosso Ritual afro-brasileiro. sejam elas quais forem. É ALIMENTAR. Espero esclarecer tudo a que me propus. só muda. A COROAÇÃO. Essa é a minha principal função nesse Ilê. pois os de Keto tem uma pronúncia diferente dos de Angola como também os de Jejê. ÚNICO!!! Usamos a palavra BURI pela nação Angola. nos aproximam e é esse termo que quero usar. é que nossos recolhimentos em Camarinha são ABRIGAÇÕES . Abraçar a Religiosidade é exatamente como abraçar um Ideal de Vida. NUNCA! Me foi ensinado por uma amiga recente. POR FAVOR!!! Caso alguma questão fique obscura. Abraçar a Religiosidade Ritualística que a Umbanda/Candomblé trazem. etc. porém presente na realidade do nossa opção de Vivencia de Fé Ritualística. COM O BURI FICAMOS MAIS FIRMES DE AURA. são Rituais que nos Abrigam junto aos nossos Orixás. não deve ser um SACRIFÍCIO OU UMA OBRIGAÇÃO. para que uma não interfira na outra. a qual derivamos em nossa essência africana. QUE É O QUE VAI REALMENTE TRAÇAR O CAMINHO DE NOSSA VIDA. na realidade a fonética. ONDE SE DÁ A OPORTUNIDADE DE SE TER MAIOR INTIMIDADE COM A ESCOLHA DO EXERCÍCIO DA FÉ DE CADA CRIATURA. O BURI É UMA RENOVAÇÃO DE VIDA! 6 . porém peço com humildade a cada um que esteja realizando seu BURI : NÃO SAIAM DAQUI COM DÚVIDAS. esclarecê-los. porém a nível de tradução o significado é o mesmo. nesse nosso Ilê. Pela minha experiência. pois nosso planeta gira e temos que girar com ele e adaptar nossa Vivência Religiosa á nossa Vivência Material. Bantú.

por isso é preciso ter atenção a qualquer tipo de pensamento. Karma é missão e pode ser positivo ou negativo. Por isso não podemos colocar o BURI sómente como Iniciação ás Obrigações Religiosas. não continuar com as abrigações de continuidade para seus Orixás. palavra ou ato negativo.Podemos colocálo como uma COMUNHÃO do Divino com a Criatura e a sua necessidade. abraçando-o(a). que não inerentes a nossa essência do ser e tais vibrações não serem reconhecidas pelo nosso PERISPÍRITO pois esse já está sem suporte energético do Espírito que está em desequilíbrio com a matéria e então passarmos a viver de uma forma completamente inferior á nossa capacidade de escolha. reconhecendo-o(a) e. Seja qual for e como for. se coloca de frente a seu Orixá e a si mesmo. O BURI É DADO. poderemos sem dúvida sermos carregados por Eles em períodos frágeis. Esse é o papel do PERISPÍRITO. humildes e completamente entregues a nossa Fé. num ato de coragem. do SAGRADO. pois se aderir á nossa matéria irá também aderir ao nosso PERISPÍRITO e então será encaminhado ao nosso Espírito que pode desequilibrar-se e então ficarmos mais abertos a toda gleba de vibrações por onde passarmos. o mesmo amor e o mesmo respeito que Eles tem conosco. completamente sem explicação. por livre arbítrio. que caminha conosco como nosso Anjo da Guarda. realizamos nossas ABRIGAÇÕES. Os Orixás. Podemos simplesmente ir agregando vibrações desconhecidas. que escolhemos antes de encarnarmos para que nos auxilie a traçar nosso caminho. seguimos por caminhos que abominamos sem nos darmos conta. que habita em um plano superior ao nosso.. mesmo que elas não sejam dirigidas a nós. O Orixá é um ser em forma espiritual.Uma definição muito incompleta. Para isso. mas é preciso sim ter por Eles. ser um condutor de energia. 7 . convenhamos.. todos que tenham a ver com EQUILÍBRIO. de caminhos anteriores. FORTIFICAÇÃO. FAZENDO COM QUE NOSSO PERISPÍRITO NOS RECONHEÇA NOVAMENTE E NOS ACEITE E POSSA VOLTAR A EXERCER SUA FUNÇÃO PRINCIPAL COMO CONDUTOR DE ENERGIA E PROTEÇÃO. nossos Orixás estarão sempre nos acompanhando e se aprendermos a vibrar de maneira positiva e verdadeira.. nosso reflexo ao nosso Espírito que fica em outro plano unido a ele e assim recebe nossas energias e nos enviam as que nos faltam e retiram as que estão em excesso. Perdemos o poder de exercer o nosso livre-arbítrio e nos entregamos a momentos de vida marginalizada. aquele que intercede por cada um de nós perante o DIVINO! Uma outra interpretação que gosto muito é que o BURI É UM BATISMO CONSCIENTE. Porém. onde a criatura. por definição. O BURI é uma ATO DE CONSAGRAÇÃO que pode ser dirigido apenas a uma determinada situação de necessidade. por mais difícil que sejam os caminhos ou as situações. RECONHECIMENTO e não freqüentar o Ilê. sempre acompanhados a oferendas a Eles. tanto positivas como negativas. da ENERGIA MAIOR! São LUZES que iluminam nossas escolhas e amenizam nossos caminhos traçados por nós mesmos ou trazidos como Karma. aos que realmente optam em abraçar sua religiosidade. a conhecermos mais a nós mesmos para que possamos aprimorar nossas escolhas através de nosso livre arbítrio e nos aproximarmos o máximo possível do DIVINO. ou coisa do gênero. sendo acalentados. PARA REEQUILIBRAR O ESPÍRITO. Uma criatura pode ser encaminhada ao BURI por motivos diversos. são guardiões dos elementos da natureza e representam todos os seus domínios no aye (a realidade física em que os humanos estão inseridos). seria limitar esse Ritual tão maravilhosamente abrangente. NESSES CASOS. o primeiro contato do Curumim com seu Orixá. o BURI seria como a PRIMEIRA COMUNHÃO.Não.[Digite texto] Com o BURI damos aceitação e reconhecimento ao nosso PERISPÍRITO.. mantendo nossa matéria a equilibrar-se. nossa sombra espiritual.

O que a princípio carrega a nossa energia. com a deitada do Obi . Representa nosso ORI. Ele nos prepara para a percepção do som interior. o nosso som natural. Representa. É colocado durante o ritual fechando nossa Aura. porém o manuseio e a visualização já se tornam mais difíceis e na feitura precisaria ser substituída. simplesmente por ser mais fácil a visualização dos elementos nela contidos e também o manuseio. pois quanto mais Abrigações fazemos. também. para que todos os outros Orixás que nos acompanhem ouçam e tomem conhecimento de nossos mistérios e então compartilhem os seus conosco em forma de proteção e ajuda. pois mesmo envernizadas elas ainda continuam porosas e tem tendência a criar mofo o que pode assustar e levar-se a interpretações errôneas e precipitadas. O OBI ou Noz de Cola: Optei pelo uso do Obi africano de 4 gomos. da purificação limpeza e descarrego. com a nossa. por representar essencialmente nossas raízes africanas. que é colocada na boca dos curumins durante o ritual. Da mesma forma.[Digite texto] O QUE USAMOS PARA O NOSSO RITUAL E O QUE SIGNIFICAM O IGBÁ: Pode ser qualquer peça de louça ou de barro com tampa. de MOVIMENTO das marés. de REGENERAÇÃO. 8 . levando-nos a percepção da verdade. a nossa fusão com o nosso Orixá. quando assentado passa a ser a energia de nosso Orixá. Não optei por nenhuma peça de barro pela porosidade e umidade. Poderia ser uma quartinha de louça também. nossa terceira visão.. A representação Sagrada do Orixá. nossos DECÀS. para captar essa energia e ao fim da obrigação é colocado dentro do Igbá para assim captar através dessa energia. Representa o Útero. da fonte de tantas misteriosas vidas.pois mostra literalmente o quanto a troca de energia é justa. depois de nos colocarmos frente a ele. No nosso caso.. onde abrigará a consagração ao Novo. passando ser a cabeça do Orixá. símbolo de TRANSFORMAÇÃO. É uma Concha. nessa Vida. além de poderem ser usadas posteriormente para o resto das Abrigações. O Búzio O Ouvido. optei por uma soupeira pequena de louça branca. anos de Santo. Na Feitura de Santo são colocados dois Búzios que representam os dois Ouvidos. a uma nova forma de Vida. É uma fruta. É uma simbologia maravilhosa. uma noz. o centro de nossa cabeça por onde convergem e emergem toda a nossa energia ao Orixá. mais conhecimentos adquirimos e acrescentamos aos novos Orixás que o complementarão na Feitura de Santo e nas Deitadas a Oxalá. o mistério de nosso Orixá que já se fundiu. sem necessidade de gastos posteriores. da nossa verdade! É o símbolo dos mistérios que precisamos revelar sobre nosso Tempo aqui. das grandes águas. que serve paranunciar e ouvir e que vem das profundezas do Mar. do reino vegetal. representa quando colocado no Igbá. o Cálice.

quando usadas para participação nas Giras e em outros rituais. móveis e próprios. pois a cor importante é a que emana da chama da vela e não da cera que a colore. o embrião. para concentrar a energia dos Orixás junto a nossa própria energia e assim desempenha o papel de “escudo protetor”.que é Pai e Mãe. contra energias negativas. por isso optei em usar velas brancas para o BURI. poderemos notar o quanto elas são diferentes. representa a Primeira aceitação.[Digite texto] A Água A fonte maior da purificação. A chama no BURI representa a individualização reconhecida pelo o Orixá de seu filho que a ele se apresenta. A comida de Oxalá. em respeito a nossa ancestralidade primordial. etc. a Primeira Comunhão. Nossa purificação frente ao Orixá e a purificação de nosso Orixá á nossa frente. São compostas de certo número de elementos (contas de cristal ou louça. Elas mudam de cor. búzios. caso esteja burlando por uma causa especíifica. de acordo com as determinações de uma entidade em particular. o princípio a partir do qual se desenvolverá e a primeira manifestação diante da Força de sua própria essência religiosa. E é a essa força individual que o Orixá vai reconhecer como sua e identificar a vibração de Sua chama isolada das outras. Optei usar em nossas Abrigações. distribuídos em um fio (de Aço. são aparatos usados nas ABRIGAÇÕES. a grande ligação com o Ser Divino. vem com um ovo cozido em cima. A Vela Realmente o que nos importa é a CHAMA que a vela emana. são as forças da natureza ativas e individuais de cada um. que mata nossa sede. perante a sua própria Alma. obedecendo a uma numerologia e uma cromologia adequada. Náilon ou fibra vegetal). Por isso optei em arrear comida a ambos. que repele as impurezas. duas espécies distintas de Guias: 9 . Delekuns . Aos que estão Burilando para tornar-se um Iaô. palha da costa. Se observarmos cada chama de cada vela acesa. dentes. um filho do Santo. forma mosaicos únicos. que representa a Comunhão do Curumim com o seu Orixá. ou ainda.As Guias Delecuns. no entanto.). Lágrimas de Nossa Senhora. as populares Guias. Comida de Oxalá com Ovo e Iemanjá Oxalá é considerado o Pai de todos os Orixás e Iemanjá a Mãe.

Aí sim haverá um equilíbrio. Se utilizadas durante um trabalho espiritual. usaremos a de Cor Branca ou Transparente para Oxalá. No BURI especificamente. ela é descarregada nas guias. tem função de servir como ponto de atração e identificação da vibração principal e/ou falange em particular. fibra extraída de uma árvore. atuante naquele trabalho. Uma trança representa o Iaô e a outra seu Orixá que unem-se “de ponta a ponta”. mais uma forma de reconhecimento. servindo assim como elemento facilitador da sintonia para o médium incorporado. a graduação) de cada Iaô. para "puxar" uma determinada vibração.[Digite texto] As de missangas ou contas de porcelana pois simbolizam. absorve energia e está sempre nos reabastecendo e sendo reabastecida pela energia do nosso Orixá. Para que servem os Delekuns fora das ABRIGAÇÕES Têm poder de elevação mental. captando e emitindo bons fluidos. pois estas atraem a "energia" particular de cada entidade. nossa primeira vibração de apresentação ao Orixá é regida pela nossa ancestralidade e. rebentam. tanto quanto pode estar carregada de energia negativa. do reino vegetal que representará a energia individual de cada um transportada ao seu Orixá. da Renovação. por sua composição. formando assim. um círculo de vibrações benéficas ao redor do médium que as usa. por ser feita de uma fibra vegetal criada pela natureza. Na Feitura de Santo. serão feitas 2 guias de Contas. a mistura de água e barro. e se estas não agüentarem. Há uma troca de energia VIVA entre elas e os pólos de descarrego são os mokãns. Essa Guia deverá ser composta por duas tranças finas que se juntam nas extremidades formando dois pequenos MOKÃNS (vassourinhas). Serão feitas pelos próprios Iaôs seus Delekuns de Palha da Costa. Elas nos auxiliam em nossas incorporações. A proporção deve ser avaliada na porcentagem de 70% de positividade para 30% de negatividade. será feito o mesmo ritual dos Delekuns de Contas e de Palha da Costa e acrescentando-se assim os DEKÁS (o tempo. de forma a lhe proporcionar alivio em seus momentos de aflição. já que. portanto. efetivando essa Consagração e dando o Fundamento da sua participação efetiva no Ritual. Servem como pára-raios. integração e compartilhamento entre ambos. além do limite que comporta o equilíbrio da Criatura. com as cores dos dois primeiros Orixás e dois Delekuns de palha da costa respectivamente. A cada Abrigação realizada. ao invés desta carga chegar diretamente no médium. será então dedicada a ele o primeiro Delekum de Contas. tanto da positiva como da negativa. Os Contra – Eguns 10 . Podem ser utilizadas pelo médium. Quem faz a união desse Delekun é a Mãe Criadeira. Esse é o Delekum em que se concentra todo nosso ectoplasma vibrante e. pois nenhuma dessas vibrações devem estar em demasia. como expliquei anteriormente. material usado para criar o mundo e os homens. sendo o Ageun (comida) de Oxalá o que carrega o Embrião da Nova Vida. Se há uma carga grande. Uma pessoa pode estar sim sobrecarregada de positividade e então perder seu prumo.

a partir daí. preguiça. onde a inscidência desses espíritos não doutrinados e sem luz. cemitérios. No período da Quaresma. uma vez que nos colocamos frente ao nosso Orixá. expostos a interferências negativas e em locais e ocasiões específicas. numa Abrigação ou em outros Rituais e não usá-lo. também deve-se usar o Contra-Egun. embora não esteja inserido no Fundamento do BURI. A Roupa Branca São muito curiosas as explicações que encontramos em vários textos sobre o Usar Branco numa Corrente. servindo-lhes como escravos e muitas vezes usados para sugarem energia de seus desafetos. Os Eguns ficam vagando em nosso meio e às vezes são aprisionados por "Kiumbas" (seres que já sabem que são desencarnados e fogem do auxílio). para maior comodidade do Iaô. vivenciar seus vícios materiais (álcool. sexo. O Contra-Egum pode ser usado pelo Iaô.sim. No braço direito para segurar a vibração do Orixá e no esquerdo do próprio Iaô e de seu Guardião (o Exú) que.. Caso sinta-se mais confortável. do Ilê. sendo colocado a frente e apresentado formalmente ao Iaô na Feitura de Santo. como velórios. sempre que sentir real NECESSIDADE. gula.[Digite texto] Eguns são espíritos que ainda não adquiriram um grau de consciência e às vezes nem mesmo sabem que estão desencarnados. O Branco não tem matizes. seria o derivado da cor Branca ou da cor preta??? Existem várias tonalidades de cinza. encosto dos mesmos e assim venham a trazer um peso ao Iao. não há o branco claro e o branco escuro. um carrego e portanto um desequilíbrio energético. mas o preto também. amigos) ou ainda para se vingar de seus inimigos.Egum como o próprio nome diz. Vai ser usado no BURI em ambos os braços...... Também é feito de palha da costa para maior troca de vibração. em viagens. o patrono dos Orixás ser representado pela cor branca. porém o cinza. pode-se usá-lo no tornozelo ou na cintura. por ser a miscigenação de todas as outras cores. por exemplo. ira.. deixando de lado a marca do Sabão usado para lavar roupas. inveja. mas esse fio deverá ser levado e após levantarem da Camarinha. vem daí o real Fundamento de Oxalá. filhos. É a cor que melhor simboliza o DIVINO. é usado nas Abrigações.. somente um fio de palha da costa. Esses devem ser guardado somente para uso dentro do Barracão.. O Branco é simplesmente Branco. 11 . deverão juntar a ele mais alguns fios de palha e trançá-lo. luxúria). que não precisa ser o mesmo tecido com o fio usado no BURI. atuando através dos sete estados tidos como capitais (vaidade. ou seja. a junção de todas as cores primárias não é o preto e sim o BRANCO e. na altura do umbigo.) ou por não admitir se afastar de algum encarnado (esposa. para que não se corra o risco da aproximação desses espíritos e nem aderência. avareza. ou seja. Ele pode se tornar um obsessor quando se liga a algum encarnado para. Ao contrário do que muitos pensam. Ah. O Contra. etc.. missas em igrejas. o Guardião já se coloca ao nosso lado. hospitais. droga.

O Branco é uma cor que engloba todas as outras cores e não causa impacto. sem nem um tipo de ritual previsto. quando meu Pai de Santo explicou exatamente o que era o PAÔ. Jamais vou esquecer a minha primeira aula Espiritual. Quando lidamos com enrgia. de saudação.. Os fotógrafos usam muito o FUNDO INFINITO para montagem de fotos. as Entidades e seu Consulente numa Gira e até numa Vibração de Saúde.. O Paó (pronuncia = paô) é um gesto que serve como sinal de que se é preciso comunicar alguma coisa... um estágio derivado do Plano Primário. daí batem com as palmas das mãos tentando dizer algo.br 12 . "o" = para cumprimentar. como escudo a esses Orixás que trabalham e convivem conosco em nosso plano. se comunicar por algum motivo. por exemplo: palmas paó fonte: aucar. é diferente de orixá para orixá. mas não se pode falar.com. É uma palavra em yorubá que significa: "pa" = juntar uma coisa com outra. O paó bate-se 3 vezes assim. digamos assim.. É usado também como saudação para orixá. somente uma energização. virou de costas e começou a bater palmas e a gritar: “OH de casa!!!” Rimos muito.[Digite texto] Realmente a cor Preta também pode ser a mistura de cores derivadas e por isso é muito usado nos Rituais dos Guardiões. Ele nos deu o significado. Essa palavra é uma contração de ìpatewó que significa aplauso.. 3 + 7 vezes Intervalo 3 + 7 vezes Intervalo 3 + 7 vezes E depois a saudação. O PAÔ PAÔ em Yorubá significa O ATO DE BATER PALMAS. É um preceito do candomblé e normalmente não se usa na Umbanda. e. o Plano Celestial. mas é exatamente esse o significado. Isso ocorre muito no candomblé quando as iniciandas estão no roncó e não podem falar. não contrasta com ele mesmo e não causa ilusão de ótica. mas no sentido de chamamento. o processo é o mesmo: nos precavemos em todos os sentidos para que nada possa interferir na troca de energia que se estabelece entre o Ser e o Orixá nas Abrigações.Ele nada mais é que um grande fundo branco que não irá interferir em nada no que realmente deve ser o objetivo da foto.

3 mêses. Realmente essa é uma definição bem correta e aplicável ao nosso Ritual de Abrigação. PRECEITO – O QUE É? Por definição: Preceitos são proibições que tem por finalidade principal o respeito de condições que não interfiram no propósito maior da Abrigação.[Digite texto] Em todas as Abrigações. o Babalorixá ou Yalorixá e seu Ogãn na hora da realização das Feituras. tensões e mágoas do lado de fora. higienizado e defumado. mesmo pelo cargo que ocupa. Os percursores da Doutrina. depende da Orientação da Mãe Criadeira. no próprio Barracão. O Preceito é feito antes e depois para que não se abra a Condição Energética. deve deixar sua história. sua vivência. o Paô é usado várias vezes. suas preocupações. sexo. ou seja. é um “cômodo secreto” do Barracão. mais integrados a nossa realidade. são recolhidos em Camarinha no próprio Barracão depois de limpo. Hoje em dia. a maioria dos Ilês já se adequaram a modernidade e realizam Camarinhas conjuntas. O Recolhimento é necessário sim. costumavam recolher 21 dias. Não é dado o Paô a pessoa. nos rituais de Candomblé e até em algumas Casas de Umbanda.não. 13 . O que é proibido? Carne Vermelha. não é aberto a público e após o Ritual. Como filha de Santo de Pai Bikun (nasceu feito por herança da Mãe que não desenvolveu e era filha de Yalorixá que sagrou-se grávida). para que o Iaô passe um tempo em repouso. recebi de herança a regência do tempo. muitas Casas usam esse tempo de recolhimento. O PAÔ É DADO SEMPRE AOS ORIXÁS DA MÃE CRIADEIRA E DOS OGÃNS que vem dar seu Axé a quem está recolhido em Camarinha. direcionada a cada um em particular. até hoje. álcool e ambientes onde haja promiscuidades. Abrigações. quando fazemos os Angorossis (Orações) e quando Ogãns entram na Camarinha pela primeira vez e a Mãe Criadeira também. PORQUE OS IAÔS SÃO RECOLHIDOS EM CAMARINHA APÓS SUAS ABRIGAÇÕES? Camarinha. as Ab rigações serão feitas em tempo bem mais reduzidos. proporcionando assim uma melhor interatividade vibratória. onde limita-se a entrada a Ogãns e Ekêdes. inclusive quando é servido os Ageuns (refeições). Secreto no sentido de só ter acesso a Criadeira ou Criador do Santo. pimenta. dependendo da Nação e. E é nesse sentido que o Recolhimento pós Ritual é primordial. PRECEITO É RESPEITO AO ORIXÁ E A SI MESMO!!! O Tempo de duração do Preceito.

porém. mesmo sendo liberado do recolhimento pois necessita prosseguir no ritmo da vida que se estabelece. É a parte mais importante a ser protegida e resguardada. No caso do Iaô masculino com Orixá Feminino. ( Centro na Cabeça). Cardeais. a entrega e a troca vibratória de energia entre ele e seu Orixá. que representa o fim do recolhimento e a exposição ao tempo. Só se cobre a cabeça quando é feita a Saída de Santo. 14 . Na Camarinha.[Digite texto] O OJÁ – PANO DO SANTO É um aparato usado nos rituais. os Iaôs são liberados do pano de cabeça justamente pela ligação plena. hoje em dia. Para Orixá Masculinos. pelos Bispos. Tem também um Conceito de Respeito maior ao Orixá. que serve como mais uma ferramenta de proteção e cumplicidade vibratória junto ao nosso Orixá. o Igbá de seu Orixá. após realizar-se as ABRIGAÇÕES e comparecer a uma Gira ou a qualquer trabalho vibratório. da virgindade. Cobrir o Ori é um conceito usado em muitas religiões. Só depois haverá a liberação total ao Iaô e do Orixá ao Tempo. mesmo o Iaô sendo liberado do Resguardo. usa-se também amarrado no ombro. usa-se nas Iaôs mulheres usa-se amarrada sobre os seios. continua em vibração pelo Iaô que permanecerá de contra-egun 7 dias dentro de nosso ritual. porém assumido de forma diferente como no judaísmo o kipá. PANO DE CABEÇA Usa-se Pano de Cabeça para cobrir o Ori. e até o véu da noiva quando se casa. por onde a energia do Orixá entra e concentra-se. que representa a proteção da pureza. usa-se amarrado no ombro e para Orixás Femininos. pois. por isso usa-se na cor do Santo. o véu das mulheres usado pelas freiras da Igreja Católica e o Ori raspado pelos Monges Franciscanos.

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