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BORI – DEFINIÇÃO DA PALAVRA E DO RITUAL

Em primeiro lugar, vamos fazer algumas considerações da tradução da palavra bori,que de acordo com a acentuação pode ter várias traduções,porém quase todas elas com o mesmo sentido, que por sí só quase explicam a finalidade do ato. Escolhi alguns artigos que explicam o sentido real e pragmático desse primeiro Ritual, em várias correntes do Culto Candomblé/Umbanda, para depois entrarmos no Real sentido do nosso Ritual. Vamos lá!

Afro Brasil: Roberto Mozart As traduções mais comuns a esta palavra são: cobrir a cabeça, indicando a proteção recebida pela mesma através do ritual; alimentar a cabeça, fazendo uma alusão ao alimento recebido simbolicamente pelo ori através do ritual; e retornara cabeça, trazendo- a a realidade, ao equilibrio. O mais importante é saber que o rirual engloba esses 3 sentidos,pois, através dele a cabeça é trazida à realidade, alimentada, e finalmente coberta ou seja protegida. Neste ritual, o principal elemento a ser venerado é o Ori inu, ou seja a cabeçainterna, onde está contida a individualidade, e consequentemente a ancestralidadeque também é reverenciada através deste ritual. É ao Ori inu que são destinadas as oferendas e tudo mais que compõe o ritual, pois ele deve ser reverenciado poisé o único que acompanha o ser humano até o dia de sua volta. Considera-se bori todo e qualquer elemento etéreo ritualisticamente levado acabeça, seja ele sangue, frutas, ervas, comida seca,etc...cada um com uma finalidade específica. Tal ritual não tem contra indicações,podendo e devendo ser realizado sempre que necessário, logicamente que seguindo as orientações de Ifá ( Búzios).

WIKIPEDIA O BORI é o ritual que harmoniza o ORI, dando assim a possibilidade de transformar um " ORI BURUKU" (cabeça ruim) em "ORI RERE"(cabeça feita, boa) É o BORI que diminui a ansiedade, o medo, a dor e a tristeza trazendo a esperança, alegria e a harmonia. Desta forma, o BORI é uma das oferendas mais importantes que visa o bem estar individual no Candomblé. O Ritual de Bori é muito sério, complexo e profundo. Por isso, o sacerdote deve ter grande conhecimento e respeito em relação à questão do Ori e da evolução humana.

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isto é. profissão. sul. o centro é a referencia. tendo escolhido as suas próprias potencialidades. o homem simplesmente não existiria. O Ritual de Bori independe de qualquer processo iniciático e independe do culto aos outros Orixás. Omi.O Odu manifestado através do jogo advinhatório é que determina a necessidade de realização do Bori e indica quais materiais devem ser usados. primeiramente se alimenta o Ori. são elementos indispensáveis neste Ritual. Orí é considerado um Deus. Deve-se saber que durante este Ritual a pessoa somente poderá entrar em transe no momento que seu Orixá for louvado. alimentar e agradar as divindades. O pombo branco é o maior símbolo do poder criador. simbolizam a fartura e a riqueza. literalmente. O peixe representa as potencialidades. sem ele. idade. divindade pessoal. nível social da pessoa. condutor do destino pessoal. seja qual for o sexo. a sua cabeça. Odú é o caminho pelo qual se chega à plena realização de Orí. abundância e fertilidade enquanto o Obi é usado para aplacar a fúria das adversidades. o primeiro Orixá a ser cultuado. e frutas. Ori é o Orixá mais importante na vida de um homem. os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida. uma vez que. Desta mesma forma. não tem freqüência determinada (anual. Ele revela que cada ser humano é único. osprodutos da flor germinada. deve ser grande no seu próprio caminho. o seu princípio individual. mensal. Ori significa. semestral. todas as pessoas se devem colocar como o centro do mundo. Omi e Obi. tendo à sua volta os quatro pontos cardeais: os caminhos a escolher e a seguir. cabeça e é. Assim sendo. este e oeste. 2) Aquele realizado a fim de buscar a solução de um problema que aflige a pessoa através do alimento oferecido ao seu Ori. etc. antes de nascer escolhe o seu Ori. Cada um. o que não significa que. Cada pessoa. retirada esta ameaça nenhum outro mal possa ocorrer. 2 . com todas as possibilidades e contradições. o Ritual de Bori não tem "prazo de validade". raça. As comidas brancas. que aguardam a germinação. A noz cola. A cabeça é uma síntese do mundo. Muitas vezes se realiza um Ritual de Bori com o objetivo de afastar o mal do caminho da pessoa. por exemplo. o obi é sempre o primeiro alimento oferecido a Ori. para a seguir alimentar outros Orixás. Deve conhecer a finalidade e o significado de cada material que usa. portanto não se pode cobiçar as conquistas dos outros. Flores. Com este ritual busca-se o equilíbrio através da ação do Ori. devendo ser repetido sempre que se mostre necessário. Há dois tipos de Bori: 1) Aquele que é considerado pré-requisito para uma iniciação. O Bori prepara a cabeça para que o Orixá se possa manifestar plenamente. logo. a água. como ensina Orunmilá – Ifá. principalmente os grãos. pois a imensidão do oceano é a sua casa e a liberdade o seu próprio caminho. representa paz. pois. embora se escolha o Orí antes de nascer na Terra. a Terra também é dividida em quatro pontos: norte.[Digite texto] Na África. misticamente. evocam fertilidade e fartura. é a boa semente que se planta e se espera que dê bons frutos. sem que haja necessidade de iniciação. portanto não pode faltar. ou seja. Seu objetivo é o de alimentar o Ori. É ele o portador do destino humano.).

mais ainda em forma de uma cabaça. No Orun. espiritualmente falando. Acredito que a cabeça é à base de tudo. Quando é chegado o momento de virmos para o Aiye. uma vez cultuado como deve ser. ligando assim as duas metades: Ori-Aiye e Ori-Orun (cabeça material e espiritual). tem um determinado momento em que nos é perguntado o que vamos fazer neste mundo. Neste momento não existe Ori-Aiye. umas mais ovais e outras arredondadas. nada é capaz de evitar este encontro. Tudo que vem abaixo da cabeça (Ori) são partes prestadoras de serviço (funcionárias) da cabeça. No Aiye. unimos o corpo físico com o corpo astral. onde bo podemos traduzir como encontrar ou alimentar.[Digite texto] Todos os elementos que constituem a oferenda à cabeça exprimem desejos comuns a todas as pessoas: paz. Somos nós que escolhemos o que queremos viver no Aiye. mas cabe ao Orí de cada um eleger as prioridades e. quando fazemos o ritual do Bori (alimento a cabeça). mantemos nossa estadia neste mundo por mais tempo. não é corpo. esta escolha é chamada de odu-labori. Em alguns casos. mas só cabeça. pela ira. tronco e membros. prosperidade. longevidade. --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Bori vem da junção BO + ORI. proporciona-as aos seus filhos. É neste momento que o Orixá Ikú (morte) vem fazer sua parte e deixando grande dor para os que ficam no Aiye. riqueza. Exemplo: José ou Maria não é cabeça. este bordão se aplica. saúde. Porém. Desta forma. quando é chegado o momento dos dois seres Ori-Aiye e Ori-Orun se unirem. a cabeça (Ori) é a responsável pela continuidade no plano terrestre. só duas pessoas denominadas de Ori-Orun. mas apenas cabeça. amor e a fé. Nunca se esqueça: Orixá começa com Orí. em outros é usado erroneamente. 3 . onde teríamos uma cópia fiel de cada um de nós e. amor. É como se tivesse duas dimensões chamadas de Orun e a outra Aiye. A cabeça tem a mesma forma de uma cabaça. a cabeça é responsável pelos projetos. boa sorte. sintonizando os seres dos dois universos. tranquilidade. Ambos escolhem quais suas missão no mundo dos homens. tanto no Orun (mundo espiritual) como no Aiye (mundo material). Falando de Ori: O ser humano. e assim centralizamos nosso eixo. Muitas vezes usamos o termo “este é o meu destino”.

antes de nascer escolhe o seu ori. 4 . O material usado para modelar cada cabeça dá. Olorum deu a Ajalá a tarefa de modelar o ori ( a cabeça) das pessoas. ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Matéria da Revista Orixás: BORI ( Uma iniciação à religião. que literalmente traduzido significa “ Oferenda à Cabeça”.[Digite texto] Odu-Labori é o destino que escolhemos para nós. como ensina Orunmilá – Ifá. deve ser grande em seu próprio caminho. A individualidade e a iniciação (que são únicas e acabem. ou seja. surge o termo bori. a sua cabeça. Cada pessoa. seu destino e seus ewós ( proibições). pode – se afirmar que o bori é uma iniciação à religião. sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais e passagem. tendo escolhido suas próprias potencialidades. Exu. que em ioruba significa oferenda. os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida. por isso o equilíbrio e a clareza são fundamentais na hora da decisão e é por meio do bori que tudo é adquirido. por exemplo. a grande iniciação. pela iniciação ao sacerdócio ) Da fusão da palavra bó. O odu é semelhante ao signo astrológico e rege a vida da pessoadurante sua permanência no aiyê. sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais. são colocadas ao sol. ou seja. nos mostra a encruzilhada. que quer dizer cabeça. Cada um. isso é muito fácil de compreender e darei um exemplo muito simples. que ao mesmo tempo aponta para as quatro direções. A própria cabeça é síntese de caminhos entrecruzados. á pessoa que a escolher. pela iniciação ao sacerdócio. Ele revela que cada ser humano é único. o seu princípio individual. com ori. ela antes vai até Ajalá para escolher uma cabeça. Ponderar e escolher a trajetória mais adequada é tarefa que cabe a cada ori. se configurando como sinônimos) começam no ori. Odu é o caminho pelo qual se chega à plena realização de orí. portanto não se pode cobiçar as conquistas do outro. na realidade. muitas vezes. OJUORI – A TESTA ICOCO ORI – A NUCA OPA OTUM – O LADO DIREITO OPA OSSI – O LADO ESQUERDO Contam os Yorubás que Ajalá é um Orixá muito antigo. Quando uma pessoas esta para nascer. Do ponto de vista da interpretação do ritual. pois. Todos os dias. embora se escolha o ori antes de nascer na Terra. Alguém que nasce em berço de ouro e tem todas as oportunidades para ser uma pessoa grande e fica em absoluta miséria. ou seja. Ajalá faz muitas cabeças que depois de prontas. revela que temos vários caminhos a escolher.

depois dessas leituras. o ori trás com ele a marca da ancestralidade. consegui. como já disse. um mesmo Fundamento e que também colocam todos em contato com o Yorubá. podemos passar a parte da Interpretação e Realização do RITUAL DO BURI NO ILÊ DE MÃE CRIADEIRA LABIAXÉ OMINAXAURÊOYÁ. venerar seus antepassados. O local de onde Ajalá tira a massa para modelar Ori é chamado Ipori e aí se encontra a herança de cada um. o odu só pode ser desvendado através do jogo. Como o agricultor prepara a terra onde a semente deverá germinar. saiam da Camarinha sem saber ao certo porque nela estiveram. tem como base minha vivência e em todos os ensinamentos que captei particularmente através de cada uma delas. O obi pode ser oferecido á cabeça sozinho ou acompanhado de outros alimentos. Por isso. As fundamentações de meus Rituais. não existindo dois iguais. porém ampla em sentido. Mas mesmo sendo único. A cabeça nasce antes do corpo. Cada pessoa tem o seu ori. Preleções de Entidades abençoadas e maravilhosas que me deram essa oportunidade de hoje poder juntar os preceitos mais importantes e realizar de forma simples. inclusive no que diz respeito a tudo que usaremos para essa realização. sendo assim. que na verdade traz o mesmo fundamento. Apenas um Esclarecimento Durante 20 anos. que mostram que há várias interpretações para um mesmo sentido. um mesmo Ritual. para que nenhum dos Iaôs ou curumins. A obrigação na qual se “dá comida á cabeça” é o Bori. fui Criadeira de Santo e.[Digite texto] Só Ajalá e Orumilá conhecem o odu de cada um. pois absolutamente TUDO usado em um Ritual tem seu significado espirtual. antes de mais nada as pessoas devem adorar seu ori. também a Yalorixá ou Babalorixá prepara Ori para receber os axés que serão dados pelos seus filhos. Bem. Hoje. porém num ritual simples e uma interpretação mais definida. Por isso. ou seja. Outro aspecto importante é que o Orixá não pode atuar de forma positiva sobre a cabeça de um filho se essa pessoa estiver com a cabeça “fraca”. assumir meus próprios Rituais e minha proposta mais direcionada é a explanação completa de absolutamente tudo que cada Ritual traz espiritualmente a quem o abraça e o porque do uso de cada aparato nesse Ritual. a língua e as lendas. O alimento preferido da cabeça é o obi ( noz de cola ). em intenção e em fundamento. 5 . Assim. as pessoas devem. tendo Ori em si um componente de ancestralidade. especialmente do pai da mãe. depois de tanta bagagem e um pouco de coragem. detalhando ao máximo. cuidar dele. assimilei muito dos Rituais e suas realizações na Casa onde exerci essa função. sendo mais velha que a pessoa e até mesmo que o orixá que a tomou no momento em que ela nasceu. antes de tudo.

pois os de Keto tem uma pronúncia diferente dos de Angola como também os de Jejê.. porém presente na realidade do nossa opção de Vivencia de Fé Ritualística. Essa é a minha principal função nesse Ilê. É ALIMENTAR. pois Obrigações podem trazer uma conotação extremamente negativa. estou aqui exatamente para isso. porém a nível de tradução o significado é o mesmo. pois nosso planeta gira e temos que girar com ele e adaptar nossa Vivência Religiosa á nossa Vivência Material. Axé Odara à todos e vamos começar!!! BURILAR É MEXER. nos aproximam e é esse termo que quero usar. ESCLARECER. meu trabalho ficaria sem fundamento. Bantú. etc. QUE É O QUE VAI REALMENTE TRAÇAR O CAMINHO DE NOSSA VIDA. Pela minha experiência. COM O BURI FICAMOS MAIS FIRMES DE AURA. NUNCA! Me foi ensinado por uma amiga recente.. são Rituais que nos Abrigam junto aos nossos Orixás. BURI É O RITUAL DE INICIAÇÃO Á VIDA RELIGIOSA. não deve ser um SACRIFÍCIO OU UMA OBRIGAÇÃO. INDIVIDUAL. sejam elas quais forem. esclarecê-los.[Digite texto] A evolução se faz necessária. O que importa realmente é como conceituamos o BURI em nosso Ritual afro-brasileiro. sei o quanto essa interpretação faz muitas vezes um Ritual ser completamente infrutífero. A COROAÇÃO. é que nossos recolhimentos em Camarinha são ABRIGAÇÕES . É AGREGAR!!! É O PRINCÍPIO. ONDE SE DÁ A OPORTUNIDADE DE SE TER MAIOR INTIMIDADE COM A ESCOLHA DO EXERCÍCIO DA FÉ DE CADA CRIATURA. NOSSA INTUIÇÃO. ou seja. como ser obrigado a alguma coisa. O QUE NOS DÁ O DIREITO DE EXERCER COM MAIS PRECISÃO O NOSSO LIVRE ARBÍTRIO. para que uma não interfira na outra. POR FAVOR!!! Caso alguma questão fique obscura. que nos faz sentir bem enquanto desempenhamos nossas funções. ÚNICO!!! Usamos a palavra BURI pela nação Angola. porém peço com humildade a cada um que esteja realizando seu BURI : NÃO SAIAM DAQUI COM DÚVIDAS. nesse nosso Ilê. CLAREAR! Sem isso. só muda. a qual derivamos em nossa essência africana. Espero esclarecer tudo a que me propus. Abraçar a Religiosidade Ritualística que a Umbanda/Candomblé trazem. na realidade a fonética. Abraçar a Religiosidade é exatamente como abraçar um Ideal de Vida. O ATO DE DOAR-SE AO SEU SAGRADO. É MOVIMENTAR. O BURI É UMA RENOVAÇÃO DE VIDA! 6 .

Uma definição muito incompleta. o mesmo amor e o mesmo respeito que Eles tem conosco.. Karma é missão e pode ser positivo ou negativo. O BURI é uma ATO DE CONSAGRAÇÃO que pode ser dirigido apenas a uma determinada situação de necessidade. seria limitar esse Ritual tão maravilhosamente abrangente. sendo acalentados. não continuar com as abrigações de continuidade para seus Orixás. nosso reflexo ao nosso Espírito que fica em outro plano unido a ele e assim recebe nossas energias e nos enviam as que nos faltam e retiram as que estão em excesso. onde a criatura. são guardiões dos elementos da natureza e representam todos os seus domínios no aye (a realidade física em que os humanos estão inseridos). todos que tenham a ver com EQUILÍBRIO. por isso é preciso ter atenção a qualquer tipo de pensamento. nossos Orixás estarão sempre nos acompanhando e se aprendermos a vibrar de maneira positiva e verdadeira. aquele que intercede por cada um de nós perante o DIVINO! Uma outra interpretação que gosto muito é que o BURI É UM BATISMO CONSCIENTE. Para isso. FORTIFICAÇÃO.Podemos colocálo como uma COMUNHÃO do Divino com a Criatura e a sua necessidade. Uma criatura pode ser encaminhada ao BURI por motivos diversos. NESSES CASOS. a conhecermos mais a nós mesmos para que possamos aprimorar nossas escolhas através de nosso livre arbítrio e nos aproximarmos o máximo possível do DIVINO. Porém. mesmo que elas não sejam dirigidas a nós. Perdemos o poder de exercer o nosso livre-arbítrio e nos entregamos a momentos de vida marginalizada. poderemos sem dúvida sermos carregados por Eles em períodos frágeis. O Orixá é um ser em forma espiritual. da ENERGIA MAIOR! São LUZES que iluminam nossas escolhas e amenizam nossos caminhos traçados por nós mesmos ou trazidos como Karma. Esse é o papel do PERISPÍRITO. mas é preciso sim ter por Eles. nossa sombra espiritual. aos que realmente optam em abraçar sua religiosidade.. pois se aderir á nossa matéria irá também aderir ao nosso PERISPÍRITO e então será encaminhado ao nosso Espírito que pode desequilibrar-se e então ficarmos mais abertos a toda gleba de vibrações por onde passarmos.. FAZENDO COM QUE NOSSO PERISPÍRITO NOS RECONHEÇA NOVAMENTE E NOS ACEITE E POSSA VOLTAR A EXERCER SUA FUNÇÃO PRINCIPAL COMO CONDUTOR DE ENERGIA E PROTEÇÃO. por livre arbítrio. que habita em um plano superior ao nosso. ser um condutor de energia. o BURI seria como a PRIMEIRA COMUNHÃO. PARA REEQUILIBRAR O ESPÍRITO.[Digite texto] Com o BURI damos aceitação e reconhecimento ao nosso PERISPÍRITO. de caminhos anteriores. se coloca de frente a seu Orixá e a si mesmo. do SAGRADO. por mais difícil que sejam os caminhos ou as situações. Por isso não podemos colocar o BURI sómente como Iniciação ás Obrigações Religiosas. mantendo nossa matéria a equilibrar-se. tanto positivas como negativas. completamente sem explicação. o primeiro contato do Curumim com seu Orixá. convenhamos. por definição. sempre acompanhados a oferendas a Eles. realizamos nossas ABRIGAÇÕES. ou coisa do gênero. seguimos por caminhos que abominamos sem nos darmos conta. Podemos simplesmente ir agregando vibrações desconhecidas. 7 . O BURI É DADO. que escolhemos antes de encarnarmos para que nos auxilie a traçar nosso caminho.Não. que não inerentes a nossa essência do ser e tais vibrações não serem reconhecidas pelo nosso PERISPÍRITO pois esse já está sem suporte energético do Espírito que está em desequilíbrio com a matéria e então passarmos a viver de uma forma completamente inferior á nossa capacidade de escolha. Seja qual for e como for.. que caminha conosco como nosso Anjo da Guarda. num ato de coragem. RECONHECIMENTO e não freqüentar o Ilê. reconhecendo-o(a) e. abraçando-o(a). humildes e completamente entregues a nossa Fé. palavra ou ato negativo. Os Orixás.

No nosso caso. Não optei por nenhuma peça de barro pela porosidade e umidade. por representar essencialmente nossas raízes africanas. porém o manuseio e a visualização já se tornam mais difíceis e na feitura precisaria ser substituída. Representa. É uma fruta. depois de nos colocarmos frente a ele. além de poderem ser usadas posteriormente para o resto das Abrigações. nessa Vida. das grandes águas. de MOVIMENTO das marés. o nosso som natural.. Poderia ser uma quartinha de louça também. símbolo de TRANSFORMAÇÃO. 8 . com a nossa. O OBI ou Noz de Cola: Optei pelo uso do Obi africano de 4 gomos. quando assentado passa a ser a energia de nosso Orixá. representa quando colocado no Igbá. com a deitada do Obi . nossos DECÀS. Ele nos prepara para a percepção do som interior. da purificação limpeza e descarrego.pois mostra literalmente o quanto a troca de energia é justa. o centro de nossa cabeça por onde convergem e emergem toda a nossa energia ao Orixá. A representação Sagrada do Orixá. sem necessidade de gastos posteriores. anos de Santo. também. passando ser a cabeça do Orixá. O que a princípio carrega a nossa energia. a uma nova forma de Vida. pois mesmo envernizadas elas ainda continuam porosas e tem tendência a criar mofo o que pode assustar e levar-se a interpretações errôneas e precipitadas. que serve paranunciar e ouvir e que vem das profundezas do Mar. simplesmente por ser mais fácil a visualização dos elementos nela contidos e também o manuseio. O Búzio O Ouvido. nossa terceira visão. É uma Concha. o Cálice. Da mesma forma. o mistério de nosso Orixá que já se fundiu. pois quanto mais Abrigações fazemos. uma noz. para captar essa energia e ao fim da obrigação é colocado dentro do Igbá para assim captar através dessa energia. do reino vegetal. É uma simbologia maravilhosa. mais conhecimentos adquirimos e acrescentamos aos novos Orixás que o complementarão na Feitura de Santo e nas Deitadas a Oxalá.. Na Feitura de Santo são colocados dois Búzios que representam os dois Ouvidos. da nossa verdade! É o símbolo dos mistérios que precisamos revelar sobre nosso Tempo aqui. onde abrigará a consagração ao Novo. É colocado durante o ritual fechando nossa Aura. para que todos os outros Orixás que nos acompanhem ouçam e tomem conhecimento de nossos mistérios e então compartilhem os seus conosco em forma de proteção e ajuda. optei por uma soupeira pequena de louça branca. a nossa fusão com o nosso Orixá. Representa o Útero.[Digite texto] O QUE USAMOS PARA O NOSSO RITUAL E O QUE SIGNIFICAM O IGBÁ: Pode ser qualquer peça de louça ou de barro com tampa. que é colocada na boca dos curumins durante o ritual. da fonte de tantas misteriosas vidas. Representa nosso ORI. levando-nos a percepção da verdade. de REGENERAÇÃO.

a Primeira Comunhão. que repele as impurezas. dentes. Aos que estão Burilando para tornar-se um Iaô. Optei usar em nossas Abrigações. o princípio a partir do qual se desenvolverá e a primeira manifestação diante da Força de sua própria essência religiosa. quando usadas para participação nas Giras e em outros rituais.As Guias Delecuns. ou ainda. poderemos notar o quanto elas são diferentes. A Vela Realmente o que nos importa é a CHAMA que a vela emana. para concentrar a energia dos Orixás junto a nossa própria energia e assim desempenha o papel de “escudo protetor”. vem com um ovo cozido em cima. representa a Primeira aceitação. a grande ligação com o Ser Divino. Náilon ou fibra vegetal). que mata nossa sede. forma mosaicos únicos. E é a essa força individual que o Orixá vai reconhecer como sua e identificar a vibração de Sua chama isolada das outras.). em respeito a nossa ancestralidade primordial. Comida de Oxalá com Ovo e Iemanjá Oxalá é considerado o Pai de todos os Orixás e Iemanjá a Mãe. A comida de Oxalá.que é Pai e Mãe. contra energias negativas.[Digite texto] A Água A fonte maior da purificação. obedecendo a uma numerologia e uma cromologia adequada. São compostas de certo número de elementos (contas de cristal ou louça. móveis e próprios. palha da costa. um filho do Santo. de acordo com as determinações de uma entidade em particular. búzios. Se observarmos cada chama de cada vela acesa. Por isso optei em arrear comida a ambos. Nossa purificação frente ao Orixá e a purificação de nosso Orixá á nossa frente. A chama no BURI representa a individualização reconhecida pelo o Orixá de seu filho que a ele se apresenta. são as forças da natureza ativas e individuais de cada um. no entanto. Delekuns . por isso optei em usar velas brancas para o BURI. são aparatos usados nas ABRIGAÇÕES. as populares Guias. perante a sua própria Alma. distribuídos em um fio (de Aço. etc. pois a cor importante é a que emana da chama da vela e não da cera que a colore. o embrião. Elas mudam de cor. Lágrimas de Nossa Senhora. que representa a Comunhão do Curumim com o seu Orixá. caso esteja burlando por uma causa especíifica. duas espécies distintas de Guias: 9 .

Essa Guia deverá ser composta por duas tranças finas que se juntam nas extremidades formando dois pequenos MOKÃNS (vassourinhas). pois nenhuma dessas vibrações devem estar em demasia. com as cores dos dois primeiros Orixás e dois Delekuns de palha da costa respectivamente. será feito o mesmo ritual dos Delekuns de Contas e de Palha da Costa e acrescentando-se assim os DEKÁS (o tempo. A cada Abrigação realizada. Quem faz a união desse Delekun é a Mãe Criadeira. atuante naquele trabalho. tanto da positiva como da negativa. Servem como pára-raios. material usado para criar o mundo e os homens. ela é descarregada nas guias. absorve energia e está sempre nos reabastecendo e sendo reabastecida pela energia do nosso Orixá. tem função de servir como ponto de atração e identificação da vibração principal e/ou falange em particular. por ser feita de uma fibra vegetal criada pela natureza. Elas nos auxiliam em nossas incorporações. Se há uma carga grande. serão feitas 2 guias de Contas. Uma pessoa pode estar sim sobrecarregada de positividade e então perder seu prumo. da Renovação. Os Contra – Eguns 10 . e se estas não agüentarem. nossa primeira vibração de apresentação ao Orixá é regida pela nossa ancestralidade e. Serão feitas pelos próprios Iaôs seus Delekuns de Palha da Costa. Há uma troca de energia VIVA entre elas e os pólos de descarrego são os mokãns. a graduação) de cada Iaô. para "puxar" uma determinada vibração. Se utilizadas durante um trabalho espiritual. além do limite que comporta o equilíbrio da Criatura. Esse é o Delekum em que se concentra todo nosso ectoplasma vibrante e. a mistura de água e barro. já que. por sua composição. ao invés desta carga chegar diretamente no médium. como expliquei anteriormente. fibra extraída de uma árvore. A proporção deve ser avaliada na porcentagem de 70% de positividade para 30% de negatividade. portanto. mais uma forma de reconhecimento. integração e compartilhamento entre ambos. servindo assim como elemento facilitador da sintonia para o médium incorporado. um círculo de vibrações benéficas ao redor do médium que as usa. tanto quanto pode estar carregada de energia negativa. efetivando essa Consagração e dando o Fundamento da sua participação efetiva no Ritual. será então dedicada a ele o primeiro Delekum de Contas. Na Feitura de Santo. Podem ser utilizadas pelo médium. usaremos a de Cor Branca ou Transparente para Oxalá. Aí sim haverá um equilíbrio. captando e emitindo bons fluidos. Para que servem os Delekuns fora das ABRIGAÇÕES Têm poder de elevação mental. de forma a lhe proporcionar alivio em seus momentos de aflição. Uma trança representa o Iaô e a outra seu Orixá que unem-se “de ponta a ponta”. No BURI especificamente. pois estas atraem a "energia" particular de cada entidade. sendo o Ageun (comida) de Oxalá o que carrega o Embrião da Nova Vida.[Digite texto] As de missangas ou contas de porcelana pois simbolizam. formando assim. rebentam. do reino vegetal que representará a energia individual de cada um transportada ao seu Orixá.

uma vez que nos colocamos frente ao nosso Orixá.) ou por não admitir se afastar de algum encarnado (esposa. em viagens. deixando de lado a marca do Sabão usado para lavar roupas. mas esse fio deverá ser levado e após levantarem da Camarinha. ira.. amigos) ou ainda para se vingar de seus inimigos. vem daí o real Fundamento de Oxalá. por ser a miscigenação de todas as outras cores.. O Contra. avareza. cemitérios. Ah. ou seja. encosto dos mesmos e assim venham a trazer um peso ao Iao. também deve-se usar o Contra-Egun. para maior comodidade do Iaô. servindo-lhes como escravos e muitas vezes usados para sugarem energia de seus desafetos. não há o branco claro e o branco escuro.[Digite texto] Eguns são espíritos que ainda não adquiriram um grau de consciência e às vezes nem mesmo sabem que estão desencarnados. sendo colocado a frente e apresentado formalmente ao Iaô na Feitura de Santo. gula.. ou seja. por exemplo. Ao contrário do que muitos pensam. vivenciar seus vícios materiais (álcool. a partir daí. O Branco não tem matizes. somente um fio de palha da costa. Vai ser usado no BURI em ambos os braços. 11 . o patrono dos Orixás ser representado pela cor branca. preguiça. É a cor que melhor simboliza o DIVINO. filhos.. a junção de todas as cores primárias não é o preto e sim o BRANCO e.. pode-se usá-lo no tornozelo ou na cintura. No período da Quaresma. missas em igrejas. luxúria). Os Eguns ficam vagando em nosso meio e às vezes são aprisionados por "Kiumbas" (seres que já sabem que são desencarnados e fogem do auxílio). deverão juntar a ele mais alguns fios de palha e trançá-lo. Esses devem ser guardado somente para uso dentro do Barracão. hospitais.. droga. atuando através dos sete estados tidos como capitais (vaidade. embora não esteja inserido no Fundamento do BURI. etc. No braço direito para segurar a vibração do Orixá e no esquerdo do próprio Iaô e de seu Guardião (o Exú) que. para que não se corra o risco da aproximação desses espíritos e nem aderência. um carrego e portanto um desequilíbrio energético.. expostos a interferências negativas e em locais e ocasiões específicas. como velórios. o Guardião já se coloca ao nosso lado. Ele pode se tornar um obsessor quando se liga a algum encarnado para. A Roupa Branca São muito curiosas as explicações que encontramos em vários textos sobre o Usar Branco numa Corrente. O Branco é simplesmente Branco. numa Abrigação ou em outros Rituais e não usá-lo.Egum como o próprio nome diz.sim. mas o preto também. na altura do umbigo. sexo. O Contra-Egum pode ser usado pelo Iaô.. seria o derivado da cor Branca ou da cor preta??? Existem várias tonalidades de cinza.. sempre que sentir real NECESSIDADE. Também é feito de palha da costa para maior troca de vibração. inveja. onde a inscidência desses espíritos não doutrinados e sem luz. Caso sinta-se mais confortável.. porém o cinza. do Ilê. que não precisa ser o mesmo tecido com o fio usado no BURI. é usado nas Abrigações.

somente uma energização. se comunicar por algum motivo.. é diferente de orixá para orixá.. Isso ocorre muito no candomblé quando as iniciandas estão no roncó e não podem falar.Ele nada mais é que um grande fundo branco que não irá interferir em nada no que realmente deve ser o objetivo da foto. quando meu Pai de Santo explicou exatamente o que era o PAÔ. daí batem com as palmas das mãos tentando dizer algo. É usado também como saudação para orixá.. O Branco é uma cor que engloba todas as outras cores e não causa impacto. digamos assim. O paó bate-se 3 vezes assim. É uma palavra em yorubá que significa: "pa" = juntar uma coisa com outra. O Paó (pronuncia = paô) é um gesto que serve como sinal de que se é preciso comunicar alguma coisa. "o" = para cumprimentar.com.. Essa palavra é uma contração de ìpatewó que significa aplauso. as Entidades e seu Consulente numa Gira e até numa Vibração de Saúde.br 12 . o Plano Celestial. Os fotógrafos usam muito o FUNDO INFINITO para montagem de fotos. como escudo a esses Orixás que trabalham e convivem conosco em nosso plano. não contrasta com ele mesmo e não causa ilusão de ótica. mas é exatamente esse o significado. de saudação.. virou de costas e começou a bater palmas e a gritar: “OH de casa!!!” Rimos muito. mas no sentido de chamamento. sem nem um tipo de ritual previsto.. O PAÔ PAÔ em Yorubá significa O ATO DE BATER PALMAS. e. um estágio derivado do Plano Primário. Jamais vou esquecer a minha primeira aula Espiritual. Ele nos deu o significado. 3 + 7 vezes Intervalo 3 + 7 vezes Intervalo 3 + 7 vezes E depois a saudação.[Digite texto] Realmente a cor Preta também pode ser a mistura de cores derivadas e por isso é muito usado nos Rituais dos Guardiões. por exemplo: palmas paó fonte: aucar. É um preceito do candomblé e normalmente não se usa na Umbanda. Quando lidamos com enrgia. mas não se pode falar. o processo é o mesmo: nos precavemos em todos os sentidos para que nada possa interferir na troca de energia que se estabelece entre o Ser e o Orixá nas Abrigações.

pimenta.não. costumavam recolher 21 dias. mais integrados a nossa realidade. Como filha de Santo de Pai Bikun (nasceu feito por herança da Mãe que não desenvolveu e era filha de Yalorixá que sagrou-se grávida). quando fazemos os Angorossis (Orações) e quando Ogãns entram na Camarinha pela primeira vez e a Mãe Criadeira também. álcool e ambientes onde haja promiscuidades. sua vivência. PRECEITO É RESPEITO AO ORIXÁ E A SI MESMO!!! O Tempo de duração do Preceito. o Paô é usado várias vezes. é um “cômodo secreto” do Barracão. Os percursores da Doutrina. inclusive quando é servido os Ageuns (refeições). O Preceito é feito antes e depois para que não se abra a Condição Energética. muitas Casas usam esse tempo de recolhimento. o Babalorixá ou Yalorixá e seu Ogãn na hora da realização das Feituras. Abrigações. PORQUE OS IAÔS SÃO RECOLHIDOS EM CAMARINHA APÓS SUAS ABRIGAÇÕES? Camarinha. Hoje em dia. 13 . deve deixar sua história. suas preocupações. não é aberto a público e após o Ritual. mesmo pelo cargo que ocupa. O que é proibido? Carne Vermelha. higienizado e defumado. para que o Iaô passe um tempo em repouso. sexo. Não é dado o Paô a pessoa. no próprio Barracão. E é nesse sentido que o Recolhimento pós Ritual é primordial. O Recolhimento é necessário sim. as Ab rigações serão feitas em tempo bem mais reduzidos. nos rituais de Candomblé e até em algumas Casas de Umbanda. dependendo da Nação e. ou seja. proporcionando assim uma melhor interatividade vibratória. até hoje. recebi de herança a regência do tempo. são recolhidos em Camarinha no próprio Barracão depois de limpo. direcionada a cada um em particular. onde limita-se a entrada a Ogãns e Ekêdes. O PAÔ É DADO SEMPRE AOS ORIXÁS DA MÃE CRIADEIRA E DOS OGÃNS que vem dar seu Axé a quem está recolhido em Camarinha. Secreto no sentido de só ter acesso a Criadeira ou Criador do Santo. tensões e mágoas do lado de fora.[Digite texto] Em todas as Abrigações. PRECEITO – O QUE É? Por definição: Preceitos são proibições que tem por finalidade principal o respeito de condições que não interfiram no propósito maior da Abrigação. depende da Orientação da Mãe Criadeira. 3 mêses. Realmente essa é uma definição bem correta e aplicável ao nosso Ritual de Abrigação. a maioria dos Ilês já se adequaram a modernidade e realizam Camarinhas conjuntas.

Tem também um Conceito de Respeito maior ao Orixá. usa-se também amarrado no ombro. pelos Bispos. por isso usa-se na cor do Santo. e até o véu da noiva quando se casa. Só se cobre a cabeça quando é feita a Saída de Santo. Para Orixá Masculinos. mesmo o Iaô sendo liberado do Resguardo. Cardeais. usa-se nas Iaôs mulheres usa-se amarrada sobre os seios. continua em vibração pelo Iaô que permanecerá de contra-egun 7 dias dentro de nosso ritual. É a parte mais importante a ser protegida e resguardada. a entrega e a troca vibratória de energia entre ele e seu Orixá. os Iaôs são liberados do pano de cabeça justamente pela ligação plena. Na Camarinha. porém assumido de forma diferente como no judaísmo o kipá. 14 . usa-se amarrado no ombro e para Orixás Femininos. No caso do Iaô masculino com Orixá Feminino. pois.[Digite texto] O OJÁ – PANO DO SANTO É um aparato usado nos rituais. porém. Cobrir o Ori é um conceito usado em muitas religiões. ( Centro na Cabeça). por onde a energia do Orixá entra e concentra-se. mesmo sendo liberado do recolhimento pois necessita prosseguir no ritmo da vida que se estabelece. que representa o fim do recolhimento e a exposição ao tempo. que serve como mais uma ferramenta de proteção e cumplicidade vibratória junto ao nosso Orixá. que representa a proteção da pureza. o Igbá de seu Orixá. Só depois haverá a liberação total ao Iaô e do Orixá ao Tempo. da virgindade. PANO DE CABEÇA Usa-se Pano de Cabeça para cobrir o Ori. hoje em dia. o véu das mulheres usado pelas freiras da Igreja Católica e o Ori raspado pelos Monges Franciscanos. após realizar-se as ABRIGAÇÕES e comparecer a uma Gira ou a qualquer trabalho vibratório.

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