MI CAMINO. EL CAMINO DE LAS NUBES BLANCAS.- Osho Una nube blanca en realidad no tiene un camino propio. Anda a la deriva.

No tiene un lugar al cual llegar, un objetivo, un destino que realizar, un fin. No es posible frustrar a una nube blanca porque, dondequiera que llegue, sa ser su meta. Si uno tiene un objetivo, seguro que habr de frustrarse. Cuanto ms orientada hacia una meta sea una mente, ms angustia, ansiedad y frustracin habr que soportar pues, cuando uno tiene un objetivo, se mueve con un destino predeterminado. Y el todo existe sin destino alguno, sin dirigirse a ningn lugar en particular; carece de objetivos y de propsitos. Una vez que tienes un propsito, te mueves en sentido opuesto al de la totalidad (recuerda esto); y entonces, te sentirs frustrado. No puedes derrotar al todo. Tu existencia es tan diminuta que no puedes combatir, no puedes vencer. Es imposible concebir cmo un ente individual podra conquistar al todo. Y, si el todo carece de propsitos y t los tienes, sers derrotado. Una nube blanca flota hacia donde el viento la lleve. No se resiste, no lucha. Una nube blanca no es conquistadora, y sin embargo flota por encima de todo. No la puedes conquistar; no la puedes derrotar. No tiene una mente que conquistar: por eso no la puedes derrotar. Una vez que te has fijado un objetivo, una meta, un destino, un sentido, una vez que has entrado en la locura de llegar a algn lugar, entonces surgen los problemas. Y, con certeza, sers derrotado. Tu derrota est en la naturaleza de la existencia misma. Una nube blanca no tiene adonde in Se mueve, se mueve por todas partes. Es duea de todas las dimensiones, as como de todas las direcciones. Nada le est vedado. Todo es, existe, en una completa aceptacin. Por eso llamo a mi camino El Camino de las Nubes Blancas. Las nubes blancas no tienen un camino propio; andan a la deriva. Un camino lleva a un punto de llegada. El Camino de las Nubes Blancas implica un sendero sin senda, un camino sin rumbo, En movimiento, pero sin intencionalidad alguna. Es necesario que se entienda este punto, porque objetivo e intencionalidad aluden a lo mismo. Esto explica por qu no puedes concebir cmo vivir sin objetivos... porque la mente no puede existir sin objetivos. Y la gente es tan ridcula que hasta viene y me pregunta: "Cul es el objetivo de la meditacin?" La meditacin no puede tener objetivo alguno, porque bsicamente implica un estado de abolicin de la mente. Existe all donde existes t, y no en camino hacia ningn otro lado. Donde sea, simplemente existir: sa es la meta. La meta es aqu y ahora. Cuando la meta est en otra parte, la mente inicia su travesa. Entonces, empieza a pensar y as comienza el proceso. Si el futuro est all, entonces la mente puede fluir, puede encontrar su curso y tener espacio para moverse. Un objetivo implica futuro, y el futuro, a su vez, implica tiempo. Una nube blanca flota en el cielo, sin tiempo, porque carece de futuro y de mente. Es aqu y ahora. Cada momento constituye la eternidad total. Pero, como la mente no puede existir sin objetivos, sigue creando objetivos. Si los as llamados objetivos mundanos se pierden, la mente crea objetivos religiosos, objetivos de otro mundo. Si el dinero ya no sirve, entonces resulta til la meditacin. Si el as! llamado mundo de la competencia, de la poltica, ya no sirve, entonces adquiere importancia otro mundo de nueva competencia, de religin, de logros. Pero la mente siempre aspira a encontrar algn sentido, algn objetivo. Y, para m, slo puede ser religiosa una mente que no tiene objetivos. Pero eso significa que la mente ha dejado de ser una mente. Pinsate a ti mismo como una nube blanca, sin mente. En el Tibet, practican la meditacin: los monjes se sientan en las colinas, solos, absolutamente aislados, pensando slo en nubes blancas flotando por el cielo, en un estado de continua contemplacin, y sumergindose poco a poco. Entonces, se sienten como nubes blancas; en la cumbre de las colinas, como una nube blanca. Sin pensar, sino estando all. Sin oponer resistencia, sin luchar, sin que haya nada que conseguir, ni nada que perder Slo disfrutando la existencia misma, celebrando el momento: el placer, el xtasis de la vida. Por eso llamo a mi camino El Camino de las Nubes Blancas. Y me gustara que t tambin fueras como las nubes blancas que andan a la deriva por el cielo. Digo que andan a la deriva, y no que se mueven. No moverse hacia un punto, sino flotar hacia dondequiera que el viento te lleve. Dondequiera que ests, sa es la meta. La meta no es algo que termina en algn punto, la meta es el recorrido. La meta es cada momento.

Aqu t eres un siddha para m, un ser iluminado. Aqu has tenido xito. Aqu eres lo ms perfecto que puedes, igual que un Buda, un Mahavira, o un Krishna. No hay nada ms que conseguir. En este mismo momento, todo est all, slo que no ests atento. Y no ests atento porque tu mente est en el futuro. No ests aqu. No eres consciente de lo que te est sucediendo en este preciso momento. Y esto es lo que ha ocurrido siempre. Esto ha venido ocurriendo para muchos, muchos millones de vidas. En todo momento has sido un Buda. No ha dejado de ocurrir ni por un solo momento. Esto no puede dejar de ocurrir; as es la naturaleza misma, as son las cosas. No te lo puedes perder! Pero no eres consciente, y no puedes serlo, a causa de tener una meta en algn lado, algo que conseguir. A causa de la creacin de esa barrera y de la prdida de lo que eres. Una vez que descubres esto, una vez que te das cuenta, una vez que tomas conciencia de ello, se te revela el misterio ms grande de la existencia: que todos somos perfectos. Eso es lo que queremos decir cuando afirmamos que cada uno es Brahma: cada uno es el alma, el alma final, divina. A eso aludimos cuando decimos tattwanasi: t eres eso. No es que debas transformarte en eso pues, si debieras transformarte en eso, no lo seras. Y si no lo fueras ya, cmo podras transformarte en eso? La semilla se transforma en rbol porque el rbol ya est en la semilla. Una piedra no podra transformarse en rbol. La semilla se transforma en rbol porque el rbol ya est en la semilla! Entonces, no es una cuestin de transformacin; es una cuestin de revelacin. La semilla se nos revela en este momento como semilla, y luego, como rbol. Por lo tanto, es una cuestin de revelacin. Y, si eres capaz de entenderlo profundamente, la semilla es el rbol en este preciso momento. Los msticos tibetanos, los maestros zen o los derviches sufes, todos han hablado de las nubes blancas. Las nubes blancas siempre han atrapado al ser interior de mucha gente. Se logra una armona, segn parece, con las nubes blancas. Transfrmalo en meditacin y muchas cosas vendrn a ti. No hay que tomarse la vida como un problema. Cuando entras por esa va, ests perdido. Una vez que piensas que la vida es un problema, nunca lo puedes resolver. As es como se mueve la filosofa, y as es como la filosofa siempre se mueve erradamente. No hay filosofas correctas: no puede haberlas. Todas las filosofas son errneas. Filosofar es errneo, pues la filosofa implica el paso inaugural de considerar la vida como un problema. Una vez que se piensa la vida como un problema, no hay solucin para ella. La vida no es un problema, sino un misterio, que es la forma en que la toma la religin. Una nube blanca es la cosa ms misteriosa: de repente aparece, de repente desaparece. Has pensado alguna vez que las nubes no tienen nam-roop: ni nombre, ni forma? Ni siquiera por un momento se conserva la forma. Es cambiante, se transforma, como la corriente de un ro. Puedes atribuirle forma a una nube, pero es una proyeccin tuya. Una nube no tiene forma; carece de forma o est permanentemente tomando forma; es un flujo. Y as es la vi da. Se le proyectan todas las formas. En esta vida te defines como hombre y en una vida anterior puedes haber sido mujer. En esta vida eres blanco y en la prxima vida puedes ser negro. En este momento eres inteligente y al momento te vuelves estpido. En este momento eres callado y al momento te enloqueces, te enfureces y te pones agresivo. Has adquirido una forma? O ests cambiando permanentemente? Eres un flujo, una nube. Tienes un nombre, una identidad? Puedes definirte como una cosa u otra? Cuando afirmas ser esto, en ese mismo momento tomas conciencia de que tambin eres lo opuesto. Le dices a alguien: "Te amo." Y, en ese preciso instante, el odio est all. Le dices a alguien que eres su amigo, y en ese mismo instante el enemigo re en tu interior, esperando su momento. En algn momento afirmas que ests feliz y precisamente en ese momento se pierde la felicidad y te pones triste. No tienes identidad. Si tomas conciencia de esto, te transformas en una nube sin forma, sin nombre. Y entonces te lanzas a la deriva. Para mi, la vida de una nube blanca es la vida de un sannyasin, un hombre que ha renunciado. La vida de un padre de familia constituye una rutina preestablecida. Es algo muerto, un molde. Tiene un nombre, una forma. Se mueve sobre una senda particular demarcada, como los trenes se desplazan por las vas del ferrocarril. Los trenes tienen un objetivo, tienen que llegar a algn sitio. Pero un sannyasin es como

una nube que anda a la deriva por el cielo: no hay vas marcadas para l, ni rutas, ni identidades. No es nadie y vive la vida del no ser, vive como si no viviera. Si puedes vivir la vida como si no vivieras, ests de mi lado. Y, cuanto ms existas, tanto ms enfermo estars; cuanto menos existas, tanto ms saludable estars. Cuanto menos existas, tanto ms ingrvido sers. Cuanto menos existas, tanto ms divino y dichoso sers. Cuando afirmo que la vida no es un problema sino un misterio, quiero decir que no puedes resolverlo; puedes llegar a ser l. Un problema es algo para solucionar intelectualmente; pero, aun si lo resuelves, nada se obtiene. Has obtenido algo ms de conocimiento, pero no te ha brindado placen Un misterio es algo que puedes llegar a sen Puedes hacerte uno con l, fundirte con l. Entonces viene el xtasis, el arrobamiento: lo mximo que puede sucederle a un ser, el mximo placen La religin toma la vida como un misterio. Qu puedes hacer con un misterio? No puedes hacer nada por el misterio, pero puedes hacer algo por ti. Puedes tornarte ms misterioso, y entonces lo semejante puede unirse a lo semejante, lo equivalente puede unirse a lo equivalente. Busca el misterio en la vida. Dondequiera que mires (en las nubes blancas, en las estrellas de la noche, en las flores, en un ro que corre), dondequiera que mires, busca el misterio. Y, cuando encuentres que all hay misterio, medita acerca de ello. Meditacin significa: disulvete ante ese misterio, aniqulate ante ese misterio, disprsate ante ese misterio. Deja de existir y deja que el misterio sea tan total que te absorba. Y de repente una nueva puerta se abre y se obtiene una nueva percepcin. De repente, el mundo terrenal de la divisin, de la separacin, ha desaparecido, y un mundo diferente, completamente diferente, de unidad, aparece ante ti. Todo pierde sus lmites. Todo est con otras cosas, no est separado de resto, sino que forma unidades. Esto slo se puede lograr si haces algo contigo. Si debes resolver un problema, tienes que hacer algo con l. Debes encontrar una clave, una pista. Tienes que trabajar en el problema; tienes que moverte en un laboratorio: debes hacer algo. Si debes encontrar un misterio, tienes que hacer algo contigo; con el misterio no se puede hacer nada. Somos impotentes frente a un misterio. sa es la razn por la cual nos la pasamos transformando los misterios en problemas, porque con los problemas podemos hacer algo, sentimos que tenemos el control. Con los misterios somos impotentes: no podemos hacer nada. Con los misterios, nos enfrentamos a la muerte y no hay control posible. sta es la razn por la cual, cuanto ms matemtico y lgico se torna el intelecto humano, tanto menos abiertas estn las posibilidades de xtasis a la mente humana; tanto menos es posible la poesa. Se pierde el romance; la vida se vuelve fctica y deja de ser simblica. Entonces, cuando digo que mi camino es El Camino de las Nubes Blancas, se trata de un smbolo. La nube blanca no est usada como un hecho, sino como un smbolo potico, como un indicio de profunda fusin en lo misterioso y en lo milagroso.