EL ORO REFINADO DE LA ENSEANZA ORAL CONCERNIENTE A LA PRCTICA DE LA VISIN, MEDITACIN Y CONDUCTA DE ACUERDO AL MAHAMUDRA por Kunga Tenzin (1680-1728),

maestro Drukpa Kagy y Nyingmapa Homenaje al Guru Prabhakara, maestro del linaje Drukpa, unin de todos los refugios liberadores, a quien en una condicin de no separacin invoco ahora. A ti, que deseas establecer una buena conexin con las enseanzas, te las explicar seguidamente con unas pocas palabras del corazn. Ahora que has alcanzado un cuerpo humano, el hecho de mantener los tres votos es algo muy precioso. Si no te dedicas a llevar a la prctica las enseanzas perfectamente puras durante esta vida, en la que has alcanzado un cuerpo semejante, tal vez no obtengas un cuerpo similar en el futuro. As pues, durante la vida presente, practica circunvalaciones y postraciones. La muerte, el enemigo, el abrazo feroz del seor Yama, carece de un momento concreto para alcanzarte y, mientras an ests pensando Pondr en prctica estas enseanzas, la muerte te sobreviene. Por tanto, a partir de ahora, abandona la negatividad y practica la virtud.

El mero hecho de or hablar sobre el sufrimiento de los tres estados miserables de existencia, hace que el corazn se ponga a temblar. Qu hars entonces cuando ese sufrimiento te alcance realmente? Reflexionando de ese modo, evita la negatividad como si fuese veneno. Las Tres Joyas tienen el poder de conferir refugio de la condicin del implacable sufrimiento de la trasmigracin. Por tanto, en perfecta unin, debes invocarlas desde lo ms profundo del corazn. Piensa que los seres de los seis estados de existencia son tus madres y que, a lo largo de la secuencia de incontables vidas pasadas, todos han sido tus padres. Dado que ahora son ellos los que estn padeciendo esa condicin de transmigracin, dedica a su completo beneficio todas las prcticas que lleves a cabo. Entonces visualiza a tu maestro encima de tu cabeza, de aspecto seorial y adornado con los signos de esa condicin e invcale con fervor desde lo ms profundo de tu corazn. Despus se disuelve en luz y se integra con tu propia conciencia. Sin corregir esa condicin, observa la mente. Obsrvala vaya donde vaya, Externa, internamente y cuando no se manifiesta. Permanece, sin corregir nada, en esa condicin natural de la mente. No puede afirmarse que la mente existe, pues carece de substancia. Y, sin embargo, tampoco podemos decir que no existe, pues se manifiesta sin cesar. A veces la mente est quieta, y otras se mueve. Obsrvala continuamente con atencin. La esencia vaca de la mente es Amitabha, la mente del Dharmakaya; La naturaleza luminosa y clara de la mente es Avalokiteshavara, la mente del Sambhogakaya; Todos los pensamientos que emergen en la mente son Padmasambhava, la mente del Nirmanakaya. Con independencia de los pensamientos e impulsos, vinculados a los cinco venenos, que se manifiesten en la mente, si logras reconocer su naturaleza son, en s mismos, los budas de las cinco familias. Si la mente es clara, observa la esencia de esa claridad.

Esto es Mahamudra, la unin de vacuidad y claridad. Si la mente es gozosa, observa la esencia de ese placer. Esto es Atiyoga, la unin de gozo y vacuidad. Si la mente est vaca, observa la faz del vaco, esto es Mahamadhyamaka, la unin de vacuidad y reconocimiento. Si la mente est temerosa, observa la esencia de aquel que tiene miedo. sta es la sagrada enseanza del Chd. Si percibes que la mente carece de substancia, eso es la Prajaparamita, la vacuidad de la mente. Ya sea que te muevas o ests quieto, observa la mente. Entonces quietud y movimiento se transforman en la verdadera prctica de circunvalacin. Mientras comes o bebes, observa la mente. Entonces comer y beber se convierten en puro Ganachakra. Mientras ests acostado o durmiendo, observa la mente. De ese modo, dormir se transforma en la prctica de la clara luz. Mientras efectas las profundas prcticas de mantra y visualizacin, el profundo significado radica en la observacin de la mente. Si aspiras a disipar a demonios y obstculos, slo lo conseguirs observando la mente. En el momento presente, puedes pensar sobre lo que te plazca pero, en ltima instancia, permanece en contemplacin hasta tu muerte. No caigas en la distraccin de las charlas y escenas de la gente ordinaria, de los hechos y acciones que atraen a la mente. sta es la prctica esencial de la contemplacin profunda. No la olvides y mantn, en cambio, una clara presencia. Gobirnate a ti mismo gracias al poder de dicha presencia y te convertirs poco a poco en tu propio maestro. Familiarzate con la prctica de la contemplacin. Si, de ese modo, incrementas su duracin, despus su continuidad ya no se ver interrumpida ni permanecer confinada a perodos determinados.

Qu signo tan auspicioso es que la contemplacin fluya de manera incesante como la poderosa corriente de un ro!
Esta enseanza oral, cual oro refinado, del Khams pa ngag dbang Kundga bstan dzin dge legs dial bzang po, reencarnacin de Karma bstan phel, fue expuesta de ese modo para sus discpulos afortunados, tanto monjes como laicos, tanto mujeres como hombres.

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CANTO DEL MAHAMUDRA Puesto que en la visin del Mahamudra no se aplica el anlisis, permite que el conocimiento fabricado artificialmente se desvanezca por s solo. Puesto que en la meditacin del Mahamudra no existe fijacin sobre ningn pensamiento, abandona toda meditacin deliberada. Puesto que en la actividad del Mahamudra

no hay puntos de referencia para ninguna accin, permanece libre de la intencin de actuar o no actuar. Puesto que en el fruto del Mahamudra no se produce ninguna nueva realizacin que cosechar, deja que esperanzas, temores y deseos se disuelvan por s mismos. Esta es la profundidad de la mente de todos los Kagys. Jamgn Kongtrl Lodr Thaye (1813-1899) Enlaces a esta entrada Enviar por correo electrnicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con Facebook

PALABRAS Y SILENCIOS
La tica, afirma la filosofa moderna, es autnoma. Uno no hace el bien para conseguir otra cosa, por ejemplo, un lugar en el cielo o una mejor reencarnacin, sino porque el bien es, en s mismo, suficiente recompensa. De modo similar, el dolor puede ser o no una purificacin que, como sostienen algunos sistemas religiosos, nos conducir a una felicidad mayor, sino que simplemente es dolor. Debemos aceptarlo como tal, sin el adorno de una vaga esperanza, de una fantasa metafsica. La muerte puede que suponga o no el final de todo y, sin embargo, debemos asumirla tal como es, es decir, como una absoluta incgnita.

Cualquier otra actitud no es sino una negacin de la muerte y del dolor y, lo que es peor, de la realidad. En cualquier caso, es imposible entablar un autntico dilogo, de t a t, con alguien que niega la realidad. Negar la realidad deliberadamente tal vez sea la peor de las locuras o de las cobardas. En lugar de apresurarnos a mitigar nuestra inquietud y procurarnos una falsa seguridad con palabras propias o ajenas, sagradas o profanas, creo que sera mejor afrontar ese tipo de experiencias es decir, el dolor, la prdida, el desconsuelo desde el ms profundo silencio. Hay que acostumbrarse al silencio porque no

todas las preguntas que nos formulamos con palabras, pueden ser respondidas igualmente con palabras. Es obvio que despreciamos el silencio. Nos da miedo. El mundo debe ser interpretado de continuo. La muerte tiene que ser interpretada. Las emociones tienen que ser clasificadas. Las experiencias han de ser juzgadas. Todo debe tener un sentido, pero el sentido de las cosas, si es que tienen alguno, no est en ellas mismas, sino en aquel que las interpreta y las dota de significado. Qu es la muerte? Por qu existe el mal y el sufrimiento? Quin soy? Son preguntas que, al parecer, no pueden responder todos los libros escritos por los seres humanos a lo largo de la historia. De hecho, las mismas preguntas siguen tan vigentes hoy en da como hace dos mil quinientos aos, cuando los filsofos griegos comenzaron a inquirir por la naturaleza de todas las cosas o Lao Tzu escribi su conciso y celebrrimo Tao-te-ching, ms o menos en la misma poca en que, sentado bajo el ficus sagrado, el Buda descubra que la causa del sufrimiento es el apego y el rechazo generados por la ignorancia de la verdadera naturaleza de la realidad. El Buda fue clebre por su silencio ante determinadas cuestiones metafsicas (el universo es eterno o no, existe vida ms all de la muerte, etctera), cuya respuesta no slo consideraba imposible sino superflua a la hora de resolver la cuestin del sufrimiento. Sin embargo, el silencio del Buda no era producto de su desconocimiento sino de la prctica de la meditacin. Y es que, al igual que ocurre con la bondad, la meditacin es su propio premio. En ese sentido, lo que verdaderamente importa no es el objeto de meditacin en s, sino la claridad y la calidad de nuestra atencin, el reconocimiento de lo que estamos haciendo, la precisin en nuestros actos, pensamientos y sentimientos. De hecho, los objetos meditativos son muy variados. De ese modo, segn el budismo, primeramente se comienza estabilizando y tranquilizando la mente con cualquier objeto meditativo respiracin, visualizacin, etctera, pero luego tambin se presta atencin a la conciencia que se concentra en dicho objeto. Es importante no perder el contacto con las propias sensaciones, emociones, experiencias, entorno, prjimo, etctera, ya que cualquier otra cosa sera alienacin. No podemos rechazar unas sensaciones en detrimento de otras porque les asignemos la etiqueta de negativas, poco virtuosas, etctera. No podemos perder el contacto con lo que somos en aras de una imagen ideal y fantstica de lo que podemos ser puesto que, entonces, la falta de pies con los que apoyarnos en el suelo, nos impedir alzarnos hacia el cielo que, supuestamente, tanto anhelamos. Tambin es necesario honrar de algn modo la inseguridad, la imprevisibilidad y la incertidumbre. La duda est por encima de todo. Hay que dudar, sostienen los msticos, hasta de Dios porque, como recoge el Corn, l es el mejor de los tramposos.

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VERSOS VAJRA DE LA DAKINI NIGUMA SOBRE EL MAHAMUDRA QUE LIBERA ESPONTNEAMENTE Me postro ante la naturaleza de la mente, la joya que colma todos los deseos. Deseando alcanzar la perfecta iluminacin visualiza tu cuerpo claramente como la deidad para purificar los pensamientos ordinarios. Desarrolla la noble intencin de ayudar a los dems y genera pura devocin hacia tu maestro espiritual. No repares demasiado en tu maestro espiritual o en la deidad. No suscites nada en la mente, ya sea real o imaginado. Reposa sin artificialidad en el estado natural. Tu propia mente, inalterada, es el cuerpo de la iluminacin ltima. Permanecer sin distraccin en esto constituye el punto esencial de la meditacin. Realiza el gran e ilimitado estado de expansin. Miradas de pensamientos de deseo y aversin te impelen al ocano de la existencia. Empua la afilada espada del estado no nacido y corta a travs de su carencia de naturaleza intrnseca. Cuando cortas la raz de un rbol, sus ramas dejan de crecer. Sobre el ocano resplandeciente,

las burbujas emergen y se disuelven de nuevo en el agua. De igual modo, los pensamientos no son sino la naturaleza de la realidad: no los consideres como faltas. Reljate. Si no te apegas a lo que aparece, todo lo que surge se libera por s mismo en su propia base. Apariencias, sonidos y fenmenos son tu propia mente. No existe fenmeno alguno aparte de la mente. La mente est libre de nacimiento, cesacin y formulacin. Los que conocen la naturaleza de la mente disfrutan de los placeres de los cinco sentidos pero no se desvan de la naturaleza de la realidad. En una isla de oro, no busques en vano tierra y piedras. En la ecuanimidad de la gran expansin absoluta no hay aceptacin ni rechazo, como tampoco estados de meditacin o postmeditacin. Si lo realizas, ese estado se halla espontneamente presente, satisfaciendo las esperanzas de los seres como la joya que colma todos los deseos. Los individuos con niveles de capacidad superior, medio o comn, deben aprender esto en etapas adecuadas a su comprensin. [Timeless Rapture: Inspired Verses of the Shangpa Masters, compilado por Jamgon Kongtrul, pp. 47-48.] Enlaces a esta entrada Enviar por correo electrnicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con Facebook

LA JOYA DEL CORAZN DE LOS AFORTUNADOS Consejo personal de Dudjom Rimpoche sobre la prctica del dzogchen
.

Homenaje a mi maestro! El Gran Maestro de Oddiyana dijo en cierta ocasin: No investigues la raz de las cosas, investiga la raz de la mente. Una vez que hayas encontrado la raz de la mente, conocers una sola cosa y, no obstante, sers capaz de liberarlo todo. Pero, si no logras encontrar la raz de la mente, puedes conocerlo todo, pero no conocers nada. Cuando comiences a meditar sobre la mente, sintate con el cuerpo recto, permitiendo que la respiracin fluya de manera natural. Mira el espacio que hay ante ti con los ojos ni completamente cerrados ni demasiado abiertos. Piensa que, por el bien de todos los seres que han sido tus madres, vas a contemplar la conciencia, el rostro de Samantabhadra. Ruega fervorosamente a tu maestro raz, que es inseparable de Padmasambhava, el Guru de Oddiyana, y luego mezcla tu mente con la suya. Asintate en un estado meditativo equilibrado. Sin embargo, una vez que hayas asentado tu mente, no permanecers demasiado tiempo en ese estado vaco y claro de conciencia pura y prstina. Tu mente empezar a moverse y agitarse. De manera inquieta, correr, como un mono, de aqu para all, por todas partes. Lo que ests experimentando en ese momento no es la naturaleza de la mente, sino tan slo la de los pensamientos. Si te apegas a ellos y los sigues, te descubrirs recordando todo tipo de cosas, pensando en

todo tipo de necesidades, planeando toda clase de actividades. Es, precisamente, ese tipo de actividad mental el que te ha arrojado al oscuro ocano del samsara en el pasado, y no hay duda de que lo seguir haciendo en el futuro. Sera mucho mejor que redujeses la continua proliferacin de tus pensamientos engaosos. Qu ocurrira si pudieses liberarte de la cadena de los pensamientos? Cmo es la conciencia pura y prstina? Es vaca, clara, ligera, libre, gozosa! No est limitada ni condicionada siquiera por sus propios atributos. No hay nada que no abrace en el conjunto de samsara y nirvana. Desde tiempos sin principio, reside de manera innata en nuestro interior. Pero, si bien nunca hemos carecido de ella, est totalmente ms all del alcance de nuestra accin, esfuerzo e imaginacin. Pero cmo se reconoce te preguntars la conciencia pura y prstina, el rostro de rigpa? Aunque lo experimentes, sencillamente no podrs describirlo. Es como un mudo tratando de describir sus sueos! Es imposible distinguir entre uno mismo descansado en la conciencia pura y prstina y la conciencia que uno experimenta. Cuando reposas de manera natural y sin artificios en el estado ilimitado de la conciencia pura y prstina, todos los pensamientos molestos y veloces que no permanecen quietos ni un instante todas esas memorias y planes que te causan tantos problemas pierden su poder, se diluyen en el espacioso y despejado cielo de la conciencia. Se quiebran, se desmoronan y desaparecen. Toda su fuerza desaparece en la conciencia pura y prstina. Realmente esa conciencia pura y prstina reside en tu interior. Es la sabidura clara y desnuda del dharmakaya. Pero, quin puede introducirte a ella? En qu debes asentarte? Cul es la confianza que debes albergar? Para empezar, es el maestro el que te muestra el estado de la pura y clara conciencia. Y, una vez que lo reconoces por ti mismo, entonces has sido introducido a tu propia naturaleza. Todas las apariencias de samsara y nirvana no son ms que el despliegue de tu propia conciencia. Deposita tu confianza solamente en la clara y pura conciencia. Al igual que las olas que emergen del mar se hunden de nuevo en l, todos los pensamientos que aparecen en la conciencia pura y prstina desaparecen de nuevo en ella. Convncete de su disolucin, y as te hallars en un estado totalmente libre tanto del meditador como del objeto de meditacin: ms all completamente de la mente que medita. Ah, en ese caso podras pensar, no hay necesidad alguna de meditar. Bien, puedo asegurarte que la meditacin es indispensable! El mero reconocimiento de la conciencia pura y prstina no te liberar. A lo largo de todas tus vidas desde el tiempo sin principio, te has visto envuelto en creencias falsas y hbitos engaosos. Desde entonces

hasta ahora has malgastado cada momento como un msero y pattico esclavo de tus pensamientos! Y, cuando mueras, no se sabe a ciencia cierta a dnde te dirigirs. Seguirs tu karma y sufrirs en consecuencia. Esta es la razn por la que debes meditar, para preservar de manera continua el estado de pura y clara conciencia al que has sido introducido. El omnisciente Longchenpa dijo: Puedes reconocer tu propia naturaleza pero, si no meditas y te familiarizas con ella, sers como un recin nacido abandonado en un campo de batalla. Te vers arrastrado por el enemigo, el ejrcito hostil de tus propios pensamientos! En trminos generales, meditacin quiere decir familiarizarse con el estado en el que reposamos en la naturaleza primordial y libre de elaboraciones, a travs de la atencin espontnea, constante y natural. Significa acostumbrarse a permanecer en el estado desnudo de la conciencia pura y prstina, despojado de cualquier distraccin y apego. Pero cmo nos acostumbramos a morar en la naturaleza de la mente? Cuando surjan pensamientos mientras ests meditando, djalos surgir; no hay necesidad de que los consideres tus enemigos. Si aparecen, reljate en su emergencia. Por otra parte, cuando no hay pensamientos, no mantengas expectativa alguna sobre si aparecern o no. Sencillamente reposa en la ausencia de pensamientos. Durante la meditacin, cuando aparecen de repente pensamientos evidentes y bien definidos, resulta fcil reconocerlos. Pero, cuando hay pensamientos ms sutiles, es difcil darse cuenta de su presencia hasta mucho despus. Eso se denomina, en tibetano, namtok wogyu o corriente subterrnea de distraccin mental. Es el ladrn de tu meditacin, as que es importante que mantengas una estrecha vigilancia al respecto. Si puedes permanecer atento de manera constante, tanto en la meditacin como despus de ella mientras comes, duermes, caminas o ests sentado, se trata justamente de eso. Ests en el punto correcto. El gran maestro, Guru Rinpoche, dijo: Cien cosas se pueden explicar, mil se pueden decir, pero slo una debes entender: Conoce una sola cosa y lo liberars todo. Permanece en tu naturaleza interior, tu conciencia pura y prstina! Tambin se dice que, si no meditas, no encontrars la certeza, y que, si lo haces, la alcanzars. Pero, de qu tipo de certeza estamos hablando? Si meditas con un esfuerzo decidido y gozoso, aparecern signos que evidenciarn que te has acostumbrado a permanecer en tu propia naturaleza. Se aflojar gradualmente el feroz aferramiento que experimentas hacia los fenmenos duales, y tu obsesin con la felicidad y el sufrimiento, las esperanzas y temores, ir debilitndose

poco a poco, al tiempo que crecer tu devocin hacia el maestro y tu confianza sincera en sus instrucciones. Despus de un tiempo, se evaporar tu tensa actitud dualista y llegars a un punto donde el oro y las piedras, la comida y la suciedad, los dioses y demonios, la virtud y la no-virtud, sern lo mismo para ti, incapaz de decidir entre paraso y infierno. Pero, hasta que llegues a ese punto (mientras todava ests atrapado en las experiencias de la percepcin dual), virtud y no-virtud, parasos bdicos e infiernos, felicidad y dolor, acciones y resultados: todo eso es real para ti. Como dijo el Gran Guru: Mi visin es ms alta que el cielo, pero mi atencin a las acciones y sus resultados es ms fina que la harina. As que no vayas por ah presumiendo de que eres un gran meditador dzogchen cuando, de hecho, no eres ms que un patn flatulento que apesta a alcohol y deseo! Es esencial que albergues un fundamento estable de devocin pura y samaya, unidos a un esfuerzo constante, gozoso y bien equilibrado, ni demasiado tenso ni demasiado laxo. Si eres capaz de meditar apartndote completamente de las actividades y preocupaciones de esta vida, no cabe duda de que alcanzars las extraordinarias cualidades del profundo camino del dzogchen. Por qu esperar a vidas futuras? Puedes conquistar la ciudadela primordial ahora, en este mismo instante. Este consejo es la sangre de mi corazn. Mantenlo contigo y nunca lo olvides. Dudjom Rinpoche Extrado de Counsels from My Heart, de Dudjom Rinpoche, Shambhala: Boston, 2001. Enlaces a esta entrada Enviar por correo electrnicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con Facebook

EL

CNTICO SARAHA

DEL

MAHAMUDRA

DEL

MAHASIDDHA

Homenaje a Sri Vajradakini. Homenaje a la unin innata de Gnosis y Gran Gozo! Esta exposicin se subdivide en tres secciones: Mahamudra de la base, el sendero y el fruto. I. LA BASE DEL MAHAMUDRA A. Establecimiento de la comprensin de la realidad Ser y no-ser, apariencia y vacuidad, movimiento y quietud, realidad e irrealidad: nada se aparta jams de la naturaleza original similar al espacio. Al definir la Realidad ltima (dharmata) como la naturaleza similar al espacio, debemos entender que el hecho de que sea como el espacio significa que no posee naturaleza intrnseca en absoluto. Est completamente ms all de la cosificacin y ms all de todos los conceptos tales como es o no es, es y no es o ni es ni no es. No podemos establecer distincin alguna entre espacio, mente y Realidad ltima, pues ese tipo de trminos no son sino meras

designaciones y conceptos. Todas las cosas son de la misma naturaleza que nuestra propia mente y no existe ni un tomo aparte de ella. Aquellos que ven que, desde el mismo principio, no ha existido nada sino la mente alcanzan la realizacin de los Budas de los tres tiempos. Aunque el Mahamudra es la Fuente de los Fenmenos (dharmadhatu), no constituye, en s mismo, un fenmeno mundano sino que es, desde el mismo principio, el estado original innato (sahaja). Es imposible sealar a esa naturaleza original, ya que es inefable y no puede ser comprendida de modo dual. Si tuviese un poseedor, entonces, habra algo que podra ser posedo. Pero, si desde el principio nunca ha habido un yo, qu objeto podra poseer entonces? Si la mente tuviese realidad objetiva, capaz de poseer, tambin existira una cosa objetiva real. Pero, dado que la mente no es un objeto, quin puede proclamar que es su dueo? La mente y los objetos mentales no son objetos externos de percepcin y tampoco podemos deducir que haya una persona [separada de la mente] que sea capaz de verla o de poseerla. Dado que no existe en los tres tiempos, ni surge ni cesa de ser, el estado natural del Gran Gozo jams experimenta cambio alguno. As pues, sabe que la totalidad de las apariencias son el dharmakaya, que los seres son Budas y que todas las situaciones y experiencias no son, desde el mismo principio, sino la Fuente Absoluta (dharmadhatu). Por ese motivo, todo lo que podemos identificar conceptualmente es tan irreal como los cuernos de una liebre. B. Explicacin del modo en que se extravan los seres Ay! A pesar de hallarse tapados por las nubes y de que slo existe oscuridad para los ciegos, los rayos del sol nunca dejan de brillar. El estado espontneo no nacido (sahaja) es omnipresente. No obstante, para quienes permanecen engaados parece algo muy lejano. Puesto que los seres no reconocen que la mente no es una entidad separada, oscurecen su naturaleza original permaneciendo atrapados en la percepcin discursiva y conceptual. De ese modo, como alguien que enloquece al ser posedo por un demonio, quienes estn posedos por el gran demonio de la solidez sufren enormemente, sin poder ni propsito alguno. Creyendo en la realidad separada de los fenmenos, esos seres extraviados acaban siendo prisioneros de las visiones de la actividad mental. De ellos se dice que encierran al dueo en la casa y van a buscarlo a otro lugar. En otras palabras, creen que sus propias proyecciones son reales. Y, aunque deberan cortarlas de raz, acaban enredndose con los adornos de ramas y hojas. De ese modo, con independencia de lo que hagan, no comprenden que estn engandose a s mismos.

C. Cmo alcanzan la realizacin los yoguis Oh maravilla! Aunque los seres poco desarrollados no reconocen su verdadera naturaleza, nunca se apartan de ella. sa es mi comprensin. Dado que he realizado que la verdadera naturaleza carece de principio y final, slo me contemplo a m mismo. Sin embargo, eso no significa que lo vea como una entidad que yo est observando porque no hay observador ni observado: la realidad es inefable y, puesto que es inefable, quin hay que pueda verla? Cuando comprendas que la naturaleza de la mente es inmutable, alcanzars la misma realizacin que yo, el yogui-eremita, he obtenido. La leche de una leona de las nieves no es adecuada para ser albergada en un recipiente de calidad inferior. Y, aunque el tmido ciervo se siente asustado cuando escucha el rugido del len en el bosque, el cachorro de len se regocija. De igual modo, cuando se experimenta el gozo original innato, los seres inmaduros, perdidos en la ignorancia, se asustan, pero los afortunados se sienten exultantes y el vello de su cuerpo se les eriza a causa de la devocin. II. LOS TRES ASPECTOS DEL SENDERO DEL MAHAMUDRA A. Visin Oh maravilla! No temas las distracciones. Tan slo trata de mantener la atencin en la mente. Si percibes la naturaleza de tu propia mente, vers que incluso una mente distrada es el Mahamudra. Todos los factores duales se liberan espontneamente en el estado de Gran Gozo. Podemos experimentar placer y dolor en sueos pero, al despertar, comprobamos que no tienen realidad en absoluto. As pues, abandona la esperanza y el temor. No intentes alcanzar ni rechazar nada. Puesto que todos los fenmenos de Samsara y Nirvana estn desprovistos de naturaleza propia, cualquier apego a pensamientos de esperanza o duda es, sencillamente, absurdo. Qu sentido tiene el esfuerzo en aceptar o rechazar algo? Incluso las formas visibles y las vibraciones sonoras carecen de toda substancialidad y son como una ilusin mgica, un espejismo o un reflejo sobre un espejo. Y el creador de ese conjuro es la propia mente similar al espacio, cuya autntica naturaleza carece de centro o periferia, si bien no existe nadie separado de ella que pueda comprenderla. Igual que los grandes ros como el Ganges desembocan en el gran ocano, as tambin la mente y los contenidos mentales tienen un solo sabor en el Dharmadhatu.

Cuando una persona observa el espacio, comprende que no tiene localizacin ni lmites y, en consecuencia, abandona ese tipo de conceptos. Pero, cuando investigamos la mente y los fenmenos, no podemos encontrar siquiera un tomo de realidad objetiva y, del mismo modo, el observador que efecta dicha bsqueda tampoco puede ser encontrado. Una vez que se constata eso, se alcanza la realizacin! Igual que el cuervo liberado desde una nave en medio del ocano no encuentra nada donde posarse y debe retornar de nuevo a la nave, as la mente lanzada a la bsqueda de los deseos debe retornar finalmente y asentarse en la naturaleza inmutable de la mente en s. Inalterable frente a los estmulos, libre de esperanza y temor, destruidas las motivaciones ocultas y cortada la raz, sta es la mente-vajra similar al espacio. B. Meditacin Oh maravilla! La autntica meditacin es no-meditacin. Permanecer en la mente misma significa, simplemente, mantener la mente ordinaria en su estado natural original, sin alterarla con ningn tipo de esfuerzo. Esta mente naturalmente clara, en la que el esfuerzo resulta innecesario, es todo lo que se requiere. Sin aferrarse a la mente, sin dejarla ir, tan slo debemos reposar en nuestra propia naturaleza. Dado que no hay nada que obtener, la conciencia no necesita nada sobre lo que meditar. El que lo comprende trasciende tanto al meditador como al objeto-de-meditacin. De igual modo que el espacio no puede convertirse en un objeto para el espacio, la vacuidad no puede meditar sobre la vacuidad. Esta realizacin ltima no dual es como la crema mezclada con la leche. As pues, todo se transforma en el nico sabor del incesante gozo inmutable. As pues, la prctica de la meditacin significa permanecer sin esfuerzo, a lo largo de los tres tiempos, en el estado original ilimitado de la mente tal como es. Sin controlar la respiracin ni reprimir la mente, descansa en dicho reconocimiento espontneo con la alegre inocencia de un nio. Si emergen pensamientos y recuerdos, permanece en la presencia de tu propia naturaleza reconociendo que las olas no son distintas del ocano. En el Mahamudra no se controla la mente y no existe siquiera un tomo sobre el que concretar la prctica: de ah que no exista la meditacin. La suprema meditacin consiste sencillamente en permanecer siempre en el estado que no puede ser practicado. El Gran Gozo no dual y espontneo tiene un solo sabor, como el agua mezclada con agua. As pues, cuando nos hallamos sumergidos en el

estado natural, se pacifican completamente todos los pensamientos y conceptos. C. Accin Presta atencin! Los yoguis que moran en la inmutable naturaleza de la no dualidad no poseen el menor deseo de aceptar o rechazar. Dado que no se apegan ni rechazan nada, no hay nada que pueda decirte, hijo mo. De igual modo que la piedra que satisface todos los deseos de la mente no posee una realidad objetiva, as tambin la conducta del yogui carece de ataduras externas. Aunque pueda hablarse de distintos estilos de conducta, el yogui acta directamente a partir de lo que percibe. Y, puesto que no se halla limitado [por condiciones o reglas externas], su conducta es completamente libre e incondicionada. Como un nio inocente o un loco, acta sin premeditacin. Oh maravilla! La mente es como un loto que crece en el cieno de Samsara! A pesar de los muchos defectos de ste, permanece inmaculada. Permitid, pues, que la comida y la bebida o las aflicciones de la mente y el cuerpo sean simplemente tal como son. Ocurra lo que ocurra, no hay nada que hacer o liberar. A partir del despliegue espontneo de la conducta en el estado de realizacin, brotan naturalmente lgrimas de compasin al constatar el sufrimiento de los seres. Tomando su sufrimiento y devolvindoles nuestra propia felicidad, nos dedicamos a sanar a los dems en su beneficio. Investigando qu es la realidad, descubrimos que est libre de la triple construccin de sujeto, objeto y la relacin entre ambos. La existencia mundana es irreal; se parece a un sueo o una ilusin mgica. Libre de apego y aversin, el yogui experimenta el puro gozo vaco de sufrimiento y se comporta como un mago que lleva a cabo su truco. III. EL FRUTO DEL MAHAMUDRA Oh maravilla! En la naturaleza primordialmente clara como el espacio no hay nada que abandonar u obtener. El Mahamudra est libre de cualquier actividad mental que aspire a resultados. La mente que busca un resultado es, de hecho, no creada desde el sin principio. As pues, no hay nada que pueda ser obtenido o perdido. Si hubiese algo que alcanzar, qu sentido tendran entonces los cuatro sellos de la enseanza? Igual que el ciervo consumido por la sed puede correr en pos de un espejismo, as tambin aquello que,

arrastradas por el deseo, buscan las personas confusas, est ms all de su alcance. [Los cuatro sellos se refieren al hecho de que (1) todas las cosas condicionadas son transitorias, (2) todo lo maculado es sufrimiento, (3) lo que est ms all del sufrimiento es el la paz del Nirvana y (4) todas las cosas estn vacas y carecen de un yo] El estado original increado es puro desde el principio. Cuando se purifica la mente conceptual que crea distinciones, entonces, emerge espontneamente como Vajradhara (la naturaleza absoluta) en la base de la realidad. De igual modo que un espejismo en el desierto sugiere la presencia de agua donde no la hay, la mente que construye lo irreal debe purificarse en su naturaleza original. Como la gema que concede todos los deseos (cintamani), cumple todo lo que se requiere mediante la pura intencin. COLOFN As concluye el Dohakosa que revela la secreta instruccin del Mahamudra emanada de la palabra del glorioso yogui-eremita, Saraha. Fue traducido al tibetano por el pandita indio Vairocanaraksita. Enlaces a esta entrada Enviar por correo electrnicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con Facebook

EL CORAZN DE LA SABIDURA El corazn de la sabidura no se refiere tanto a las enseanzas comunes de los msticos de todas las pocas, los rasgos generales compartidos por las grandes tradiciones religiosas, el ncleo interno de las religiones o la denominada Tradicin Unnime, como a aquello que se ha dado en definir como el conocimiento que, una vez conocido, permite conocerlo todo. Los sabios tradicionales y los msticos as como los filsofos e incluso los cientficos, han buscado y siguen buscando la piedra angular de la sabidura o el conocimiento infalible sobre el que asentar el resto de conocimientos. Segn el budismo, este saber fundamental es el nico capaz de liberar de su sufrimiento al ser humano. Hace ms de dos mil quinientos aos el sabio conocido como el Buda o el Despierto se neg a responder a determinadas cuestiones de orden metafsico aduciendo que no eran pertinentes para resolver el problema del sufrimiento y la insatisfaccin del ser humano y, probablemente, tambin porque pensaba que tales preguntas conceptuales carecen de respuesta definitiva. En ese sentido explicaba el Buda, para abordar el problema del sufrimiento, la insatisfaccin, la frustracin y la inseguridad inherentes a nuestra existencia condicionada, no hace falta resolver cuestiones tales como si el mundo es real o irreal, si Dios existe o no, si el universo tiene una causa o es debido al azar, etctera, puesto que todo ello no son sino

etiquetas superpuestas a lo que sencillamente acaece, ya le asignemos la etiqueta de real o irreal, de material o espiritual, de divino o humano, etctera. Asimismo, recordemos una vez ms que el Buda recomendaba no seguir ciegamente a las personas, las tradiciones y los libros para afrontar nuestros problemas, sino hacer caso tan slo de aquello que por experiencia directa demuestre ser beneficioso tanto para uno mismo como para los dems. Y el llamado Sutra del Corazn de la Madre Sabidura (Bhagavati Prajna-paramita Hridaya Sutra) nos informa, en su mismo encabezamiento, que la sabidura tiene corazn. Pero en qu consiste, ms exactamente, la sabidura de la que nos habla esta famosa escritura que, dicho sea de paso, es la sntesis ltima de una serie de escrituras que desarrollan el profundo tema de la vacuidad, uno de los tpicos centrales de la filosofa budista? Todos los fenmenos externos e internos incluido el propio yo estn vacos o carecen de naturaleza propia, de identidad ontolgica definitiva o de existencia independiente. Vacuidad tambin significa que no podemos aplicar etiquetas conceptuales inalterables a los fenmenos ni a nosotros mismos. La perfeccin de la sabidura es la ltima y ms elevada de las perfecciones, a falta de la cual el resto de perfecciones bodhisttvicas (paciencia, generosidad, tica, energa y meditacin) pierden su carcter trascendental. Debemos precisar que, en la mayora de los sutras de esta ndole, el Buda apenas pronuncia palabra alguna, sino que permanece sumido en insondable contemplacin, y es su silencio el que crea la atmsfera propicia para que los discpulos vayan investigando y descubriendo la verdad por s mismos a travs de la indagacin mutua. El Buda, como acabamos de sealar, se encuentra sumido en una contemplacin inefable y silenciosa, denominada profunda claridad que le permite percibir la verdadera naturaleza de los fenmenos. Entretanto, Subhuti, el anciano que representa la siempre recomendable mente indagadora del buen practicante budista, formula una serie de preguntas cuya finalidad es esclarecer la naturaleza y la prctica de la sabidura al bodhisattva Avalokiteshvara, el gran ser de la compasin, ducho en la sabidura trascendental consistente en ver la vacuidad de todos los agregados o componentes del cuerpo, la mente y el espritu. Entre esas preguntas, que nos transmiten la esencia de la sabidura, se encuentra la siguiente: Cmo debemos poner en prctica la sabidura trascendental? Entonces el bodhisattva de la compasin responde concisamente que, para ello, hay que percibir la vacuidad de los cinco agregados (forma, sensacin, percepcin, volicin y conciencia), concluyendo con la famosa frmula que sostiene que forma es vacuidad y vacuidad es forma. La vacuidad y los cinco agregados son

idnticos. Y qu son stos? La definicin de los agregados que nos ofrece la escritura es una serie de negaciones ( sunyata-alakshana, anutpanna, aniruddha, amala, avimala, anuna, aparipurnah). Todo el nirvana y el samsara estn contenidos en ese ramillete de negaciones apofticas. El estado de sufrimiento y el estado de cesacin del sufrimiento carecen, en ltima instancia, de caractersticas definitivas, no tienen origen ni cesacin, no son puros ni impuros, ni deficientes ni completos, etctera. sa es la naturaleza ltima de ambos. Desde el punto de vista de la vacuidad (si es que esto es posible porque la vacuidad consiste precisamente en no sostener ningn punto de vista), nirvana y samsara no son diferentes. Por su parte, en el libro La unin de mahamudra y dzogchen, donde comenta las palabras del tercer Karmapa, Rangyung Dorje, Thrangu Rimpoche nos dice lo siguiente: Cuando vemos aquello que no puede ser visto y experimentamos nuestra mente tal cual es, qu es lo que experimentamos? Qu podemos descubrir? El tercer Karmapa contina diciendo: Dado que no es una cosa, no puede ser vista por los Budas. Cuando observamos nuestra mente no podemos encontrar nada o algo que podamos decir que existe. Podemos concluir que la razn de que nos descubramos nada es que la mente es demasiado sutil o demasiado pequea para poder verla o bien que no estamos observndola de la manera correcta. Pero sta no es la razn por la cual no encontramos nada porque, ni siquiera los Budas, quienes conocen, sin duda, el modo de observar la mente, no ven nada, ninguna cosa o algo que exista, cuando observan la mente. Sin embargo, Rangyung Dorje prosigue diciendo: aunque no es nada, es la base del samsara y nirvana. Si bien cuando contemplamos la mente, no podemos encontrar nada, sin embargo, la mente es la fuente o la raz de todas las experiencias... desde el punto de vista de la lgica ordinaria diramos que si una cosa no es algo, entonces no es nada y es imposible que exista. De modo que ambas afirmaciones el hecho de que la mente no sea ninguna cosa y, sin embargo, no sea equiparable a la nada parecen contradictorias. Pero el Karmapa prosigue diciendo: No es una contradiccin, sino el sendero medio de la nodualidad. En el presente contexto no-dualidad significa que la mente constituye la unin cognitiva de claridad y vacuidad. Y el Karmapa concluye diciendo: Es el Dharmata o la naturaleza de la mente ms all de los extremos. La naturaleza de la mente trasciende cualquier tipo de nocin, elaboracin conceptual o extremo que podamos aplicarle. No es algo y no es nada, ni es ambas cosas al mismo tiempo, ni es algo que no sea ni algo ni nada. Cuando tratamos de describir dicha naturaleza utilizamos expresiones tales como la unin de expansin y sabidura, la unin de vacuidad y claridad, la unin de gozo y vacuidad, etctera.

Y no podemos dejar de citar, por ltimo, a Padmasambhava, maestro de las enseanzas sobre la naturaleza de la mente e introductor del budismo tntrico en el Tbet: No hay que investigar la raz de las cosas, sino la raz de la mente. Cuando conocemos la raz de la mente, el conocimiento de esa sola cosa nos permitir liberarlas a todas. En cambio, si no conocemos la raz de la mente, podremos conocer muchas cosas pero no entenderemos nada