VIJAYANANDA - UN FRANCAIS DANS L'HIMALAYA ITINERAIRE AVEC MA ANANDAMAYI

textes rassembls et prsents par Jacques Vigne

Introduction .............................................................................................................................................. 2 Premire partie ........................................................................................................................................ 3 Chapitre I - MA ANANDA MAYI: UNE INTRODUCTION................................................................. 4 Chapitre II - VISAGES DE MA ........................................................................................................ 9 Chapitre III - QUI TAIT MA ANANDA MAYI EN RALIT ? ...................................................... 25 Deuxime partie .................................................................................................................................... 27 Chapitre I KRISHNAMURTI ........................................................................................................ 28 Chapitre II - NIMKAROLI BABA ..................................................................................................... 32 Chapitre III - RMDS ................................................................................................................... 36 Chapitre IV SHIVANANDA .......................................................................................................... 41 Chapitre V - LES MYSTIQUES, LES BONS ET LES MOINS BONS ............................................ 43 Troisime partie..................................................................................................................................... 47 Chapitre I - M ET LA TRANSMISSION SPIRITUELLE ............................................................... 48 Chapitre II - MDITATION ............................................................................................................. 51 Chapitre III - DTACHEMENT ....................................................................................................... 55 Chapitre IV - RPONSES DIVERSES........................................................................................... 57 Chapitre V - M ET LA RELATION D'ENSEIGNEMENT SPIRITUEL........................................... 65 Chapitre Vl - SDHAN LES GRANDES LIGNE .......................................................................... 69 Chapitre VII - LE YOGA ET L'OCCIDENT ..................................................................................... 81 Chapitre VIII - HISTOIRES............................................................................................................. 84 Quatrieme partie.................................................................................................................................... 88 Chapitre I - MA TRAVERSE DE LA MER ROUGE VERS UNE AUTRE TERRE PROMISE: L'INDE ............................................................................................................................................ 88 CHAPITRE II - EXPRIENCES INDIENNES LES GROUPES RELIGIEUX DE L'HINDOUISME: PLURALISME ET TOLRANCE.................................................................................................... 89

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Introduction
Un Franais dans l'Himalaya relate l'itinraire d'un mdecin des environs de Marseille, qui est parti pour l'Inde en 1950 et qui y est rest depuis. Il voulait visiter des matres spirituels et a rencontr le sien en la personne de M Ananda Moyi (1896-1982), une sage d'origine bengalie. Aprs une enfance religieuse, Vijaynanda est devenu athe l'adolescence. Il a men bien ses tudes de mdecine malgr les secousses de la Seconde Guerre mondiale, puis a commenc pratiquer comme gnraliste. Vivement intress par le bouddhisme, il dcida d'aller visiter Ceylan et, en passant, l'Inde. Aprs sa rencontre avec M Bnars, il annule son billet de retour, vend son cabinet mdical par correspondance et entame, pendant dix-neuf mois, une vie de voyages, constamment auprs de M. Il demeure ensuite de faon plus permanente Bnars, o il passe environ huit ans, puis monte l'shram de M prs de l'agglomration d'Almora, au nord de Luchnow, dans l 'Himalaya. Il passe ensuite sept ans dans un ermitage 2000 m d'altitude, en face du panorama du grand Himalaya, et d'un horizon de neiges ternelles qui s'tend sur plus de trois cents kilomtres. Aprs avoir vcu pendant les premires annes en concentration intense sur M, il volue, avec l'accord de celle-ci vers une sdhan vdantique. Pendant ses sept annes de solitude, il ne lit pas ; il mdite et il marche dans la montagne ; il demeure en face de l 'Absolu. Vijaynanda a crit quelques articles sur M Ananda Moy et un livre publi en Inde. Nous prsentons dans cet ouvrage la traduction de ces articles et de larges extraits de son livre. Cela fait longtemps que Vijaynandu n'crit plus. Il estime qu'on peut difficilement parler en gnral sur les questions spirituelles et que rien ne peut remplacer la communication orale o l'on peut rpondre chacun selon son niveau et sa demande : donner manger ceux qui ont faim et boire ceux qui ont soif. part quelques crits que nous avons pu rassembler, non sans difficults, Vijaynanda est rest trs discret, en particulier du vivant de M. Cette dernire n'avait besoin de l'aide de personne pour transmettre la spiritualit ceux qui venaient la visiter. De plus, Vijaynanda avait une vocation particulirement ouverte l'exprience de la solitude. Il croit l'action des justes cachs pour le bien du monde et cite ce propos une tradition de la Kabbale. D'autre part, le sage dans l'hindouisme, en particulier le sage vdantique, dveloppe le sentiment intense de l'unit de toutes choses ; il n'a gure tendance au proslytisme. Nanmoins, depuis que M a quitt son corps physique, Vijaynanda rpond plus facilement aux questions des visiteurs ; il a maintenant quatre-vingt-deux ans, il ne cherche pas dvelopper d'cole ou de secte ; ses paroles sortent rellement du silence, elles ont le poids de l'exprience ; elles sont doues d'une nergie particulire qui fait qu'elles ont une forte tendance se raliser, c'est du moins l'exprience que j'en ai depuis onze ans que je le frquente. Notes de l'diteur : Les termes sanskrits utiliss par l'auteur sont traduits et explicits par lui, souvent plusieurs reprises, au fur et mesure de leur emploi. Il nous a donc paru superflu de faire suivre le texte d'un glossaire.Les textes traduits de l'anglais l'ont t par Jacques Vigne. Note pour la publication internet : La publication de cet ouvrage s'est faite sans recourir un contrat crit, les droits pour la diffusion internet restent donc avec Vijayananda et Jacques Vigne, ce dernier collaborant directement la constitution de ce site. Cependant, Alain Chevillat de Terre du Ciel a t inform de cette mise sur le Net et a y a aussi donn son aval. Nous avons gard par commodit l'orthographe du livre pour le nom de Ma Ananda Moyi, bien qu'en sanskrit comme en bengali et en hindi, 'ananda' et moyi' sont toujours attach. Le 'o' de moyi correspond la prononciation Bengali.

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Premire partie
Trente ans avec Ma Ananda Moy La premire partie, sur M Ananda Moy, intressera tous ceux qui veulent se rendre compte concrtement et en termes simples de ce que peut reprsenter un sage vu de prs ; ils percevront mieux comment il peut allier la perfection de l'humanit la perfection de la divinit. Le tmoignage de Vijaynanda a l'intrt d'un document de premire main. Ses rflexions m'ont inspir dans la rdaction de mon ouvrage Le Matre et le Thrapeute (Jacques Vigne, Le Matre et le Thrapeute, Albin Michel, 1991). Vijaynanda apporte en particulier de nombreuses prcisions sur les vnements parapsychologiques qui se droulaient autour de M et sur la manire dont il convient de les interprter. Les articles sur M ont t crits pour le public de l'dition anglaise d'Ananda Vrta, le journal de l'organisation de M Ananda Moy. Il est bon que le lecteur franais se souvienne de cela pour resituer dans son contexte le style qu'a utilis Vijaynanda, qui laisse parfois transparatre une motion, une dvotion intense. Celui-ci considre comme acquis une certaine confiance de base en M et dans la vrit de ses dires. Cette confiance n'tait pas le fruit d'un acte de foi aveugle, mais le rsultat d'un contact direct et prolong avec M et de l'vidence de son amour dsintress pour ses disciples, mme si cet amour se manifestait parfois sous forme de fermet.

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Chapitre I - MA ANANDA MAYI: UNE INTRODUCTION

NAISSANCE ET DBUT Peut-on parler de naissance pour celle qui de son vivant dj tait entre dans la lgende ? Les humains (et tout ce qui a nom et forme en gnral) naissent, vivent et meurent, puis renaissent selon l'inexorable loi du karma. Nos penses et nos actions faonnent notre vie future, et les conditions physiologiques et sociales dans lesquelles nous sommes ns sont le rsultat de nos vies antrieures. C'est le prarabdha-karma, pour employer le terme technique. Pourtant, rien de tout cela en ce qui concerne Shr M Ananda Moy. Car elle avait exprim clairement plusieurs reprises qu'elle n'avait pas eu de vie antrieure, et que si elle avait pris en charge un corps humain, ce n'tait pas pour recueillir le fruit d'un karma quel qu'il soit, mais en rponse une aspiration collective des humains. Nanmoins, si nous nous limitons l'aspect empirique des choses, nous dirons que celle qui devint plus tard M Ananda Moy (Ce nom lui fut donn par Shr Jyotish C. Roy, mieux connu sous le nom de Bhaiji, l'un des principaux disciples de M. Cf Bhaiji, Matri Darshan. En compagnie de M Ananda Moyi, d. Terre du Ciel, 1996) est ne le 30 avril 1896 dans le village de Khora, appartenant au district de Tripurah dans l'est du Bengale (maintenant le Bangladesh). Son pre Shr Bipin Bihari Bhattcharya, un brahmine du clan renomm de Kashyapa, tait respect et aim pour sa droiture, son honntet et son esprit de dtachement. Sa mre, Srimati Mokshada Sundar Dev, avait toutes les nobles qualits qui font de la femme hindoue la gardienne de l'antique tradition. Avant et aprs la naissance de l'enfant, la mre vit souvent en rve des dieux et des desses venant lui rendre visite dans son humble demeure et l'illuminant de leur splendeur. Chose curieuse, l'enfant en venant au monde ne pleura ni ne profra aucun son, comme le font presque tous les nouveaux-ns. A ce sujet, M dit plus tard en riant: Quelles raisons avais-je ? Je regardais le manguier travers les fissures du mur (c'est--dire travers les interstices du mur de la cabane faite en bambou). M avait aussi rappel un dtail qui eut lieu quelques jours aprs sa naissance, et qui a t vrifi. Ce qui nous permet de conclure qu'elle est ne en pleine conscience de soi. L'enfant nouveau-n fut appel Nirmala Sundar. En grandissant, elle s'avra tre une enfant tout fait hors de l'ordinaire, ne profrant jamais de mensonges, obissant ses ans d'une manire tellement scrupuleuse qu'elle les dconcertait parfois. Sa gentillesse et son tact avec qui que ce soit lui attiraient l'amiti de tous. Son passe-temps prfr tait le chant religieux en compagnie de son pre. Elle fut marie l'ge de treize ans avec Shr Ramani Mohan Chakravarti, du village d'Atpara, dans l'est du Bengale, qui fut connu plus tard sous le nom de Baba Bholanth. Mais ce fut en ralit un mariage blanc, car le nouveau mari comprit bien vite que son pouse n'tait pas un tre ordinaire, et ses rapports avec elle furent ceux d'une vnration souvent mle de crainte. Plus tard, elle lui donna l'initiation et il devint sannysin sous le nom de Tibhatnanda. SADHANA Je mets le mot sdhan entre guillemets, car le terme est impropre en ce qui concerne M. Elle avait affirm plusieurs reprises -et de faon tellement catgorique qu'aucun doute ne peut subsister ce sujet - qu'elle avait toujours t la mme depuis l'enfance, et que les modifications dans son comportement n'taient que des jeux de surface, n'ayant affect en rien son tat rel. En ce qui concerne sa sdhan, M parlait de sdhan khel ( jeu de sadhana ), c'est--dire une attitude semblable celle d'un acteur jouant consciemment un rle, ou si l'on prfre celle d'un docteur qui s'amuserait se prsenter l'examen du baccalaurat. Pour que le jeu fut complet, il fallait - comme l'a dit M elle-mme - que son esprit se couvre momentanment d'un voile d'ajnna (ignorance), qui nanmoins n'a jamais affect l'tat de Ralisation parfaite dans lequel elle a toujours vcu. Cette sdhan commena par une dksh (initiation rituelle) une nuit Jaulan-prnma (la pleine lune prcdant l'anniversaire de la naissance de Krishna). M a dcrit tous les dtails de cette initiation qui fut faite avec la minutie complte du rituel de l'Inde ancienne. Nanmoins, ce fut fait sur un plan subtil, visible seulement ceux dous d'une vision astrale, et le guru n'tait autre que l'invisible et omniprsent Pouvoir divin. Puis commena une hallucinante sdhan faite pour donner le vertige aux yogis les plus audacieux. Toutes les mthodes de sdhan anciennes et modernes - nous dit Shr M -, depuis leur alpha jusqu' leur omga, c'est--dire jusqu' leur culmination (siddhi) ont t pratiques par Shr M, quelques-unes pendant une certaine priode, d'autres - comme un film tourn une vitesse vertigineuse - dans l'espace de quelques secondes. La raison de cette tonnante acrobatie spirituelle, Shri M nous l'avait donne : quel que soit le sdhaka (pratiquant d'une voie spirituelle) qui demandait conseil, quelle que soit l'exprience qu'il lui dcrivait, elle pouvait l'aider et le diriger comme un guide qui indique au voyageur les jalons d'une route qu'il connat parfaitement. Pendant une priode de plusieurs annes, toutes sortes de

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manifestations extraordinaires apparurent travers la personne de Sh M Ananda Moy: des bhva, des pouvoirs yogiques et des tats de samdhi. Ils apparurent principalement quand M entendait des kirtans. Il semblait alors qu'un pouvoir divin avait pris possession de son corps et le faisait mouvoir avec une grce surnaturelle. Elle dansait, courait vers le lieu o se tenait le kirtan, quelquefois anime d'un mouvement ondulant, d'autres fois avec une vlocit presque impossible suivre des yeux. Parfois son corps roulait sur le sol o elle tait emporte comme une feuille morte par le vent ; d'autres fois encore, avec une grce extraordinaire, elle restait en quilibre sur le bout des orteils, ou dansait. Puis, souvent, elle perdait la conscience du monde extrieur et restait des heures immerge dans le bonheur du samdhi. C'est aussi durant cette priode que se manifestrent des pouvoirs yogiques qui semblaient un dfi aux lois naturelles. Un jour son corps se rtracta au point de devenir une minuscule masse de chair couverte par des vtements ; d'autres fois, elle prenait une stature dmesure ; un jour, elle fut entoure d'une aurole lumineuse blouissant les regards humains, etc. Vers 1925 commencrent des rgles restreignant son alimentation, sans que sa sant subisse la moindre modification. Par exemple, pendant une certaine priode elle ne prenait que trois bouches de nourriture le lundi et le jeudi, et le reste de la semaine neuf grains de riz. Pendant une autre priode, de plusieurs mois, elle ne prit qu'un seul grain de riz par jour sans que son corps subisse le moindre amaigrissement. Toutes ces manifestations tonnantes - voire dconcertantes pour un esprit occidental semblent entrer dans le cadre du sdhan khel dont parlait Shfi M Ananda Moy. Je n'ai rencontr M qu'au dbut de 1951, c'est--dire une poque o ces manifestations extraordinaires taient termines. Aussi je n'en parle que par ou-dire, d'aprs des lectures et en prenant appui sur les dclarations de Shr M elle-mme. Mais la manifestation la plus extraordinaire que j'ai note dans la personnalit de Shr M tait la plus touchante aussi: elle tait particulirement naturelle et humaine... suprmement humaine. SA PERSONNALIT Si j'emploie le terme de personnalit , c'est plutt en tant que concession au langage commun que dans son sens vritable. Car pour avoir une personnalit il faut aussi avoir un sens de l'ego, chose tout fait absente chez Shri M Ananda Moy. Aussi il s'agit donc de dcrire ici plutt une personnalit apparente, c'est--dire telle qu'elle semble tre du point de vue d'un spectateur encore immerg dans la dualit. Mais, l encore, la chose n'est pas aussi simple qu'il parat premire vue, car l'impersonnel, quand il prend l'aspect d'une personne, varie selon le spectateur qui inconsciemment lui impose ses limitations, qu'il a tires de ses aspirations conscientes ou subconscientes. Autrement dit, il ne s'agit pas de dcrire ici la personnalit apparente de Ma Ananda Moy d'une manire objective ce qui est impossible -, mais telle qu'elle est apparue sous l'angle de la vision de celui qui crit ces lignes. Ainsi donc, imaginez une dame ayant pass les quatre-vingts ans (mais qui parat beaucoup plus jeune), aux longs cheveux noirs tombant sur les paules moins qu'ils ne soient rouls en un gracieux chignon au sommet de la tte, et qui est presque toujours vtue d'un sr blanc impeccablement propre. Dire que cette femme est encore belle serait faire offense celle qui insistait tant sur l'vanescence des choses d'ici-bas. Toujours est-il que jadis (des photos en font foi, ainsi que mes souvenirs), son extraordinaire beaut voquait la beaut de l'au-del. C'est pour cela peut-tre que ses intimes - qui comme beaucoup d'hindous pensent que la beaut physique est un des attributs du divin quand il descend sur terre - ont vu en elle l'incarnation de la Mre Divine. Mais il y a quelque chose de remarquable dans ce visage fin et aristocratique aux yeux qui vous regardent droit en face. Ce n'est pas seulement son regard que personne ma connaissance n'a pu soutenir longtemps sans baisser la tte ; car il exprimait une douceur o il n'y avait pas la moindre trace de faiblesse ou de compromis et voquait cette immuable conscience qui est la source et le but de toutes nos aspirations, mais aussi la terreur de notre ego. Ce n'est pas non plus seulement l'expression volontaire de la lvre infrieure qui rvlait une nergie indomptable et formait un contraste remarquable dans ce visage spcifiquement fminin. Je veux parler d'autre chose. Ds mes premiers contacts avec Ma, j'ai t frapp par son extraordinaire facult modifier les traits de son visage. Quelquefois il semblait que - par une sorte de mimtisme - elle s'identifiait son interlocuteur. D'autres fois, comme si elle avait devin en un clin d'il la note affective fondamentale d'un fidle, elle lui apparaissait sous l'aspect qui lui tait le plus cher. Quelquefois je lui ai vu prendre l'aspect d'une jeune fille de vingt ans la radieuse beaut, puis un quart d'heure plus tard le visage tir et fatigu d'une femme ge, ou bien l'expression virile d'un homme d'ge mr, et d'autres fois encore le visage, les gestes et le rire argentin d'un enfant. Elle parlait souvent, sans conomiser les mots. Sa voix au timbre musical cadrait bien dans l'ensemble de cette personnalit o tout tait harmonie. Pour ceux qui ont des oreilles pour entendre elle ne disait que quelques rares paroles dont chacune avait une valeur profonde qu'il

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fallait savoir peser. Pour d'autres, elle parlait parfois avec une grande abondance de mots. Elle n'avait reu qu'une ducation primaire lmentaire et pourtant elle discutait avec les grands pandit de Bnars sur les sujets mtaphysiques les plus ardus. En quelques mots simples, elle savait dnouer les problmes philosophiques les plus emmls et souvent ses rponses entranaient une conviction comme s'il s'agissait d'un fait vident, car sa sagesse n'tait pas pense dans les livres, mais venait d'une vision directe de la vrit. Mais ce qui frappait avant tout dans la personnalit de M Ananda Moy, c'tait son rayonnement d'amour, un amour pur et lumineux qui ennoblit tout ce qu'il touche, qui le divinise, et qui donne une valeur nouvelle aux individus et aux choses. Mais mieux que cela encore, elle connaissait le moyen, par je ne sais quelle alchimie mystrieuse, d'ouvrir la fontaine d'amour divin qui est en nous-mmes. Et pour ceux qui ont t touchs par sa grce, le chemin spirituel devient facile, car elle leur a donn les ailes de l'Amour divin, sans lequel mme le vichra marga (la voie de la connaissance) n'est qu'une sterile gymnastique intellectuelle. Un autre point saillant de la personnalit de ce Grand tre tait son sens psychologique extrmement affin et son extraordinaire habilet manier les humains. Elle savait quand elle le voulait tirer sa guise les ficelles des marionnettes humaines que nous sommes. Mais les ficelles rpondaient une main qui connaissait la compassion divine et qui voulait transformer les pantins en tres libres et conscients. Shr Ma tait ne, avait t leve et continuait vivre entoure par les rites de l'antique tradition hindoue. Elle les recommandait, les conseillait pour ceux qui une vie religieuse peut servir d'appui pour des pratiques spirituelles. Mais elle-mme planait majestueusement au-dessus du rituel comme l'aigle des montagnes regarde se mouvoir les gens de la plaine. Elle ne faisait ni puja, ni mditation, ni pratique religieuse, quelle qu'elle soit, moins que ce ne ft titre exceptionnel, comme une mre faisant semblant de s'intresser aux jeux de ses enfants. Elle vivait en effet constamment dans le sahaja avasth et prenait son appui sur le roc immuable de l'Absolu. SON ENSEIGNEMENT Le profane n'est satisfait que s'il a pu classer un grand sage dans une catgorie : celui-l c'est - ou c'tait - un bhakta, celui-ci un jnnin, cet autre un karma-yogi, etc. mais le sage qui a atteint le sommet repose sur un terrain o tous les sentiers fusionnent. Et s'il s'appuie sur un chemin pour guider ses disciples, ce sera de prfrence (mais pas forcment) celui qu'il aura parcouru pour atteindre le but. Mais M Ananda Moy - comme elle l'a souvent dclar elle-mme et aussi trange que cela puisse nous paratre - n'a jamais t dans l'tat d'ajnna (ignorance) et l'tat de perfection a toujours t son tat naturel. La classer dans une catgorie serait donc une tentative futile. Son enseignement s'adressait une varit extrme d'individus. Dans son entourage, il y avait des sadhaka pratiquant le vichra marga(la voie de la connaissance), des bhakta, des shakta, des karma-yogi; des gens vivant dans le monde et pratiquant une discipline spirituelle, des sdhu trs avancs ctoyant des gens balbutiant le b.a.-ba du chemin spirituel ; des hindous, quelques jans, des chrtiens et des juifs ; des Europens et des Amricains. Car elle tait avant tout la Mre et ne rservait pas son enseignement seulement des individus, mais voulait sauver un aussi grand nombre de personnes que possible. Aussi son enseignement tait adapt au niveau d'volution de chaque individu : pour l'adhikari (le sdhaka arriv maturit) elle conseillait le chemin de l'Advaita, aux gens simples, I'adoration d'une image, le japa, etc. Nanmoins, son enseignement verbal se limitait strictement aux donnes de l'antique tradition hindoue, le santana Dharma, et revenait toujours au concept central de l'Advaita. Elle disait souvent : Connatre Bhagavan (Dieu), c'est se connatre soi-mme, et se connatre soimme, c'est connatre Dieu . Son originalit n'tait pas dans la nature de son enseignement, mais dans sa manire frache, vivante et spontane de l'exposer. Car ce qu'elle disait, bien qu'en parfait accord avec les critures, n'tait pas puis dans les livres, mais tait l'expression directe de la Vrit. Son langage tait simple, sans mots ronflants. Elle ne faisait pas de discours, mais rpondait des questions poses par des individus. Le ton de la conversation tait enjou ; jamais on n'y sentait l'ennui qui transparat si souvent dans les discussions philosophiques. De temps en temps, une histoire amusante rveillait l'attention de ceux qui n'taient pas capables de se mettre au niveau d'une discussion philosophique, et une touche d'humour savoureux, ou un clat de rire cordial, nous rappelait ce qu'elle exposait : le Gai Savoir . SES MTHODES L'enseignement sotrique ne peut tre enferm dans des mots ni codifi dans des formules, car c'est une chose vivante qui varie avec les individus et les circonstances. Aussi l'enseignement verbal d'un sage est loin d'tre l'essentiel dans son rle de guide spirituel, de guru. Mais Shr M tait-elle

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rellement un guru ? Elle ne donnait pas d'initiation officielle, c'est--dire de transmission d'un mantra avec le rituel qui l'accompagne. Aussi, si l'on s'en tient au ritualisme traditionnel, personne ( la seule exception de son mari) ne peut prtendre tre son disciple. Quand une semblable initiation tait ncessaire ou demande, elle la confiait souvent sa mre, Didim, qui avait pris les vux de sannysa, ou bien envoyait l'aspirant un autre guru. Mais, au cours des dernires annes, l'initiation tait donne par des brahmachris de l'shram, en prsence de M. En effet, pour jouer le rle de guru, un reste d'ego doit persister, chose totalement absente en ce qui concernait Shr M. Pourtant, un nombre considrable d'individus recevait d'elle des instructions rgulires en ce qui concerne leurs pratiques spirituelles. Et si elle ne donnait pas de diksh officielle, elle transmettait le pouvoir spirituel, et c'est cela la vritable initiation. Les gens qu'elle guidait taient dirigs vers l'panouissement de leurs propres tendances spirituelles et non selon une ligne impose par le guru. Aussi l'on ne peut pas dire que Shr M avait des mthodes et des techniques qui lui taient propres. Pourtant, elle utilisait une technique (si j'ose employer ce terme) qui la caractrisait et donnait un cachet spcial son enseignement. Ds les premiers contacts avec M Ananda Moy, on ne pouvait pas manquer d'tre frapp par son extraordinaire pouvoir d'attirer les curs. Elle savait d'emble reconnatre la note affective dominante de ceux qui l'approchaient, et, entrant dans le jeu, elle devenait en quelque sorte celle ou celui qui comble le vide de leur cur. A certains, elle apparaissait comme une mre, d'autres comme une amie, d'autres encore comme une enfant. Je suis votre petite fille , disait-elle souvent aux personnes d'ge mr qui venaient la voir. Elle formait ainsi un lien d'amour avec ceux qui taient venus chercher refuge ses pieds. Ce lien est souvent trs puissant et devant lui les attractions mondaines se fltrissent une une. Car cet amour pur et lumineux donne une joie qu'aucun plaisir du monde ne peut galer. Et cet amour, elle le dirigeait vers le Divin, car il venait du Divin. DANS LA VIE DE TOUS LES JOURS Une activit intense, et au milieu de cette activit, le calme ternel : c'est ainsi que l'on pourrait dfinir l'attitude de Shr M dans la vie courante. L'organisation qui porte son nom et qu'elle dirigeait comprend prs de trente shram, ainsi que des constructions faites l'usage de Ma dans des maisons prives. Elle restait rarement plus d'un mois au mme endroit. Sans cesse elle voyageait, comme le faisaient jadis le Bouddha ou Shankarchrya, et allait porter la bonne parole, son amour rayonnant ceux qui en avaient besoin. Partout des foules - quelquefois immenses - venaient se presser pour avoir son darshan. Mais, pour elle, ce n'taient pas des foules anonymes, car dans chaque individu elle savait reconnatre le Divin. Personne ne lui tait indiffrent, et tous ceux qui l'approchaient recevaient quelque chose de cette manne divine, dans la mesure o il tait capable de l'absorber. Quand elle voyageait - et cela arrivait trs souvent -, elle tait accompagne d'un nombre plus ou moins grand de sdhu et de brahmachrin. Il y avait le bruit et l'agitation des gares, la foule qui se pressait devant son compartiment presque chaque station, des gens qui s'nervent, d'autres qui s'affolent, la fatigue des nuits passes dans le train, mais pour elle toujours ce sourire qui repose dans l'infini... et le grand calme ternel. Ses journes taient parfois tellement charges qu'on se demandait comment un tre humain (mais tait-elle bien un tre humain ?) - ft-il mme gnial - pouvait tre capable de contenir tout cela sans broncher. Un jour, c'tait l'inauguration d'un temple ou une grande fte religieuse (Durg-pj, Shivrtri, etc.) qu'elle prsidait : une autre fois, elle tait invite par un mahtm et se pliait un programme surcharg ; ou bien c'tait un bhgavata sapta ou encore le samyam sapta annuel, moins que ce ne ft les fatigantes crmonies l'occasion de son anniversaire, et que de choses encore. Jamais vous ne pouviez la voir perdre son sang-froid, ne serait-ce que l'espace d'une seconde, ni mme s'nerver, et elle tmoignait toujours d'une infinie douceur et d'une infinie bont. Souvent, elle passait une quinzaine de jours ou plus dans l'un de ses shram, que ce soit Bnars ou Vrindvan, Dehra-Dn ou Calcutta. Certains sont d'imposantes constructions avec des dpendances, et tous sont habits par des sannysin ou des brahma-chrin, car une chastet absolue est une condition sine qua non pour tre admis dans l'un quelconque de ces ashram. Mais elle n'y prenait aucun repos, et mme quand il arrivait, de rares intervalles, ce repos n'tait que relatif, car il y avait toujours cet norme courrier auquel il fallait rpondre, les problmes de l'shram, le darshan pour les visiteurs, etc. Qu'une personne puisse supporter sans fatigue apparente une activit aussi intense est tonnant, mais ce qui l'est encore plus, c'est que non seulement elle s'occupait des plus minutieux dtails, mais que tout ce qu'elle faisait portait la marque de la perfection. Que ce soit les dtails d'une pj qu'elle arrangeait, ou des instructions pour la construction d'un temple ou d'un shram, ou bien tout simplement un plat dlicieux, qu'elle prparait elle-mme. Jamais il ne lui arrivait d'oublier quelqu'un, mme quand les foules reprsentaient des milliers de personnes. Un visiteur qui rentrait chez lui tait

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reu pour les adieux au moment exact ; une entrevue prive demande tait octroye une heure favorable, etc. Elle semblait pleinement identifie chaque circonstance, et vivait intensment dans le moment prsent. Chaque individu qui avait une requte recevait une attention totale comme si lui seul existait ce moment-l. Si quelqu'un tait en difficult, elle tait entirement prsente pour rsoudre ses problmes. Ainsi, elle nous dmontrait que dans la vie de tous les jours on peut jouer le jeu de l'activit la perfection tout en reposant dans le Suprme. M a quitt son corps physique, mais sa prsence est toujours en nous. Ceux qui ont t touchs par sa grce ne pourront jamais l'oublier.

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Chapitre II - VISAGES DE MA
MA PREMIRE IMPRESSION C'est une tche difficile que d'essayer de donner un lecteur seulement curieux, si ce n'est indiffrent, une ide de ce qui est pour vous le plus prcieux, le joyau des joyaux. On doit viter deux dangers : le premier c'est de donner libre cours son cur, d'crire un compte rendu si enthousiaste, si extravagant que le lecteur a l'impression de se trouver devant un dsquilibr mental, ou au moins un trop grand sentimental, et en consquence il parcourra l'article avec un sourire rempli de commisration et d'ironie. L'autre danger serait de s'obliger rester compltement froid et dtach, d'crire comme un observateur impartial. Ce serait mme pire, car l'on ne peut parler d'elle, I'incarnation mme de l'Amour Divin, comme si l'on traitait d'un problme scientifique. C'est pourquoi j'essaierai de contenir mon cur, sans pour autant le rduire un complet silence. Il n'est pas trs heureux de parler de soi-mme, mais tout ce que je peux faire, c'est relater l'histoire, la manire dont je suis entr en contact avec M. Il est en effet impossible de la dcrire objectivement : elle est diffrente pour chacun d'entre nous. Je suis tout ce que vous pensez que je suis , a-t-elle dit souvent. C'tait dans la soire du 2 fvrier 1951, aux environs de six heures, que je la vis pour la premire fois dans son shram de Bnars. Aprs avoir pris provisoirement un remplaant pour mon cabinet de mdecin, j'ai quitt la France en qute d'un guide spirituel appartenant ce pays qui a illumin le monde depuis des temps immmoriaux. J'avais commenc par poser le pied sur le sol de la Ceylan bouddhiste, puis j'taisremont sur la cte est de l'Inde, tais arriv Bnars la veille. Fatigu et du, presque convaincu que j'avais voyag en vain, dtermin rentrer en France, j'avais dj rserv une place sur La Marseillaise qui devait quitter Colombo le 21 fvrier. On me demande souvent quelle a t ma premire impression de Ma, ce qui m'a dcid tout quitter - famille, amis, profession et richesses - pour la suivre ; pourquoi l'ai-je effectivement suivie comme une ombre ces onze derniers mois ; pourquoi, bien que ne comprenant pas ce qu'elle disait, je passais des heures ses pieds sans la quitter des yeux . Il est trs difficile de rpondre ces questions. Non pas que le langage manque de mots, mais parce qu'un mme mot n'a pas la mme signification pour des personnes diffrentes, moins qu'elles n'aient toutes vcu la sensation correspondant ce mot. Ainsi, l'on peut bien, l'aide de comparaisons, essayer de faire saisir un petit Franais ce qu'est exactement la saveur de la mangue. Mme en y passant des heures, il ne s'en fera qu'une ide trs vague, et aussi, selon toute probabilit, fausse. Aprs toutes ces rserves prliminaires, je vais maintenant faire un essai. Quelle a t alors ma premire impression ? C'tait dans la soire du 2 fvrier, je me trouvais en face d'une femme de cinquante-cinq ans ne faisant pas son ge, toujours belle. Mais ce n'est pas ce moment-l que j'ai remarqu sa beaut. C'est seulement plus tard que j'en ai vraiment pris conscience. Je la vois encore, fixant ses yeux sur moi, avec ce regard trange qui paraissait embrasser toute ma destine. Le mme soir, aux environs de dix heures, elle m'accorda un entretien qui dura peu prs vingt minutes. Elle tait suppose rpondre mes questions, mais je n'avais rien demander. Je dsirais simplement avoir un contact spirituel. Elle paraissait tre la pense divine incarne. C'tait elle qui posait les questions, claires, prcises, allant droit au cur des choses, soulevant exactement les points qui me touchaient, mais ces mots n'taient qu'un jeu de surface. Durant ces vingt minutes, elle m'avait infus quelque chose qui tait destin durer longtemps, qui dure toujours... Je retournai l'htel Clark aprs avoir obtenu sa garantie de pouvoir ds le lendemain vivre dans l'shram. J'tais dans un tat trange. Mon cur jubilait, dbordant d'exaltation et de joie. C'tait l'tat de celui qui vient de trouver ce quoi il aspirait ardemment du plus profond de son cur. Son image ne m'a plus quitt, mme la nuit, et le seul fait de penser elle me remplissait les yeux de larmes. Qu'est-ce qui m'tait arriv exactement ? Mon sens critique, qui avait t submerg la premire vague, se rveilla le troisime ou quatrime jour : Attention, me dit-il, tu es tomb dans les mains d'une grande magicienne. Elle t'a jet un sort pour te rduire l'tat d'esclave soumis. Et je commenais tre sur la dfensive, combattre son influence - plutt faiblement je l'avoue, car comment peut-on combattre l'amour ? Il n'est pas de pouvoir au monde plus puissant que celui de l'amour. Mais quelle sorte d'amour tait-ce ? Il n'tait pas dirig vers la femme. Il n'a absolument rien voir avec l'amour qu'on peut avoir pour une femme. Comme par une trange alchimie, toutes mes potentialits d'affection, tout ce qu'on peut aimer et admirer dans le monde, tout cela, je l'avais transfr sur elle. Mais en mme temps cet amour devint si pur, si sublim, qu'il se fondit dans l'Absolu,qu'il intensifia grandement l'appel de ce dernier, appel que j'avais toujours ressenti. Tous les attachements du monde perdirent leurs attraits, et l'ascension spirituelle devint plus facile depuis

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qu'elle m'avait fait don des ailes de l'amour. En une seule et unique personne, tout ce qu'on peut aimer, admirer, respecter et adorer s'identifie avec le sad-guru, le Seigneur ; car ces onze mois passs prs d'elle m'ont donn la conviction qu'elle est le Seigneur lui-mme, incarn dans le corps d'une femme. Je pensais que cet amour (je suis oblig d'employer ce mot dfaut d'un meilleur, bien qu'il n'exprime pas exactement ce pour quoi il est mis) disparatrait ou tout au moins s'attnuerait avec le temps. C'est exactement le contraire qui s'est pass ; il n'a fait que s'intensifier. Il en va en effet de l'amour comme de ces anciennes cits ensevelies : plus on creuse profond, plus on trouve de merveilles qui apparaissent au grand jour. Une chose m'a frapp ds le tout premier jour, c'est cette atmosphre de miracle dans laquelle on volue lorsqu'on est avec M. En Europe (et sans doute en Inde aussi), on conoit par le mot miracle un cart, une rupture des lois de la nature, quelque chose qui nous frappe parce qu'impossible, parce qu'absurde. Mais c'est seulement l le ct objectif, grossier des choses. L'aspect subtil, subjectif est bien diffrent. Que m'importe qu'un certain yogi ait march sur les eaux, ou vol dans les airs ? Le vrai miracle, c'est quand ce dont on a besoin, ce que nous dsirons avec ardeur, ou tideur, vient au moment mme o nous en avons besoin. Et encore mieux, quand cela arrive, ce n'est pas seulement comme on le dsirait, mais comme on aurait aim le voir venir du plus profond de son cur. Il m'a sembl avoir t guid sur un parcours sem d'obstacles par la main de la mre la plus aimante, par une mre toute-puissante. Au fur et mesure que vous avancez, elle te toutes les pines, toutes les pierres du chemin, et, si besoin, vous prend et vous fait traverser dans ses bras. Et toutes les circonstances s'ajustent et s'adaptent d'elles-mmes avec une prcision merveilleuse, sans anicroche. Concidence , ai-je d'abord pens. Mais une concidence qui continue se rpter quotidiennement ne peut plus tre appele ainsi. Et tout cela se passe sans violer apparemment les lois de la nature, car le Seigneur n'a pas besoin de transgresser les lois, il est la Loi. Devrai-je donner des exemples ? Non, car ceux qui ont vcu prs d'elle ont dj compris. Elle est comme le Gange, c'est son contact mme qui purifie. En sa prsence, on s'amliore constamment, non pas par la suppression de ses fautes : la faute elle-mme est sublime et devient une aide pour chercher le Divin, et elle ne semble pas, ou ne veut pas, remarquer les cts obscurs de l'individu. Elle ne voit que les cts lumineux, relevs considrablement par sa grce divine. Tous les jivanmukta (les librs vivants) donnent dans les grandes lignes le mme message ; et M Ananda Moy ne fait pas exception cette rgle. Pourtant, il est un de ses aspects qu'aucun autre sad-guru n'a prsent auparavant, ma connaissance du moins, except peut-tre Shri Krishna : je pense son pouvoir pour attirer le cur des humains. Pour certains, et c'est la grande majorit, elle est la Mre pleine d'amour et de tendresse, pour d'autres une amie et une soeur ane, ou mme leur enfant. Pour d'autres, cependant, plus avancs spirituellement, elle est le guru ou un aspect de Dieu : Durg, Krishna, etc. Et ce n'est pas seulement dans l'imagination des bhakta qu'elle reprsente ces diffrents aspects, c'est son apparence physique, son comportement, sa voix qui sont de fait transforms et adapts au rle qu'elle souhaite jouer. Pour illustrer cela, j'aimerais mentionner un petit incident frappant dont j'ai t le tmoin. C'tait l'occasion de la dernire fte de Janmsthami, Bnars. On l'avait habille comme Shri Krishna, et nous pouvions aller la voir. J'y allai avec une certaine rserve, une certaine irritation, car je n'aime pas les dguisements, mais lorsque je la vis, je compris qu'il n'tait pas question de dguisement. Son visage, bien qu'encore reconnaissable, tait totalement transform. Il tait resplendissant d'une divine beaut, d'un calme et d'une douceur vraiment surnaturels. Elle tait devenue rellement un avec Shri Krishna. C'est un exemple parmi mille autres. Ce contact d'amour et d'affection devient en quelque sorte l'appt qui attirera celui qui a la grande chance de la rencontrer, laissant de ct tout attachement aux choses du monde. En effet, il sera transmut et orient vers le Divin. Que puis-je ajouter son sujet ? N'ai-je pas promis de me limiter dans mes effusions ? Peut-tre aurais-je mieux fait d'imiter cet ami qui rpondit lorsqu'on lui demanda d'crire un article sur M: Tout ce que je puis dire, c'est M, M M. Puissent ces quelques lignes n'tre pas totalement indignes d'elle. Elles n'ont d'autre but que d'tre un tmoignage humble de l'amour, de la vnration et de la gratitude que je lui voue. FOI ET DOUTE Shraddha, la foi: foi dans le guru, foi dans les critures, foi dans l'efficacit des pratiques spirituelles, est une qualification que chaque aspirant sur le chemin spirituel doit avoir. Pour la grande majorit des sadhaka, cette foi a son centre dans la jnna mrti, la forme de la Connaissance, I'aspect physique du guru. Mais on ne doit pas faire l'erreur de prendre cette confiance pour ce qu'on appelle la foi aveugle , cette croyance qui est base sur les convictions des autres gens, parents, enseignants,

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amis... avec une rsolution de ne pas l'abandonner, mme si elle ne correspond pas aux faits rels ou si elle va l'encontre d'un raisonnement sain. Mais la foi ne peut pas tre fonde uniquement sur le raisonnement, sur les processus de l'intellect. Buddhi, I'intelligence, est le crateur de tout notre monde mental ; ses crations ont pour base l'illusion et sont susceptibles de s'effondrer comme une maison btie sur les sables. Il n'y a pas de doute que la foi, venant d'une perception directe, est seule relle, mais, bien sr, loin au-del des possibilits du sdhaka. La foi que nous avons dans le guru, en M, a commenc pour la plupart d'entre nous par quelque exprience intuitive qui nous a rvl en elle le surnaturel. Cette exprience est habituellement le point de dpart, la graine de l'arbre de la foi . Dans quelques cas, la premire exprience est si bouleversante qu'elle assure immdiatement une conviction intuitive ferme, et les processus du doute dans l'esprit seront tout fait impuissants contre elle. Pour d'autres, cette exprience, bien qu'ayant donn une forte impulsion l'esprit, n'a pas rduit au silence le processus du doute, ni l'attitude critique. Pour une troisime catgorie d'aspirants, le premier contact avec M n'a rien de spectaculaire, mais veille simplement l'intrt pour obtenir de plus amples informations. De telles personnes ont besoin d'un temps trs long, parfois des annes, pour que leur foi mrisse. Nanmoins, elle pntre l'esprit lentement mais srement. En fait, quelle que soit l'approche, il y a trois lments qui doivent se combiner pour que le sdhaka ordinaire puisse tre tabli en shraddh. Le premier, le plus important, est l'exprience intuitive. Quels que soient son type et son intensit, elle est base sur la reconnaissance de notre relle nature, reflte par l'aspect physique de M. En gnral, elle est transitoire, kshanik, comme un clin d'il, et ne peut tre exprime sur le plan discursif de l'esprit. Parfois, elle peut mme tre oublie, mais du fait que sa source rside dans l'ternel, elle ne peut jamais tre efface et reste trs puissante dans les profondeurs de l'inconscient. Le second lment provient de notre nature motionnelle qui essaie de traduire l'exprience inexprimable et unique en termes d'expriences passes. C'est pourquoi l'intuition du rel donne lieu l'attachement que nous avons pour M, comme pour une mre, un guru, etc. Troisimement, l'esprit discursif produit l'lment qui sera le ciment dans cette construction de notre foi, car nous ne pouvons accepter en dfinitive que ce qui est raisonnable, ce qui a t pens fond et n'est pas contraire ce que nous avons entendu ou appris de nos ans ou de notre exprience personnelle. Toute chose, dans cet univers manifest, se meut sous l'influence des dvandva, les couples d'opposs, et des trois gna, les trois qualits de la nature. En d'autres termes, la croissance de la foi est sujette des fluctuations qui dpendent de celui des trois gna qui est prdominant un moment donn. C'est pourquoi le doute, le contraire de la foi, s'lve automatiquement et met l'preuve notre foi pour savoir si elle est construite sur des fondations inbranlables. Si ce n'est pas le cas, elle s'effondrera ; mais si elle est sincre, elle tiendra bon contre vent et mare et se sortira de difficults encore plus fortes. Des extraits d'un journal - tenu en 1951-1952, aprs mon premier darshan de M, en fvrier 1951 peuvent, me semble-t-il, servir d'illustration, parmi mille autres, la manire dont notre foi en M s'veille et doit passer travers les temptes svres, les feux croiss du doute pour merger, enfin victorieuse. Ce journal a t crit spontanment, comme on s'entretient avec son propre soi quand on est certain que personne d'autre ne sera tmoin de nos effusions. Pondichry, 22 janvier 1951 J'ai dcid de partir de l'shram mardi matin, et de voyager par Calcutta, Bnars, Almora, Rishikesh, Agra, Delhi, Bombay,Kanhangad et Madras, jusqu' Colombo. (Il n'y avait pas d'ides prconues l'gard de M Ananda Moy.) Bnars, 21 juillet 1951 Parfois un doute terrible me prend la meilleure part de moi-mme. Cet amour immense est-il en ralit si diffrent de l'amour que l'on prouve pour une femme ? Bien sr, il n'y a pas l de place pour des penses troubles. C'est un amour absolument pur, mais, pourtant, toujours personnel et limit. Nanmoins, parfois, comme un parfum manant de son flacon, il semble envahir tous les tres et se fondre dans la qute de l'Absolu... Combien j'ai dvi des rsolutions fermes de ma vie d'avant qui avaient reprsent jusqu'ici mes rgles fondamentales de conduite : libert absolue en soi-mme, tre son propre refuge, sa propre loi'... Cette libert, je l'ai perdue. Je suis devenu disciple, peut-tre du plus merveilleux des guru, mais disciple quand mme. Parfois, une nostalgie des montagnes m'envahit nouveau et j'ai envie de gagner un endroit solitaire dans les Himalayas et de concentrer mon esprit sur l'Absolu pur l'exclusion de toute autre chose.

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Lorsque je suis venu en Inde, je suivais la voie du bouddhisme Theravda qui insiste beaucoup sur le fait de se suffire soi-mme et qui n'admet pas la ncessit d'un guru. Mais certains autres moments, la certitude d'tre sur le bon chemin est si forte qu'aucune question ne peut se poser. Quand mme, l'esprit a diffrents tats et j'ai dcid de les noter par crit afin d'tre plus clair vis--vis de moi-mme. (Il y a ici un bon exemple de l'alternance du doute et de la foi selon les fluctuations des trois gna. Quand sattva est dominant, il est vident qu'on est sur le bon chemin et le fait de se poser des questions semble une absurdit. Quand rajas l'emporte, l'ego relve la tte et se lamente sur sa libert perdue. Quand tamas prvaut, on doute du degr de puret de son amour pour le guru.) Bhagalpur, 29 juillet 1951 Mon amour et ma vnration pour M sont si grands que je voudrais qu'elle soit comme un diamant parfait qui, examin sous tous les angles travers un verre grossissant, ne montre pas le moindre dfaut. Mais qui suis-je pour oser juger ce gant de la spiritualit ? Il n'y a qu'un jvanmukta qui puisse juger un autre jvanmukta; et, hlas, j'en suis bien loin... Un jour que j'tais paralys par le doute, Ma dit simplement en rponse quelqu'un d'autre (moimme je ne lui avais pas exprim mes doutes, ni ne lui avais pos aucune question) qu'il tait impossible un shishya (disciple) de juger son guru, de mme qu'un tudiant n'est pas capable de juger le savoir de son professeur. Je suis sr qu'elle a raison. Hazaribogh, ler aot 1951 (Parfois, le guru, pour prouver nos progrs, provoque des circonstances qui branlent violemment notre esprit jusque dans ses fondations. Ces lignes ont t crites la fin de la tempte.)Je me mets penser que c'est elle qui a voulu et cr l'ensemble de cette tempte intrieure, comme le grand magicien qu'elle est certainement. L'ego a des moyens subtils pour rcuprer les commandes qu'on lui a retires. Seul le guru peut vous librer des griffes de ce tigre froce qu'est le sens du moi. Bnars, 13 aot 1951 (De nouveau, les nuages de tamas ont obscurci l'horizon.) J'ai crit. Je suis de plus en plus rsolu m'en aller. En fait, je suis comme un plerin dans la montagne, qui se retrouve tout coup envelopp d'un brouillard pais. Je ne sais plus si je suis sur le bon chemin ou si je vais tre prcipit dans l'abme. Cette voie est rellement aussi dangereuse que la lame d'un rasoir. Bnars, 14 aot 1951 Le doute est quelque chose de terrible. Il s'est dchan en moi depuis trois semaines environ, un temps trs long. Si je ne peux pas regagner mon assurance, il vaudra mieux que je m'en aille... Bnars, 17 aot 1951 La crise n'est pas compltement finie. En fait, de quoi s'agit-il exactement ? Des incidents frquemment rpts me font douter que Ma soit rellement, comme je le croyais, mon guru, quelqu'un qui vous est plus proche que votre propre cur. Hlas ! O se sont envols l'abandon complet et la foi absolue qui me possdaient il y a un mois seulement ? Bnars, 25 aot 1951 La crise du doute a entirement disparu comme par enchantement sans que soit survenu aucun vnement spcial. Car, en ralit, il y a quelque chose qui en arrivant - et cela arrive trs souvent ne laisse la place aucun doute ni discussion. Cela a l'vidence indiscutable de ce que l'on exprimente par perception directe. Ce dont je parle ici est difficile dfinir, et en fait, indfinissable.(Le gna a chang ; sattva a chass tamas avec toutes ses brumes et toutes ses obscurits.) Vindyachal, 22 octobre 1951 De nouveau, le doute m'assaille... Cette corde en laquelle j'avais pleinement confiance, avec laquelle j'allais me lancer pour traverser l'abme, il va falloir que je teste sa solidit, la tirer de plus en plus pour voir si elle craque ; et si elle craque, je me serai tir d'un grand danger. Si le lien qui m'attache M est celui qui lie guru et disciple, il est indestructible et rsistera toutes les attaques, temptes et cyclones... Car l'on ne peut pas tre spar de son propre Soi... Bnars, 30 octobre 1951

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Lorsque le doute apparat, signifie une chute, une descente au plan de la pense discursive. Si je garde toujours ma conscience dans le prsent, le doute ne pourra pas survenir.Rajgir, 18 dcembre 1951 (De nouveau tamas...) Je viens de relire ce que j'ai crit le 22 octobre. J'aurais pu l'crire aujourd'hui, car cela dpeint exactement mon tat d'esprit prsent. Tout cela est trs difficile comprendre. Je me dplace comme un aveugle qui bute dans le noir, avec toujours le risque de tomber. Rajgir ; 25 dcembre 1951 Chaque fois que la tension me semble trop grande et que je vais devoir quitter M, les choses se remettent en place, d'une manire ou d'une autre, comme par enchantement.(le changement des gna qui, pendant un temps, gouverne l'esprit peut changer compltement ce dernier. chaque changement, des aspects totalement diffrents de la personnalit viennent la surface.) Rajgir, 27 dcembre 195I L'amour de M n'est-il pas la Grce Divine pure et rien que cela ? C'est un bien rare gagner que cette grce ; on ne peut la cueillir comme un fruit dans un arbre, on doit la mriter. Une fois qu'on l'a reue, on doit apprendre comment la conserver, l'entretenir et la surveiller comme un joyau prcieux, car elle peut tre facilement perdue, drobe par le dmon du doute dans un moment d'inadvertance. Un simple regard en arrire, vers le profane, la fait s'envoler comme un oiseau apeur. Puri, 26 janvier 1952 Quand je relis mon journal, je m'aperois qu'il donne l'impression que je doute de M la plupart du temps et que je suis toujours sur le point de la quitter. Mais, en fait, le doute ne survient que bien rarement, comme une exception pour ainsi dire - la rgle tant des priodes de foi et d'amour intenses. Mais durant ces priodes de bonheur profond, je n'prouve pas le besoin d'crire ; je n'cris d'habitude que lorsque je suis rempli de doutes, abattu et dprim. Anandakashi, 20 avril 1952 Lorsque je relis ces notes, je me demande comment il a t possible que j'ai t autant aveugl par la stupidit... Anandashram, 14 octobre 1952 J'ai maintenant la certitude que le lien qui m'unit elle ne pourra jamais tre rompu, comme on ne peut pas rompre la parent physique qui vous unit une mre. Car elle est ma mre spirituelle ; c'est elle qui m'a fait natre ce nouveau monde. Et ce lien est plus fort que n'importe quelle parent physique. Vers 1952 (date incertaine) Puis-je, quand l'aveuglement et la stupidit m'obscurciront nouveau, relire ces lignes et me souvenir. LE JEU DE LA COMPASSION DE MA Nous avons souvent entendu M dire qu'elle ne va nulle part ; et pourtant, nous la voyons voyager d'un endroit l'autre. Elle pntre tout, et elle est donc partout, tout instant. Son corps, ses mouvements n'ont de signification que pour nous. M nous a assur qu'elle ne nous quitterait jamais, quel que soit le lieu o nous allions, quelle que soit l'activit laquelle nous nous livrions, car elle est la Conscience Divine qui pntre tout, pour laquelle il n'y a de limitation ni d'espace ni de temps, pour laquelle le mot impossible n'a pas de signification. Nanmoins, pour la plupart d'entre nous, cette connaissance reste au niveau des mots. Beaucoup rptent cela simplement parce qu'ils l'ont entendu. Mais ceux qui, pendant une longue priode, ont vcu sous la direction de M, ont expriment la bndiction de sa prsence de diverses faons et comprennent que sa grce et son amour divin sont identiques, que nous soyons physiquement loigns ou proches d'elle. Mais notre esprit est comme un enfant stupide auquel on doit redire sans cesse sa leon, parce qu'il continue l'oublier, jusqu' ce que le clou soit rentr dans la tte. A certains moments, il se passe quelque chose qui fait profondment pntrer dans nos esprits peu intelligents le fait que la Mre est toujours avec nous, qu'elle sige dans notre propre cur, nous guidant constamment, levant les obstacles et nous sauvant des dangers. C'est cela que je veux dvelopper maintenant propos de deux incidents. 1

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En 1954, les ftes de l'anniversaire de M eurent lieu l'shram d'Almora. Je rsidais alors l'shram de Vrnas et c'est de l que j'allai Almora pour assister aux crmonies. Depuis trois ans dj, j'avais la chance de vivre sous la direction immdiate de M. Pendant la premire moiti de cette priode, j'avais voyag constamment avec elle, I'accompagnant partout o elle allait. La quitter, ne serait-ce que pour un seul jour, tait pour moi une source de souffrances insupportables. C'est la manire dont M nous attire d'abord vers sa prsence physique, afin de sevrer nos esprits de tout attachement au monde. L'amour pour M purifie l'esprit et le cur, il veille et dveloppe considrablement notre aspiration vers le Divin. Ce qui ne peut tre russi que par de longues annes de lutte, de pratique du prnyma, du japa, de recherche du Soi est accompli en peu de temps, pour ainsi dire sans effort, par un amour pur et intense pour M. En fait, un amour pur, intense et dsintress pour M est en soi une puissante sdhana. Cet amour doit tre tendu progressivement la prsence qui pntre tout. C'est ainsi que M nous mne par paliers successifs. Certains tempraments peuvent, en fait, sentir M plus proche lorsqu'ils sont distance d'elle. Cela peut sembler paradoxal, mais peut tre expliqu ainsi : lorsque nous sommes physiquement avec M, sa douceur, sa gentillesse, sa simplicit enfantine peuvent nous faire oublier parfois sa divinit. Lorsque nous sommes loigns, si l'esprit est capable de s'lever au-dessus des aspects physiques, nous avons peut-tre plus de chance de saisir Cela qui demeure dans le cur. Mais il me faut reprendre le fil de mon histoire. Pendant la seconde moiti des trois ans que j'ai passs voyager avec M, je ne pouvais supporter de rester sans elle pour de courts intervalles. Jamais, autant qu'il m'en souvienne, je ne suis rest sans son darshan pour plus d'un mois. Lorsque je suis arriv Almora pour les clbrations de l'anniversaire, le dsir de la prsence physique de M tait revenu, plus fort que jamais. L'amour infini du guru est tout fait diffrent de ce que l'on appelle d'habitude amour . L'amour rel ne connat pas de faiblesse. Il peut mme paratre parfois dur, sans piti. Le grand enfant tait attach aux jouets du bb et la Mre savait sans aucun doute qu'il tait temps pour lui de se dbarrasser des habitudes du petit enfant. L'habilet de M saisir le moment psychologique juste est bien connue. un tel instant, elle me fit promettre de rester l'shram d'Almora pour une anne complte, sans voyager nulle part ailleurs. Une anne entire sans voir M, cela me semblait une ternit. Auparavant, mme aprs quinze jours de sparation, je comptais les jours et attendais son retour. M resta cet t plus de deux mois Almora. Pendant son sjour, de nombreuses amliorations furent apportes l'shram, mais bien trop tt arriva le jour fatal du dpart de M. Je me tenais sur le bord de la route, regardant sa voiture prte partir. Je ne pouvais imaginer que M, connaissant mon tat d'esprit, puisse me laisser en arrire pour une priode si longue. Avant de partir, elle m'appela, me donna sa bndiction et pronona quelques mots gentils de consolation. La voiture descendait la route de Katgodam et je la suivis des yeux jusqu' ce qu'elle et disparu. Toutes sortes d'ides puriles me traversrent l'esprit. Je pensai qu'il ne s'agissait que d'une preuve laquelle me soumettait M, qu'elle renverrait bientt quelqu'un pour me dire de la rejoindre, mais le temps passa et personne ne vint. Mon esprit tait envahi par la tristesse comme les cieux par les nuages. Je me sentais abattu, dprim, dsespr. Bien sr, je n'tais pas oblig de continuer rester l - je n'ai jamais vu M forcer la main qui que ce soit. J'aurais pu la suivre facilement dans la plaine, elle aurait probablement rsolu la question en riant, comme c'tait en fait arriv prcdemment, et aurait attendu une meilleure occasion de me faire rester en solitude. Mais cette fois j'avais donn ma parole et, de plus, dans l'intervalle, mon esprit avait mri et je comprenais la ncessit pour moi de pratiquer la sdhan et de mener une vie de solitude. Ainsi, j'essayais de distraire mes penses de leur fixation douloureuse et je restais continment engag dans un travail ou un autre. Durant le sjour de M Almora, j'avais occup provisoirement une chambre prs du rservoir du temple de Patal Dev car toutes les chambres de l'shram taient occupes. Maintenant, je devais aller m'installer l-bas. Je me mis donc ranger et emballer mes affaires, mais le chagrin ne me quittait pas. Je montai lentement le sentier troit qui menait vers l'shram. Le ciel tait d'un bleu immacul, I'air frais et lger. Dans les plaines, me disais-je, il doit y avoir une chaleur crasante, une atmosphre sature d'humidit. Ici, Almora, il y a le calme silence des montagnes himalayennes dans leur beaut sublime. Dans les plaines, j'aurais t plong dans le tohu-bohu des villes. Voyager avec M signifie avoir supporter toutes sortes de difficults pratiques. Ici, j'avais tout ce qu'il me fallait, comme si j'tais chez moi. Mais quoi bon le beau spectacle, le climat frais et ar, le confort matriel et tout le reste, quand il vous manque le bonheur principal, c'est--dire celui que je trouvais dans la prsence de M, et qui ne dpendait d'aucun facteur environnant. Les yeux brouills de larmes, je regardais la superbe chane de montagnes. Tout d'un coup, quelque chose d'extraordinaire arriva. Mon tre entier fut inond de joie. M tait ici ! M tait ici, prsente devant moi ! Pourtant, pas dans sa forme physique... Mais comment dcrire ce qui ne peut tre rendu par les mots ? Il n'y avait pas de forme, pourtant je pouvais voir clairement ses longs cheveux noirs qui flottaient sur les crtes de montagne. Il

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n'y avait pas de visage, mais je pouvais percevoir son sourire divinement doux qui remplissait mon cur d'une joie et d'une paix inexprimables. J'tais l, fig sur les lieux, comme un petit enfant, regardant avec crainte et merveillement ses traits majestueux. Elle tait la fois au dehors et au dedans de moi. Vraiment, elle tait ma force vitale, mon prna qui avait pris une forme. On ne pouvait entendre aucun son, mais, dans les profondeurs de mon cur, je compris le sens de son silence. Il me disait : Pourquoi te lamentes-tu, insens ? Je ne suis pas partie loin de toi ; je suis toujours avec toi, prsente tout jamais dans ton cur ; je suis ton Soi rel . Cette exprience ne dura que quelques minutes, mais elle a suffi disperser les nuages qui me plongeaient dans un tat misrable, chasser les brumes paisses qui avaient obscurci ma comprhension. 2 Ce n'est pas seulement en priode de dsarroi que M est prsente. Elle est toujours attentive, mme en ce qui concerne les petits dtails de la vie quotidienne. Ce qui suit est un exemple de la manire dont parfois nous sommes rendus conscients de ce fait. Cela s'est pass l'shram de Vrnas. A l'poque de mon histoire, des fissures menaantes taient dj apparues dans le hall, sous la terrasse qui s'avanait vers le Gange. On ne pouvait plus utiliser le hall pour les assembles et on interdisait aux visiteurs de descendre les escaliers. Seul un petit nombre de rsidents occupaient quelques pices sur le ct. Il se trouvait que j'tais l'un des privilgis. Je dis privilgi , car j'avais la chance de vivre dans la solitude, au milieu de cet shram plein de monde. Ma chambre, qui donnait sur le Gange, tait prs d'Anandamoy Ght. Dans le silence de la nuit, je m'asseyais souvent dans le hall, prs de la fentre ouvrant sur la rivire. Prs de l'shram, en haut du ght, il y a un petit temple consacr Ganesh. Chaque anne, la communaut de pcheurs qui vit dans le voisinage organise une crmonie qui se poursuit pendant cinq jours. Pour cette occasion, on rige une plateforme surleve sur le ght. On y installe une grande tente avec de belles dcorations. Chaque soir, aprs la journe de travail, les fidles s'assemblent sous cette tente (pandal) et y chantent des krtan ou y rcitent les critures jusque tard dans la nuit. Pendant l'une de ces nuits, j'tais assis comme d'habitude dans le hall qui surplombait la rivire. Ma n'tait pas Vrnas ce moment-l. Je pouvais entendre distinctement tout ce qu'on disait ou chantait aux crmonies sur le ght; souvent, les sdhaka qui sont continment engags dans des pratiques spirituelles deviennent trs sensibles aux bruits et aux vibrations qui les environnent. Mais dans ce cas, le vacarme de la crmonie ne me drangeait absolument pas, aussi longtemps qu'il restait de nature religieuse. Au contraire, j'tais heureux et j'apprciais le nma-krtan et les bhajan, mais toute autre sorte de sons ou bruits me drangeait, parfois considrablement. Cette nuit-l, je pouvais remarquer que l'ambiance sur la plate-forme changeait petit petit. Je n'tais pas capable de comprendre les paroles des chants, mais les intonations et les rires de l'auditoire me donnaient l'impression que la clbration avait gliss vers quelque chose de plus sculier. Peut-tre que cela ne faisait de mal personne et que mon impression tait errone, mais cette nuit-l j'tais particulirement sensible et me sentais trs mal l'aise. Dans un lan de prire, je me dis mentalement : Dans la ville sainte de Ksh, sur les rives du Gange, prs de l'shram de Ma Ananda Moy, se laisser aller chanter si vulgairement ! Ils devraient au moins chanter le mah-mantra ! Aussitt que cette prire prit forme dans mon esprit, j'entendis un son puissant - je peux mme dire que je vis le son. C'est un fait bien connu que son et forme sont intimement relis. Il y a un niveau de perception o les deux se mlent. Le son que j'ai entendu ne provenait pas d'une voix humaine, il avait une personnalit vivante qui lui tait propre. Il vint comme une grande vague de la terrasse de l'shram, se rpandit dans le hall et finalement enveloppa la plate-forme d'en bas o la crmonie se poursuivait. Bien que la vague n'ait pas de forme dfinie, j'ai senti qu'elle tait en quelque sorte relie la prsence physique de M. La vague de son pronona une fois seulement Hari Bol (ce qui veut dire : Rpte le Nom du Seigneur ), mais pas dans le ton avec lequel M chante d'habitude ces mots. Ici, la voix tait puissante et stricte, comme un reproche ou un commandement svre. Aussitt que la vague s'engouffra sur la plate-forme, instantanment, I'assistance s'arrta de chanter. Un silence absolu rgna pendant quelques minutes. Puis, sans transition aucune, ils se mirent chanter : Har Ram, Har Ram, Ram, Ram, Har, Har , qui est le second vers du mah-mantra. Ils continurent ainsi pendant quelque temps, sans chanter le premier vers : Har Krishna... Puis, plus tard, ils chantrent Strm, Strm et, autant qu'il m'en souvienne, tout le reste de la nuit fut consacr chanter le nma-krtan. Ma prire tait purile et ne mritait gure une rponse aussi surnaturelle. Mais il s'agissait trs probablement d'un de ces instants psychologiques, un instant de conjonction pendant lequel la leon, si frquemment oublie, pouvait marquer profondment l'esprit de l'enfant voqu ci-dessus.

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L'ASPECT PHYSIQUE DE MA Le pouvoir inscrutable que nous appelons Shr M Ananda Moy se manifeste lui-mme travers un aspect physique qui n'en est qu'une petite partie, et sans doute pas la plus importante, M a dit maintes reprises qu'elle est omniprsente, qu'elle ne va ni ne vient jamais nulle part, qu'elle n'est jamais ne, etc. Ainsi, il est vident qu'elle n'est pas son corps physique, et celui-ci me semble n'tre qu'un instrument constituant un lien entre nous-mmes et le pouvoir divin. Certaines personnes peuvent demander quelle est l'utilit d'une adjonction aussi restreignante que le corps physique, si le pouvoir de M est omniprsent, au-del de l'espace et du temps, et prt vous secourir, comme bien des gens l'ont expriment, que vous soyez proximit ou distance, quel que soit l'loignement. En outre, I'attachement qu'un si grand nombre ressentait pour la prsence physique de M ne serait-il pas trompeur, une sorte de moha (attachement) ? Avant tout, il me faut rpondre que ceux qui sont libres de toutes sortes d'attachements, qui sont nirmoha, sont en fait des sages raliss. Pour tous les autres, I'attachement un tre comme M est l'attachement le plus lev possible sur cette terre, et consumera en son temps toutes les autres sortes de moha. Grce au moha pour ce corps (c'est--dire elle-mme), toutes les autres sortes d'attachements s'vanouiront , ai-je entendu M dire un jour (lorsque je cite les paroles de la Mre, je ne donne le sens que dans la mesure o je m'en souviens et j'ai t capable de comprendre, et non pas ses mots exactement.) Il faut dire maintenant qu'une incarnation divine est d'une utilit formidable pour tous les tres incarns. Cette aide se manifeste de bien des faons, et je n'crirai que sur certaines d'entre elles que j'ai pu entrevoir de mon point de vue limit. Je n'ai pas l'intention de parler ici de son rle principal, qui est vident pour tous, c'est--dire ses paroles qui donnent une lumire dcisive sur les sujets spirituels, sa direction, ses conseils prcieux aux sdhaka, ni de son action en tant que guru qui ne dpend pas de sa forme physique. Je me limiterai certains autres aspects moins apparents, bien que trs importants. Dans le royaume de l'ahamkra, de l'ego, o nous vivons pour la plupart d'entre nous, il n'y a pas d'amour rel. Dans ce que connat l'ahamkara, ce qu'il y a de plus proche est moha, l'attachement. L'amour rel prsupposerait la dissolution, la fin de l'ego. Or la racine de toutes ses actions est l'instinct de conservation, toutes ses penses tournant autour de la protection du corps et de son bientre. Pour se librer des griffes de cet ego, il faut d'abord rsister ses tendances et dans ce but cultiver les qualits pures, le dav-sampa. 1 Nous avons tous lu sur satya (vracit), ahims (non-violence) dans les livres et cout nombre de discours et de bons conseils ce sujet, mais voir pour de bon ces qualits en un tre vivant qui les exprime dans les dtails de sa vie quotidienne est srement une toute autre chose. travers la forme physique de M, toutes ces qualits resplendissent avec l'clat de la perfection. S'il n'en tait pas ainsi, pourquoi attirerait-elle tant de gens ?Comme il est rare de rencontrer quelqu'un qui soit compltement libre de toutes les sortes de peurs ! Mais abhaya n'est en ralit possible que lorsqu'on ne peroit plus rien comme diffrent de son propre Soi. Les dieux eux-mmes sont soumis la peur, et les Upanishad disent, par exemple, que c'est par la peur qu'Agni brle. Depuis que j'ai eu la chance de vivre sous la direction de la Mre, je n'ai jamais pu dceler sur ses traits la moindre trace de peur. Quelle joie d'admirer l'expression d'un tel visage ! Ahims, le fait de ne porter atteinte aucun tre vivant, est plus commun. M nous montre par son propre exemple comment cela peut tre pratiqu la perfection dans la vie quotidienne. Ne tuer aucun tre vivant est un devoir qui va de soi pour un sdhaka, mais ne faire de mal personne, que ce soit par parole, par action ou par omission, mme en pense ou par sa simple prsence, c'est certainement beaucoup plus difficile. A d'innombrables occasions, nous avons pu observer la dlicatesse avec laquelle M se comportait afin d'viter de causer le moindre tort, la moindre offense travers sa propre personne ou travers celle d'un fidle. Je me souviens avoir vu un jour Solan que M changeait le trajet habituel de sa promenade du soir pour viter de dranger un chien couch sur son passage. Un jour, un assistant qui avait chass le chien se fit rprimander : Pourquoi le chasses-tu ? dit la Mre, il profite de la terre qui est frache . plusieurs occasions, des brahmachrin qui avaient battu ou mme tent de battre un chien se virent demander par M de faire pranm l'animal, afin d'implorer le pardon du Seigneur qui demeure dans le chien. Satya, la vracit, signifie, d'aprs ce que j'ai entendu dire par M, ne prononcer aucun mensonge, que ce soit par des paroles, des signes ou par omission. Elle ajouta que si l'on pouvait pratiquer une telle vracit pendant une priode de douze ans, tout ce que l'on viendrait dire alors se raliserait. M met beaucoup l'accent sur l'importance qu'il y a dire la vrit en toute circonstance. Il va sans dire qu'elle-mme nous donne un exemple vivant de la manire dont satya peut tre pouss jusqu' la

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perfection suprme. En dehors de son pouvoir tout-puissant, cette vertu seule suffirait faire en sorte que toutes ses paroles se vrifient. En ce qui concerne akrodha, I'absence de colre, il n'y a srement pas besoin de prciser que M ne se met jamais en colre, et on ne peut mme dceler chez elle le moindre signe d'irritation ou d'impatience. M est en contact avec des centaines, des milliers de gens de toute sorte, par le temprament ou le milieu social. Il arrive naturellement de temps en temps que certaines personnes se conduisent d'une manire qui manque de courtoisie, ou disent des mots surprenants entendre en prsence d'un tre si grand. Mais plus la conduite de ces gens est fruste, plus le sourire de la Mre est radieux et plus elle rpond avec gentillesse et amour. Elle donne souvent ses agresseurs une plus grande attention qu'aux autres gens. C'est comme si elle agissait comme un bon mdecin, qui prend plus soin des patients gravement malades que de ceux qui n'ont qu'une petite toux ou un simple rhume. Chacun sait que M ne fait pas de discours ou de confrences, mais qu'elle rpond des questions qu'on lui pose sur des sujets spirituels. La plupart des gens coutent avec une fascination attentive les paroles de Divine Sagesse qui sortent de ses lvres, mais parfois des personnes se laissent aller leur besoin de parler et interrompent les propos de la Mre par des remarques de leur cru ou des questions stupides. Non seulement M ne les repousse pas, mais elle ne montre jamais le moindre signe d'impatience. Elle abrge gnralement ses propres explications et, aprs avoir cout avec intrt et un sourire plein d'amour les paroles du bent qui l'a interrompue, elle tente de clarifier ses doutes avec un amour et une patience infinie, que l'on ne trouve srement pas chez d'autres tres humains qui enseignent. Que dire de plus sur les qualits divines qui se rvlent travers la forme physique de la Mre, cette incarnation de Sagesse et d'Amour pure comme le soleil ? Si je continue, je ne finirai jamais d'crire. . . 2 Le chemin de la sdhan n'est vraiment pas facile, il est comme la lame de rasoir disent les sages. La difficult principale rside dans le fait que la bonne voie est difficile trouver et encore beaucoup plus garder, tandis que les vues fausses ou les demi-vrits sduisent souvent plus aisment. Il arrive bien sr frquemment que l'esprit du sdhaka s'gare. Il va de soi qu'il lui est toujours possible de demander l'avis de M, mais bien des fois il n'a pas pris conscience du fait qu'il est parti dans la mauvaise direction. Il y a beaucoup de choses qu'on ne peut exprimer avec des mots, mais la prsence physique de M a une qualit spciale. Les ombres de la nuit ne persistent pas devant le soleil levant, et par sa simple prsence, bien des gens ont vu leurs problmes psychiques rsolus. La personne abattue reprend confiance en elle ; celle qui a peur sent son courage renouvel pour faire face dans la bataille ; une autre, qui avait eu l'esprit souill par son attachement au monde, est purifie comme aprs un bain dans le Gange divin ; quelqu'un d'autre, qui stagnait par manque d'nergie, sent l'impulsion d'un accroissement de pouvoir qui ne peut avoir une cause naturelle ; parfois, un obstacle sur la voie fond comme neige au soleil. Ce qui tait retors devient droit, la confusion est claircie, les impurets sont nettoyes. Tel est le pouvoir qu'irradiait sa prsence physique. 3 Le rsultat de nos actions, notre karma-phala, se met parfois en travers et bloque la voie vers des progrs ultrieurs, ou, si la route n'est pas compltement barre, le progrs se ralentit normment comme la charrette qui avance avec grande difficult en raison de l'excs de poids. A certains moments, nous pouvons surmonter les obstacles karmiques par nos propres efforts, mais souvent la tche est trop ardue et notre sort peut tre de stagner ou mme de chuter si la grce divine de M n'intervient pas. La forme physique de M n'a pas vu le jour cause d'un prrabdha karma, comme nous l'avons dit cidessus. Elle est capable, si elle le souhaite, d'utiliser son corps dans le but d'absorber une partie du karma des autres. La fatalit du karma ne rside pas en totalit dans les circonstances favorables ou dfavorables auxquelles nous sommes soumis. En toute circonstance, il y a un noyau central qui consiste dans les variations de la vibration pranique et qui se manifeste fondamentalement en tant que plaisir ou souffrance. Les conditions extrieures et nos ractions mentales, c'est--dire l'ensemble des noms et des formes (nma-rpa), sont illusoires et dpendent essentiellement de notre croyance en leur ralit. Celui qui le sait et en est matre, peut rduire au minimum les effets karmiques, c'est- dire quelque maladie physique ou pranique temporaire. Nous ne sommes bien sr pas capables de faire cela, mais M le peut, et bien au-del de ce que nous pouvons imaginer. Elle n'en fait pas tout un problme, comme cela nous arrive d'habitude, le nma-rapa tant rduit ou traduit, selon le cas, en un trouble du corps subtil, ou bien, si le karma est lourd, en une indisposition ou maladie physique.

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C'tait, me semble-t-il, la raison principale des maladies de la Mre de temps autre. Je suis sr que, lorsque nous nous conduisions ou pensions d'une manire indigne, la raction s'en ressentait sur la sant de M. 4 Un sdhaka, s'il dsire russir, doit devenir libre de tous les attachements humains (nishanga). L'attachement que nous avons pour notre famille ou nos amis doit tre remplac par une sympathie gale pour tous les tres vivants. premire vue, cela parat trs facile, mais nous prenons vite conscience du pouvoir de la partie motionnelle de notre personnalit et de la profondeur de ses racines dans notre subconscient. En fait, la nature motionnelle n'a pas tre dtruite, mais doit tre dirige d'une manire correcte, et elle devient alors une aide pour notre ascension spirituelle. Comprendre que ce besoin motionnel n'est autre que notre aspiration revenir vers notre tat naturel, vers notre relle nature, c'est srement la forme la plus haute de bhakti. Mais rares sont ceux qui peuvent soutenir cette attitude d'esprit, la plupart des sdhaka ayant besoin d'un objet extrieur de dvotion, c'est--dire un nom et une forme comme symbole de l'ternel. L'ishta-devat (divinit d'lection) et le guru`sont bien sr d'excellents objets de dvotion. Un grand nombre de fidles de Ma la regardent comme l'incarnation de leur ishta ou comme leur guru, et lui rendent un culte dans cet esprit. Les occidentaux et les esprits occidentaliss ont une grande rticence tolrer le culte d'un sage ou d'un saint vivant. La raison en est, me semble-t-il, un manque de comprhension du mot dvotion . Dans presque toutes les religions occidentales, Dieu est ador comme l'tre parfait, diffrent pour l'ternit de l'me individuelle. L'attitude du fidle est bien sr celle de l'amour, mais aussi d'une vnration mle plus ou moins de crainte. Par contre, en Inde, c'est tout fait diffrent. Presque toutes les coles orthodoxes considrent que l'me individuelle est de la mme nature que Dieu. Mme les dualistes les plus convaincus admettent que Dieu, I'antarymin (matre intrieur) rside en tous les tres, qu'il est plus proche de nous-mmes que notre propre ego. La consquence en est une dvotion sans crainte ni peur, presque aussi intime que pour ses propres pre et mre. De plus, un hindou duqu comprend que la dvotion l'aspect personnel n'est qu'un stade provisoire qui le rendra finalement capable de raliser l'unit de tout. Pris dans cet esprit, tout symbole peut mener au but. Nanmoins, il me semble qu'un sage ralis, I'incarnation de la Conscience Divine, est l'objet de vnration le plus appropri, si besoin est d'un tel objet. Je dois dire que la Mre n'encourage pas du tout le culte de sa forme physique. A plusieurs reprises, j'ai pu observer comment elle dviait des prires rituelles (pj) de ce genre pour veiller la comprhension que l'objet adorer est l'Un qui rside dans le cur de tous. La Mre vit dans le Yatra naanyat pashyati o l'on ne considre que le Soi unique, o il n'y a ni adorateur ni objet d'adoration. Mais de notre point de vue, quoi que nous pensions qu'elle soit, elle l'est rellement pour nous, comme elle l'a fait remarquer plusieurs occasions. De mme que l'or pur peut tre model dans toutes les formes, mais reste toujours le mme or, de mme la Conscience Divine se manifestant ellemme travers le corps de M peut tre considre en toute forme sans pour autant perdre sa qualit fondamentale. C'est cela qu'il faut bien saisir quand on mdite sur l'aspect physique de M. UNE FACETTE DE L'ENSEIGNEMENT DE MA La faon de transmettre la connaissance spirituelle (paravidy) est fondamentalement diffrente de la manire d'enseigner la connaissance sculire (apara-vidy). Cette dernire ne dpasse pas le royaume des noms et des formes et reste dans les limites de la pense discursive. Parler, lire, couter, rflchir, mmoriser cette connaissance et l'assimiler sont les moyens de la matriser ; l o la vraie connaissance est concerne, les choses sont tout fait diffrentes. Yato vacho nirvatante aprapya manasa saha , L d'o la parole ainsi que l'esprit reviennent sans avoir t capables de l'atteindre , dit la Taittiriya Upanishad. Le but de l'instruction spirituelle est d'inverser l'extraversion de l'esprit et de la retourner vers sa source, qui est l'intrieur. Sur le chemin de la connaissance de soi, I'aspirant doit avancer stade par stade, pntrant de plus en plus profondment, partant du niveau le plus superficiel pour atteindre la base ferme du Grand Silence. Les niveaux les plus profonds sont les fondations et contiennent potentiellement les plus superficiels - de mme que, par exemple, plusieurs feuilles poussent sur un rameau d'arbre, plusieurs rameaux sur une branche, et ainsi de suite. En consquence, plus l'on pntre profondment, plus l'esprit deviendra concentr et efficient. Des instructions reues par des explications purement orales emporteront beaucoup moins de conviction que ce qui est transmis un niveau plus profond. A ce niveau, les choses portent la marque de la perception directe et apparaissent beaucoup plus claires que les arguments de la pense discursive. C'est pourquoi presque toutes les religions font un trs large usage de symboles: idoles avec des traits humains ou animaux (mrti), dessins gomtriques (yantra), sons (bija mantra), etc. pour faire

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appel des couches toujours plus profondes de l'esprit. Plus grandes sont les profondeurs que le disciple atteint, plus simples seront les symboles dont il a besoin. Tous les grands enseignants se sont probablement servis de cette manire de vhiculer la vrit sans le secours de la pense discursive, ou ne l'utilisant que dans son aspect lmentaire. Ma, dans son contact quotidien avec ses fidles, semblait trs souvent communiquer une part de son prcieux enseignement de faon similaire. Mais, hlas ! habituellement nous ne savons pas profiter de cette rose divine: parfois cause de notre manque d'attention, mais aussi parce que tout cela semble si simple que nous ne prenons pas la peine d'en saisir le sens rel. La gentillesse infinie de M nous fait parfois oublier qui elle est en vrit, que les mots que ses lvres prononcent sont comme des mantra, gestes comme des mudra et les expressions de son visage comme des images du Divin avec forme. Comme la plupart d'entre nous, je n'ai pu saisir que quelques gouttes seulement de cette divine rose. C'est de cet angle de vision limit qui est le mien que je prends la libert d'crire sur cet enseignement trs profond de M. Les quelques exemples ci-dessous n'en donnent qu'une ple ide. 1 Commenons par quelque chose qui semble tout fait insignifiant. M demandait souvent aux gens: Comment allez-vous ? , Allez-vous bien ? , etc. Lorsque, aprs un voyage, elle tait de retour Bnars, elle posait d'ordinaire cette question moi-mme et aux autres. Au dbut, bien que content de recevoir l'attention de Mtj, je n'attachais pas beaucoup d'importance cela. Plus tard, nanmoins, j'en suis venu observer qu'elle posait cette question de bien des manires diffrentes et en des circonstances prcises. Une fois, j'tais dans un tat d'abattement, sentant que je ne progressais pas du tout dans ma sdhan, peut-tre mme allais-je dans la mauvaise direction, tandis qu'videmment, comme je l'ai compris plus tard, c'tait exactement l'inverse qui tait vrai. Pendant cette priode, M m'avait demand deux reprises : Tum bahut acch ho ? , ce qui signifie Tu vas trs bien ? Elle utilisait une intonation peu interrogative et parlait avec une voix forte comme si elle voulait imprimer quelque chose dans mon esprit. d'autres moments, je pensais que je progressais rapidement et inconsciemment m'enorgueillissais un petit peu, mais sur le chemin spirituel cette attitude est la meilleure faon de chuter. Lorsque M vint Vrnas, elle me demanda : Tu acch ho , Tu es bien, non ? Cette question attira mon attention sur le point faible, et j'ai corrig mon attitude d'esprit. 2 L'exemple suivant, bien que sans rapport avec aucun enseignement, est une illustration intressante de la manire dont un dfaut apparent dans la voix de M pouvait avoir une trs bonne raison. Une fois, aprs la saison des pluies, j'avais pris une amygdalite qui durait depuis un mois et demi sans que je parvienne m'en dbarrasser. M tait juste revenue, je crois, de Hardwar. Elle s'assit sous la vranda en face du temple d'Annpurn; nous tions environ vingt personnes assises autour d'elle. Elle regarda dans ma direction et dit : Tum kais ho ? , Comment vas-tu ? Je n'tais pas sr que sa question m'ait t adresse et je gardais le silence. M rpta sa question en regardant franchement vers moi. Cette fois-ci, sa voix semblait enroue comme si elle avait mal la gorge, bien que sant ait t trs bonne ce jour-l. ce moment-l, j'avais tout oubli de ma douleur des amygdales et rpondis : Je vais bien . Le lendemain, ma gorge tait compltement gurie. 3 Un jour que j'tais all voir M Vyndhyachal, il fut dcid que je resterais l un temps aprs son dpart. M dit: Tu peux aller dans la grotte de Bhajanalay, tu es Bhjnanda (le bhajanalaya est une maison qui jouxte le terrain de l'shram et qui est en gnral la disposition de ce dernier. Bhajanalava signifie: endroit pour faire sa sdhan . Bhjan signifie musique religieuse, mais aussi pratique spirituelle). Lorsqu'elle pronona ce dernier mot, sa voix s'trangla comme si elle avait dsir prononcer mon vrai nom qui est Vijaynanda, mais qu'un mauvais mot soit sorti par erreur. Ma premire raction fut d'avoir un peu de peine en entendant M m'appeler par un nom erron ; mais immdiatement et beaucoup plus par la suite, j'ai saisi la signification profonde de son erreur apparente et la bndiction qu'elle contenait. 4 Nos expressions du visage sont d'une grande importance dans nos relations avec les autres gens. Chacun peut, un degr variable, interprter le message vhicul par la mimique faciale, bien que la plupart des gens en soient moiti inconscients, troubls qu'ils sont par l'abondance de leur pense discursive. Nos muscles de la face sont presque toujours en mouvement, exprimant diffrentes ides. Mais ces mouvements tournent autour d'une image centrale, qui sera dominante pour quelques

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heures, parfois quelques jours, et qui reprsente la personnalit provisoire avec laquelle nous sommes identifis ce moment-l. Cette image centrale a son origine dans le mouvement de la force vitale. La plupart du temps, pourtant, nous sommes compltement identifis cette image centrale et nous en sommes donc tout fait inconscients. Si nous pouvions l'observer en spectateur, nous russirions en grande partie le contrle de notre mental. M a bien des faons de nous aider cette prise de conscience : parfois elle agit comme un miroir refltant pour un court moment, travers son expression, notre tat d'esprit, ou son oppos, ou son complment. Si nous pouvions observer avec acuit les changements dans le visage et la contenance de M, mus par une attitude d'amour et de vnration, nous pourrions en tirer un grand profit spirituel. Toutes les expressions de son visage surviennent avec une pleine conscience et ont une signification dfinie. Le sattva pur qui brillait travers le corps de M tait en lui-mme un puissant upadsha (enseignement spirituel). Parfois M crait des circonstances qui frappent notre esprit au moment psychologique juste et qui nous impressionnent beaucoup plus que ne pourrait le faire un long discours. Un soir, Vrnas, M marchait sur la terrasse donnant sur le Gange. Appuy contre le petit temple de Shiva, prs de la terrasse, j'tais ce jour-l trs abattu, pensant que je ne progressais pas assez. Je regardais tristement M et lui dit mentalement : M, Vijaynanda n'a pas encore remport la victoire (vijaya). Tandis que je pensais ces mots, j'avais cueilli tout fait automatiquement l'une des fleurs de l'aak qui pousse dans la cour de l'shram, prs du temple de Shiva. Ce n'tait qu'un bouton, encore compltement ferm. L'ayant pris dans la main gauche, je touchai lgrement sa partie suprieure d'un doigt de la main droite. Aussitt, le bouton s'ouvrit lentement et dveloppa ses ptales jusqu'au plein panouissement. Je n'avais exerc aucune pression, mais l'avais touch avec lgret. Ce n'tait pas d non plus quelque force pranique passant travers mon corps; j'ai essay par la suite plusieurs fois de reproduire ce fait extraordinaire sans pouvoir y arriver. Il n'y avait pas de doute que c'tait la rponse de M ma plainte et, de cette faon originale, elle s'est grave dans mon esprit l'instant mme. C'tait assez clairement ce que rpliquait d'habitude M une plainte ou une demande de cette sorte: Cela peut arriver mme maintenant, cet instant mme ! - en l'occurrence la ralisation du Soi. Un jour, Dehra-Dn, M tait assise dans le hall des krtan de l'shram de Kishenpur, aprs le silence observ tous les jours de 8 heures 45 9 heures du soir. Des fidles avaient apport des mangues, mais il n'y en avait pas assez pour une distribution collective et M en donna seulement aux enfants prsents. Ces mangues taient un peu jauntres. Sur le nombre il y en avait une verte, apparemment pas mre. M me la lana en disant: Kaccha hai, bahut kaccha , Pas mre, vraiment pas mre ! Quel que puisse tre le prasd de M, donn de ses propres mains c'est une chose rare et prcieuse. A la fin du satsang, je me dis : Mre ou pas mre, je dois en prendre immdiatement. Le prasd de M ne peut pas faire de mal. La mangue tait douce au toucher et, tout compte fait, paraissait assez mre. Mais lorsque je la gotai, je fus stupfait de m'apercevoir qu'elle tait des meilleures, et juste point. C'est une part de l'omniscience de M d'avoir un sens de l'observation trs aigu, et pas le moindre dtail ne lui chappe. Par consquent, elle devait avoir srement remarqu que la mangue tait douce et d'un type qui reste toujours vert, mme aprs maturation. D'autre part, M ne ment jamais, elle ne dit mme pas l'ombre d'un mensonge. Mais aussitt aprs je me souvins de ce qui tait arriv ce jour-l. Dans la matine, dix heures environ, M se promenait sous la vranda de l'shram. Le mme jour, j'avais eu des succs dans ma mditation et tais assez stupide pour croire que la ralisation tait maintenant porte de main. J'avais regard M et lui avais dit mentalement : M, maintenant le fruit est dans ma main, l'malaka, le fruit d'immortalit est dans ma paume !( L'malaka, fruit du mirobolan, dans la paume de la main est une expression classique du Vdnta pour dsigner la ralisation du Soi ) La mangue verte avait t moyen de vhiculer sa rponse. Elle n'avait pas dit que la mangue n'tait pas mre, mais elle avait voulu dire, videmment, que le fruit rare de la ralisation de soi que je pensais tre sur le point de cueillir n'tait toujours que peu mr. Il arrive souvent que M communique un avis, un enseignement ou mme une rprimande par l'intermdiaire d'une autre personne. M est tout; elle est l'antar-ymin (le matre intrieur) qui sige dans le cur de tous. A plusieurs occasions, j'avais remarqu que lorsque je rentrais dans le hall avec une question ou une demande dans l'esprit, le mahtm qui tait engag dans un discours sur quelque sujet spirituel, en prsence de M, parlait exactement du sujet qui m'occupait l'esprit. De cette manire, j'ai reu beaucoup de conseils valables, quelques rponses mes demandes et mme la solution d'un problme difficile. A ces occasions, je sentais clairement que ces enseignements venaient de M elle-mme - je veux dire de M telle quelle nous apparaissait. Car si nous la considrons dans son aspect de guru omniprsent, son enseignement peut passer par n'importe qui ou n'importe quoi, en toutes circonstances.

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En conclusion, on peut dire que la prsence de M tait en elle-mme l'enseignement le plus lev. Un exemple vivant est beaucoup plus convaincant et effectif qu'une quantit de mots, aussi brillants et bien arrangs qu'ils puissent tre. M nous faisait voir comment la suprme intelligence peut aller de pair avec l'amour et la compassion infinis ; comment l'on peut en mme temps tre vraiment simple et naturel, et pourtant faire preuve de manires qui appartiennent la culture la plus haute ; qu'il est possible de vivre en sahaja-samdhi et d'tre aussi conscient des moindres dtails de son environnement quotidien . Toutes ses actions, ses paroles, ses modes de relation avec les gens nous montraient que perfection spirituelle et perfection humaine vont main dans la main. LA MRE ET LES POUVOIRS SURNATURELS Bien des gens sont attirs vers la voie spirituelle ou avides d'entrer en contact avec des sages ou des saints cause de l'appt des pouvoirs surnaturels. Souvent, des gens de l'extrieur nous ont demand si M faisait des miracles. Cette attitude envers l' au-del change gnralement quand les gens se familiarisent plus avec les choses de la spiritualit. Tout miracle appartient au royaume du monde illusoire (my) et il est ainsi soumis la relativit, par exemple, voler dans les airs pour un tre humain. En tout cas, le pouvoir qui a donn naissance cet univers relatif peut aussi en changer les dtails ou mme l'ensemble ; et ce pouvoir rside dans tout le vivant et, par sa simple prsence, constitue le miracle permanent du dynamisme de la vie. Mais examinons maintenant le problme point de vue ordinaire (vyavahrika) afin de rpondre la question de savoir si oui ou non M faisait des miracles. C'est un fait bien connu qu' un certain stade de dveloppement, les yogi sont capables d'accomplir toutes sortes d'actions remarquables qui frappent l'imagination des gens ordinaires. Ceci atteint son apoge dans l'tat qu'on appelle hiranyagarbha, o l'on a matris et o l'on s'est identifi avec le prna cosmique. Mais ce n'est en aucun cas le but final; tous les sages insistent sur le fait que les pouvoirs psychiques ne sont que des obstacles sur la voie et que les utiliser bloquerait les progrs ultrieurs. Les grands bhakta sont aussi capables d'accomplir des miracles. Leur volont personnelle ayant t compltement abandonne Dieu, ils ne sont pas lis par les pouvoirs psychiques. Dans leur cas, un miracle peut tre opr par la Volont Divine sans mme qu'ils en soient conscients. En ce qui concerne le jnnin accompli qui est parfaitement tabli dans le rel, il n'prouve pas le besoin de s'intresser aux changements dans ce monde illusoire, c'est--dire la substitution d'une sorte d'illusion par une autre. On ne peut appeler M une yogin, bien que durant la priode de son existence o elle a jou le rle d'une sdhik, elle soit passe en un dlai extrmement bref par tous les stades et varits de yoga, jusqu' leur perfection finale. Nous ne pouvons pas non plus l'appeler une bhakta, bien que cela ait aussi fait partie de la ll de sa sdhan (le jeu de sa discipline spirituelle); en effet, dans l'tat d'unit, il n'y a ni adorateur ni objet d'adoration. De plus, du point de vue de ses fidles, elle est elle-mme l'objet de culte. Sans aucun doute, elle tait une parfaite jnnin et un tre libr, mais pas dans le sens ordinaire de ces mots. Car pour atteindre jnna (la Connaissance suprme), on doit d'abord avoir t en ajnna (tat d'ignorance); et pour tre libr, on doit d'abord avoir t captif. M a elle-mme dclar sans ambigut qu'elle n'a jamais t dans l'tat d'ignorance et de servitude, except en guise de jeu pendant la ll de sa sdhan. Quelqu'un qui est licenci et qui s'amuse se prsenter au baccalaurat ne cesse pas pour autant d'avoir sa licence. Quant aux miracles, il semble inadquat de dire que M avait des pouvoirs surnaturels : pour elle, il n'y avait pas de diffrence entre le naturel et le surnaturel, et ce que nous tiquetons miracle lui venait aussi naturellement que pour nous le fait de marcher ou de manger. De nombreux saints et sages du pass ont accompli des miracles d'une manire spectaculaire afin de convaincre les gens de leur niveau spirituel lev ou de leur mission divine. On n'a jamais observ rien de pareil dans le cas de M. Lorsqu'on lui posait des questions sur quelque vnement surnaturel, elle paraissait dtache et pratiquement pas concerne. La raison en est, me semble-t-il, qu'elle considrait les manifestations parapsychologiques pour ce qu'elles sont rellement : des choses banales. De plus, mon opinion (sans aucun doute limite) est que M ne faisait pas de miracles d'elle-mme. Soyons clair: M, qui est si proche de nos curs, est le mme tre que celui dont on parle dans les critures : libre des souillures des naissances et renaissances, omnisciente, omnipotente, pure conscience, etc. Cette conscience n'agit pas par elle-mme, mais par l'intermdiaire de sa my, de sa shakti; ce n'est pas M qui accomplit les miracles, mais sa shakti, suivant son moindre dsir ou sa moindre indication, de mme qu'un roi n'a qu' dire un mot ou faire un signe son ministre et il sait que le travail sera fait la perfection, mme en ignorant les dtails et la manire dont il sera fait.

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Mais quittons le domaine de la spculation et voyons maintenant comment, dans la vie quotidienne, M jouait avec le prtendu surnaturel, sans autre propos que notre bnfice spirituel et sans autre motivation que sa misricorde infinie. 1 tre capable de gurir les maladies est la premire chose qu'un profane attend d'un saint. Parmi les foules qui entouraient M, on pouvait dcouvrir un bon nombre de gens qui taient venus dans l'espoir d'tre soulags d'une maladie que les mdecins n'avaient pas russi gurir. Mais laissons les gens l'approcher avec n'importe quelle motivation, et quelle que soit la manire dont leur relation s'tablit avec elle, elle les conduira tt ou tard sur la bonne voie. Lorsqu'un yogi imparfait utilise son pouvoir de gurison, il est possible qu'il cre des perturbations chez le patient. Les maladies s'avrent parfois une aide pour le progrs spirituel, ou peuvent aussi protger l'aspirant de quelque mal plus grand. En outre, elles surviennent par la loi du karma et, si on les supprime, une raction se fera sentir par ailleurs. Mais M connaissait la source de toute chose et lorsque quelqu'un tait guri par sa grce, ce qui tait frquemment le cas, les rsultats du karma (karma-phala) taient compltement annuls. Presque tous ses fidles pourront donner au moins un exemple o sa grce les a soulags d'une maladie, que ce soit une atteinte grave (comme ce cas de lpre guri Ambala en 1951) ou peut-tre seulement une banale douleur rhumatismale. Parfois, quand la maladie tait sans doute une aide, elle pouvait la dplacer dans le temps, une priode o l'individu pourrait la supporter plus facilement et en retirer le maximum de bnfice. 2 Mme l'Ange de la mort devait lui obir. Ce n'est que tout rcemment que j'ai entendu parler d'un fidle sur le point de mourir pendant un voyage en Amrique, et qui, par la grce de M, eut son dcs retard jusqu' son retour en Inde, o il expira finalement dans sa famille. Une personne de confiance m'a dit que M avait confirm ce fait. 3 Ce qui frappe de prime abord les gens qui entrent en contact avec M, c'est son extraordinaire pouvoir de captiver le cur humain. Certains sdhaka, surtout ceux qui suivent la voie tantrique, acquirent, principalement au cours des premiers stades, le pouvoir de sduire les gens, pouvoir qui a sa base dans l'tre vital. D'autres, ceux chez lesquels le sattvaguna prdomine, attirent les gens par un charme naturel de leur corps. Mais l'attraction de M tait d'une nature tout fait diffrente : elle tait due la rflexion de notre vrai Soi, l'tman qui resplendissait travers sa forme physique. 4 Aussitt que l'on entrait en contact avec M, elle pouvait voir au premier coup d'oeil notre esprit, du niveau le plus secret de notre subconscient jusqu' notre personnalit sociale superficielle, aussi facilement que nous lisons un livre ouvert. Chaque fois que nous arrivions en prsence de M, elle connaissait immdiatement notre tat d'esprit, que nous nous sentions inquiets ou satisfaits, etc. Il n'tait pas rare qu' une question formule mentalement, elle donnt une rponse soit oralement, soit de quelque autre manire, selon les circonstances. Lui dire un mensonge ou essayer de lui cacher quelque chose tait agir comme l'autruche qui cache sa tte dans le sable. Tout ceci est considrer du point de vue ordinaire, parce qu'en ralit M n'a pas besoin de lire nos penses, elle est nousmme. 5 En ce qui concerne la clairvoyance, M a dit d'elle-mme : De mme qu' la lueur d'une lampetorche on peut distinguer les traits de vos figures, de mme les expressions de vos visages m'apparaissent dans l'esprit lorsque vous mditez sur moi ou parlez de moi ou me priez... Beaucoup d'entre nous ont vrifi par exprience que les prires adresses M mentalement et d'une distance quelconque reoivent une rponse, et qu'elle avait une connaissance stupfiante de nos actes les plus secrets. En ce qui concerne notre sdhan, par exemple, elle rvlait parfois en priv ou en public des faits que nous n'estimions tre connus de personne. 6 Nos penses, notre attitude d'esprit, nos humeurs certaines priodes qui peuvent s'taler sur plusieurs jours sont bases sur des types dfinis qui ont leurs racines dans le flux de l'nergie pranique(force de vie) travers le corps. . . M pouvait changer volont ces racines et, par l, I'ensemble de notre attitude d'esprit.

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7 Le monde que nous percevons avec nos sens n'est qu'une part de l'univers manifest. Les sages disent qu'il y a d'autres plans : six plus levs que le plan physique et sept mondes infrieurs. M nous a souvent racont comment des tres invisibles aux yeux des gens ordinaires venaient lui rendre hommage. Dans la vie du Bouddha il est aussi attest que les dva venaient en sa prsence. 8 Parfois, si besoin, Mtj' pouvait se manifester distance de son corps physique, dans son corps subtil. Certains de ses fidles ont de fait senti sa prsence en skshma (plan subtil). 9 Nous lisons dans la Bible que le Christ a accompli le miracle de nourrir une foule avec une petite quantit de nourriture. A plusieurs occasions, quand M distribuait le prasd, il s'est trouv qu'une petite quantit suffisait nourrir un grand nombre de gens. Il arrivait, quand par exemple elle distribuait des fruits, que le nombre de fruits correspondait exactement celui des personnes prsentes. Dans certains cas, lorsqu'il semblait manquer un fruit, on dcouvrait aprs coup qu'une personne avait reu une double portion et que cela avait une signification particulire. l0 Tout ce que M faisait portait la marque de la perfection, jusque dans le moindre dtail. Lorsque, par exemple, elle prparait un plat, il tait toujours vraiment dlicieux, et le meilleur cuisinier n'aurait pu l'galer. Si elle distribuait des fruits ou des friandises, ils taient toujours de la meilleure qualit et convenaient au got de celui qui les recevait. Si elle nous faisait cadeau d'un habit, c'tait au moment prcis o nous en avions besoin, et du genre exact que nous dsirions. Quand elle chantait, c'tait toujours juste et parfaitement en mesure. Je n'ai jamais vu M jouer d'un instrument de musique, sauf une fois o elle avait pris une paire de cymbales (kartal) et avait commenc en jouer avec une adresse si parfaite qu'aucun tre humain n'aurait t capable de l'imiter. L'atmosphre de miracle qui environnait M m'a toujours impressionn, et ce, du jour o je l'ai rencontre. C'tait une exprience quotidienne dans notre relation avec M. 11 M peut faire venir ou arrter la pluie volont. Pendant son circuit dans le sud de l'Inde, en 1952, la province de Madras souffrait depuis longtemps de la scheresse. J'tais prsent quand une dlgation vint demander M d'amener la pluie. Aussitt que M et son groupe traversrent cette zone du sud de l'Inde, sur le chemin du retour, il se mit pleuvoir abondamment dans la province de Madras. Cela avait t rapport dans les journaux. 12 Presque tous les fidles de M pourront raconter au moins un ou deux miracles que M a effectus pour eux ou en leur prsence, mais le plus merveilleux des miracles qu'elle accomplissait et le moins apparent tait celui de la purification et de la transformation de notre esprit et de notre cur. M a dclar maintes reprises qu' vrai dire nous n'avons pas besoin de devenir librs : nous le sommes dj. Tout ce que nous devons faire est d'ter les obstacles qui voilent la ralit, c'est--dire purifier notre esprit. De nombreux aspirants peuvent tmoigner de la manire dont M les a aids sur ce sentier en lame de rasoir - non seulement comme le font tous les guru, mais d'une manire miraculeuse, librant en quelques jours les blocages qui auraient ncessit normalement de longues annes d'efforts soutenus pour tre dpasss. Parfois mme, identifie avec le sdhaLa, elle pouvait lui faire passer un obstacle comme une mre qui prend son enfant dans ses bras. Le miracle de la transformation intrieure est le vrai miracle, et pour lui seul nous devons prier M. LE LOTUS ROUGE En 1980, si mon souvenir est exact, la clbration de la fte de Durg devait avoir lieu Bombay, en prsence de Shri M Ananda Moy. Quelques mois avant la clbration, Shr M tait Kankhal, et elle avait eu le khyala (inspiration) pour qu'une clbration identique se droult galement en grande pompe l'shram de Kankhal, mais sans qu'elle y soit elle-mme physiquement prsente. Un officiant devait venir spcialement de Calcutta avec son groupe. Avant de quitter Kankhal, Shr M mit au point chaque dtail de la fte avec Shri Ram Panjwani et quelques autres. Je ne connais pas la raison pour laquelle M eut soudain ce khyala, mais j'tais convaincu que si elle avait port une telle

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attention au droulement de cette pj Kankhal, c'est qu'elle y serait prsente au moins sous une forme subtile. Une trs belle statue de Durg, due la gentillesse de Shr Ram Panjwani, fut amene l'shram, le temps de la fte approchant, et l'officiant arriva de Calcutta avec une nombreuse assemble. A l'shram, il ne restait que quelques membres, la plupart ayant accompagn M Bombay. La pj dbuta. L'ambiance tait excellente et il rgnait cette impression si particulire de fte joyeuse, que connaissent bien ceux qui y ont particip, comme lorsque Shr M tait physiquement prsente - mais nanmoins moins intense. Comme je quitte rarement ma chambre le matin, j'assistais tous les jours l'rat du crpuscule (la Sandhya-pj la pj spciale, la jonction des huitime et neuvime jours lunaires, qui est le moment o, selon la lgende, la desse a russi tuer le dmon). Un soir, peut-tre le huitime ou le neuvime jour lunaire, pendant l'rat, je contemplais la desse Durg. C'tait une des plus belles statues que j'ai jamais vues, et elle paraissait vivante. tait-ce l'effet de la prsence de M ou de quelque autre divine prsence, ou encore pure imagination de ma part ? Voil le genre de penses qui m'occupaient ce moment. Je me disais : Aprs tout, c'est seulement une statue de pltre qui mon imagination donne vie. Je dcidai donc de procder un test. Regardant la desse, j'engageai une conversation mentale avec elle : Mre, si vous tes rellement vivante, et pas simplement une figure de pltre, accordezmoi un don. Je fis un vu, et continuai : Si vous m'entendez rellement et si vous voulez m'accorder ce don, manifestez-vous par un signe. Mais quel signe ? En un clair l'ide me vint : Montrez-moi un lotus rouge. Je n'avais aucune raison pour faire une telle demande et n'avais aucune ide de la faon dont ce lotus pouvait m'apparatre. J'appris plus tard que les lotus rouges sont trs rares Kankhal et que l'officiant en avait apport juste quelques-uns de Calcutta. peine avais-je mis ce souhait - peut-tre ce mme instant - que l'officiant saisit un lotus rouge (je ne pouvais voir d'o il le prit, I'assemble tant devant moi pour l'rat) et l'agita devant la desse. Ensuite, il leva le lotus au-dessus de sa tte et l'agita ainsi pendant un bon moment, et je pouvais le voir parfaitement, bien que plac derrire de nombreuses personnes. Je pensai : C'est extraordinaire, la Mre Divine m'a rpondu immdiatement !. Puis je me dis : Aprs tout, il s'agit peut-tre d'une concidence , et j'ajoutai, l'intention de la desse: Si je ne m'abuse pas moi-mme et si rellement vous m'entendez, vous devez me donner un lotus rouge . L'rat termin, nous nous assmes pour couter les krtan. peine assis, Deepak, un jeune assistant du prtre, vint vers moi et me demanda, avec une extrme gentillesse, s'il pouvait me donner quelque prasd. Je lui expliquai que je n'acceptais rien, sauf des propres mains de M, principe que j'appliquais depuis de nombreuses annes. Mais Deepak tait pour moi un nouveau venu, il pouvait ne pas comprendre mon refus et en tre offens. Aussi ajoutai-je en hindi : Phool de sakte (" Vous pouvez me donner une fleur"). Il me rpondit : Abhi donga ( Je vous l'apporte tout de suite ). Il entra dans l'enceinte o se droulait la pj et m'apporta... un lotus rouge. Ma surprise tait grande et j'tais ravi que la Mre divine ait si rapidement aboli mes doutes. Non seulement elle me donnait un lotus rouge, mais aussi le don que j'attendais... Je gardai prcieusement le lotus sur ma table rserve la pj, car il m'avait t donn - je le croyais - par la Mre divine. Malheureusement, ses ptales tombrent un un et, en t, je dus le jeter. Au mois de mai suivant, lors de ftes clbrant l'anniversaire de M Kankhal, juste aprs la Tithi-pd, Shr M m'appela et me remit de ses mains pures une large quantit de fruits, comme elle le faisait souvent ; elle ne me donnait que trs rarement des fleurs ou une guirlande. Cette fois, ayant donn les fruits, elle dit quelques mots l'une des brahmchrini, qui sortit et revint avec une fleur que M, de ses mains sacres, me remit... C'tait un lotus rouge ! Je le dposai sur la table de ma pj la place de celui qui avait perdu ses ptales. Plus de quatre ans se sont couls et il est encore l, toujours le mme : il a sch mais ne perd pas ses ptales. C'tait comme si M me disait : Tu vois ! ce que la desse de pltre t'a donn (la fleur et le don) est phmre ; mais ce que je te donne durera pour toujours.

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Chapitre III - QUI TAIT MA ANANDA MAYI EN RALIT ?

Voil une question qui a souvent t pose et laquelle aucune rponse satisfaisante n'a t trouve. Car comment donner une dfinition ce qui est au-del de toute forme de pense et de toute conception mentale quelle qu'elle soit ? Ce pouvoir primordial qui se manifeste au travers de la forme physique que nous appelions M Ananda Moy se trouve, comme dit l' Upanishad, l d'o la parole rebondit, ayant t incapable de Le saisir et de mme le mental... Mais ce que nous pouvons faire, c'est essayer de dcouvrir ce que M n'tait pas, c'est--dire liminer une une toutes les fausses conceptions qui ont circul au sujet de celle qui fut l'un des plus grands sages de l'Inde de tous les temps. 1) Commenons par la plus grossire, que j'avais entendue quelquefois rpter par des personnes qui n'avaient jamais rencontr M : M tait-elle une 'vmchrin' (une adepte du tantra de la main gauche, qui utilise des pratiques sexuelles)? Bien sr, une femme trs belle, entoure de nombreux disciples masculins, pouvait prter suspicion; mais un simple darshan ou une visite l'un de ses shram tait suffisant pour dissiper cette fausse manire de voir. Car le visiteur apprend qu'une chastet absolue, non seulement en acte, mais aussi en pense, est une condition sine qua non pour tre admis dans n'importe lequel de ses shrams. M disait : Seule la fleur pure, sans souillure, est digne d'tre place aux pieds du Seigneur, et nulle part ailleurs. Prenez bien garde de mener une vie pure et sans tache, digne d'tre ddie en adoration au Seigneur . Inutile d'ajouter que M mritait pleinement le prnom qui lui avait t donn par ses parents Nirmal (sans tache). 2) Il y avait encore d'autres racontars selon lesquels M tait une magicienne qui attirait des gens vers elle, par magie ou hypnotisme, simplement pour s'amuser. Oui, en vrit, M tait une grande magicienne qui attirait vers elle de nombreuses personnes sous le charme de ce grand magicien appel my, qui les avaient lies par d'innombrables attaches mondaines. Et M, par son grand amour, les dshypnotisait et les menait de l'irrel au rel, des tnbres la lumire, de la mort l'immortalit. 3) D'autres personnes, bien intentionnes celles-l, voyaient en M un enfant de la Divine Mre , comme l'avait crit un sdhu bien connu. Un enfant ? Oui, mais cette sorte d'enfant dont parlait Shri Aurobindo quand il disait : Le Seigneur est un ternel enfant jouant un jeu ternel dans un jardin ternel. 4) Beaucoup de personnes, mme parmi celles qui ont t trs proches de M, croyaient fermement que M tait une incarnation de la Divine Mre : Durg pour certaines, Kl pour d'autres. Certains voyaient en elle Krishna et mme Shiva. Mais toutes ces dits n'ont qu'une ralit relative, elles sont les symboles d'un chemin qui mne vers la Ralisation du Suprme, et elles n'existent qu'aussi longtemps qu'on demeure dans le domaine du mental. Au-del, il n'y a plus de nom ni de forme, et c'est cet au-del , ce pouvoir suprme qui se manifestait travers la forme physique de M. Ce pouvoir peut prendre n'importe quelle forme tout en restant au-del du nom et de la forme. Je suis ce que vous pensez que je suis , disait M. Aussi, dire que M tait Durg ou Kl n'est qu'une vrit fragmentaire. Voici ce que M disait ce sujet : Les visions des dieux et des desses se produisent selon les samskra (impressions subconscientes) de chaque individu. Je suis ce que j'ai toujours t et ce que je serai toujours. Je suis ce que vous imaginez, pensez ou dites. Ou encore : Tu es l'incarnation de tous les dieux et bien plus. Tu es issu de moi et je suis le rsum de toute la cration. 5) Lors de mes premiers contacts avec M, je pensais qu'elle enseignait la bhakti-mrga (la voie de la dvotion). Cette opinion est partage par de nombreuses personnes qui n'ont eu nanmoins qu'un contact superficiel avec M Ananda Moy. M serait elle-mme, d'aprs eux, une grande bhakta. C'est une opinion qui vaut la peine d'tre examine. Voyons sur quoi elle est fonde.- Les bhva. Jadis, quand M entendait chanter des kirtans (musique religieuse), ou se trouvait dans un milieu particulirement religieux, elle entrait dans des tats d'extase trs varis. Son comportement ressemblait celui du grand saint vishnouite Chaitanya Mahprabhu, qui est l'exemple typique de la grande dvotion extatique. Mais depuis l'poque o j'ai rencontr M (fvrier 1951), ces manifestations semblent avoir compltement cess. Quelquefois je l'ai observe durant des krtan; son visage exprimait une profonde motion religieuse, mais ds que le chant cessait elle reprenait son visage calme et serein. Il me parat vident qu'elle jouait avec les motions, probablement pour

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donner un exemple ceux qui suivent le bhaktimrga. Dans l'intervalle, ce que j'ai pu observer c'est qu'elle avait une matrise extraordinaire de soi et que rien ne pouvait lui faire perdre cette profonde joie et cette paix intrieure o elle semblait vivre constamment. En ce qui concerne les bhva, je pense - rtrospectivement - qu'ils taient simplement une raction au dsir des personnes de son entourage et que ce n'tait qu'un jeu de surface. M a souvent rpt qu'elle avait toujours t la mme depuis son enfance, quelle que soit l'apparence extrieure. Comme le pur cristal prend la couleur des objets qu'on place devant lui, tout en restant le mme, ainsi M semblait diffrente selon le milieu dans lequel elle se trouvait.- Les krtan. M encourageait beaucoup cette pratique et souvent chantait elle-mme. Les krtan font partie intgrante du programme journalier des shram de M, mais elle conseillait aussi la mditation, le vichra(discrimination: mthode faisant partie de la voie de la Connaissance), ceux qui en taient capables.- La grande majorit des personnes dans l'entourage de M suivent la bhalti-mrga, mais cela est d simplement au fait que c'est la voie la plus facile, qui est conseille la plupart. 6) Alors, quelle tait la voie enseigne et suivie par M Ananda Moy ? Peut-tre le Vdnta. M disait : Ce corps (M) prsente la chose du point de vue des rishi et des muni, selon la ligne d'approche qu'ils avaient choisie '. En ralit M n'appartenait aucune secte ni aucune cole de pense. Le rel, dont elle tait l'incarnation et qu'elle enseignait, est cette substance primordiale qui est l'origine et la base de tout ce qui existe. Cela est au-del de toute croyance, religion ou philosophie. Cela ne peut pas tre dcrit par des mots, ni conu par le mental. Nanmoins, pour l'individu, une voie d'approche dans le domaine du mental est ncessaire. C'est cela qu'on appelle sdhan. Selon les mots de M: Les chercheurs de la vrit sont faits chacun d'une manire spciale, diffrents des autres, et diffrents les uns des autres ; mais tous devront passer par le portail de la Vrit' , et Quand on discute de croyances et de chemins, souvenez-vous : ce n'est que quand on est sur le chemin qu'on parle de chemin... Mais l o il n'est plus question de doctrine ni de discussion, il y a Lui la racine, Lui qui est prsent dans toutes ses formes innombrables. La plupart des sages qui ont atteint la Ralisation ont suivi une voie et sont alors capables de guider leurs disciples selon la voie qu'ils ont suivie, ou la rigueur selon une voie similaire. Mais presque tous ont une mthode qui leur est propre : soit le japa, par exemple, ou bien la discrimination ou l'abandon du soi, etc. Par consquent, seule une certaine catgorie de sdhaka peut bnficier de leur enseignement. Il n'en tait pas ainsi avec M. tant ne parfaite, elle n'avait aucune voie qui lui tait propre et pouvait guider chaque individu selon sa voie d'approche personnelle. M elle-mme n'avait besoin d'aucune sdhan. Nanmoins, dans sa jeunesse, M a jou, en quelque sorte, un jeu de sdhan pendant une priode de six ans. Ce n'tait pas un jeu futile, mais une exprience tonnante et unique dans l'histoire des sages. Pendant cette priode, M tait passe par d'innombrables disciplines spirituelles, de leur dbut jusqu' la perfection. Certaines sont extrmement prilleuses et demandent pour un sdhaka ordinaire toute une vie d'efforts, et mme plusieurs vies, mais pour M cela s'est accompli dans une dure de temps incroyablement court. Tout cela a t accompli pour le bnfice de l'humanit, car M devint alors capable de guider n'importe quel sdhaka, sur n'importe quelle voie. Voyons ce que M elle-mme disait ce sujet : Je dois vous dire que ce corps (M) n'a pas seulement suivi une seule voie de sdhan mais a parcouru tous les chemins connus. Cela (la forme physique de M) a pass par toutes les varits de disciplines mentionnes par les sages des temps anciens. Ce corps a pass avec succs par la nma sdhan, le hatha yoga avec toutes les diverses sana et par divers autres yoga, les uns aprs les autres. Afin d'atteindre un certain niveau dans une de ces voies de sdhana, un individu ordinaire devrait renatre encore et encore. Mais dans le cas de ce corps, c'tait une affaire de quelques secondes... Nanmoins, les diffrentes formes de sadhan qu'on avait vu tre pratiques par ce corps n'taient pas destines ce corps, elles l'taient pour vous tous... Quand vous me racontez vos expriences spirituelles, je dis souvent que ce corps a eu ces expriences et c'est pourquoi il sait ce qu'elles sont. Pas seulement cela : si quelqu'un rvle ce corps une certaine voie de sdhan, il peut dcrire dans les plus petits dtails les diffrentes tapes sur cette voie. (Extraits du journal de Shri Amulya Dutta Gupta, traduits du bengali, par l'auteur luimme, pour Vijaynanda). M pouvait donc guider n'importe quel geme de sdhaka - nanmoins, nous avons appris qu'elle refusait de donner des instructions sur la voie du vmchra (le tantrisme de la main gauche, qui utilise des pratiques sexuelles). C'est pourquoi on pouvait rencontrer dans l'entourage de Ma une varit tonnante de sdhaka. Les sdhaka n'taient pas obligs de s'adapter la voie donne par le guru, mais elle les guidaient sur la voie qui convenait le mieux au temprament de chacun. Bien plus, elle leur donnait le pouvoir et la connaissance qui rvlait le Guide intrieur qui les mnera, tt ou tard, vers le Suprme.

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Deuxime partie
Rencontre avec des sages remarquables La seconde partie de cet ouvrage a trait la rencontre de Vijaynanda avec quelques sages remarquables ; mme si ceux-ci sont aujourd'hui dcds, leur message et la valeur de leur exemple sont intemporels ; elle peut servir de rfrence aussi bien notre gnration qu'aux gnrations futures.

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Chapitre I KRISHNAMURTI
On imagine souvent un sage de l'Inde vtu d'une vaste toge ou d'un dhot de couleur orang, portant une longue barbe et des cheveux blancs tombant sur les paules, moins qu'il ne soit ras la manire des sannysin. Peut-tre vit-il dans une retraite solitaire dans l'Himlaya, ou dans une caverne aux environs de Rishikesh, moins que ce ne soit dans un shram au bord du Gange, avec ses nombreux disciples. On le voit environn d'une foule d'admirateurs, ou d'un groupe choisi de chl, vtu comme les anciens rishi de l'Inde. Souvent, il est ador comme un dieu et tout visiteur se prosterne devant lui avec vnration et lui apporte des offrandes. Ses paroles sont profondes et rares et sont toujours en accord avec les critures. L'homme moderne, en sa compagnie, oublie qu'il vit l're atomique, et il lui semble qu'il a fait marche arrire dans le temps, jusqu' la bienheureuse poque vdique. Pourtant, rien de semblable avec Krishnamrti. S'il est vrai - et c'est mon opinion que le nec plus ultra de la grandeur spirituelle consiste paratre absolument naturel, Krishnamrti a certainement atteint le sommet de cette ralisation. Car rien - ni dans son vtement, ni dans sa conversation, ni dans ses manires, ni mme dans son attitude - ne laisse deviner qu'il n'est pas un homme ordinaire. Si ce n'est pourtant son noble visage clair d'un sourire quelquefois teint d'une lgre tristesse, o l'on peut dcouvrir une compassion infinie pour tout ce qui vit. Et aussi, ses grands yeux, comme on n'en voit que chez les hindous, et qui semblent reflter cette vie impersonnelle , sujet central de ses confrences. Ses confrences attirent toujours une foule, car une matrise parfaite du langage il allie un sens psychologique raffin, et il sait exprimer en termes clairs des situations et des nuances psychologiques que la plupart des psychanalystes de mtier souponnent peine. Mais ni la psychologie ni la psychanalyse ne sont les sujets de son enseignement, car, bien qu'il s'en dfende, il enseigne quelque chose, et ce qu'il dit le place parmi les grands guru modernes. Nanmoins, non seulement il n'accepte pas le rle de guru, mais - rompant avec l'antique tradition hindoue - il dclare catgoriquement que non seulement le guru n'est pas ncessaire, mais que prendre appui sur un matre ne peut que retarder la progression spirituelle ; qu'on ne peut dcouvrir la vrit qu'en soi-mme par un effort personnel et indpendant . Il rejette de mme l'autorit de toute criture ou tradition, quelles qu'elles soient. Mais qu'enseigne donc Krishnamrti dans ses confrences ? Ce serait difficile dire avec prcision, car ses mthodes - si mthodes il y a - sont avant tout ngatives. L'enseignement sotrique ne peut pas tre codifi dans des formules, ni enferm dans des crits, car c'est une chose vivante, qui varie selon les individus et les circonstances. Quand le subjectif a pris le pas sur l'objectif, alors l'exprience spirituelle commence. Essayer de l'exprimer par des mots, c'est dj l'objectiver et, par le fait mme, la couvrir d'un voile qui la dforme. Dans ses confrences, Krishnamrti conseille ses auditeurs de dcouvrir le fonctionnement de leur propre esprit, dans son aspect conscient aussi bien que dans son mcanisme inconscient. Mais il leur refuse tout point d'appui, que ce soit celui d'une mthode de yoga, de la direction d'un guide, ou d'une dit tutlaire. Ils doivent tenter cette aventure, car c'est une redoutable aventure ( a journey on an uncharted sea ), sans ide prconue, sans prjug, sans peur. Il s'agit d'observer le mouvement de nos penses, sans porter de jugement, sans surimposer une interprtation parle, voire mme sans tentative de matrise de soi. Observer n'est d'ailleurs pas le mot exact, car prendre l'attitude de l'observateur produit une division de l'esprit en deux lments, c'est--dire une formation mentale jouant le rle du spectateur des autres formations mentales, et ce n'est pas la mthode qu'indique Krishnamrti. La prise de conscience du courant des penses doit se faire de l'intrieur. L'observateur doit rester intensment conscient tout en tant emport par le courant des penses, sans essayer d'entraver ou de changer en quoi que ce soit leur cours. Notre esprit est, en effet, une chose en mouvement, et ce mouvement est produit par l'opposition de deux forces comme l'est n'importe quel autre mouvement. Opposer une pense une autre, c'est alimenter ce mouvement et lui donner un nouveau dynamisme, mme si cette pense est un acte de matrise de soi ou mme simplement l'attitude de l'observateur. Le mouvement de notre esprit ne peut tre arrt qu'en annulant le conflit des vagues mentales qui s'opposent constamment les unes aux autres. Inutile de dire que cette mthode est extrmement difficile et n'est pas la porte de n'importe qui. La plupart de ceux qui s'engagent dans la voie spirituelle prfrent choisir une plus humble carrire , c'est--dire un chemin progressif. Mais la route qu'indique Krishnamrti est le chemin abrupt , pour employer le langage du zen. Bien qu'il ne l'ait jamais dit, ses confrences refltent la dclaration du Bouddha : Comme dans le grand ocan, il n'y a qu'une seule saveur, celle du sel, ainsi, dans mes paroles il n'y a qu'un seul enseignement, celui de la libration. D'ailleurs, de mme que le Bouddha, il y a deux millnaires et demi, la venue de Krishnamrti marque une raction rvolutionnaire un

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excs de ritualisme et un occultisme s'attardant, et souvent s'garant en route pour cueillir des demivrits ou des pouvoirs occultes dcevants. Car Krishnamrti est n de la Socit Thosophique. Il fut lev et instruit par Annie Besant qui avait prdit qu'il serait un jour I'lnstructeur du Monde J'avais lu en France, ou plutt dvor avec avidit, tout ce qui m'tait tomb sous la main au sujet de ses confrences, celles du camp d'Omen, d'Oja, et aussi ses livres. J'avais alors peine vingt ans, et cette mthode dnude avait profondment imprgn mon esprit. Pourtant, je n'avais jamais pleinement accept cet enseignement au point de me placer parmi les disciples . Mais ce que Nietzsche disait pour lui-mme, que ceux qui pensent tre ses disciples ne l'ont pas rellement compris, peut aussi s'appliquer Krishnamrti. Je n'avais jamais eu l'occasion de rencontrer ce grand sage. Ce n'est qu'une vingtaine d'annes plus tard, en Inde, que j'eus la bonne fortune d'un contact personnel avec ce grand matre moderne. Durant la priode allant de 1951 1959, j'habitais le plus souvent Bnars, dans l'shram de M Ananda Moy, au bord du Gange. Krishnamrti venait presque chaque anne Bnars, en hiver, vers le mois de dcembre. Il logeait l'cole qu'il a fonde Raj Ght et donnait des confrences publiques pendant presque toute la dure de son sjour dans la ville sainte. cette poque, je menais une vie de rclusion et il tait rare que je sorte de l'shram autrement que pour une courte promenade. D'autre part, M Ananda Moy avait rempli mon esprit et mon cur tel point que je n'avais aucun dsir d'aller voir un autre sage. Pourtant, un jour, vers 1953, des amis hindous m'emmenrent la Bnars Hindu University o Krishnamrti devait faire une confrence dans l'aprs-midi. Nous arrivmes un peu en avance et Krishnamrti n'tait pas encore arriv. La salle, nanmoins, tait dj pleine de monde, le public tant presque uniquement form d'hindous, surtout des tudiants et tudiantes de l'universit, presque tous habills l'europenne, ou du moins d'un costume occidentalis. Quant moi, j'tais vtu la manire des sdhu de l'Inde et portais une barbe et des cheveux longs. C'tait une trange situation : un sdhu europen dans la ville sainte, au milieu d'hindous occidentaliss... Bientt un homme entra dans la salle. Il tait habill l'europenne et portait une gabardine. Rien ne le distinguait des autres visiteurs. Il n'tait ni annonc ni accompagn. Il monta sur l'estrade trs simplement et commena dire quelques mots. C'tait Krishnamrti. Il regarda l'auditoire, et automatiquement le sdhu europen la barbe et aux longs cheveux, trange reprsentant d'une Inde traditionnelle au milieu de ce public hindou occidentalis, attira son attention. Un sourire lgrement ironique passa sur son visage, car Krishnamrti n'aime pas les marques extrieures d'une vie spirituelle. Il commena la confrence, rpondant surtout aux questions qu'on lui posait. Les sujets taient ceux dont il parlait ordinairement. Il insista surtout sur deux points : autorit des critures et du guru, qui ont encore conserv toute leur force dans ce bastion de l'orthodoxie hindoue qu'est Bnars. Mais ce qui m'intressait, c'tait moins les mots de l'orateur que sa manire de s'exprimer et son attitude vis--vis du public. Il n'y avait rien d'un discours ex cathedra, pas la moindre trace de la supriorit d'un enseignant . Il parlait trs simplement, mais dignement, sans familiarit, en excellent anglais, rpondant aux questionneurs d'gal gal, comme s'il s'agissait de chercher ensemble la vrit. Pourtant, il me semblait qu'il y avait une froideur impersonnelle dans son contact avec le public. Mais, plus tard je compris que c'tait une violence qu'il se faisait lui-mme. Bien que les sujets traits fussent des plus abstraits, mon attention tait intensment tendue et mon esprit dans un tat d'hyperconscience. Cet tat persista pendant les deux ou trois jours suivants, puis s'attnua progressivement. Une personne ayant t longtemps en contact avec Krishnamrti m'affirma que cet tat tait courant aprs ses confrences. Ainsi, il dirige ses auditeurs vers leur for intrieur, les pressent dcouvrir eux-mmes le fonctionnement de leur esprit, et apparemment leur refuse tout point d'appui, mme pas (et peut-tre surtout pas) la parole du matre, mais, comme tous les vritables guru (car bien qu'il s'en dfende, il est un guru) il leur donne le pouvoir d'accomplir cette tche : I'hyperconscience indispensable pour l'tude introspective. Que Krishnamrti soit capable de transmettre du pouvoir , j'en ai eu la preuve plus tard lors d'une deuxime rencontre. Nanmoins, ce premier contact ne me laissa pas d'impression profonde et je pensai tort que Krishnamrti n'tait qu'un froid intellectualiste. Quelques annes plus tard, en 1957 ou en 1958, alors que j'tais toujours l'shram, Krishnamrti vint comme d'habitude Bnars pour l'hiver. Mais, cette anne-l - ayant probablement besoin de repos, moins que ce ne soit pour une autre raison - il vivait en demi-rclusion et, semble-t-il, ne donnait mme pas d'entrevues prives. Au dbut de mars, une dame franaise, Mme B., clbre pour ses recherches sur les ractions physiologiques dans les transes des yogi, vint me rendre visite Bnars. En cours de conversation, j'appris que cette dame tait thosophe et qu'elle avait une grande admiration pour Krishnamrti, mais n'avait jamais eu l'occasion de le rencontrer personnellement. Un coup de tlphone l'cole de Rajght nous apprit que le Matre tait toujours Bnars, car il avait prolong son sjour cette

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anne, mais qu'il ne serait pas possible d'obtenir une entrevue prive. Krishnamrti ne sortait de sa chambre que vers cinq heures du soir, pour une promenade dans le jardin de l'cole, et c'tait le seul moment o les visiteurs pouvaient le voir. Nous dcidmes d'aller Rajght le lendemain dans l'aprs-midi. Mme B. n'avait aucune question poser mais dsirait simplement voir le Matre. Un sannysin de l'shram et un brahmachrin dsirant galement avoir le darshan de Krishnamrti devaient nous accompagner. Notre shram est sur la rive du Gange, prs de l'Assi Ght, c'est--dire l'extrme sud de la ville, et l'cole de Raj Ght est l'autre bout de Bnars, l'extrme nord, galement tout prs du fleuve. Nous pensmes que faire le chemin en barque le long du fleuve serait le moyen de locomotion le plus agrable, sinon le plus rapide. Le lendemain, dans l'aprs-midi, notre petit groupe descendit les escaliers qui mnent vers le ght. Une barque de pcheur devait nous amener destination, et nous arrivmes sous une pluie battante Rajght. Un homme apparut, sortant d'une des chambres du rez-de-chausse. C'tait, je crois, un des secrtaires de Krishnamrti. Il nous confirma ce que nous avions dj compris de par nousmmes: que le Mtre ne sortirait pas pour sa promenade ce soir, cause de l'orage. Nous avions dcid de retourner notre shram, quitte revenir un autre jour, et nous nous apprtions partir, lorsque le secrtaire, qui avait disparu un moment, revint et nous dit que Krishnamrti nous invitait venir le voir dans sa chambre, au premier tage. Cette marque de dlicatesse du grand matre me toucha profondment. Krishnamrti nous reut avec une simplicit et une cordialit qui m'allrent droit au cur... et m'tonnrent, car j'avais dans ma mmoire le visage d'un Krishnamrti impersonnel et distant, presque froid, tel que je l'avais vu la B.H.U. Pourtant, ici, sa cordialit semblait si simple, si spontane, comme si nous avions t des amis de vieille date. En Inde, la coutume veut qu'on fasse une offrande un sage quand on va lui rendre visite, ne serait-ce que quelques fleurs. Nanmoins, on nous avait dit que Krishnamrti n'acceptait aucune offrande, et qu'il tait mme oppos cette pratique, comme il l'est d'ailleurs beaucoup d'autres coutumes faisant partie du cadre de la tradition orthodoxe. Pourtant, mon habitude de vivre parmi les hindous et de suivre leurs coutumes tait tellement invtre que j'avais nanmoins cueilli quelques roses dans notre shram, avec l'intention de les offrir au Martre. C'est ce que je fis, avec cependant une lgre apprhension quant aux ractions possibles. Encore une fois, Krishnamrti nous montra qu'il cachait un coeur de bodhisattva derrire un intellectualisme en apparence froid et impersonnel. Il reut les fleurs dans ses deux mains. Son attitude et l'expression de son visage taient celles d'un homme qui reoit un don prcieux d'amiti. Quelques ptales tant tombs terre, Krishnamrti s'accroupit sur le sol et les ramassa un un comme s'il voulait dire que rien ne devait se perdre de ce don prcieux. Cet aspect inattendu du matre m'mut profondment. Il s'assit sur une natte, mme le sol, comme c'est la coutume en Inde, et nous-mmes en face de lui. Nous tions venus pour le darshan et non pour le fatiguer par des questions, d'autant plus qu'il ne faisait pas de confrences cette poque et vivait en rclusion. L'importuner avec nos doutes philosophiques et t de trs mauvais got. D'ailleurs, le silence d'un grand sage n'est-il pas le meilleur des discours ? Nous changemes peine quelques mots avec le Matre, et le silence se fit. Puis - je ne saurais dire comment cela se produisit - mes paupires tombrent et j'entrai en mditation. Mes autres compagnons en firent de mme, d'aprs ce que j'appris plus tard, sauf le brahmachrin qui garda les yeux ouverts pour observer le spectacle , me dit-il. Je ne saurais dire combien de temps cette mditation dura. Vingt minutes peut-tre, d'aprs l'valuation du brahmachrin, mais ce fut pour moi l'occasion d'une curieuse exprience: il me semblait que mon corps physique s'tait estomp et qu'il ne restait au centre qu'une ligne droite sur laquelle s'tageaient trois nuds psycho-physiologiques auxquels la conscience se cramponnait sans pouvoir s'en dgager. C'tait - c'est du moins ainsi que je les identifiai - les trois granthi ( nuds classiques dcrits dans la philosophie du yoga), les trois liens fondamentaux qui nous attachent la conscience individuelle limite, et qui sont forms leur racine de deux parties. Un lment physiologique, qui peut se localiser sur un point du corps, mais auquel il ne faudrait pas essayer de fixer une base anatomique, car il fait partie d'une anatomo-physiologie subjective diffrente de celle qui est tudie en Occident. Approximativement, l'on pourrait dire que ce point correspond un plexus nerveux des systmes sympathiques et parasympathiques. Le second lment du granthi est form par la conscience individuelle, qui est en quelque sorte tordue sur ce point par le conflit des deux vagues mentales opposes de peur et de dsir. C'est la combinaison de ces deux lments qui constitue le granthi. Ces nuds existent constamment chez l'homme ordinaire. Ils forment la base inconsciente de notre comportement et sont voils par des couches mentales de plus en plus superficielles, jusqu' celle de la conscience claire. Le premier nud , en allant de bas en haut, est le granthi gnital. Il est plac un niveau de conscience relativement plus superficiel que les deux suivants. Par gnitalit , je ne veux pas dire seulement l'lment sexuel. On peut trs bien mener une vie de

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chastet, avoir une solide matrise de l'instinct sexuel et pourtant ne pas tre libr du granthi gnital, car il totalise toutes les nuances d'amour et d'affection dans nos rapports avec les autres . Chacune a une tonalit qui lui est propre et l'amour sexuel proprement dit n'est que l'une d'entre elles. Le deuxime nud est plac au niveau du cur, un point o nous prenons conscience d'une angoisse respiratoire quand la respiration nous manque . C'est le centre de l'instinct de conservation, de la lutte pour la dfense de notre vie physique. Le troisime granthi se trouve au niveau du front. Il est plac sur un plan plus profond encore que l'instinct de conservation physique. C'est le centre de l'got, la volont de s'affirmer comme tant une entit distincte des autres. Vu dans sa nudit , il se prsente comme une volont d'tre, sombre, triste et dure. Cette description des trois granthi ne correspond que dans les grandes lignes celle qu'on trouve dans les livres classiques. Peut-tre serait-elle en dsaccord avec ces derniers sur des points secondaires. Mais ce que j'ai voulu dcrire ici est simplement une exprience personnelle, qui a pu tre diffrente pour d'autres individus. Nous prmes cong du Matre. Il se leva et nous accompagna jusqu'au couloir, plaant son bras, tour tour, sur nos paules tout en marchant, comme si nous tions des amis de vieille date. Il pleuvait toujours et nous refmes le long chemin vers notre shram. Chacun des membres de notre petit groupe donna ses impressions sur cette entrevue extraordinaire avec le Matre. Devant mes yeux flottait l'image du nouveau Krishnamrti, celui que j'avais dcouvert. Un Krishnamrti qui savait allier un intellectualisme raffin, une compassion infinie et cette tendresse spontane qui sont les marques caractristiques des vritables sages.

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Chapitre II - NIMKAROLI BABA

C'tait en 1957, le 13 avril, le jour o le soleil entre dans le signe du Blier, une fte importante en Inde. Je vivais cette poque dans notre shram de Bnars. Je venais de traverser une priode de pratiques spirituelles intenses et, comme cela arrive souvent dans ce cas, la raction tait venue sous forme d'une dpression mentale. Pensant qu'un peu de dtente me ferait du bien, j'avais demand la direction de l'shram de me confier un petit travail utile, mais peu absorbant. Sur ce, on m'avait charg d'arroser une partie des fleurs et arbustes qui croissent dans le jardin. Il faisait trs chaud en avril Bnars, une chaleur qui dessche aussi bien les humains que les plantes. Il faut boire abondamment et les fleurs aussi ont besoin de beaucoup d'eau. Au dbut de l'aprs-midi - l'heure o j'tais libre -, une gamcha (serviette hindoue) noue autour de la taille en guise de tablier, j'tais en train de faire consciencieusement mon travail . Les visiteurs l'shram n'taient pas rares et, en gnral, je ne leur prtais gure d'attention. L'un d'eux passa tout prs de moi, un grand gaillard portant une longue moustache, vtu d'un dhoti blanc, tout fait ordinaire. Son crne tait ras, ne laissant qu'une mche de cheveux au sommet, selon la coutume des hindous orthodoxes des castes suprieures. Son aspect tait celui d'un brahmine comme on en rencontre couramment dans les rues de Bnars. Un jeune homme, vtu d'une faon similaire, l'accompagnait. Le grand gaillard me jeta un regard en biais, non dnu de sympathie, et je l'entendis murmurer son compagnon: Ingrezi ( c'est un Anglais ) - appellation gnrique employe par les hindous pour dsigner tout ce qui vient d'Occident -, puis il disparut dans un des btiments de l'shram. Quelques minutes aprs, un des sdhu de l'shram s'approcha de moi et me dit: Savez-vous que Nimkaroli Baba est ici ? Je n'avais jamais rencontr Nimkaroli Baba auparavant, ce yogi dont le nom est entour d'un halo de mystre et de miraculeux, et depuis longtemps je dsirais avoir son darshan. O est-il ? fut ma raction immdiate . Il est assis sur la terrasse de l'Annpurn mandir (Temple ddi un aspect de la Divine Mre, celle qui donne la nourriture physique.). Avant que mon interlocuteur n'et termin sa phrase, j'avais dj dnou ma gamcha et grimpais toute allure sur l'escalier qui mne la terrasse du temple. Il tait assis sur un sana, entour de quelques membres minents de l'shram. C'tait mon grand gaillard de tout l'heure. Je lui fis respectueusement pranm, la salutation d'usage qu'on fait un sage, et il me demanda de m'asseoir son ct. Puis il me posa quelques questions en hindi. Il semblait, je ne saurais dire pourquoi, s'tre soudainement pris de sympathie pour moi. On lui apporta une boisson rafrachissante, un verre de matta (petit lait). Il insista pour que l'on en apporte galement pour moi et ne but son verre que quand cela fut fait. Quelques membres de l'shram vinrent un un prsenter leurs respects au sage. Sur chacun il donnait en quelques mots une apprciation, et ajoutait quelquefois une remarque prophtique pour l'avenir. Sant hai ( c'est un saint ), disait-il pour quelques-uns, parmi lesquels je fus. Il me regarda d'un regard qui semblait sonder l'avenir et dit: Bnars te convient pour le moment, mais pahar jaega pahar jaega - tu iras vivre en montagne. A cette poque, j'tais profondment attach Bnars et il me semblait que je passerais toute ma vie dans cette ville. Je n'avais ni le dsir ni la moindre intention d'aller vivre en montagne. Pourtant, deux ans plus tard, mon esprit changea et je passai l't 1959 Almora, dans l'Himalaya. Nanmoins, je revins Bnars pour l'hiver, mais ds le dbut de 1960 je retournai Almora, et depuis je vis dans l'Himlaya, ne descendant dans la plaine que pour une courte priode en plein hiver. La prophtie de Naimkaroli Baba s'est ainsi ralise. Le sage se leva. Il avait t invit dans une maison prive dans le voisinage. Je l'accompagnai jusqu'au portail de l'shram. Tout en marchant, il murmurait mon nom sans arrt, comme une litanie : Vijaynanda, Vijaynanda...Naimkaroli Baba est un grand yogi selon la vieille tradition des Matsyendranath, Gorakshanath, etc. En principe, son quartier gnral est Lucknow, dans le nord de l'Inde, mais en ralit personne ne sait jamais o il est exactement et o il va. Il apparat tantt un endroit, dans la maison d'un disciple, puis disparat mystrieusement. Il ne possde rien, et ne porte aucun bagage, mme pas le pot eau traditionnel. Le dhotf qu'il porte, il l'change contre un autre dhotf lav, quand il lui arrive de sjourner dans la maison d'un disciple. Toutes sortes d'histoires miraculeuses sont rapportes son sujet. En voici quelques-unes que j'ai entendues, et que j'ai toutes les raisons de croire authentiques. Un sannysin de notre shram, que je connais intimement depuis de nombreuses annes, assistait un jour la kambhaml. Il discutait avec d'autres sdhu, quand la conversation porta sur Namkaroli Baba. Le sannysin dclara que si Namkaroli Baba tait un authentique yogi, il devait apparatre

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devant eux si on l'invoquait. Sur ce - peut-tre simplement pour plaisanter - il se mit rpter haute voix le nom de Namkaroli. Presque immdiatement le sage apparut effectivement devant eux. Vers la mi-novembre 1962, la situation tait critique aux Indes. Les Chinois avaient attaqu en octobre, avanaient victorieusement sur tous les fronts et menaaient directement l'Assam. Il semblait que l'Inde tait la veille de la dbcle. Un homme politique important - dont je ne peux pas citer le nom - et disciple de Namkaroli Baba tait alors Delhi. Il tlphona son matre pour lui demander conseil, car il avait l'intention de quitter la capitale. Naimkaroli Baba lui conseilla de ne pas bouger et lui affirma que le lendemain mme tout rentrerait dans l'ordre. Il paraissait impossible que la situation s'arrange aussi rapidement, et l'homme politique essaya de discuter, de demander des explications, mais son matre persista dans ses affirmations. Le lendemain mme, la dcision spectaculaire que prirent les Chinois de cesser le feu et de retourner sur leurs positions de dpart - dcision tout fait tonnante et imprvisible - fut annonce. L'histoire la plus extraordinaire que l'on raconte son sujet est la suivante. Naimkaroli Baba fut dans sa jeunesse un moine itinrant qui voyageait de long en large travers l'Inde. Il prenait souvent le chemin de fer et - comme beaucoup de sdhule font encore de nos jours - il voyageait sans billet. Souvent, quand il s'agit d'un sdhu, le contrleur ferme les yeux, mais ce jour-l il fut impitoyable. Ds que le train fut l'arrt, il fit descendre Namkaroli Baba sur le quai et lui interdit de remonter sous peine de sanctions svres. C'tait une petite station, et le train devait repartir aprs quelques minutes. Le chef de gare siffla et le mcanicien mit en marche les machines, mais... le train refusa de bouger. Wagon par wagon le train fut examin pour dcouvrir l'obstacle qui l'empchait de dmarrer, mais il fut impossible de dcouvrir quoi que ce soit. Tout semblait en bon tat et pourtant la locomotive ne voulait pas bouger. Namkaroli Baba tait toujours sur le quai, peut-tre un sourire goguenard aux lvres. Pendant que les employs de la gare essayaient de rsoudre le mystre, quelqu'un suggra que peut-tre le mahtm tait un grand yog dont le pouvoir magique paralysait le train. Les hindous, surtout ceux des villages, sont encore trs croyants. Ils admettent qu'il existe des yog qui, par le pouvoir de leurs austrits, peuvent raliser n'importe quel miracle. Un employ s'approcha de Naimkaroli Baba et le pria de bien vouloir remonter dans le train. Le sage grimpa dans son compartiment, reprit sa place et... le train dmarra immdiatement. La plupart des Occidentaux sont sceptiques quand on leur parle de miracles. Mme ceux qui sont mentionns dans la Bible sont traits de lgendes , de fables , au mieux d' histoires symboliques servant transmettre un enseignement secret, et beaucoup de croyants cherchent une explication scientifique aux miracles mentionns dans la Bible, pour tre en paix avec eux-mmes. Les gurisons miraculeuses de Lourdes, les cas de lvitation chez les mystiques chrtiens sont certes accepts par les gens religieux, mais presque contrecur. Un intellectuel moyen aurait honte d'avouer publiquement qu'il admet qu'un miracle est quelque chose de plus qu'un conte dormir debout ou une histoire de Pre Nol . Mais qu'est-ce exactement qu'un miracle ? Un fait, un vnement qui frappe l'esprit comme une rupture avec les lois naturelles ? Une chose qu'on croyait impossible et qui pourtant se matrialise ? Oui, certes, il en est ainsi quelquefois, mais le vritable miracle c'est quand ce que nous avons dsir transcende le domaine de l'imagination et se concrtise dans la ralit tangible exactement comme nous l'avions dsir. L'vnement peut tre surnaturel ou tre simplement un fait en apparence banal. En ralit, le mcanisme du miracle doit s'tudier dans son aspect subjectif, car c'est dans le domaine psychologique que fonctionnent les manettes des magiciens, et l'explication du fait miraculeux ne peut tre scientifique , mais seulement psychologique. Il faut d'abord accepter l'hypothse que c'est l'esprit qui cre la matire, qu'une pense suffisamment puissante et concentre peut se cristalliser en une forme visible, ou en une srie d'vnements. En principe, un yogi qui a obtenu une parfaite matrise de son esprit - non seulement de son aspect conscient, mais aussi des formations de l'inconscient, jusqu' leur base fondamentale, c'est--dire l'instinct de conservation - peut raliser n'importe quel miracle. Mais ceci, c'est de la thorie, car en pratique la chose est bien plus complexe. Tout d'abord, un yag parfait est uni la source des choses et, par le fait mme, tous ses dsirs et aspirations ont trouv leur accomplissement. Or la production d'un miracle demande une volition et un dsir, tous deux absents chez un tre parfait. D'autre part, il n'existe pas de chose qu'on puisse appeler une mentalit individuelle autonome . L'individu n'est qu'une vague, un remous dans l'ocan mental universel. Dans le domaine mental, comme dans le domaine physique, il se produit une constante interaction entre les lments individuels, un change de penses continuel. Il en dcoule que le magicien n'est pas un lment isol : il n'existe qu'en fonction de son spectateur. Un miracle ne peut se produire que quand tous deux agissent en synchronie, comme un couple de danseurs par exemple. Le miracul doit offrir

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une rceptivit suffisante, son esprit doit avoir t permabilis au pralable, en un mot, il doit croire la possibilit du fait surnaturel, ne serait-ce que dans les trfonds de son inconscient. Dans la plupart des cas, il doit en fait appeler le miracle par un dsir ou une attente formule dans le prsent ou dans le pass. Devant l'occidental moyen, qui oppose un mur sans faille d'incrdulit, le magicien sera sans pouvoir, car le scepticisme est une foi rebours, souvent bien plus puissante que la foi vritable. la fin du sicle dernier, quand les Anglais attaqurent le Tibet, les lamas magiciens du pays assurrent leurs troupes qu'elles n'avaient rien craindre, car par le pouvoir des rites magiques les balles des Anglais se retourneraient sur leurs propres poitrines. Mais en fait, les balles anglaises percrent bel et bien les poitrines des soldats du Dala Lama. premire vue, il semble que les magiciens du Tibet se faisaient de douces illusions sur leur pouvoir, mais il n'est pas impossible qu'ils aient rellement possd et essay d'exercer ce pouvoir, et qu'il fut rendu inefficace par l'incrdulit totale des soldats anglais. Par ailleurs, c'est un fait bien connu que la foi elle seule peut produire un miracle, mais il s'agit de la foi qui dplace les montagnes dont parle l'vangile. En fait, cette foi est la base mme du fonctionnement de notre esprit. D'abord nous parvient le faisceau de renseignements donns par nos sens. Notre esprit les rassemble, les trie, les couvre d'une interprtation puise dans la mmoire et les compare des expriences similaires. Puis ce qui est au centre de notre machine penser donne le tampon dfinitif qui valorise le groupe de perceptions : ceci est un homme, ce n'est pas un arbre ; ceci existe, cela n'existe pas ; ceci et bon, cela et mauvais , etc. Quand nous voyons un arbre, par exemple, nous n'avons aucun doute au sujet de la ralit de cette perception. Notre foi en l'existence de l'objet est totale, sans la moindre faille. Pourtant, si nous analysons le mcanisme physiologique de nos perceptions, et leur interprtation psychologique, nous sommes obligs de conclure que l'existence objective de l'objet est loin d'tre dmontre scientifiquement. Ce n'est qu'une hypothse. D'ailleurs, en rve nous avons la mme foi absolue en la ralit de nos fantasmagories. Ce n'est qu'en nous rveillant que nous pouvons dire : Ce n'tait qu'un rve . En fin de compte, c'est notre croyance, notre foi en leur existence qui donne aux objets leur ralit empirique. Mais, pour en revenir aux faits tangibles : quelles seront donc les conditions dans lesquelles un miracle pourra se produire ? 1. Un sage parfait qui potentiellement possde tous les pouvoirs n'en fera usage que dans des circonstances exceptionnelles, car, comme je l'ai dj dit, il est dpourvu de toute trace de dsir de volition. Le fait surnaturel pourra se produire quelquefois par son intermdiaire sans qu'il en soit mme conscient. Il sert dans ce cas simplement de canal pour la volont cosmique. La plupart des miracles qu'on attribue aux saints entrent dans cette catgorie. Dans d'autres circonstances, le sage pourra momentanment s'identifier avec le dsir ou l'aspiration dun disciple ou d'un suppliant, et les rendre efficaces. 2. Les grands yog sont en gnral un peu en dessous du niveau de perfection et leurs miracles ont comme objet le bien du monde, ou le progrs spirituel d'un ou de plusieurs disciples. 3. Quant ceux qui font des miracles pour des fins personnelles (en admettant que ce ne soit pas de vulgaires prestidigitateurs), leur pouvoir est trs limit, car le pouvoir du yag est en fonction inverse de celui de l'ego. L'effacement de l'ego mne la perfection, son affirmation limite de plus en plus. D'ailleurs, un magicien utilisant un pouvoir pour des fins personnelles finira tt ou tard par le perdre, et s'exposera de graves consquences. La plupart des magiciens de mtier - si j'ose employer ce terme - n'utilisent pas directement leur volont ou leur pouvoir de concentration pour raliser un fait surnaturel. Car un effort personnel aura comme rsultat de donner un coup de fouet l'ego, ce qui se traduira automatiquement par un affaiblissement, voire mme une perte totale du pouvoir yogique. Le yog prend comme levier le pouvoir de l'Autre . Cet Autre , le plus souvent est Dieu, et le moyen le plus simple de le rendre favorable est une prire ardente et sincre... Mais quelquefois aussi, le magicien pourra faire appel un pouvoir cosmique, un dca, un dragon ou un esprit . Que ces pouvoirs aient une existence relle ou imaginaire, qu'ils soient dous d'une vie temporaire et phmre insuffle par le yog, qu'importe ! Toujours est-il que cette mthode facile et efficace a t utilise par les magiciens de tous les temps et de tous les pays. Si les miracles existent, dira tout de suite l'intellectuel occidental, on doit pouvoir les vrifier et les tudier selon les mthodes modernes. Et nous voici sur la piste des yog avec des camras ultrasensibles, des machines lectroniques, des lectro-cardiographes, des lectro-encphalographes, et que sais-je encore. Mais le miracle - le vritable miracle - n'est pas prsent un public comme un spectacle sur scne. Quand il l'est, on peut affirmer presque coup sr que le magicien n'est en ralit qu'un habile prestidigitateur. Un vritable miracle est une chose vivante qui surgit quand un contact a t tabli avec le formidable pouvoir cosmique sous-jacent au monde de nos perceptions. Pour le, ou les spectateurs, il a une

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signification profonde et prcise, plus important que le fait surnaturel en lui-mme. Souvent il marque un tournant dans leur vie psychologique, une orientation nouvelle de leur pense et de leur conduite. J'ai moi-mme t le tmoin et l'instrument d'un certain nombre de miracles : une fleur qui s'panouit spontanment dans la main, la pluie qui tombe l'heure prcise o l'on avait appele (et ceci plusieurs reprises), I'volution rapide de maladies vers la gurison, sans mdicaments, alors que c'tait mdicalement impossible, et bien d'autres choses encore. Mais chaque fois, il y avait une signification profonde, bien plus vaste, plus touchante, plus convaincante que le miracle lui-mme. Ainsi, une enqute scientifique, mene avec les techniques modernes, serait malvenue et inefficace. Les miracles que font les grands yogi n'ont jamais comme objectif d'pater le public. Ils contiennent toujours un enseignement et quelquefois agissent comme une thrapeutique de choc dont le but est un veil spirituel. Et, selon toute probabilit, il en est ainsi en ce qui concerne les miracles de Namkaroli Baba.

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Chapitre III - RMDS

Je suis all Anandshram, au Kerala, pour visiter Swm Rmds. Nous approchmes de l'shram, bti dans un cadre charmant, loin des habitations des hommes. Tout prs de l'shram se trouve une colline d'o l'on peut apercevoir le bleu-gris de la mer. Nous entrmes, mon porteur et moi, par le grand porche de cet asile de paix. Dans la cour de l'ashram un homme tait assis sur un fauteuil, entour de quelques enfants et d'adultes. On aurait dit un grand-pre au milieu des membres de sa famille. Il tait vtu d'un dhot blanc, son visage glabre tait clair d'un perptuel sourire, qui quelquefois s'panouissait en un franc clat de rire qui rpandait une joie irrsistible et contagieuse. Pas la moindre trace d'ironie ou de condescendance dans ce visage, bien moins encore de svrit, ou le moindre vestige d'un complexe de supriorit, quel qu'il soit. Point n'tait besoin de m'enqurir si c'tait bien Swm Rmds. L'vidence s'imposait d'elle-mme. Une personne en train de lui masser les pieds s'carta devant moi. Je fis respectueusement les salutations d'usage au matre et dposai une noix de coco ses pieds. Le swm parlait un anglais impeccable. Son timbre de voix tait simple et naturel, aussi bienveillant que le sourire de son visage. Il me posa les questions d'usage qu'on pose un nouveau venu, mais le ton de sa voix, son attitude familire me firent ressentir que je faisais dj partie du cercle de ses amis. Sa familiarit - si j'ose me permettre d'employer ce terme - suggrait celle d'un pre envers ses enfants, mais un pre qui serait en mme temps leur ami. Les intimes de Rmds et ses disciples l'ont surnomm Papa. C'est l'appellation qui lui convenait le mieux et peut-tre aussi celle qui lui allait le plus droit au cur. Rmds tait un sannysin et portait jadis la robe orange. l'avais une barbe et de longs cheveux comme vous , me dit-il un jour, mais maintenant, il tait vtu simplement du dhot blanc, comme tout le monde , car il avait transcend l'tat monastique et tait devenu un ativarnshrami, celui qui est pass au-del des castes sociales et des stades d'existence.( les quatre stades d'existence (shrama) de la socit hindoue traditionnelle sont ceux de: - brhmchrya, ducation et formation par l'tude et la discipline, - grasthya, vie active mondaine et familiale, - vnaprasthya, vie de retraite et de dtachement de la vie mondaine, - sannysa, renonciation l'action et la vie dans le monde.). Son crne compltement chauve, son visage toujours glabre, sa bouche compltement dpourvue de dents venaient encore contribuer l'impression d'extrme simplicit qui se dgageait de sa personne. Le sahaja-avasth, I'tat parfaitement naturel, n'est-il pas le dernier mot de la perfection ?Swm Rmds, quand il tait dans le monde, s'appelait Vittal Ro. C'tait un brahmine du clan des Saraswat, remarquables par leur brillante intelligence et leur esprit d'entreprise. Il tait mari et une fille unique naquit de ce mariage. Vittal Ro avait une solide culture occidentale et essaya plusieurs mtiers, le dernier tant un poste dans une fabrique de tissus. Il rptait souvent le nom divin de Rm. Son pre l'entendit un jour et lui communiqua le montra complet de Rm. Le guru de Rmds (. Rmds utilisait la troisime personne quand il parlait de luimme) lui dit: "Mon fils, rpte ce mantra constamment: Shr Rm Jai'Rm Jai' Jai'Rm, et tu obtiendras un bonheur immortel" (traduit de l'anglais d'aprs God exprience, par Rmds, p. 168). L'effet de cette initiation semble avoir t extraordinaire, car Vittal Ro, qui prit alors le nom de Rmds ( serviteur de Rm ), quitta sa femme, sa fille unique et partit l'aventure sur les routes de l'Inde comme tant d'autres moines errants, en rptant le montra jour et nuit, sans arrt, car son guru lui avait dit de le rpter constamment. Qu'avait-il dit ? (Son pre). Rpte le Nom constamment. Rmds pensait que constamment signifiait:pendant les vingt-quatre heures. C'est pourquoi, tout travail devait tre abandonn. La rptition de cette formule sacre lui donnait une joie ineffable, et il craignait de perdre cette joie, me dit-il un jour, s'il venait interrompre cette rptition. Rmds a dcrit ses aventures durant cette priode de sa vie, en style savoureux et plein d'humour, dans son livre In quest of God. Au cours de ses prgrinations, il rendit visite au grand sage d'Arunchala, Rmana Mahrshi. Il raconte qu'il pria le sage de le bnir, ce que le Mahrshi accorda du regard. Puis il s'en alla mditer dans la colline d'Arunchala et c'est l qu'il eut pour la premire fois l'exprience du samdhi. Aprs cette illumination, il continua sa vie errante, mais c'tait un autre homme qui voyageait maintenant travers les routes de l'Inde. Cette deuxime partie de sa vie, il l'a dcrite dans un volumineux ouvrage : In the vision of God. Le nombre de ses disciples aux Indes est considrable. mais la grande majorit de ses admirateurs se trouve parmi les hindous du sud et de l'ouest. On ne pouvait manquer d'tre frapp par le curieux contraste qui existait entre la personnalit de Swm Rmds et son enseignement. Le sage, comme je l'ai dj crit, avait une solide culture occidentale et parlait un anglais excellent. En outre, il sympathisait ouvertement avec le courant d'ides de l'Inde moderne : abolition des privilges de

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castes, rhabilitation des paris, ducation des femmes, etc. Et pourtant, sa mthode peut tre rsume en un seul mot : le japa, mot qui pour l'hindou moderne voque la vie traditionnaliste des grands-mres dvotes, la foi nave des gens simples, la crdulit des masses ignorantes. Le japa, c'est tout simplement la rptition d'un nom divin ou d'un montra donn par un guru, aussi souvent que possible, dans toutes les conditions de la vie courante, voire mme sans interruption comme l'a fait Rmds lui-mme. Rmds affirmait d'une manire premptoire que la rptition du nma (le Nom ) avec ferveur est elle seule suffisante pour mener vers les sommets de la ralisation spirituelle. D'ailleurs, sa vie, et la discipline qu'il a suivie en sont les preuves vivantes. Voici ce qu'il crit ce sujet : Quand Rmds dit certaines personnes qu'il a atteint le but en suivant ce chemin (le japa), ainsi qu'il lui fut ordonn par Dieu, on ne le croit pas. Ils disent : Nous aussi, nous rptons le Nom, mais nous n'obtenons pas le rsultat que vous avez obtenu... La rptition du "Nom Divin" est sans doute diffrente selon les personnes . L'esprit ne consentira pas accepter le Nom comme le seul moyen pour raliser Dieu, si cette pratique n'est pas appuye par un vairgya (renoncement aux plaisirs du monde) suffisant. Un esprit dispers ne peut pas goter le bonheur du Nom. Vairgya est le rsultat d'une aspiration intense et concentre dans une seule direction, pour la ralisation de Dieu. Alors, le Nom agira merveilleusement. Nanmoins, le japa est considr par beaucoup comme parent pauvre parmi les mthodes de sdhan. On a tendance croire que cette voie si enfantine en apparence manque d'efficacit. Mais le japa, tel qu'il est conseill aux dbutants, n'est qu'un premier pas ; un premier pas si facile, si simple, qu'il est la pote de n'importe quel individu pourvu qu'il ait en lui un grain de bonne volont. Et c'est l l'norme avantage de cette mthode, car elle offre une porte d'entre la route du Divin, accessible tout le monde. La rptition du mantra, mme si elle se fait mcaniquement au dbut, finira tt ou tard par veiller l'attitude mentale correspondant sa signification. Ainsi, il se formera bientt dans l'esprit un noyau central qui ralentira le cours des penses et rendra leur observation plus facile. Peu peu, si le sdhaka rpte son mantra sans arrt, il arrivera un tat de concentration mentale presque constant, favorable l'veil du pouvoir intrieur. Ce pouvoir, une fois veill, guidera infailliblement le disciple vers le but. L'esprit devient concentr. Alors, vous librez le pouvoir divin cach qui matrise les penses et dirige les actions. Beaucoup parmi les sages hindous attachent une importance norme au nma, le Nom du Divin. Les Purna et les lgendes populaires parlent souvent de l'efficacit miraculeuse du Hari-Nm (le Nom de Vishnu). Certains vont mme jusqu' affirmer que le dire ne serait-ce qu'une seule fois est suffisant pour sortir du cycle des naissances. Ces louanges hyperboliques du Nom ont comme objectif vident d'affirmer la foi du sdhala dans son montra. Car l'efficacit du japa sera en proportion directe de la foi que le disciple y placera. D'ailleurs, certains pensent que la foi totale du pratiquant peut rendre puissante n'importe quelle formule vulgaire, si celui-ci est persuad que c'est un mantra. Le mantra que Swm Rmds transmettait tait celui qui lui avait t donn par son pre. Rompant avec l'antique tradition de l'Inde, il donnait les initiations en public tous ceux qui le demandaient. Le mantra n'tait plus gard jalousement, comme un secret qu'il ne fallait communiquer que dans la stricte intimit ceux qui avaient prouv qu'ils taient capables de poursuivre une discipline spirituelle. Mais en ralit, comme tous les vritables guru, Rmds employait des mthodes plus complexes, adaptes chaque cas particulier. Car c'est dans les dtails de la vie courante que se trouvent nos vritables problmes et les nuds psychologiques qui nous lient. Et les techniques spirituelles ne sont que des points d'appui pour nous aider les dfaire. J'avais apport du village deux noix de coco. La premire ayant t offerte Rmds, la deuxime tait destine Krishnaba. Krishnaba est une disciple de Rmds, mais en ralit bien plus que cela : elle est la Mre de l'shram. Rmds disait souvent qu'elle avait atteint le mme niveau de ralisation spirituelle que lui-mme. Il me raconta un jour l'histoire de cette femme extraordinaire et comment il avait t forc de lui donner le samdhi . Cette grande sainte, qui s'occupe minutieusement de tous les dtails du fonctionnement de l'shram, est on ne peut plus efface et discrte. Tout dans son regard, dans ses gestes, exprime la douceur, la tendresse, le dvouement tout ce qui vit. Je ne saurais dire pourquoi, quand je pense elle je l'identifie presque immdiatement avec la Sit du Rmayana, la femme idale. Elle ne parlait pas l'anglais et son hindi n'tait pas trs courant. Quant moi, cette poque, je commenais peine baragouiner la langue officielle de l'Inde. Les repas offerts par Krishnabai sont excellents, mais la nourriture spirituelle est encore plus gnreuse et savoureuse que celle destine l'estomac. Tous les soirs on se runit dans la grande salle de l'shram, pour les kirtan. Le public est assis sur des nattes, mme le sol, comme c'est la coutume en Inde, et Rmds sur un sige lev. Le visage de Papa en cette occasion semblait rayonner autour de lui une atmosphre d'amour calme, paisible, rassurant et rconfortant. Les chants, la musique instrumentale, I'attitude des personnes prsentes refltaient cette mme ambiance.

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L'ambiance qui environne un sage est souvent plus caractristique de la voie qu'il indique que son enseignement verbal. Celle qui aurolait Rmds tait celle de la bhakti certes, et en tant que telle devant utiliser les motions religieuses. Mais la gamme des motions tait trs diffrente de celle qu'on rencontre par exemple au Bengale. Le kirtan des Bengalis atteint souvent les notes aigus de l'motion et produit quelquefois une tension nerveuse qui se traduit par des crises de larmes, voire mme, chez des sujets peu quilibrs, par une attitude exubrante : danses, cris, sanglots, etc. Je n'ai jamais observ de chose semblable autour de Rmds. Ici les bhva taient lnifiants, calmant l'esprit, I'incitant se fondre dans ce refuge sous-jacent de paix et de bonheur. Rmds, comme la plupart des grands sages, ne donnait pas d'enseignement rgulier du type de celui d'un matre d'cole ou d'un professeur. Ce qu'un hindou, ou n'importe quel pratiquant spirituel va chercher auprs d'un grand sage, c'est avant tout le satsang, mot qui signifie littralement la compagnie de la vrit . Pour l'hindou moyen, c'est une ide familire et il sait parfaitement en quoi consiste le bnfice qu'on peut retirer du satsang. Mais pour la plupart des Occidentaux, habitus la transmission d'un enseignement par des mots ou par des livres, cette expression demande une explication : vivre simplement en compagnie d'un grand sage, mme sans recevoir d'enseignement oral, peut tre l'occasion d'un progrs spirituel considrable. Il semble qu'il se passe spontanment une espce d'osmose de pouvoir spirituel, mme si le sage n'intervient pas d'une manire active. D'ailleurs, mme quand des gens ordinaires vivent ensemble pendant quelque temps, ou simplement ont une conversation quelque peu prolonge, il se fait un change d'ides, de concepts mentaux, de qualits et de dfauts, un degr variable selon les cas. Ceci n'est pas une thorie, mais un fait d'observation courante. Ainsi, des gens maris vivant ensemble en harmonie pendant longtemps finiront par avoir des gots et des ides similaires, ce qui se traduira quelquefois mme par une ressemblance physique, comme si une sorte de mimtisme se produisait. D'autre part, un sage qui a atteint la perfection voit en tous les tres leur essence parfaite. Il jette sur ceux qui l'approchent un regard d'amour qui divinise . Or nous sommes constamment influencs par les suggestions mentales de notre entourage, qu'elles soient bonnes ou mauvaises. Devant quelqu'un qui nous mprise, nous nous sentons en quelque sorte recroquevills , mme s'il prononce notre gard des paroles mielleuses. Par contre, nous prouvons une sensation d'aise et d'expansion devant ceux qui nous respectent et nous aiment. Or, la suggestion divinisante d'un sage part d'un esprit puissant et concentr, et ne peut pas manquer d'avoir quelque effet. En plus de ce rle bnfique passif, les grands tres interviennent souvent d'une manire active et volontaire. C'est ce qu'on appelle la shakti-dna, le don du pouvoir spirituel, qui peut se faire des degrs trs variables. Le plus souvent ce n'est qu'une recharge momentane d'nergie physique et mentale, qui produit une intensification de toutes les facults. Et, par ce fait, la ferveur religieuse, I'aspiration vers le bien, les bonnes rsolutions, etc. sont considrablement amplifies, car c'est dans un tat d'esprit religieux qu'on vient voir un sage. Cette intensification ne dure, en gnral, pas trs longtemps, mais si le sdhaka sait l'utiliser, elle peut lui servir de tremplin un progrs spirituel considrable. Dans d'autres cas plus rares, la shakti-dna prend l'aspect d'une vritable initiation en dclenchant l'veil du pouvoir intrieur. C'est alors une deuxime naissance , car le comportement de l'individu sera totalement chang, et c'est une vie nouvelle qui commencera pour lui. Enfin, le sage peut placer une personne devant un enchanement de circonstances qui lui permettra de se gurir dfinitivement d'un vice ou d'un dfaut grave. J'ai connu un fumeur invtr qui fut guri du jour au lendemain aprs avoir rendu visite un sage. Mais la plupart des grands sages - part ceux qui observent un silence absolu - ont aussi un enseignement verbal donner, et leurs paroles sont prcises, car elles sont l'expression - amene notre niveau de pense - d'une exprience directe de la vrit. Pendant les trois semaines passes en compagnie de Rmds, je fus spcialement favoris en cette matire. Presque tous les aprs-midi, c'tait une demi-heure, une heure et souvent mme plus de conversation particulire avec le grand sage. Je pouvais alors poser Rmds toutes les questions qui me passaient par la tte : mes propres difficults, des sujets gnraux, la description des expriences de Rmds et aussi le rcit de ses aventures qu'il racontait dans son langage savoureux d'humour. Quel dommage que j'ai omis de noter au jour le jour ces conversations, car la plupart des enseignements oraux si prcieux du sage ont fil de ma mmoire comme travers les trous d'une passoire. Il parlait d'une manire si simple, si naturelle et la rponse n'importe quelle question tait franche et ouverte, comme celle d'un enfant. Pas la moindre trace d'hermtisme ou de mystre sur quelque sujet que ce soit, le ton tant celui de la conversation amicale o il n'y avait rien de l'attitude d'un enseignement ex cathedra. 1. Un jour, je lui dis brle-pourpoint : 'Puisque vous tes Rm, (par Rm , Rmds entendait le pouvoir divin omniprsent, non le Rm historique) pouvez-vous me donner l'exprience du samdhi ?

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 Il rpondit : Vous tes Rm vous-mme. Comment Rm peut-il donner quelque chose luimme ? mon tour : Oui ! Du point de vue de l'Absolu, c'est peut-tre vrai, mais je ne le sais pas, je souffre. Rmds: Non ! Non ! Rm ne souffre pas, il fait semblant, c'est son jeu (sa ll) . Moi : Trs bien ! Admettons que je sois Rm et que je joue le jeu de la souffrance et de l'ignorance. Mais l'intrieur mme de ce jeu, pouvez-vous me donner l'exprience du samdhi ? Rmds: Oui ! Je peux vous la donner. Mais vous perdrez la joie de la victoire. J'aurais pu pousser l'argumentation plus loin et lui dire : Tant pis pour la joie de la victoire ; donnez-moi l'exprience de la Vrit tout de mme. Mais, autant que je m'en souvienne, notre conversation fut interrompue ce moment par une visiteur ou par une autre cause : 2. cette poque, j'avais un trs profond attachement pour mon guru, et il m'tait pnible de demeurer loin de sa prsence physique, ne fut-ce qu'une courte priode. Je croyais que c'tait une bonne chose et j'en parlai Rmds, pensant qu'il m'approuverait. Mais sa rponse me dconcerta un peu, et ce n'est que plus tard que je compris combien il avait raison : Dans l'entourage d'un sage, me dit-il, il y a deux catgories de personnes : la premire catgorie est forme par ceux qui lui tiennent compagnie constamment. Ceux-l sont comme les punaises. Ils font souffrir le sage et souffrent eux-mmes. La deuxime varit suit l'exemple du veau. Le veau vient boire le lait de sa mre, puis s'en va gambader sa guise dans les prs. Ainsi, le vritable sdhaha reste une courte priode avec son guru pour se recharger en pouvoir, puis s'en va dans une retraite solitaire o il se livre une sdhan intensive. Soyez comme le veau, et non comme la punaise. Parmi les histoires de ses aventures pendant sa vie errante, il me raconta celle de la visite qu'il fit Hardwr lors de la kumbha-ml. Cette histoire est narre in extenso dans son livre In the vision of God, (cf en Franais 'Les carnets de plerinage')mais il y ajouta un dtail intressant qui n'est pas mentionn dans ce livre : La kumbha-ml est une colossale foire religieuse qui se tient tous les douze ans Hardwar (et d'autres endroits, Allahabad, Nasik, Ujjain, mais des dates diffrentes). Un nombre imposant de sdhu et plusieurs millions de personnes sont rassembls dans cette ville relativemement petite, et l'heure propice du bain rituel tout ce monde est concentr en un point du Gange, le Brahm-Kunda, avec l'esprit et les nerfs tendus, afin de tenter de prendre ce bain fabuleux dont le fruit ne serait rien de moins que la libration du cycle des renaissances. Il en rsulte une immense masse humaine en mouvement o l'individu n'a que peu d'initiative. Les forces de la police places prs du Brahm-Kunda et un peu partout ailleurs font tout leur possible pour endiguer et diriger ce raz-de-mare humain. Si elles cessent d'avoir la situation en main - et cela arrive quelquefois - ne serait-ce que quelques minutes, le rsultat est catastrophique. Il n'est pas rare alors qu'un nombre plus ou moins grand de personnes soient touffes ou pitines mort. Et voici Rmds, avec un de ses amis, au milieu de cette mer humaine. Naturellement, il avait perdu, comme tout le monde, toute initiative de mouvement libre et tait forc de suivre les fluctuations des vagues humaines. D'ailleurs, il n'avait pas l'intention de prendre le bain rituel. Il tait venu simplement to see the fun , en spectateur. Mais, chose curieuse, aprs avoir failli tre cras et touff maintes fois, il finit par se trouver juste devant le Brahm-Kunda, et cela l'heure propice indique par les astres. Pouvoir prendre ce bain rituel dans le Brahm-Kunda, Hardwar, durant la kumbha-ml et ceci l'heure est une chose fabuleuse pour un hindou moyen, car sa destine aprs la mort serait des plus hautes. Mais cette chose fabuleuse, Rmds la laissa froidement tomber et ne s'immergea pas dans le fleuve : Je ne veux pas d'une libration acquise si bon march, dit-il, je veux lutter pour la conqurir. 3. Un jour, quelques disciples laques de Rmds, venant de Bombay ou d'une autre grande ville, vinrent rendre visite au Matre l'Anandshram. Nous tions tous assis dans la salle commune avec Rmds. L'un des disciples donna au sage, en guise d'offrande, deux kurta en pure soie. Rmds s'en vtit puis les enleva immdiatement. Il ne portait pas de vtements de soie, nous dit-il, depuis qu'il avait visit un jour une fabrique de soie au Cachemire. La manire un peu rude avec laquelle ces malheureux vers soie taient traits l'avait fortement impressionn. Et il pensait sans doute que se servir de soie naturelle c'tait devenir complice d'un acte de hims (violence). A cette poque, je portais moi-mme des kurta. J'tais vtu la manire des Punjab: un pyjama (pantalon de toile fine), un kurta et un chadar (chle) par-dessus le kurta. En voyant ces splendides kurta ngligs par Rmds, I'ide qui me passa par la tte fut que ces deux chemisettes feraient bien mon affaire. Notre esprit est un trange animal... et le mien en cette occasion manifestait une convoitise peu digne d'un sdhu. L'ide ne fit que traverser mon esprit, et nanmoins elle tait suffisamment en surface de la conscience claire. Quelques jours plus tard, j'avais donn un de mes kurta laver aux serviteurs de l'shram - car en plus de toutes les gentillesses qu'on nous faisait, Krishnaba donnait aussi notre linge laver-, mais il se trouva cette fois que mon kurta fut gar par les blanchisseurs. C'tait assez ennuyeux, car je

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n'avais emport que deux chemisettes. Rmds, ayant appris la chose, me fit appeler et me donna en cadeau les deux fameuses chemisettes en soie que je reus comme le prasd du Matre. Le lendemain, le kurta que j'avais donn aux blanchisseurs fut retrouv. Et me voici en possession - en plus des miennes - des deux chemisettes que j'avais mentalement convoites. Concidence ? Peuttre, mais de semblables concidences se produisent souvent dans l'entourage des grands sages. 4. Pendant mon sjour l'shram, un triste vnement se produisit. Rmds reut un tlgramme lui apprenant que sa fille unique venait de mourir. C'est ce que m'apprirent des membres de l'shram. J'observai l'expression du sage, le jour mme et les jours suivants, mais pas la moindre trace de tristesse ou d'inquitude ne vint voiler son visage. Il conserva ce mme sourire, cette expression de batitude qui ne dpend de rien. Nous avons tous lu : Le sage ne s'afflige ni pour les vivants ni pour les morts... Eternel, immuable et antique, Cela n'est point tu quand meurt le corps... De mme qu'un homme rejette de vieux vtements pour en mettre des neufs, ainsi Cela abandonne les corps uss pour en prendre de nouveaux.' Mais qui donc, hors un sage parfait comme Rmds, est capable de vivre rellement cet enseignement ?Le jour de mon dpart finit par arriver, car toutes les choses ont leur fin en ce monde. J'avais l'intention d'aller Madras, o j'esprais rencontrer un guru. Avant mon dpart, Krishnaba me fit cadeau d'une quantit de friandises et de nourriture pour la route. Juste avant de quitter l'shram, je fis mes adieux Rmds en me prosternant devant lui selon la coutume et en touchant ses pieds avec mon front. Il semblait faire un effort sur lui-mme pour rester indiffrent. Peuttre tait-ce simplement la rflexion de mon propre tat d'esprit. Le grand sage me dit alors sur un ton nergique : I wish to see you again , Je souhaite vous revoir . Pourtant, son souhait ne s'est pas ralis. Il a quitt sa forme physique il y a quelques annes, et malgr mon dsir d'avoir nouveau son darshan, l' occasion favorable, le samyoga, comme on dit en Inde, ne s'est pas produit. ( Bhagavad-Gt, Il, 11, 20 et 22).

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Chapitre IV SHIVANANDA
Shivnanda est probablement le sage de l'Inde moderne le plus populaire en Europe et en Amrique. Pourtant, mon contact avec lui a t trs court et superficiel, et mon opinion au sujet de ce grand sage vaut ce que vaut un clich photographique instantan qui fige le personnage dans une position donne, dans des circonstances et des conditions particulires. Nanmoins, avant de le rencontrer, j'avais dj lu un certain nombre de ses livres. Pas tous, certes, car c'est presque impossible... Je n'ai pas compt le nombre de volumes qui portent la signature de Shivnanda, mais je ne serais pas tonn d'apprendre que ce nombre atteigne ou mme dpasse la centaine. La littrature Shivnanda (ce terme est justifi) ne serait gure apprcie par un intellectuel d'Occident, ni par un pandit savant en littrature sacre sanskrite, car c'est avant tout une littrature de vulgarisation. Le but de Shivnanda semble avoir t de semer tous les vents la connaissance sacre sotrique. Son style est familier, bonhomme ; traduit en anglais, il parat un peu lourd et ses plaisanteries nous mettent quelquefois mal l'aise, mais il ne faut pas oublier que toute cette littrature a t pense dans une langue hindoue. Elle exprime exactement la manire avec laquelle un bb s'adresserait la masse de ses auditeurs, en hindi ou dans une autre langue moderne de l'Inde. D'autre part, cette littrature n'a pas la prtention de lancer des ides originales. Elle est l'expression du santanadharma tous ses niveaux, et mis la porte de l'homme de la rue. Mais elle reprsente un travail de compilation, de traduction et d'adaptation considrable, et par ce fait mme extrmement prcieux pour ceux qui ne peuvent pas ou n'ont pas le temps de consulter les originaux sanskrits ou autres. En ce qui me concerne, les livres de Shivnanda m'ont fourni une aide prcieuse et j'y ai appris un nombre considrable de choses. Pourtant, je dois avouer qu'ils m'avaient laiss un parti-pris dfavorable quant la personnalit du sage lui-mme. Mais cette fcheuse impression devait s'effacer aprs le darshan. Ce darshan eut lieu en avril 1952. Je venais de passer une quinzaine de jours en compagnie de mon guru Ananda Kashi. Si je devais situer un paradis sur terre, ce serait certes cet endroit. Bien entendu, je veux parler d'un paradis pour asctes. Ananda Kashi n'est ni une ville ni un village, ni mme un hameau. C'est simplement un petit groupe de maisonnettes appartenant la famille royale de Tehri-Garhwal. Mais ce groupe de maisonnettes est construit dans un cadre naturel pour lequel le mot grandiose est trop faible. C'est bien entendu dans l'Himlaya, car n'est-ce pas dans l'Himlaya que la nature dvoile toute sa splendeur ? L'endroit se trouve une quinzaine de milles de Rishitesh, sur la route qui va vers Badrinth. Les maisons sont construites dans un vallonnement du terrain surplombant le Gange, en pleine nature sauvage. Le grand fleuve vient peine de descendre de ses cimes natales et il a encore toute son imptuosit de torrent. Ses flots aux reflets bleu-vert, limpides comme de l'eau de roche, coulent au milieu d'un paysage de montagne auquel ils ajoutent la dernire touche de perfection. Un roulement sourd accompagne son cours majestueux, un son solennel qui rappelle le pranava(le Om). Car le fleuve lgendaire ne descendit-il pas des cieux aprs avoir roul le long des cheveux de Shiva ?Les flancs des montagnes sont rays comme le dos d'un tigre, mais la raison de cette particularit est plus prosaque que je n'aurais aim l'imaginer. Ce sont les paysans qui ont coup des gradins horizontaux dans les terrains cultivables, aux flancs des montagnes, pour retenir l'eau de pluie qui autrement s'coulerait le long des pentes. L'endroit est en basse montagne, environ mille mtres d'altitude, et le seigneur tigre rde souvent par ici. En haute montagne, seul le lopard, peu dangereux pour l'homme, hante les jungles. quelques centaines de mtres d'Ananda Kashi, sur l'autre rive du fleuve, se trouve la clbre Vashishta Gupha, la caverne qui aurait t habite par le grand rishi Vashishta du Rmyana. A l'poque o je l'avais visite, elle tait occupe par Swm Purushotamnanda et ses disciples. Je partis d'Ananda Kashi vers la fin avril. Une jeep devait me conduire Hardwar via Rishikesh, o nous devions prendre un train pour une autre destination. La jeep tomba en panne quelques kilomtres de Rishikesh et, au lieu d'attendre patiemment que le chauffeur et rpar les dgts, je dcidai d'aller pied jusqu' Rishikesh. Il me vint alors l'esprit d'aller rendre visite Shivnanda, dont l'shram se trouvait sur ma route. J'arrivai l'shram dans l'aprs-midi. Shivnanda n'tait pas encore venu, car il habitait dans une maisonnette loigne. J'eus tout loisir d'examiner les lieux, qui surplombaient le Gange. On m'invita au rfectoire pour m'offrir une tasse de th. Ici, comme chez Rmds, le prjug de caste est absent : Occidentaux et hindous de toutes castes mangent ensemble. Mais ce qui m'intressait surtout, c'tait la librairie de l'shram, abondamment fournie. Je commenai par acqurir un livre trs document sur le hatha-yoga, me rservant d'en acheter d'autres plus tard. Mais voici qu'arriva Shivnanda. C'tait un gant de prs de deux mtres la carrure d'athlte, un peu gros cependant. Son crne et son

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visage rass lui donnaient un profil de statue romaine. Pourtant, malgr l'impression de puissance qui se dgageait de sa personne, il n'y avait rien de dur dans son visage. Un sourire sympathique rvlait un homme dont l'activit avait comme mobile central le bien de ses semblables. Shivnanda avait t mdecin avant de renoncer au monde. Il avait conserv les gestes, les attitudes et les habitudes d'un praticien. En arrivant, il s'assit devant son bureau et dpouilla un courrier abondant tout en liquidant les affaires de l'shram. En mme temps - entre deux lettres et une conversation avec un membre de l'shram - il s'occupa des visiteurs qui taient assis en face de lui sur un banc, comme l'taient peut-tre jadis les consultants qu'il recevait dans son cabinet mdical. Il me parla, me posa des questions, me lana un sourire sympathique entre deux affaires courantes. L'expression de son visage, le ton de sa voix et son sourire semblaient dire : Je suis content que vous soyez venu. Son activit extrieure paraissait centre sur son courrier, mais son visage rvlait que tout son intrt allait vers le visiteur. Combien de temps comptez-vous rester en Inde ? me demanda-t-il. Je rpondis presque sans rflchir : Jusqu' ce que j'obtienne la Ralisation du Soi. Puis il demanda : Voulez-vous des livres ? - Certes, j'en veux , et c'tait mme la raison principale pour laquelle j'tais venu. Il me fit apporter un livre, deux livres: la Bhagavad Gt commente par luimme, les Upanishad. Voulez-vous encore celui-l ? Prnyama... et cet autre... et celui-l... Je reus d'abord les livres d'une main, puis des deux mains, puis sur les bras... et puis je fus forc de demander grce, car comment pouvais-je emporter toute cette montagne de volumes ? Je dsirais payer, mais il n'en tait pas question. Un sdhaka, dit-il, doit recevoir gratuitement son matriel de travail. Shivnanda, lui aussi, a quitt sa forme physique aprs une longue vie consacre au bien de ses semblables. Son nom ne sera pas oubli de sitt. Comme un grand bateau qui traverse le Gange, il a laiss une trace profonde et de puissants remous qui se feront sentir longtemps aprs son passage.

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Chapitre V - LES MYSTIQUES, LES BONS ET LES MOINS BONS

Dans ce vaste creuset de races humaines qu'est l'Inde, il y a plusieurs millions de sdhu vivant de mendicit. En plus, un nombre important de laques, brahmines, etc. font profession religieuse, et de nombreuses personnes du monde suivent une discipline spirituelle sous la direction d'un guru. mergeant de cette mer humaine, seuls quelques rares lus atteignent la perfection spirituelle. Parmi les humains, un sur dix mille peine suit la route qui mne vers la perfection ; et parmi ceux qui recherchent la perfection rares sont ceux qui Me connaissent en Substance. (Bhagavad-Gt VII, 3) ct de ces quelques sages ou asctes authentiques, on peut rencontrer toute la gamme des contrefaons, depuis le simple escroc jusqu'au sdhaka qui confond une exprience partielle avec la ralisation suprme. Ceux qui se servent du vtement de sdhu ou revtent la grua (la couleur orange rserve aux renonants) pour tromper un public naf, ou simplement pour mener une vie facile en mendiant, sont assez communs. Quelques-uns russissent agglomrer un noyau de disciples recruts parmi les gens frustes et crdules. Ces faux sont faciles dmasquer et ne sont pas dangereux en ce qui concerne les pratiques spirituelles. Pour ma part, j'ai eu la bonne fortune de ne jamais avoir t dup par ce genre d'indsirables. Par contre, j'ai maintes fois eu l'occasion d'entrer en contact avec ce que j'appellerai le demi-faux . Ce sont des individus qui ont une certaine exprience dans le domaine spirituel, ou ont acquis quelques pouvoirs. Certains d'entre eux ne trompent que leur public et sont au moins sincres avec eux-mmes en ce sens qu'ils s'avouent dans leur for intrieur que leur ralisation spirituelle n'est que du toc . D'autres, par contre, sont persuads qu'il ont atteint le nec plus ultra et essaient de faire partager cette conviction leur entourage. 1. Le faux nirvikalpa-samdhi Ds mon arrive en Inde, j'eus l'occasion de rencontrer un Europen, un homme g et respectable, qui tait persuad d'avoir atteint la ralisation finale , comme il disait. Il avait une longue exprience de mditation et de concentration, mais ses exercices, ayant t pratiqus pendant longtemps sans guide, avaient t mal dirigs. Au cours de ses mditations, et quelquefois en dehors d'elles, il entrait dans un tat qui apparemment ressemblait des crises typiques d'pilepsie, et il perdait compltement conscience. En se rveillant, il avait le souvenir d'un tat de vide, peut-tre accompagn d'une certaine euphorie, et il croyait fermement que c'tait l'tat du nirvikalpa-samdhi. Mais l'homme qui a vcu l'exprience du nirvikalpa en sort compltement transform. Son comportement dans la vie empirique rvle indiscutablement le contact qu'il a eu avec la Vrit Suprme. Dans le nirvikalpa, l'ego est compltement dissous. Quand le sage revient la vie empirique et reprend un ego, celui-ci est transparent , en quelque sorte. L'gosme, la colre, l'avidit, etc. ont en gnral compltement disparu. Quand il en persiste des traces, elles sont comme les rides sur une eau calme, qui ne font qu'effleurer la surface : Sadhu ka rag, pani ka dag , la colre d'un sdhu est semblable une ride sur l'eau est un dicton en hindi. Ce qui tait loin d'tre le cas avec l'Europen en question, qui avait toutes les faiblesses d'un homme ordinaire. D'autre part, dans le samdhi, le vrai samdhi, il n'y a pas de perte de conscience. C'est au contraire un tat intense d'hyperconscience o la Vnt est perue face face , sans qu'il puisse persister la moindre trace de doute. Quand le sdhaka va consulter son guru - comme ce fut le cas pour la personne en question - pour savoir si son exprience tait bien du samdhi, on peut affirmer coup sr que c'tait un faux samdhi 2. Le faux savikalpa-samdhi Un jour, dans un shram, au cours d'une conversation avec un jeune sdhu hindou, je lui demandai o en taient ses progrs spirituels. Il me rpondit qu'il avait eu l'exprience du savikalpa-samdhi. Dans le savikalpa, I'esprit continue fonctionner, au ralenti, mais le mditant repose sur la conscience pure et regarde se drouler le panorama de son esprit. Ceci n'est qu'une des formes du savikalpa, car il y en a d'autres. Cet tat est accompagn d'une intense sensation de joie et de bonheur. Mais en l'interrogeant, je me rendis vite compte que son samdhi tait simplement une perte de conscience dans un tat de bonheur relatif. la suite d'une motion religieuse intense, il entrait dans ce qu'on appelle un bhva, une sorte de bradyidation autour de l'motion religieuse, accompagne d'une euphorie intense. Ces tats se rencontrent assez souvent chez ceux qui suivent le chemin de la dvotion. Ils sont quelquefois accompagns de mouvements semiconscients, ou d'un comportement bizarre. Ces bhva ont une valeur relle, et marquent un progrs spirituel srieux, mais sont encore loin du savikalpa-samdhi. Bien entendu, il ne faut pas le confondre avec le comportement

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d'hystriques ou de dsquilibrs mentaux, qui ne sont pas rares dans les milieux religieux. De toute faon, quand on sort d'un samdhi, ne serait-ce que le savikalpa, I'esprit est compltement transform. Le cur devient tendre pour tout ce qui respire, car on a vcu l'unit en toutes choses. 3. L'incarnation de Krishna Pendant l't 1965, j'tais dans une petite ville himalayenne l'hte du raja de l'endroit. Des visiteurs venaient de temps en temps discuter de sujets religieux et quelquefois me demandaient conseil. Un jour, une personne que je connaissais vint me prsenter un visage inconnu, un de ses amis. C'tait un marchand de drap de la ville qui s'intressait aux sujets religieux et spirituels. Il me posa quelques questions auxquelles je rpondis trs simplement. Il semblait intress et me dit qu'il reviendrait seul le lendemain, quatre heures de l'aprs-midi. Le lendemain il vint en effet presque l'heure exacte, ce qui est rare chez les hindous. Une conversation fut entame. Je pensais qu'il allait me demander quelque conseil concernant sa vie spirituelle, mais je m'aperus bien vite que les rles taient inverss, car il prit l'attitude du matre qui avait le pouvoir de rsoudre tous mes doutes, et peut-tre celui de me donner le samdhi. Je l'coutai attentivement, car c'tait un cas intressant, et lui posai des questions sur ses ralisations . Malheureusement, il parlait un hindi truff d'une quantit de mots qui m'taient inconnus, peut-tre du panjb ou du bhagati. Nanmoins, la conversation fut assez longue, ce qui me permit d'tudier le cas loisir, et de faire un diagnostic peu prs exact. C'tait un homme mari qui avait plusieurs enfants. Il n'avait aucune pratique spirituelle. Son tat parfait - croyait-il - datait de sa naissance. Les hindous font, pour la grande majorit, une pj le matin, mais quant lui, il laissait sa femme se lever de grand matin et restait au lit assez tard, o disait-il - il savourait son tat spirituel. Sa ralisation consistait en ce qu'il voyait presque constamment devant lui une grande lumire et de petites lumires. La grande lumire - probablement une boule brillante et blanche -, il l'identifia avec Dieu, et les nombreuses petites lumires qu'il voyait dans l'espace, aux mes des trpasss. Il me dessina sur un papier une de ces petites lumires. Elle avait la forme d'une amande, avec un point au milieu. Je lui demandai s'il y avait quelque diffrence dans la forme des lumires-mes, par exemple entre celle d'un homme et celle d'un animal. Non, me dit-il, toutes les mes ont la mme forme. Le pauvre homme avait probablement une tumeur ou une adhrence mninge comprimant le nerf optique, ce qui produisait ces phosphnes qu'il appelait Dieu et les mes individuelles. L-dessus, puisant dans son fonds religieux, il avait construit tout un systme d'interprtation. Nanmoins, il ne donnait pas l'impression d'un dsquilibr mental, car il parlait calmement et raisonnait bien. Il avait crit un institut d'tudes parapsychologiques, qui l'avait invit afin de pouvoir vrifier scientifiquement ses expriences, mais il n'avait pas rpondu l'invitation. Il tait assez habile dans sa manire de se faire mousser , car il ne se vantait pas ouvertement, mais par des priphrases amenant son auditeur tirer lui-mme les conclusions. Par exemple, il me dit qu'il avait crit une lettre d'avertissement et de menaces un politicien en vue (qui fut assassin plus tard) pour le faire revenir sur le droit chemin. Il ajouta : Comme je l'avais fait il y a cinq mille ans . D'o un hindou moyen conclurait qu'il serait une incarnation de Krishna revenu sur terre pour rtablir le Dharma, car le clbre verset de la Bhagavad-Gt lui viendrait automatiquement la mmoire : Chaque fois que ce dharma vient dgnrer, Bhrata, et que l'injustice prospre, alors Je m'incarne. Pour la protection des justes et la destruction des mchants, pour affermir le dharma, je viens d'ge en ge (IV, 7 et 8). Il semblait plein de bonnes intentions pour moi, et me considrait comme un disciple digne de recevoir le pouvoir du matre. Peut-tre mme m'aurait-il donn la ralisation finale si je le lui avais demand. Il s'enquit si j'avais des doutes rsoudre, des questions poser. Non, hlas ! je n'avais pas de doutes, en tout cas aucun sur la nature du matre qui tait en face de moi. Quant aux questions que je lui posais, c'tait simplement par curiosit de mdecin. Nanmoins, je l'coutai poliment, rpondant ses questions avec un gentil sourire et ne laissai paratre aucune trace d'ironie ni d'impatience. Au bout d'une heure ou plus, il prit cong. Mais, chose curieuse, ce grand matre , avant de partir, se prosterna devant moi... tait-il sincre, ou bien tait-ce simplement un bluffeur ? Il avait, semble-t-il, un petit cercle d'admirateurs autour de lui. Il croyait probablement avec sincrit que les lumires qu'il voyait taient de hautes expriences spirituelles, mais, au fond de lui-mme, quelque part la lisire de la pense consciente et du subconscient, il se rendait bien compte qu'il n'avait ni la paix ni la joie intrieure qui sont insparables d'une ralisation spirituelle authentique. Sans doute avait-il cd presque inconsciemment cette tentation de paratre et de briller si irrsistible chez la majorit des humains. 4. La fausse interprtation mystique

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 ct de ceux qui ont eu une exprience supranormale ou anormale faussement interprte, il en existe de nombreux autres qui fabulent ou interprtent sur un fait banal dans le sens de leur vie mystique. Certes, l'interprtation mystique est une ncessit et une aide au progrs du sdhaka. Je veux parler de l'attitude mentale qui interprte les vnements comme manant de la Volont Divine et par consquent bnfiques, quelle que soit leur apparence premire vue . Mais cela ne veut pas dire que l'on doit abandonner le sens commun et la facult de juger sainement les faits. L'attitude de nave crdulit n'est pas ce qui est demand et ne favorise pas un progrs spirituel. Ce serait faire de la fausse interprtation mystique, dont l'histoire suivante donne une illustration. Vers 1956, je vivais Bnars dans notre shram. J'avais comme voisin un brahmachrin hindou, un garon charmant qui tait devenu mon ami. Il prparait sa nourriture lui-mme. Elle consistait principalement en roti qu'il badigeonnait de gh. Avant de prendre son repas, il offrait la nourriture sa dit tutlaire, puis mangeait, considrant que c'tait le repas de son ishta-devat. Un jour, alors qu'il venait juste de consacrer sa nourriture et s'apprtait manger, il fut appel au bureau par le directeur de l'shram. Il ferma hermtiquement toutes les fentres et la porte cl, et s'en alla. Quand il revint, il s'aperut que le gh qu'il avait mis sur un roti avait t lch, et peut-tre son pain entam. Aprs son repas, il vint me trouver. Son visage rayonnait de joie. Prenant un air mystrieux, il me dit qu'il allait me confier un secret, car il venait d'avoir une exprience spirituelle remarquable. Pendant son absence, me dit-il, sa dit tutlaire tait venue et avait got la nourriture qui lui avait t offerte. J'acquiesai simplement, car je n'aurais pas voulu dmolir son tat d'euphorie, mais j'avais vu une mangouste se promener familirement aux environs de sa chambre, et il y avait un large trou pour l'coulement de l'eau... 5. L'interprtation rebours Il existe aussi des individus qui font l'interprtation inverse. C'est--dire qu'une exprience spirituelle authentique est interprte dans un sens pathologique, comme une maladie ou un tat de possession par un esprit. Vers 1963, j'tais Taratal, un shram isol dans la fort himalayenne, prs du village de Dhaulchina. Un jour, un villageois des environs vint me trouver. Il parlait mal le hindi et s'exprimait en partie dans un dialecte local, le pahari. Nanmoins, je finis par comprendre de quoi il s'agissait. Il pensait qu'il tait possd par un mauvais esprit ou que peut-tre quelqu'un lui avait jet un sort, et se croyait aussi malade physiquement. Les symptmes qu'il me dcrivit taient d'authentiques signes de l'veil de la kundalin. En particulier, il entendait la plupart des dix sons mystiques classiques : le son du luth, du tambour, celui du roulement de tonnerre, etc. Je le rassurai autant que je pus, et essayai de le convaincre que non seulement son tat n'avait rien de pathologique, mais qu'il devait se rjouir d'avoir t favoris par une exprience aussi rare. Je ne l'ai plus revu et je ne saurais dire ce qu'il est devenu. 6. Les darshan Avez-vous eu le darshan de votre ishta-devat, le darshan de Krishna ou de Rm?... C'est une question qu'un homme du commun demandera souvent un sdhaka. Car pour beaucoup d'hindous de classe moyenne, avoir eu la vision de Krishna, de Rma, de Shiva ou de n'importe quelle autre forme du Divin est considr comme un des sommets de la ralisation spirituelle. Cette croyance est appuye par les textes des Purna: celui qui a eu la vision de Krishna ou de Rma n'aura plus retourner dans la ronde des naissances et des morts. Mais comme beaucoup de croyances populaires, cette conviction a son origine dans une vrit sotrique. Krishna, Rma ou n'importe quelle autre forme du Divin sont des symboles du Paramtman, c'est--dire de la Conscience Cosmique. Certes, voir la Conscience Cosmique signifie la libration du cycle des naissances, mais la Conscience Cosmique n'a pas de forme et on ne peut pas la voir , car c'est le Voyant , l'ternel Noumne. Nanmoins, la lisire de l'impersonnel, de l'Infini, on peut percevoir une forme qui marque en quelque sorte le point de virage entre le monde empirique des noms et des formes et le Silence Absolu du nirvikalpa-samdhi. Mais cette forme n'est pas limite, elle remplit tout le cosmos. Cette exprience correspond au savikalpa-samdhi et donne celui qui l'a vcue la sensation d'tre uni l'omniprsent. Seuls quelques rares lus atteignent cette cime spirituelle, et c'est cela le vritable darshan, quand la dit tutlaire - Krishna, Rma, etc. - est identifie avec le Macrocosme. A un niveau plus bas, il se peut qu'au moment de l'veil de la kundalin, une vision lumineuse d'une forme humaine accompagne d'une sensation de bonheur surgisse quelquefois. Il arrive souvent que le sdhala confonde cette vision avec le vritable darshan et croie tort qu'il a atteint un des sommets de la ralisation spirituelle. D'autres, enfin, ont eu tout simplement la vision d'une image subjective en couleurs de Krishna, de Rma, etc. comme celles qui apparaissent quelquefois dans le demi-sommeil, et s'imaginent et racontent qu'ils ont vu le Divin. Mais : Sa forme n'est pas dans le domaine de la

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vision, Nul ne peut Le voir avec les yeux. Avec ce qui rside dans le cur, par l'intuition, par la mditation, Il est rvl. Ceux qui ont compris cela deviennent immortels. (Kthopanishad, VI, 9)

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Troisime partie
Les Entretiens de Kankhal Vijayananda s'entretient rgulirement avec des visiteurs indiens ou occidentaux, prs du samdhi de M Ananda Moy, Hardwar. Sa vie de disciple auprs de M lui a permis d'aller loin sur le chemin spirituel sans avoir s'identifier une religion ou un dogme donns. Son itinraire est l'exemple vivant du fait que l'intriorit est capable de transcender les cultures, est au-del de l'espace. Vijaynanda connat les chercheurs spirituels intresss par l'Inde : cela fait quarante-cinq ans qu'il en voit passer, qu'il voit leurs bons cts et leurs points faibles, leur diversit aussi. J'ai voqu, quand cela me semblait utile, la personnalit de celui qui posait la question, car Vijaynanda ne donne pas d'enseignement ex cathedra, mais, la faon de M, ne fait que rpondre aux questions, en s'adaptant au niveau de ceux qui les posent. Ce qui transparat peu ici, c'est l'ambiance des conversations btons rompus qui abordent bien d'autres sujets que les sujets spirituels. C'est bien sr pour que les visiteurs se sentent I 'aise, puissent progresser dans la voie par ce que l'on appelait au Moyen Age le gai savoir , mais il y a aussi une ralit mtaphysique sous-jacente : le monde et le spirituel sont un, et les bouddhistes parleraient ce propos de l 'union du samsra et du nirvna. Il y a certaines ides exprimes dans les rponses qui suivent qu'il ne faut pas hsiter bien replacer dans le contexte gnral de l'ouvrage, L'ambiance d'humour et d'amour qui rgne dans les entretiens de Kankhal aide les chercheurs dvelopper joyeusement l 'esprit de dtachement, tellement fondamental pour un progrs spirituel rel. En ce sens, la compagnie des hommes de Dieu (satsang) est indispensable au moins pendant toute une partie du chemin spirituel. Cela a toujours t comme cela, et n'a pas de raison de changer. Par rapport au contact vivant, pareiI au got de la mangue frache, les crits sont comme des mangues sches. Quoi qu'il en soit, mme s'ils ont moins de saveur, ils n'en sont pas moins nourrissants, surtout pour ceux qui ont une base d'exprience spirituelle suffisante pour bien les assimiler. Il y a deux facteurs, en plus des mots, qui font la qualit d'une rponse : d'une part, I'nergie de la prsence, fonde sur l'exprience et la sincrit de celui qui rpond, et d'autre part, I'-propos de la rponse, en fonction des circonstances, du niveau et de l'tat motionnel de celui qui pose la question. Il faut reconnatre que cela est difficile rendre dans un livre, mme si on les sent quand on est avec Vijaynanda. Je pense plus de bien de lui que je n'en dis, mais je m'abstiens de le dire, car je sais qu'il censurerait en lisant le manuscrit de cette introduction... Quand on lui demande quel est son niveau spirituel, il rpond en gnral que le niveau qu'il a atteint est l'effet de la grce de M. Je n'ai pas retranscrit certaines rponses quand j'ai senti qu'il s'agissait de conseils de sdhan donns une personne prcise, un moment prcis, et qu'elles n'avaient pas forcment de valeur plus gnrale. La forme des questions rponses peut sembler certains moments un peu artificielle. On aurait pu directement noter les penses spares de Vijaynanda, mais elles correspondent malgr tout une ralit : Vijaynanda exprime des penses en rponse des questions. Il revient souvent sur les mmes thmes sous des angles un petit peu diffrents. Il s'agit d'un style en spirale qui permet, mieux qu'un style linaire, d'intgrer la mditation des notions fondamentales. J'espre que le lecteur saura comprendre les diffrences d'ordre de grandeur, quand il ralisera qu'il va lire en quelques heures des rponses que j'ai mis six ans recueillir, et qui correspondent une pratique du yoga commence il y a plus de soixante ans par Vijaynanda, et poursuivie d'une manire intensive en Inde, auprs de M, depuis quarante-cinq ans.

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Chapitre I - M ET LA TRANSMISSION SPIRITUELLE

On dit souvent quun enseignant spirituel doit attendre la demande de ceux qui viennent le voir. Mais le pouvoir d'un sage n'est-il pas justement d'veiller cette demande latente ? Oui, il est vrai qu'un enseignant doit attendre la demande de ceux qui viennent le voir. Prcher ou enseigner ceux qui ne sont pas rceptifs, c'est comme semer sur un terrain rocailleux ; mais le sage est capable de transformer ce terrain rocailleux en une terre fconde. Pour certains, il peut le faire tout d'un coup, pour d'autres ce sera un travail progressif ; mais cela, il ne le fait ordinairement pas avec des mots ou avec un enseignement. Un seul regard d'un sage est suffisant pour transformer un athe en homme religieux, un dbauch en yogi. C'taient les miracles presque journaliers que faisait M, mais cette transformation se faisait par l'veil du pouvoir divin qui est latent en tout le monde. Une fois que cet veil est ralis, il y aura aussi un terrain fcond pour l'enseignement verbal, s'il est encore ncessaire. L'veil de l'nergie intrieure, donn par le guru, peut-il mener dans certains cas l'intensification des dsirs ordinaires ? Quand l'nergie intrieure (c'est--dire le pouvoir de la kundalin) est veille, soit par le guru, soit par les exercices de yoga, ou mme spontanment, le premier effet est une intensification considrable des dsirs et mme des dsirs les plus grossiers. M m'avait dit un jour: Kma, krodha et bhagavan ki shakti' cheminent cte cte , et avec ses doigts elle me1. Kma, le dsir sexuel, krodha, la colre, et bhagavan ki shakti, termes par lesquels M dsignait le pouvoir de la kundalini. Il montrait deux mouvements intimement lis, mais cheminant en sens inverse. Ce que nous recherchons dans la satisfaction de nos dsirs, c'est (en ralit) le bonheur du soi. Mais en essayant d'obtenir ce bonheur dans les objets des sens, nous faisons fausse route, car ces objets ne sont qu'un reflet de ce bonheur. C'est comme un enfant qui voudrait embrasser sa propre image qu'il peroit dans un miroir. Ce qu'il faut donc, c'est renverser le dynamisme du dsir et le ramener vers sa source qui est en nous-mmes. Quand le guru veille l'nergie intrieure, il donne de l'intensit ce double mouvement. C'est au disciple de choisir sa direction : vers le haut ou vers le bas. Mais le guru n'veillera la kundalini que quand il aura mis l'preuve maintes fois son disciple, pour tre sr qu'il sera capable de matriser les passions violentes que cet veil risque de produire au dbut. Il y a tout un procd de prparation pour cela. part la discipline morale, I'effort de matrise de soi, la discrimination, etc. il y a toute une technique pour la purification et l'ouverture des nerfs psychiques ; alors seulement il sera possible de ne pas tre emport par les raz-de-mare d'une kundalini en mouvement. Pourquoi l'enseignement propos de la kundalin est-il traditionnellement considr comme secret ? La kundalin est un pouvoir primordial, au-del de la pense parle. Quand elle s'veille, le sdhaka l'habille, en quelque sorte, du vtement des penses emmagasines dans son inconscient. Par exemple, pour un hindou, elle prendra la forme de sa dit prfre (Krishna, Durg, etc.); pour un chrtien, ce sera Jsus ou Marie, etc. condition bien sr que la personne soit un vritable sdhaka, et qu'elle ait dj atteint un degr de purification mentale ; car un veil accidentel ou forc de la kundalini sans l'aide d'un guru peut amener une catastrophe. Vous demandez pourquoi l'enseignement de la kundalini est secret. vrai dire, il ne peut pas y avoir d'enseignement de la kundalini, car on ne peut exprimer en mots ce qui est au-del des mots. Et si on essayait de le faire, I'interlocuteur interprterait ces mots selon son propre fonds mental. Ce serait comme dans l'histoire de Rmakrishna au sujet de l'aveugle-n qui voulait qu'on lui explique ce que voulait dire blanc comme du lait . Un ami lui explique que le lait a la couleur du cygne, et pour lui expliquer ce que c'est qu'un cygne, il voque par un geste la forme du cou du cygne ; I'aveugle tte le bras et s'en va tout content raconter aux autres : Je sais ce que c'est que blanc comme du lait (et il montre le geste que faisait son ami), c'est comme la forme du bras flchi. l'intrieur d'une voie donne de mditation, qu'elle soit dvotionnelle ou non-duelle, vous avez mentionn l'existence de kriy, d'exercices de mditation spontans qu'on trouve par soi-mme et qu'on pratique pour une certaine dure. Pouvez-vous prciser cette notion ? Les kriy sont des exercices (le plus souvent du prnyma associ ou non un mantra) dont le but est de provoquer l'tat de mditation, quand on ne peut pas l'obtenir d'emble. Elles sont trs utiles pour la majorit des sdhaka mais ne sont pas ncessaires ceux pour qui l'tat mditatif vient spontanment ou sans beaucoup d'efforts. Un jour, dans une entrevue prive avec M, elle m'avait donn quelques exercices (des kriy). Je ne

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sais pas pourquoi j'ai dit mezzo-voce, comme me parlant moi-mme : Vouloir faire quelque chose, voil vraiment l'obstacle. Immdiatement, M a dit : Kriy alasya ke Iye hein , les kriy sont conseilles pour combattre la torpeur . Nanmoins, quand le guru vous a donn des kriy, il faut les faire, qu'on le juge utile ou non, par vnration et par amour pour le guru. En ce qui concerne ce que vous appelez les kriy spontanes , elles ont t mentionnes par M au cours de ce qu'elle appelait son sdhana ka khel (le jeu de la sdhan). Elles consistaient surtout en postures de mditation - sana ou madra, qui venaient spontanment. Elles se produisent quelquefois chez le sdhaka ordinaire au cours de l'veil de la kundalin. Mais en ce cas, elles ont peu d'intrt et risquent de produire des dviations pathologiques si on s'y attache trop. M donnait des exercices de mditation et de yoga certains de ses visiteurs ou disciples. De son vivant, elle demandait qu'on les garde secrets, mais maintenant qu'elle a quitt son corps, pourquoi ne les crit-on pas comme on a crit, par exemple, les Six Yoga de Nrop aprs sa mort ? M donnait en effet des kriy certains de ses disciples. Elle demandait que cet enseignement soit tenu secret et ne soit communiqu personne. Il est difficile de savoir si elle a demand le secret tous ceux qui ont reu ces instructions, car il y a probablement un certain nombre de personnes qui ont obtenu ces kriy de M et ne voudraient mme pas le dire. C'est--dire que je ne peux parler avec certitude que de mon cas particulier. Quand elle m'enseignait une kriy, elle ajoutait toujours la fin : Kisi ko mat bolna ( Il ne faut le dire personne ). Une fois mme elle a ajout : Ye gupta kriya hei ( Ceci est une kriy secrte ). Vous demandez si maintenant que M a quitt son corps, ces instructions secrtes pourraient tre mises par crit et publies. Je ne crois pas que cela soit possible. Une recommandation d'un guru ne perd pas sa validit quand le guru a quitt son corps. De toute faon, le guru est toujours prsent mme s'il a quitt son corps physique. Si l'un des disciples de M, ayant atteint la Ralisation du Soi, avait lui-mme des disciples, il pourrait alors leur communiquer ces instructions, mais ce serait probablement aussi sous le sceau du secret. Peut-on dire qu'un guru sduit ses disciples pour les amener Dieu ? Dans un sens, je crois qu'on peut rpondre par l'affirmative, bien que le mot sduire puisse prter confusion. Il s'agit plutt d'un transfert affectif , une mthode bien connue des psychanalystes. L'homme ordinaire est li par toutes sortes d'attachements et d'affections mondaines. Il aime sa femme, ses enfants, ses possessions, sans parler de son propre corps et de son confort, et cela parce qu'il y trouve quelques moments de bonheur passager. Tous ces attachements attirent le mental vers l'extrieur dans toutes les directions. Pour dcouvrir le Divin qui est en chacun de nous, il faut changer la direction du mental et le ramener vers l'intrieur. Mais cela est extrmement difficile. C'est l qu'intervient la grce du guru. Il veille dans le cur du disciple un attachement tellement intense que tous les attachements mondains perdent de leur pouvoir d'attraction. Au dbut, c'est un amour pour l'aspect physique du guru ; mais nanmoins, c'est l'amour pour un tre qui est le symbole du Divin Omniprsent. Mais le disciple - par la grce du guru - finira bientt par dcouvrir le Divin qui est dans son propre cur, et comprendra que les plaisirs des sens n'ont de valeur que parce qu'ils sont momentanment illumins par une rflexion de ce Divin. Pourquoi le corps d'un sage, qui est sattvique, tombe-t-il malade et meurt-il ? Comme l'homme ordinaire est identifi au corps physique, le sage parfait est identifi au tattva, cette substance imprissable faite de pure Conscience-Bonheur. C'est cela son vritable corps. Quant au corps physique, il fait partie de prakriti (la nature) et il est sujet aux lois de la nature : naissance, croissance, maturit, dgnrescence et mort. Pour le sage, ce corps physique est comme un instrument qui lui permet de prendre contact avec les individus qui sont encore enchans par les lois de la nature et les aider s'en librer. Le sage n'est pas plus identifi son corps physique qu'un cavalier l'est son cheval ou le chauffeur sa voiture. Quant aux maladies, par exemple, qui surviennent au corps physique du sage, elles sont dans la nature des choses : ce qui fait partie du monde prissable doit par la force des choses dgnrer et mourir finalement, mais pour les grands sages, certaines de leurs maladies sont dues aussi au fait qu'ils absorbent les mauvais karma de leurs disciples. Nanmoins, il existe des yogi qui n'ont pas encore atteint la perfection et qui se donnent comme but de perfectionner le corps physique et de le mettre l'abri des maladies. Vous dites que si nous nous concentrons sur M, nous pourrons la voir devant nous. Cette concentration sans doute exige un certain engagement, et le rsultat n'est-il pas seulement la forme de notre pense, une projection mentale ?

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La concentration sur M (comme la concentration sur l'image d'une dit, d'une ishta-devat) est l'une des mthodes qu'on conseille pour calmer le mental. Le mental court naturellement vers ce qu'il aime : plaisirs, nourriture, sexe, etc. et se disperse dans de nombreuses directions. En le dirigeant vers un objectif divin, on peut le dtourner de ses poursuites mondaines. En outre, quand la dvotion pour le guru, pour M, est profonde, la concentration est facile et on peut ramener le mental un tat de paix heureuse sans grands efforts. Mais, en plus de cela, dans le cas d'un grand sage comme M, qui a laiss une prsence rsiduelle, on peut entrer en contact avec cette prsence. Et ce contact peut devenir une aide considrable pour notre poursuite spirituelle. Le guru transmet du pouvoir et il peut le faire mme aprs avoir quitt sa forme physique. Il y a encore un autre bnfice qui peut tre obtenu par cette concentration. Quand vous pensez M, vous voquez automatiquement ses qualits, ses vertus, sa puret, sa compassion, etc. Il se produit alors une sorte de mimtisme et nous nous imbibons un peu de ces qualits, mme si nous ne le sentons pas consciemment. Voir effectivement I'image de M devant nous ncessite, comme vous le dites, un grand entranement, et ne russissent que ceux qui ont une capacit de visualisation. Mais il n'est pas ncessaire de la voir rellement devant nous. Simplement penser elle avec dvotion est suffisant. Ce qui compte, c'est notre raction mentale d'amour et de dvotion ; I'image n'est qu'un moyen pour produire cette raction. Mme si nous pouvons la voir, ce n'est qu'une forme de pense, comme vous le suggrez. Mais cette forme de pense est un support pour le Divin omniprsent dont le centre (pour nous) est ce qui rside dans notre cur subtil. Quand on a russi fixer son attention d 'emble sur le Divin omniprsent, sur la Conscience universelle, alors le support n'est plus ncessaire.

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Chapitre II - MDITATION
Comment dvelopper la sincrit dans la sdhan ? Un jeune homme qui essaie de conqurir une femme qu'il aime, ou bien quelqu'un qui travaille pour amasser une fortune, ont-ils besoin de dvelopper la sincrit de leur effort ? Certainement pas. C'est parce qu'ils sont absolument convaincus que cet effort en vaut la peine. Et ils sont prts pour cela utiliser toutes leurs nergies physiques et mentales pour arriver leur but. Et pourtant, ce qu'ils obtiendront (si jamais ils l'obtiennent) est phmre, trivial et dcevant ; mais ce qu'on obtient par une sdhana est le bonheur ternel, I'immortalit, un bonheur qui nous donne une satisfaction totale sans une trace d'amertume. En outre, quand on est entr dans le courant spirituel par la grce du guru, on a la certitude d'atteindre ce but, sinon dans cette vie, du moins dans des naissances futures. En rflchissant l-dessus, la sincrit se dveloppe petit petit. Aussi, en mditant avec persvrance, un jour viendra o une vision du bonheur du Soi surgira comme un clair dans un ciel sombre. Alors, la sdhan se fera avec la mme intensit que celle qu'on avait quand on courait aprs les plaisirs et les succs mondains. Comment situer les expriences de mditation en tant que telles, dans le cadre gnral du progrs spirituel ? Cela dpend du genre d'exprience que l'on a. Si ce sont des visions (couleurs, images) ou des sons, cela marque un certain progrs. C'est--dire que le sdhaka a dj touch le niveau mental sous-jacent la pense discursive. Et c'est un encouragement pour le mditant, lui montrant que son effort commence porter des fruits. Bien sr, il ne faut pas croire qu'on a atteint le but et surtout ne pas en faire un plaisir ou un jeu, ce qui risquerait de le bloquer ce stade et l'empcher d'aller plus loin. Mais les expriences qui vous donnent un tat de paix et de bonheur sont bien suprieures ; surtout quand elles s'accompagnent d'un oubli total des sensations venant du corps physique. Il y a aussi les expriences o l'on sort du corps physique avec un corps subtil. Ces expriences sont dangereuses, mais elles peuvent avoir leur utilit si le guru vous guide et vous protge ; cependant, le vritable test du progrs se trouve dans le comportement dans la vie de tous les jours. C'est--dire la matrise des motions ngatives (colre, dsir sexuel, etc.) et l'harmonie avec son entourage. M dit qu'il ne faut pas chercher revenir un tat de mditation pass ; et pourtant, ceux qui savent mditer peuvent facilement rentrer dans un tat profond et s'y maintenir. Une certaine habilet pour tre capable de retrouver des tats de conscience donns n'est-elle pas ncessaire au mditant ? Tout dpend du type de mditation que l'on a. Si ce sont des tats de conscience (bhva) ou des visions, I'audition de sons ou d'autres expriences marginales, il ne faut pas essayer de les reproduire si elles ne viennent pas spontanment ; car l'attachement ces expriences, le plaisir qu'on y trouve risque d'empcher tout progrs ultrieur. Mais si ce sont des tats qui font partie de la technique de mditation qu'on suit et qui a t indique par le guru, on doit essayer de les reproduire, car ils font partie intgrale d'une mditation russie. Par exemple, si quelqu'un s'assoit pour mditer sur la Conscience pure, il devra suivre, si possible, la technique qui lui avait russi la prcdente mditation et essayer d'obtenir l'kgrat (la concentration exclusive) sur cela. Mais si c'est une vision accompagne d'un tat de joie, il ne devra pas tenter de la reproduire. Et mme si elle vient spontanment, il devra essayer d'aller au-del. Pouvez-vous nous expliquer la diffrence entre concentration et mditation ? L'tat de calme obtenu par la concentration n'est-il pas une illusion, un acte volitif, donc gotique, alors que la mditation - qui est rceptivit - ouvre la totalit sans exclusion ? Y a-t-il opposition entre concentration et mditation ? Ces deux termes ont dans beaucoup de textes et dans la conversation courante une valeur similaire. Mais Krishnamrti fait une diffrence marque entre les deux. L'un - la concentration - qu'il considre comme nocif parce qu'elle dforme le mental, I'autre - la mditation - qu'il recommande. Et c'est trs probablement cela que vous faites allusion dans vos questions. Par concentration, il entend le fait de fixer le mental sur un objet prcis comme le recommandent la plupart des sages. Par exemple, se concentrer sur la lumire, un lotus rouge dans le cur, I'image d'une dit, etc. Il est vrai que ces mthodes donnent un calme temporaire seulement et ne font pas face aux problmes fondamentaux de la structure de notre mental et de sa manire de fonctionner. Ce sont des mthodes de dgrossissage. Un sculpteur (le guru en l'occurrence), quand il a en face de lui

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un bloc amorphe de pierre, ne va pas commencer d'emble sculpter les traits d'un visage. Il devra procder tout un travail de dgrossissage avant de pouvoir commencer travailler srieusement ; L'idal, bien sr, c'est ce quoi Krishnamrti donne le nom de mditation. C'est une vue panoramique de notre esprit ; le regarder comme il est dans sa totalit, sans intervenir, aflin de bien connatre son fonctionnement. Le but final de toute discipline spirituelle est d'amener le mental au silence : Le yoga, c'est l'extinction des vagues mentales , dit Patanjali dans les Yogasutra. On peut arriver ce rsultat par ce que Krishnamrti appelle la mditation , c'est--dire la voie de la Connaissance (le vichra mrga). Quand on connat parfaitement le mental jusqu' sa racine la plus intime qui est l'ego, le silence se fait gocentrique. L'ego tant dissous, le mental tel que nous le connaissons cesse de fonctionner. C'est ce qu'on nomme le manonsha (la destruction du mental). Cette mthode est trs difficile, car elle demande une vigilance mentale constante et un esprit sattvique . Mais on peut aussi arriver un silence mental temporaire (manolaya) par des mthodes presque toutes fondes sur la concentration. On concentre l'esprit sur un point prcis (une image, un mantra, etc.) jusqu' ce qu'il devienne l'unique vague mentale persistant dans le champ de conscience. Ceci est le dhran. Dans l'tape suivante, cette concentration unique doit couler naturellement, sans effort (le dhyna). Finalement, mme cette vague mentale unique doit disparatre, et ce qui reste, c'est le Grand Silence (samdhi). Ce silence est temporaire et le mental se remet fonctionner quand le yogi sort de son samdhi. Krishnamrti rejette ces mthodes qu'il considre comme nocives, comme des sortes de bquilles mentales auxquelles on devient attach comme une drogue. Il est vrai que ce sont des bquilles, mais si l'on demande un paralytique de marcher d'emble sans bquilles, il y a de grands risques qu'aprs quelques vaines tentatives, il se rsigne rester dans son tat. Pourquoi ne pas le laisser marcher avec des bquilles, qu'il pourra rejeter quand il aura gagn la confiance en lui-mme ? Y a-t-il un danger qu'il s'habitue ses bquilles et qu'il ne puisse plus jamais marcher normalement ? Peut-tre ! Mais mieux vaut tre un paralytique qui marche avec des bquilles qu'un paralytique qui ne marche pas du tout. C'est pourquoi les mthodes fondes sur la concentration sont recommandes par la plupart des grands sages. Une fois que l'esprit aura t aiguis par une longue pratique de concentration, qu'il est purifi, il pourra se tourner vers la pratique de la mditation (dans le sens donn au mot par Krishnamrti). De toute faon, les deux voies peuvent aller de pair. Quand on essaie de fixer l'attention sur un point (un mantra par exemple), l'esprit s'chappe dans d'autres directions. On peut alors (tout en continuant rpter le montra), I'observer et apprendre connatre sa nature. Il y a beaucoup de voies qui mnent vers le Suprme. Chacun doit pouvoir choisir celle qui convient le mieux son temprament et ses capacits. Comment peut-on dire, pour une personne donne, si elle doit travailler plutt sur le chakra du cur ou sur le sahasrra ? Est-il suffisant de dire qu'une personne tendance motionnelle doit aller dans le sens du chakra du cur ? Cela ne risque-t-il pas d'aggraver sa tendance motionnelle ? En ralit, le dbutant ne mdite pas sur les chakra, mais sur un point l'intrieur de son corps. Ce n'est qu'un point d'appui pour arriver amener le mental au silence. Dans le chakra, son centre, les nerfs psychiques principaux (id et pingal) fusionnent. Il en rsulte une sensation de paix et de bonheur : yognanda, le bonheur de l'union ; le mental devient silencieux et laisse apparatre le Soi qui est la source de ce bonheur. Cette union peut se faire dans n'importe quel chakra, mais elle est plus facile dans celui du cur et dans celui qui est situ entre les sourcils, surtout parce que les associations d'ides lies ces centres sont sattviques. Avec les chakra infrieurs, on risque de s'garer dans les associations d'ides qu'ils voquent, et cela peut tre dangereux. Ce qui est important, c'est l'attitude mentale dans la mditation, et le point sur lequel on mdite est secondaire. De toute faon, c'est le guru qui doit dcider sur quel point son disciple doit mditer. Grosso modo, on pourrait dire que le centre du cur est reli l'amour, et celui du front l'hyperconscience. Cependant, Rmana Mahrshi plaait le Soi (c'est--dire la Conscience pure) dans le cur, mais il est vrai qu'il le situait droite, et non dans le chakra du cur lui-mme. Et dans la voie de la dvotion, le dvot visualise quelquefois son ishta-dvat, son bien-aim, dans le centre du front (avec amour). Travailler sur les chakra, c'est--dire tenter de les ouvrir, est une sdhan spciale faisant surtout partie du tantrisme. C'est une voie progressive, qui essaye d'arriver des tats de conscience de plus en plus subtils, jusqu' ce qu'on atteigne la Conscience pure de l'jn chakra - mais ces mditations doivent se faire sous la direction d'un guru expriment. Je le rpte, quel que soit le point sur lequel on mdite, ce qui est essentiel, c'est l'attitude mentale et le sankalpa, c'est--dire le but qu'on s'est donn en commenant cette mditation.

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Quels sont les signes de l'veil du sahasrra chakra ? Je ne sais pas. Je n'ai jamais entendu dire que Ma ait conseill quelqu'un de mditer sur ce centre, ni que d'autres grands guru l'aient fait. Le sommet de la tte est un point de sortie du corps dans un corps subtil, ou ventuellement dans le corps cosmique. Dans la mditation, faut-il loigner toute forme de volont ou d'attente ? Quand on est sur le chemin spirituel, ou mme dans la vie de tous les jours, il faut srement faire un effort de volont pour matriser les motions ngatives, et mme celles qui sont positives et qui risquent de vous emporter. loigner toute forme de volont et d'attente n'est possible que pour ceux qui sont trs avancs sur le chemin spirituel; alors, on est en harmonie avec le Pouvoir divin (le Pouvoir de l'Autre) et c'est lui qui dirige nos actions et nos penses. Dans cette situation, un acte de volont fait intervenir l'ego et cre un obstacle au courant harmonieux de la volont divine, mais cela est trs diffrent du laisser-aller de l'homme ordinaire. Se mettre en harmonie avec le Pouvoir divin et conserver cette harmonie n'est possible que quand le mental est purifi et capable de maintenir un tat d'hyperconscience constant. Ainsi, par exemple, un bon nageur se laissera emporter par le courant d'une rivire ; il adaptera ses mouvements aux diffrentes fluctuations du courant sans se laisser aller la drive ; mais cela est trs diffrent de la situation de celui qui ne sait pas nager et qui est entran par les flots. Comment faire Ia distinction entre intuition ou inspiration divine, et dsirs inconscients ? Il est trs difficile de distinguer entre une vritable intuition et un dsir qui surgit de l'inconscient. Notre mental est trs habile prsenter un dsir refoul sous une forme plus ou moins acceptable. Il arrive souvent que des sdhaka soient persuads que certaines de leurs actions leur sont dictes par une voix divine venant de I'intrieur, alors qu'en ralit ils ne font que suivre un dsir dont ils croyaient s'tre librs. Comment, alors, faire la distinction ? 1) Tout d'abord, il faut avoir une bonne dose d'humilit et savoir que nous ne sommes pas infaillibles, et se souvenir des nombreuses fois o nous nous sommes tromps. 2) Si on a le moindre doute, se demander si ce que le mental nous suggre est selon le dharma ou l'adharma, et toujours choisir la route du dharma, quel qu'en soit le cot. 3) Si l'on ne se sent pas capable de faire la distinction, consulter alors un guide spirituel, ou un ami, ou un an en qui on a confiance. Mais il existe un tat o les intuitions sont infaillibles. C'est quand le guru intrieur (le Christos des Gnostiques) est veill dans notre cur. L'intuition apparat alors comme une inspiration divine et a l'vidence d'une perception sensorielle. Faut-il mditer rgulirement, et quelles sont les meilleures heures pour cela ? Oui, il est important de mditer rgulirement ; cela devient une habitude, comme le caf, on ne peut plus s'en dbarrasser, et c'est bien comme cela. On recommande en gnral I'heure de Brahm (Brahma-muhrta), c'est--dire les deux heures prcdant le Iever du soleil, mais cela dpend du rythme de chacun, et si on veut pratiquer cette heure il faut tre sr de ne pas s'endormir assis. S'asseoir juste avant le crpuscule pour mditer est bon aussi. Les heures de jonction, au lever et au coucher du soleil, sont des heures o la circulation de l'nergie dans les ndi change de sens ; il y a alors un moment, bref ou long selon le savoir-faire du mditant, durant lequel le prana pntre dans la sushumn, le canal central. Pendant cette priode, le mental est silencieux. Minuit (mahnisha) est aussi une bonne heure. Toute notre activit pour gagner notre pain et, en dernire analyse, pour nourrir le corps n'est-elle pas excessive ? Srement, il est ncessaire de nourrir le corps et de le maintenir en bonne sant, mme quand on a renonc la vie mondaine ; et pour nourrir le corps, il faut travailler, n'est-ce pas ? Mais ce qu'il ne faut pas faire, c'est de se laisser enchaner par d'innombrables besoins imaginaires qui vous obligeront travailler du matin au soir pour pouvoir joindre les deux bouts. Une vie simple avec peu de besoins vous permet de travailler moins et d'avoir des loisirs qu'on peut utiliser pour se perfectionner dans la vie spirituelle. Ainsi, on pourra aller au-del de la conscience physique et de ses besoins. Alors la nature (ou Dieu) s'occupera de nourrir ce corps. Si la question n'est pas indiscrte, quel est votre niveau spirituel ?

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Je ne suis pas un guru, ni mme un sage, mais simplement un sdhaka qui a nanmoins atteint un certain niveau spirituel, par la grce de Ma Ananda Moy. Le karma-yoga ? Dmarches ? Approfondissements ? Le but final du karma yoga est d'arriver la dissolution de l'ego (ahamkra). L'ego est cette formation illusoire qui nous fait croire que nous sommes une personnalit spare, distincte du reste qui se dissout quand on comprend qu'il n'y a en ralit qu'une seule Conscience omniprsente qui anime tous les tres et toutes les choses. Or une base fondamentale de l'ego est la (fausse) croyance qu'il y a un moi , une volition personnelle qui agit. En fait, le mot sanskrit ahamkra signifie littralement je fais , alors qu'en ralit c'est le pouvoir de l'Autre qui agit (la nature prakriti, le Pouvoir Divin). L'ego, en ralit, est comme un remous, un obstacle dans le courant d'un fleuve. C'est pourquoi le karma yogi va essayer de se librer de cette fausse croyance en changeant son attitude mentale dans tous les actes de la vie journalire. Ce qui importe, ce n'est pas l'acte lui-mme, mais l'attitude mentale avec laquelle il est fait. Les mthodes du karma-yoga diffrent selon le degr de dveloppement du sdhaka. Tout fait au dbut, on lui conseillera de faire du sva (service) sans rmunration : service social, soin des malades, etc. et encore mieux le service du guru, s'il en a un. Ce service doit tre fait par amour pour l'humanit, et le sdhaka doit recevoir avec la mme quanimit la reconnaissance et le blme. Plus tard, quand son mental sera suffisamment purifi, il pourra passer l'tape suivante... C'est toujours l'attitude mentale qui compte. Il devra faire toute action comme une offrande ou un service au Divin qui rside dans tous les tres. S'il est mari, sa femme sera pour lui un aspect de la Divine Mre, et ses enfants des tres que Dieu a mis sur son chemin pour rveiller l'tincelle divine qui est en eux. Au bureau, dans, le mtro, etc. il sera reconnaissant ceux que Dieu a mis sur son chemin pour leur rendre service. Finalement, quand la qualit de sattva prdomine dans son mental, il pourra commencer le vritable karma-yoga, qui est une des sdhan les plus difficiles. Ce qui nous lie dans l'action, et par consquent entretient le nud de l'got, est le dsir d'obtenir un rsultat, une rcompense pour notre action. Il faudra donc essayer de faire notre travail sans dsirer aucun fruit, aucune rcompense, simplement pour la joie de faire un travail aussi parfait que possible. Au dbut, cela parat difficile et aride, mais on s'aperoit qu'on se met ainsi en harmonie avec le courant divin cosmique. Le fleuve du courant divin coule travers nous sans effort et rend toute action parfaite. Cela demande une grande vigilance, car il faut savoir distinguer entre le grand courant et les remous de l'ego. Russir cela donne une grande joie et une profonde paix intrieure.

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Chapitre III - DTACHEMENT

Comment tes-vous venu prendre le risque de tout quitter pour le surnaturel ? Imaginez que vous marchez sur la route pour un long voyage pied, avec un lourd sac sur le dos que vous croyez plein de choses prcieuses. une halte, vous ouvrez le sac et vous vous apercevez qu'il est plein de chiffons et de choses sans valeur. Et vous le jetez. Quel soulagement ! Ainsi, ce que j'ai quitt, ce sont les plaisirs et les richesses transitoires et phmres, qui de toute faon s'vanouiront avec la mort du corps. Le surnaturel dont vous parlez est la chose la plus naturelle. La recherche est celle de notre propre Soi. Quoi de plus simple que le Soi le plus intime ? O est le risque ? Peuton cesser d'tre soi-mme ? tre fermement tabli dans le Soi suprme est le but de I'effort spirituel. Peut-on dire qu'il y a diffrents degrs dans le silence intrieur ? En effet, il y a plusieurs degrs de silence intrieur qui correspondent aux diffrentes couches de notre mental. Grosso modo, on pourrait dire qu'il y a trois diffrents niveaux dans la structure du mental. Le premier, c'est celui de la pense parle. C'est ce bavardage intrieur, presque incessant pour la grande majorit des gens, et ceux qui ont essay savent que c'est trs difficile de le faire taire. Le faire taire est un des premiers objectifs de la mditation. Quand on a russi mettre au silence la pense parle, alors apparat une couche plus profonde qui est celle de la pense en images ou en sons, c'est--dire que des formes et des couleurs ainsi que des perceptions auditives subjectives apparaissent dans le champ de conscience. Si on arrive aussi liminer ces perceptions subjectives, il ne reste plus alors que la couleur affective du mental (bhva), c'est--dire des tats mentaux d'euphorie ou de dpression, etc. qui sont bass sur des sensations venant la conscience de notre corps, ou pour tre plus prcis du mouvement de la force vitale dans notre organisme. Quand le bhva est rendu silencieux (et cela n'est possible que quand on russit dpasser la conscience physique), on est alors identifi au samarasa, un tat ininterrompu de ConscienceBonheur, et c'est cela le Vrai Silence. Les trois niveaux du mental s'interpntrent. Ce ne sont pas des tats isols les uns des autres ; mais les niveaux superficiels voilent ce qui est en profondeur, comme par exemple les vagues d'un lac nous empchent de voir le fond. Comment l'humilit peut-elle tre compatible avec le fait de dire, comme dans le Vdnta: Je suis le Soi ? J'avais pos une question similaire Ma l'poque o je me sentais trs attir par la voie de l'Advaita; je craignais que cette pratique puisse hypertrophier l'ego. Ma avait rpondu par une expression de visage qui tait plus loquente que des mots. Cela signifiait qu'il n'y avait aucun risque et que de toute faon le guru est l pour veiller au grain, mais bien sr la mditation sur le Je suis le Soi doit tre faite correctement. Le Soi n'est pas l'ego. L'ego n'est que la coquille qui le masque. Le Soi est Pure Conscience. Cette conscience qui est en nous est aussi dans les autres, dans tous les tres. Puisque nous sommes tous gaux au niveau de la Conscience Suprme, du Vrai Soi, il n'y a plus de place pour un complexe de supriorit et certainement pas pour l'orgueil. L'humilit a sa place quand l'ego reconnat ce qu'il est en ralit: un tourbillon de dsirs et de peurs, et de toutes sortes de petitesses. Alors il cde la place au Soi Suprme qui est notre vritable nature, qui est omniprsent, et qui est au-del de l'humilit et de l'orgueil. On reproche certains mditants d'tre tristes, qu'en pensez-vous ? On dit souvent qu'un saint triste est un triste saint... mais le dbutant dans une sadhana n'est pas encore un saint. Il passe par toutes sortes de difficults et quelquefois par des tats trs pnibles. Il a le droit d'tre triste quand il exprimente une cuisante dfaite ou une dgringolade. La tristesse peut tre aussi l'expression d'un intense dsir de ralisation, ou bien aussi de la nostalgie pour le BienAim, ce qui s'appelle viraha dans les voies de la dvotion. Toutes ces tristesses sont de bonnes tristesses, pour ainsi dire. Les mauvaises sont celles qu'on a quand on regrette les plaisirs et le confort du monde qu'on a abandonns. Nanmoins, un sdhdka doit cultiver un tat de joie intrieure indpendant de ce qui lui arrive ; et mme s'il n'y arrive pas, il doit faire un effort pour arborer un sourire dans son contact avec les autres, et ne pas les incommoder par un visage morose. Certains disent que, pour le mditant, le moment o il perd rellement son ego est un moment terrifiant. Qu'en pense-vous ?

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Oui, certainement, quand on en vient au face--face avec ce terrible moment o l'ego doit se laisser dissoudre - plus que cela, cesser d'exister, il faut avoir beaucoup de courage. La mort du corps physique est effrayante, mais ce n'est pas une mort totale, puisque le mental persiste ainsi qu'un sens d'individualit ; mais du point de vue de l'individu, la dissolution de l'ego est une mort totale. Nanmoins, cette dissolution vient rarement d'emble, elle se produit aprs une longue prparation. Dans le gyana-mrga, les longues annes de discrimination entre ce qui est le vrai Moi et le faux moi ont donn l'esprit suffisamment de maturit pour faire face au grand vnement. Dans la bhakti; l'amour pour la dit bien-aime va croissant jusqu' ce que le dvot arrive l'union totale et que son individualit se dissolve dans l'ocan du Bien Aim comme, pour reprendre l'exemple de Rmakrishna, la poupe de sel de dissout dans l'ocan. Bien mditer, est-ce apprendre mourir ? Oui ! On peut dire que mditer, c'est apprendre bien mourir. Ceux qui suivent les voies de la kundalini (qui correspond au Saint-Esprit des religions occidentales) font entrer la force vitale dans le canal central et russissent sublimer les instincts animaux jusqu' ce que la conscience individuelle se fonde dans le Divin. Au moment de la mort, la conscience quitte le corps physique, s'chappe par le sommet du crne et elle est absorbe par le Divin omniprsent. Un tat plus lev est celui du nirvikalpa-samdhi (extase avec extinction du mental). La force vitale est alors immobilise dans le centre suprieur et le yogi est un avec un ocan de Conscience-Bonheur. Dans cet tat, le monde, y compris les centres et le canal central, disparat comme une illusion. Le yogi qui a atteint cet tat n'a pas besoin de sortir du corps au moment de la mort. Le corps tombe comme une feuille morte d'un arbre. L'arbre (la Conscience-Bonheur omniprsente) n'est pas affect ; mais dans l'tat de ralisation suprme, le sage, aprs avoir vcu l'extase, revient dans le monde et le marque du sceau de la Ralit. Il vit avec le Divin, qui est le mme dans l'tat d'extase et dans le monde manifest. Le fond immuable de l'ocan et les vagues ne sont rien d'autre que de l'eau. Ainsi, il voit que tout est fait de la mme Divine Substance. Dans cet tat de ralisation, la mort n'a plus aucune signification. Le sage n'a-t-il pas une personnalit double, tant identifi l'Absolu au-del de tout, et en mme temps respectant les conditionnements, grands ou petits, de la vie quotidienne en socit ? Il n'y a pas de contradiction : c'est comme l'eau et la glace. Le Moi omniprsent se cristallise sous une forme de moi individuel, sous une forme personnelle, pour pouvoir parler aux autres personnalits. Le corps, pour le sage, est un instrument qu'il choisit. Pendant le nirvikalpa samdhi, il est identifi avec la base immuable de l'tre, avec la masse de l'ocan, et il oublie ce qui change ; mais ce n'est pas l'tat suprme ; l'tat suprme, c'est de voir en mme temps la profondeur et la surface (sahajasamdhi). Chez le sage imparfait, il y a contradiction entre les moments de samdhi et les moments o il oublie qu'il est l'Absolu et o il s'identifie la personnalit.

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Chapitre IV - RPONSES DIVERSES

Que pensez-vous des coles de psychologie occidentale qui disent que quelqu'un en bonne sant psychique doit affirmer son ego ? Cela dpend du type de personnalit. Si vous avez une personnalit tamasique (asthnique) et que vous lui demandez d'effacer son ego, elle va s'endormir. Il vaut mieux lui demander de s'affirmer. Si vous avez une personnalit rajasique (excite), il faut lui demander, au contraire, de mettre son ego en veilleuse. Dtruire l'ego ne signifie pas tout dtruire, puisque l'ego n'est qu'une coquille autour du Soi. Il s'agit plutt d'une dissection permettant de retirer la coquille et de laisser apparatre le Soi. Il ne faut pas, comme dit le proverbe anglais, jeter le bb avec l'eau du bain . Il faut tre dj sattvique pour dtruire son ego. Un sujet ordinaire qui veut dtruire d'emble son ego risque de devenir idiot. Faut-il attendre du guru une coute des dtails du mental, comme le fait le psychanalyste ? Le guru et le psychanalyste ont des fonctions tout fait diffrentes, bien qu' premire vue elles semblent similaires. Le psychanalyste a affaire un sujet psychopathologique, c'est--dire quelqu'un dont le mental est dsquilibr, quelqu'un qui, en gnral, n'a pas la capacit de matriser ou de connatre son propre mental, et qui a besoin de quelqu'un en qui il a confiance pour lui montrer ce qui cloche dans sa tte. Mais le sdhaka ne doit pas tre psychopathologique, car il serait alors disqualifi pour faire une sdhan srieuse. Il doit dj avoir des qualits de base pour que le guru puisse l'accepter comme disciple. Il doit tre intelligent, avoir dj une certaine matrise de soi, de la discrimination et la ferme dtermination de dcouvrir ce qui est au-del de l'illusion du mental. La tche du guru sera alors de lui transmettre du pouvoir pour lui donner l'intensit qui lui manque en gnral ; de lui faire prendre conscience de ses points faibles en le plaant dans des conditions o ces faiblesses viennent en surface avec une douloureuse intensit. Ce n'est que trs rarement que le vritable guru lui expliquera les dtails du fonctionnement de son mental. Il rejettera le sdhaka sur lui-mme, le forant dcouvrir par lui-mme comment son esprit fonctionne. Quel crdit peut-on accorder srieusement aux propos convaincus tenus par beaucoup en faveur de la rincarnation , alors qu'une rflexion approfondie et l'vidence montrent qu'il n'y a pas d'entit capable de dcider de se rincarner ? Il suffit de partir la recherche de l'origine de la conscience personnelle de soi pour carter toute thorie reincarnationniste, me semble-t-il. Je crois que l'enseignement de Ma n'a pas t constant cet gard et dpendait de l'interlocuteur auquel elle s'adressait. Pouvez-vous prciser cela ? Il est vrai que du point de vue de la Vrit absolue, il n'y a pas de rincarnation. L'tman, le Soi, est conscience purement omniprsente, il est toujours semblable lui-mme. Le moi individuel est une formation illusoire qui n'a pas de ralit substantielle, mais ceci est la vision du sage qui a atteint la ralisation parfaite. Pour l'homme ordinaire, il y a une ralit empirique qui a son propre dynamisme. Quand le Soi s'identifie une forme physique, une entit personnelle surgit, ce qu'on appelle l'ego, ou le moi individuel. Cet ego est une chose constamment en mouvement, alors que le Soi, I'tman, est statique. Ce mouvement est d une perte d'quilibre. L'tman se voit dans une rflexion de luimme sur le corps. Il s'identifie cette rflexion. Or le corps est imparfait, mortel, douloureux, etc. et l'tman est parfait, immortel, il est bonheur, etc. Identifi au corps, I'tman a perdu sa nature primordiale et essaie de la retrouver (par erreur) travers le corps. Le bonheur devient alors une objectivation, quelque chose qu'on essaie d'obtenir travers le corps et les organes des sens. Cette recherche du bonheur dans l'objectivation s'appelle dsir. L'entit illusoire qu'on appelle ego peut tre compare un tourbillon. Ce tourbillon continuera se mouvoir aussi longtemps qu'il sera anim par son moteur qui est le dsir, et sa compagne la peur ou la colre. Quand le corps physique mourra, le tourbillon de l'ego continuera se mouvoir et se saisira d'une autre forme afin de raliser les dsirs qui n'ont pas t satisfaits. C'est ce tourbillon fait de dsirs et d'aspirations insatisfaits qui se rincarne. Vous qui connaissez l'hbreu, connaissez-vous bien la Kabbale ?Je ne veux pas mlanger les symboles particuliers de la Kabbale avec ceux de l'hindouisme. De manire gnrale, les symboles, moins on en a, mieux c'est.- Quand vous dites : les symboles, moins on en a, mieux, c'est , j'ai du mal saisir. Trop de concepts, oui; trop de mots, oui. Mais trop de symboles ? ...Le but de toute sdhan est d'amener le mental au silence. Quand les mouvements du mental ont cess totalement, le Rel impensable se rvle de lui-mme, parce qu'il est toujours prsent derrire

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ce voile form par l'agitation mentale. Pour parvenir ce silence, on pourrait dire que - dans les grandes lignes - il y a deux voies possibles : La premire est celle du jnna-mrga (la voie de la Connaissance), qui s'occupe d'emble d'observer le mental et de connatre son fonctionnement tant dans sa partie consciente que dans les abmes de l'inconscient. Quand on arrive dans les domaines du subconscient et de l'inconscient, il faut faire face souvent des expriences terrifiantes, et le sdhaka risque de perdre son quilibre mental . Et mme s'il russit surmonter les difficults qu'il rencontre, il se trouvera finalement avec la possibilit en face de lui d'une dissolution totale de son moi individuel, quelque chose de plus redoutable mme que la mort physique. Cette voie est trs difficile ; peu de gens sont capables de la suivre. C'est comme si on traversait une troite passerelle jete au-dessus d'un abme. Je l'appellerai la voie des yeux ouverts . La deuxime voie - ce serait la voie des yeux bands - se sert de symboles pour traverser les arcanes de l'inconscient. Les passages difficiles sont interprts - dans la voie de la dvotion, par exemple - comme des preuves envoyes par le Divin ('ishta dvat') qu'on adore ; la dissolution du mental, comme une union avec le Bien-Aim. Dans le tantrisme, d'innombrables symboles sont utiliss puisqu'ils servent traverser les passages difficiles. Mais il faut savoir les rejeter quand on est arriv une maturit spirituelle et une capacit de regarder en face les faits tels qu'il sont en ralit. C'est--dire que tous ces symboles n'ont qu'une ralit empirique et que ce ne sont que des bquilles mentales. Si on ne peut pas marcher d'emble sans bquilles, il faut au moins savoir les abandonner le plus tt possible. Que faire pour se librer d'une cicatrice laisse par une forte dception affective ? Il ne faut pas chercher l'oublier. Il ne s'agit pas de faire du rafistolage , comme en psychologie. Ne cherchez pas liminer la cicatrice. C'est parce qu'on ne voit pas son effet librateur que la souffrance parat un mal. Le Pouvoir Divin vous donne un coup pour vous rveiller, comme le ferait un ami s'il voyait que vous vous endormez dans la neige ou dans une fort dangereuse. Si le premier coup n'est pas bien fort, vous dites : Je prfre dormir et vous vous rendormez peu aprs ; mais si votre ami est un vritable ami, il vous secoue plus fort jusqu'au moment o vous tes compltement rveill. Il n'y a pas besoin de chercher se dbarrasser de tels souvenirs:ils agissent comme une pine irritative dans votre mental pour vous amener au dtachement. Il faut s'en servir pour arriver la source de toute souffrance qui est la fausse croyance que nous sommes des individualits distinctes, spares du Grand Tout. ( propos de ceux qui voient partout l'action du guru) on ne peut s'empcher d'interprter ; I'important est d'interprter dans le bon sens. Comment se protger des influences extrieures si on sent qu'elles ne nous aident pas ? La vraie cuirasse, c'est le Dharma : constamment, mme pour de petits dtails, se demander o est le dharma et o est l'adharma, et ensuite aller dans le sens du dharma quel qu'en soit le prix. Alors, vous serez invulnrable. Personne ne pourra vous faire de mal. On comprend, dans la mditation, I'intrt de se dsidentifier des motions ngatives ; mais faut-il suivre les motions positives ? Oui, certainement ; le bonheur est la vritable nature de l'homme. Il faut cependant distinguer entre le bonheur calme, qui se dveloppe avec la sdhan, et les plaisirs accompagns d'excitation qui entranent ncessairement leur contraire tt ou tard. Il faut contrler ces derniers. L'ego se sent toujours misrable, le moi rel est toujours heureux. (En parlant de la quantit de conditionnements auxquels sont soumis le corps et l'esprit.)Le sdhaka va au-del de la nature. L'tre humain habituel est comme un buffle ou un taureau qui se laissent effrayer par une petite fille avec un bton ou qui ont peur de manquer d'une botte de foin. Si le taureau tait intelligent, il donnerait un coup de corne la petite fille et pourrait librement dans la fort. La nature nous enchane de la mme faon. C'est le principe de la carotte et du bton. Nous avons peur de la souffrance et peur aussi de manquer nos petits plaisirs. Pour se librer de l'esclavage de la nature, il faut donc tenir tte la souffrance et ne pas se laisser attacher par les plaisirs. Alors, on pourra dcouvrir le vrai Bonheur du Soi, au-del du plaisir et de la peine. Que peut donner le guru, des techniques, ou un pouvoir ? Le guru donne un pouvoir, il peut favoriser un veil de la kundalin, mais ce n'est qu'un stade de la sdhan. Il ne peut donner la Ralisation, mais il peut aider retirer les obstacles qui voilent cette Ralisation dj prsente en nous.

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Que signifie l'abandon la volont du guru ? Avec M, j'essayais de rpondre immdiatement la moindre de ses suggestions. Comme cela, il tait possible d'tre libr de certaines consquences d'actes antrieurs. Si l'on n'obissait pas, M disait : Oui, c'est bien aussi, fais comme tu penses. Mais ce moment-l, on devait subir les consquences karmiques de ses actes. Il n'y avait pas en fait de question d'obissance envers M, puisque l'obissance suppose plus ou moins la peur. J'prouvais envers M de l'amour, de la vnration. cause de cela, je pouvais suivre les conseils pratiques qu'elle me donnait de temps en temps, mme si ces derniers n'taient pas trs adapts la situation relle qu'elle n'avait pas bien visualise. Par contre, je ne lui ai jamais abandonn ma libert d'esprit. Le surrender (abandon) de l'esprit, ce n'tait pas pour moi. Ce que je cherchais chez M, c'tait la transmission directe d'un pouvoir pour m'aider dans ma sdhan, et elle me l'a donn abondamment. Certains voient dans le Vdnta un intellectualisme dessch. En quoi le Vdnta et l'amour sont-ils lis ? C'est un reproche qui a souvent t fait ceux qui pratiquent exclusivement la voie de la Connaissance. Dans cette voie, l'lment est utilis au maximum par la pratique de la discrimination entre ce qui est transitoire et ce qui est rel ; par l'observation du mental et la remonte la source notre moi ; ou bien aussi par la recherche du Qui suis-je ? , comme l'enseignait le grand sage Rmana Mahrshi. Mais se limiter seulement a l'lment intellectuel, c'est du faux Vdnta, c'est vouloir voler avec une seule aile. Il faut deux ailes pour voler, et la deuxime aile, c'est l'lment affectif, c'est la bhakti. Le vdantin, en gnral, n'adore pas de Dieu personnel (bien qu'il n'y ait aucun inconvnient ce qu'il le fasse s'il en prouve le besoin). Son amour est dirig vers le guru, non pas la personne physique du guru, mais vers celui qui est jnana mrti, I'incarnation de la Connaissance ; celui qui nous mne vers le Suprme Omniprsent, le Sans-Forme, I'akshara brahma qui est notre Soi Rel. Pour le vrai vdantin, l'amour qu'il a pour son guru s'adresse travers lui cet ternel Omniprsent imprissable qui n'est affect par rien, mme par la dissolution finale. C'est un amour d'une haute qualit qu'il faut avoir prouv pour savoir ce que c'est. En ralit, il n'y a pas deux voies diffrentes, celle de la Connaissance et celle de l'Amour. Jnana et bhalti sont les deux aspects de la mme sdhan ; ils sont insparables. Chez certains, jnana est en surface et bhakti dans les profondeurs ; chez d'autres, c'est l'inverse. Dans les Upanishad, on parle de rasa (I 'essence du bonheur) qui motive toutes nos actions et penses : pouvez-vous dvelopper ce point ? Les mots sanskrits ont souvent des significations diffrentes selon le contexte dans lequel ils sont utiliss. Il en est ainsi pour le mot rasa; dans la Taittiriya Upanishad, ce mot est utilis dans un sens spcial (II-7). Rasa, ici, est la substance mme dont le Suprme est fait. Raso veisa : Cela, en vrit, est rasa . Dans tous les objets de nos dsirs, ce que nous recherchons, c'est le plaisir qu'ils nous donnent, c'est-dire le rasa (le got de ces objets). Ces plaisirs sont seulement une rflexion du rasa suprme. Celui qui obtient ce rasa , dit l'Upanishad, devient heureux (nanda bhavati). Tous nos mouvements, toutes nos penses, mme notre respiration sont mus par ce Bonheur Suprme, qui remplit l'Espace. La mditation bouddhiste fondamentale, essentiellement base sur l'observation des sensations du corps, ne risque-t-elle pas de renforcer paradoxalement l'attachement au corps ? L'observation des sensations du corps est une des mthodes utilises dans la voie de la Connaissance, et n'est pas spciale au bouddhisme. Les mouvements du mental peuvent toujours tre ramens une sensation qui a t leur point de dpart. Se familiariser avec ces sensations peut devenir une aide considrable pour connatre et matriser notre mental. Je ne crois pas que cette mthode puisse renforcer l'attachement au corps physique, parce que la dcouverte que notre corps est en ralit une usine de dcomposition et de pourriture devrait amener plutt un dgot de notre forme physique ; mais cette mthode n'est pas conseiller des psychopathes ou des hypocondriaques qui pourraient se dcouvrir toutes sortes de maladies imaginaires. En rgle gnrale, des psychopathes ou des alins mentaux ne doivent pas avoir accs des pratiques spirituelles srieuses. On peut facilement comprendre certaines paroles de M comme s'il n'y avait rien faire. Est-ce une vision quilibre de son enseignement ? L'enseignement d'un sad-guru n'est pas un enseignement ex-cathedra. Il s'adapte chaque individu, selon son niveau intellectuel et son dveloppement spirituel ; et mme pour un individu donn, les conseils du sage varieront mesure que le disciple progressera sur l'chelle du monde spirituel. Le

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plus souvent, les paroles d'un sage sont comme des poteaux indicateurs la route. Leurs indications sont utiles, voire mme vitales pour ceux qui voyagent sur cette route ; mais distribuer des photos ou des copies de ces indications tout venant ne servirait pas grand-chose. Aussi, les paroles de M doivent tre places dans leur contexte. Sinon, elles pourraient paratre contradictoires. Par exemple, certains individus elle conseillait de renoncer au monde ; d'autres, elle recommandait chaudement de vivre la vie des gens maris. Tout dpend du niveau de l'individu qui pose la question. Il est vrai qu'en dernire analyse, il n'y a rien faire pour atteindre le Suprme, puisqu'il est toujours l, prsent en nous ; mais il y a beaucoup de choses dfaire : c'est--dire les impurets, les complexes, les fausses croyances qui masquent le Rel. Ne rien faire d'emble, pour une personne ordinaire, est une tche impossible. Demandez simplement monsieur Tout-leMonde s'il est capable de rester cinq minutes assis sur une chaise, sans bouger, mme le petit doigt, sans cligner de l'il. Et je ne mentionne mme pas l'incapacit d'arrter le flot des penses. Il faut apprendre ne rien faire en commenant par des efforts pour ralentir le mouvement. Et c'est ce qu'on appelle une sdhan, qui doit nous mener finalement vers l'tat de non-agir parfait. On dit que la voie de M tait celle de la purification (vishuddha mrga). Pouvez-vous prciser ? M disait que ce qu'elle enseignait, c'tait la voie indique par les rishi et les muni des temps anciens, c'est--dire le santana-dharma, la voie classique de l'Inde transmise par les Vda et les Upanishad. C'est ce qu'on appelle aussi le vishuddha mrga, la voie de la purification (du mental). Le mental est le voile qui masque le Rel. Ce voile est fait des trois guna (sattva, rajas et tamas). Quand tamas prdomine, le voile devient trs pais, comme des nuages noirs qui masquent compltement le ciel. Rajas est activit, agitation frntique comme les vagues qui empchent de voir le fond du lac. Quant sattva, c'est le calme, la puret, I'tat de contentement, etc. Le mental n'est pas encore dissous, mais le voile qui masque le Rel est transparent. Le vishuddha marga consiste donc augmenter le sattva guna aux dpens de rajas et de tamas. Sattva, c'est la puret ; la puret commence par la propret du corps (bain journalier) et celle de la nourriture : alimentation vgtarienne peu pice ; et ensuite la puret du mental, en observant les cinq yama (rgles) telles qu'nonces dans les sutra de Patanjali: brahmachrya (chastet), satya (dire la vrit), astya (honnt), ahims (absence de violence), aparigraha (absence d'avidit). Il convient en plus d'occuper le mental par des penses divines, la mditation, etc. Quand le mental est inond de saltva guna et que tamas et rajas ont presque disparu, il se dissout spontanment dans le Suprme. Quelle est la fonction de phases de solitude prolonges et compltes dans la vie d'un sdhaka ? La solitude complte est bonne pour une sdhan intensive, mais elle est temporaire. Par exemple, quand vous prparez un examen, vous vous enfermez dans votre chambre jusqu'au moment o vous l'avez pass, et aprs vous pouvez en sortir. Mais la solitude complte trop prolonge n'est pas bonne. Vous vous coupez des autres, vous vous enfermez dans votre tour d'ivoire, vous obtenez une fausse ralisation. Vous crez une tension et, cause de cela, vous ne pouvez trouver la paix de l'esprit. O que vous soyez, il y a un entourage. Mme dans mon ermitage, Dhaulchina, il y avait les bergers, les visiteurs, les gens du village : j'tais en trs bons termes avec eux et ils me considraient comme un membre de leur famille. Il faut toujours tre en harmonie avec l'entourage, mme si celui-ci ne consiste qu'en des arbres et des corbeaux : c'est le point essentiel. Il ne faut pas crer de barrire, de conflit. Si des gens dans l'shram me demandent s'ils doivent observer la solitude ou le silence complet, je le leur dconseille. videmment, pour des gens qui travaillent, qui sont entours par des centaines de personnes qui leur posent des questions, qui leur parlent, il y a distraction, et c'est mieux de se mettre l'cart, dans la mesure du possible. Il faut distinguer la solitude, attitude mentale, et l'isolement physique : celui-ci est utile pour un temps, car il ralentit les penses, mais la solitude mentale - Je veux me couper des autres, je ne veux voir personne - n'est pas bonne. Quoi que vous fassiez, il faut toujours faire tous les efforts pour tre en harmonie avec l'entourage. Certes, il y a des cas particuliers o il faut rompre certaines relations ; il est difficile de gnraliser. Vous avez dit qu'on tait en solitude pour passer un examen : quel est le niveau de cet examen ? Mme si le sdhaka sort de son isolement physique, il ne doit pas abandonner sa sdhan pour prcher avant d'avoir la ralisation. Pour un sdhaka qui vit dans le monde, est-ce que le fait d'aspirer directement la libration (moksha) ne risque pas de crer un cartlement entre ses aspirations et ses capacits relles ?

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Moksha n'est pas pour tout le monde. Moksha, la libration complte, est pour ceux qui ont compltement renonc au monde, c'est--dire les sannysin, ou ceux qui ont renonc mentalement sans prendre l'habit du sannysa. Pour ceux qui vivent dans le monde, il y a une autre voie, celle de la libration progressive (krama mukti). Par la dvotion pour son ishtadevat, par le rituel et la pj quotidienne, dans le contexte indien, le bhakta, s'il russit, atteint le Brahm cosmique au moment de la mort. La voie directe de la libration immdiate (sdhya mukti), elle, est pour le sannysin. Le bouddhisme distingue aussi entre voie abrupte et voie progressive, entre Zen, par exemple, et dvotion Bouddha de la compassion (Amitbha). Dans la voie progressive, on fait sortir le prna par le sommet de la tte (brahma-randhra) au moment de la mort. Mais le quatrime stade de la vie, le sannyasa, rompt avec cette libration progressive et les pratiques qui y mnent. Le sannyasin veut la libration immdiate, ou la rigueur au moment de la mort, quand il se spare du corps (vidha-mukti). Dans une Upanishad, on parle du libr-vivant de cette faon : Nastosya prana utkramanti , celui dont les prna ne montent pas (au moment de la mort) . Comme il est dj identifi la conscience omniprsente, la mort n'est pas pour lui un changement de niveau de conscience. En Occident, la meilleure voie est le karma-yoga : Fais ce que doit, advienne que pourra . Faire son travail au maximum de ses capacits, sans se proccuper des rsultats. Si a russit, c'est bien ; si a rate, c'est bien aussi. Faire l'action pour la joie de l'action. Pour ceux qui sont intensment dvous au guru, M par exemple, il y a une autre voie : offrir toutes ses actions comme un sacrifice Ma avec la perspective qu'au moment de la mort, ils seront accueillis par elle et se fondront dans son tre. Il est dit que quand on est trs dvou au guru, il apparat au moment de la mort. Dans la bhakti, faut-il laisser aller les motions ou les matriser ? La voie de la dvotion (bhakti) convient des individus chez lesquels l'lment affectif, motionnel du mental est plus dvelopp que l'lment intellectuel. De tels individus auront des difficults observer leur mental et suivre ce qu'on appelle le vichara marga (la voie de la discrimination, du discernement). Ils auront donc intrt utiliser leur motivit pour progresser sur le chemin spirituel. Ces motions devront tre purifies et transmutes en amour pour le Divin. Quand cet amour devient trs intense, il culmine en union mystique. Alors, l'ego se dissout dans le Divin. Quand il n'y a plus d'ego, il n'y a plus de mental non plus, car l'ego est la racine et la source du mental. La bhatki n'est donc pas un laisser-aller pour des motions drgles. Il faut savoir jouer avec les motions, mais ne jamais tre leur jouet. On peut laisser une motion s'intensifier, mais jamais au point o on perd le contrle. Je me souviens avoir vu une fois, Vrindvan, un pandit qui suivait la voie de la dvotion faire une dmonstration en prsence de M Ananda Moy pour nous montrer ce qu'tait la vraie bhakti. Il pouvait se laisser aller aux motions religieuses les plus intenses puis les arrter brusquement et passer une autre motion. Cela demande une trs grande matrise du mental, bien plus difficile que pour la rpression d'une motion. Comment dvelopper une conscience qui soit au-del des expriences ? Dans chaque exprience, il y a le fait mme de l'exprience et le sujet qui vit cette exprience. Cette dualit : celui qui voit, et l'objet qui est observ, existe dans toutes nos sensations et dans nos expriences les plus banales. En fait, d'aprs le Vdnta, il n'y en a pas deux, mais trois, c'est--dire Celui qui voit (I'ternel tmoin), l'objet qui est vu (qui fait partie de prakriti) et le fait de voir, qui relie les deux premiers. C'est ce qu'on appelle la tripti. Par la discrimination et la mditation intensive, on finit par comprendre que ces trois ne font qu'un, et que notre croyance en leur sparation est illusoire. Qu'il y ait une conscience unique sous-jacente ce procd de fission en trois, c'est ce qu'on appelle le tripti nsha, la destruction de la tripti. Vous faites parfois allusion un stade au-del de la distinction observateur-observ, o l'on ne fait qu'un avec l'action. Krishnamrti en parle galement. Pouvez-vous prciser ? Pour l'homme ordinaire, il y a dans chaque perception trois lments : celui qui observe, l'objet de la perception, I'acte d'observer. Cette distinction est illusoire, car en ralit (du point de vue du sage parfait), ces trois lments font partie d'un bloc homogne. L'erreur provient de ce que nous croyons en l'existence d'individualits spares : le moi , I'ego (ahamkara). Cet ego projette un autre qui devient l'objet de perception, et la relation entre les deux devient l'acte de percevoir. L'effort d'chapper ce cercle vicieux est ce qu'on appelle une sadhana. Le but de toute sadhan est de percevoir ce bloc homogne, le Rel, o tous les lments se dissolvent dans la Grande Unit. Ce Rel est masqu par le mouvement du mental. Ce sont les vagues qui empchent de voir le fond du lac. Quand le mental devient silencieux (totalement silencieux, jusqu'en ses couches les plus profondes), le Rel se manifeste spontanment, puisqu'il est

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toujours l, comme le soleil qui est prsent quelle que soit l'paisseur de la couche de nuages. Toutes les sdhana quelles qu'elles soient, ont donc pour but final d'amener le mental au Silence. Krishnamrti (puisque vous le citez dans votre question) se rfre principalement une mthode d'observation du mental. Dans la mthode classique (Vdnta et autre), on conseille de prendre l'attitude de tmoin des mouvements de notre mental. C'est--dire observer le mental comme si c'tait quelqu'un d'autre. Mais en faisant cela, on scinde le mental en deux : une partie qui observe (car l'observateur fait partie du mental) et une autre partie qui est observe. Ce que Krishnamrti conseille, si j'ai bien compris, c'est de se laisser emporter par le mouvement du mental, tout en restant intensment conscient. Dans ce cas-l, il n'y a plus un tmoin qui observe et une chose observe, mais un courant mental qui coule naturellement. Cette mthode est bien sr la meilleure, mais n'est pas pour le dbutant, qui risque d'tre emport par le courant des penses et d'aller la drive. Aussi, pour un sadhaka moyen il est prfrable de prendre l'attitude du tmoin des mouvements du mental. Encore l, il ne faut pas observer directement ou essayer d'tudier le mental. Car le mental est capable de crer toutes sortes de choses quand on essaie de l'tudier. C'est un peu comme une mre qui observe son gamin en train de jouer. S'il se voit observ, il fera toutes sortes de blagues. Elle devra le surveiller du coin de l'il tout en continuant son travail. Il en est de mme pour le mental. Il faut prendre un point d'appui (montra, de la respiration, etc.) et observer le mental du coin de l'il. Au moment o nous entrons dans I'anne du centenaire de M, comment voyez-vous l'avenir des shram et de la sangha qui se sont constitus autour d'elle ? Comment envisagez-vous le dveloppement de son enseignement, en Inde d'une part, en Occident d'autre part ? L'organisation religieuse appele Shr Shr M Anandamay Sangha est relativement rcente (vers 1952), compare des organisations fermement tablies, comme la Mission Rmakrishna par exemple. Aussi longtemps que M tait prsente physiquement, rien ne se faisait sans son assentiment et ses conseils ; et ses suggestions (elle ne donnait presque jamais d'ordres) taient obies sans discuter par ses proches disciples et acceptes comme venant d'une source divine. Elle avait fait construire tout un rseau de temples, au moins un dans chaque shram. Comme le service de ces temples doit se faire journellement et sans interruption par un brahmane qualifi, et chaque fois que cela est possible par un brahmacharn appartenant l'organisation, elle a cr ainsi une solide infrastructure qui lie les disciples leur shram. Cette infrastructure est en quelque sorte le squelette qui donne sa solidit l'organisation. Depuis que M a quitt son corps physique (en aot 1982), l'administration de la Sangha se fait selon des principes dmocratiques, c'est--dire que les dcisions sont prises par le Comit directeur (Governing Body) selon l'opinion de la majorit de ses membres. Ce Comit a quarante-deux membres des deux sexes. Les membres lacs (vingt et un) sont lus bulletin secret par l'assemble gnrale de la Sangha. L'autre moiti du Comit est constitue de ce qu'on appelle les ascetic members, c'est--dire les brahmacharin et moines des deux sexes vivant dans les shram. Ceux-ci sont nomms (et non lus) par le Comit de direction. Ce Comit est maintenant l'autorit suprme et ses dcisions ne peuvent tre rvoques que dans des cas tout fait exceptionnels et selon une procdure complique. Pour les questions religieuses et spirituelles, nous avons un Sadhu Committee, compos de neuf membres (augment rcemment de deux) choisis par les moines et brahmacharin les plus minents de l'organisation. Ce comit, nanmoins, n'a pas de pouvoir excutif. Il prsente ses conclusions au Governing Body, qui prend les dcisions finales. Au point de vue financier, la Sangha est solidement tablie, bien que ses recettes viennent principalement de dons. On peut donc dire que la Sangha est en de bonnes mains et quelle continuera pendant longtemps, sauf imprvu, fonctionner pour propager le message de M. L'enseignement de M est entirement fond sur l'ancienne tradition des Vda et sur l'hindouisme (ou plutt le santanadharma, la religion ternelle , comme les hindous appellent leur propre religion) dans son aspect traditionnel et orthodoxe ; et la structure des ashram et des temples forme une sorte de forteresse destine protger cet enseignement. La culmination de cet enseignement, son centre vivant, est le Vdnta, et c'est cette partie du santana dharma qui est destine aux disciples occidentaux. L'attachement qu'ont gard certains anciens disciples la forme physique de Ma n'est-il pas un voile devant la lumire que Ma peut nous donner ? L'attachement la forme physique d'un sage parfait, ou sadguru, est trs diffrent de celui qu'on peut avoir pour une personne ordinaire. Le sad-guru est appel gyanamrti, l'incarnation de la Connaissance. Sa forme est en quelque sorte une cristallisation de la Conscience-Bonheur omniprsente. Une relation de dvotion avec cette forme amne tt ou tard a l'omniprsent qu'elle

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reprsente. Pour ceux qui sont capables de mditer d'emble sur l'omniprsent, I'attachement la forme n'est peut-tre pas ncessaire ; mais pour ceux qui ont got l'amour merveilleux pour leur guru, la transition du personnel l'impersonnel se fait tout naturellement. L'amour personnel envers le guru ne pourra disparatre que quand il y aura une fusion totale avec ce que le guru symbolise. L'amour pour la personne du sad-guru est indlbile. Ma disait: Ceux qui ont aim ce corps (ellemme) ne serait-ce qu'une fois ne pourront jamais l'oublier, quels que soient les efforts qu'ils fassent pour l'radiquer de leur cur . Vous avez dit que ce qui plairait le plus M durant cette anne du centenaire (1995-1996), c'est que chacun de ses disciples choisisse un yama et dcide de l'observer parfaitement pendant toute l'anne. Pouvez-vous dvelopper ce point ? Les cinq yama reprsentent la premire tape de l'ashtngayoga, le yoga en huit tapes tel que le dcrit Patanjali dans les Yoga stra. Ce sont les fondations de la vie spirituelle. Ces yama sont:ahims, non-violence - satya, dire la vrit - astya, honnte - aparigraha, absence d'avidit,brahmachrya, chastet. Ces yama mnent une perfection morale, car ils doivent tre observs jusque dans leurs aspects les plus subtils. Par exemple, dire une parole dure est un acte de hims (violence); ou bien, une simple expression du visage qui sciemment tente de dissimuler la vrit peut tre considre comme un mensonge subtil. Patanjali indique aussi, part la purification du mental, le pouvoir psychique que donne l'observation de chaque yama. Ainsi, si on observe la vrit la perfection pendant douze an on obtient ce qu'on appelle le vk-siddhi: chaque parole qu'on prononce devient vraie. Si l'ahims (non-violence) est observe strictement, personne ne pourra vous faire du mal et les animaux froces seront devant vous comme des moutons. Les cinq yama observs parfaitement eux seuls peuvent donner la ralisation, par la purification du mental qu'ils produisent. Ma attachait une grande importance l'observation stricte de ces rgles morales, et j'ai pens que si quelques-uns de ses proches faisaient le voeu d'observer la perfection au moins l'un de ces yama, ce serait la meilleure preuve d'amour et de vnration qu'on pourrait donner Ma l'occasion du centenaire. N'y a-t-il pas corrlation entre les trois yama: ahims, satya et astya, qui ainsi ne font qu'un ? Les yama sont des rgles morales, bien sr, mais ils font partie du temprament sattvique, c'est--dire qu'une personne dont le mental est trs sattvique suivra spontanment les yama sans aucun effort. En ce sens, ils sont relis. Dire toujours la vrit peut entrer en conflit avec le vu d'ahims, car certaines vrits peuvent quelquefois faire beaucoup de mal. Dans la Loi de Manu il est dit qu'il faut toujours dire la vrit, mais qu'il faut s'abstenir (c'est--dire se taire) s'il s'agit de paroles dures ou blessantes. C'est bien ce que vous voulez dire, je pense, quand vous parlez d'une corrlation entre ces yama. De mme, tre honnte, c'est ne pas mentir puisqu'une personne malhonnte devra automatiquement mentir pour cacher son larcin. Et voler, c'est faire du mal quelqu'un, c'est--dire un acte de hims. Comment discerner l'attitude juste entre effort et abandon ? L'abandon total, I'tmani-vedan, est trs difficile. Je cite une trs belle dfinition de cette attitude par Nisargadatta Maharaj : Bien sr, quand il y a un abandon total, un complet renoncement de tout souci au sujet de notre vie passe, prsente ou future, de notre scurit physique et spirituelle, et de notre respectabilit - alors, une nouvelle vie commence, pleine d'amour et de beaut. Mais qui donc est capable d'avoir une telle attitude ? Nous faisons toutes sortes d'efforts pour notre vie physique, pour protger notre corps, notre mental, notre position sociale, nos proches, etc. Ces efforts doivent tre dvis vers la recherche du Divin: mditation, purification mentale, etc. Cela s'appelle purushrtha, I'effort vers le Divin. Ces efforts doivent tre faits au maximum de notre capacit, mais il faut savoir que notre pouvoir est trs limit, et que c'est le Divin (le guru) qui compltera notre effort. C'est quand on a puis toute notre capacit d'effort, et qu'on se rend compte qu'on est incapable d'obtenir son fruit, c'est alors que vient le vritable abandon. Comment savoir o est notre juste place ? Du point de vue de l'tman, vous tes omniprsent, et l il n'est plus question de place. En ce qui concerne la conscience individuelle, le jivtman, il est toujours tel qu'en lui-mme , il est toujours le mme, quelles que soient les modifications du corps, du mental ou de l'entourage. La question de savoir quelle est notre juste place ne se pose que quand le mental se met fonctionner et s'imagine qu'il peut diriger les vnements. En ralit, c'est le Pouvoir divin qui agit et nous fait aller d'une place l'autre. Notre juste place est donc de s'abandonner consciemment au Pouvoir divin sans pour cela

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perdre notre responsabilit. C'est comme un bon nageur qui se laisse emporter par le courant sans perdre pour autant l'initiative. Vous avez crit rcemment : La culmination de l'enseignement de M est le Vdnta . Pouvezvous dvelopper les aspects plus spcifiques de son enseignement ? L'enseignement de M peut se rsumer dans une phrase qu'elle disait souvent : " Trouver Bhagavan (Dieu), c'est trouver son propre soi, et dcouvrir son propre soi, c'est trouver Dieu." C'est--dire que si vous partez la recherche du Divin (par la voie de la dvotion), vous finirez par trouver que ce Divin rside dans votre propre cur ou qu'il est de la mme nature que l'omniprsent. Et si vous commencez par la recherche du Qui suis-je en ralit ? (la voie de la Connaissance), le Divin se rvlera comme tant votre propre nature. Pour arriver cette Connaissance, il y a de nombreuses voies, et c'est cela qu'on appelle une sdhan. M guidait chacun dans la voie qui lui convenait le mieux, et n'imposait pas une ligne de sdhan particulire, mais le but final tait la dcouverte du fait que l'me individuelle n'est pas diffrente du Divin Omniprsent. Et c'est cela l'essence du Vdnta.

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Chapitre V - M ET LA RELATION D'ENSEIGNEMENT SPIRITUEL

M ET SES DISCIPLES Quelle est l'action d'un sage ? Des milliers de gens sont venus rencontrer des sages comme Rmana Mahrshi ou M Ananda Moy avec leurs problmes personnels ; en leur prsence, tous ces problmes taient rsolus, au moins momentanment. L'action d'un sage est comme un flash dans le noir qui vous permet de prendre une photo de tout votre intrieur et de le comprendre exactement. Il n'y a pas de bon et de mauvais guru, il y a ceux qui sont des guru et ceux qui ne le sont pas. Un arbre artificiel en papier n'est pas un arbre, il n'en a pas les bons effets et la force vitale. M donnait-elle volontiers de son temps ses visiteurs ou ses disciples ? Une fois, aprs avoir parl avec M, je lui ai dit Maintenant, vous pouvez aller vous reposer , et elle m'a rpondu : Mais en ce moment, je me repose dj ! Il semble que M, avec un certain nombre de ses fidles, n'ait pas fait de miracles . Pourquoi cela ? La plupart des gens tournent en rond ou descendent ; des sages comme M ont mis un grand nombre de gens dans le courant ascendant. Leur action pour les masses tait de pousser le plus grand nombre de personnes dans le courant, afin qu'ainsi elles puissent parvenir au but tt ou tard ; c'est ce qu'on appelle krama-mukti, la libration progressive aprs la mort, qui permet d'voluer travers les diffrents niveaux subtils vers la libration finale (moksha). Par ailleurs, M avait aussi un cercle intrieur de disciples qu'elle a pu former beaucoup plus en profondeur. Ce cercle tait par l'esprit, il ne correspondait pas ncessairement, loin de l, son entourage physique immdiat, qui comprenait parfois des gens impossibles, des bhta (mauvais esprits), comme nous les appelions ironiquement. M gardait ces gens-l prs d'elle parce qu'ils taient trop faibles pour se dbrouiller tout seuls, ou bien parce qu'ils avaient envie de devenir euxmmes guru sans en avoir la maturit ncessaire ce moment-l ; M les tenait alors fermement en main. (Question d'un Occidental qui a vcu longtemps dans les shram de M, puis qui s'est mari, et qui souhaite maintenant y revenir en tant que vnaprasthi - tat intermdiaire entre le mariage et le sannysa) - M donnait l'impression aux gens du monde qu'elle pouvait raliser tous leurs dsirs ; tait-ce rel ? Chaque homme a en lui un dsir auquel il tient le plus. Ce qu'il y a au centre, c'est le Soi. M ractivait, faisait monter le Soi, mais les gens du monde surimposaient l-dessus leurs dsirs matrialistes. Un certain nombre de personnes disent que M enseignait surtout la bhakti. Qu'en pensez-vous ? M donnait de temps autre des conseils de bhakti, mais elle revenait tout le temps la non-dualit (Advaita), elle tait fermement base sur l'Advaita. Est-il vrai que M riait moins et tait moins gaie dans la seconde partie de sa vie ? Une fois, je lui avais fait remarquer cela, et elle m'a rpondu : Je suis toujours la mme, mais le corps vieillit . C'est vrai qu'elle avait l'air svre ; c'tait peut-tre aussi pour montrer qu'elle n'tait pas d'accord avec un certain nombre de personnes et d'attitudes autour d'elle. Quand un sage arrive, il descend d'un niveau trs lev ; pour lui, tre heureux est tellement facile, le bonheur est l ; il ne comprend pas pourquoi les gens s'acharnent tant tre malheureux. Peu peu, il s'aperoit du bas niveau de ces gens. Au dbut, M riait beaucoup, elle ne voulait comme shram que les arbres ; puis elle a accept l'existence des shram la demande insistante de Bhaiji, Didi et d'autres fidles ; puis elle a fini par devoir s'en occuper cause du risque de corruption. Les hindous taient difficiles pour elle ; parfois, on avait l'impression qu'ils ne comprenaient rien ; enfin, il ne faut pas gnraliser, il y en avait tout de mme qui taient bien. Un certain nombre de fidles avaient peur de M, ils n'osaient pas la regarder dans les yeux. Pourquoi cela ? C'est peut-tre parce qu'ils savaient que M pourrait voir leurs dfauts directement. Un des fidles de M, qui avait rechut dans l'alcoolisme, a vu M entamer le geste de lui donner une gifle : c'tait l'anne de la mort de celle-ci, en 1982. Mais pour moi, je ne me suis jamais senti effray devant M.

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Une fois, j'tais avec elle Vrindvan; je venais de terminer une priode de sept ou huit ans o je n'avais ni parl une femme, ni regard son visage. Depuis quelques jours, j'avais d m'occuper d'une Amricaine jeune et jolie et, de l'extrieur, il pouvait peut-tre paratre que j'avais de nouveau de l'attachement. M m'a soudain regard avec un genre de regard capable de mobiliser en quelque sorte le prna dans le ventre et de dclencher une vraie panique chez bien des gens ; mais j'ai compltement soutenu son regard, car je n'avais rien me reprocher ; elle s'est mise avoir un immense sourire, soulage. Si M pouvait tre svre certains moments, d'autres elle paraissait sympathiser avec la moindre motion d'un visiteur. Il est dit dans les critures hindoues propos de la Mre divine : Dure comme la foudre et tendre comme la fleur ... Vous revenez souvent sur le fait que M navait pas d'ego et s'adaptait au milieu ambiant. Comment M se serait-elle adapte si elle tait ne en Occident ? Je pense qu'elle n'aurait pas pu s'adapter, c'est bien pour cela qu'elle est ne en Inde... Les Occidentaux sont trop intellectuels ; pour qu'un sage puisse s'panouir, il faut qu'il soit entour par des gens qui ont une capacit de confiance directe. Pouvez-vous nous citer une parole fondamentale de M qui soit comme un mantra ? Oui, il y en a une qui est comme un mah-vkya, une grande parole des Upanishad, du type Je suis Cela : Amar atma, amar pantha, svayam , L'me ternelle, le plerin ternel, c'est Luimme. M ET VIJAYNANDA Sentiez-vous la prsence de M ? Combien de fois j'ai trs clairement senti distance M qui pensait moi ! Vous dites que M, durant ses anniversaires, n'tait pas en samdhi, mais dans un tat de conscience omniprsent, rpandu dans le coeur de ses fidles. Pouvez-vous prciser ? Oui, c'est vrai, pourquoi aurait-elle t en nirvilalpa samdhi, compltement coupe du monde extrieur, alors que tout le monde tait venu pour la voir ? J'en ai eu la preuve au dbut de mon itinraire avec elle ; cette poque-l, il n'y avait pas de foules pour son anniversaire. Je lui ai dit mentalement, sans doute en hindi : C'est triste, vous tes loin de nous ! Elle s'est alors tourne vers moi avec un regard qui voulait dire: Non, je ne suis pas loin, je suis toujours avec toi. (Une enseignante de Mditation Transcendantale, en visite avec son mari, explique que le siddhi de lvitation consiste en fait en des sauts sur place partir de la position de lotus.) propos de lvitation, je vais vous raconter une exprience que je n'ai encore dite personne. Almora, M m'avait dit de rester un an spar d'elle. C'tait la premire fois que je devais demeurer loin d'elle, et j'tais dsespr. J'tais allong sur mon lit, et je me suis trouv soudainement soulev, trop haut et trop longtemps pour que cela puisse tre un sursaut ; de plus, mon corps tait tranquille. Sur le coup, mon motion tait trop forte, et ce n'est qu'aprs que j'ai ralis que cela avait d tre de la lvitation. Quand M vous a-t-elle donn l'habit orange de sannysa ? En 1956, je faisais une tapasy intense Vindyachal, sur les bords du Gange, en amont de Bnars. Je suis venu voir M Bnars, et nous tions trois ou quatre sur la terrasse. M vit que la robe brune que je portais - c'tait la seule que j'avais - tait plus ou moins dchire par derrire ; moi-mme, je ne m'en tais pas aperu. Elle s'est mise rire et l'a dchire compltement pendant que je faisais le pranm. Je lui ai dit : M, vous m'avez donn le sannysa ; elle a eu un sourire approbateur et m'a fait donner une robe peu prs orange. Avant de recevoir l'habit orange, je faisais bien attention ne pas prendre de couleur qui puisse y ressembler. Cependant, un jour, aprs un lavage, ma robe est sortie plus ou moins orange. J'ai demand M si cela pouvait aller, et elle m'a dit: C'est le grua ( couleur orange des renonants) qui est l'intrieur, qui ressort. En 1971, elle m'a donn un chaddhar (chle) blanc qu'elle avait port et a demand Nirvannanda de le colorier en orange. En 1976, l'occasion de son 80e anniversaire, elle m'a donn de quoi faire un habit orange complet. Plus tard encore, elle a demand une de ses assistantes d'apporter le tissu du mahant (chef des moines) et me l'a donn. De moimme, je n'aurais jamais pris le vtement orange; je serais soit rest habill l'occidentale, soit j'aurais port un vtement indien simple et discret. Les gens de l'ashram, ainsi que Ma, me

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considraient comme un sannyasin. Un jour, elle a dit en se tournant vers moi : Je ne fais pas de diffrence entre un sannyasn , et en se tournant vers Bhaskarnanda et Nirvannanda qui taient de l'autre ct, et un brahmacharn . LA RELATION D'ENSEIGNEMENT SPIRITUEL Est-il possible de faire disparatre I 'ego par soi-mme ? Celui qui fait la sadhan, c'est l'ego aussi : il est donc trs difficile de le faire disparatre. Rmana Mahrshi compare cette situation au chef des voleurs qui serait devenu le chef de la police ; il pourra attraper tous les autres voleurs, mais il ne pourra pas s'attraper lui-mme. Un guru est ncessaire, car ce n'est qu'en s'abandonnant lui que l'ego peut disparatre compltement. Cependant, la sadhan est une aide importante pour attnuer, amollir pourrait-on dire, l'ego. Quand l'esprit est sattvique cent pour cent, il se dissout de lui-mme, ou il devient au moins tellement transparent qu'il n'est plus qu'un voile translucide qui cache peine le Soi. Quels sont les critres pour reconnatre un sage ? D'abord, un grand sage a la compassion, une compassion relle ; on peut feindre la compassion, mais l, vous sentez qu'elle est authentique. Avec cela, il y a l'humilit : le sage est tellement noble que tout le monde a envie de se prosterner devant lui, et pourtant il demeure humble. Il y a bien d'autres critres. De toute faon, il faut rester proche du sage pendant un certain temps pour se rendre compte de son niveau. Un aspirant spirituel ne peut prendre en charge les autres que lorsqu'il est dsidentifi du corps. Un sage agit comme un phare, il claire la voie pour les navigateurs solitaires qui passent au loin ; ces derniers en profitent peut-tre plus que ceux qui sont physiquement prs du sage : ils correspondent aux employs qui balaient les escaliers du phare, et qui ne sont pas forcment bien placs pour en voir la lumire. Peut-on observer le silence en parlant ? En ne parlant que de ce qui est ncessaire et en gardant le silence mental dans l'intervalle. Est-il bon d'aller d'un sage l'autre ? Les dbutants qui sont la recherche d'un matre peuvent le faire pour se rendre compte. Mais quand vous tes devenu rel disciple d'un rel guru, vous devenez une part de son corps, vous ne pouvez plus le quitter. Ce serait une dilution d'nergie, du papillonnage d'aller de l'un l'autre, mme simplement pour voir. Les Indiens comprennent bien cela, les Occidentaux difficilement. Pourquoi certains sages meurent-ils jeunes ? Ils sont venus pour accomplir une mission ; ils considrent le corps comme un fardeau. Plus tt ils s'en dbarrassent pour se fondre dans ananda, la flicit, mieux c'est leurs yeux. Ainsi, ds qu'ils sentent qu'ils ont fini leur mission, ils quittent leur corps. VIJAYNANDA ET SES VISITEURS Pouvez-vous voir rapidement le temprament des gens qui viennent vous visiter ? Oui, aussi directement qu'un jardinier voit quel est l'arbre en face de lui, si c'est un pommier ou un poirier ; pour cela, il n'a pas besoin d'analyser les dtails. Pourquoi ne dites-vous pas plus aux gens de mditer ? Alors que la mditation est un fondement de la sdhan, et qu'elle a reprsent et reprsente toujours le plus clair de votre vie, c'est rare de vous entendre inciter les visiteurs aller dans ce sens l. Je ne me sens pas une me d'enseignant, je me mfie de ce genre d'ego ; je ne veux pas parler ex cathedra et qu'on s'ennuie avec moi comme sur les bancs de l'cole. De plus, si on dit quelqu'un qui n'aime pas mditer de le faire, il sera fch. Pour moi, le savoir spirituel, c'est le gai savoir , selon l'expression du Moyen Age. Pendant la conversation, les gens extraient de moi ce dont ils ont besoin, me tirent les vers du nez s'ils le sentent vraiment ; tout cela vient spontanment. Je sens que ce n'est pas moi qui parle ; I'enseignement spirituel rel est au-del des mots, bien que parfois les mots soient importants. Ce que j'aime le moins, ce sont les discours. Les gens ont l'impression de faire une bonne action, un satsang, en venant les couter, mais on y dit en fait des banalits que tout le monde sait dj. Les gens peuvent avoir le comportement qu'ils veulent, je ne les empche pas, mais s'ils demandent mon avis, je leur donne. Parfois, il m'arrive d'intervenir, mais ce n'est pas comme un guru ;

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c'est plutt la manire de quelqu'un qui s'crirait attention ! en voyant dans la rue un passant s'approcher d'un trou qu'il n'a pas vu. Il arrive parfois que les gens se dirigent vers un prcipice ; je le leur dis. Quels sont les facteurs qui font qu'un sdhaka se met attirer des disciples ? Il y a des moments dans ma sadhana o j'ai clairement compris comment attirer de nombreux disciples et devenir trs connu, mais j'ai repouss fermement cette tentation. La plupart des guru ne peuvent donner shaktipat (la transmission d'nergie), et c'est qu'ils ne sont donc pas de vrais guru. De plus, comme ils sont pris au pige de l'ashram qu'ils ont fond ou dont ils ont hrit, ils ne peuvent reprendre une sdhan intensive. Il y en a cependant qui sont capables de renoncer l'shram qu'ils ont construit, comme par exemple Satynanda de Mongyr, le disciple de Shivnanda. (une psychothrapeute californienne, mystique, mais avec des traits hystriques.) Vijaynanda, pourquoi n'ouvrez-vous pas votre cur ? Le cur est la chose la plus secrte, on ne l'ouvre pas tout le monde. Dj, vous ne montrez pas votre corps nu tout le monde, mais seulement votre mari, et le cur est beaucoup plus important que le corps. Croyez-vous la communication distance ? Chaque personne qui a un guru sait qu'on peut communiquer avec lui ou elle distance ; pour recevoir un message tlpathique, il faut avoir le mental silencieux, sinon, mme si on le peroit jusqu' un certain point, on l'entoure de ses fabulations. Quand j'tais mon ermitage de Dhaulchina, j'avais le problme de savoir si l'picerie serait ouverte quand je descendrais au village, une demiheure en contrebas, ou si le paysan qui me fournissait le gh en avait. Je leur demandais intrieurement, et les gens intresss me rpondaient oui ou non. Vijaynanda, tes-vous un guru ? On avait demand Cavour, le diplomate remarquable qui avait russi faire l'unit italienne, les raisons de son succs. Il a rpondu : Je dis la vrit, mais on ne me croit pas . De mme, moi, je dis que je ne suis pas un guru, mais on ne me croit pas. (Une instructrice de Mditation Transcendantale et son mari.) - Vous devez tre dans un tat de bliss, de flicit permanente ? Non, je suis un homme trs ordinaire ; ce qu'il y a nanmoins, c'est que je n'ai pas d'motions ngatives : pas de colre, pas de dsirs sexuels, ce dsir qui est si difficile matriser. Je n'ai pas d'attachement, mme envers mes filles adoptives, que j'aime beaucoup, je n'y suis pas attach. videmment, pendant la mditation, c'est le bonheur, mais le maintenir constamment dans la vie courante est beaucoup plus difficile : cela correspond au sommet de l'volution spirituelle, le sahaja samadhi (smadhi spontan). On sent en vous beaucoup d'amour. Je ne sais pas ; mais quand je parle avec quelqu'un, je suis compltement concentr sur lui. J'observe ses ractions, ses gestes, ce qui lui plat et ce qui lui dplat. Par contre, les gens ordinaires, quand ils parlent avec quelqu'un, sont en fait concentrs sur eux-mmes.

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Chapitre Vl - SDHAN LES GRANDES LIGNES

(Une jeune fille espagnole, dont la famille maternelle est d'Avila, et qui revient aprs un an.) - Je me retrouve ici aprs une anne comme s'il n'y avait qu'un jour qui s'tait pass : quoi cela est-il d ? Ici, c'est le lieu o Solo Dios bastante, Dieu seul suffit (Fin d'un clbre pome de Thrse d'Avila). (La jeune fille se met pleurer en disant qu'elle n'est pas assez sincre dans sa sdhan.)La sincrit est une question de discernement, de comprhension et non pas d'efforts. Si vous voyez que la sdhan est la chose la plus essentielle, vous la trouverez. Pour moi, ce n'est pas un effort. Si vous avez un avant-got, une touche de l'exprience de vraie mditation, cela vous aidera beaucoup. En attendant cette exprience, pratiquez rgulirement. Parfois, des flashs peuvent venir, mme en dehors de la mditation. J'en ai eu un quand j'tais tudiant ; j'ai ressenti que c'tait Cela , que c'tait la seule chose digne d'intrt. Quels sont les signes du progrs dans la sdhan ? Une exprience de grand bonheur intrieur Toute cette histoire de vouloir faire une sdhan et d 'obtenir la Ralisation du Soi n'est-elle pas goste ? Cela peut l'tre, mais en fin de compte la Ralisation dtruit l'ego ; et mme si quelqu'un a au dbut la motivation goste de n'obtenir la Ralisation rien que pour lui, sa pratique purifiera quand mme l'environnement. Vous pouvez dire un tudiant en mdecine, lorsqu'il est en troisime anne, de sortir de ses livres et d'aller servir les autres comme infirmier. Certes, il pourra rendre service, mais il sera plus utile par la suite s'il russit terminer ses tudes de mdecine. Pourquoi le mental et les gens sont-ils si difficiles changer ? Le tamas est la plus grande force de ce monde ; c'est parce qu'il a cette qualit l'envers qui est le symtrique du Soi, l'immobilit, la stabilit complte : le Soi est aussi une base qui ne bouge pas. A un membre d'un groupe de Franais qui tait sur la route des sources du Gange, et qui demandait s'il y avait une sorte de voie mdiane dans la pratique sprituelle. (Avec vhmence) Non ! Dieu est jaloux, comme on dit dans la Bible. Il faut considrer qu'il n'y a que la voie spirituelle qui est rellement importante ; c'est pour cela que je suis l. Ceci dit, quand on est dans le monde, la voie spirituelle consiste aussi agir avec le moins d'ego possible en offrant les rsultats de son travail Dieu. (Un visiteur de Suisse.) - J'ai frquent une enseignante spirituelle qui disait qu'il y avait des saisons dans la sdhana, une saison pour la rcolte, par exemple, et une saison d'hiver galement, pour le repos. Qu 'en pensez-vous ? Il n'y a pas de saison de repos dans la sdhana. On doit toujours tre prt travailler pour le progrs spirituel. Pensez-vous qu'il y ait des voies de sdhana plus courtes que d'autres ? Les voies de sdhana sont comme des chemins dans la montagne. Celui qui parat le plus court peut tre en fait le plus long et le plus dangereux, car on peut se trouver face des falaises ou des obstacles insurmontables. Mieux vaut suivre les sentiers battus , comme on dit. Quand on voit que l'herbe est tasse un endroit, cela signifie que beaucoup de gens sont passs par l et que le sentier mne quelque part. (A une jeune femme qui avait tendance la culpabilit cause de ses dfauts, et qui faisait une pratique soutenue Kankhal mme.) Les chercheurs spirituels ont du mal se rendre compte de leurs dfauts. Si on leur rend le service de le leur dire, ils se mettent en colre avec vous - parfois vie. Le guru les met dans des situations o leurs dfauts cachs ressortent la surface. Le fait que vous-mme soyez consciente de vos dfauts est dj en soi une qualit rare. Laissez tomber le complexe d'infriorit : il n'y a finalement que vousmme qui puissiez changer votre intrieur et dissoudre vos dfauts. ( propos d'un disciple qui, bien qu'tant plutt dans son tort, tait entr en conflit avec son matre spirituel et l'avait quitt.)

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Le monde a t cr par Dieu avec une loi fondamentale que les Vda appellent rita, qui correspond au Dharma, la loi d'harmonie. Une personne ne pourra faire quelque chose de mal, mme un crime, si elle ne s'est pas convaincue auparavant clairement que c'tait la meilleure chose faire. Bien sr, aprs, elle regrette, mais sur le coup, elle est convaincue qu'elle a opt pour la meilleure solution. (Une jeune femme partage entre l'amour humain et l'amour divin.) - J'en ai assez d'tre partage; quel que soit le choix que je fasse, j'ai envie d'tre une. C'est un trs haut niveau de voir toutes les paires d'opposs, les liens et la libration, le bien et le mal comme gaux. Au niveau du sdhaka, une certaine dose de conflit est normale. Quel est le rapport du rituel et de la dvotion ? Plus il y a de rituels, moins il y a de dvotion. Les rituels ne sont pas une fin en soi, ils ne sont l que pour veiller la dvotion, mais les gens l'oublient, ils agissent automatiquement. La vraie prire se fait avec un tat intrieur (bhva)compltement unifi, comme celle de Mose quand il a demand que sa sur soit gurie de la lpre. Il a seulement dit : Mon Dieu, fais qu'elle soit gurie , et il a t exauc. Par contre, il semble que cela ait t plus difficile pour Elise. Une femme de ses amies avait eu son fils qui venait de mourir. Elle l'a suppli de faire quelque chose ; il a d'abord envoy son serviteur pour essayer d'effectuer un miracle, mais cela n'a pas eu d'effet. Ensuite, il y a t lui-mme, mais il a d invoquer Dieu sept fois avant que la rsurrection ne s'opre. Peut-tre ce dlai tait-il d des restes d'ego chez Elise. LES QUALITS DE BASE Est-il vraiment utile de suivre compltement les yama niyama, et les rgles monastiques qu'on s'est fix soi-mme, si on est sur cette voie, ou est-ce la manifestation d'une tendance obsessionnelle ? Si on suit des rgles, il faut les suivre compltement ; sinon, c'est comme un barrage qui fuit, il finira par s'effondrer. A ce moment-l, autant faire du tantrisme de la main gauche (vmchra) o toutes les rgles sont inverses ; mais il s'agit d'une voie trs dangereuse qu'on doit suivre sous la direction d'un guru authentique. Rien qu'en suivant les yama-niyama, on peut avoir une purification de l'esprit telle qu'on parvient la Ralisation. (Discussion avec un sdhu qui critiquait d'autres membres de l'shram.) Ne critiquez pas les autres, parce qu'au fond vous n'avez pas de lien avec eux, vous n'tes pas leur guru. Vous pouvez ventuellement critiquer des enfants, ou des brahmacharn qui sont sous votre responsabilit. Vous dites que I 'on n'a pas de lien, mais nous sommes tous un dans le Soi. Tant qu'on n'est pas ralis (brahma jnnin), on n'a pas critiquer ; et quand on l'est, on agit directement par l'intrieur, et on n'a donc pas besoin de critiquer non plus. On ne peut critiquer les gens, car on ne peut rellement se mettre leur place. Ils ont gnralement des motivations qui nous chappent. (Reprenant la question de la critique, plus tard.) Un sage juif, qui a vcu il n'y a pas trs longtemps, a crit tout un livre contre le fait de critiquer les autres. Il s'est bas sur le dbut d'un psaume qu'on pourrait traduire comme suit : Qui est celui qui dsire la vie ? Empche ta langue de dire du mal et tes lvres de profrer des calomnies. En hbreu, qui dsire la vie se dit rhafets Faim , et cela a donn le titre du livre, mais aussi le surnom de l'auteur, par extension. Un jour qu'il allait faire une confrence dans une ville voisine, il voyagea avec un homme qui ne le connaissait pas et qui avait justement l'intention d'couter cette confrence. Ce voyageur se mit grandement louer Rhafets Rham; par humilit, ce dernier se mit au contraire se critiquer lui-mme - sans dire qui il tait -, tant et si bien que le voyageur, devenu furieux, lui cracha au visage. En arrivant, il s'aperut de sa mprise et se confondit en excuses. Rhafet Rham avait conclu l'histoire en disant : Il ne faut critiquer personne, pas mme soi-mme . Il y a une autre histoire de Rhafets Rham. Un tudiant, ami du rabbi, tait accus d'espionnage et avait t arrt par la police tsariste. Celui-ci avait t au commissariat pour plaider sa cause avec tant de chaleur que la police l'avait suspect d'tre complice et l'avait arrt aussi. Quand il passa en jugement, le procureur dit au juge qu'on racontait son sujet l'histoire suivante : un voleur s'enfuyait de chez le rabbi avec son butin; quand Rhafets Rham le vit, il lui courut aprs en lui disant : Je te donne tout ce que tu as pris, et surtout n'aies pas mauvaise conscience. Le juge demanda au procureur : Croyez-vous cette histoire ? - Certainement non ! Et vous ? - C'est difficile dire, mais ce que je sais c'est qu'on ne raconte pas de telles histoires sur vous et moi... Librez l'inculp !

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( un avocat de passage qui demandait Vijaynanda sa bndiction.) La meilleure bndiction est de suivre compltement le Dharma ; ne mentez pas... (Et, voyant la tte plutt dpite de l'avocat.) Il y a plusieurs niveaux dans l'observation des yamaniyama. Cela est bien illustr par une histoire des Jtaka, les rcits des naissances antrieures du Bouddha. Dans l'une d'elles, celui-ci tait un sdhu. Un jour, il mditait sous un arbre, face un tang portant de belles fleurs de lotus. Il se leva pour sentir leur parfum. ce moment-l, il entendit l'esprit de l'arbre lui dire : Tu veux aller voler les lotus ! Peu aprs, un rustre arriva, entra dans l'tang et arracha la plupart des lotus sans mnagement aucun. Le sdhu demanda l'esprit de l'arbre : Cette fois-ci, tu ne dis rien ? L'esprit rpondit : Ce qui a ton niveau aurait t une faute grave, son niveau n'en tait pas une. ( propos d'une femme qui, aprs tre arrive dans un shram, s'tait mise mditer brusquement six heures par jour, et tait sujette la colre.) On ne devrait pas mditer intensment si auparavant on n'a pas purifi le mental jusqu' un certain point, car la mditation intensifie tout. Il faut aller la racine des choses et des motions. Qu'est-ce que la colre ? C'est l'ego qui s'enfle. Les Pres grecs conseillaient les larmes pour lutter contre la colre. Oui, c'est l'attitude de l'enfant 'helpless,' c'est--dire qui dpend compltement de sa mre. (Un sdhaka, juste avant de repartir pour son shram, pose une dernire question.) - Comment voiton qu'on a progress en mditation ? En voyant comment on a matris les motions perturbatrices fondamentales. Il est, par exemple, plus important de matriser la colre que d' aligner des heures de mditation. Celle-ci n'est qu'un moyen, pour un but qui est le contrle du mental. Si, tant interrompu en mditation, vous vous mettez en colre, mieux vaut arrter la mditation. On raconte qu'un samoura est venu voir le matre zen Hakuin pour lui poser des questions sur le ciel et l'enfer. Ce dernier lui demanda : Qui es-tu ? - Un samoura , rpliqua l'autre non sans une pointe d'arrogance. Un samoura ? Mais personne ne voudra t'engager comme combattant ! Furieux, le samoura met la main son sabre, et Hakuin lui dit alors : Ton sabre, mais c'est du bois ! Hors de lui, I' autre brandit le sabre sur Hakuin. Celui-ci dit : Ici s'ouvre la porte de l'enfer. Stupfait par le calme parfait du matre, le samoura tombe genoux. Ici s'ouvre la porte du paradis , conclut Hakuin. Vous dites qu'il faut faire face la peur ; mais peut-on faire face toutes les peurs ? Oui, bien sr, il faut faire face toutes les peurs. Pourquoi ne pourrait-on pas faire une bonne sdhana en ayant en mme temps les plaisirs habituels de la vie de famille et du monde ? C'est une question d'intensit ; c'est comme deux enfants qui reviennent de l'cole ; I'un n'est pas trs press de revoir sa mre. Il s'arrte au bord du chemin, cueille des mres, fait des dtours, alors que le second, trs press de revenir la maison, court tout droit jusqu' sa mre. Y a-t-il des Ecritures hindoues qui vous semblent fondamentales pour la sdhan ? Oui, par exemple dans la Ktha-Upanishad on dit: Quand les nuds du cur sont dnous, le mortel devient immortel , et on y parle aussi d'vritti chakshu, l'il qui se retourne pour regarder au-dedans . C'est la dfinition mme de la mditation. Dans la Baghavad-Gt aussi on trouve des aides prcieuses pour la sdhan, quand on la lit attentivement. Par exemple, on dcrit les qualits du sage au-del de la louange et du blme, silencieux . J'interprte cette juxtaposition comme une cl pour rellement aller au-del de la louange et du blme : par le silence. A un autre endroit, on dit : Au-del du plaisir et de la peine, tre dans le Soi (svasth) , ce qui est aussi une indication de sdhan. (Une jeune femme qui faisait une sdhan intense Kankhal.) J'ai tout essay pour calmer le mental, et ce n'est pas possible. Non, ce n'est pas si difficile que cela quand on sait s'y prendre ; c'est peut-tre parce que vous croyez que c'est impossible que cela devient si difficile. Nisargadatta Maharaj dit que le mental, c'est comme les mains ou les pieds, il faut savoir le laisser au repos quand on n'en a pas besoin. Une autre faon, c'est de rciter le mantra trs rapidement, sans aucune interruption entre les reprises, la manire de Krishnaba. Cela aide stopper le mental, plus que simplement jouir de l'effet du mantra. Dissoudre son mantra dans le pranava (le Om) est une autre manire de stopper son activit. Dissoudre dans la

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lumire la divinit qu'on visualise a aussi le mme effet. Il y a une autre manire encore d'arrter le mental, cette fois-ci d'un seul coup : c'est par l'union des canaux d'nergie (ndi) l'endroit des chakras, en pratique de l'jn et de l'anhata. Le silence est aussi une grande aide, surtout au dbut de la sdhan o l'on doit apprendre tenir le volant de ses motions . Sinon, on s'affole et on perd pied. On essaie beaucoup de techniques varies, mais quand on a un dbut d'veil, on ne ralise pas que c'est sa propre attitude motionnelle (bhva) qui provoque les mouvements nergtiques incontrls. On essaie de les matriser par force, et on cre une contre-vague qui ne fait qu'agiter encore plus I'tang du mental. Qu'est-ce qui est le plus important, I'effort ou la grce ? Ma disait souvent Krip (grce) signifie karo, pao (fais, trouve) , c'est--dire qu'on est rcompens dans la mesure de son effort. C'est la loi gnrale de la sdhan. Il faut faire tous ses efforts, et aprs, advienne que pourra. Par ailleurs, il y a la grce sans cause (ahetu krip), qui ne dpend de rien, mais elle ne survient que beaucoup plus rarement. Est-ce qu'un dsir trop intense peut tre un obstacle ? Cela peut arriver. Rmatirtha (un sage vdantin contemporain de Vivknanda) prenait ce propos la comparaison de l'homme qui reoit un ami sur le pas de la porte. Il est si content de le voir qu'il reste l l'embrasser et lui parler, ce qui fait qu'au bout du compte l'ami ne peut pas russir entrer dans la maison. Ceci dit, il n'y a pas lieu d'avoir peur des motions. Celles-ci sont comme une pierre qui tombe dans un lac. Si on cherche arrter les vagues avec les mains au lieu de les laisser se calmer toutes seules, on ne fera que crer d'autres vagues et on n'en finira pas. (Une femme qui vit dans le monde, Paris, mais qui revient souvent Kankhal.) Ma sdhan me donne parfois l'impression d'une rgression. Que faire ? Soyez comme Saddam Hussein, clbrez les victoires et oubliez les dfaites. Il y a progression dans la sadhana, mais plutt en dents de scie que comme une ligne continment ascendante. (Une adolescente franaise.) Mon pre, que dois-je faire si je commets une faute ? Premirement, tu dois demander pardon. Deuximement, tu dois rparer si c'est possible. Troisimement, tu dois prendre la rsolution de ne plus jamais refaire la faute. Quatrimement, et c'est peut-tre le plus important - tu dois oublier compltement tout cela... Comment dpasser la peur et la dpression ? Depuis mon enfance, j'ai pris l'habitude de faire face aux dangers directement. Quand j'tais en ermitage, il y avait un certain danger qui venait des btes froces, et surtout des brigands, mais j'avais pris l'habitude de ne mme pas laisser la vibration de peur s'lever dans mon esprit. Pendant la guerre, les soldats savent qu'un bon moyen de vaincre la peur est d'attaquer. Pour ce qui est de la dpression, la meilleure attitude quand elle survient, c'est de juste la regarder ; ce qu'il y a de perturbant dans ce genre d'motions, c'est qu'on croit qu'elles vont durer ternellement. On se dit : Ca y est ! Je suis fini, je ne suis qu'un patient dpressif vie, etc. Mais si vous les voyez comme une partie du jeu des trois gna, vous comprendrez que ce tamas (lthargie) passera au bout de quelques jours, et vous ne vous en soucierez pas outre mesure. Quel est le meilleur encouragement pour la sdhan ? C'est de revenir au fait que la Ralisation du Soi, c'est formidable. D'abord, on a un grand bonheur, et puis on devient immortel. Quand, par la discrimination, on a compris qu'il n'y a que cela qui vaut la peine, on a l'ternit devant soi ; mme si la russite se fait attendre pendant mille ans, ce n'est plus un problme. LA SOUFFRANCE Quelqu'un raconte l'histoire d'un Pre du dsert qui disait ses disciples : Si vous en avez assez de manger la mme chose tous les jours, mangez moins ; la faim vous fera de nouveau aimer votre plat quotidien. Cela est un conseil astucieux, mais trop d'austrit n'est pas bon. Un jour, le Baal Shem Tov a dit quelqu'un de trop asctique et qui allait devenir son disciple : Quand tu as un char quatre chevaux et que tu tiens les rnes trop serres, comment les chevaux pourraient-ils s'lancer ? Commence par lcher les rnes, et ensuite les chevaux pourront dmarrer.

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J'ai remarqu que certains enfants de personnes intresses par la mystique sont perturbs. Pourquoi ? Il y a mystique et mystique. Ceux auxquels vous faites allusion sont plutt des sotristes ou des occultistes. Un vrai mystique attirera dans sa famille l'incarnation d'mes d'lite. En Occident, ce qui est mystique est plus ou moins considr comme extraordinaire, et peut donc attirer plus de gens dsquilibrs. En Inde, o la mystique a facilement droit de citer, la question de l'opposition la socit se pose beaucoup moins. Il y a donc moins de troubles qui en dcoulent. (Un tudiant de Paris.) - Je voudrais vous poser une question importante, tout au moins pour moi... Toutes les questions sont importantes ou non importantes, cela dpend du point de vue o l'on se place. Si Rembrandt ou Van Gogh navaient pas eu la souffrance de leur petit moi, auraient-ils pu faire une uvre aussi intense ? Les bons sdhaka sont ceux qui ont une certaine dose de souffrance, comme une pine irritative : cela les rveille, sinon ils dorment. L'hutre a besoin d'un corps tranger pour faire sa perle, sinon il n'y aura pas de perle. Cependant toutes les hutres ne donnent pas de perle, il doit s'agir d'une hutre perlire ; de mme, tous les gens qui ont des souffrances n'en font pas quelque chose de spirituel. Certains pensent que tous ceux qui s'engagent sur la voie spirituelle ont eu de grandes souffrances dans le monde, mais cela n'a pas t mon cas. J'tais trs heureux dans mon travail de mdecin, et j'tais respect et aim par la population de la petite ville o j'exerais. Mais je sentais que tout cela tait petit, plutt mesquin. Faut-il mditer sur la souffrance ? Dans la vraie mditation, on oublie les sensations du corps, et on va dans une conscience qui est audel du corps et du mental. Un argument en faveur du fait que notre nature fondamentale est le bonheur, c'est que mme quand on a une souffance intense, il y a un bonheur paradoxal qui s'en dgage. D'une certaine faon, on est content de cet vnement qu'est la souffrance, car ce qui pse le plus pour les gens, c'est la banalit du quotidien. Une grande souffrance apporte un changement ; ils ont enfin quelque chose d'important raconter. Par ailleurs, on peut apprivoiser les catastrophes pour progresser spirituellement. Je n'ai pas lu le livre de Christiane Singer, Du bon usage des crises, mais je trouve que l'ide du titre est tout fait juste. Est-ce que la prdication spirituelle, I'activit missionnaire a un sens ? Si le Bouddha, par exemple, a envoy ses disciples pour prcher, ce n'tait pas parce qu'ils taient raliss ou parce qu'il voulait fonder une nouvelle religion, c'tait simplement pour montrer qu'il y avait une voie en dehors de la souffrance. La plupart des gens ne le savent pas et se rsignent. Ils s'attachent mme leur souffrance comme une sorte de scurit douloureuse. KUNDALINI Est-ce que l'veil de la kundalin vient des pratiques du yoga ou de la grce du guru ? Surtout de la grce du guru ; le sad-guru peut ouvrir les nd;le grand intrt est qu'on prouve alors un bonheur intense qui permet d'abandonner compltement le dsir sexuel. La nature mme du mental est de rechercher le bonheur, et cette ouverture est ncessaire pour pouvoir rellement abandonner les sources habituelles du plaisir. Il y a certains guru qui peuvent donner une exprience momentane de vide mental, par exemple en regardant les gens d'une faon particulire, mais ce n'est pas le vritable veil d'nergie. Rares sont les sdhu qui ont eu cette ouverture des nd; autour de Ma ils taient sans doute un peu plus nombreux, mais cela ne signifie pas que cette ouverture ait t durable. Il faut dj tre un trs bon sdhaka pour que l'ouverture soit permanente ; pourtant, ce n'est que la premire initiation sur le chemin. Quand les nd sont en train de s'ouvrir, il faut rester trs l'cart. Si un sdhaka se mle facilement aux gens, c'est soit qu'il est rellement trs avanc, soit qu'il n'a rien obtenu. Dans le tumo tibtain, on conseille d'ouvrir la narine gauche pour obtenir un rchauffement du corps. Mais ce qu'il y a de plus important que l'effet de chaleur, pour la suite de la sdhan, c'est l'ouverture des nd elles-mmes. L'erreur des Occidentaux, c'est de croire que les relations sexuelles sont une exprience spirituelle en soi, ou au moins aident cette exprience ; en ralit, ce sont deux directions opposes, comme le montre bien la physiologie subtile de la kundalin. Aussi longtemps que la conscience reste dans les canaux latraux, elle est au niveau mental. L'veil des nd latrales (id et pingal) aide dj une certaine stabilit du mental et une sublimation de l'nergie sexuelle ; mais ce n'est que lorsque la

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kundalinl entre dans le canal central (sushumn) que le mental devient totalement silencieux. Un des effets de ce contrle est l'veil du charisme. Les gens pensent que c'est parce que cela les chatouille dans le dos que leur kundalin est veille. Ce n'est pas le cas, bien que des sensations dans le dos ainsi que le tremblement puissent tre des signes prcurseurs. Il faut se souvenir que la kundalin est omniprsente et qu'elle n'est pas rductible une localisation corporelle donne. Quand elle s'veille, les mditants l'habillent en s'inspirant de leur base culturelle : Ramakrishna l'appelait Kl, d'autres l'appelleront Krishna ou Jsus. Il est possible que Freud ait eu un certain veil de la kundalin, et l'ait revtu d'une thorie au got de son poque qu'il a appele psychanalyse. Sinon, il n'aurait pu voir clairement l'importance de la libido et son rle dans des rgions du psychisme qui en semblaient trs loignes. Il avait aussi dvelopp un certain charisme. Quand les nazis sont venus pour l'arrter, il les a regards dans les yeux et ceux-ci sont repartis. Le hatha-yoga peut-il aider la monte de la kundalin ? Quand on y regarde de prs, presque toutes les sana du yoga, on peut mme dire toutes, reprsentent l'union sexuelle inverse, c'est--dire avec le haut du corps. C'est sans doute pour cela que certains sdhaka suffisamment avancs ne montrent pas leurs postures aux membres de l'autre sexe. Le but du yoga est en fait l'veil de la kundalin. (Des membres de l 'Ambassade de France en visite.) Comment savoir si l'on a reu shaktipt ? C'est un vnement qui vous submerge tellement qu'il n'y a aucun doute son sujet. Si vous vous demandez si oui ou non vous l'avez reu, cela signifie que vous ne l'avez pas reu. On prouve un sentiment de joie, de force et de conscience qui n'est pas de ce monde. Quel est le meilleur endroit pour commencer veiller la kundalin ? Le guru ouvre d'abord les nd latrales. Quant l'veil du pouvoir de la kundalin, on ne peut pas en parler. Laissez cela au guru. Quand la narine droite est ouverte (qui correspond la stimulation de l'hmisphre gauche), la tendance du mental est plus active et masculine. On conseille aux brahmachrin de se coucher sur la gauche pour que la narine droite (ct de la ndi pingal) s'ouvre et qu'il y ait un meilleur contrle sexuel. (Un gnral en retraite.) - Quand je mdite sur l'jn, comme me l'a indiqu mon guru, j'ai parfois des tensions. Dois-je continuer ? Ma disait que la concentration sur l'jn pouvait favoriser la colre et qu'il fallait russir avoir une bonne matrise de celle-ci. Si vous sentez que vous n'y arrivez pas, vous pouvez vous concentrer quelque temps sur le cur. Gopi Krishna a crit que quand sa kundalin s'est veille, il pouvait comprendre toutes les langages et crire de la posie avec une grande facilit. Quand pensez-vous ? Ce sont des siddhi; on doit les viter, sinon on est bloqu leur niveau. En ralit, I'veil de la kundalin n'est pas le problme ; le vritable problme, c'est plutt de savoir quoi faire avec. Parlait-on de la kundalin dans les Vda ? Les hindous vdiques veillaient la kundalin non pas par la sexualit - cela doit tre une pratique prvdique, mais par le sacrifice au feu. Les trois foyers, avec le gh qu'on verse dans le foyer central, reprsentent les trois nd principales. Ils taient entrans la pratique du brahmachrya et au sacrifice au feu; pour eux, ce symbolisme tait donc trs puissant. Dans les Upanishad anciennes, on parle surtout du palais et du sommet de la tte. Est-ce que le fait de projeter la mre sur le guru, comme on l'a fait sur M Ananda Moy, comme on le fait maintenant sur Ma Amritnandamay, ne favorise-t-il pas des dviations puriles ? Un guru femme veille chez ses disciples la kundalin, qu'ils interprtent comme une force sexuelle dirige vers elle. Pour s'en dfendre, ils essaient de transformer cette impulsion dans le sens d'une relation enfant-mre. (Un visiteur anglais d'environ soixante-dix ans.) - La kundalin est-elle ncessaire pour obtenir le samdhi spontan (sahaja-samdhi) ?Il y a diffrentes voies. La kundalin est une exprience, alors que le sahaja-samdhi est au-del des expriences. Qu'est-ce que la kundalin ? C'est de la sexualit et de la colre sublime.

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Je dois donc tre trop vieux pour cela. Je n'ai plus d'apptit pour la sexualit, et ma tendance la colre est faible. Connaissez-vous l'histoire de Jlandhar, I'un des quatre-vingt-quatre mahsiddha ( Sages tantriques que l'on peut situer entre le bouddhisme et l'hindouisme) Un jour, il demanda l'hospitalit dans une grande demeure. Les propritaires du lieu, gure aimables, lui dirent d'aller coucher dans l'table. Il y rencontra un vieil homme geignant sur la paille, qui lui raconta qu'il tait en fait le pre des personnes de la maison principale, mais qu'il en tait exclus parce qu'il tait trs vieux. Jlandhari prouva de la compassion pour lui et lui donna l'initiation alors qu'il avait quatre-vingts ans. Quand la fille du vieil homme vint dans l'table, elle eut la vision de divinits et comprit que son pre tait devenu un mystique. Par la suite, celui-ci est aussi devenu l'un des quatre-vingt quatre mahsiddha et il a aid beaucoup de gens. En fin de compte, quand on mdite, sur quel point du corps est-il meilleur de se concentrer ? Au dbut, une concentration sur les chakra peut aider, mais aprs, on en ressent les limites. Quand on sait bien mditer, on peut aller vers l'absolu partir de n'importe quel point du corps. LE BONHEUR Dans certains traits de mystique, surtout chrtiens, on dit qu'il faut se mfier des expriences de bonheur en mditation, qu'elles peuvent tre des piges. Qu'en pensez-vous ? Spontanment, j'aurais tendance dire qu'une exprience de bonheur en mditation est toujours un bien. Ces expriences posent problme surtout parce qu'elles ne durent pas ; mais mme alors, elles restent un encouragement. Ce que voulaient peut-tre dire les auteurs de ces traits, c'est qu'il fallait viter les excs d'motion religieuse qui peuvent dtraquer le psychisme, mais ils ne critiquaient sans doute pas la flicit calme (nanda en sanskrit, gaudium en latin). Le bonheur est la nature fondamentale de l'homme. C'est une stupidit de se concentrer sur une nature prtendument pcheresse, car ce qu'on pense, on le devient. Le bonheur qu'on peut prouver par la mditation est un million de fois suprieur celui qu'on peut prouver par l'union sexuelle. Que dit-on du bonheur (nanda) dans les Upanishad ? Sans le bonheur, rien ne serait possible. Le bonheur est la substance mme du monde, et du sage ; on ne peut pas dire que celui-ci fait l'exprience du bonheur, il est ce bonheur lui-mme. Par contre, le Theravda considre la joie comme une simple qualit de la sdhan, certes indispensable, car qui irait faire de la pratique spirituelle si cette joie n'tait pas l, mais infrieure l'tat de nirvana qui est neutre, au-del du bonheur et de la souffrance. Dans la Gt, on distingue en gnral entre sukha, qui est le plaisir, le contraire de duhkha, la douleur, et ananda, la flicit. On y fait une distinction galement entre le plaisir tamasique , qui commence par la satisfaction et finit dans la frustration, et le plaisir sattvique qui est l'inverse. Le plaisir sexuel est du genre tamasique , par contre le mariage lui-mme, une fois que les poux ont bien compris que la satisfaction sexuelle n'tait pas l'essentiel, peut tre tout fait sattvique . De plus, pour des gens qui ne font pas une pratique spirituelle intense, le mariage et la vie de famille restent encore le meilleur moyen de sortir du cercle troit de leur ego. Le clibat consacr la spiritualit reste une voie d'exception. Que veut dire Nisargadatta Maharoj quand il affirme qu'il y a une conscience au-del des expriences ? Dans les Yoga sutra de Patanjali, le rasavda, c'est--dire la sve, le got des expriences, est un obstacle qu'on doit dpasser. un moment donn, je voulais faire l'exprience du rasa, cette saveur intense des phnomnes psychiques qu'on peut faire venir volont quand on progresse. Ma m'a dit : Nahi, anubhav ka tchiz h , Non, c'est encore du domaine de l'exprience. Ce qu'elle voulait dire, c'est qu'il s'agissait de sous-produits de la mditation, et qu'il ne fallait pas s'y attarder. Il valait mieux se demander qui tait celui qui exprimentait ces phnomnes ; on aboutit alors certes une sensation, mais trs subtile, correspondant la conscience elle-mme. LA BHAKTI N'y a-t-il pas un danger penser qu'on est un canal du Divin, comme on dit dans la voie dvotionnelle ?

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Pour une personne ordinaire, mieux vaut se contenter de faire son devoir le mieux possible. Il faut tre dj un sdhaka trs avanc pour discerner ce qui vient de Dieu et ce qui vient de soi. Quand on dit Je suis un canal du Divin , ce n'est dj plus vrai puisque le je est l qui bloque le courant. Ceux qui sont de vrais canaux du Divin le sont naturellement. Dans la bhakti, il est bon de voir l'action de Dieu dans tout ce qui vous arrive condition d'avoir une bonne dose de discernement. Dans ce sens, la clbre histoire de Rmakrishna garde toute sa valeur. Un guru recommande son disciple de voir Dieu partout. Ce dernier voit un lphant en train de courir. Son cornac criait : Poussez-vous, ma monture est folle ! Le disciple se dit : Pourquoi me pousser, puisque Dieu est partout ? Il se fait renverser par l'lphant. Le lendemain, il va se plaindre son guru ; ce dernier lui rpond : N'as-tu donc pas compris que si Dieu est rellement partout, il tait aussi dans le cornac qui criait : "Poussezvous !" ? Dieu a bon dos ; il a t le prtexte de guerres meurtrires ; il parat que mme Hitler, dans Mein Kampf, disait qu'il tait un canal du Divin. Une fidle amricaine de M s'tait mise vivre avec deux hommes en mme temps, faire un mnage trois, et elle tait convaincue que c'tait Ma qui lui avait inspir cela de l'intrieur... Est-ce que tout interprter comme venant de Dieu ou du guru est indispensable, ou est-ce une mthode propre la voie dvotionnelle ? Dans toutes les religions, il y a ce travail de sdhan consistant tout rapporter l'action divine. Et aprs un certain temps, on s'aperoit qu'il n'y a pas de hasard. Le meilleur exemple de cela dans l'hindouisme, ce sont les Carnets de plerinage de Rmds. Comment comprendre la grce ? Nous avons dj vu qu'en plus de la grce, qui est en fait le rsultat normal de nos efforts, il y a une grce plus rare, la grce sans cause (ahetu krip). Quand nous faisons un pas, Dieu en fait dix. La diffrence entre le bhakta et le purushrtha (celui qui ralise le Suprme par lui-mme) est plus une question de mots. Le second a la grce qui vient de l'intrieur, alors que le premier la reoit de l'extrieur. Ce qu'on peut et doit faire, c'est se prparer, mettre son rceptacle l'endroit pour recevoir l'eau qui coule. (Une jeune femme qui tait en train de suivre une sdhan intense Kankhal.) Parfois, j'ai l'impression d'avoir le cur ouvert comme pendant une opration : que faire ? Observer ; voir la joie de l'exprience. Pour stabiliser l'ouverture des chakra,il est bon d'viter une respiration profonde qui pousse l'nergie sur les cts, et d'avoir une respiration plutt superficielle qui aide rassembler l'nergie sur la ligne mdiane. Du point de vue de l'efficacit de la ventilation des poumons, cela revient un arrt respiratoire et favorise donc l'arrt du prna. C'est une respiration qui vient spontanment dans le samdhi. Ma m'avait dit un jour ce propos en anglais, alors qu'elle savait trs peu de mots : Lungs don't breathe , Les poumons ne respirent pas . Quelle est l'utilit des respirations profondes en mditation ? Pousser le prna dans une partie donne du corps. Par exemple, on conseille aprs un repas d'ouvrir la narine droite qui a un effet yang (rchauffant, dit-on en ayurvda) favorisant la digestion. On observe facilement si une narine est ouverte ou ferme en cherchant inspirer et expirer vivement, et en comparant avec l'autre ct. Pour ouvrir une narine ferme, la droite par exemple, on peut se coucher sur le ct gauche, ou comprimer l'aisselle gauche. Ceux qui ont de l'entranement peuvent ouvrir une narine par concentration directe. (Une psychothrapeute franaise qui a vcu longtemps en Asie et qui a chang de guru car elle n'tait pas satisfaite de son premier choix.) - J'ai pratiqu le mantra intensivement pendant une priode, mais j'ai trouv que cela me dpersonnalisait. (Aprs un temps de rflexion.) Quand on rcite le mantra, il faut y mettre de l'amour. D'o vient le pouvoir du mantra ? De trois sources : d'abord, de la foi du disciple ; ensuite, de l'nergie qu'y met le guru, s'il est rellement capable d'y mettre une nergie ; enfin, s'il s'agit d'un mantra vdique, du pouvoir qu'y ont insuffl les rishi qui l'ont vu et les gnrations qui l'ont rcit depuis lors. Y a-t-il un rapport entre le mantra et le nda (le son intrieur) ? Dans la rcitation du mantra, il y a trois stades : les paroles avec leur sens, puis le son des syllabes en elles-mmes, et enfin un OM continu comme une sorte de vrombissement. L'audition du son intrieur est plus facile si on mdite dans la solitude, surtout dans une grotte. Le premier bruit est celui

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de la mer, ensuite viennent les neuf autres dcrits par la traditions. On peut intgrer le mantra ce son en le rptant indfiniment, comme un magntophone. Cela parat simple de transformer ces sons intrieurs, au dbut discontinus, en sons continus, mais c'est en fait trs difficile ; quand on a atteint le son continu, on est parvenu la Connaissance (jnna). La bhakti, est-ce simplement se fondre dans l'motion, ou est-ce plus que cela ? Plusieurs fois, Ma a fait quelque chose pour me faire dissoudre compltement dans l'motion, mais je n'ai pas voulu. En fait, je ne savais pas ce qui se serait pass si je m'tais laiss fondre compltement, mais c'tait justement cela la question ; je ne voulais pas tre emport dans une direction o je n'avais pas le pouvoir de contrler mon mental. (En souriant) Peut-tre que si je m'tais laiss aller, j'aurais t un grand sage.. Nanmoins, que ce soit pour le bakta ou le jnnin, il n'est pas bon de se laisser aller compltement. On a dans la sdhan des motions beaucoup plus intenses que dans la vie ordinaire, mais celles-ci ne sont qu'un dbut. Les expriences relles du yoga sont bien au-del des motions. JNNA Le Vdnta, qui ne croit pas au Dieu personnel, n'est-il pas une forme d'athisme ? En ralit, les vrais athes sont rares, car chacun croit en sa propre existence et en l'existence du monde extrieur, et donc finalement tout le monde croit dans l'tre, car Dieu est Existence (sat). Comment se dbarrasser de l'ego ? C'est par la Ralisation complte qu'on peut vraiment se dbarrasser de l'ego. propos de la voie suivre, cela dpend. Si on a un ego fort, mieux veut suivre le Vdnta et dire : Je suis le Tout... je suis tout-puissant , en comprenant bien qu'il ne s'agit pas du corps ou du mental, mais de soi-mme en tant que Soi. Si vous avez par contre un ego plus tendre, vous pouvez suivre la voie de la dvotion. Les vdantins, au dbut, peuvent tre facilement arrogants, mais ils perdent cette arrogance quand ils ralisent qu'ils ne sont vraiment ni le corps ni le mental. De plus, la compassion amne de toute faon ne pas craser les autres par sa supriorit, si supriorit il y a. Le Vdnta n'est-il pas trop simple ? Certains constatent que la thorie du Vdnta est simple, mais sa pratique difficile, alors que la thorie de la bhakti (du vishnousme en particulier) est complique, mais que sa pratique est simple. Dans celui-ci, il y a, par exemple, des thories sur les diffrents paradis, etc., mais la pratique est simple, c'est le japa. La mtaphysique du Vdnta est par contre trs simple, et peut tenir en une phrase: Le Brahman est rel, le monde est illusion, I'me individuelle est une avec le Soi , mais sa pratique est difficile, car ce n'est pas ais d'arriver observer son mental sans aucun support. Comment sent-on qu'on est parvenu une Ralisation ? Quand l'ego a compltement disparu, quand il n'y a plus personne pour dire je suis ralis. Certes, dans les Upanishad, certains rishi disent Vedam aham purusham aditya varnam , Je sais que je suis la Personne Suprme couleur de soleil . Dans la Taittirya Upanishad (I,10), Trishanku rsume la Connaissance de cette faon : Je suis celui qui abat l'arbre (de l'illusion). Ma rputation est pareille au sommet d'une montagne !Exalt, pur comme le nectar dans le soleil, je suis un trsor brillant, sage, immortel, indestructible ! Il y a deux possibilits : soit les rishi qui disaient je ainsi n'taient pas compltement raliss, soit ils donnaient ces expressions leurs disciples comme des sortes de mantra mditer. Rmatrtha, un sage vdantin du XXe sicle, disait : C'est un pch de croire qu'on n'est pas Dieu. Comment briser l'ego ?Pourquoi prendre cela de faon ngative ? Considrez les choses de faon positive : pourquoi cet ego est-il si fort ? Parce qu'il a ses racines dans quelque chose d'universel, sur une base ultime de bonheur. Devenez cette fondation. (Une visiteuse rappelle la rponse de Swm Rmdas la question Quel est le sexe de Dieu ? : Dieu n'est ni il, ni elle, ni cela, c'est un mystre. ) - Quelle est votre exprience ce sujet ? L'Absolu est comme une pierre qui occupe tout l'espace ; il y a un cristal de cette pierre dans notre cur ; il est indestructible, imprissable, immortel ; il est flicit (nanda); nous devons nous attacher cet nanda. Cependant, cet absolu peut prendre toutes les formes et jouer tre fminin ou masculin, ou les deux la fois.

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Comment dvelopper la confiance en soi ? En se dsidentifiant du corps et du mental qui sont changeants et en s'identifiant la base qui est immortelle et qui ne change pas ; ce qui donne son aspect de permanence au corps impermanent, c'est le Soi. Les gens croient que cette Conscience, ce Soi est tellement subtil qu'il est quasi inexistant, mais il est plus dur que le diamant. Ce diamant est fait de chit nanda, consciencebonheur, mais tout cela, il vaut bien mieux l'exprimenter par soi-mme. Dans le samdhi, y a-t-il un arrt respiratoire ? Il y a une respiration qui s'arrte compltement ou qui devient trs superficielle, ce qui arrte le prna. L'ouverture des nd est un signe de progrs, quelle que soit la voie que l'on suive. Elle permet la vraie mditation (dhyna), qui est spontane. Quand je dis spontane , cela ne veut pas dire qu'il n'y ait pas un certain contrle, une certaine conscience qui est l et qui veille. De mme, quand on est sur une route droite 100 km/h, tout va tout seul, mais cela n'empche pas quand mme de tenir le volant... Certains disent que l'extase peut tre un obstacle, car il y a encore en elle le sentiment du je ...Pas un obstacle, mais un stade ; il s'agit du savikalpa samdhi. Dans le nirvikalpa samdhi, il n'y a plus que le fond de la mer, absolument paisible et absolument heureux. On n'a pas la pense je suis heureux , on est le bonheur lui-mme, on y est identifi. Le sahaja samdhi, c'est voir la fois le fond paisible de la mer et les vagues. On peut difficilement juger de l'extrieur les samdhi que certaines personnes ont eus ou n'ont pas eus ; mieux vaut leur laisser le bnfice du doute. Padmasambhava ( aptre du bouddhisme au Tibet) par exemple, a t critiqu par quelqu'un qui le connaissait parce qu'il vivait avec une femme. Il a dit de celui qui le critiquait : Je lui pardonne, parce qu'il ne connat pas le fonctionnement des nd. ( un jeune intellectuel parisien nihiliste). En Inde, on dit depuis des milliers d'annes qu'on peut atteindre l'Absolu. Il y a des gens qui y sont arrivs, et encore maintenant, il y en a qui y parviennent. Dire qu'on ne peut l'atteindre est une attitude dsespre. Le dsespoir vient de l'objectivation, de l'attirance vers les objets extrieurs. Une fois qu'on a bien compris intellectuellement cela, il n'y a plus qu' se mettre au travail. A ce moment-l, le temps n'a plus d'importance, on peut aussi bien y arriver dans cette vie que dans une vie suivante, on est entr dans le bon courant. Tout voir comme tmoin n'est-il pas uniformisant ? Il y a le mouvement et l'immobile, ce qui est observ et l'observateur, les deux existent. Le premier travail - qui est dj un labeur considrable - est de s'identifier l'immobile, au fond. Ensuite, on considre que tout est eau, que le fond et la vague sont un. Et que faites-vous de cette ralisation ? Un sage a une telle joie qu'il a envie de donner, donner, donner... Il voit que my est tellement puissante chez les autres : ils ont ce bonheur complet porte de main et ils ne s'en aperoivent pas. La ralisation, est-ce tre en accord avec soi-mme ? Avec le Soi le plus profond. Est-ce qu'on a peur de dire qu'un jnnin dort rellement ? Le sage est turytta, au-del mme de l'tat de tmoin. Il est identifi la conscience de base et le sait, mme quand le mental dort. Rmana Mahrshi dit que le nirvilalpa-samdhi et le sommeil profond sont trs proches. On peut sans doute dire que le sage ne dort pas vraiment, mais entre en nirvikalpa-samdhi. Pour moi, cependant, cela ne me gne pas de dire qu'un sage dort. En fait, c'est son mental qui dort. Que peut-on dire de plus sur le jnna, la connaissance ? Les vrits spirituelles sont de plus en plus simples plus on va. Il arrive un moment o Cela est, et c'est tout. On ne peut mettre un nom sur Cela , on dit simplement : Ah ! . DTACHEMENT

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Que dire ceux, nombreux en Occident de nos jours, qui n'ont pas la moindre ide de l'utilit du dtachement ? Les gens du monde ont raison leur niveau quand ils disent que la religion, c'est du bidon . En effet, ils ne ressentent rien quand ils mditent ; et les sdhaka ont raison de dire que le monde est bidon , car ils ne ressentent rien la vie du monde ou l'ide de celui-ci. (un jeune franais avait essay de se retirer un mois avec comme seul livre de chevet L'interprtation des rves de Freud et il avait essay de plonger dans le monde des songes; il s'y tait perdu, avait fait un sjour de trois mois en hpital psychiatrique et avait t suffisamment intelligent pour comprendre qu'il avait besoin de conseils clairs pour explorer son monde intrieur. Il tait venu en Inde, y compris Kankhal o il avait fait six semaines d'une sdhan soutenue et assez quilibre.) Le dtachement ne mne-t-il pas la dpersonnalisation ? Regardez-moi : je suis parfaitement dtach, et pourtant je suis parfaitement les pieds sur terre. Le guru doit-il pousser ses disciples renoncer au monde ? Si quelqu'un demande un guru : Dois-je renoncer au monde ? sa rponse sera presque toujours : Non . Celui qui a le vritable esprit de renoncement ne pose pas de questions ; pour lui, c'est vident, il quitte le monde comme quelqu'un saute pour s'chapper d'une maison en flammes. Rmakrishna raconte une histoire ce propos. Une femme dit son mari : Je crains que mon frre ne devienne renonant. Il s'entrane faire de plus en plus d'exercices spirituels, il rduit progressivement sa nourriture, dort un petit peu moins. -Il n'y a pas de raison de t'inquiter, il n'a pas le vritable esprit de dtachement. - Qu'en sais-tu ? lui dit la femme. Le vritable esprit de renoncement, c'est cela , rpond le mari. Il prend alors son dhot (large bande de toile que l'on porte enroule autour des hanches), le dchire en deux et le ceint la manire des brahmachrin, puis il s'en va pour ne plus revenir. Pensez-vous qu'au moment de la mort, il faille continuer faire des exercices de concentration particuliers, ou alors se dtacher compltement ? Les matres qui se mettent en lotus et cherchent faire sortir le prna par le sahasrra prouvent par l qu'ils ne sont pas raliss. Le sage ralis a son nergie partout ; il n'a pas faire sortir son prna ; on a dit de lui dans une Upanishad: Na tasya prna upkramante , Il est celui duquel le prna ne sort pas . La mort de Rmana Mahrshi ou celle de Ma n'a pas t spectaculaire, il ne s'est rien pass. La feuille morte s'est simplement dtache de l'arbre. ACTION, COMPASSION Est-il possible d'atteindre la ralisation simplement en servant l'humanit ? Non, on peut purifier son mental, obtenir un bon karma et aller au paradis pendant un certain temps, mais on aura se rincarner. Le sage, quant lui, est compltement libre ; il peut se rincarner par compassion, comme dit par exemple Ma Amritnandamay, ou par jeu. Ou alors, il peut choisir de ne pas se rincarner, parce qu'il en a assez. (Avec un sourire) Je crains que ce soit le cas de M. ce moment-l, il se fond dans la conscience universelle. La compassion d'un parfait jnnin est spontane, alors que celle du bodhisattva vient d'un vu, donc d'une volition et par l mme cre un karma.( une jeune femme qui n'est pas trs sre de sa volont de se lancer dans une sdhan menant au dtachement.) Il faut rflchir, avoir une ferme rsolution et harmoniser l'intellect et le cur. A ce moment-l, une vritable intensit vient, et la boule de neige du dpart devient avalanche. Quand on se met au travail srieusement, des pouvoirs viennent vous aider. Quand j'tais en France, j'avais dj suffisamment d'intensit pour que la seule mention du mot guru me fasse pleurer. Madame Blavatsky dit dans La voix du silence : C'est l'audace du cur qui illumine la voie . Est-il indispensable de se retirer du monde pour obtenir la ralisation ? Il y a deux points de vue : le point de vue pratique, selon lequel il est trs utile pour un sdhaka de se retirer du monde pour atteindre un bon niveau spirituel. Aprs, il peut y revenir, car il est trs fort. Le second point de vue est mtaphysique. Il y a eu des coles en Inde, le bouddhisme Thravda et le bouddhisme Vijnnavda, des coles de Vdnta tardives galement, qui enseignaient l'ide de l'irralit complte du monde. C'est une attitude qui peut tre utile pendant quelque temps pour le sdhaka, afin de dvelopper en lui l'esprit de dtachement. Mais ce n'est pas l'attitude de bouddhisme Mahyna qui dit que le monde (samsra) et le nirvana ne font qu'un, ou du Vdnta qui est l'cole que je suis, qui dit que le monde est rel puisque pure conscience. En tant que substance, il est rel

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comme l'eau, mais en tant que mouvement il est transitoire comme la vague ; mais mme l on ne peut pas dire qu'il soit compltement irrel ; c'est simplement qu'on comprend mal o se situe sa ralit. Dans la Katha Upanishad, on dit : Ce qui est ici est l-bas, ce qui est l-bas est ici ; celui qui voit une diffrence va de mort en mort. Dire qu'on veut sauver le monde, n'est-ce pas une attitude teint de sentimentalisme, mme si cela fait bien socialement ? Le jnnin est bien au-del de cela. Ma n'a jamais dit qu'elle voulait sauver le monde, mais elle a quand mme aid un grand nombre de gens. La vritable compassion est spontane, elle n'est pas en parole, mais en acte.

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Chapitre VII - LE YOGA ET L'OCCIDENT

Vijaynanda, cela fait quarante-cinq ans que vous voyez passer en Inde des Occidentaux en recherche spirituelle ; votre avis, quel est le principal obstacle qui les gne sur la voie ? Leur manque de comprhension de l'utilit du dtachement. Ils me font penser au singe de l'histoire. On lui a prpar un pige avec une cage dont les barreaux sont juste assez carts pour qu'il puisse passer la main et prendre la banane qui est l'intrieur ; mais quand il veut sortir la main avec la banane, elle est bloque. Le chasseur de singes peut alors arriver tranquillement. Le singe, trop gourmand pour lcher sa proie, se laisse prendre par la peau du cou en se disant : Mme si je perds la libert, au moins je garderai la banane. A ce moment-l, le chasseur frappe le coude du singe avec un bton, et celui-ci est oblig de lcher-prise, ce qui fait qu'il a perdu et la libert et la banane. Quelle est, votre avis, la principale diffrence entre l'Orient et l'Occident dans leur approche de l 'Absolu ? Il y a dj la dualit Dieu-crature, qui est fondamentale en Occident et qui est trs attnue en Orient: chaque hindou, par exemple, sait que Dieu est l'intrieur de lui et qu'II n'est pas diffrent de son soi le plus profond. D'autre part, en Occident, on est influenc par la philosophie grecque et on croit qu'on peut atteindre l'Absolu par la discussion. En Inde, la discussion est secondaire ; on sait qu'il y a des sages qui ont atteint l'Absolu et qui peuvent donner des moyens pratiques pour y arriver, et c'est tout. Le Yoga est une science ; si on rpte la mme exprience dans les mmes conditions, on aura les mmes rsultats. Nous avons dj dit galement que ce qui peut expliquer la relative absence de sages en Occident, c'est que les Occidentaux n'ont pas la capacit de confiance pleine et entire qui permettrait ceux-l de s'panouir. C'est pour cette raison d'ailleurs que Jsus n'avait pu faire de miracles Nazareth. Les gens ne pouvaient lui faire confiance en tant que sage ou incarnation divine, car ils projetaient seulement sur lui la reprsentation d'un homme ordinaire, leur exvoisin. (Un tudiant de Paris.) N'y a-t-il pas une contradiction entre l'Art et la Ralisation ? Non, ce sont simplement des stades diffrents. La Beaut est un attribut du Divin, sa recherche peut mener vers la ralisation. Quand les gnies sont inspirs, c'est une grande Ralit qui les inspire, ce n'est pas leur petit moi individuel. Ceci est valable pour les gnies, pas pour le premier artiste venu. Des enseignants spirituels qui ne sont pas raliss pensent qu'ils rendent quand mme service aux autres en les guidant. Est-ce juste ? Il est vrai qu'en Occident, encore plus qu'en Inde, beaucoup d'enseignants pensent ainsi. Ils abandonnent une pratique intensive pour faire ce qu'ils pensent tre un service ; certains disent qu'ils ont mme reu de leur matre spirituel l'ordre de faire ainsi. Mais ils aident par des mots. S'ils avaient un niveau de ralisation suprieure, ils pourraient aider beaucoup de gens et beaucoup plus efficacement. L'objectivit dans les relations est-elle possible ? Mon premier guru, qui tait un psychiatre franais, disait trs bien sa faon une vrit vdantique : Chacun dlire dans son petit coin. En ce sens, le monde est un grand asile. ( un tudiant de Paris qui a eu une formation religieuse catholique, et qui se plaint d'une 'petite voix ' qui le perscute.) C'est votre intrt, votre concentration ngative sur elle qui lui donne de la force. Ce type de concentration, I'effort de ne pas penser est plus facile pour le mental que la concentration positive elle-mme. C'est l'histoire de l'amoureux qui demande un magicien un charme pour faire revenir sa bien-aime. L'homme de l'art lui dit: Rcite cette formule, mais surtout, pendant la rcitation, ne pense pas un singe. Bien videmment, le fait de penser ne pas penser un singe le fait penser automatiquement un singe... Le mieux, c'est d'tre indiffrent, de n'avoir aucun intrt dans cette ngativit. Si vous n'y arrivez pas, vous pouvez rciter une formule que vous aimez bien, Je vous salue Marie , par exemple. Comment se dbarrasser de la ngativit ? Pensez que vous tes le Soi qui ne change pas Mais en pratique ? Il faut rpter, rpter. Cela ne vient pas en un jour.

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C'est de l'auto-persuasion ? Oui, en quelque sorte. mais comme il s'agit de quelque chose de vrai, de rel, il est licite de s'autopersuader dans ce sens. N'est-ce pas curieux que le Soi, qui est le plus proche, soit le plus diable observer ? Le Soi est celui qui voit. C'est difficile d'observer son propre il. Il y a ce propos l'histoire connue des dix personnes qui traversent la rivire. la fin, elles veulent se compter pour savoir si tout le monde est bien arriv, mais elles ne russissent en compter que neuf chaque fois, jusqu' ce qu'un passant dise celui qui venait de dnombrer ses compagnons : Vous tes le dixime. tre conscient du Soi est difficile, mais pas impossible. Quel est le sens de la souffrance ? Elle nous rveille ; les plus difficiles veiller spirituellement sont les gens qui se prtendent peu prs heureux. On voit cela, par exemple, chez des couples qui se prtendent heureux pour donner une faade sociale, mais qui, en fait, ne le sont gure : ils en sont rduits tolrer indfiniment les dfauts de l'autre et se rsigner. Comment expliquer l'nergie paradoxale qui vient aux gens quand ils dpassent leurs limites ? Beaucoup de gens, quand ils dpassent leurs limites, ont une force cosmique qui vient les aider, que vous l'appeliez le pouvoir de lAutre ou la kundalin, que vous la mettiez en haut ou en bas. On ne peut rduire ni ces phnomnes ni l'extase une simple scrtion chimique, les endorphines par exemple. C'est une vision du XIXe sicle que de vouloir expliquer toute la pense par la chimie. En fait, nous sommes relis l'extrieur, nous ne sommes pas isols. Cette notion commence apparatre maintenant, mme dans les sciences. (Une psychothrapeute californienne, qui mlange des cts mystiques avec des traits d'excitation psychique, dit soudain dans la conversation :) - Je sens que je deviens folle ! Devenez folle de Dieu ! J'ai envie de pleurer. Les pleurs sont des perles ; pleurer pour Dieu purifie. Je sens que je suis une femme enceinte. Soyez enceinte de l'Enfant-Dieu. Je sens que je me rduis ; bientt rien ne va rester de moi. C'est le mieux ; quand rien ne reste, vous verrez Dieu. Le plus grand obstacle dans la sdhan, n'est-ce pas les blessures du pass qui reviennent ? Laissez le pass se gurir de lui-mme. Quand on russit tre vraiment dans le prsent, on a russi 90 % de la sdhana. Croyez-vous la possibilit d'un Vdnta chrtien ? Chercher faire un Vdnta chrtien, c'est la quadrature du cercle. Ceci dit, Rmana Mahrshi avait raison de conseiller aux chrtiens de mditer directement sur Je suis celui qui suis : cette dfinition de Dieu par lui-mme est du pur Vdnta. d'autres endroits, Yahw dit : Je suis est mon nom . Le mot mme Yahw contient le pass, le prsent et le futur. D'un autre point de vue, le systme occidental a ses avantages aussi : franchement dualiste pour le peuple, et tendance non-dualiste pour les mystiques. De toute faon, le mystique qui a une vraie ralisation, quelle que soit la voie qu'il suive, ne peut en parler. Le Vdnta n'est pas une description de la ralit, c'est simplement une sdhan pour l'atteindre. En se concentrant sur le Soi, sur le mah-vkya comme une sorte de mantra, on finit par exprimenter la Ralit, mais il ne s'agit pas d'une description. Trouve-t-on chez les saints bibliques la mme volont que dans le Yoga pour aller au-del du corps ? Oui, par exemple il y a une version de la mort de Rabbi Akiba - celle que je prfre - qui est la suivante. Rabbi Akiba avait t captur par les Romains et condamn tre dchiquet mort par des peignes de fer. Pendant le supplice, ses disciples qui l'entouraient lui demandrent : Comment arrives-tu tre si rayonnant, toi qui as fait tellement de bien dans ta vie, comment n'en veux-tu pas Dieu qui t'a abandonn ainsi ? Le rabbi rpondit en reprenant la prire quotidienne des juifs, le Shema Isral: Aujourd'hui, c'est le plus beau jour de ma vie. Je savais que j'aimais Dieu de tout mon cur, de tout mon pouvoir, mais je n'tais pas sr d'tre capable de l'aimer de tout mon tre vital ; maintenant, je sens que j'en suis capable.

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Que pensez-vous du lien entre clibat et religion en Occident ? Il y a de grands hommes, comme Tolsto, qui prchaient le clibat. Un jour on lui a demand : Si tout le monde suit votre conseil, I'espce humaine ne va-t-elle pas s'teindre ? Il a rpondu : Il y aura toujours assez d'imbciles pour faire des enfants. Malgr cette opinion, on peut se demander si une des raisons de l'affaiblissement spirituel de l'glise catholique la longue, par exemple par rapport aux glises protestantes, ne vient pas du fait que ses lites n'ont pas de descendance. Dans ce sens, le systme brahmanique, o l'on se marie d'abord pour duquer les enfants, et ensuite seulement on renonce au monde, est peut-tre plus sain ; mais ce n'est qu'une hypothse. Ces phnomnes-l sont difficiles prouver. Aprs quarante-cinq ans en Inde, vous sentez-vous hindou ? Quand les tres humains comprendront-ils qu'il n'y a qu'une seule religion, celle de l'homme ? Les diverses religions sont des sectes, et ce sont elles qui crent les guerres. La solution ne serait-elle pas de retourner une religion de la nature . Comme ermite, vous avez vcu sept ans dans la solitude de l'Himlaya, en pleine nature, en face d'un paysage de neiges ternelles. Qu'en pensez-vous ? Il n'y a pas lieu d'tre attach la nature en tant que telle. La beaut de la nature est un reflet de la Beaut suprme, son silence, un cho du Silence suprme. Ce qui nous attire dans la nature est un effet de miroir, mais il ne faut pas prendre la rflexion pour la chose relle. En ce sens, il n'y a pas lieu de retourner au culte de la nature qu'on trouve, par exemple, dans l'animisme. Pensez-vous que l'enseignement spirituel du Cantique des cantiques puisse tre utile des personnes qui suivent des voies spirituelles orientales ? Oui, par exemple, une nuit, le bien-aim vient la porte de sa bien-aime, et celle-ci, qui n'est pas prte, le fait attendre, si bien que quand elle ouvre, il n'est plus l, et elle doit partir sa recherche. Moi-mme, comme beaucoup d'autres, j'ai souvent perdu des chances que m'offrait M. Quand la grce de Dieu ou du matre spirituel survient, il faut ragir immdiatement, il ne faut pas laisser passer l'occasion. Juste avant cet pisode, la bien-aime dit : Je dors, mais mon cur veille , cela fait allusion l'tat de mditation. La Bhagavad-Gt peut-elle aider comprendre ce en quoi consiste un enseignement spirituel juste ? Dans le dernier chapitre de la Gtd (XVII-63), Krishna dit : Je t'ai rvl la Connaissance, le mystre des mystres. Rflchis profondment l-dessus, et fais comme tu veux . Pourtant, Krishna tait la fois le guru et le Dieu ; il aurait facilement pu dire : Obis-moi, sinon je t'enverrai en enfer , mais il a laiss la libert son disciple et lui a dit : Fais comme tu veux .

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Chapitre VIII - HISTOIRES

LA FASCINATION DES BIENS MATRIELS (Vijaynanda trouve cette histoire si importante qu'il dit en souriant qu'on devrait l'afficher dans toutes les chambres de tous les shram...)Il tait une fois un guru qui avait un trs bon disciple, un brahmacharin qui tait inspir par l'esprit de renoncement : il ne possdait rien, si ce n'est un kupinam (Kupinam, linge servant de caleon, le vtement minimum). Un jour, son guru lui dit : Tu vas te rendre dans un endroit isol pour l'y consacrer la mditation. Je te donnerai un mantra et je viendrai voir dans quelques annes comment a va. Alors notre jeune homme est parti et s'est mis pratiquer la mditation selon les instructions de son guru. Son programme journalier tait le suivant : le matin il se levait, lavait son kupinam, le faisait scher sur l'herbe, puis commenait sa mditation. Ensuite, vtu de son seul kupinam, il allait au village pour mendier sa nourriture ; il revenait pour le repas et s'asseyait de nouveau pour la mditation. Un jour, un rat ou une souris fit des trous dans son kupinam. Notre brahmacharin tait dsespr ; c'tait sa seule possession. Il l'a raccommod tant bien que mal et, en mendiant sa nourriture au village, il a dit aux gens qu'il n'avait plus de kupinam. Les villageois lui dirent: Cela ne fait rien, on va te donner un autre kupinam ! Ainsi fut fait. Il tait tout fait heureux avec son nouveau kupinam, et il a recommenc son programme journalier. Quelques jours aprs, la mme histoire s'est reproduite. Une souris a de nouveau fait des trous son kupinam ; il va de nouveau au village et redemande un kupinam que les villageois lui ont volontiers donn. Cette histoire est arrive deux ou trois fois. Finalement, les gens se sont fatigus et lui ont dit: Bb, on ne va pas te donner tous les jours un nouveau kupinam ! On va te donner un chat, tu le garderas prs de toi, le chat chassera les souris et celles-ci ne viendront plus manger ton kupinam ! Le brahmachrin a alors emmen son chat, et les souris se sont loignes. Il tait tout heureux, son kupinam n'tait plus dchir par les souris. Seulement voil, il y avait un autre problme. Il fallait nourrir le chat, lui donner du lait. De ce fait, quand il allait au village, il demandait aux gens : S'il vous plat, donnez-moi aussi un peu de lait pour mon chat. Les villageois lui ont donn volontiers du lait pour le chat. Cela s'est reproduit plusieurs jours, pendant une semaine ou deux, et les villageois ont fini par se fatiguer. Eh, Bb, on ne va pas te donner tous les jours du lait ! On va te donner une vache, tu vas la traire et tu auras du lait pour nourrir ton chat. Alors il a emmen la vache, a apprit la traire et ainsi il a eu du lait tous les jours pour lui et pour son chat. Mais un nouveau problme est apparu : il fallait nourrir la vache. Quand il allait mendier, il demandait aux villageois de lui donner du foin pour nourrir sa vache. Les villageois lui ont d'abord donn du foin, puis finalement se sont lasss et lui ont dit : Eh, Bb, on ne va pas toujours te donner du foin ! Il y a des terres en friche prs de ton shram. Tu vas les cultiver, on va te donner du bl semer, il va pousser, tu auras du bl pour faire tes roti (Roti, galette de froment), et tu auras de la paille pour ta vache. Alors il a dit oui, car il tait obissant et trs influenable, comme beaucoup de brahmachrin et de sdhu. Il a fait cela, rcolt son bl, en a sem une partie nouveau, a commenc stocker de la paille. Finalement, au cours des annes, il n'a plus pu faire le travail lui-mme. Il a d demander aux villageois des hommes pour l'aider. Au dbut, il lui en ont donn, mais aprs ils lui ont dit : Bb, on va te donner une femme, tu vas te marier avec elle, elle t'aidera, elle te donnera des enfants et les enfants t'aideront leur tour. C'est ce qu'il a fait, et petit petit son shram s'est transform en une grande proprit, avec des greniers pour le foin et le bl, des ouvriers comme dans une entreprise. Un jour, son guru est venu. Il a vu la ferme, avec des gens occups droite et gauche. Il a demand un homme : Dis donc, j'avais mis un brahmachrin ici, qu'est-il devenu ? Est-il parti ? L'homme rpondit : Non, non, il est debout l-bas. Notre brahmachrin tait habill comme tout le monde, il donnait des ordres ses ouvriers. Son guru s'est approch de lui. Quand le brahmachrin l'a vu, il est tomb genoux et a dit : Guruji, regardez ! Tout a, c'est cause d'un kupinam ! LE POUVOIR DE LA COMPAGNIE DES SAGES Kabir habitait Bnars au XVe sicle. Il tait d'humble condition et se promenait habill comme un pauvre. Un jour, un homme riche, au caractre plutt violent et mchant, I'interpella, le prenant pour un porteur : Eh, toi, viens par ici, j'ai besoin de toi pour porter mes chargements ! Kabir accepte, mais le riche lui dit : Dis-moi d'abord combien tu demanderas ! - Comme vous voulez ! - Vous tous, les porteurs, vous dites cela, mais la fin vous demandez le double du prix ! - La question n'est pas si importante, dit Kabir, car dans vingt minutes vous allez mourir, mais quand vous verrez les anges de la mort et qu'ils vous laisseront le choix d'avoir d'abord une journe de paradis, saisissez l'occasion ! Comment cela ! Porte d'abord mes affaires jusqu' chez moi, et l-bas, tu verras la racle que je

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vais te donner que je ne suis pas mort ! Arriv devant sa maison, le riche tombe raide mort. Les anges de Yama viennent le prendre, font les comptes de ses mauvaises actions sur le Grand Livre ; elles taient tellement nombreuses qu'ils se sont dit : Celui-l, il est bon pour l'enfer ! mais par acquis de conscience, ils jettent un coup d'il la page de droite du livre et voient que le riche a pass vingt minutes avec le grand sage Kabir. A cause de cela, ils lui laissent le choix d'aller d'abord une journe au paradis ou d'abord en enfer. Le riche se souvient du conseil de Kabir et choisit d'aller d'abord une journe au paradis. L il rencontre Kabir qui lui enseigne le taraka mantra (le mantra qui sauve), et quand les messagers de Yama viennent le chercher, ils ne peuvent plus rien contre lui. UN VOLEUR CONVERTI PAR QUELQUES SECONDES DE SATSANG Un voleur professionnel devenait vieux et avait dcid de former un successeur. Il avait appris son fils le mtier de voleur, et celui-ci tait devenu un expert en la matire. Le pre lui avait donn comme dernier conseil : Surtout, pas de satsang (compagnie des sages), cela pourrait ruiner ta carrire ! Le fils avait scrupuleusement suivi ce conseil, sauf une fois o, passant par hasard devant une assemble, il avait entendu le prcheur dire : Il y a deux signes d'authenticit pour une apparition de dieu ou de desse ; leur corps ne fait pas d'ombre et leurs pieds ne touchent pas terre. Un jour, avant de tenter un vol rellement important et risqu, il va un temple isol de Kl, le rendez-vous des voleurs, et prie ainsi : O Mre, si tu fais en sorte que ce coup russisse, je t'apporterai des offrandes de diamants, d'or et de nourriture en quantit ! Un second voleur, qui tait lui de petite envergure, tait l tapi dans l'ombre et entendit la prire. Il se dit : Je vais faire une bonne affaire. Une fois qu'il aura laiss ses offrandes Kl, il suffira de les prendre et de m'en aller. Je n'ai qu' attendre ici ! Le premier voleur russit voler le trsor qu'il avait convoit, mais, pas voleur pour rien, oublia sa promesse Kl. Le second voleur attend longtemps, s'impatiente et finalement monte un stratagme. Il se dguise en Kl, avec tout l'attirail ncessaire : le masque avec la langue pendante, le collier de crnes et le sabre. Il vient un soir tard la maison du premier brigand, pousse brusquement la porte et se met hurler : Tu es un voleur, voleur que tu es ! Tu n'as pas tenu ta promesse ! Je vais te tuer et toute ta famille avec ! Ds qu'ils ont entendu cela, tous les gens qui entouraient le grand voleur se sont sauvs, et il est rest l tout seul. Il a dit : Bien sr, bien sr, je vais te donner tout de suite ce qui te revient ; attends juste une seconde que j'allume la lampe. Une fois la lampe allume, il regarde Kl et voit que son corps portait une ombre. Il jette un coup d'il ses pieds et voit qu'ils touchaient terre. Les deux seules phrases qu'il avaient entendues en satsang lui reviennent en ce moment crucial. Il comprend la situation et se met crier : ' l'aide ! l'aide ! C'est un imposteur ! Le second voleur laisser tomber l tout son attirail de Kl, prend ses jambes son cou et disparat. Le premier voleur avait ainsi sauv son magot, et peut-tre mme sa vie. Aprs cette exprience, il s'est mis rflchir : Si deux simples phrases de satsang m'ont tellement aid, je gagnerai srement beaucoup plus avoir un satsang rgulier. Ce qu'il fit, et sa vie fut transforme. C'EST LA FOI DANS LE MANTRA QUI AGIT M disait souvent que la chose la plus importante dans le japa, la rptition du mantra, c'est la foi que le disciple y met. Elle affirmait mme que n'importe quel mantra peut amener la russite, la Ralisation, la condition que le disciple ait une foi intense, et racontait ce propos l'histoire humoristique suivante:Il y avait un jour un disciple qui avait une trs grande foi dans son guru, mais qui tait un peu simple d'esprit, et le guru ne voulait pas lui donner l'initiation. Celui-ci le harcelait pourtant constamment. la fin, le guru lui dit : coute, quand il y aura un moment o je serai libre, je te donnerai l'initiation. Depuis cet instant, le disciple guettait son guru pour voir quand il serait libre. Un jour, il voit son guru sortir dans la nature avec un lot. Voyant le matre s'asseoir dans un endroit isol, il se prcipite sur lui et dit Guruj ! Maintenant, tu es libre. Donne-moi l'initiation ! Le guru devient furieux et lui dit : Que je sois ici ou l, quand je vais aux toilettes, tu ne peux pas me ficher la paix ! Le disciple fait alors la prosternation plat ventre (ashtnga pranm) et dit : Guruj ! Tu m'as donn l'initiation ! Il se mit alors rpter : Ici ou l, mme quand je vais aux toilettes, tu ne peux pas me ficher la paix , Ici ou l, mme... Selon ce que recommande la tradition, il est alors parti sur les routes, rptant son mantra avec une foi intense, respectant les rgles avec conviction et observant une chastet absolue. Les gens se sont mis voir la lumire de son visage qu'il avait une certaine exprience spirituelle. Un jour, il arrive dans un village o tout le monde tait en deuil, car le fils du maire venait de mourir. Voyant son visage un peu clair, les gens se prcipitent sur lui et lui disent: Guruj, tu vas ressusciter ce garon ! Le brahmachrin rpond : Comment cela ? Je ne suis pas capable de ressusciter un mort!... - Si, si, tu en es capable ! Comme ils insistaient beaucoup, il dit : Moi, je ne peux rien faire, mais puisque vous m'y obligez, je vais rciter le mantra de mon guru. Il va prs du garon qui tait mort, et il se met rciter : Ici ou l, mme... et,

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chose curieuse, l'enfant ressuscite. Il y eut une joie immense dans tout le village et le brahmachrin fut couvert de cadeaux et d'argent. Il dit : Moi, je n'y suis pour rien... C'est mon guru ! Allez donner tout cela mon guru ! Les villageois se dirent : Si le disciple a ce pouvoir, le guru doit vraiment tre extraordinaire ! Ils vont voir ledit guru pour lui offrir les prsents en grand nombre. Celui-ci ouvre de grands yeux tonns et dit : De quoi s'agit-il ? - Un de vos disciples a ressuscit un mort ! - Moi ? Je n'ai pas de disciple comme cela ! force de le dcrire, il finit par reprer de quel disciple il s'agit : Oh, c'est celui-l ! Il l'a alors fait appeler et lui a dit : Toi, tu es un vritable disciple ! Dans chaque mantra, y a trois lments. D'abord, la foi du disciple, c'est essentiel. Ensuite, le pouvoir dont le charge le guru, et troisimement le fait que ce soit un mantra vdique. Si ces trois lments sont l, le disciple peut rellement faire des miracles. S'ADAPTER Il tait une fois un raja dans un petit tat himalayen. C'tait un potentat absolu qui tait craint par ses sujets. Ce raja avait l'habitude de se promener sans prvenir dans n'importe quel coin de son royaume, accompagn d'une petite suite. Il allait naturellement, comme tous les gens de la montagne cette poque, pieds nus. Un jour, au cours d'un de ces voyages, il s'enfonce une pine dans le pied. Furieux, il appelle ses ministres et leur dit : Qu'est-ce que cela signifie ? Vous ne pouviez pas faire nettoyer la route aujourd'hui ? Si cela recommence, je vais tous vous faire punir trs svrement. Ils ont eu peur et ont fait soigneusement nettoyer les routes avant que le raja n'y passe. Une autre fois, un caillou pointu tomba de la colline et le raja s'y blessa le pied. Il a alors : Si cela continue, je vous ferai tous dcapiter ! Les ministres se sont mis avoir trs peur. Le premier ministre runit le conseil et ils se mirent discuter de ce que l'on pouvait bien faire pour que le raja ne se blesse plus les pieds. Chacun donnait son avis. Par exemple, mobiliser une bonne partie de la population pour nettoyer les routes juste avant le passage du raja, etc., mais aucune solution n'tait parfaite, car on n'tait jamais l'abri d'un caillou qui glisse de la pente, ou d'une branche pineuse tombant d'un arbre juste sur le chemin... Ils ne trouvaient aucune solution. Il y avait un greffier qui depuis quelque temps faisait signe qu'il voulait parler. Finalement, le premier ministre lui laisse la parole en lui disant : Alors, toi, tu sais quelque chose ? - Des chaussures ! TOUT CE QUE FAIT DIEU EST POUR LE MIEUX Un roi avait un vizir qui disait toujours : Tout ce que fait Dieu est pour le mieux. Un jour, ils allrent la chasse avec la cour, et au bout de quelque temps, ils se perdirent tous deux. force d'aller de-ci de-l, le roi se met avoir faim et demande son vizir de lui trouver un fruit. Celui-ci en voit un dans un arbre, y grimpe et le redescend au roi qui, affam, sort son grand couteau, glisse en coupant le fruit et s'ampute d'un doigt. Le vizir avait cette habitude de dire : Tout ce que fait Dieu est pour le mieux ! , quel que soit l'vnement qui arrive. Il n'y manqua pas cette fois-ci pendant qu'il pansait le roi, ce qui eut le don de rendre celui-ci furieux. Il le chassa, et le vizir s'en alla en disant : Tout ce que fait Dieu est pour le mieux ! Quelque temps plus tard, le roi ft fait prisonnier par une tribu de sauvages qui voulaient l'offrir en sacrifice leur desse. Le raja proteste : Savez-vous qui je suis ? Les sauvages rpondent : Oui, un raja ! Tant mieux, notre desse sera contente ! Ils l'attachent un poteau, et le brahmine charg du service s'approche de lui avec un couteau pour lui couper la gorge. Soudain, il voit qu'il a un pansement au doigt, il l'arrache et s'aperoit que le doigt est amput. Il dit : Cet homme n'est pas entier ; nos rgles nous interdisent de le sacrifier ! Ils le dtachent alors et lui rendent sa libert. Le raja repart dans la fort et se dit : Tout de mme, je n'aurais pas d chasser mon brave ami le vizir . L'ayant par hasard rencontr, il lui dit alors : Tu as eu raison, tu dis que tout ce que Dieu fait est pour le mieux ; si je ne m'tais pas coup le doigt, j'aurais t sacrifi par les sauvages. Je n'aurais pas d te chasser. Le vizir dit : Mais si, tout ce que Dieu fait est pour le mieux ; si tu ne m'avais pas chass, ils m'auraient aussi attrap et c'est moi qu'ils auraient sacrifi ! LE YOGI ET LE JNANI Gorakshnath tait un clbre hatha-yog, galement l'un des quatre-vingt-quatre Mahsiddha et le patron du Npal. Un jour, alors qu'il voyageait, il rencontra un grand sage, un jnnin appel Brahmnanda. Ils commencrent alors parler de leurs expriences respectives de yoga et de jnana. Brahmnanda demande Gorakshnath : Qu'est-ce que tu as atteint ? Gorakshnath dit: J'ai atteint vajra-kaya, le corps indestructible, le corps de diamant. La preuve, dit-il en sortant son sabre et en le donnant Brahmnanda (c'tait la coutume des Nath de se promener avec un sabre), essaie de me transpercer. Brahmnanda essaie de le transpercer, mais cela est impossible tellement son corps est dur. Brahmnanda lui dit alors : Essaie ton tour de me transpercer , et il rend son sabre

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Gorakshnath, qui n'ose pas frapper. Brahmnanda l'y incite et, finalement, Gorakshnath donne un coup de sabre, qui passe travers le corps de Brahmnanda sans mme le toucher. Brahmnanda conclut : Kaya, tchaya , le corps est une ombre. LA DERNIRE PENSE AVANT LA MORT Les sages indiens disent que ce qui conditionne la rincarnation suivante, c'est la dernire pense qu'on a au moment de la mort. A ce sujet, M racontait cette histoire:Il y avait une femme qui tait trs avare. Elle tenait une boutique, et chaque fois qu'un pauvre venait lui demander un peu d'huile, elle lui rpondait : Pas une goutte, pas une goutte ! Le jour de sa mort, toute sa famille tait runie autour d'elle et lui conseillait de rciter le nom de Dieu : mais elle n'coutait pas ce qu'on lui disait, et tout ce qu'elle pouvait rpter, c'tait : Pas une goutte, pas une goutte ! Il y a, dans le Bhgavata-purna, une autre histoire propos de la dernire pense au moment de la mort. Un brahmine avait une conduite relativement vertueuse, mais un jour il tomba amoureux d'une prostitue. Il l'pouse, et cette dernire lui fait faire toutes sortes de btises et mme de crimes. Son fils prfr s'appelait 'Narayan ', et au moment de sa mort il eut un grand dsir de le voir et se mit appeler : Narayan, Narayan ! Il est mort avec ce nom sur les lvres. Les messagers de Yama sont venus pour le prendre, mais comme ils allaient l'emporter, les messagers de Vishnu sont venus aussi et ont dit : Non, non, il est nous ! Il a prononc le nom divin au moment de mourir. Et ils l'emmenrent au paradis. LA VRITABLE COMPASSION Il y avait un matre zen clbre qui enseignait quotidiennement de nombreux disciples. Parmi les auditeurs, on s'aperut qu'il y avait un voleur. Les autres lves vinrent voir le matre et lui dirent : Celui-ci, c'est un voleur, il faut le chasser ! Mais le matre a fait la sourde oreille. Aprs plusieurs demandes, les disciples, devenus furieux, ont fait une requte crite au matre, en disant : Si vous ne chassez pas ce voleur, nous partons tous. Le matre les a runis et leur a dit : Mes amis, vous tes de grands sages ; vous savez distinguer entre le bien et le mal, mais ce pauvre garon ne le sait pas. Vous pouvez donc tous partir, mais lui, je le garde. AU-DEL DE LA LOUANGE ET DU BLME Hakuin tait un trs grand matre zen, qui vivait simplement dans une maisonnette. Ses voisins taient de petits commerants. Un jour, leur fille se trouva enceinte ; furieux, ils se mirent la battre pour lui faire avouer qui tait le pre. Aprs avoir rsist, elle finit par dire: Hakuin . Ils se prcipitrent chez celui-ci et se mirent l'injurier. Hakuin demanda : Que se passe-t-il ? - Vous avez mis notre fille enceinte ! Ah oui ? Les voisins repartirent et quelques mois plus tard la fille accoucha. Les parents vinrent chez Hakuin et lui apportrent le bb en lui disant : Maintenant, occupez-vous de lui, c'est votre fils ! - Ah oui , fit Hakuin. Et avec l'aide des voisins, il le fit tter, s'occupant de lui comme il le fallait. Dans l'intervalle, il avait bien sr perdu toute rputation, et plus personne ne venait le voir. Aprs quelque temps, la fille n'en pouvant plus d'tre spare de son bb avoua la vrit ses parents : En ralit, c'est avec le fils du poissonnier du voisinage que j'ai eu des relations. Confus, les parents vinrent se rpandre en excuses auprs d'Hakuin, et lui redemandrent le bb. Il dit Ah oui , et le leur rendit.

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Quatrime partie
Rflexions sur quelques aspects des traditions de l'Inde

Chapitre I - MA TRAVERSE DE LA MER ROUGE VERS UNE AUTRE TERRE PROMISE: L'INDE
S'il est vrai qu'il existe des dieux ou des anges qui observent les actes des humains, sans doute auraient-ils demand : Que va donc faire ce Mditerranen parmi les descendants | des rishi ? Cet adorateur du "Dieu jaloux" va-t-il se prosterner devant les images et les idoles de l'Inde ? N'est-il pas crit sur ces tables que Mose portait dans ses bras : Tu n'auras pas d'autre Dieu que moi ; ne te prosternes pas devant eux et ne leur fais pas d'acte d'adoration." La pense de l'Inde est si diffrente de celle des Mditerranens. Entre la structure de l'esprit d'un Indien et celle d'un Mditerranen, il y a tout un univers. Leurs archtypes, les impressions emmagasines dans leur inconscient ne sont-ils pas fondamentalement diffrents ? Peut-tre auraient-ils raison. Pourtant, une vieille lgende cabbaliste raconte qu'il existe dans notre monde trente-six sages, des sages parfaits. Et c'est en leur faveur que Dieu daigne prserver ce monde, aussi longtemps qu'ils seront l. Ces grands sages proviennent de diverses races et religions. De temps en temps, ils se runissent en concile. Il y a sans doute des hindous, des chrtiens, des juifs, des musulmans et des bouddhistes. Pourtant, ils ne discutent pas de dogmes, aucun d'eux n'oppose sa religion celle des autres, car leur foi est commune : c'est la religion des Trente-Six . Ils ont tous une connaissance qui n'est pas puise dans les livres et qui ne s'appuie sur aucune tradition, mais qui est fonde sur une vison directe de la Grande Ralit et ne laisse place aucun doute. S'il en est ainsi, questionneraient les anges, pourquoi aller en Inde ? Parce que les cadres des religions d'Occident sont encore trop ferms. Chacune d'elle croit et prche qu'elle seule dtient la cl de la porte menant au Suprme. Peut-tre dcouvrira-t-on dans leurs livres sacrs des phrases telles que : Les justes des autres religions seront aussi sauvs . Peut-tre aussi quelques rares individus atteignent-ils une tolrance religieuse qui dpasse la simple condescendance. Mais en Inde, la religion des Trente-Six est prche ouvertement et accepte de plein cur par la majorit des gens cultivs. Dans ce pays, on l'appelle le Vdnta. On la trouve mme dans les Purna, et elle est codifie dans les uvres de Shankarchrya. Et bien plus que cela, on y rencontre des sages qui la vivent et qui ont ralis son but suprme.

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CHAPITRE II - EXPRIENCES INDIENNES LES GROUPES RELIGIEUX DE L'HINDOUISME : PLURALISME ET TOLRANCE

Les sectes de l'Inde apparaissent premire vue, pour l'occidental moyen, comme un fouillis inextricable. En Occident, nous avons l'habitude que les choses soient bien classifies, ranges selon leur ordre, claires et systmatiques. Nos religions ont leurs dogmes bien tablis, leur clerg organis selon des hirarchies, leurs chefs. Mais rien de tout cela dans l'hindouisme. Et ceci, parce que la structure de l'esprit hindou est totalement diffrente sur bien des points de celle de l'occidental. L'hindou moyen est plus proche des sources de la nature que ne l'est le civilis occidental. Si nous regardons travailler la nature, la croissance d'un arbre par exemple, nous voyons qu'elle se fait par ttonnement, sans hte. Les branches poussent sans symtrie, puis se couvrent de feuilles et de fleurs apparaissant en dsordre. Les formes gomtriques, quand elles existent, sont toujours imparfaites. Mais le rsultat final est la majestueuse beaut d'un grand arbre. L'hindouisme a pouss comme un de ces immenses arbres banians, d'une faon apparemment anarchique et qui droute notre esprit premire vue. Mais quand on l'a tudi fond on s'aperoit que malgr leur extrme diversit toutes ces sectes forment un ensemble et font de l'hindouisme une religion complte. On pourrait se demander quel lien il peut y avoir entre le dualisme d'un Mdhvchrya et le monisme absolu de Shankarchrya, ou bien entre le naga qui ne possde mme plus de vtements pour couvrir sa nudit, et le laque religieux qui dpense une fortune dans un mah-yajna. Mais tout cela devient clair quand on se souvient du principe de l'adhi-krin bhda, si souvent rpt par les sages de l'Inde. Ce terme est difficile traduire littralement. Il signifie la discrimination entre celui qui est prt et celui qui ne l'est pas. Car la diversit des niveaux intellectuels et moraux des individus est un fait qu'on ne peut pas nier. Les mmes principes, les mmes dogmes, les mmes objectifs ne sont pas valables pour tous. L'hindouisme tient compte de cette diversit. Et chaque type humain, depuis le paysan illettr jusqu' l'intellectuel le plus volu y trouvera sa place, ses rites, les enseignements qui lui conviennent, etc. Celui qui est prt, I'adhi-krin, pourra directement se consacrer au brahma jnna, la connaissance du Soi telle qu'elle est enseigne dans l'Advaita-Vdnta. Pour les autres, il y aura un chelon intermdiaire qui leur permettra de se perfectionner selon leurs capacits. Personne n'exigera, par exemple, qu'un enfant d'cole maternelle comprenne la philosophie de Spinoza. Il apprendra d'abord le b.a ba, crire, lire, etc. puis montera de classe en classe et finalement, sa formation sera suffisante pour lui permettre son tude. Du point de vue des religions occidentales, il n'existe qu'une seule vrit, et propager et enseigner autre chose serait un pch contre l'esprit , une faute grave. Si donc la vrit est une, pourquoi alors les sages de l'Inde enseignent-ils ou tolrent-ils les doctrines imparfaites ?Mais qu'est-ce que la vrit ? comme disait ce Romain tristement clbre. La vrit absolue est au-del des concepts mentaux. On ne peut ni l'expliquer ni l'enseigner, mais on peut raliser par exprience directe qu'il n'existe qu'un seul ocan d' existence-conscience . Le monde tel qu'il nous apparat est une fausse vue, une vision prismatique qui ne nous semble telle que parce que rfracte travers l'cran de nos formations mentales. Notre esprit est en quelque sorte le magicien qui fait surgir le monde phnomnal et masque le rel. Pour apprhender la vrit, il faut rduire cet esprit au silence total. Ainsi donc, tout ce qui peut tre compris dans le cadre des penses et des mots est par dfinition faux. Le but des enseignements religieux, selon les sages de l'Inde, n'est pas d'exprimer la vrit, puisqu'elle ne peut pas tre saisie par l'esprit, mais de rendre la personnalit illusoire rceptive une attitude qui permettra son effacement devant le rel, au-del des penses et des mots. Et la coquille de cette personnalit illusoire, I'ego, peut tre entame d'innombrables faons diffrentes selon la structure mentale de chaque individu. C'est pourquoi il ne faudrait pas voir les groupements religieux de l'Inde comme diffrentes factions religieuses opposes les unes aux autres. Par exemple, il n'est pas possible de faire un parallle entre shivasme et vishnouisme d'une part, et catholicisme et protestantisme d'autre part. Dans les milieux cultivs, il est frquent que les dvots rendent des hommages Shiva ainsi qu' Krishna, Rma et Kl. Dans beaucoup de temples - si par exemple le temple est consacr Shiva - on peut voir, autour du linga central, des images d'autres dits. Dans les kirtan, les dits de sectes opposes sont glorifies sur un pied d'galit. Certes, il existe encore des bigots jalousement attachs une seule dit. Mais, mme pour ceux-l,

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le particularisme ne va pas plus loin que de lancer quelques flches ironiques vers les groupes rivaux. Les grands sages de l'Inde ont fait uvre considrable pour la rconciliation des groupes religieux que ce soit Shankarcharya ou, dans le temps modernes, Rmakrishna et son disciple Viveknanda en enseignant que toutes les dits ne sont que diffrents aspects du mme Divin unique. Dans beaucoup de familles, chaque membre - s'il est sincrement religieux - choisit le plus souvent comme ishta-devat la forme qui rpond le plus ses aspirations. Il pourrait arriver, par exemple, que le mari fasse ses dvotions Shiva, I'pouse Krishna, et peut-tre un des enfants aux images de Durg ou de Kl, sans que cela devienne le moins du monde une cause de friction ou d'embarras entre les membres de la famille. Il y a donc de nos jours non seulement une cohabitation pacifique des sectes, mais une vritable interpntration des groupes dans le cadre du santana-dharma. COMPRENDRE LA PSYCHOLOGIE DES HINDOUS La psychologie des Bengalis, et des hindous en gnral, dconcerte souvent les gens d'Occident. Les diffrences de mentalits entre l'Inde et l'Occident ont souvent t exagres. Il ne faudrait pas aller jusqu' dire avec Kipling que l'Orient et l'Occident ne pourront jamais se rencontrer, car les archtypes fondamentaux de la race humaine sont partout les mmes, et les diffrences ne se manifestent qu' certains points de friction. Le choc des races est un mythe cr par ceux qui ne voient que la diversit de surface et oublient l'unit fondamentale de tout ce qui respire. Nanmoins, il faut bien admettre que la structure psychologique de l'hindou moyen prsente de considrables diffrences avec celle de l'occidental. Faire une tude de psychologie compare dpasserait le cadre de ce livre. Cependant, je crois que cette tude pourrait se cristalliser autour de trois points fondamentaux qui sont en quelque sorte les centres des principales divergences entre les deux types de mentalit. 1) En Occident, surtout depuis la Rvolution franaise, I'importance donne l'tre humain en tant qu'individualit est primordiale. La valeur d'un homme se juge sa personnalit , l'autorit qu'il a sur son entourage, son intelligence, sa capacit de commander, de dcider, d'organiser, etc. L'individu veut tre un centre de force. Les qualits qui exaltent et affirment la valeur personnelle de l'individu sont celles qui sont spcialement admires. Mais en Inde le sens de l'individualit est bien plus estomp. Pour les masses, certes, la raison en est leur mode de vie primitif, prs de l'instinct grgaire. Mais pour les lites - et une civilisation se juge son lite - la cause est plus profonde. Elle se trouve dans l'enseignement des rishi de l'Inde, des sages anciens et des grands sages modernes, et cet enseignement a imprgn trs profondment la mentalit hindoue depuis des millnaires. Ces sages enseignent que ce que nous appelons notre personnalit, notre individualit est un faux moi , un usurpateur en quelque sorte, qui nous empche d'tre rellement heureux, que notre vritable 'moi' est cette conscience impersonnelle qui se trouve dans tous les tres. Il en dcoule que les qualits qui expriment l'effacement de la personnalit sont encourages et admires. Par exemple, en Inde, l'humilit attire des loges. Ainsi, un homme politique en vue, s'il est humble et effac, attire plus facilement la sympathie des masses. Il n'est pas rare de rencontrer des gens qui sont fiers d'tre humbles . En Occident, en dehors des cercles monastiques chrtiens, I'humilit est plutt mal vue. On la considre comme l'expression d'un complexe d'infriorit, ou d'un manque de virilit. L'Occidental nouveau venu en Inde, avec son port de tte haut, son regard fier, son pas dcid, son verbe net, choquera profondment un hindou qui y verra l'expression d'un gotisme exagr. Par contre, I'homme d'Occident regarde avec un sourire goguenard, voire mme mprisant, I'attitude humble d'un hindou, sa tte basse, sa voix douce. Car il prend pour de la servilit, ou de la timidit, ce qui pour un hindou est l'expression d'une haute culture. Il est aussi intressant de comparer les ractions des deux types la colre. Prenons l'exemple de deux individus ayant une discussion. En Occident, si l'un d'eux lve le ton et lance une injure l'autre, la rponse viendra comme une surenchre : Vous en tes un autre, monsieur ! , et la querelle s'envenimera de plus en plus, jusqu' ce que souvent ils en viennent aux mains. Mais la raction de l'hindou moyen est pour nous extrmement dconcertante. Si on lui lance une parole dure ou colreuse, loin de se rebiffer, il battra en retraite. Il sourira - souvent d'un sourire jaune -, faisant semblant de croire que l'offenseur voulait plaisanter. Il se lancera dans des explications pour s'excuser et essaiera par tous les moyens d'apaiser le colreux. Un Occidental jugera trs svrement cette attitude qu'il considrera comme de la lchet, comme un manque de dignit. Peut-tre en est-il ainsi dans un certain nombre de cas, mais cette attitude est fonde avant tout sur les conventions admises par la socit hindoue au sujet de ce qui est bien et de ce qui est mal. Celui qui se met en colre nuit lui-mme plus qu'aux autres. C'est comme si l'on ramassait avec la main des charbons ardents pour les lancer sur un adversaire. La colre est une des manifestations primordiales de l'ego, c'est pourquoi il est considr comme sage d'apaiser un colreux et surtout de ne pas se laisser contaminer par ce vice qui - avec la luxure et l'avidit - est une des trois portes de l'enfer

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2. Un deuxime point autour duquel se cristallisent les divergences psychologiques des deux cultures est le suivant : en Occident, I'volution du progrs matriel nous enferme petit petit dans un cadre et des conditions artificielles qui ont rarfi notre contact avec les influences de la nature. Il en rsulte une mentalit centre autour de la pense consciente et logique. La part donne l'instinct et sa forme suprieure, I'intuition, tend tre minimise de plus en plus. D'ailleurs, I'Occidental cultiv regarde les inspirations qui viennent de cette source avec mfiance ou avec mpris et les nglige le plus souvent. Les connexions qui le relient l'inconscient sont plus ou moins atrophies. Par contre, I'hindou moyen - surtout celui des villages et des petites villes - est bien plus proche du type humain primitif, car il vit plus prs de la nature et dans des conditions qui lui rappellent constamment qu'il est partie intgrante de son cadre naturel ; par exemple, ses rites religieux sont intimement mls aux phnomnes naturels. Le matin, il salue le soleil levant, et le soir il fait ses prires face au coucher du soleil. Le mois commence la nouvelle lune, et la pleine lune est un jour de fte, etc. Certes, les choses ont bien chang depuis les temps vdiques, o chaque acte religieux tait une communion avec le Grand tout et chaque phnomne naturel tait prsid par un dva. Nanmoins, I'hindou a conserv dans son subconscient l'habitude de voir la nature comme une chose vivante et consciente anime par des dieux et des esprits, et o tout ce qui existe est l'expression d'une seule grande force consciente. En d'autres termes, pour employer le langage de la psychanalyse moderne, I'hindou a conserv le cordon ombilical qui le relie aux influences de l'inconscient. C'est pourquoi la structure de son idation, le rythme de sa pense sont quelquefois dconcertants pour un homme d'Occident. Car un hindou ragira souvent aux suggestions de la pense instinctive. L'importance donne la pense claire et logique cdera frquemment le pas l'impulsion motive ou une inspiration venant de l'inconscient. Pour un Occidental, le fil de ses ides apparatra quelquefois confus et manquant de clart, rappelant peut-tre ce que l'on appelle la pense prlogique . Par contre, un hindou taxera sans doute notre idation prcise et rationnelle d'intellectualisme dessch. 3. Enfin, un lment capital qui conditionne d'une manire considrable la psychologie des hindous, c'est leur temprament foncirement religieux et mystique. Pour la majorit des Occidentaux, la religion est un produit de complment , quand elle n'est pas totalement ignore. Les hindous, par contre, sont imprgns de religion jusqu' la moelle des os. Mme ceux qui font profession d'athisme ont nanmoins conserv cette marque dans leur subconscient. Pour l'hindou religieux, les rites et la vie sociale sont troitement enchevtrs. Ses penses, sa conversation et ses actes seront souvent une expression de ce temprament mystico-religieux. Par exemple, s'il voit un site naturel magnifique, un beau paysage, il pensera automatiquement que c'est un endroit rv pour y faire construire un temple, alors que les associations d'ides pour l'occidental seront celles d'un casino ou d'un htel. Chez beaucoup d'hindous, le spectacle de la beaut fminine voque des associations d'ides religieuses, car depuis leur enfance ils ont t entours d'images de Durg, Kl, St, Rdh, etc. et ont appris les vnrer comme des expressions du Divin. Certes, l'Inde - surtout dans les grandes villes - s'occidentalise de plus en plus, mais l'inconscient collectif, les archtypes de la culture hindoue sont sans doute presque les mmes qu'aux temps vdiques. En outre, la psychologie religieuse des hindous est sur bien des points diffrente de celle de l'homme religieux d'Occident. Dans les religions d'origine smitique, Dieu et son adorateur sont considrs comme deux entits totalement distinctes, et la dvotion sera toujours plus ou moins mle de respect ou de crainte. Pour un hindou cultiv, le Divin tant l'essence mme de tout ce qui existe, il se trouvera avant tout dans son propre cur, et l'acte d'adoration consistera en une attitude de tendre familiarit. D'autre part, I'hindou moyen divinise facilement toute chose et tout individu, sans nanmoins perdre de vue leur place dans la vie de tous les jours. Par exemple, I'hte de passage est considr comme sacr. Il est Nryana, un aspect du Divin. Le chef de famille, avant de le servir, fera quelquefois une pja (service religieux) similaire celui qu'il fait l'idole qui reoit ses dvotions journalires. Mais son sva termin, I'hte nryana sera de nouveau pour lui le misreux sans ressources. La vache est sacre, mais cela n'empche pas son berger de la frapper rudement quand elle s'carte trop loin du pturage. L'hindou religieux doit considrer son pouse comme l'incarnation mme de Lakshm (un aspect de la Divine Mre), et pour l'pouse le mari est Dieu lui-mme. Ils doivent lever leur fils dans un esprit de sva Gopla. Cette attitude envers la vie sociale et son obligation est inconnue de l'homme religieux d'Occident. Ainsi, il en rsultera souvent une incomprhension entre ces deux mentalits et de nombreux malentendus, car les mots qu'ils utiliseront auront une valeur diffrente pour chacun d'eux. EN SOUVENIR DU YOGI INCONNU

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Les temples de Madras, comme d'ailleurs la plupart des temples de l'Inde, sont trs frquents. Sur le parvis de certains, des sdhu sont rangs droite et gauche et attendent l'aumne sans la rclamer. Certes, la plupart sont des hommes tout fait ordinaires et leur accoutrement religieux ne peut gure masquer leur misre intrieure. Nanmoins, dans cette masse peut-tre y a-t-il - ignors et inconnus - quelques grands sages ou yogi de stature exceptionnelle. C'est en tout cas une croyance largement rpandue dans l'Inde que de grands sages et yogi errent de par le monde, dissimulant volontiers leur identit et prenant les aspects les plus dconcertants.Les disciples de Rmakrishna racontent l'histoire suivante, dont le matre fut lui-mme le tmoin:Il advint un jour qu'un sdhu, un fou de Dieu , vint au temple de Kl de Rani Rasmani, le temple de Dakshineshwar o Shr Rmakrishna vivait alors. Un jour, le sdhu ne reut pas son repas et, bien qu'ayant faim, ne le rclama pas. Voyant un chien qui dvorait les restes d'un festin qui avaient t jets dans un coin, il s'approcha de lui, I'embrassa par le cou et lui dit : Vieux frre, comment se fait-il que tu manges tout seul sans partager avec moi ? Et, tout en parlant, il se mit manger en compagnie du chien. Quand il eut fini son repas en cette trange compagnie, il entra dans le temple de Kl et pria avec une telle ferveur que ce fut comme si tout le temple en vibrait. Quand il eut termin ses prires et fut sur le point de partir, Shfi Rmakrishna dit son neveu Hriday de surveiller l'homme, de le suivre et d'essayer d'engager une conversation pour voir ce qu'il pourrait dire.Hriday le suivit distance. Quand le sage se retourna et demanda : Pourquoi me suis-tu ? , il rpondit : Vnrable ! Donnez-moi un enseignement. Et le sage rpondit : Quand l'eau de cette mare et le glorieux Gange qui est l-bas apparatront identiques ton regard, quand ton oreille ne percevra pas de diffrence entre le son de cette flte et le bruit de la foule, alors tu atteindras l'tat de la Vraie Connaissance. Hriday s'en retourna et rpta ces mots au Matre, qui fit la remarque suivante : Cet homme a atteint le vritable tat extatique, la Vraie Connaissance. Les siddha (les Parfaits) errent de par le monde, quelquefois semblables des enfants ou des esprits impurs, voire mme des fous. Sur le parvis de l'un des temples, align avec de nombreux autres, un sdhu attira particulirement mon attention. Son visage lumineux tait encore embelli par un tendre sourire. Ses yeux taient rouges comme il arrive souvent ceux qui pratiquent une mditation intensive. J'aurais aim lui adresser quelques mots, mais sans doute l'obstacle du langage devait rendre toute conversation impossible. Je lui souris et il rpondit mon sourire...

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