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Uma Introduo ao Estudo da Cristianizao e das Prticas Mgicas na Inglaterra Anglo-Saxnica.

Dr. Elton O. S. Medeiros (doutorado em Histria Social USP) eosmedeiros@hotmail.com

RESUMO O estudo das prticas mgicas e da religiosidade popular durante a Idade Mdia uma rea de estudo que tem atrado a ateno de novas geraes de historiadores. Entretanto, o estudo voltado para a Alta Idade Mdia ainda muito pouco explorado, devido falta de fontes escritas. Isto claramente observado quando se trata da Inglaterra entre os sculos V e XI. Assim, atravs deste artigo pretendemos apresentar uma introduo a este campo de estudo atravs dos principais elementos da religiosidade laica do perodo, suas manifestaes e tentativas de represso. Palavras-chave: religiosidade, Inglaterra, anglo-saxes.

ABSTRACT The study of magical practices and popular religion during the Middle Ages is an area of study that has atracted the atention of new generations of historians. However, the study focused in Early Middle Ages is not well explored, mainly because of the lack of written sources. This is clearly observed when we are dealing with England between fifth and eleventh century. So, with this article we intend to present an introduction into this subject through the main elements of the lay religiosity of the period, its manifestations and the intentions to repress it. Keywords: religiosity, England, Anglo-Saxons.

1. Problemas iniciais Um campo de estudo ainda pouco explorado dentro do perodo da Alta Idade Mdia inglesa diz respeito s prticas religiosas populares e mgicas. Desde o sculo XIX que ao tratar sobre o assunto, costuma-se utilizar velhos esteretipos de pesquisa, como por exemplo: a persistncia ativa do paganismo dentro da sociedade anglo-saxnica ou at mesmo a possibilidade da existncia de cultos pagos organizados; o que nada mais so do que meras elaboraes e idealizaes fruto da tradio romntica oitocentista (NOGUEIRA, 2004: 104). De forma geral, tais tipos de conjecturas costumam partir de pressupostos pr-determinados que ignoram todo o contexto no qual se insere a documentao existente, o que naturalmente d margem s diversas interpretaes errneas que at hoje permeiam o meio acadmico. Desta maneira, neste trabalho tentaremos abordar de forma geral alguns dos principais elementos que caracterizaram a sociedade anglo-saxnica no que diz respeito a suas prticas religiosas populares, e de que forma e at que ponto podemos dizer ter existido uma persistncia pag dentro da mesma, tendo como principal enfoque a documentao escrita do perodo. Uma das primeiras coisas a se ressaltar o fato de ser muito comum dentro dos estudos sobre a religiosidade e as prticas mgicas na Inglaterra anglo-saxnica pr-crist, a utilizao de descries encontradas no mundo cltico e germnico continental ou ainda nas sociedades escandinavas. Entretanto, tal uso pode levar a concluses equivocadas. Apesar de sua contemporaneidade e similaridades, ainda assim se tratam de exemplos de sociedades distintas sociedade anglo-saxnica (CRAWFORD, 1963: 99). Como em outras culturas, o principal problema ao se trabalhar com esta temtica na Inglaterra deste perodo o de existir muito pouca documentao, sendo a maior parte dos indcios de natureza arqueolgica. Porm, dentre as poucas fontes escritas que podemos consultar, ns temos a famosa obra do Venervel Beda: Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum. Contudo, mesmo a obra de Beda deve ser lida com cautela, uma vez que seu relato construdo com a inteno de reverenciar o passado do povo anglo-saxo, da Igreja e o de criar um ideal de uma nao unida perante Deus e inspirada nos relatos sobre os pagos no Mediterrneo (NILES, 1994: 128). Cautela semelhante devemos tomar tambm ao utilizar a Germnia de Tcito para estudarmos o mundo germnico no continente, uma vez que sua descrio da sociedade das tribos brbaras seria uma construo com o objetivo de exaltao moral das mesmas e de estabelecer um contra2

ponto frente ao que ele considerava ser a decadente sociedade romana (MOMIGLIANO, 2004: 157 186). Ainda assim, a partir de Beda podemos ter uma viso geral de como poderia ter sido o mundo anglo-saxo durante o perodo da chegada dos primeiros missionrios cristos ilha da Bretanha.

2. O processo de cristianizao e a importncia da figura rgia Ao que parece, havia sim um conjunto de prticas pags estabelecidas entre os anglo-saxes1. Mas no podemos afirmar com certeza de que forma e de que maneira tais prticas estariam organizadas. No podemos afirmar tambm que eles possussem sacerdotes para seus ritos pagos. O mais provvel de que possussem curandeiros, pessoas instrudas em prticas voltadas para o tratamento fsico e espiritual de pessoas e animais. J os grandes ritos e prticas que envolvessem toda a comunidade seriam desempenhados por lderes locais e pela figura do rei (NILES, 1994: 128), que desempenha um papel fundamental durante o processo de converso ao cristianismo. O processo de cristianizao na Inglaterra, diferente de alguns casos no continente (como o que ocorreu com os saxes por Carlos Magno) no se deu, de modo geral, de forma violenta e conflituosa. Muito pelo contrrio, o que acabou proporcionando um certo amlgama de tradies, que j registrado por Beda ao relatar a carta enviada aos missionrios na Inglaterra, no ano de 601, pelo papa Gregrio o Grande. Nesta carta dito para que os missionrios se apropriassem dos locais sagrados dos pagos e de suas prticas e as utilizassem em prol da f crist: ... chegamos a concluso de que os templos dos dolos pagos entre aquele povo no devem ser destrudos em hiptese alguma. Os dolos devero ser destrudos, mas os templos devero ser aspergidos com gua benta, os altares montados dentro deles e relquias depositadas l. Pois se esses templos so bem construdos, eles devem ser purificados da adorao dos demnios e dedicados ao servio do verdadeiro Deus. Desta forma, ns esperamos que o povo, vendo que seus templos no esto destrudos, possam abandonar seu erro e, se reunindo mais rapidamente em seu local familiar, possam vir a conhecer e adorar o verdadeiro Deus. E uma vez que eles tenham o costume de sacrificar muitos bois para os demnios, deixe que outra solenidade a substitua, como o dia (...) dos Santos Mrtires cujas relquias esto abrigadas l. (..) Eles no mais iro sacrificar 3

animais ao Demnio, mas eles podem mata-los como alimento para venerar Deus, e dar graas ao Doador de Todas as Ddivas pela abundncia que eles desfrutam.2 Como podemos ver, a converso deveria se dar de maneira que as populaes pags passassem naturalmente para a nova f (FLETCHER, 1999: 253-255). Mas no apenas locais e prticas seriam adaptadas nova doutrina, e este um dos elementos de grande importncia para o fenmeno de converso; as terminologias utilizadas pelas populaes convertidas tambm seriam adaptadas, o que foi um dos principais veculos para este processo. Com a converso vamos encontrar termos que antes eram empregados para significar sacrifcio (husl, huslian), mas agora empregados num contexto cristo, referente cerimnia crist. Desta forma, ainda ocorrem as entregas de oferendas nas missas, o que manteve a familiaridade para os conversos com os antigos cultos de seus ancestrais (CHANEY, 1999: 69-70) 3. Outro elemento fundamental durante a cristianizao da Inglaterra foi a importncia da figura rgia dentro desta sociedade que (segundo a terminologia utilizada pelos historiadores ingleses), entre outras coisas, possui a chamada mana, o poder, que mais tarde acabar se unindo a idia do dom divino cristo (CHANEY, 1999: 55-56). Teremos tambm nesse perodo uma fuso das imagens do templo pago, do salo real e do templo cristo. Essas trs figuras se mesclam, o que fez com que as primeiras igrejas anglo-saxnicas tivessem um aspecto semelhante aos sales reais. E com razo seria possvel tal referncia uma vez que dentro dessa construo de idias, Deus o monarca celeste, e nada mais natural que seu templo-morada fosse um salo real (CHANEY, 1999: 76-77). interessante observarmos que na Inglaterra teria ocorrido um fenmeno singular durante a cristianizao. Como dissemos anteriormente, no existem grandes conflitos entre cristo e pagos, muito pelo contrrio.Um exemplo vivo de como se deu essa unio de elementos cristos dentro de um mundo germnico foi o rei Oswald da Northumbria. Oriundo de uma linhagem de reis pagos, mas ele mesmo um converso. Entretanto, mesmo cristo, mantinha certas praticas pags, como a postura em que se colocava em suas oraes (sentado com as mos sobre os joelhos e as palmas para cima) o que remeteria a uma prtica de cultos pagos (CHANEY, 1999: 116-117). A converso ao cristianismo, ao menos na Inglaterra, no se deu por simples comparaes e similaridades entre as duas tradies, mas sim por uma aceitao e integrao ao contexto scio-poltico do universo germnico anglo-saxo. Contudo, para

que isso viesse a ocorrer, devemos atentar para a importncia da imagem do rei dentro deste momento de converso. Segundo a tradio pag germnica, os deuses (e mais tarde Deus) so, antes de qualquer coisa, os deuses do rei, que responsvel pelo bem estar de seu grupo. Isto acabava sendo refletido em situaes onde reis conversos mantinham governos cristos, mas bastava que o rei se afastasse do cristianismo para que o paganismo voltasse com fora (CHANEY, 1999: 156-161). O ponto central no era apenas a converso da populao, mas sim daquele que era o vnculo entre o terreno e o sagrado: o rei. Ao converte-lo, por conseguinte, sua tribo tambm acabaria por se alinhar f de seu senhor. Assim, segundo consta nos cdigos do rei thelred II4, um rei cristo o escolhido, o representante de Cristo na terra (Cristes gespelian) entre os cristos: Assim como o rei pago, o representante dos deuses entre o povo, era responsvel pelo bom relacionamento da tribo com o divino, assim seu sucessor cristo continua com a mesma funo posteriormente (CHANEY, 1999: 65-67, 185-186)5. Podemos ver essa tradio em torno da figura rgia durante o cristianismo, onde: O rei, ao contrrio de um homem individual, in officio o tipo e imagem do Ungido no cu, e conseqentemente, de Deus(KANTOROWICZ, 1998: 51-52 e 56). Atravs deste modelo de identificao da imagem do rei e de Cristo, temos uma permanncia, a continuidade de uma tradio que remonta aos tempos pagos e que se adapta com a cristianizao (CHANEY, 1999: 197). Com o tempo, o rei perde um pouco de seu poder ao dividi-lo com a Igreja; mas mesmo assim, continua como o mediador entre o povo e a divindade. Desta forma, no h uma forte diferenciao entre pecados e crimes, a autoridade rgia acaba tendo influncia nas duas esferas (CHANEY, 1999: 234235). Um exemplo disso pode ser encontrado nas leis de thelred II (VIII thelred, pargrafo 2.1) (WHITELOCK, 1955: 411): Pois um rei cristo o representante de Cristo em meio ao povo cristo, e ele deve vingar com muito zelo qualquer ofensa contra Cristo.

Por meio do exemplo da figura rgia, podemos notar que havia a preocupao em se manter a continuidade do sagrado dentro desta sociedade. Alm disso, a maneira pela qual se deu a converso no trazia uma grande preocupao com um maior aprofundamento do cristianismo dentro da sociedade. Um pouco diferente do que de costume, durante a catequese elementos vtero-testamentrios tiveram um destaque muito maior do que os Evangelhos. Quando da cristianizao dos anglo-saxes, podemos perceber uma clara identificao, ou predileo, do perodo para com o Velho Testamento, em especial com os seus reis6, lutando contra os inimigos de Deus. O que de certa forma se encaixava bem com a imagem germnica do confronto dos homens e dos deuses contra os malignos gigantes (MAYR-HARTING, 1994: 220) e uma possvel identificao com as tribos de Israel e com sua sociedade, muito mais do que com a sociedade de Roma (CHANEY, 1999: 174). Um bom exemplo da maneira como esta identificao se deu na Inglaterra, seria por meio da construo da figura de Deus neste processo de converso. Por toda a documentao anglo-saxnica (seja ela em prosa ou em verso) o termo mais comum empregado a Deus a palavra anglo-sax God (o Deus cristo); mas alm dessa denominao, existem outras referncias a Ele como: lorde (frea, dryhten), governante ou lder (waldend), lder dos homens (fira waldend), senhor da glria (wuldres waldend), rei da glria (wuldur cyning), lder das vitrias (sigora waldend), rei das vitrias (sigora socyning), entre outros (CHANEY, 1999: 46-52)7. Podemos observar essa imagem germanizada de Deus em dois exemplos da poesia anglo-saxnica (entre outros); como nos versos de abertura do poema Gnesis (onde encontramos uma importante imagem de Deus, sendo citado como Senhor dos Exrcitos)8 e no O Hino de Cdmon, atribudo por Beda figura lendria do poeta e pastor Caedmon9: Nu we sculon herian heofonrices Weard, Meotodes meahte weorc Wuldor-Fder, ece Dryhten, or onstealde. He rest scop ielda bearnum heofon to hrofe, a middan-geard ece Dryhten, fter teode, firum foldan, Frea eallmihtig. 6 halig Scieppend; manncynnes Weard, and his modgeanc, swa he wundra gehws,

[Agora ns devemos reverenciar o Guardio do reino dos cus, o poder do Criador e a vontade de seus pensamentos, o trabalho do Pai da glria, como Ele, o Senhor eterno, estabeleceu o inicio de toda maravilha. Ele, o Criador sagrado, primeiro criou o cu como um telhado para os filhos dos homens; ento o Guardio da humanidade, o Senhor eterno, o Senhor todo-poderoso, mais tarde preparou o mundo, a terra-mdia] (O Hino de Cdmon) 10 Temos tambm um timo exemplo dessa apropriao da figura divina na orao do Pai-Nosso, no poema Heliand11: Fadar sa | firiho barno, thu bist an them hhon | himila rkea, geuuhid s thn namo | uuordo gehuuilico. Cuma thn | craftag rki. Uuera thn uuilleo | obar thesa uuerold alla, s sama an ero, | s thar uppa ist an them hhon | himilo rkea. Gef s dago gehuuilikes rd, | drohtin the gdo, thna hlaga helpa, | endi alt s, hebenes uuard, managoro mnsculdio, | al s uue rum mannum dan. Ne lt s farldean | la uuihti s for an iro uuilleon, | s uui uuirige sind, ac help s uuiar allun | ubilon ddiun. [Pai nosso, filhos dos homens, Tu est no alto reino celeste, Santo seja Teu nome em cada palavra. Possa Teu poderoso reino vir. Possa Tua vontade ser feita sobre todo este mundo, assim na terra como l nas alturas do alto reino celeste. Nos d apoio12 a cada dia, bom Lorde, Teu sagrado auxlio, e nos perdoe, Guardio do Cu, nossos muitos crimes, assim como ns fazemos a outros seres. No permita que pequenas criaturas malignas13 nos desviem para fazer suas vontades, como ns merecemos, mas nos ajude contra todos os atos malignos.] (Heliand, vv. 1600-1612).

O que podemos ver so referncias de um mbito poltico e guerreiro da sociedade, atribudos figura divina. O que temos aqui ento a adaptao de termos antes atribudos estrutura social anglo-saxnica agora aplicados para o mbito do universo religioso e do sagrado. Estes tipos de adaptaes so comuns, no apenas na Inglaterra, mas tambm por toda a cristandade.

3. A represso de prticas mgicas A transformao da imagem rgia de um mundo pago ao cristo um grande e importante exemplo das transformaes do mundo do sagrado na Inglaterra anglosaxnica, mas no o nico. O mesmo ocorre com outras imagens e termos, que acabam por ser desnaturalizados de seus significados originais (pr-cristos) e acabam por se adequar ao novo contexto que surge. Seus significados originais se perdem e acabam tomando novos formatos. Poderamos dizer que o que antes fazia parte dos elementos de uma suposta religiosidade pag, com o advento do cristianismo, acaba se tornando parte integrante das prticas populares, e porque no dizer folclricas, da sociedade (principalmente laica, seja ela aristocrtica ou no). Outro exemplo interessante da converso na Inglaterra da Alta Idade Mdia o que diz respeito ao que poderamos chamar de encantamentos ou simplesmente como prticas mgicas. Antes de falarmos das prticas mgicas propriamente ditas, seria interessante observarmos o que dizem as leis anglo-saxnicas sobre a existncia das mesmas. Primeiramente, devemos identificar o que seriam as tais prticas mgicas que poderiam existir na Inglaterra. Segundo a documentao existente, a maior parte do que poderia ser classificada como prtica mgica, diz respeito a funes medicinais para pessoas e animais, a utilizao de ervas e o que poderamos caracterizar como funes benignas. Ao mesmo tempo, atravs de toda a documentao legislativa no encontramos nenhum tipo de meno ou proibio a tais prticas. Por outro lado, o que vamos encontrar sero leis que buscam reprimir prticas que sejam claramente contrrias doutrina e ao mundo cristo. Principalmente prticas pags que envolvam o malefcio a outras pessoas. Assim, uma das primeiras concluses que podemos tirar de que a principal preocupao dentro da sociedade no a existncia ou no de prticas mgicas, mas sim a ameaa que elas podem ou no representar f crist14. 8

Uma das primeiras leis anglo-saxnicas a este respeito do rei Withred (c. 695): 12. Se um marido faz sacrifcios aos demnios sem o conhecimento de sua esposa, ele estar sujeito a pagar com todos os seus bens e healsfang15; se os dois fizeram sacrifcios aos demnios, eles estaro sujeitos a pagar com o healsfang e com todos os seus bens. 13. Se um escravo fizer sacrifcios aos demnios, ele dever pagar seis shillings de compensao ou ser acoitado. (WHITELOCK, 1955: 363) Como podemos ver, no h meno objetiva a prticas que poderiam ser consideradas com feitiaria, como malefcio, a outra pessoa. O enfoque est na adorao de demnios, o que podemos sugerir tratar-se talvez da adorao de antigas divindades e entidades dos tempos pr-cristos. Entretanto, com as leis do rei Alfred (c. 871-899) que surge uma das primeiras leis visando no simplesmente o culto, mas claramente aqueles que praticam e se utilizam da feitiaria16, com uma clara inspirao bblica17: 30. As mulheres que desejam praticar encantamentos, e feitiarias, e bruxarias, no permitam que elas vivam. (WHITELOCK, 1955: 373) Alfred o primeiro a elaborar uma lei claramente contra pessoas (mulheres) que se utilizam de prticas mgicas condenveis e que as sentenciam a morte por isso. Entretanto, no governo de seu neto Athelstan (c. 924-939), elaborada uma lei mais detalhada sobre a bruxaria: 6. A respeito de bruxaria. E ns nos pronunciamos em relao a bruxaria e feitiarias e tentativas secretas contra a vida18, que, se algum for morto dessa forma, e ele (que a praticou) no puder nega-la, ser posto um fim a sua vida. 6.1. Se, entretanto, ele quiser negar o fato, e se submeter s ordlias, ele permanece 120 dias na priso; e seus parentes vo ento tira-lo de l e pagar 120 shillings ao rei, e pagar o wergeld aos parentes (da pessoa morta), e ficar claro para ele que desistir de tal prtica para sempre. (WHITELOCK, 1955: 383)

J no incio do sculo XI, surgem novas leis contra prticas pags no governo do rei thelred II (c. 978-1016). Tais leis aparecem em seu cdice de 1008 (tambm conhecido como V thelred): 1. (...) ns todos devemos amar e honrar um Deus e zelosamente manter uma f crist e abolir completamente todas as prticas pags (...) 2. E este o decreto de nosso senhor e seus conselheiros que nenhum cristo e homens inocentes de culpa sero vendidos para fora do reino, e especialmente no entre os pagos (...) 34. Ns devemos todos amar e louvar um Deus e abandonar completamente as prticas pags. (WHITELOCK, 1955: 405-409) Aliado s estas leis de thelred II, temos tambm as leis de Cnut o Grande (c. 1016-1035). Elas seguem o mesmo contexto das leis de seu antecessor. Uma das primeiras menes s prticas pags aparece no prefcio de seu cdice de 1018, onde ele diz que devemos manter uma f crist e diligentemente evitar todas as prticas pags. Entretanto, vai ser em suas leis de 1020-1023 que a represso s prticas pags se torna mais proeminente: 5. E ns veementemente proibimos todas as prticas pags. 5.1. uma prtica pag se algum venera dolos, se algum venera deuses pagos e o sol e a lua, o fogo ou as correntes dgua, fontes ou pedras ou qualquer tipo de rvore da floresta, ou se algum pratica bruxaria ou provoca a morte por quaisquer meios, tanto por sacrifcio ou adivinhao, ou participa de alguma forma destas falsas crenas. (WHITELOCK, 1955: 420) Vamos encontrar leis muito semelhantes entres os clrigos da Northumbria no mesmo perodo. Fruto, provavelmente, da influncia das leis de Cnut. Algo que devemos ressaltar sobre as leis de thelred II e Cnut, no que diz respeito s leis contra prticas pags, de que a presena da segunda onda invasora escandinava na Inglaterra pode ter contribudo para isso de certa forma. A Escandinvia s foi cristianizada por volta do ano mil. Logo, provvel que muitas prticas pags ainda fizessem parte do cotidiano dos invasores nrdicos que chegaram na Inglaterra a partir de fins do sculo X.

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Como podemos ver, ao longo da histria da Inglaterra anglo-saxnica, houve claramente a inteno de reprimir o uso de prticas que de alguma forma aviltassem a f crist, seja atravs da idolatria ou do malefcio contra outros membros da comunidade. Infelizmente, diferente das leis que as reprimiam, nenhum documento descrevendo estas prticas sobreviveu at o presente.

4. Religiosidade popular e as prticas mgicas Como j dissemos, nem todas as prticas mgicas eram consideradas perigosas e reprimidas. Enquanto temos leis contra o culto de deuses pagos e prticas anticrists, vamos encontrar outras prticas que no apenas mesclavam elementos pagos e cristos como no eram proibidas. Podemos assumir que o mais adequado seria dizer que estas prticas eram toleradas dentro do mundo cristo da Inglaterra anglo-saxnica. Assim como usamos o exemplo de como a imagem rgia se transforma e se adapta ao longo do processo de converso da Inglaterra anglo-saxnica, o mesmo acaba por acontecer com elementos do mbito mais popular da sociedade. Muitas palavras acabam sendo utilizadas dentro de um novo contexto, inclusive para adaptar terminologias vindas da cultura clssica latina. Temos por exemplo a presena da palavra walcyrge (que originalmente se referia s entidades sobrenaturais do passado germnico, as valkrias) como substituta para termos de origem latina como eurynis, tisifone e herenis. H mesmo uma frase de uma traduo de um texto que descrevia feras que tinham olhos de grgonas como a deor habba wlkyrian eagan (CRAWFORD, 1963: 108). A palavra wlcyrian tambm aparece nas leis de Cnut, citadas anteriormente, e tambm no sermo de Wulfstan19 (bispo de Londres entre 996-1002, e arcebispo de York entre 1002-1023) ao falar das desgraas que se abatiam sobre a Inglaterra: Aqui h muitos assassinos de homens e assassinos de parentes, assassinos de clrigos e perseguidores de monastrios, e aqui h perjuradores e assassinos, e aqui h muitas prostitutas e infanticidas e muitos tipos de adultrio e fornicao, e aqui existem magos e feiticeiras [wlcyrian], e aqui h saqueadores e ladres (...) um nmero incontvel de crimes (...) (WHITELOCK, 1955: 858-859)

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Outras palavras tambm sofrem o mesmo tipo de efeito. Algo semelhante ocorre com as palavras wicce e wicca. A palavra wicca aparece em algumas leis comumente relacionadas figura daquele que pratica a feitiaria, seja ele do gnero masculino ou feminino. A palavra provavelmente uma contrao da palavra witega (sbio, profeta) e aparece muito mais do que sua forma feminina wicce. Apesar disso, lfric de Eynsham (c. 950-1010) em um de seus sermes utiliza o termo wicca ao se referir especificamente a mulheres. Ele diz que elas preparam filtros mgicos, adoram rvores, pedras e fontes de gua. A respeito de tais filtros, ele alega que: Us is to secenne, gif we geswencte beo, a bote t gode, ne t am gramlican wiccan [Ns devemos buscar, se ns estivermos necessitando, a cura de Deus, no destas malignas feiticeiras.] (CRAWFORD, 1963: 111) Da mesma forma que estas palavras acabam sendo adaptadas, prticas toleradas pela Igreja acabam por incorporar tanto elementos cristos quanto pagos. Nestas prticas, quase sempre voltadas a tcnicas medicinais, abundam apropriaes do passado germnico. Um dos principais exemplos deste tipo de elaboraes a beno dos campos conhecida como cerbot. Dentre as instrues para abenoar os campos para uma boa colheita, est incluso a realizao de quatro missas, a orao de dezesseis ou mais PaiNossos, citaes aos quatro evangelistas e outras diversas oraes, alm de uma invocao de perfil que com certeza tem suas razes nos tempos pagos: Erce, Erce, Erce, eoran modor [Erce, Erce, Erce, me-terra]. Seja l quem fosse Erce, possivelmente alguma antiga divindade, ela j estava totalmente integrada ao universo cristo, pois o texto continua dizendo que o Todo-Poderoso, o Senhor Eterno a abenoasse e assim ela iria garantir um solo frtil novamente (NILES, 1994: 136). Existem outros tipos de benes e poemas envolvendo ervas e sua utilizao contra diversos tipos de males como, por exemplo, os dardos de elfos (elf-shots). Existe uma dessas frmulas de bnos, de nome Wi frstice [Contra Dor Penetrante], onde aquele que estava promovendo a cura primeiramente falava sobre uma grande hoste de criaturas que corria por sobre um monte funerrio, e ento ele anunciava sua inteno de enviar de volta os dardos de poderosas mulheres as quais ele mais tarde chama de hgtessan [bruxas], que andam na companhia de elfos, todos carregando dardos (JOLLY, 1996: 139). Por meio deste tipo de prtica, o objetivo seria curar uma doena misteriosa que teria sido lanada por criaturas sobrenaturais como os elfos. A idia seria de que 12

qualquer tipo de doena que surgisse de forma misteriosa ou que no se soubesse ao certo do que se tratava, creditava-se que era fruto dos dardos dos elfos que os atiravam de forma secreta, sem que a vtima tivesse conhecimento. Isto valia tanto para pessoas quanto para os animais. Em geral, tais curas eram compostas de dois elementos: o primeiro sendo a frmula mgica, onde se realizavam oraes e a invocaes de elementos do folclore germnico (a exemplo da formula do cerbot), e depois a aplicao de algum tipo de erva ou at mesmo algum tipo de interveno cirrgica. Em tais frmulas, mesmo quando a presena de elementos claramente pr-cristos forte, sua funo acaba por ser envolta pelo contexto do mundo cristo. Em outro tipo de frmula mgica, a pessoa deve anunciar o poder de nove ervas contra veneno, infeco e os detestveis que vagam por esta terra, e invoca a ajuda do Senhor Crucificado, que enviou tais ervas aos sete mundos enquanto esteve pendurado na cruz, e a Woden, que uma vez cortou uma serpente em nove pedaos (NILES, 1994: 137). Em geral, tais frmulas contra doenas provocadas por elfos acabavam por se aproximar e se mesclar com as frmulas contra possesses demonacas, pesadelos, loucura, febres e outros males de origem misteriosa que atacavam de forma mais agressiva as pessoas e os animais (JOLLY, 1996: 135). Na verdade, ao longo da histria da Inglaterra anglo-saxnica, a figura dos elfos tambm passa por uma transformao. De simples entidades sobrenaturais que habitavam as matas e florestas, eles vo se tornando cada vez mais demonizados e se assemelhando a anjos cados (JOLLY, 1996: 136-137). Podemos ver isso na passagem do poema Beowulf, ao falar da origem da linhagem do monstro Grendel:

ws se grimma gst mre mearcstapa, fen ond fsten, wonsli wer

Grendel haten se e moras heold

fifelcynnes eard weardode hwile forscrifen hfde one cwealm gewrc ac he hine feor forwrc,

sian him scyppend in Caines cynne; ece drihten,

s e he Abel slog; mancynne fram. ealle onwocon ond orcneas 13

ne gefeah he re fhe metod for y mane anon untydras eotenas ond ylfe

swylce gigantas lange rage;

a wi gode wunnon he him s lean forgeald.

[este esprito detestvel se chamava Grendel, conhecido andarilho dos ermos, guardio dos pntanos, alagadios e charcos, em terra de raa monstruosa, infeliz, viveu por um tempo, uma vez que condenado pelo Criador como da raa de Caim; amaldioado pelo assassinato, pelo Senhor eterno, que matou Abel; nenhuma alegria por tal crueldade teve; ele foi banido para longe, por Deus, por este crime da presena de outros homens. Dele se originou toda uma prole maligna: gigantes e elfos e os espritos malficos, e tambm os gigantes que lutaram contra Deus por tanto tempo; Ele lhes deu o que era merecido.] (Beowulf vv. 102-114)

5. Concluso Como podemos ver, tanto as frmulas curativas quanto os elementos da tradio popular do mundo anglo-saxo acabam por se fundir numa nica tradio de perfil cristo, mas com elementos que remeteriam ao passado germnico destes povos. Devemos ressaltar que estas frmulas mgicas envolvendo curas e bnos faziam parte do universo cotidiano das pessoas que as usavam. Para elas no havia qualquer tipo de diferena ou estranheza ao se pedir por um solo mais frtil recorrendo ao auxilio da meterra sob a proteo de Deus. Como dissemos no inicio, tais elementos antigos do passado pr-cristo da Inglaterra acabaram por perder seu significado original e passaram a fazer parte do novo contexto cristo que surgiu. Em outras palavras, no podemos falar em persistncias pags pois isso no existiu. O que podemos dizer de influncias pags, que passaram a integrar a tradio do cristianismo. Talvez este trecho de Beowulf sobre a linhagem de Caim e de Grendel possa representar bem a unio que ocorreu na Inglaterra anglo-saxnica. Temos os elementos de um mundo de elfos e gigantes, que acaba por ser assimilado completamente dentro da tradio bblica. No vemos na Inglaterra um conflito entre paganismo e o cristianismo. O que temos um nico universo que engloba ambas as tradies, principalmente num nvel mais popular da sociedade. Onde a tolerncia de certas prticas permissvel (as frmulas curativas e bnos), frente quelas que iriam diretamente contra a nova f crist (como as prticas de idolatria e que envolvessem o malefcio de outros, a feitiaria). Talvez 14

possamos, dentro do contexto da Inglaterra da Alta Idade Mdia, utilizar a idia de uma cultura ou religio popular; o que poderamos at dizer ser possuidora de prticas folclricas, fruto da mescla de elementos pagos desnaturalizados de seu sentido original e de um cristianismo que inicialmente no se preocupou em se aprofundar nesta sociedade, mas sim se adaptar a ela.

Bibliografia BEDE. Ecclesiastical History of English People, Londres: Penguin, 1990. CHANEY, William A. The Cult of Kingship in Anglo-Saxon England, Manchester: Manchester University Press, 1999. 15

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BEDA, Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum, I. 25. BEDA, Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum, I. 30.Todas as tradues de fontes documentais presentes neste artigo so de nossa autoria. 3 Outro elemento fundamental para as sociedades germnicas, a importncia de suas linhagens de seus ancestrais. O fato das linhagens dos reis anglo-saxes remontarem at os antigos deuses germnicos e posteriormente as linhagens bblicas demonstra bem este sincretismo. Um bom exemplo no continente se deu com o lder frsio Radbod. Segundo o relato, Radbod estaria preste a ser batizado quando perguntou se ao morrer se encontraria com seus antepassados no Cu. Ao ser informado que isso no aconteceria por eles terem sido pagos, Radbod se recusou, dizendo que preferia ir para o Inferno e se juntar a seus antepassados do que chegar ao Cu sem eles (FLETCHER, 1999: 239). Ainda em relao importncia dos ancestrais, h uma referncia de William de Malmesbury a respeito de uma suposta origem de Scef ( figura presente na ancestralidade da linhagem dos reis de Wessex e no poema Beowulf) na arca de No. Mais um sinal de unio das duas tradies (CHANEY, 1999: 41). 4 Sendo mais especfico, seria no cdice VIII thelred. 5 Podemos observar tambm que o rito de coroao realizado trs vezes ao ano (seguindo o calendrio pago, e mais tarde o cristo) representava a confirmao da sacralidade do poder real; o elo do rei entre o povo e a divindade. 6 Nas leis do rei Alfred o Grande possvel notarmos a influncia do Velho Testamento ao utilizar a lei mosaica contra prticas de feitiaria, como veremos mais adiante (CHANEY, 1999: 187-188). 7 Apesar da imagem de Deus como rei seja presente por toda a cristandade, entre os anglo-saxes ela se torna majoritria e central. A imagem da divindade pag foi aproximada da crist, promovendo assim uma maior aceitao e menor resistncia nova f. Por exemplo, a palavra Frea teria sua origem no nome do deus Frey, um dos principais deuses germnicos. A palavra bealdor (valente), termo muito comum na poesia anglo-saxnica para se referir aos reis e membros da aristocracia, teria sua origem no nome do deus nrdico Balder (o qual tambm aparece na genealogia dos reis de Wessex como Baeldaeg). 8 Esta mesma expresso pode ser encontrada no Velho Testamento em Isaias captulo 6 versculo 3: Sanctus, sanctus, sanctus dominus exercituum; plena est omnis terra gloria eius [Santo, Santo, Santo o Senhor dos Exrcitos; e todo o mundo est cheio de Sua glria]. Um outro bom exemplo da unio dos elementos do passado pago com o cristianismo se d no poema Beowulf , haja visto as passagens sobre a Criao (vv. 86-98) e a linhagem de Caim (vv. 99-114), e a predileo dos anglo-saxes pelas imagens do Velho Testamento. Alm disso, dentro do prprio mundo germnico temos a imagem de Woden/Odin como o Alfdr (Pai de Todos), o que pode ter contribudo para certa similaridade com a imagem do Deus cristo. O que teramos seria talvez a unio da figura divina crist (do Velho Testamento) com a divindade germnica, o que resultaria numa apropriao do aspecto aristocrtico e rgio da divindade para o universo cristo, enquanto a divindade pag em si demonizada (como nos versos 175-188 de Beowulf). 9 BEDA, Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum, IV. 24. 10 Fragmento do manuscrito Kk.5.16, fol.128b da Biblioteca da Universidade de Cambridge. 11 O poema Heliand foi escrito em saxo-antigo, com aproximadamente 6000 versos. O poema pode ou no ter sua inspirao devido influncia dos missionrios ingleses no continente. O importante a se ressaltar que a obra era conhecida na Inglaterra do sculo X, sendo a melhor das duas cpias do manuscrito de Heliand existentes (a outra seria cpia de Munique) a que foi copiada em Winchester na segunda metade do sculo X. 12 Do saxo antigo: rad (suporte, apoio, auxlio). O verso original o po nosso de cada dia d-nos hoje (Mt 6, 11; Lc 11, 3) pode ter sido inaceitvel para uma aristocracia guerreira. Por outro lado, eles reverenciariam sem problemas uma figura como um lder guerreiro, seu comandante e senhor, por seu suporte em tempos de guerra e perigo. Esta seria sua principal responsabilidade para com eles em troca de sua lealdade em combate para com ele. Deus, como Lder de Todos os Homens concebido justamente dessa forma proto-feudal de relacionamento: ns prestamos nossa lealdade a Ele, e em troca Ele nos protege das ameaas do mal. Este quadro se encaixa exatamente na imagem potica anglo-saxnica, como podemos observar (MURPHY, 1992: 55). 13 O poema diz la uuihti [criaturas (ou coisas) malignas], o que pode remeter s antigas crenas em seres furtivos e maus que atormentavam os homens, comumente representados na Inglaterra como o lf [elfo]. Elas tambm so citadas no poema Beowulf como seres malignos e pertencentes linhagem de Caim. A crena em tais criaturas que d origem aos chamados elf-shots [setas de elfo], como veremos adiante. 14 O conceito de magia durante o perodo medieval difere daquele encontrado na Antiguidade, mas onde encontraremos suas razes. Antes a magia estava relacionada a uma concepo de mundo onde homens, deuses, os planetas, os elementos, a natureza, os animais, as plantas e tudo mais faziam parte de um todo e que se relacionavam dentro de certa harmonia. Ao decorrer do tempo, e com desenvolvimento do pensamento greco-latino, encontraremos a idia de magia dividida em trs ramos principais: a tergica, contendo um carter de culto dotado de liturgia prpria e envolvendo a apario do Deus, a mgica, quando a presena divina e a prtica se faziam individualmente, e a gotica, quando o Deus no se apresenta, mas anima um objeto (NOGUEIRA, 2004: 27). A partir disso, pode-se visualizar as duas tendncias para o uso da magia: ajuda sobrenatural em busca de algum tipo de auxlio e proteo (uma magia social e construtiva) ou uma forma de romper com a ordem e a lei estabelecida (uma forma de evaso social). Isso recai no dualismo entre a magia benigna e a magia maligna.

Tanto na Grcia quanto na Roma antiga j iremos encontrar leis proibindo a magia com fins malficos e tornando lcita e at mesmo incentivando a magia benfica. Na Idade Mdia, segundo o pensamento agostiniano, tendo Deus como a fonte de todas as coisas, a magia se torna o oposto do milagre uma vez que se entendia que seriam os demnios os responsveis por tais efeitos mgicos. Dentro da mentalidade crist, os milagres sempre foram um sinal da presena de Deus, de sua verdade, poder e amor. O Demnio incapaz de ser detentor de tais atributos divinos. Sendo assim, a prtica da magia era condenada como algo diablico e geralmente associado s prticas pags; envolvendo magos, feiticeiras, bruxas e demais figuras deste universo mstico. Estas pessoas podiam manipular a natureza das coisas, mas o princpio de seus poderes seria o engodo, para desviarem as pessoas do verdadeiro caminho cristo e assim poderem capturar almas para o Demnio (JOLLY, 1996: 86). 15 O healsfang seria um valor equivalente a uma poro do wergeld do parente mais prximo de um homem. Se o wergeld fosse de 1200 shillings, o healsfang seria de 120 shillings aproximadamente. 16 Na documentao referente s prticas mgicas do perodo da Inglaterra anglo-saxnica, muito comum encontrarmos termos como drycrft, scinlum e winglung relacionadas feitiaria, e palavras como wiccecrft, wiccedom e wiccungdom referentes bruxaria. Entretanto, comum encontrarmos tais palavras sendo utilizadas indistintamente para ambos os termos, principalmente nas leis anglo-saxnicas (escritas quase em sua totalidade em idioma vulgar, o ingls antigo). Ainda assim, seria interessante um maior esclarecimento da terminologia, mesmo que de forma breve. A feitiaria, remontando ao mundo greco-romano, estaria vinculada principalmente a figura feminina nas esferas dos desejos e paixes amorosas. A feiticeira, alm de ter conhecimento do uso da magia, atua como intermediadora de casos amorosos; mas tambm intervem como perfumista e envenenadora (a clssica imagem do perodo medieval e do Renascimento da feiticeira produzindo tanto venenos quanto filtros mgicos em seu laboratrio). Exemplos de feiticeiras no mundo clssico seriam as mulheres da Tesslia e as filhas de Hcate: Circe e Meda. Durante a Idade Mdia, devido s transformaes mentais junto s prticas mgicas, a feitiaria fica exclusivamente relegada esfera do maligno. A feiticeira no mais apenas aquela contrria a ordem e aos desgnios do coletivo, mas tambm passa a estar vinculada agora ao Mal csmico que envolve toda a tradio crist. Ela aquela que est contra a ordem divina. Sobre a bruxaria, podemos dizer que esta estaria ligada especialmente s prticas mgicas rurais e coletivas, que assumem junto ao imaginrio de uma coletividade uma atitude passiva, pois a opinio da comunidade o mais importante para a comprovao de sua existncia do que a idia que faz de si mesma a personagem deste cenrio mgico, a bruxa propriamente dita: uma bruxa no cumpre ritual algum, no pronuncia encantamentos e no utiliza poes. Um ato de bruxaria um ato psquico. (...) Feiticeiras causam dano aos homens atravs de rituais mgicos e drogas malignas (NOGUEIRA, 2004: 41 63). Podemos dizer que, grosso modo, a bruxaria seria uma qualidade inata, enquanto a feitiaria envolveria certa ao. Mais tarde, as definies de feitiaria e bruxaria ganharo um maior detalhamento de suas caractersticas, em especial a partir das aes dos processos inquisitoriais. Entretanto, para os fins deste artigo, nos limitaremos quanto a sua temtica, visto que tais definies mais complexas pertencem a um perodo bem posterior ao da Inglaterra anglo-saxnica. 17 xodo, captulo 22, versculo 17: Maleficam non patieris vivere. [No deixars a feiticeira viver]. 18 Em outras palavras, assassinato. A morte de algum de forma declarada no era necessariamente considerado assassinato pelas leis anglo-saxnicas. 19 Sermo Lupi ad Anglos.

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