Platón

La Tesis de Platón

Lo fundamental en la dialéctica de Platón son los pensamientos puros producto de la

razón, al haber determinado y precisado lo que es la idea, y la reminiscencia
(Reminiscencia = Facultad del alma con que se trae a la memoria aquellas imágenes de
que está trascordado o que no se tienen presentes).

La teoría de las ideas.

La teoría de las ideas es el centro de la vida para Platón. Concibe a la idea no es un simple
concepto, para él es una forma de la inteligencia humana, es una realidad objetiva,
absoluta e independiente de los objetos a que se refiere. Es la ciencia ideal, el prototipo de
toda una clase de cosas, y al mismo tiempo es el objeto y modelo del concepto que le
corresponde en el espíritu a un todo humano, para Platón las ideas son los principios del
conocimiento y los principios de la existencia.

Para Platón no era posible ver un animal sin tener la idea de lo que es un animal. Así, un
animal irracional no podría ver un libro, porque carece de la idea de libro; es decir, vería
físicamente el libro pero sabría que es o lo que es, así pues el irracional no tiene idea.

Para Platón la idea es el modo de ver de las cosas; es un todo de lo cual sacaba la
conclusión de que lo que hace, puesto que las ideas son parte de un todo; para él las ideas
están dentro de nosotros mismos y por eso podemos conocer las cosas. Para Platón saber
es recordar, y la reminiscencia es lo que él llama anamenis (que no es otra cosa que la
facultad del alma con que se trae a la memoria aquellas imágenes de que está
trascordado o que no se tienen presentes).

La moral de Platón:
Como Sócrates, Platón enseñaba la identidad de la virtud con el saber, o sea, por medio
de la ciencia. Para este únicamente la ciencia identifica a la virtud. La virtud la semeja con
Dios. La idea del bien es la idea de las ideas, la doctrina del bien plutoniano es una
teología, porque el bien puede o ha sido entendido siempre como Dios. La virtud perfecta
es la justicia, que resulta de la armonía de todas las otras virtudes. La felicidad y la virtud
son inseparables; porque sería preferible sufrir la injusticia que cometerla.

Sistema político de Platón:

La política tiene el mismo objeto que la moral, o sea la de alcanzar la virtud: La moral está
comprendida dentro de la política. El Estado es un ser vivo cuyos miembros son sus
individuos. Al igual que Sócrates, Platón funda su política sobre el principio de la
competencia: El poder pertenece de derecho, no a la mayoría ni a la oligarquía, sino a
aquellos que son capaces de ejercerlo, a los sabios. Platón no reconoce derechos
individuales dentro del Estado, el suyo es un Estado absolutista.

El Conocimiento:
Platón estaba persuadido de que el conocimiento se puede alcanzar teniendo como
características esenciales:
- Que el Conocimiento es Certero e infalible.
- El Conocimiento debe tener como objeto lo que es la verdad Real a diferencia con
lo que es la apariencia.

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Teoría Política o de Estado:
En la “República” la mayor obra política de Platón, trata de la JUSTICIA y por lo tanto de
las preguntas:
- ¿Qué es un Estado Justo?
- ¿Qué es un Individuo Justo?

El Estado IDEAL según Platón se compone de 3 clases:

1. La estructura económica del Estado reposa en la clase de los Comerciantes.
2. La Seguridad en los militares.
3. El Liderazgo Político es asumido por los Reyes y Filósofos.

La clase de una persona viene determinada por el proceso educativo que empieza en el
nacimiento y continua hasta que esa persona alcance el máximo grado de educación
compatible con su interés y habilidades.

Principios que se desarrollan en la Teoría Política

1. Platón asocio las virtudes tradicionales griegas con la estructura de un Estado
Ideal.
2. La templanza es la única virtud de la clase artesana.
3. EL valor es la virtud de la clase militar, la sabiduría caracteriza a los
gobernantes.
4. La Justicia es la cuarta virtud y caracteriza a la sociedad en conjunto.

El Estado justo es aquel en que cada clase debe llevar a cabo su propia función sin entrar
en las actividades de las demás clases.

Platón sostiene la creencia en una idea eterna y superior de justicia que es la base de la
armonía orgánica dentro de una República, en virtud de la cual y para lograrla cada clase
social debe desempeñar la función que le es propia, ejercitándose en su propia virtud: la
prudencia, la fortaleza o la templanza.

Para Platón cada quien tenía una función dentro de la sociedad y debía dedicarse a esta y
no querer realizar las funciones de los demás, es decir el obrero debía ser obrero y no
dedicarse a realizar las funciones del comerciante, cada quien debería dedicarse a sus
funciones y respetar las funciones de los demás, para evitar la anarquía que esto podía
generar.

La Autoestima
Si en este momento le preguntamos al resto del grupo aquí presente que nos den una
definición de Autoestima con los conocimientos que cada uno tiene, seguramente nos
dirán:

Es un yo me quiero.
- Es valorarse a sí mismo.
- Es quererse a sí mismo.

Y así seguiremos escuchando sin encontrar la verdadera razón que nos conlleve a la
esencia de la Autoestima.

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La esencia de la Autoestima no es más que asumir “Quién Soy Yo”, un compromiso
conmigo mismo para utilizar recursos, alternativas y todos los otros elementos que hacen
de mí una persona efectiva, con sus componentes.
Es la propia experiencia que me permite ubicarse, identificarse, relacionarse y
socializarse.

Partiendo de este nuevo conocimiento de ir más allá de un simple concepto de Autoestima

podemos observar a nuestro alrededor y reflexionar sobre el fenómeno que vivimos día a
día como lo es la Marginalidad.

Marginalidad:
Marginalidad es una falta de objetivos personales. Es un problema de autoestima
estructural. Es la renuncia a ser uno miso, a quererse, a utilizar su creatividad para
encontrar nuevas alternativas. Marginalidad no es necesariamente pobreza, es más bien
carencia, desarraigo, desubicación y amarga resignación, y la falta de asumir el “Yo”…

Los fenómenos de la naturaleza convierten al marginal en damnificado, los factores

socioeconómicos en proletario y las revoluciones en rebelde o delincuentes, pero la
Marginalidad va más allá de un simple fenómeno puesto es no asumir la efectividad
intrínseca del ser.

La Autoestima con respecto a la Teoría Política de Platón (en la actualidad)

La política y las formas de practicarla, también tienen que ver con la Autoestima. Todo lo
que concierne a la manipulación del poder es problema de Autoestima. El hecho de que en
el desarrollo político de una nación existan tantas personas mediocres, ostentando y
abusando un poder que no les pertenece, disfrutando de bienes que no son suyos y
teorizando sobre la vida de los pueblos, desde su propia ignorancia y cuestionando a los
demás sin medir su efectividad cayendo en su marginalidad, es cuestión de asumirse la
Autoestima. De unos porque los dejamos existir y hacen daño a sus anchas en un sistema
de democracia blandengue y permisiva, de otros porque quieren vivir aprovechándose a
“ganancias de pescador”.

La frase “los pueblos tienen los gobiernos que se merecen” es válida cuando hablamos de
Autoestima. La democracia es la máxima expresión de la persona, de la Autoestima de
cada ciudadano en su contexto social es la manera libre y pura de reconocer su “YO” y
asumirlo como tal, donde cada quien se responsabiliza de sí, de su dignidad, de sus
decisiones, de sus acciones. Cuando falta la Autoestima como base de sustentación, la
democracia como forma y estilo se convierte en una mentira cómoda y en una
manipulación torpe del ser humano, la peor de las tiranías la de los mediocres.

Estamos acostumbrados a ver los cambios sociales, las revoluciones y las

transformaciones de los pueblos, exclusivamente como un fenómeno político inducido por
figuras políticas del momento o, a lo sumo, como producto del pensamiento filosófico de la
época.

Toda Revolución, fuera de su carácter de conversión eminentemente evolutivo, conlleva

procesos internos de fuerzas encontradas. La fuerza interna que le da sentido, propósito y
coherencia es la naturaleza tanto en los autores del movimiento, como en los pueblos que

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padecen la transformación. Lo podemos observar y estudiar desde el comienzo mismo de
la historia de la humanidad.

Se podría pensar que se está proponiendo la Autoestima como una panacea y la respuesta
universal a todos nuestros males. Pero realmente lo que existe de importante en lo que se
dice es que en la medida que el ser humano sea simplemente consciente de su ser
persona, con derechos y responsabilidades y tome conciencia de sí mismo de su “Yo”, de
asumir sus eficiencias y valerse de sus alternativas, en esa misma medida será posible su
definición y su desarrollo como ser integral en una sociedad, en un Estado.

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