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ISSN

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O supereu entre o amor e o gozo

Adelina Lima Freitas* Ana Maria Rudge**

R ESUMO
O texto aborda a relao entre supereu, amor e gozo. A proposta freudiana de herana do dipo coloca em destaque a renncia satisfao pulsional por amor ao pai. Freud descreve as manobras do sujeito para garantir o amor do supereu, estratgias que nem sempre so bem-sucedidas. Lacan, a partir de um determinado momento, distancia-se da proposta freudiana na vertente de referncia ao pai da lei e prope o mandato goza! como o verdadeiro imperativo superegoico. Identifica entre os efeitos decorrentes do declnio da imago paterna o surgimento de lderes autoritrios que favorecem a vivncia de devastao do sujeito pela submisso ao Outro que incita busca incessante de satisfao absoluta. Palavras-chave: supereu; amor; gozo; relao com lder.

A BSTRACT Superego between love and JOUISSANCE


The text approaches the relationship among superego, love and jouissance. The Freudian proposal of Oedipal inheritance puts in prominence the renouncement to drive satisfaction for the love to the father. Freud describes the subjects maneuvers to guarantee the love of the superego, strategies that are not always successful. Lacan, from a certain moment on, abandons the Freudian proposal in relation to the father of the law and proposes the mandate enjoy! as the true superego imperative. He identifies among the current effects of the decline of the paternal imago, the rise of authoritarian leaders that favors the experience of the devastation of the subject for his submission to the Other who orders the incessant search for absolute satisfaction. Keywords: superego; love; jouissance; leader.
* Membro Psicanalista da Sociedade de Psicanlise Iracy Doyle (SPID) e Doutora em Teoria Psicanaltica pela Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ). ** Membro Psicanalista da Sociedade de Psicanlise Iracy Doyle (SPID), ProfessoraAssociada do Departamento de Psicologia da Pontifcia Universidade Catlica do Rio de Janeiro (PUC-Rio), Pesquisadora do CNPq, Pesquisadora e Membro Fundador da Associao Universitria de Pesquisa em Psicopatologia Fundamental. tempo psicanaltico, Rio de Janeiro, v. 43.ii, p. 243-267, 2011

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INTRODUO
A relao do amor com o supereu em Freud e Lacan levanta muitas questes. Embora seja um conceito formulado no texto O ego e o id (Freud, 1923/1974), o supereu apresenta antecedentes em sua definio que remontam ao incio da psicanlise, com as indagaes acerca da moralidade e seus efeitos, passando pela discusso sobre os ideais at chegar formulao da segunda tpica, alado categoria de instncia psquica, juntamente com o eu e o isso. Centrado, inicialmente, no declnio do complexo de dipo, o supereu seu herdeiro, como afirma Freud neste perodo, articulado ao estabelecimento da lei. Ao final do processo edpico haveria uma transformao dos investimentos erticos nas figuras parentais em identificaes, relacionadas introjeo das insgnias paternas, que abrem caminho para a assuno de uma posio sexual. Acrescente-se a este aspecto a formulao de valores a serem compartilhados entre os membros de uma determinada comunidade, o que fornece subsdios para os laos sociais. A importncia do amor na formao do supereu evidente, uma vez que o amor um elemento fundamental para a ocorrncia do processo identificatrio, alm do fato de que o desejo de ser amado que movimenta o indivduo a agir de acordo com os ideais do Outro, visando, desta forma, alcanar tal objetivo. Por este aspecto, poderamos falar da organizao que esta instncia promove tanto para o indivduo quanto para a cultura. Entretanto, a herana edpica no esgota a teorizao do conceito, e a hiptese de uma ligao do supereu ao isso e pulso de morte introduz uma perspectiva diferente. Se no primeiro caso encontramos a gnese de uma instncia reguladora, a associao do supereu ao isso o dota de outra faceta os aspectos tirnicos, agressivos e hostis do supereu. Por esta via, ele perde a racionalidade e seus imperativos podem se tornar de uma crueldade mpar, chegando,
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em casos extremos, destruio do sujeito ou do outro, como em circunstncias que envolvem violncia e crime. No podemos deixar de enfatizar aqui que quanto mais o sujeito tenta escapar destes imperativos mais se compromete com o sacrifcio, que se apresenta como algo que tanto diz respeito aos esforos para atender a essas demandas quanto representa a punio por no ter conseguido alcanar o resultado exigido. Em nome do amor j foram realizadas as mais terrveis aes. Os exemplos vo desde espancamentos e torturas em crianas ou presidirios, cujo pretenso motivo seria a correo de aes imprprias, passando por crimes motivados pelas frustraes amorosas at chegar submisso sem crtica aos lderes carismticos em suas mais destrutivas palavras de ordem, xenfobas e racistas, entre outros fenmenos. Estas constataes questionam a ideia religiosa e romntica do amor como pura construo e ddiva. So atos que colocam em xeque esta viso idealizada e to difundida no cotidiano e que suscitam algumas interrogaes. Quais so os limites razoveis do amor? O que faz com que este investimento possa, por vezes, ser to devastador? Qual a linha de separao entre o amor que engrandece e aquele que destri? Questes importantes no s ao falar do amor em si, mas especialmente de suas relaes ao supereu.

I SOBRE O AMOR
O amor tem lugar privilegiado na psicanlise, a comear pela transferncia, que o nome que toma o amor no processo analtico e vem a ser tema sempre presente nas associaes do analisando. A experincia clnica nos confronta com o amor de transferncia, polo central da cura analtica, teorizada por Freud como elemento de dupla face: o motor imprescindvel ao processo, mas tambm pode funcionar como obstculo, o que exige do analista um manejo
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preciso. O analisando fala porque o convidamos a tal a partir da transferncia suscitada pela nossa presena, fato indispensvel tanto para o incio quanto para a manuteno do trabalho. O amor definido como um sentimento de afeio entre as pessoas, marcado por uma ambivalncia que pode levar da idealizao violncia. Inclui o narcisismo, mas implica, ao mesmo tempo, um investimento no outro (Chemama, 1995). Estas caractersticas nos levam a ponderar sobre alguns aspectos do amor que no coadunam com uma viso de construo e engrandecimento. Freud, em 1930 (1974), aponta para a importncia do amor entre os homens, tanto no que diz respeito origem da conscincia e ao carter inevitvel do sentimento de culpa devido ambivalncia frente figura paterna, quanto luta das pulses postas em ao na vida comunitria. Ao discorrer sobre a tcnica da arte de viver (Freud, 1930/1974: 101), o criador da psicanlise acentua a importncia da modalidade que faz do amor o centro de tudo, que busca toda a satisfao em amar e ser amado (Freud, 1930/1974: 101). Enfatiza, ainda, que o amor sexual, uma das mais intensas experincias de prazer, constitui para ns um modelo para a busca da felicidade. Entretanto, tambm alerta para o outro lado da moeda, a extrema vulnerabilidade em que se encontra aquele que ama pelo risco sempre presente da perda do seu objeto amoroso e dos efeitos de desamparo e infelicidade provenientes desta perda. De qualquer forma, mesmo com esse risco, a importncia do amor no diminui como meio de se obter felicidade. Desta forma, constatamos que o amor est, fundamentalmente, ligado dependncia e angstia frente possibilidade de perda do objeto, pois o ser humano, por sua prematurao, no pode satisfazer suas necessidades sem o auxlio de um Outro que se encarna primeiramente na me. Para Freud, o medo mais antigo o de perder o amor dos pais, elementos protetores frente angstia de desamparo da criana. Esta realidade ir coloc-la sob
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a influncia destas figuras externas cujo amor e aprovao so vitais para ela, e nesta relao reside, segundo o autor, a fonte de todos os motivos morais. Freud insistiu na existncia de um dualismo pulsional: inicialmente ops sexualidade a autopreservao, at chegar a sua ltima proposta: Eros e Tanatos, par que congrega amor e morte, juno e disjuno. da mescla das pulses que resulta a riqueza do ser humano. Por conseguinte, imaginar a existncia de aes que expressam apenas o lado amoroso, extirpando os aspectos ligados ao dio, seria distanciar-se da proposta psicanaltica. Tanto Freud quanto Lacan abordaram esta questo ressaltando a ambivalncia do amor. Abordar o amor lidar tambm com aspectos hostis, o que nos leva a indagar sobre os efeitos construtivos e devastadores dele. Outro ponto que no pode ser negligenciado ao trabalhar sobre a teoria do amor sua funo na abordagem da organizao social. O lao social compreende uma relao que preconiza limite vontade individual. Para tanto apela a um pacto suportado por um sistema de leis, e o livre arbtrio pressupe a liberdade em torno do cumprimento destas, o que permite ao sujeito circular pelo mundo simblico (Gerez-Ambertn, 2009). Na explicao deste fenmeno, o amor aparece como um elemento que viabiliza a construo dos laos tanto com o lder quanto com os pares. Entretanto, esse processo no se faz sem percalos e os conflitos entre os componentes de um grupo esto sempre presentes, mesmo naqueles momentos em que a existncia de um inimigo externo intensifica a ligao interna entre seus membros. Como disse Freud ao abordar a parbola dos porcos-espinhos, a convivncia humana plena de turbulncias; a maior proximidade resulta em problemas de diversas ordens, a distncia ideal que por um lado no sufoque e por outro no seja sentida como rejeio sempre difcil de ser alcanada. De qualquer forma, o saber psicanaltico permite identificar que um dos elementos promotores de entraves s relaes sociais o narcisismo, o que nos obriga a um
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questionamento acerca das razes que levam o sujeito a abrir mo desta posio para se envolver em um projeto social. O amor aparece aqui como o elemento que possibilita a passagem do egosmo ao altrusmo, funcionando, assim, como fator civilizatrio (Freud, 1921/1974). O mecanismo de identificao, que constitui a mais remota expresso de um vnculo emocional com o outro, sustenta os laos sociais, e em sua origem est o pai da pr-histria, incorporado metaforicamente pela inscrio do sujeito na linguagem. Pela identificao, o eu assume as caractersticas do objeto ao tomar um trao deste como base. No amor a identificao est sempre presente, inevitvel apreender traos do amado. O homem constri ideais calcados no amor e na formao dos laos afetivos para conseguir nortear sua sobrevivncia frente s foras hostis, bem como estabelecer parmetros para o compartilhamento da vida em grupo, intuito nem sempre cumprido facilmente. Esse amor est presente tanto em sua forma original, quando no h renncia satisfao sexual, quanto num contexto de afeio inibida em sua finalidade, que sustenta os vnculos de amizade. O ideal de sociedade civilizada, expresso no mandamento amars a teu prximo como a ti mesmo (Freud, 1930/1974: 130), significa um apelo ao convvio gentil com a alteridade, embora no sem sacrifcios, alm de compor uma forte defesa contra a agressividade. Todavia, trata-se de uma determinao impossvel de ser cumprida por conta do narcisismo que, como vimos, coloca entraves a este propsito mais fcil amar o semelhante, parecido com o que somos ou fomos, ou algum que represente um ideal a ser alcanado, do que um diferente. Alm disto, a severidade deste mandato indica o pouco que esta instncia se preocupa com a felicidade do eu, j que no considera as resistncias contra a obrigao de obedec-lo a fora do isso e os obstculos apresentados pelo meio ambiente. Fica evidente, a partir destas consideraes, que a lei limitada em seu propsito de controlar a agressividade contida em qualquer relao de
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amor: em nome deste ltimo que se cria a segregao e aqueles que esto fora do grupo formado pelos laos afetivos costumam ser identificados como opositores. Trata-se aqui do narcisismo das pequenas diferenas (Freud, 1930/1974: 136), fenmeno que promove a facilidade de agredir o diferente e que constitui a base dos ataques que frequentemente vemos no noticirio, com a unio dos membros de uma determinada comunidade em ataques que se fundamentam em posturas discriminatrias contra os outros. A dificuldade para cumprir esta mxima foi lembrada por Freud com a afirmao de que o homem o lobo do homem (Freud, 1930/1974: 133), confirmando o papel da agressividade nas relaes humanas. Da a necessidade de promover o incentivo s identificaes e vnculos amorosos inibidos em sua finalidade, a restrio vida sexual, alm do mandamento de amar o prximo. Esta constatao levou ao entendimento deste imperativo como uma ordem cultural do supereu. A inclinao para a agresso o que mais perturba o equilbrio nas relaes grupais e representa uma ameaa constante para a sociedade, que tem que empreender enormes esforos com a finalidade de controlar os impulsos hostis. Esta tarefa tambm a de cada um. Quanto mais difcil obedecer ao preceito, mais meritrio prosseguir neste intuito. Essa tica oferece uma satisfao narcsica: poder se considerar melhor que os outros. Lacan nos lembra que o amor visa o Outro numa busca de garantias. Para ele, toda demanda sempre de amor: o amor demanda amor. Ele no deixa de demand-lo. Ele o demanda... mais... ainda. Mais, ainda o nome prprio desta falha de onde, no Outro, parte a demanda de amor (Lacan, 1972-1973/1982: 13). Sendo Eros filho de Pnia, deusa da falta, a prpria carncia e pobreza, o amor dar o que no se tem (Lacan, 1962-1963/2005: 22). Para que haja acesso ao universo desejante fundamental que o Outro se apresente com uma falta para que o sujeito possa encontrar um lugar e trilhar um caminho em direo ao desejo (Rivadero, 2008).
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Mas o desamparo amoroso leva a dificuldades na assuno de um desejo decidido, vistos os efeitos devastadores que a frustrao amorosa pode promover. A ambivalncia afetiva, em algum grau, est presente em toda relao. Lacan desmistifica o mito do amor ideal ao criar o termo hainamoration, s vezes traduzido como amdio (Lacan, 19721973/1982: 122), para ressaltar a impossibilidade de existncia de um amor sem dio. A relao amorosa quando se rompe d lugar, muitas vezes, sua transformao em dio devido regresso fase sdica; este investimento assegura a continuidade deste lao, fazendo um uso tambm ertico do dio. Como afirma o autor, o amor produz devastaes (Lacan, 1972-1973/1982: 12). Portanto, se o amor pode s vezes disfarar a falta, o dio, pelo contrrio, a coloca em evidncia, revelando a falcia contida na ideia do encontro pleno na esfera amorosa, ainda que este sonho esteja presente desde os primrdios da constituio subjetiva. A exigncia pulsional nunca se realiza plenamente, pois seu objeto sempre contingente, o que produz o circuito ininterrupto de busca. Acompanhando Lacan na proposta de que a relao sexual impossvel e o amor faz suplncia a esta falta, estamos enfatizando a dissimetria na unio dos sexos. O amor sustentado pela iluso de encontrar a plenitude, a busca do um a partir de dois. Mas ser que o amor fazer um s? Ser Eros a tenso para o UM? So questes que o autor francs coloca em pauta para responder que, embora recproco, o amor ignora que apenas o desejo de ser UM (Lacan, 1972-1973/1982: 14). Acompanhando suas elaboraes sobre o tema, somos introduzidos numa discusso sobre a viabilidade de o amor sair da referncia de si mesmo para configurar-se como um amor pelo outro, apesar de seu desejo de ser UM. O autor considera que a natureza do UM miragem e por isso podemos criar muitos Uns. Porm, mesmo incluindo este desejo, no amor o que se visa o sujeito (Lacan,
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1972-1973/1982: 69), fato que implica a alteridade, a diferena, certa castrao do gozo, e precisa levar em conta o outro em qualquer circunstncia. O amor constitui um esforo para inscrever o gozo na relao com o Outro, gozo este que autstico e, portanto, no necessariamente relacionado alteridade. Resumindo, podemos dizer que o ser humano est dividido por duas poderosas foras: o amor e a morte, e tenta fazer com que elas fiquem idealmente unidas, embora frequentemente possa haver uma relativa dissociao, o que o leva a diferentes direes e o dilacera. Neste sentido, preciso avaliar a participao do amor na constituio do supereu. Busca-se o amor e aprovao desta instncia que julga a cada um, tendo como medida uma referncia ideal que, quando atingida, satisfaz o sujeito, mas que pode lev-lo ao limite do desespero quando de seus fracassos em atender a seus imperativos.

II O SUPEREU ENTRE O AMOR E O GOZO


Relacionar amor e supereu exige uma anlise que passa tanto por sua origem quanto por suas manifestaes. O supereu se constitui a partir de duas premissas: a introjeo do Outro atravs das identificaes estreitamente ligadas ao amor, ou ainda inscrio significante conforme a tese lacaniana, alm da angstia de perda do amor desse Outro que inibe a agressividade. Encontramos entre suas funes: observar, dirigir e ameaar o eu como os pais faziam anteriormente. Um poder que vigia, descobre e critica as intenes existe em todos na vida normal, podendo aparecer tambm nos delrios de ser vigiado na paranoia. Trata-se, portanto, de uma instncia que comanda o sujeito desde a subjetividade e, por uma questo de estrutura, no possvel escapar de sua ao. O processo de transformao dos investimentos amorosos em identificaes s insgnias paternas que participam do estabelecimentempo psicanaltico, Rio de Janeiro, v. 43.ii, p. 243-267, 2011

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to da lei do pai finalizam o Complexo de dipo. Assim podemos entender a proposta freudiana de que o sujeito busca o amor do supereu (Freud, 1926/1974) atendendo a seus ditames. Alm disto, o amor ao pai constitui um dos fundamentos da civilizao e a base da convivncia social. Freud considera, inclusive, o destino como um substituto do agente parental. Se um homem desafortunado, sente que no mais amado por este poder supremo. Encontramos aqui a vertente normalizante do supereu relacionada aos ideais e valores que norteiam as relaes entre os indivduos. O mal-estar na civilizao (Freud, 1930/1974) um texto que discute tanto o lugar do amor na vida de cada sujeito quanto suas relaes com o supereu. No auge do amor a fronteira entre o ego e o objeto ameaa desaparecer. Contra todas as provas de seus sentidos, um homem que se ache enamorado declara que eu e tu so um s e est preparado para se conduzir como se isto constitusse um fato (Freud, 1930/1974: 83). Lacan, como vimos, tambm fala da tentativa de fazer um nas relaes amorosas. Ns dois somos um s (Lacan, 1972-1973/1982: 64) uma maneira grosseira de dar relao sexual o seu significado. O amor sustenta para o eu sua unidade configurada no estdio do espelho, os dizeres do sujeito que ama so inequvocos quanto a isso (Coutinho Jorge, 2010). O amor do supereu, nossa hiptese, tambm contribui para essa sustentao do eu. Logo, no caso em que amor do supereu e as manobras do eu para satisfaz-lo atingem certa harmonia, difcil distinguir essas instncias; quando a diferena se estabelece, porm, suas divergncias so claramente perceptveis. A renncia pulsional quando ligada s razes externas produz desprazer e at hostilidade, isso fica claro na proposta freudiana. Todavia, se a origem da renncia so as exigncias internas do supereu, temos um efeito econmico diferente, j que, em acrscimo a esta insatisfao anterior, haver tambm um saldo de prazer em uma satisfao substitutiva. O eu sempre espera ser recompensado com mais amor pelas
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suas renncias, e a constatao de merec-lo motivo de orgulho. Este fenmeno deve-se ao fato de o supereu persistir no exerccio das funes paternas quase sem mudana ao longo da vida, exercendo uma coao sobre o eu e mantendo-o numa posio de dependncia. O eu, por temer colocar em risco o amor do supereu, concede a todas as exigncias e sente a aprovao aos seus feitos como liberao e satisfao e as censuras, como tormentos de conscincia. A questo a ser considerada aqui o preo que o sujeito paga por essas recompensas e o aspecto mortificante que o amor pode ter, pois est na base da renncia satisfao dos impulsos pelo medo do castigo, bem como pela culpa. O eu considera como perigo e reage com sinal de angstia raiva do supereu, sua punio ou desamor (Freud, 1926/1974) e caso no desfrute da confiana de seu mentor em vo que se esforar para adquiri-la. H casos extremos de pessoas que no se acham merecedoras de boas condies de vida, o que ocorre, por exemplo, na melancolia, que pode levar at ao suicdio. Outra situao diz respeito queles que, visando santidade, renunciam aos seus desejos, embora sem deixar de se recriminar por no alcanar este estado, no que no esto totalmente errados, pois as tentaes so aumentadas pela frustrao constante, ao passo que uma satisfao ocasional diminuiria a presso, pelo menos temporariamente. O paradoxo que encontramos que quanto mais se abre mo dos seus desejos, mais se torna exigente e crtico o supereu. A agresso que se suprime vem engrossar a hostilidade do supereu. At a m sorte atribuda s prprias falhas: quando ocorre uma desgraa, por fora da culpa surgem recriminaes assim como a imposio de penitncias. No incomum ouvirmos algum comentar, aps algum acontecimento mal vindo: o que foi que eu fiz para merecer isso?. Neste panorama, a rigidez superegoica cresce cada vez mais, nada consegue aplac-la. Aqui se coloca um fator ligado ao pai que impede a formao de um supereu apenas pacificador, posto que, em sua prpria estruturatempo psicanaltico, Rio de Janeiro, v. 43.ii, p. 243-267, 2011

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o, o amor que sustenta as identificaes traz, ao mesmo tempo, a destruio e o dio quele que no permitiu o gozo pleno das pulses. Entretanto, na conferncia XXXII, Freud (1932/1974) se afasta da realidade da educao e do romance edpico da criana para instituir a agressividade como expresso da pulso de morte. Com relao ao componente agressivo, a hiptese de que a restrio sua satisfao constitui uma pesada carga psquica, embora indispensvel, pois ele, acima de tudo, que torna difcil a vida do homem em comunidade, alm de ameaar sua prpria sobrevivncia. Esta limitao o primeiro e talvez o mais severo sacrifcio exigido pela sociedade aos seus componentes, e o supereu o agente a sofrear a expresso da agressividade. Aqui, novamente, a mescla com as tendncias erticas que consegue controlar esta situao. , como vimos, em nome do amor que se pode renunciar s pulses, o que ocorre apenas em certo nvel, porque o problema que depois o sujeito vai gozar de renunciar. Vemos, ento, o caminho que parte do gozo pulsional, passa por sua renncia em nome do amor e desemboca na insatisfao constitutiva do desejo. Seguimos assim o percurso do gozo que, atravs do amor, condescende a ir at o desejo (Miller, 2010). A fome e o amor movem o mundo, lembra Freud. No caso do amor, a busca de objetos que leva o homem a sair do seu narcisismo para encontrar-se com outros o que promove os laos sociais e preserva a espcie. Mas ento o que fazer com a agresso? A resposta freudiana clara: ser internalizada, assumida pelo supereu e, sob a forma de conscincia, colocar em ao contra o eu a mesma agressividade que este gostaria de satisfazer sobre o outro. A condio infantil implica agressividade contra a autoridade que impede as primeiras satisfaes e, ao mesmo tempo, a necessidade de renunciar aos impulsos vingativos por conta desta proibio. A sada para esta situao seria, ento, incorporar esta autoridade atravs das identificaes, constituindo o supereu que se apossa de toda a agressividade que a criana gostaria de expressar. Trata-se aqui da frase invertida assinatempo psicanaltico, Rio de Janeiro, v. 43.ii, p. 243-267, 2011

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lada por Freud: se eu fosse o pai e voc fosse a criana eu o trataria muito mal (Freud, 1930/1974: 153). Assim sendo, a severidade do supereu no representa apenas a introjeo da que foi experimentada a partir da ao do outro (objeto/autoridade). Parte considervel dela representa a prpria agressividade para com ele. Desta forma, a origem da conscincia severa e consequentemente do supereu se deve a dois fatores: a frustrao da pulso1, que desencadeia a agressividade, e a experincia de ser amado, que volta a agressividade para dentro e a transfere para o supereu (Freud, 1930/1974: 154). Toda renncia satisfao pulsional torna-se, portanto, fonte dinmica da conscincia, que ganha reforo de cada impulso destrutivo no atuado, o que constitui o supereu como resultado destas operaes. Neste sentido, ele deixa de ser causa da censura, como inicialmente havia sido postulado, para se transformar em efeito do processo, situado alm do declnio do complexo de dipo. A civilizao consegue, desta forma, dominar o desejo de agresso estabelecendo no interior do sujeito este agente. Mas esta soluo precria, visto que a tenso entre o eu e o supereu, identificada como sentimento de culpa, cresce a cada renncia num circuito de reforo interminvel e se expressa pela necessidade de punio que joga o sujeito numa sucesso de fracassos, autorrecriminaes e outras penas. Lacan faz um comentrio acerca deste funcionamento ao enunciar que a nica coisa pela qual se pode ser culpado de ter cedido a respeito do seu desejo (Lacan, 1959-1960/1988: 385). O que dizer a favor do amor ao supereu, se o resultado tantas vezes um quadro de acrscimo de sacrifcio, autopunies, culpas infundadas, satisfao masoquista e crimes insensatos? Quando Freud atesta que so os santos os que mais se maltratam com os castigos do supereu, est apontando para a impossibilidade de o amor pacificar as relaes dessa instncia com o eu. Na discusso das relaes entre amor e supereu, importante marcar a diferena entre esta instncia e o ideal do eu, conceito introtempo psicanaltico, Rio de Janeiro, v. 43.ii, p. 243-267, 2011

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duzido no texto sobre o narcisismo e que j antecipara alguns traos referentes instncia superegoica. Freud fala do supereu como veculo do ideal do eu, continuando a distino realizada em 1914 entre o ideal do eu e uma instncia psquica especial que realiza a tarefa de procurar fazer com que a satisfao narcsica proveniente do ideal do eu seja assegurada e que, com este fim em vista, constantemente observa o eu e o avalia segundo esse ideal (Freud, 1914/1974: 112). Esta distino ainda no havia dado origem, naquela poca, formulao de um conceito autnomo, mas o autor j antecipava suas funes. A formao de um ideal consiste numa estratgia simblica que funciona como uma medida para a ligao com o desejo do Outro pela qual o sujeito se avalia e cuja exigncia sempre se esmera em cumprir. Este ideal um precipitado da antiga imagem dos pais, calcado na admirao e perfeio que a criana lhes atribua, alm de no amor vigente neste relacionamento. O ideal do Outro o lugar onde o sujeito se coloca, porque dali que poder ser amado. Ns amamos o que nos falta para atender ao que supomos ser aquilo que o Outro deseja. Nesse caminho, partimos da identificao ao trao significante deste Outro para montar o nosso ideal. Como nos diz Lacan, sejam quais forem as modificaes que intervm em seu ambiente e seu meio, o que adquirido como Ideal do eu permanece no sujeito [...] seu ideal do eu lhe pertence, , para ele, algo adquirido (Lacan, 1957-1958/1999: 301). O ideal do eu apresenta uma dupla face por sua identificao paterna, que oscila entre a exaltao que promove a vertente amvel das insgnias paternas e a opresso relacionada exigncia de ser tal como o Outro determina como condio para ser amado. Algumas interrogaes se colocam ento: qual o passo que separa o ideal que exalta daquele que submete? At que ponto o amor ao pai pode levar da idealizao exaltao da crueldade? O amor, ao se constituir pela vertente narcsica, no deixa de ter elos com a destruio por promover a busca de algum inatingvel ideal de ns mesmos (Freud,
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1921/1974: 122), uma idealizao tamanha do objeto que resulta em fascinao, sacrifcio e servido voluntria, seja ao parceiro ou ao lder. Retomando o texto de 1921 no qual Freud discute a formao dos grupos sociais, observamos dois movimentos principais. O primeiro diz respeito composio de seus membros em torno do lder, fenmeno sustentado pelos laos afetivos, base mesma da organizao da cultura. O segundo tambm implica a relao com o lder, embora elevado posio de amo absoluto, que mantm um controle sobre o grupo ao promover prticas sacrificiais que glorificam mais a aniquilao e o medo do que o amor (Gerez-Ambertn, 2009). Nesta linha de raciocnio, o que fica ressaltado em relao ao lder que preciso am-lo, obedec-lo, combater por ele, ser at mesmo cruel, consider-lo nico, muitas vezes um salvador quase divino, o que faz existir o lugar da exceo. Quanto maior a insegurana, seja por razes internas ou externas, mais crucial se torna a busca de uma figura deste porte, que seja, por vezes, at mesmo autoritria, mas que possa tambm servir de garantia ao sujeito alm de desresponsabiliz-lo por suas escolhas, desde que cumpra estritamente aquilo que for solicitado. Nos momentos de turbulncia, um grande homem ocupa este lugar. Mesmo que, por suas caractersticas pessoais, esteja bem longe deste personagem, o grupo que, na realidade, lhe designa esta funo. Esse grande homem a autoridade que oferece abrigo ao desamparo, pelo qual as realizaes so desenvolvidas visando seu amor. Em virtude de sua semelhana ao pai na psicologia dos grupos, o papel superegoico lhe destinado. A articulao do amor ao supereu fica clara aqui. Mas preciso distinguir como se passa da identificao amorosa, necessria unio dos homens em comunidade, fascinao servil. Nas identificaes, sejam quais forem (a amorosa ao pai, a histrica ou ao trao unrio), o sujeito se enriquece com os atributos do objeto, enquanto que na fascinao o contrrio, o objeto que se enriquece custa do sujeitempo psicanaltico, Rio de Janeiro, v. 43.ii, p. 243-267, 2011

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to. Na fascinao estamos numa posio servil em relao ao Outro, na dimenso da demanda ao Outro e do Outro (Gerbase, 1999). O regime nazista foi exemplar neste aspecto e encontramos no livro de J. Littel (2007), As benevolentes, um romance de fico baseado nas memrias de um oficial SS acerca da Segunda Guerra Mundial, a idealizao extrema da figura do Fhrer. O texto mostra como colaboradores altamente graduados na linha de poder sentem-se incapazes de questionar a palavra de Hitler, tomado como guia mesmo nos momentos mais crticos, quando a ameaa de morte era iminente. A variao do imperativo kantiano da lei moral adaptada satisfao nazista mostra bem a importncia da obedincia e da submisso neste contexto: Em um estado nacional-socialista o fundamento ltimo da lei positiva a vontade do Fhrer: aja de maneira a que o Fhrer, se conhecesse a sua ao, a aprovasse (Littel, 2007; 522). Nesta proposta, a submisso que est em jogo, enquanto que na lei kantiana o sujeito que estabelece a lei, o prprio legislador. No texto de Littell (2007), o que se conjuga como referncia ltima a figura de poder. Frente ao lder tirnico sobra muito pouco espao para uma escolha. No se trata da conscincia moral atuando no sentido de um pacto universal, mas de um poder sdico que dessubjetiva, pois na fascinao o sujeito se encontra numa posio servil em relao ao Outro. Como nos afirma Gerez-Ambertn (2009), se a perfeio do lder no pode ser obtida, ao menos possvel submeter-se e sacrificar-se por ele, o que constitui uma forma degradante de sustent-lo. O objeto do fascnio, neste sentido, uma devastao. Relacionado a um gozo narcsico sem limites, ele chega a substituir o ideal almejado do sujeito. A obedincia ao lder visa, em ltima instncia, a segurana associada ao pai, e somente suportando a desidealizao deste ltimo que se torna vivel escapar ao amo cruel. Outro exemplo encontra-se no filme A onda de Dennis Gansel (2008), que retrata muito bem a questo ao mostrar o caminho da alienao presente nos regimes autoritrios, que pode levar a comtempo psicanaltico, Rio de Janeiro, v. 43.ii, p. 243-267, 2011

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portamentos cada vez mais submissos s ordens do lder, por um lado, e, por outro, a aes agressivas contra todos aqueles que tentam manter uma posio crtica frente ao comando tirnico. A trama se baseia em uma experincia real ocorrida numa escola da Califrnia em 1967, um experimento proposto por um professor de ensino mdio para discutir o contexto das autocracias. O enredo mostra como os laos amorosos funcionam de suporte ao estreitamento das relaes entre os membros da turma e o mestre escolhido por todos para ficar no comando. Entretanto, iniciado como um simples exerccio de cunho pedaggico, o projeto desemboca num movimento mais amplo chamado A onda. Na realidade, em nome do grupo inicia-se uma sequncia de violncia, o que exige a interrupo da experincia com um resultado trgico ao final. Fica evidente, neste exemplo, como, relacionada ao amor, a destruio se faz presente em muitos momentos, dependendo do lugar ocupado pelos integrantes de uma determinada histria. Da ser possvel concluir que, quando a servio de uma relao mimtica com o prximo, que resulta numa impossibilidade de subjetivao, o amor pode se tornar um instrumento mortfero (Fuks, 1999: 16), pois compreende identificao, conduo e produo da cultura, mas tambm da agressividade. No desenvolvimento da teoria freudiana a instncia superegoica vai ganhando contornos ligados a um afastamento das figuras parentais, ampliando-se para outros elementos que compem a realidade de cada um. Alm disto, a proposta de identificao ao supereu dos pais coloca em pauta o furo da lei, o furo dos pais, o limite do simblico. Freud introduz, ainda, uma nova questo com o imperativo Fars! (Freud, 1923/1974: 71) e acrescenta, assim, mais um paradoxo nesta teorizao, pois problemtico sustentar a hiptese de um supereu que normaliza e ao mesmo tempo incita a uma ordem que lana o sujeito numa busca de satisfao sem limites, tendo como resultado fracassos e punies. A condenao por insuficincia ou incorreo mostra que no h sada para uma convivncia sem
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conflitos entre o eu e o supereu. a abordagem pela herana pulsional que permite acessar esta vertente, ao associar ao masoquismo do eu o sadismo do supereu com estas exigncias desmedidas. Considerando este ponto, podemos afirmar que a perspectiva amorosa perde espao e o supereu ganha um formato mais hostil como principal face. Lacan ir retomar este caminho, situando a ao do supereu como mandato de gozo, furo da lei do pai que no pode tudo pacificar, como apontado por Freud. Portanto, mesmo considerando o supereu ligado lei, como aparece inicialmente em Freud, possvel pensar em dois aspectos, o que se liga regulao do complexo de dipo ou do nome-do-pai, por um lado, e, por outro, o que se liga ao pai de Bate-se numa criana (Freud, 1919/1974) ou pre-version de Lacan, relacionado aos limites da lei reguladora. Podemos constatar inclusive que a referncia aos ideais bem como aos emblemas em suas dimenses simblica e imaginria, que esto na base da construo do nome do pai, tambm perigosa, pois a passagem para a vertente mortfera do supereu fcil, visto que o objeto amoroso idealizado quando rompe tambm fica persecutrio. Definindo alguns termos utilizados no texto de 1930, Freud se refere ao supereu como um agente e conscincia como uma de suas funes, que consiste em manter a vigilncia sobre as aes e intenes do eu e em julg-las, exercendo uma censura. Falar em severidade do supereu aludir aos rigores da conscincia e ao decorrente sentimento de culpa. O medo desse agente por vezes sdico torna o eu masoquista: uma parcela da pulso voltada para a destruio interna presente no ego, empregada para formar uma ligao ertica com o supereu (Freud, 1930/1974: 161). Lacan, por seu lado, relacionou o supereu s trs dimenses, imaginria, simblica e real, com particularidades referentes a cada uma. Na primeira, est em cena como uma figura obscena e feroz que atormenta com ataques e recriminaes. Na vertente do simbtempo psicanaltico, Rio de Janeiro, v. 43.ii, p. 243-267, 2011

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lico sua ligao intrnseca linguagem que se evidencia, a marca significante que pe o selo no homem. Como real, est associado a uma das formas do objeto a, como voz; resduo inassimilvel que o significante deixa na subjetividade. Finalmente, a partir de 1971 estabelece o supereu como imperativo impossvel de gozo, vinculado no-castrao. Ao refletir sobre a contemporaneidade, o autor identifica o goza como o verdadeiro imperativo superegoico. Insiste nos efeitos decorrentes do declnio da imago paterna, que no diminuem a presso do supereu. Pelo contrrio, isto permite o surgimento de figuras fantasmticas de autoridade que favorecem a vivncia de devastao pelo que implicam de submisso ao Outro, senhor do gozo, que incita busca incessante de satisfao absoluta. No Seminrio 10 (Lacan, 1962-1963/2005), a abordagem dos perigos capazes de precipitar uma situao traumtica coloca em pauta a tese freudiana de Inibio, sintoma e angstia (Freud, 1926/1974), que situa o amor do supereu numa srie: a nostalgia do seio materno, a ameaa da perda do pnis, a perda do amor do objeto e o amor do supereu. Nos quatro casos, o sujeito tem que se defrontar com a angstia, relacionada perda ou ao sentimento de culpa, de acordo com Freud. Na proposta lacaniana o risco o da presena absoluta; o traumtico no a falta, mas sim a falta de apoio dado pela falta, que corresponde anulao do desejo. O amor do supereu leva, ento, ao temor do sucesso, pelo que este indica que isso no falta (Lacan, 1962-1963/2005: 64) e precipita a angstia, pois, ao operar a partir do imperativo de gozo ao avesso da lei, na tentativa de anulao da falta e de ir alm dos limites que se produz sua ao. Restam assim as seguintes questes: o amor do supereu resulta em satisfao e felicidade ou em mais e mais culpa e sacrifcio? Qual seria o lugar do amor no universo da teoria lacaniana relacionado a este conceito? Se nem tudo na lei do pai regula e na sua falha est o gozo, tambm est o supereu. A lei do pai compreende uma inconsistncia que coloca um paradoxo: ao mesmo tempo que probe o gozo
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e exibe um modelo a ser alcanado, estabelece, por seu limite, um imperativo que impele ao Goza! (Lacan, 1970-1971/2009: 166). Nesta ltima posio, o que est em jogo o avesso do nome do pai, resduo paterno que no faz metfora. Lacan assinala, assim, os limites da funo paterna, a lei vem acompanhada dos pecados do pai. O pai real o avesso do simblico, pai morto de Totem e tabu (Freud, 1913/1974), e sempre retorna um resduo desta figura devastadora com as imposies sem limites do supereu. Desta forma, podemos entender que mesmo articulando o supereu ao pai no apenas com sua dimenso simblica, normalizante, que nos depararemos. Da podermos diferenciar o pai como ancestral h circulao da lei da palavra e como espectro, saldo traumtico do pai. Para Didier-Weill (Lacan, seminrio 26, interveno de Didier-Weill, apud Gerez-Ambertn, 2003), o pai ancestral fica mitificado e sustenta as metaforizaes do desejo, enquanto o espectro ressuscitado e emite imperativos perturbadores, to bem representados no fantasma do rei Hamlet na pea de Shakespeare, resduo da metfora paterna que invoca a no-castrao. A recriminao masoquista do filho, inclusive, testemunha de que na lei do pai nem tudo regulador e que na sua falha se instala o supereu. O neurtico, para preservar o amor do pai e sua consequente proteo, carrega nas costas seus pecados e falhas, trilhando muitas vezes um caminho de fracasso para sustentar a iluso de completude deste pai. Com esta manobra, tenta escapar da castrao do Outro, o que implicaria num limite nas garantias que ele pode lhe proporcionar (Gerez-Ambertn, 2003). Para Lacan, o supereu tambm representa a expresso da diviso do sujeito contra si mesmo, alm de supor a castrao estrutural relacionada intromisso do significante, o que constitui um golpe traumtico na subjetividade. Neste sentido est alm da possibilidade de ter como origem apenas a trama edpica. O sujeito da linguagem se constitui no campo do Outro e deste que recebe uma primeira
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formulao, o tu s, que se insere no sujeito como corpo estranho: um externo se faz ntimo (Gerez-Ambertn, 2003). O supereu surge, ento, como resto da diviso do sujeito frente ao Outro, da sua associao com o objeto a, voz incorporada, embora no assimilada, que comanda o sujeito a partir de um imperativo de gozo. Nesta formulao terica est em pauta uma diferena estrutural entre o amor e gozo, aspecto indicado pela produo de sentido que encontramos no primeiro em contraposio ao segundo, em que impera justamente a falta de sentido. A fantasia do amor visa encobrir uma falha: o que vem em suplncia relao sexual precisamente o amor (Lacan, 1972-1973/1982: 62). O gozo compreende a busca de satisfao absoluta, que se repete na medida em que h um vetor pulsional operando insistentemente. Por seu lado, no amor o que se visa o sujeito como tal, enquanto suposto a uma frase articulada, a algo que se ordena ou pode se ordenar por uma vida inteira (Lacan, 1972-1973/1982: 69). O sujeito no amor confrontado com as interrogaes acerca do que representa para o Outro ou mesmo em que medida este pode perd-lo, o que remete ao lugar que ocupa como complemento deste Outro. Se o amor falha em sua funo de encobrir, seja o desejo do Outro, seja sua aspirao de gozo, a culpa se instala. O sentimento de culpa a expresso da ambivalncia frente autoridade, efeito da luta entre o amor e a pulso de morte e o mais importante problema da civilizao. Parte de duas origens, uma pautada no medo da autoridade e outra, posterior, que surge do temor do supereu. No primeiro caso, quando relacionada ao remorso por um ato ruim cometido, ruidosa, visvel. Todavia, quando constituda pela vertente da culpa inconsciente no pode ser reconhecida enquanto tal, sendo demonstrada muitas vezes por efeitos tais como mal-estar, doenas, angstias, fracassos, insatisfaes, vergonhas, variaes que se apresentam como modos masoquistas de vida (Gerez-Ambertn, 2003: 267) que se situam na ordem da demanda ao
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Outro, que sempre de amor. Aqui encontramos um aspecto a ser ressaltado nesta relao supereu/amor. Se, com relao ao agente externo, o amor funcionou como proteo frente ao desamparo, mesmo que custa de uma renncia satisfao, com relao ao supereu este xito no ocorre, pois no d para escapar de sua vigilncia e de suas exigncias impossveis de serem cumpridas. No Seminrio 8, Lacan (1960-1961/1992) afirma que amamos para escapar da culpabilidade, tese que acompanha aquela sustentada por Freud (1913/1974) em Totem e tabu. O criador da psicanlise acredita mesmo que a intensificao da culpabilidade o preo que pagamos pelo avano da civilizao. Relaciona a culpa, desta forma, renncia satisfao pulsional sem limites, condio estrutural para que o sujeito ingresse na cultura. Ainda neste seminrio encontramos a tese de que a demanda, na realidade, de ser amado por quem poderia nos tornar culpados, ou seja, para se livrar da dor o sujeito deve encontrar algum que possa incrimin-lo, embora tambm o amando. O supereu, quando surge como mandato, dever impossvel de no ser cumprido, no pode se articular demanda. Entretanto, se a roupagem for de culpa, inconsciente ou consciente, configurada como um apelo atravs de uma articulao significante negocivel, representa uma estratgia para escapar ao gozo aniquilante. Porm reconhecer a culpa por esta vertente de apelo amoroso no nos exime de assinalar a possibilidade de ela tambm se constituir como um artifcio para amarrar o Outro numa rede de enganos. Para finalizar podemos dizer que o sujeito se submete masoquisticamente ao supereu, atravs de uma mxima que se impe pela via do comportamento servil, para com isto garantir reconhecimento, obter alguma recompensa e diminuir as presses sobre o eu. O masoquismo est na base da violncia do sujeito que toma a si mesmo, em sua diviso, como objeto. Comparece como pano de fundo de um gozo mortfero incitado pelo supereu como lei insensata e feroz,
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bem como diz respeito articulao de Eros com a pulso de morte. Esta associao do masoquismo ao supereu trabalhada por Freud em relao culpa e ao sacrifcio, em que prima o submetimento vontade paterna, sacrifcio este apresentado como paga inevitvel pela instalao da lei simblica e do lao social, tese que ter continuidade na abordagem lacaniana. O amor no s narcsico, pois est determinado, tambm, pelo desamparo do ser humano que condiciona a dependncia ao Outro como garantia. O supereu parte da e inclui a angstia pela perda do amor; o sujeito demanda a um outro um sinal de seu amor, um dom que possa pacific-lo. Mas a mesma cultura que impe proibies e cria leis de convivncia no grupo possibilita as transgresses. O supereu inicialmente identificado por Freud como instncia pacificadora representa, tambm, a hostilidade da cultura e os limites da lei simblica para estabelecer as normas sociais. A proteo conseguida pela identificao ao pai ameniza as dificuldades da sobrevivncia (Anank), mas ao mesmo tempo aprofunda a dependncia ao Outro. A questo que se coloca ento : uma vez instaurado o amor, uma nova ameaa vem se somar ao perigo exterior decorrente do desamparo as ameaas decorrentes das exigncias do supereu. Em outras palavras, o desamparo humano frente s incertezas e vulnerabilidades da vida joga o sujeito na busca de uma garantia sem limites, o que exige, muitas vezes, a submisso em uma posio masoquista frente ao poder do Outro.

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NOTAS
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Aqui a palavra instinto foi substituda por pulso, uma melhor traduo para Trieb. Recebido em 13 de abril de 2011 Aceito para publicao em 25 de setembro de 2011

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