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Vimalakirti Nirdesa Sutra

Traduo da verso inglesa de Robert A. F. Thurman

1. Purificao do campo-Buddha 2. Inconcebvel Habilidade na Tcnica de Libertao 3. A relutncia dos discpulos em visitar Vimalakirti 4. A relutncia dos Bodhisattvas 5. A consolao do doente 6. A libertao inconcebvel 7. A deusa 8. A famlia dos Tathagatas 9. A porta do Dharma da no dualidade 10. O banquete trazido pela encarnao emanada 11. Lio do destrutvel e do indestrutvel 12. Viso do Universo Abhirati e do Tathagata Aksobhya Eplogo 1. Purificao do campo-Buddha Reverencia a todos os Buddhas, Bodhisattvas, Aryasravakas, e Pratyekabuddhas, do passado, presente e futuro. Assim eu ouvi: Uma vez o Senhor Buddha estava residindo no jardim de Amrapali, na cidade de Vaisali, acompanhado por uma grande assembleia de Bhikkus que eram oito mil, todos santos. Eles estavam livres das impurezas das

aflies, e todos tinham alcanado a auto maestria. Suas mentes estavam completamente libertas pelo conhecimento perfeito. Eram calmos e dignos, como elefantes reais. Tinham completado o seu trabalho, feito o que deviam fazer, expulso os seus fardos, alcanado os seus objectivos, e destrudo totalmente as amarras da existncia. Todos eles tinham alcanado a perfeio suprema, nas formas do controle da mente. Os bodhisattvas eram 32.000, grandes heris espirituais que foram aclamados universalmente. Eles eram dedicados atravs da actividade penetrante dos seus grandes super conhecimentos, e eram apoiados pela graa do Buddha. Guardies da cidade do Dharma, eles apoiavam a verdadeira doutrina, e os grandes ensinamentos ecoavam como o rugido do leo atravs das dez direces. Sem ter que lhes pedir, eles eram os benfeitores naturais de todos os seres vivos. Mantinham sem interrupo a sucesso das Trs Jias, conquistando os demnios e os inimigos e vencendo todas as crticas. Suas capacidades mentais, inteligncia, realizao, meditao, encantamento e eloquncia eram todas perfeitas. Tinham alcanado a tolerncia intuitiva da incompreensibilidade suprema de todas as coisas. Eles giravam a irreversvel roda do Dharma. Estavam estampados com a insgnia da no marcabilidade. Eram peritos no conhecimento das faculdades espirituais de todos os seres vivos. Eram valentes com a convico que intimidavam todas as assembleias. Tinham reunido grandes reservas de mrito e de sabedoria, e seus corpos, formosos e sem ornamentos, estavam adornados com todos os auspiciosos sinais e marcas. Eles eram exaltados na fama e gloria, como o pico elevado do Monte Sumeru. Suas elevadas decises to duras como o diamante, inquebrantveis na sua f no Buddha, Dharma e Sangha; eles banhavamse da chuva da ambrosia que libertada dos raios de luz do Dharma, o qual brilha em todos os lugares. Suas vozes eram perfeitas em dico, ressonncia e versteis na fala de todos os idiomas. Eles tinham penetrado o principio profundo da relatividade e tinham destrudo a persistncia dos instintivos hbitos mentais subjacente a todas as convices referentes finitude e infinitude. Falavam sem temor, como lees, soando o trovo do magnifico ensinamento. Inigualveis, ultrapassavam todos os limites. Eles eram os melhores capites de viagens nos descobrimentos dos tesouros do Dharma, as reservas de mrito e virtude. Peritos no caminho do Dharma, que recto, tranquilo, subtil, suave, difcil de ver, e difcil de realizar.

Estavam dotados com a sabedoria que capaz de compreender os pensamentos dos seres vivos, assim como de suas vindas e idas. Foram consagrados com a virtude da inigualvel gnose (conhecimento intuitivo) do Buddha. Com a sua grande deciso, aproximaram-se dos dez poderes, das quatro no temeridades, e das dezoito qualidades especiais do Buddha. Tinham cruzado o abismo aterrador das ms migraes, e ainda assumiam voluntariamente a reencarnao em todas as migraes, pela causa, disciplinando os seres vivos. Grandes Reis da medicina compreendendo todas as molstias das paixes, eles aplicavam a medicina do Dharma apropriadamente. Eram minas inesgotveis de virtudes, e glorificavam inumerveis campos-Buddha com o esplendor dessas virtudes. Conferiam grandes benefcios ao serem vistos, ouvidos, ou ainda ao aproximarem-se. Eram algum para serem enaltecidos por inumerveis centenas de milhares de mirades de ons, e ainda no esgotariam o seu poderoso caudal de virtudes. Estes bodhisattvas eram chamados: Samadarsana, Asamadarsana, Samadhivikurvitaraja, Harmesvara, Dharmaketu, Prabhaketu, Prabhavyuha, Ratnavyuha, Mahavyuha, Pratibhanakuta, Ratnakuta, Ratnapani, Ratnamudrahasta, Nityapralambahasta, Nityotksipthasta, Nityatapta, Nityamuditendriya, Pramodyaraja, Devaraja, Pranidhanapravesaprapta, Prasiddhapratisamvitprapta, Gaganaganja, Ratnolkaparigrhita, Ratnasura, Ratnapriya, Ratnasri, Indrajala, Jaliniprabha, Niralambanadhyana, Prajnakuta, Ratnadatta, Marapramardaka, Vidyuddeva, Vikurvanaraja, Kutanimittasamatikranta, Simhanadanadin, Giryagrapramardiraja, Gandhahastin, Gandhakunjaranaga, Nityodyukta, Aniksiptadhura, Pramati, Sujata, Padmasrigarbha, Padmavyuha, Avalokitesvara, Mahasthamaprapta, Brahmajala, Ratnadandin, Marakarmavijeta, Ksetrasamalamkara, Maniratnacchattra, Suvarnacuda, Manicuda, Maitreia, Manjusrikumarabhuta, e assim por diante, com os restantes trinta e dois mil. Estavam tambm ali reunidos dez mil Brahmas, ao lado do seu Brahma principal, Sikhin, que tinha vindo do universo Ashoka com os seus quatro sectores para ver, venerar, e servir o Buddha e para escutar o Dharma da sua prpria boca. Estavam ali doze mil Sakras, de vrios universos dos quatro sectores. E estavam ali outros poderosos deuses: Brahmas, Sakras, Lokapalas, devas, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras,e mahoragas. Finalmente, ali estava a comunidade qudrupla, consistindo de Bhikkhus, Bhikkhunis, laicos e laicas.

O Senhor Buddha, assim rodeado e venerado por essas multides de muitas centenas de milhares de seres vivos, sentou-se sobre um majestoso trone de leo, e comeou a ensinar o Dharma. Dominando todas as multides, justamente como o Sumeru, o rei das montanhas, surgindo sobre os oceanos, o Senhor Buddha brilhava, irradiava e reluzia sentado sobre o seu magnifico trono de leo. De seguida, o bodhisattva Licchavi Ratnakara, com quinhentos jovens Licchavi, cada um segurando um precioso pra sol feito de sete tipos diferentes de jias, vindos da cidade de Vaisali que eles mesmos presentearam no bosque de Amrapali. Cada um aproximou-se do Buddha, inclinou-se diante dos seus ps, circundaram-o em sentido horrio sete vezes, pousaram o seu precioso pra sol em oferenda, e retiraram-se para o lado. Assim que todos estes preciosos pra sois foram pousados, repentinamente, pelo poder milagroso do Senhor, eles foram transformados num simples e precioso dossel to grande que formou uma coberta para esta galxia inteira de milhes de mundos. A superfcie da galxia inteira de milhes de mundos foi reflectida no interior do grande dossel precioso, onde o contedo total desta galxia podia ser visto: manses ilimitadas de sois , luas e corpos estelares; os reinos dos devas, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras e mahoragas, assim como os reinos dos quatro Maharajas; o rei das montanhas, Monte Sumeru; Monte Himadri, Monte Mucilinda; Monte Mahamucilinda; Monte Gandhamadana; Monte Ranaparvata; Monte Kalaparvata; Monte Cakravada; Monte Mahacakravada; todos os grandes oceanos, rios, baas, caudais, correntes, riachos e nascentes; finalmente, todas as vilas, subrbios, cidades, capitais, provncias, desertos. Tudo isto podia ser claramente visto por todos. E as vozes de todos os Buddhas das dez direces podiam ser ouvidas proclamando os seus ensinamentos do Dharma em todos os mundos, os sons reverberando no espao debaixo do grande dossel precioso. Perante esta viso do magnificente milagre simulado pelo poder sobrenatural do Senhor Buddha, a totalidade dos convidados estava em xtases, arrebatados, assombrados, deleitados, satisfeitos e plenos de admirao e prazer. Todos eles se inclinaram perante o Tathagata, se retiraram para um lado com as palmas juntas, e contemplavam com ateno fixa. O jovem Licchavi Ratnakara ajoelhou-se sobre o seu joelho direito no solo erguendo as suas mos; as palmas pressionadas juntas em saudao ao Buddha, e louvo-o com o seguinte hino: Puros so teus olhos, amplos e formosos, como as ptalas de um lotus azul.

Puro o teu pensamento, tendo descoberto a suprema transcendncia de todos os arrebatamentos. Incomensurvel o oceano das tuas virtudes, a acumulao dos teus bons actos. Tu afirmas o caminho da paz. Oh, grande Asceta, obedincia a ti! Guia, domador de homens, ns contemplamos a revelao do teu milagre. Os maravilhosos e radiantes campos dos Sugatas aparecem diante de ns. E os teus extensos ensinamentos espirituais, que levam imortalidade, Fazem-se ouvir a si mesmos atravs do espao inteiro. Rei do Dharma, tu reges com o Dharma o teu supremo reino do Dharma. E nisso concedes os tesouros do Dharma sobre todos os seres vivos. Perito na anlise profunda das coisas, ensinas o significado supremo. Soberano Senhor do Dharma, obedincia a ti! Todas estas coisas surgem, dependente de causas, E nenhuma delas so existentes ou no inexistentes. Ali no h nem eu, nem experimentador, nem fazedor, Alm disso, aco boa ou m, perde os seus efeitos. Tal so os teus ensinamentos. Oh Shakyamuni, conquistando a poderosa hoste de Mara, Encontraste paz, imortalidade, e a felicidade da suprema iluminao, Que no realizada por ningum entre os heterodoxos, Embora eles detenham os seus sentimentos, pensamentos e processos mentais. Oh, Maravilhoso Rei do Dharma,

Giras-te a roda do Dharma diante de homens e deuses, Com a sua tripla revoluo, seus mltiplas aspectos, Sua pureza de naturalidade, e sua extrema paz; E desse modo as Trs Jias foram reveladas. Aqueles que so bem disciplinados pelo teu precioso Dharma So livres de imaginaes vs, e sempre profundamente pacficos. Supremo doutor, pes fim ao nascimento, decadncia, enfermidade e morte. Incomensurvel oceano de virtude, obedincia a ti! Como o Monte Sumeru, tu s inamovvel pela honra ou o desprezo. Amas por igual a os seres morais ou imorais. Equilibrada na equanimidade, a tua mente como o cu. Quem no honraria semelhante jia preciosa de um ser? Grande Sbio, em todas estas multides reunidas aqui, Quem v o teu semblante com coraes sinceros na f, Cada ser sustendo o Vencedor, como se estivesse diante dele Esta uma qualidade especial do Buddha. Embora o Senhor fale com uma s voz, Os presentes percebem essa mesma voz diferentemente, E cada um compreende no seu prprio idioma segundo as suas prprias necessidades. Esta uma qualidade especial do Buddha. Do acto do Guia falar numa s voz, Alguns desenvolvem meramente o instinto para as ensinamentos, outros ganham realizao,

E outros ainda encontram a pacificao de todas as suas duvidas. Esta uma qualidade especial do Buddha. Obedincia a ti que comandas a fora da liderana e dos dez poderes! Obedincia a ti que s destemido, no conhecendo o medo! Obedincia a ti, guia de todos os seres vivos, Que manifestas plenamente as qualidades especiais! Obedincia a ti que cortas-te a servido de todas as algemas! Obedincia a ti que, foste mais alm, e paraste em terra firme! Obedincia a ti que salvas os seres sofredores! Obedincia a ti que no permaneces nas migraes! Tu associas-te com os seres vivos, frequentando as suas migraes. Se bem que a tua mente esteja liberta de todas as migraes. Assim como o lotus, nascido da lama, no nela manchado, Assim o lotus do Buddha preserva a realizao da vacuidade. Tu anulas todos os sinais em todas as coisas em qualquer lugar. No ests sujeito a qualquer desejo . O poder milagroso dos Buddhas inconcebvel. Inclino-me perante ti, que ests em todo o lado, como o espao infinito. Depois o jovem Licchavi Ratnakara, tendo exaltado o Buddha com estes versos, dirigiu-se a ele: Senhor, estes quinhentos jovens Licchavis esto verdadeiramente no caminho para a insupervel perfeita iluminao e tem perguntado qual a purificao do campo-Buddha dos bodhisattvas. Por favor, Senhor, explique-lhes a purificao do campo-Buddha dos bodhisattvas! O Buddha deu a sua aprovao ao pedido do jovem Licchavi Ratnakara: Bravo, bravo, jovem!

A tua pergunta ao Tathagata acerca da purificao do campo-Buddha sem dvida boa. Por conseguinte, jovem, escuta bem e lembra-te! Explicar-te-ei a purificao do campo-Buddha dos bodhisattvas Muito bem , Senhor , replicou Ratnakara e os quinhentos jovens Licchavis, prepararam-se para escutar. O Buddha disse: Nobres filhos, um campo-Buddha de bodhisattvas um campo de seres vivos. Porqu assim? Um bodhisattva abraa um campoBuddha at mesma extenso em que ele causa o desenvolvimento dos seres vivos. Ele abraa um campo-Buddha at mesma extenso em que os seres vivos se tornam disciplinados. Ele abraa um campo-Buddha at mesma extenso em que, atravs do acesso a um campo-Buddha, os seres vivos so introduzidos no conhecimento Buddha. Ele abraa um campo-Buddha at mesma extenso em que, atravs do acesso a um campo-Buddha, os seres vivos aumentam as suas sagradas faculdades espirituais. Porqu assim ? Nobre filho, um campo-Buddha de bodhisattvas nasce dos objectivos dos seres vivos. Por exemplo, Ratnakara, algum que desejasse construir num espao vazio, poderia faz-lo no obstante o facto de no ser possvel construir ou adornar qualquer coisa num espao vazio. Exactamente do mesmo modo, um bodhisattva, que conhece completamente bem, que todas as coisas so como o espao vazio, que desejasse construir um campoBuddha com o objectivo de desenvolver os seres vivos, poderia faz-lo, no obstante o facto de no ser possvel construir ou adornar um campoBuddha num espao vazio. Todavia, Ratnakara, um campo-Buddha de um bodhisattva um campo de pensamento positivo. Quando ele alcana a iluminao, os seres vivos livres de hipocrisia e engano nascero no seu campo-Buddha. Nobre filho, um campo-Buddha de bodhisattva um campo de nobre deciso. Quando ele obtm a iluminao, os seres vivos que tem duas colheitas armazenadas e tiverem plantado as razes da virtude nascero no campo-Buddha dele. Um campo-Buddha de um bodhisattva um campo de aplicao virtuosa. Quando ele alcana a iluminao, os seres vivos que vivem por todos os princpios virtuosos nascero no seu campo-Buddha. Um campo-Buddha de um bodhisattva a magnificncia da concepo do esprito da iluminao. Quando ele alcana a iluminao, os seres

vivos que esto actualmente participando no Mahayana nascero no seu campo-Buddha. Um campo-Buddha de um bodhisattva um campo de generosidade. Quando ele alcana a iluminao, os seres vivos que abandonaram todas as suas possesses nascero no seu campo-Buddha. Um campo de Buddha de bodhisattva um campo de tolerncia. Quando ele alcana a iluminao, os seres vivos com a superioridade da tolerncia, disciplina e arrebatamento portanto, com a beleza dos trinta e dois sinais auspiciosos - nascero no seu campo-Buddha. Um campo-Buddha de um bodhisattva um campo de meditao. Quando ele alcana a iluminao, os seres vivos que esto uniformemente equilibrados atravs da plenitude mental e da conscincia nascero no seu campo-Buddha. Um campo-Buddha de um bodhisattva um campo de sabedoria. Quando ele alcana a iluminao, os seres vivos que esto destinados iluminao nascero no seu campo-Buddha. Um campo-Buddha de um bodhisattva consiste de quatro grandezas. Quando ele alcana a iluminao, os seres vivos que vivem por amor, compaixo, gozo e imparcialidade, nascero no seu campo-Buddha. Um campo-Buddha de um bodhisattva consiste nos quatro meios de unificao. Quando ele alcana a iluminao, os seres vivos que esto mantidos juntos por todas as libertaes nascero no seu campoBuddha. Um campo-Buddha de um bodhisattva a habilidade nas tcnicas da libertao. Quando ele alcana a iluminao, os seres vivos habilidosos em todas as actividades e tcnicas de libertao nascero no seu campoBuddha. Um campo-Buddha de um bodhisattva consiste nas trinta e sete ajudas para a iluminao. Os seres vivos que dedicam os seus esforos aos quatro focos da plenitude mental, os quatro esforos correctos, as quatro bases do poder mgico, as cinco faculdades espirituais, as cinco vantagens, os sete factores de iluminao, e os oito ramos do caminho santo, nascero no seu campo-Buddha. Um campo-Buddha de um bodhisattva a dedicao total da sua mente. Quando ele alcana a iluminao, os ornamentos de todas as virtudes aparecero no seu campo-Buddha.

Um campo-Buddha de um bodhisattva a doutrina que erradica as oito adversidades. Quando ele alcana a iluminao, as trs ms migraes cessaro, e no haver tais coisas como as oito adversidades no seu campo-Buddha. Um campo-Buddha de um bodhisattva consiste na sua observncia pessoal dos preceitos bsicos e na sua restrio em culpar os outros pelas suas transgresses. Quando ele alcana a iluminao, at a palavra crime nunca ser mencionada no seu campo-Buddha. Um campo-Buddha de um bodhisattva a pureza do caminho das dez virtudes. Quando ele alcana a iluminao, os seres vivos que esto seguros numa longa vida, ptimos em sade, castos em conduta, aperfeioados pela fala verdadeira, de fala suave, livres das intrigas divisrias e peritos em reconciliar as faces, iluminando nas suas conversaes, livres da inveja, livres da malcia e dotados com pontos de vista perfeitos nascero no seu campo-Buddha. "Assim, nobre filho, tal como a produo do esprito da iluminao do bodhisattva , assim o seu pensamento positivo. E da mesma maneira que o seu pensamento positivo, assim a sua aplicao virtuosa. "A sua aplicao virtuosa equivalente sua forte deciso, a sua forte deciso equivalente sua determinao , a sua determinao equivalente sua prtica e a sua prtica equivalente sua total dedicao, a sua total dedicao equivalente sua tcnica de libertao, a sua tcnica de libertao equivalente ao seu desenvolvimento de seres vivos, e o seu desenvolvimento de seres vivos equivalente pureza do seu campo-Buddha. "A pureza do seu campo-Buddha reflecte a pureza dos seres vivos; a pureza dos seres vivos reflecte a pureza do seu conhecimento; a pureza do seu conhecimento reflecte a pureza da sua doutrina; a pureza da sua doutrina reflecte a pureza da sua prtica transcendental; e a pureza da sua prtica transcendental reflecte a pureza da sua prpria mente." Aps isto, magicamente influenciado pelo Buddha, o venervel Shariputra pensou isto: "Se o campo-Buddha s puro na medida em que a mente do bodhisattva pura, ento, quando o Buddha Shakyamuni estava empenhado na carreira do bodhisattva, a mente dele devia ter sido impura. Caso contrrio, como podia este campo-Buddha parecer to impuro?"

O Buddha, conhecendo telepaticamente o pensamento do venervel Shariputra disse-lhe, "O que pensa voc, Shariputra? O sol e a lua so impuros por os cegos de nascena no os verem?" Shariputra respondeu, "No, Senhor. No assim. defeito dos cegos de nascena e no do sol e da lua." O Buddha declarou, "Da mesma maneira, Shariputra, o facto de alguns seres vivos no verem a esplndida exibio de virtudes do campoBuddha do Tathagata devido prpria ignorncia deles. No a falta do Tathagata. Shariputra, o campo-Buddha do Tathagata puro, mas voc no v isso." Ento o Brahma Sikhin disse ao venervel Shariputra, "Reverendo Shariputra, no diga que o campo-Buddha do Tathagata impuro. Reverendo Shariputra, o campo-Buddha do Tathagata puro. Eu vejo a esplndida extenso do campo-Buddha do Senhor Shakyamuni como igualmente o esplendor de, por exemplo, os domiclios das divindades mais elevadas." Ento o venervel Shariputra disse ao Brahma Sikhin, "Para mim, Oh Brahma, eu vejo esta grande terra, com os seu altos e baixos, seus espinhos, seus precipcios, seus cumes, e seus abismos, como se estivesse completamente cheia de sujidade." O Brahma Sikhin respondeu, "O facto de voc ver, tal campo-Buddha como este, como se ele fosse to impuro, reverendo Shariputra, um sinal seguro que h altos e baixos na sua mente e que o seu pensamento positivo com respeito gnose Buddha no puro. Reverendo Shariputra, aqueles cujas mentes so imparciais para com todos os seres vivos e cujos pensamentos positivos da gnose Buddha so puros, vem este campoBuddha como perfeitamente puro." Nesta altura o Senhor tocou o cho deste universo de bilies de mundos galcticos com o dedo grande do seu p, e de repente foi transformado numa massa enorme de jias preciosas, uma ordem magnfica de muitas centenas de milhares de agrupamentos de pedras preciosas, at que se assemelhou ao universo do Tathagata Ratnavyuha, chamado Anantagunaratnavyuha. Todos na assembleia inteira se encheram com esta maravilha, percebendo-se a si mesmos como sentados num trono de lotus enfeitados com jias. Ento, o Buddha disse ao venervel Shariputra, "Shariputra, voc v este esplendor das virtudes do campo-Buddha?"

Shariputra respondeu, "Eu vejo, Senhor! Aqui diante de mim est uma exibio de esplendor como nunca antes escutei ou contemplei!" O Buddha disse, "Shariputra, este campo-Buddha sempre assim puro, mas o Tathagata faz ele parecer deteriorado por muitas faltas, para provocar a maturidade dos seres vivos inferiores. Por exemplo, Shariputra, os deuses do cu de Trayastrimsa todos tomam a sua comida de um nico recipiente precioso, contudo o nctar que nutre cada um difere de acordo com as diferenas dos mritos que cada um acumulou. Assim Shariputra, os seres vivos nascem no mesmo campo-Buddha vem o esplendor das virtudes dos campos-Buddha dos Buddhas de acordo com os seus prprios graus de pureza." Quando este esplendor de beleza das virtudes do campo-Buddha brilhou , oitenta e quatro mil seres conceberam o esprito da inexcedvel perfeita iluminao, e os quinhentos jovens de Licchavi que tinham acompanhado o jovem Licchavi Ratnakara, todos atingiram a tolerncia da conformidade do supremo no nascimento. Ento, o Senhor retirou o seu poder milagroso e imediatamente o campoBuddha voltou sua aparncia habitual. Ento, homens e deuses que subscreveram o veculo do discpulo pensaram, "Ah! Todas as coisas construdas so impermanentes." Assim, trinta e dois mil seres vivos purificaram os seus imaculados e no distorcidos, olho do Dharma com respeito a todas as coisas. Os oito mil Bhikkhus foram libertados das suas corrupes mentais, enquanto atingiam o estado da no avidez. E os oitenta e quatro mil seres vivos que eram devotados grandeza do campo-Buddha, depois de terem entendido que todas as coisas so por natureza criaes mgicas, todos conceberam nas suas prprias mentes o esprito do inexcedvel, esclarecimento totalmente perfeito.

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2. Inconcebvel Habilidade na Tcnica de Libertao

Naquele altura, vivia na grande cidade de Vaisali um certo Licchavi, conhecido pelo nome de Vimalakirti. Tendo servido antigos Buddhas, tinha gerado as razes da virtude, honrando-os e fazendo-lhes oferecimentos . Ele tinha alcanado tolerncia assim como tambm eloquncia. Praticou com o grande super conhecimento. Tinha atingido o poder dos encantamentos e do no temor. Tinha conquistado todos os demnios e oponentes. Tinha penetrado o modo profundo do Dharma. Era libertado pela transcendncia da sabedoria. Tendo integrado a sua realizao com a destreza na tcnica de libertao, ele era especialista sabendo os pensamentos e aces dos seres vivos. Sabendo a fora ou fraqueza das faculdades deles, e sendo talentoso com eloquncia sem rival, ele ensinou o Dharma adequadamente a cada um. Tendo-se aplicado energicamente ao Mahayana, entendeu e realizou as suas tarefas com grande subtileza. Viveu com o comportamento de um Buda, e a sua inteligncia superior era to grande quanto um oceano. Era elogiado, honrado, e recomendado por todos os Buddhas, respeitado por Indra, Brahma, e todos os Lokapalas. Para desenvolver os seres vivos com a sua habilidade na tcnica de libertao, ele vivia na grande cidade de Vaisali. A sua riqueza era inesgotvel com a finalidade de sustentar o pobre e o desamparado. Observou uma pura moralidade para proteger o imoral. Manteve tolerncia e autocontrole para reconciliar os seres que eram colricos, cruis, violentos, e brutais. Brilhou com energia para inspirar as pessoas que eram preguiosas. Manteve concentrao, ateno e meditao para suportar o mentalmente aborrecido. Atingiu decisiva sabedoria para ajudar o tolo. Ele usava as roupas brancas do leigo, contudo, viveu impecavelmente como um devoto religioso. Viveu em casa, mas permaneceu indiferente ao reino do desejo, o reino do puro assunto, e o reino imaterial. Teve um filho, uma esposa, e criados femininos, todavia manteve sempre

continncia. Parecia estar cercado por criados, viveu no obstante em solido. Parecia estar adornado com ornamentos, contudo estava sempre dotado com os sinais e marcas auspiciosas. Parecia comer e beber, contudo sempre se nutria do gosto da meditao. Fez o seu aparecimento nos campos de jogos desportivos e nos casinos, mas o objectivo dele era sempre amadurecer as pessoas que estavam presas ao jogos e que jogavam. Visitou os professores heterodoxos da moda, mas sempre manteve lealdade firme ao Buda. Entendeu as cincias mundanas e transcendentais e as prticas esotricas, porm sempre obteve prazer nas delcias do Dharma. Misturava-se com todas as multides, mas era o primeiro de entre todos a ser respeitado. Para estar em harmonia com as pessoas, associou-se com ancies, com os de meia-idade, e com os jovem, porm sempre falava de harmonia com o Dharma. Ele ocupou-se de todos os tipos de negcios, mas no teve nenhum interesse em lucro ou posses. Para treinar os seres vivos, apareceria em encruzilhadas e cantos da rua e para os proteger participou no governo. Para levar as pessoas do Hinayana a se ocuparem do Mahayana, aparecia entre os ouvintes e professores do Dharma. Para desenvolver as crianas, visitava todas as escolas. Para demonstrar os males do desejo, at mesmo nos bordis entrava. Para implementar os bbedos na ateno correcta, entrava em todos os cabars. Ele era honrado como homem de negcios, porque entre homens de negcios demonstrou a prioridade do Dharma. Era honrado como proprietrio entre proprietrios, porque renunciou agressividade da propriedade. Era honrado como guerreiro entre guerreiros, porque cultivou resistncia, determinao, e fortaleza. Era honrado como aristocrata entre aristocratas, porque suprimiu o orgulho, a vaidade, e a arrogncia. Era honrado como funcionrio entre funcionrios, porque regulou as funes do governo de acordo com o Dharma. Era honrado como o prncipe dos prncipes, porque ops o seu apego aos prazeres reais e ao poder soberano. Ele era honrado como um castrado no harm real, porque ensinou as senhoras jovens de acordo com o Dharma. Ele era compatvel com as pessoas comuns porque apreciava a excelncia dos mritos comuns. Era honrado como o Indra entre os Indras porque lhes mostrou a temporalidade do domnio deles. Ele era honrado como um Brahma entre Brahmas porque lhes mostrou a excelncia especial da gnose. Ele era honrado como um Lokapala entre Lokapalas porque nutriu o desenvolvimento de todos os seres vivos. Assim vivia o Licchavi Vimalakirti na grande cidade de Vaisali, dotado com um conhecimento infinito de habilidades em tcnicas de libertao.

Naquela altura, margem desta genuna habilidade em tcnicas de libertao, Vimalakirti anunciou que se encontrava doente. Para indagar da sua sade, o rei, os funcionrios, os senhores, os jovens, os aristocratas, os donos das casas, os homens de negcios, a cidade, o pas, e milhares de outros seres vivos vieram da grande cidade de Vaisali visitar o enfermo. Quando eles chegaram, Vimalakirti ensinou-lhes o Dharma, comeando o seu discurso, da actualidade dos quatro elementos principais: "Amigos, este corpo to impermanente, frgil, desmerecedor de confiana, e fraco. to insubstancial, perecvel, de vida curta, doloroso, cheio de doenas, e sujeito a mudanas. Assim, meus amigos, como este corpo s um recipiente de muitas enfermidades, os homens sbios no confiam nele. Este corpo como uma bola de espuma, incapaz de suportar qualquer presso. como uma bolha de gua, no permanecendo muito tempo. como uma miragem nascido dos apetites das paixes. como o tronco da bananeira, no tendo caroo. Ai! Este corpo como uma mquina, uma ligao de ossos e tendes. como uma iluso mgica, consistindo em falsificaes. como um sonho, sendo uma viso irreal. como um reflexo, sendo a imagem de aces anteriores. como um eco, sendo dependente dos condicionamentos. como uma nuvem, sendo caracterizado pela turbulncia e dissoluo. como um jacto de luz, sendo instvel, e se deteriorando a todo momento. O corpo sem proprietrio, sendo o produto de uma variedade de condies. "Este corpo inerte, como a terra;

sem eu, como a gua; sem vida, como o fogo; impessoal, como o vento; e no substancial como o espao. Este corpo irreal, sendo um arranjo dos quatro elementos principais. vazio, no existindo como eu ou como auto possudo. inanimado, sendo como as ervas, as rvores, as paredes, os torres de terra, e as alucinaes. insensato, sendo dirigido como um moinho de vento. imundo, sendo uma aglomerao de pus e excremento. falso, estando predestinado a ser quebrado e destrudo, apesar de ser ungido e massajado. afligido pelas quatrocentas e quatro doenas. como um ancio com sade, constantemente subjugado pela idade. Sua durao nunca certa - certo s o seu fim na morte. Este corpo respectivamente uma combinao de agregados, elementos, e sentidos que so comparveis a assassinos, cobras venenosas, e a uma cidade vazia. Ento, tal corpo deve ser repulsivo para vocs. Voc devem desesperarem-se dele e devem estimular a vossa admirao pelo corpo do Tathagata. "Amigos, o corpo de um Tathagata o corpo do Dharma, nascido da gnose. O corpo de um Tathagata nasce do armazenamento de mrito e sabedoria. Nasce da moralidade, da meditao, da sabedoria, das libertaes, e do conhecimento e viso da libertao. Nasce do amor, compaixo, alegria, e imparcialidade. Nasce da caridade, disciplina, e autocontrole.

Nasce do caminho das dez virtudes. Nasce da pacincia e bondade. Nasce das razes da virtude plantadas por esforos slidos. Nasce das concentraes, das libertaes, das meditaes, e das concentraes. Nasce da aprendizagem, sabedoria, e tcnica de libertao. Nasce das trinta e sete ajudas e esclarecimentos. Nasce da quietude mental e anlise transcendental. Nasce dos dez poderes, das quatro no temeridades, e das dezoito qualidades especiais. Nasce de todas as transcendncias. Nasce das cincias e super conhecimento. Nasce do abandono de todas as qualidades ms, e da coleco de todas as qualidades boas. Nasce da verdade. Nasce da realidade. Nasce da conscincia consciente. "Amigos, o corpo de um Tathagata nasce de inumerveis bons trabalhos. Tal corpo deve tornar-se as vossas aspiraes, e eliminar as enfermidades das paixes de todos os seres vivos, vocs devem conceber o esprito da inexcedvel perfeita iluminao. Enquanto o Licchavi Vimalakirti ensinou o Dharma assim os que o tinham vindo indagar sobre a sua doena, muitas centenas de milhares de seres vivos conceberam o esprito da inexcedvel perfeita iluminao.

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------3. A relutncia dos discpulos em visitar Vimalakirti

Ento, o Licchavi Vimalakirti pensou para si mesmo, "Estou doente, deitado na minha cama em dor, contudo o Tathagata, o santo, o Buda perfeitamente realizado, no considera ou tem pena de mim, e no envia ningum a inquirir sobre a minha doena." O Senhor soube deste pensando na mente de Vimalakirti e disse ao venervel Shariputra, "Shariputra, v perguntar pela doena do Licchavi Vimalakirti." Tendo sido assim enviado, o venervel Shariputra respondeu ao Buda, "Senhor, de facto, estou relutante em ir perguntar ao Licchavi Vimalakirti pela doena dele. Porqu? Eu me lembro que um dia, quando eu estava sentando ao p de uma rvore na floresta, absorvido em contemplao, o Licchavi Vimalakirti veio ao p daquela rvore e disseme, ' Reverendo Shariputra, este no o modo para voc absorver-se em contemplao. Voc deve absorver-se em contemplao de forma que, nem o corpo nem a mente apaream em qualquer lugar no mundo triplo. Voc deve absorver-se em contemplao de tal modo que possa manifestar todo o comportamento comum sem abandonar a cessao. Voc deve absorver-se em contemplao de tal modo que possa manifestar a natureza de uma pessoa comum sem abandonar a sua natureza espiritual cultivada. Voc deve absorver-se em contemplao de forma que a mente no se estabelea no seu interior nem se oriente na direco das formas externas. Voc deve absorver-se em contemplao de tal modo, que as trinta e sete ajudas para o esclarecimento, sejam manifestadas sem divergncia para qualquer convico. Voc deve absorver-se em contemplao de tal modo que fique solto na libertao sem abandonar as paixes que so da competncia do mundo. "Reverendo Shariputra, aqueles que se absorvem neles mesmos, em contemplao deste modo, so declarados pelo Senhor, como estando verdadeiramente absorvidos em contemplao.

"Senhor, quando eu ouvi este ensinamento, eu no pude responder e permaneci calado. Ento, eu estou relutante em ir perguntar quele bom homem sobre a doena dele." Ento, o Buda disse ao venervel Maha Maudgalyayana, "Maudgalyayana, v ao Licchavi Vimalakirti indagar sobre a doena dele." (Maha um ttulo que significa "Grande") Maudgalyayana respondeu, "Senhor, de facto estou relutante em ir ao Licchavi Vimalakirti indagar sobre a doena dele. Porqu? Eu me lembro de um dia, quando eu estava ensinando o Dharma aos chefes de famlia numa praa na grande cidade de Vaisali, o Licchavi Vimalakirti dirigiuse a mim e disse-me, 'Reverendo Maudgalyayana este no o modo de ensinar o Dharma aos chefes de famlia nas suas roupas brancas. O Dharma Deves ser ensinado de acordo com a realidade. "'Reverendo Maudgalyayana, o Dharma sem seres vivos, porque est livre do p dos seres vivos. abnegado, porque est livre do p do desejo. inanimado, porque est livre do nascimento e morte. sem personalidades, porque dispensa origens passadas e destinos de futuro. "'O Dharma paz e pacificao, porque est livre do desejo. No se torna um objecto, porque est livre de palavras e letras; inexprimvel, e transcende todo o movimento de mente. "'O Dharma omnipresente, porque como o espao infinito. sem cor, marca, ou forma, porque est livre de todo o processo. sem o conceito "meu," porque est livre da noo habitual de posse. sem ideal, porque est livre da mente, pensamento, ou conscincia. incomparvel, porque no tem nenhuma anttese. sem presuno de condicionalidade, porque no se conforma s causas. "'Penetra todas as coisas uniformemente, porque todos esto includos no supremo reino.

Adapta-se realidade por meio do processo da no conformidade. Habita no limite da realidade, porque completamente sem flutuao. Est imvel, porque independente dos seis objectos dos sentidos. sem vir e ir, porque nunca permanece imvel. abrangido pela vacuidade, indiscritivelmente sem sinais, est livre de presuno e repdio, porque sem desejo. sem fundamento e rejeio, sem nascimento ou destruio. sem qualquer conscincia fundamental, transcendendo os limites do olho, orelha, nariz, lngua, corpo e pensamento. sem altos e baixos. Habita sem movimento ou actividade. "'Reverendo Maha Maudgalyayana, como pode haver um ensinamento com respeito a um tal Dharma? Reverendo Maha Maudgalyayana, at mesmo a expresso para ensinar o Dharma" presunosa, e os que escutam isso escutam presuno. Reverendo Maudgalyayana onde no h nenhuma palavra presunosa no professor do Dharma, ningum para escutar, e ningum para entender. como se uma pessoa ilusria fosse ensinar o Dharma a pessoas ilusrias. "'Ento, deves ensinar o Dharma mantendo a mente nisto. Deves ser adepto com respeito s faculdades espirituais dos seres vivos. Por meio da viso correcta do olho da sabedoria, manifestando a grande compaixo, reconhecendo a actividade benevolente do Buda, purificando as suas intenes, entendendo as expresses definitivas do Dharma, deves ensinar o Dharma para que a continuidade das Trs Jias nunca possa ser interrompida.' "Senhor, quando Vimalakirti acabou de discursar assim, oitocentos chefes de famlia na multido conceberam o esprito do inexcedvel esclarecimento perfeito, e eu estava estupefacto. Ento, Senhor, de facto estou relutante em ir a esse homem bom, indagar sobre a doena dele." Ento, o Buda disse ao venervel Maha Kasyapa, "Maha Kasyapa, v voc ao Licchavi Vimalakirti indagar sobre a doena dele."

"Senhor, de facto estou relutante em ir ao Licchavi Vimalakirti indagar sobre a doena dele. Porqu? Eu me lembro de um dia, quando eu estava na rua dos pobres mendigando a minha comida, o Licchavi Vimalakirti aproximou-se e disse-me, 'Reverendo Maha Kasyapa, evite as casas dos ricos, e favorea as casas dos pobres - isto parcialidade em benevolncia. Reverendo Maha Kasyapa, deves enfatizar o facto da igualdade das coisas, e deves procurar esmolas a toda hora com considerao por todos os seres vivos. Deves implorar a comida em conscincia da suprema no inexistncia da comida. Deves buscar esmolas para eliminar o materialismo dos outros. Quando entrares numa cidade, Deves lembrar-te da sua actual vacuidade, no obstante, deves proceder assim para desenvolver os homens e mulheres. Deves entrar em casas como entrando na famlia do Buda. Deves aceitar esmolas no levando nada. Deves ver as formas como um homem cego de nascimento, ouvir os sons como se eles fossem ecos, cheirar os cheiros como se eles fossem ventos, experimentar os gostos sem qualquer discriminao, tocar os tangveis em conscincia da elementar falta de contacto na gnose, e conhecer as coisas com a conscincia de uma criatura ilusria. O que sem substncia intrnseca e sem substncia concedida no arde. E o que no arde no ser extinguido. "'Idoso Maha Kasyapa, se, equipado (em estado de equilbrio) nas oito libertaes sem transcender as oito perverses, podes entrar na equanimidade da realidade por meio da equanimidade da perverso, e se podes fazer um presente a todos os seres vivos e um oferecimento a todos os santos e Buddhas, at mesmo uma simples medida de esmolas, ento tu mesmo podes comer. Assim, quando comeres, depois de oferecer, no deves ser afectado nem por paixes nem livre de paixes, envolvido em concentrao nem livre de concentrao, nem morar no mundo nem permanecer em libertao. Alm disso, esses que do tais esmolas, reverendo, no tm nem grande mrito nem mrito pequeno, nem ganho nem perda. Eles devem seguir o caminho dos Buddhas, no o caminho dos discpulos. S deste modo, Idoso Maha Kasyapa, a prtica do comer atravs de esmolas significantes.' "Senhor, quando ouvi este ensinamento, eu fiquei surpreendido e pensei: 'Reverncia para todos os bodhisattvas! Se um bodhisattva secular pode ser dotado de tal eloquncia quem que no concebe o esprito do inexcedvel esclarecimento perfeito? Desde aquela altura, eu j no recomendo os veculos dos discpulos e dos sbios solitrios mas recomendo o Mahayana. E assim, Senhor, eu estou relutante em ir a esse homem bom indagar sobre a doena dele."

Ento, o Buda disse ao venervel Subhuti, "Subhuti, v ao Licchavi Vimalakirti para indagar sobre a doena dele." Subhuti respondeu, "Senhor, de facto estou relutante em ir a esse homem bom indagar sobre a doena dele. Porqu? Meu Senhor, Eu me lembro de um dia, quando eu fui implorar minha comida na casa do o Licchavi Vimalakirti na grande cidade de Vaisali, ele levou a minha tigela encheu-a com um pouco de excelente comida e disse-me, 'Reverendo Subhuti, leva esta comida se entendes a igualdade de todas as coisas, por meio da igualdade dos objectos materiais, e se entendes a igualdade de todos os atributos do Buda, por meio da igualdade de todas as coisas. Leva esta comida se, sem abandonar o desejo, dio, e os disparates, podes evitar associaes com eles; se podes seguir o caminho de um nico modo sem j perturbar as vises egostas; se podes produzir o conhecimento e a libertao sem conquistar a ignorncia e a apetncia pela existncia; se, pela igualdade dos cinco pecados mortais, alcanas a igualdade da libertao; se no ests nem libertado nem amarrado; se no vs as Quatro Verdades Santas, e no entanto no s aquele que "no viu a verdade"; se no alcanas-te qualquer fruto, e no obstante no s o que no atingiu"; se s uma pessoa comum, que contudo no tem as qualidades de uma pessoa comum; se no s santo e contudo no s profano; se s responsvel por todas as coisas e contudo ests livre de qualquer noo respeitante a qualquer coisa. "'Leva esta comida, reverendo Subhuti, se, sem ver o Buda, ouvir o Dharma, ou servir o Sangha, empreendes a vida religiosa debaixo dos seis mestres heterodoxos; isto , Purana Kasyapa, Maskarin Gosaliputra,

Samjayin Vairatiputra, Kakuda Katyayana, Ajita Kesakambala, e Nirgrantha Jnaniputra, e segue os modos que eles prescrevem. "'Leva esta comida, reverendo Subhuti, se, entretendo todas as falsas vises, no encontras nem extremo nem meio; se, amarrado nas oito adversidades, no obtns condies favorveis; se, assimilando as paixes, no atinges purificao; se a imparcialidade de todos os seres vivos a tua imparcialidade, reverendo; se os que te fazem oferecimentos no so purificados nisso; se os que te oferecem comida, reverendo, ainda caiem nas trs ruins migraes; se te associas com todos os Mara; se entretns todas as paixes; se a natureza das paixes a natureza de um reverendo; se tens sentimentos hostis para todos os seres vivos; se menosprezas todos os Buddhas; se criticas todos os ensinamentos do Buda; se no confias na Sangha; e finalmente, se nunca entras na libertao suprema.' "Senhor, quando eu ouvi estas palavras do Licchavi Vimalakirti, eu desejei saber o que devia dizer e o que devia fazer, mas fiquei completamente na escurido. Deixando a tigela, eu estava a ponto de deixar a casa quando o Licchavi Vimalakirti me disse, 'Reverendo Subhuti, no tema estas palavras, e apanhe a sua tigela. O que pensas, reverendo Subhuti? Se fosse uma encarnao criada pelo Tathagata que te falou assim, terias medo?' "Eu respondi, 'De facto no, nobre senhor!' Ento ele disse, 'Reverendo Subhuti, a natureza de todas as coisas como uma iluso, como uma encarnao mgica. Assim no deves teme-los. Porqu? Todas as

palavras tem tambm aquela natureza, e assim o sensato no apegado a palavras, nem eles as temem. Porqu? Todas as linguagens afinal de contas no existem, excepto como libertao. A natureza de todas as coisas a libertao.' "Quando Vimalakirti tinha discursado deste modo, duzentos Senhores obtiveram a pura viso doutrinal com respeito a todas as coisas, sem obscuridade ou corrupo, e quinhentos Senhores obtiveram a tolerncia da conformao. Fiquei estupefacto e incapaz de responder-lhe. Ento, senhor, eu estou relutante em ir a este homem bom, indagar sobre a doena dele." Ento, o Buda disse ao venervel Purna maitrayaniputra, "Purna, v ao Licchavi Vimalakirti indagar sobre a doena dele." Purna respondeu, "Senhor, realmente estou relutante em a ir a esse homem bom indagar sobre a doena dele. Porqu? Senhor, eu me lembro de um dia, quando eu estava ensinando o Dharma a alguns monges jovens na grande floresta, o Licchavi Vimalakirti foi l e disse-me, 'Reverendo Purna, primeiro concentra-te tu mesmo, considera as mentes destes jovens Bhikkhus, e ento ensina-lhes o Dharma! No ponhas comida podre numa tigela enfeitada com jias! Primeiro entende as inclinaes destes monges, e no confundas safiras inestimveis com contas de vidro! "'Reverendo Purna, sem examinar as faculdades espirituais dos seres vivos, no presumas acerca da unilateralidade das faculdades deles; no firas os que esto sem feridas; no imponhas um caminho estreito nos que aspiram a um grande caminho; no tentes verter o grande oceano na pegada do casco de um boi; no tentes pr o Monte Sumeru num gro de mostarda; no confundas o brilho do sol com a luz de um pirilampo; e no exponhas os que admiram o rugido de um leo ao uivo de um chacal! "'Reverendo Purna, todos estes monges estiveram outrora comprometidos no Mahayana mas esqueceram-se do esprito da iluminao. Assim no os instruas no veculo do discpulo. O veculo do discpulo no no final de contas, vlido e os discpulos so como homens cegos de nascena, com respeito ao reconhecimento dos graus das faculdades espirituais dos seres vivos.'

"Naquele momento, o Licchavi Vimalakirti entrou em tal concentrao que causou naqueles monges se lembrarem das suas vrias existncias anteriores, nas quais eles tinham produzido as razes de virtude servindo quinhentos Buddhas pela causa da perfeita iluminao. Assim que os seus prprios espritos se esclareceram, tornou-se claro, eles curvaram-se aos ps daquele bom homem e uniram as palmas das suas mos em reverncia. Ele lhes ensinou o Dharma, e todos eles atingiram a fase de irreversibilidade do esprito do inexcedvel, esclarecimento perfeito. Me ocorreu ento, 'os discpulos que no conhecem os pensamentos ou as inclinaes dos outros no podem ensinar o Dharma a qualquer um. Porqu? Estes discpulos no so especialistas discernindo a superioridade e inferioridade das faculdades espirituais dos seres vivos, e eles nunca esto num estado de concentrao como o Tathagata, o Santo, o Buda perfeitamente realizado.' "Ento, Senhor, eu estou relutante em ir quele homem de bem indagar sobre a sade dele." O Buda disse ento ao venervel Maha Katyayana, "Katyayana, v ao Licchavi Vimalakirti indagar sobre a doena dele." Katyayana respondeu, "Senhor, de facto estou relutante em ir ter com aquele bom homem para indagar sobre a doena dele. Porqu? Senhor, eu me lembro de um dia quando, depois que o Senhor tinha dado alguma instruo sumrias aos monges, eu estava definindo as expresses daquele discurso ensinando o significado da impermanncia, sofrimento, abnegao, e paz; o Licchavi Vimalakirti veio at mim e disse-me, 'Reverendo Maha Katyayana, no ensine uma ltima realidade dotada de actividade, produo, e destruio! Reverendo Maha Katyayana, nada j foi destrudo, destrudo, ou ser destrudo. Tal o significado de "impermanncia." O significado da realizao do no nascimento, pela realizao da vacuidade dos cinco agregados, o significado do "sofrimento." A realidade da no dualidade do eu e da abnegao o significado da "abnegao." O que no tem nenhuma substncia intrnseca e nenhum outro tipo de substncia no arde, e o que no arde no extinguido; tal falta de extino o significado da "paz."' "Quando ele discursou assim, as mentes dos monges foram libertadas das suas corrupes e entraram num estado de no avidez. Ento, Senhor, eu estou relutante em ir quele homem de bem indagar sobre a doena dele." O Buda disse ento ao venervel Aniruddha, "Aniruddha, v ao Licchavi Vimalakirti indagar sobre a doena dele."

"Meu Senhor, de facto estou relutante em ir quele homem de bem para indagar sobre a doena dele. Porqu? Eu me lembro, Senhor, um dia, quando eu estava dando um passeio, o grande Brahma chamado Subhavyuha e dez mil outros Brahmas que o acompanhavam iluminaram o local com o seu esplendor e tendo inclinado as suas cabeas a meus ps, retiram-se para um lado e perguntou-me, 'Reverendo Aniruddha, voc foi proclamado pelo Buda para ser o mais ilustre entre os que possuem o olho divino. A que distncia se estende a viso divina do venervel Aniruddha?' Eu respondi, 'Amigos, eu vejo o universo galctico de bilhes de mundos do Senhor Shakyamuni da mesma maneira que um homem de viso comum v um caroo de cereja na palma da mo.' Quando eu disse estas palavras, o Licchavi Vimalakirti chegou e, tendo inclinado sua cabea a meus ps, disse-me, 'Reverendo Aniruddha, seu olho divino composto em natureza? Ou no composto em natureza? Se composto em natureza, igual ao super conhecimento do heterodoxo. Se for no composto em natureza, ento no construdo e, como tal, incapaz de ver. Ento, como voc v, Oh ancio?' "A estas palavras, eu fiquei estupefacto, e o Brahma tambm ficou pasmado por ouvir este ensinamento daquele homem de bem. Tendo-me curvado perante ele, disse, 'Quem ento, no mundo, possui o olho divino?' "Vimalakirti respondeu, 'No mundo, so os Buddhas que tem o olho divino. Eles vem todos os campos-Buda sem deixar o estado deles de concentrao e sem mesmo serem afectados pela dualidade.' "Tendo ouvido estas palavras, os dez mil Brahmas ficaram inspirados com o grande acordar e conceberam o esprito do inexcedvel, esclarecimento perfeito. Tendo prestado homenagem e respeito a mim e quele bom homem, desapareceram. Assim, eu permaneci estupefacto, e ento, estou relutante em ir quele homem de bem indagar sobre a doena dele." O Buda disse ento ao venervel Upali, "Upali, v ao Licchavi Vimalakirti indagar sobre a doena dele." Upali respondeu, "Senhor, de facto estou relutante em ir quele homem de bem indagar sobre a doena dele. Porqu? Senhor, eu me lembro daquele dia em que dois monges que tinham cometido alguma infraco e estavam muito envergonhados de aparecerem diante do Senhor, assim

eles vieram a mim e disseram, 'Reverendo Upali, ns cometemos uma infraco mas estamos muito envergonhados de aparecer perante o Buda. Venervel Upali, amavelmente remova nossas ansiedades nos perdoando destas infraces.' "Senhor, enquanto eu estava dando para esses dois monges algumas palavras religiosas, o Licchavi Vimalakirti foi l e disse-me, 'Reverendo Upali, no agrave mais os pecados destes dois monges. Sem os desconcertar, alivie o remorso deles. Reverendo Upali, o pecado no ser temido dentro, ou fora, ou entre os dois. Porqu? O Buda disse, Os seres vivos so aflitos pelas paixes do pensamento, e eles so purificados pela purificao do pensamento." "'Reverendo Upali, a mente no est nem dentro nem fora, nem isso ser temido entre os dois. O pecado igual mente, e todas as coisas so iguais ao pecado. Eles no escapam a esta mesma realidade. "'Reverendo Upali, esta natureza da mente, em virtude do qual a tua mente, reverendo, libertada torna-a aflitiva?' "'Nunca', respondi eu. "'Reverendo Upali, as mentes de todos os seres vivos tm aquela mesma natureza. Reverendo Upali, as paixes consistem em conceptualizaes. A derradeira no existncia destas conceptualizaes e fabricaes imaginrias - essa a pureza que a natureza intrnseca da mente. M compreenso so paixes. A ltima ausncia da m compreenso a natureza intrnseca da mente. A presuno do eu paixo. A ausncia do eu a natureza intrnseca da mente. Reverendo Upali, todas as coisas so sem produo, destruio, e durao, como iluses mgicas, nuvens, e relmpagos; todas as coisas so evanescentes, enquanto no permanecendo nem sequer por um momento; todas as coisas so como sonhos, alucinaes, e vises irreais; todas as coisas esto como a reflexo da lua na gua e como uma imagem no espelho; elas nascem das construes mentais. Os que sabem isto so chamados o verdadeiro sustentculo da disciplina, e os disciplinados daquele modo so realmente bem disciplinados.'" "Ento os dois monges disseram, 'Este dono da casa extremamente bem dotado de sabedoria. O reverendo Upali que era proclamado pelo Senhor como o mais ilustre do sustentculo da disciplina, no igual a dele.' "Eu disse ento aos dois monges, 'No se entretenham com a noo que ele um mero dono da casa! Porqu? Com a excepo do Tathagata, h

nenhum discpulo ou bodhisattva capaz de competir com a eloquncia dele ou rivalizar o brilho da sabedoria dele.' "Logo aps, os dois monges, deixaram as suas ansiedades e inspirados de alta determinao, conceberam o esprito do inexcedvel, esclarecimento perfeito. Curvando-se at aquele homem de bem, eles formularam o desejo: 'Possam todos os seres vivos atingem eloquncia como ns!' Ento, eu estou relutante, em ir quele homem de bem indagar sobre a doena dele." O Buda disse ento ao venervel Rahula, "Rahula, v ao Licchavi Vimalakirti indagar sobre a doena dele." Rahula respondeu, "Senhor, de facto estou relutante em ir quele homem de bem indagar sobre a doena dele. Porqu? Senhor, eu me lembro daquele dia, em que muitos cavalheiros de jovens Licchavi, vieram para o lugar onde eu estava e disseram-me, 'Reverendo Rahula, voc o filho do Senhor, e, tendo renunciado ao reino de um monarca universal, voc deixou o mundo. Quais so as virtudes e benefcios que voc viu, deixando o mundo?' "Quando eu lhes estava ensinando correctamente os benefcios e virtudes de renunciar o mundo, o Licchavi Vimalakirti foi at l e, tendo-me cumprimentado, disse, 'Reverendo Rahula, voc no deves ensinar os benefcios e virtudes de renncia do modo que voc faz. Porqu? Renncia ela mesma, a total ausncia de virtudes e benefcios. Reverendo Rahula, a pessoa pode falar de benefcios e virtudes com respeito a coisas compostas, mas renncia no composta, e no pode, haver duvidas de benefcios e virtudes, com respeito ao no composto. Reverendo Rahula, renncia no material mas est livre de substncia. Est livre das vises extremas de comear e termina. o caminho da libertao. elogiado pelo modo, abraado pelos santos, e causa a derrota de todo o Mara. Liberta dos cinco estados da existncia, purifica os cinco olhos, cultiva os cinco poderes, e apoia as cinco faculdades espirituais. Renncia totalmente inofensiva aos outros e no adulterada com coisas ms. Disciplina o heterodoxo, transcendendo todas as denominaes. a ponte em cima do pntano do desejo, sem agarrar, e livre dos hbitos de "mim" e "meu." sem apego e sem perturbao, eliminando toda a comoo. Disciplina a prpria mente da pessoa e protege as mentes dos outros. Favorece a quietude mental e estimula a anlise transcendental. Est sob todos os aspectos impecvel e assim chamado renncia. Aqueles que deixam o mundo deste modo, so chamados "verdadeiramente renunciantes." Homens jovens, renunciem ao mundo, na luz deste ensinamento claro! O aparecimento de um Buda

extremamente raro. Vida humana dotada de lazer e oportunidades muito difcil de obter. Ser um ser humano, muito precioso.' "Os homens jovens reclamaram: 'Mas, dono da casa, ns ouvimos o Tathagata declarar, no devem renunciar ao mundo sem a permisso dos pais da pessoa.' "Vimalakirti respondeu: 'Homens jovens, voc devem-se cultivar intensivamente para conceber o esprito do inexcedvel, esclarecimento perfeito. Que em si mesmo ser a vossa renncia e alta consagrao!' "Logo aps, trinta e dois dos jovens de Licchavi conceberam o esprito do inexcedvel esclarecimento perfeito. Ento, Senhor, eu estou relutante em ir quele homem de bem indagar sobre a doena dele." O Buda disse ento ao venervel Ananda, "Ananda, v ao Licchavi Vimalakirti indagar sobre a doena dele." Ananda respondeu, "Senhor, de facto estou relutante em ir quele homem de bem indagar sobre a doena dele. Porqu? Senhor, eu me lembro de um dia quando o corpo do Senhor manifestou alguma indisposio e ele requereu um pouco de leite; Eu levei a tigela e fui para a porta da manso de uma grande famlia brmane. o Licchavi Vimalakirti foi l, e, tendo-me saudado, disse, 'Reverendo Ananda, o que est fazendo voc to cedo no limiar desta casa com sua tigela na mo, pela manh?' "Eu respondi: 'o corpo do Senhor manifesta alguma indisposio, e ele precisa de um pouco de leite. Ento, eu vim buscar algum.' "Vimalakirti disse-me ento, 'Reverendo Ananda, no diga tal coisa! Reverendo Ananda, o corpo do Tathagata duro como um diamante, depois de ter eliminado todos os traos do instinto do mal e estando dotado com toda a bondade. Como poderia a enfermidade ou o desconforto afectar tal corpo? "'Reverendo Ananda, v em silncio, e no deprecie o Senhor. No diga tais coisas a outros. No seria bom para os Senhores poderosos ou para os bodhisattvas que vem dos vrios campos-Buda, ouvir tais palavras. "'Reverendo Ananda, um monarca universal que s est dotado com uma pequena raiz de virtude est livre de doenas.

Como ento pode o Senhor que tem uma raiz infinita de virtude ter qualquer doena? impossvel. "'Reverendo Ananda, no traga vergonha sobre ns, mas v em silncio, para que os sectrios heterodoxos no oiam as suas palavras. Eles diriam, "Que vergonha! O professor destas pessoas nem mesmo pode curar as suas prprias molstias. Como pode ele ento curar as molstias dos outros?" Reverendo Ananda, v discretamente de forma que ningum o observe. "'Reverendo Ananda, os Tathagatas tm o corpo do Dharma - no um corpo que contnuo atravs da comida material. Os Tathagatas tm um corpo transcendental que transcendeu todas as qualidades mundanas. No h nenhum dano no corpo de um Tathagata, que livre de todas as corrupes. O corpo de um Tathagata no composto e livre da actividade de toda a forma. Reverendo Ananda, acreditar que pode haver doena num tal corpo irracional e imprprio!' "Quando eu ouvi estas palavras, eu desejei saber se eu tinha previamente ouvido mal e entendido mal o Buda, e estava muito envergonhado. Ento eu ouvi uma voz do cu: 'Ananda! O dono da casa fala verdade com voc. No obstante, desde que o Buda apareceu durante o tempo das cinco corrupes, ele disciplina os seres vivos agindo humildemente. Ento, Ananda, no esteja envergonhado, v e adquira o leite!' "Senhor, tal foi a minha conversao com o Licchavi Vimalakirti, e ento eu estou relutante em ir quele homem de bem indagar sobre a doena dele." Da mesma maneira, o resto dos quinhentos discpulos estavam relutantes em ir ao Licchavi Vimalakirti, e cada um contou ao Buda a sua prpria aventura, recontando todos eles as suas conversaes com Licchavi Vimalakirti.

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------4. A relutncia dos Bodhisattvas

Ento, o Buda disse ao bodhisattva Maitreya, "Maitreya, v ao Licchavi Vimalakirti indagar sobre a doena dele." Maitreya respondeu, "Senhor, eu realmente estou relutante em ir quele homem de bem indagar sobre a doena dele. Porqu? Senhor, eu me lembro daquele dia em que estava comprometido numa conversao com os deuses do cu de Tushita, o Senhor Samtusita e os seus acompanhantes, sobre a fase de no regresso dos grandes bodhisattvas. Naquele momento, chegou o Licchavi Vimalakirti e dirigiu-se-me assim: "'Maitreya, o Buda profetizou que um nico nascimento estava entre voc e a inexcedvel Iluminao perfeita. A que tipo de nascimento, respeita esta profecia, Maitreya? passado? futuro? Ou presente? Se for um nascimento passado, j est acabado. Se for um nascimento futuro, nunca chegar. Se for um nascimento presente, no tem suporte. O Buda declarou, "Bhikkhus, num nico momento, voc nasce, voc envelhece, voc morre, voc transmigra, e voc renasce." "'Ento pode a profecia dizer respeito ao no nascimento? Mas o no nascimento concerne ao estgio do destino fundamental no qual no h profecia nem o alcanar da Iluminao perfeita. "'Ento, Maitreya, a sua realidade de nascena? Ou de cessao? A sua realidade como profetizado no nasce e no cessa, nem nascer nem cessar. Alm disso, a sua realidade igual realidade de todos os seres vivos, realidade de todas as coisas, e realidade de todos os santos. Se a sua iluminao pode ser profetizada desta forma, assim pode ser a de todos os seres vivos. Porqu?, porque a realidade no consiste em dualidade ou em diversidade. Maitreya, em qualquer momento que voc atinja a Iluminao que a Iluminao da perfeio, ao mesmo tempo todos os seres vivos tambm atingiro a ltima libertao. Porqu? Os Tathagatas no entram na ltima libertao at que todos os seres vivos

entrem tambm na ltima libertao. Desde que todos os seres vivos estejam totalmente libertados, os Tathagatas os vem como tendo a natureza da ltima libertao. "'Ento, Maitreya, no engane nem iluda estas deidades! Ningum permanece, ou regressa da iluminao. Maitreya, voc deveria induzir estas deidades a repudiar todas as construes discriminativas relativas iluminao. "'A Iluminao perfeita no realizada nem pelo corpo nem pela mente. A Iluminao a erradicao de todas as marcas. A Iluminao est livre das presunes relativas a todos os objectos. A Iluminao est livre do funcionamento de todos os pensamentos intencionais. A Iluminao a aniquilao de todas as convices. A Iluminao livre de todas as construes discriminativas. A Iluminao livre de toda a vacilao, actividade mental, e agitao. A Iluminao no est envolvida em qualquer compromisso. A Iluminao a chegada da separao, pela liberdade de todas as atitudes habituais. O cho da Iluminao o ltimo reino. A Iluminao a realizao da realidade. A Iluminao permanece no limite da realidade. A Iluminao sem dualidade, visto que no nenhuma mente nem nenhuma coisa. A Iluminao igualdade, sendo que igual ao espao infinito. A Iluminao no-construda, porque ela , nem no nascida, nem no obstruda, no suporta nem sofre qualquer transformao. A Iluminao o conhecimento completo dos pensamentos, aces, e inclinaes de todos os seres vivos. A Iluminao no uma porta para os seis sentidos da comunicao.

A Iluminao no adulterada, uma vez que est livre das paixes do instinto, dirigidas sucesso das vidas. A Iluminao no est nem, em algum lugar nem, em nenhuma parte, no permanecendo em nenhum local ou dimenso. A Iluminao, no estando contida em nada, no permanece na realidade. A Iluminao somente um nome e at mesmo esse nome sem movimento. A Iluminao, livre de absteno e empreendimento, sem energia. No h nenhuma agitao na Iluminao, que por natureza totalmente pura. A Iluminao o brilho, puro em essncia. A Iluminao sem subjectividade e completamente sem objecto. A Iluminao que penetra a igualdade de todas as coisas indiferenciada. A Iluminao no mostrada por qualquer exemplo, incomparvel. A Iluminao subtil, uma vez que extremamente difcil perceber. A Iluminao toda penetrante, como a natureza do espao infinito. A Iluminao no pode ser percebida, fsica ou mentalmente. Porqu? O corpo como erva, rvores, paredes, caminhos, e alucinaes. E a mente imaterial, invisvel, infundada, e inconsciente.' "Senhor, quando Vimalakirti acabou de discursar assim, duzentas das deidades naquela assembleia atingiram a tolerncia do no nascimento. Senhor, eu fiquei estupefacto. Ento, eu estou relutante em ir quele homem de bem indagar sobre a doena dele." O Buda disse ento ao jovem Licchavi Prabhavyuha, "Prabhavyuha, v ao Licchavi Vimalakirti indagar sobre a doena dele." Prabhavyuha respondeu, "Senhor, eu realmente estou relutante em ir quele homem de bem indagar sobre a doena dele. Porqu? Senhor, eu me lembro de um dia, quando eu estava saindo da grande cidade de Vaisali, eu conheci o Licchavi Vimalakirti que entrava. Ele me cumprimentou, e ento me dirigi a ele: 'Dono da casa donde voc vem?' Ele respondeu, 'Eu venho do lugar da Iluminao.'

Ento indaguei, 'o que significa "lugar da Iluminao?" ' Ele ento disse-me as seguintes palavras, 'Oh Nobre filho, o lugar da Iluminao o lugar do pensamento positivo porque sem artificialidade. o lugar do esforo, porque liberta actividades enrgicas. o lugar da alta determinao, porque sua perspiccia superior. o lugar do grande esprito da Iluminao, porque no negligencia nada. o lugar da generosidade, porque no tem nenhuma expectativa de recompensa. o lugar da moralidade, porque cumpre todos os compromissos. o lugar da tolerncia, porque est livre da raiva de qualquer ser vivo. o lugar do esforo, porque no retrocede. o lugar da meditao, porque gera aptido da mente. o lugar da sabedoria, porque v tudo directamente. o lugar do amor, porque igual a todos os seres vivos. o lugar da compaixo, porque tolera todos os danos. o lugar da alegria, porque o contentamento dedicado s felicidades do Dharma. o lugar da equanimidade, porque abandona afecto e averso. o lugar da percepo paranormal, porque tem os seis super conhecimentos. o lugar da libertao, porque no intelectualiza. o lugar da tcnica da libertao, porque desenvolve os seres vivos. o lugar dos meios de unificao, porque rene os seres vivos. o lugar da aprendizagem, porque faz a prtica da essncia. o lugar da resoluo, porque a sua escrupulosa discriminao.

o lugar das ajudas Iluminao, porque elimina a dualidade do composto e do no composto. o lugar de verdade, porque no engana ningum. o lugar da origem interdependente, porque procede do esgotamento da ignorncia ao esgotamento da velhice e morte. o lugar da erradicao de todas as paixes, porque est perfeitamente iluminado sobre a natureza da realidade. o lugar de todos os seres vivos, porque todos os seres vivos so sem identidade intrnseca. o lugar de todas as coisas, porque est perfeitamente iluminado com respeito nulidade. o lugar da conquista de todos os demnios, porque nunca vacila. o lugar do mundo triplo, porque est livre de envolvimento. o lugar do herosmo onde soa o rugido do leo, porque est livre do medo e de tremores. o lugar das foras, das no temeridades, e todas as qualidades especiais do Buda, porque est sob todos os aspectos impecvel. o lugar dos trs conhecimentos, porque nisto no permanece nenhuma paixo. o lugar do entender instantneo, total de todas as coisas, porque percebe a gnose da omniscincia completamente. "'Nobre filho, quando os bodhisattvas esto assim dotados com as transcendncias, as razes da virtude, a habilidade para desenvolver os seres vivos, e a incorporao do Dharma santo, se eles erguem os seus ps, ou os derrubaram, todos eles vm do lugar da Iluminao. Eles vm das qualidades do Buda, e se elevam nas qualidades do Buda.' "Senhor, quando Vimalakirti explicou este ensinamento, quinhentos deuses e homens conceberam o esprito da Iluminao, e eu fiquei estupefacto. Ento, Senhor, eu estou relutante em ir quele homem de bem indagar sobre a doena dele." O Buda disse ento ao bodhisattva Jagatimdhara, "Jagatimdhara, v ao Licchavi Vimalakirti para indagar sobre a doena dele."

Jagatimdhara respondeu, "Meu Senhor, eu realmente estou relutante em ir quele homem de bem indagar sobre a doena dele. Porqu? Senhor, eu me lembro daquele dia, quando eu estava em casa, o perverso Mara, disfarado de Indra e rodeado com doze mil moas divinas, aproximou-se aos sons da msica e cantando. Tendo-me saudado tocando os meus ps com a cabea, ele retirou-se com a sua comitiva para um lado. Eu ento, pensando que ele era Sakra, o rei dos deuses, disse-lhe, 'Bem vindo, Oh Kausika! Voc deveria permanecer conscientemente atento no meio dos prazeres do desejo. Voc deveria pensar frequentemente na impermanncia e deveria se esforar para utilizar o essencial no corpo, vida, e riqueza.' "Mara disse-me ento, 'Bom senhor, aceite estas doze mil moas divinas e faa-as suas criadas.' "Eu respondi, 'Oh Kausika, no me oferea coisas, que no me so apropriadas, eu sou religioso e um filho do Sakya. No prprio eu ter estas moas.' "To depressa eu disse estas palavras o Licchavi Vimalakirti veio at mim e disse-me , 'Nobre filho, no penses que este Indra! Este no Indra mas o perverso Mara que veio ridiculariza-lo.' "Ento o Licchavi Vimalakirti disse a Mara, 'Malicioso Mara, uma vez que estas moas divinas no so satisfatrias para este devoto religioso, um filho do Sakya, ento d-me-as a mim.' "Ento Mara ficou apavorado e aflito, pensando que o Licchavi Vimalakirti o tinha vindo expor. Ele tentou fazer-se invisvel, mas, mesmo com todos os seus poderes mgicos, ele no conseguiu desaparecer de vista. Ento uma voz ressoou no cu dizendo, 'Malvado, d estas moas divinas ao bom homem Vimalakirti, e s ento poder voltar ao seu domiclio.' "Ento Mara ficou amedrontado e, contra vontade, deu as moas divinas. "O Licchavi Vimalakirti, tendo recebido as deusas, disse-lhes, 'Agora que vocs me foram dadas por Mara, todas vocs devero conceber o esprito do, inexcedvel esclarecimento perfeito.' "Ele as exortou ento com um discurso satisfatrio para o desenvolvimento da Iluminao delas, e logo conceberam o esprito da Iluminao. Ele disse-lhes ento , 'Voc conceberam h pouco o esprito da Iluminao.

De agora em diante, voc deveriam dedicar-se a encontrar alegria nos prazeres do Dharma, e no deveriam ter prazeres nos desejos.' "Elas lhe perguntaram ento, 'O que "alegria nos prazeres do Dharma?"' "Ele declarou, ' a alegria da f irrompvel no Buda, de desejar ouvir o Dharma, de servir o Sangha e honrar os benfeitores espirituais sem orgulho. a alegria da renncia do mundo inteiro, de no ser fixo em objectos, de considerar os cinco agregados, que so como assassinos, de considerar os elementos, que so como serpentes venenosas, e de considerar os sentidos, como uma cidade vazia. a alegria de sempre vigiar o esprito da Iluminao, de ajudar os seres vivos, de compartilhar a generosidade, de no afrouxar na moralidade, do controle e tolerncia em pacincia, do cultivo completo da virtude pelo esforo, da absoro total na meditao, e da ausncia das paixes em sabedoria. a alegria de alargar a Iluminao, de conquistar Mara, de destruir as paixes, e de purificar o campo-Buda. a alegria de acumular todas as virtudes para cultivar as marcas e os sinais auspiciosas. a alegria da libertao da no intimidao, ao ouvir o ensino profundo. a alegria da explorao das trs portas da libertao, e da realizao da libertao. a alegria de ser um ornamento do lugar da Iluminao, e de no atingir a libertao no momento errado. a alegria de servir os de sorte igual, de no odiar ou se ressentir com os de sorte superior, de servir os benfeitores espirituais, e de evitar os amigos pecadores. a alegria superior da f e devoo ao Dharma. a alegria de adquirir tcnicas de libertao e do cultivo consciente das ajudas para a Iluminao. Assim, o bodhisattva admira e acha alegria nas delcias do Dharma.'

"De seguida, Mara disse s deusas, 'Agora venham e nos deixem voltar para casa.' "Elas disseram, 'Tu deste-nos a este dono da casa. Agora ns devemos desfrutar as delcias do Dharma e j no devemos desfrutar os prazeres dos desejos.' "Ento Mara disse ao Licchavi Vimalakirti, 'Se o bodhisattva, o heri espiritual, que no tem apego mental, e d todas as suas posses, ento, dono da casa, por favor d-me estas deusas.' "Vimalakirti respondeu, 'Elas esto dadas, Mara. V para casa com o seu squito. Possam vocs cumprir as aspiraes religiosas de todos os seres vivos!' "Ento as deusas, saudando Vimalakirti, disseram-lhe, 'Dono da casa, como devemos ns morar no domiclio de Mara?' "Vimalakirti respondeu, 'Irms, h uma porta do Dharma chamada "A Lmpada Inesgotvel." Pratiquem! O que isso? Irms, uma nica lmpada pode iluminar centenas de milhares de lustres sem se diminuir a si mesma. Igualmente, irms, um nico bodhisattva pode manter muitas centenas de milhares de seres vivos em Iluminao sem que a sua plenitude mental seja diminuda. Na realidade, no s no diminui, como cresce mais forte. Igualmente, quanto mais ensina e demonstra qualidades virtuosas a outros, mais se desenvolve com respeito a essas qualidades virtuosas. Isto a porta do Dharma chamada "A Lmpada Inesgotvel." Quando vocs estiverem vivendo no reino de Mara, inspirem inumerveis deuses e deusas com o esprito da Iluminao. Deste modo, vocs retribuiro a bondade do Tathagata, e vocs se tornaro os benfeitores de todos os seres vivos.' "Ento, aquelas deusas curvaram-se aos ps do Licchavi Vimalakirti e partiram na companhia de Mara. Assim, Senhor, eu vi a supremacia do poder mgico, sabedoria, e eloquncia do Licchavi Vimalakirti, e ento eu estou relutante em ir quele homem de bem indagar sobre a doena dele." O Buda disse ento ao filho do comerciante Sudatta, Nobre filho, v ao Licchavi Vimalakirti para indagar sobre a doena dele."

Sudatta respondeu, "Senhor, eu realmente estou relutante em ir quele homem de bem indagar sobre a doena dele. Porqu? Senhor, eu me lembro de um dia na casa de meu pai, quando, para celebrar um grande sacrifcio, eu estava dando presentes aos devotos religiosos, Brahmas, o pobre, o miservel, o infeliz, mendigos, e todos os necessitados. No final do stimo dia desse grande sacrifcio, o Licchavi Vimalakirti foi l e disse, 'Filho de comerciante, no devias celebrar um sacrifcio deste modo. Devias celebrar um sacrifcio Dharma. O que o uso do sacrifcio das coisas materiais?' "Ento perguntei-lhe, 'Como se oferece um sacrifcio Dharma?' "Ele respondeu, 'Um sacrifcio Dharma o que desenvolve os seres vivos sem comear ou terminar, dando presentes simultaneamente a todos eles. O que isso? Consiste no grande amor que consumado na Iluminao; da grande compaixo que consumada na concentrao do santo Dharma, na libertao de todos os seres vivos; da grande alegria que consumada na conscincia da felicidade suprema de todos os seres vivos; e da grande equanimidade que consumada na concentrao por conhecimento. "'O sacrifcio Dharma consiste na transcendncia da generosidade que consumada na paz e autodisciplina; , da transcendncia da moralidade que consumada no desenvolvimento moral dos seres imorais; da transcendncia da tolerncia, consumada pelo princpio da abnegao; da transcendncia do esforo, consumado na iniciativa para a Iluminao; da transcendncia da meditao, consumada na solido do corpo e mente; e da transcendncia da sabedoria, consumada na gnose omnisciente. "'O sacrifcio Dharma consiste na meditao da vacuidade, consumada na efectividade do desenvolvimento de todos os seres vivos; da meditao na ausncia de sinais, consumada na purificao de todas as coisas compostas; e na meditao da carncia de desejos, consumada na voluntariosa assuno dos renascimentos. "'O sacrifcio Dharma consiste na fora herica, consumada no apoio ao Dharma santo; do poder da vida, consumada nos meios de unificao;

da ausncia do orgulho, consumado no tornar-se o escravo e o discpulo de todos os seres vivos; do lucro do corpo, sade, e riqueza, consumada pela extraco da essncia da sem essncia; na plenitude mental, consumada pelas seis recordaes; no pensamento positivo, consumado pelo Dharma verdadeiramente agradvel; na pureza do sustento, consumado atravs da prtica espiritual correcta; do respeito pelos santos, consumado atravs do servio jovial e fiel; na sobriedade da mente, consumada pela ausncia de antipatia por pessoas comuns; de grandes decises, consumadas atravs da renncia; da habilidade em erudio, consumada atravs da prtica religiosa; da aposentadoria em retiradas solitrias consumadas, entendendo as coisas livre de paixes; da meditao introspectiva, consumada atravs de obter a gnose-Buda; da fase da prtica da ioga, consumada pela ioga de libertar todos os seres vivos das paixes deles. "'O sacrifcio Dharma consiste nas reservas de mrito que so consumadas pelos sinais e marcas auspiciosas, nos ornamentos dos campos-Buda, e todos os outros meios de desenvolvimento dos seres vivos; da reserva de conhecimentos que consumado na habilidade para ensinar o Dharma, de acordo com os pensamentos e aces de todos os seres vivos; na reserva de sabedoria que consumada na gnose uniforme e livre de aceitao e rejeio com respeito a todas as coisas; na reserva de todas as razes de virtude, consumada no abandono de todas as paixes, ofuscaes, e coisas no virtuosas; e do alcanar todas as ajudas para a Iluminao, consumada na realizao da gnose da omniscincia, como tambm na realizao de toda a virtude.

"'Isto, oh nobre filho, o sacrifcio Dharma. O bodhisattva vive por este sacrifcio Dharma que o melhor dos sacrifcios e atravs deste seu extremo sacrifcio, merecedor dos oferecimentos de todas as pessoas, inclusive dos deuses.' "Senhor, assim que o dono da casa terminou de discursar assim, duzentos Brahmas entre a multido dos Brahmas presentes conceberam o esprito da inexcedvel Iluminao perfeita. E eu, cheio de surpresa, tendo saudado este homem bom, tocando os ps dele com minha cabea, tirei do redor do meu pescoo um colar de prolas no valor de cem mil pedaos de ouro e ofereci-o a ele. Mas ele no aceitou. Eu ento disse-lhe, 'Por favor aceite homem bom, este colar de prolas, sem compaixo para mim, e d isto a quem quer que seja, que voc deseja.' "Ento, Vimalakirti aceitou as prolas e dividiu-as em dois. Ele deu uma metade ao mais humilde pobre da cidade que tinha sido desprezado pelos presentes no sacrifcio. A outra metade ofereceu-a ao Tathagata Dusprasaha. E ele executou um milagre tal que todos os presentes viram o universo chamado Marici e o Tathagata Dusprasaha. Na cabea do Tathagata Dusprasaha, o colar de prolas tomou a forma de um pavilho, enfeitado com fios de prolas, descansando em quatro bases, com quatro colunas simtricas, bem construdas, e graciosa de se ver. Tendo mostrado tal milagre, Vimalakirti disse, 'O doador que faz presentes ao mais humilde pobre da cidade, considerando-os to merecedor de oferecimentos como o prprio Tathagata, o doador que d sem qualquer discriminao, imparcialidade, sem expectativa de recompensa, e com grande amor - este doador, eu digo, cumpre totalmente o sacrifcio Dharma.' "Ento o pobre da cidade, tendo visto aquele milagre e tendo ouvido aquele ensino, concebeu o esprito da inexcedvel Iluminao perfeita. Ento, Senhor, eu estou relutante em ir quele homem de bem indagar sobre a doena dele." Da mesma maneira, todos os bodhisattvas, grandes heris espirituais, contaram as histrias das suas conversaes com Vimalakirti e declararam a sua relutncia em ir ter com ele.

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------5. A consolao do doente

Ento, o Buda disse ao prncipe coroado, Manjusri, "Manjusri, v visitar o Licchavi Vimalakirti e indague sobre a doena dele." Manjusri respondeu, "Senhor, difcil acompanhar o Licchavi Vimalakirti. Ele talentoso, com eloquncia maravilhosa relativa lei do profundo. Ele extremamente qualificado nas expresses e na reconciliao das dicotomias. A eloquncia dele inexorvel, e ningum pode resistir ao seu imperturbvel intelecto. Ele realiza todas as atividades dos bodhisattvas. Ele penetra todos os mistrios secretos dos bodhisattvas e dos Buddhas. Ele qualificado em humanizar todos os domiclios dos demnios. Ele joga com o grande super conhecimento. Ele consumado em sabedoria e tcnicas de libertao. Ele atingiu a excelncia suprema da esfera indivisvel no dualista do ltimo reino. Ele qualificado no ensino do Dharma com as suas infinitas modalidades dentro da essncia homognea. Ele qualificado para conceder os meios de alcanar os objectivos conforme as faculdades espirituais de todos os seres vivos.

Ele integrou a sua completa realizao com habilidade nas tcnicas da libertao. Ele atingiu resoluo com respeito a todas as perguntas. Assim, embora ele no tenha quem se lhe oponha, principalmente por algum com as minhas fracas defesas, mesmo que, sustentadas pela graa do Buda, eu irei e conversarei com ele, to bem quanto seja capaz." Logo de seguida, naquela assembleia, os bodhisattvas, os grandes discpulos, o Sakras, o Brahmas, o Lokapalas, os deuses e deusas, todos tiveram este pensamento: "Seguramente as conversaes do jovem prncipe Manjusri e aquele homem de bem resultaro num ensino profundo do Dharma." Assim, oito mil bodhisattvas, quinhentos discpulos, um grande nmero de Sakras, Brahmas, Lokapalas, e muitas centenas de milhares de deuses e deusas, todos seguiram o coroado prncipe Manjusri para escutar o Dharma. E o coroado prncipe Manjusri, rodeado e seguido por estes bodhisattvas, discpulos, Sakras, Brahmas, Lokapalas, deuses, e deusas, entraram na grande cidade de Vaisali. Entretanto, o Licchavi Vimalakirti pensou, "Manjusri, o prncipe coroado, est vindo para aqui com numerosos criados. Agora, possa esta casa ser transformado em vacuidade!" Ento, magicamente a casa dele ficou vazia. At mesmo o porteiro desapareceu. E, com excepo do sof do doente no qual o prprio Vimalakirti estava deitado, no podia ser visto nenhuma cama, sof ou assento em algum lugar. Ento, o Licchavi Vimalakirti viu o coroado prncipe Manjusri e dirigiuse-lhe assim: "Manjusri! Bem vindo, Manjusri! Voc muito bem vindo! A est voc, sem qualquer vinda. Voc aparece, sem que o vejam. Voc ouvido, sem qualquer audio." Manjusri declarou, "Dono da casa, como voc diz. Quem vem, finalmente no vem. Quem vai, finalmente no vai. Porqu? Quem vem no conhecido para vir. Quem vai no conhecido para ir. Quem aparece, no finalmente, para ser visto. "Bom Senhor, a sua condio tolervel? So habitveis? Seus elementos fsicos no esto perturbados? Sua doena est diminuindo? No est aumentando? O Buda pergunta por voc - se voc tem dificuldades, desconforto, doenas superficiais, se a sua angstia clara, se voc se

preocupa por ser forte, estar confortvel, sem remorso, e se voc est vivendo em contacto com a felicidade suprema. "Dono da casa, de onde veio esta sua doena? Quanto tempo demorar? Como a suporta? Como pode ser aliviado?" Vimalakirti respondeu, "Manjusri, minha doena vem da ignorncia e da sede para a existncia e durar tanto quanto a enfermidade de todos os seres vivos. Fossem todos os seres vivos livres de doena, e eu tambm no estaria doente. Porqu? Manjusri, para o bodhisattva, o mundo s consiste em seres vivos, e a doena inerente ao estar morando no mundo. Se todos os seres vivos fossem livres de doena, o bodhisattva tambm estariam livre de doena. Por exemplo, Manjusri, quando o nico filho de um comerciante est doente, ambos seus pais ficam doentes por causa da doena do filho deles. E os pais sofrero, enquanto o seu filho nico, no recuperar da doena dele. assim, Manjusri, o bodhisattva ama todos os seres vivos como se cada um fosse a sua nica criana. Ele fica doente quando eles esto doentes e curado quando eles so curados. Voc me pergunta, Manjusri, de onde vem minha doena; a enfermidade dos bodhisattvas surgem de grande compaixo." Manjusri: Dono da casa, por que est a sua casa vazia? Por que no tem nenhum criado? Vimalakirti: Manjusri, todos os campos-Buda so tambm vazios. Manjusri: O que os faz esvaziar? Vimalakirti: Eles so vazios por causa da vacuidade. Manjusri: O que "vazio" com respeito vacuidade? Vimalakirti: As construes so vazias, por causa da vacuidade. Manjusri: Vacuidade pode ser construda conceptualmente? Vimalakirti: At mesmo esse conceito vazio, e a vacuidade no pode construir a vacuidade. Manjusri: Dono da casa onde deve a vacuidade ser encontrada? Vimalakirti: Manjusri, a vacuidade deve ser encontrada entre as sessenta e duas convices. Manjusri: E onde as sessenta e duas convices devem ser encontradas?

Vimalakirti: Elas devem ser encontradas na libertao dos Tathagatas. Manjusri: E onde a liberao dos Tathagatas deve ser encontrada? Vimalakirti: Deve ser encontrada na actividade mental principal de todos os seres vivos. Manjusri, voc me pergunta por que estou sem criados, mas todos os Mara e oponentes so meus criados. Porqu? Mara defende esta vida de nascimento e morte e o bodhisattva no evita a vida. Os oponentes heterodoxos defendem convices, e o bodhisattva no est preocupado com convices. Ento, todos os Mara e oponentes so meus criados. Manjusri: Dono da casa, de que tipo sua doena? Vimalakirti: imaterial e invisvel. Manjusri: fsica ou mental? Vimalakirti: No fsica, porque o corpo insubstancial em si mesmo. No mental, j que a natureza da mente como a iluso. Manjusri: Dono da casa por qual dos quatro elementos principais afectado - terra, gua, fogo, ou ar? Vimalakirti: Manjusri, eu s estou doente porque os elementos dos seres vivos esto perturbados atravs das enfermidades. Manjusri: Dono da casa, como um bodhisattva devia consolar outro bodhisattva que est doente? Vimalakirti: Ele deve dizer-lhe que o corpo impermanente, mas no o deve exortar renncia ou desgosto. Ele deve dizer-lhe que o corpo miservel, mas no deve encoraj-lo a que encontre consolo na libertao; que o corpo sem eu, mas os seres vivos devem ser desenvolvidos; que o corpo calmo, mas no procurar a calma ltima. Ele deve-lhe incutir que confesse as suas ms aces, mas no por causa da absolvio. Ele deve encorajar a sua empatia por todos os seres vivos tendo em conta a sua prpria doena, a recordao do sofrimento experimentado no tempo sem comeo, e a conscincia de trabalhar para o bem-estar dos seres vivos.

Ele deve encorajar-se a que no seja afligido, mas manifestar as razes da virtude, manter a pureza primitiva e a falta de desejo, e assim sempre se esforar, para se tornar o rei dos curandeiros, que podem curar todas as enfermidades. Assim deve ser o consolo de um bodhisattva, para um bodhisattva doente, de tal modo que o faa feliz. Manjusri perguntou, Nobre senhor, como deve um bodhisattva doente controlar a sua prpria mente?" Vimalakirti respondeu, "Manjusri, um bodhisattva doente deve controlar a sua prpria mente com a seguinte considerao: A doena surge do envolvimento total, no processo de entender mal o tempo sem comeo. Surge das paixes, que so o resultado de construes mentais irreais, e consequentemente no final de contas nada percebido que possa ser dito que est doente. Porqu? O corpo o motivo dos quatro elementos principais, e nestes elementos no h nenhum dono nem nenhum agente. No h nenhum eu neste corpo, e com excepo da insistncia arbitrria num eu, no final de contas nenhum "eu", pode ser dito que est doente ou que pode ser apreendido. Ento, pensando que "eu", no devia aderir a qualquer eu, e "eu" devia descansar no conhecimento da raiz da doena', ele deve abandonar a sua concepo, como sendo uma personalidade e produzir uma concepo, como sendo uma coisa; enquanto pensa, 'Este corpo um agregado de muitas coisas; quando nasce, s coisas nascem; quando cessar, s coisas cessaro; estas coisas no tm nenhuma conscincia ou sentindo do eu, e assim; quando elas nascem, elas no pensam, "eu nasci." Quando elas cessam, elas no pensam, "eu cessei."' "Alm disso, ele deve entender meticulosamente a concepo de si mesmo como uma coisa, cultivando a seguinte considerao: 'Da mesma maneira que no caso da concepo do "eu," assim a concepo de "coisa", tambm um engano, e este engano tambm uma doena sria; Eu devo livrar-me desta doena e devo esforar-me por abandona-la .' "Qual a eliminao desta doena? a eliminao do egosmo e da possessividade. O que a eliminao do egosmo e da possessividade? a liberdade do dualismo. O que liberdade do dualismo? Ou a ausncia de envolvimento com o externo ou com o interno. O que ausncia de envolvimento com o externo ou o interno? a no divergncia, a no flutuao, e a no distraco da equanimidade. O que equanimidade? a igualdade de tudo, desde o eu at libertao.

Porqu? porque o eu e a libertao so nulos. Como ambos podem ser nulos? Como designaes verbais, eles so ambos nulos, e nenhum estabelecido em realidade. Ento, aquele que v tal igualdade no faz diferena entre doena e vacuidade; a doena dele vazia em si mesma, e aquela doena como vacuidade nula. "O bodhisattva doente deve reconhecer que a sensao afinal de contas no sensao, mas ele no deve conceber a cessao da sensao. Embora prazer e dor sejam abandonados quando as qualidades-Buda so completamente realizadas, no h nenhum sacrifcio da grande compaixo para todos os seres vivos que vivem nas ms migraes. Assim, reconhecendo no seu prprio sofrimento, os sofrimentos infinitos desses seres vivos, o bodhisattva contempla correctamente esses seres vivos e resolve curar todas os enfermidades. Como para esses seres vivos, no h nada a ser aplicado, no h nada para ser removido; a pessoa s tem que lhes ensinar o Dharma para eles perceberem a base do qual as enfermidades surgem. Qual esta base? a percepo-objecto. Assim que esses objectos aparentes so percebidos, eles so a base das enfermidades. Que coisas so percebidas como objectos? So percebidos os trs reinos da existncia, como objectos. Qual a compreenso completa do objecto bsico, aparente? a sua no percepo como objecto no existente. O que no percepo? o sujeito interno e o objecto externo no percebidos dualsticamente. Ento, chamado no percepo. "Manjusri, assim deve um bodhisattva doente controlar a sua prpria mente para superar a velhice, doena, morte, e nascimento. Tal, Manjusri, a doena do bodhisattva. Se considerar de outro modo, todos os seus esforos sero em vo. Por exemplo, a pessoa chamada 'o heri' quando a pessoa conquista as misrias do envelhecer, da doena, e da morte. "O bodhisattva doente deve dizer a si mesmo: 'Da mesma maneira que a minha doena irreal e inexistente, assim as enfermidades de todos os seres vivos so irreais e inexistentes.' Por tais consideraes, ele desperta a grande compaixo para todos os seres vivos sem entrar em qualquer compaixo sentimental. A grande compaixo que se esfora para eliminar as paixes acidentais, no concebe qualquer vida nos seres vivos. Porqu? Porque a grande compaixo que cai na concepo de propsitos sentimentais, unicamente esgota o bodhisattva nas suas reencarnaes. Mas a grande compaixo que livre do envolvimento de percepes com propsitos sentimentais, no esgota o bodhisattva em todas as suas reencarnaes. Ele no reencarna pelo envolvimento com tais percepes,

mas reencarna com a sua mente livre de envolvimento. Consequentemente, at mesmo a reencarnao dele, como uma libertao. Sendo reencarnado como estando liberto, ele tem o poder e habilidade para ensinar o Dharma que liberta os seres vivos da escravido deles. Como declara o Senhor: 'No possvel para quem est amarrado a si mesmo, salvar outros da sua escravido. Mas o que se libertou, pode libertar outros da sua escravido.' Ento, o bodhisattva deve participar da liberao e no deve participar da escravido. "O que escravido? E o que libertao? Entregar-se libertao do mundo sem empregar tcnicas libertadoras escravido para o bodhisattva. Ocupar-se da vida do mundo com o emprego total de tcnicas libertadoras, libertao para o bodhisattva. Experimentar o gosto da contemplao, meditao, e concentrao sem habilidade em tcnicas libertadoras escravido. Experimentar o gosto da contemplao e meditao com habilidade em tcnicas libertadoras libertao. Sabedoria no integrada com tcnicas libertadoras escravido, mas sabedoria integrada com tcnicas libertadoras libertao. Tcnica libertadora no integrada com sabedoria escravido, mas tcnica libertadora integrada com sabedoria libertao. "Como que a sabedoria no integrada com tcnicas de libertao, uma escravido? A sabedoria no integrada com tcnicas libertadoras, consiste, na concentrao sobre a vacuidade, carncia de sinais, e carncia de desejos, e ainda, estando incentivado atravs da compaixo sentimental, o fracasso em concentrar-se no cultivo dos sinais e marcas auspiciosas, no adorno do campo-Buda, e no trabalho de desenvolvimento dos seres vivos, escravido. "Como que a sabedoria, integrada com tcnicas libertadoras uma libertao? A sabedoria, integrada com tcnicas libertadoras consiste em ser incentivada pela grande compaixo e assim a concentrao no cultivo dos sinais e marcas auspiciosas, no adorno do campo- Buda, e no trabalho de desenvolvimento dos seres vivos, concentrando todo o tempo na profunda investigao da vacuidade, carncia de sinais e carncia de desejos, - e isso libertao. "O que a escravido da tcnica libertadora no integrada com a sabedoria? A escravido da tcnica libertadora no integrada com a sabedoria consiste na plantao, pelo bodhisattva, de razes de virtudes sem os dedicar causa da iluminao, enquanto vive no aperto das convices dogmticas, paixes, apegos, ressentimentos, e nos seus instintos subconscientes.

"O que a libertao da tcnica libertadora integrada com a sabedoria? A libertao da tcnica libertadora integrada com a sabedoria consiste na dedicao dos bodhisattvas, nas suas razes de virtude pela causa da iluminao, sem ter algum orgulho nisso, enquanto renunciam a todas as convices, paixes, apegos, ressentimentos, e aos seus instintos subconscientes. "Manjusri, assim deve o bodhisattva doente considerar as coisas. A sabedoria dele a considerao do corpo, mente, e doena como impermanente, miservel, vazio, e sem eu. A sua tcnica de libertao consiste em no se esvaziar tentando evitar todas as enfermidades fsicas, e na aplicao de si mesmo realizar o benefcio dos seres vivos, sem interromper o ciclo de reencarnaes. Alm disso, a sua falsa sabedoria, e entendimento, que o corpo, mente, e doena no so novos nem velhos, mas simultaneamente sequenciais. E a sua falsa tcnica de libertao, no procurando a cessao do corpo, mente, ou enfermidades. "Isto, Manjusri, o modo como um bodhisattva doente deve concentrar a sua mente; ele no deve viver nem a controlar nem a favorecer a sua mente. Porqu? Viver favorecendo a mente, prprio para os bobos e viver a controlar a mente prprio para os discpulos. Ento, o bodhisattva nem deveriam viver a controlar nem a favorecer a sua mente. No vivendo em qualquer um do dois extremos o domnio do bodhisattva. "O no domnio do indivduo comum e o no domnio do santo, tal o domnio do bodhisattva. O domnio do mundo contudo no o domnio das paixes, tal o domnio do bodhisattva. Onde a pessoa entendeu o sentido de libertao, e contudo, no entrou na final e completa libertao, a o domnio do bodhisattva. Onde os quatro Maras se manifestam, e desde que sejam transcendidos todos os trabalhos de Mara, a o domnio do bodhisattva. Onde a pessoa busca a gnose da omniscincia, e desde que no alcance essa gnose no momento errado, a o domnio do bodhisattva. Onde a pessoa sabe as Quatro Verdades Santas, e desde que no perceba essas verdades no momento errado, a o domnio do bodhisattva. Um domnio de perspiccia introspectiva, em que a pessoa no detm a reencarnao voluntria no mundo, tal o domnio do bodhisattva.

Um domnio onde a pessoa percebe o no nascimento, e ainda no est destinado iluminao, tal o domnio do bodhisattva. Onde a pessoa v relatividade sem entreter qualquer convico, a o domnio do bodhisattva. Onde a pessoa se associa com todos os seres, e contudo mantm-se livre de todos os instintos de aflio, a h o domnio do bodhisattva. Um domnio de solido sem lugar para o esgotamento de corpo e da mente, tal o domnio do bodhisattva. O domnio do mundo triplo, contudo indivisvel do ltimo reino, tal o domnio do bodhisattva. O domnio da vacuidade, onde a pessoa cultiva todos os tipos de virtudes, tal o domnio do bodhisattva. O domnio da carncia de sinais, onde a pessoa detm a viso da libertao de todos os seres vivos, tal o domnio do bodhisattva. O domnio do no apego, onde algum voluntariamente manifesta as vidas no mundo, tal o domnio do bodhisattva. "Um domnio essencialmente sem empreender, onde so empreendidas todas as razes de virtude sem interrupo, tal o domnio do bodhisattva. O domnio das seis transcendncias onde a pessoa atinge a transcendncia dos pensamentos e aces de todos os seres vivos, tal o domnio do bodhisattva. O domnio dos seis super conhecimentos, onde as corrupes no so esgotadas, tal o domnio do bodhisattva. O domnio de viver pelo Dharma santo, sem at mesmo perceber qualquer caminho mau, tal o domnio do bodhisattva. O domnio dos quatro incomensurveis onde a pessoa no aceita o renascimento no cu de Brahma, tal o domnio do bodhisattva. O domnio das seis recordaes, no afectado por qualquer tipo de corrupo, tal o domnio do bodhisattva. O domnio da contemplao, meditao, e concentrao onde a pessoa no reencarna nos reinos informes por meio destas meditaes e concentraes, tal o domnio do bodhisattva.

O domnio dos quatro esforos correctos onde a dualidade de bem e mal no apreendida, tal o domnio do bodhisattva. O domnio das quatro bases dos poderes mgicos onde eles so dominados sem esforo, tal o domnio do bodhisattva. O domnio das cinco faculdades espirituais onde a pessoa conhece os graus das faculdades espirituais dos seres vivos, tal o domnio do bodhisattva. O domnio de viver com os cinco poderes onde a pessoa se encanta nos dez poderes do Tathagata, tal o domnio do bodhisattva. O domnio da perfeio dos sete factores de esclarecimento onde a pessoa qualificada no conhecimento das distines intelectuais boas, tal o domnio do bodhisattva. O domnio do santo ctuplo caminho onde a pessoa se encanta no caminho ilimitado do Buda, tal o domnio do bodhisattva. O domnio do cultivo da aptido para a quietude mental e anlise transcendental onde a pessoa no entra em quietismo extremo, tal o domnio do bodhisattva. O domnio da realizao da natureza no nascida, de todas as coisas, alm da perfeio do corpo, dos sinais e marcas auspiciosas, e dos ornamentos do Buda, tal o domnio do bodhisattva. O domnio de manifestar as atitudes dos discpulos e os sbios solitrios sem sacrificar as qualidades do Buda, tal o domnio do bodhisattva. O domnio da conformidade para todas as coisas totalmente puras em natureza enquanto manifestando um comportamento que se ajusta s inclinaes de todos os seres vivos, tal o domnio do bodhisattva. Um domnio onde a pessoa percebe que todos os campos-Buda so indestrutveis e no criveis, tendo a natureza do espao infinito, onde a pessoa manifesta o estabelecimento das qualidades dos campos-Buda em toda a sua variedade e magnitude, tal o domnio do bodhisattva. O domnio onde a pessoa vira a roda do Dharma santo e manifesta a magnificncia da ltima libertao, nunca abandonando a carreira do bodhisattva, tal o domnio do bodhisattva!"

Quando Vimalakirti terminou este discurso, oito mil deuses que estavam na companhia do prncipe coroado Manjusri conceberam o esprito do inexcedvel esclarecimento perfeito.

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------6. A libertao inconcebvel

De seguida o venervel Shariputra teve este pensamento: No h nem mesmo uma nica cadeira nesta casa. Onde estes discpulos e bodhisattvas se vo sentar?" O Licchavi Vimalakirti leu o pensamento do venervel Shariputra e disse, "Reverendo Shariputra, voc veio aqui por causa do Dharma? Ou voc veio aqui por causa de uma cadeira?" Shariputra respondeu, "Eu vim por causa do Dharma, no por causa de uma cadeira." Vimalakirti continuou, "Reverendo Shariputra, aquele que est interessado no Dharma no est nem sequer interessado no prprio corpo dele, muito menos numa cadeira. Reverendo Shariputra, aquele que est interessado no Dharma no tem nenhum interesse em assuntos, sensao, intelecto, motivao, ou conscincia. Ele no tem nenhum interesse nestes agregados, ou nos elementos, ou nos sentidos.

Se est interessado pelo Dharma, ele no tem nenhum interesse no reino do desejo, no reino dos assuntos, ou no reino imaterial. Se est interessado pelo Dharma, ele no est interessado em apegos para o Buda, apegos para o Dharma, ou apegos para o Sangha. Reverendo Shariputra, aquele que est interessado no Dharma no est interessado em reconhecer sofrimento, abandonando a sua origem, percebendo a sua cessao, ou praticando o caminho. Porqu? O Dharma no final de contas sem formulao e sem verbalizao. Quem verbaliza: 'O sofrimento deve ser reconhecido, a origem deve ser eliminada, a cessao deve ser percebida, o caminho deve ser praticado', no est interessado no Dharma mas est interessado na verbalizao. "Reverendo Shariputra, o Dharma tranquilo e calmo. Esses que esto comprometidos em produo e destruio no esto interessados no Dharma, no esto interessado em solido, mas esto interessado em produo e destruio. "Alm disso, reverendo Shariputra, o Dharma sem mancha e livre de corrupo. Aquele que est preso a qualquer coisa, at mesmo libertao, no est interessado no Dharma mas est interessado na mancha do desejo. O Dharma no um objecto. Aquele que procura objectos no est interessado no Dharma mas est interessado em objectos. O Dharma sem aceitao ou rejeio. Aquele que se agarra s coisas ou se deixa guiar pelas coisas no est interessado no Dharma mas est interessado em segurar e deixar-se guiar pelas coisas. O Dharma no um refgio seguro. Aquele que desfruta um refgio seguro no est interessado no Dharma mas est interessado num refgio seguro. O Dharma sem sinais. Aquele a quem a conscincia procura sinais, no est interessado no Dharma mas est interessado em sinais.

O Dharma no uma sociedade. Aquele que busca associar-se com o Dharma no est interessado no Dharma mas est interessado em associao. O Dharma no um ponto de vista, um som, uma categoria, ou uma ideia. Aquele que est envolvido em pontos de vista, sons, categorias e ideias, no est interessado no Dharma mas est interessado em pontos de vista, sons, categorias, e ideias. Reverendo Shariputra, o Dharma est livre de coisas compostas e de coisas no compostas. Aquele que adere a coisas compostas e a coisas no compostas no est interessado no Dharma mas est interessado em aderir a coisas compostas e a coisas no compostas. "Assim, reverendo Shariputra, se voc estiver interessado no Dharma, voc no deve interessar-se por coisa alguma." Quando Vimalakirti terminou este discurso, quinhentos deuses obtiveram a pureza do olho do Dharma, que v todas as coisas. Ento, o Licchavi Vimalakirti disse ao prncipe coroado, Manjusri, "Manjusri, voc j esteve em inumerveis, centenas de milhares de campos-Buda, ao longo dos universos das dez direces. Em qual campoBuda, voc viu os melhores tronos de leo, com as melhores qualidades?" Manjusri respondeu, Nobre senhor, se a pessoa cruzar os campos-Buda no leste, os quais so mais numerosos que todos os gros de areia de trinta e dois Rios de Ganges, a pessoa descobrir um universo chamado Merudhvaja. L, mora um Tathagata chamado Merupradiparaja. O corpo dele mede oitenta e quatro centenas de milhares de lguas de altura, e a altura do trono dele sessenta e oito centenas de milhares de lguas. Os bodhisattvas tem quarenta e duas centenas de milhares de lguas de altura e os seus tronos so trinta e quatro centenas de milhares de lguas de altura. Nobre senhor, o melhor e o maior dos soberbos tronos, existe naquele universo Merudhvaja que o campo-Buda do Tathagata Merupradiparaja." Naquele momento, o Licchavi Vimalakirti, tendo-se focalizado em concentrao, executou um feito milagroso tal que o Senhor Tathagata Merupradiparaja, no universo Merudhvaja, enviou para este universo trinta e duas centenas de milhares de tronos. Estes tronos eram to altos,

espaosos, e bonitos que os bodhisattvas, grandes discpulos, Sakras, Brahmas, Lokapalas, e outros deuses, nunca tinham antes, visto igual. Os tronos desceram do cu e vieram pousar na casa do Licchavi Vimalakirti. As trinta e duas centenas de milhares de tronos distriburam-se sem se aglomerarem, e a casa parecia aumentar-se adequadamente. A grande cidade de Vaisali no se tornou obscurecida; nem a terra de Jambudvipa, (ou "terra das rvores de jambu", esta uma terra povoada por pessoas com karma muito ruim) nem o mundo dos quatro continentes. Tudo parecia justamente como estava antes. Ento, o Licchavi Vimalakirti disse ao jovem prncipe Manjusri, "Manjusri, deixe que os bodhisattvas se sentem nestes tronos, depois de ter transformado os seus corpos a um tamanho satisfatrio!" Ento, os bodhisattvas que tinham atingido o super conhecimento transformaram os seus corpos a uma altura de quarenta e duas centenas de milhares de lguas e sentaram-se nos tronos. Mas os bodhisattvas principiantes no se puderam transformar e sentar-se nos tronos. Ento, o Licchavi Vimalakirti deu a estes bodhisattvas principiantes um ensinamento que lhes permitiu atingir os cinco super conhecimentos, e tendo-os atingido, eles transformaram os seus corpos numa altura de quarenta e duas centenas de milhares de lguas e sentaram-se nos tronos. Mas ainda os grandes discpulos no podiam sentar-se nos tronos. O Licchavi Vimalakirti disse ao venervel Shariputra, "Reverendo Shariputra, tome o seu assento num dos tronos." Ele respondeu, Bom senhor, os tronos so muito grandes e muito altos, e eu no me posso sentar neles." Vimalakirti disse, "Reverendo Shariputra, curve-se perante o Tathagata Merupradiparaja, e voc poder tomar o seu assento." Ento, os grandes discpulos curvaram-se diante do Tathagata Merupradiparaja e sentaram-se nos tronos. Ento, o venervel Shariputra disse ao Licchavi Vimalakirti, Nobre senhor, surpreendente como estes milhares de tronos, to grandes e to altos, se ajustam dentro duma pequena casa e que a grande cidade de Vaisali, as aldeias, cidades, reinos, capitais de Jambudvipa, os outros trs continentes, os domiclios dos deuses, dos nagas, dos yakshas, dos gandharvas, dos asuras, dos garudas, dos kimnaras, e dos mahoragas -

que todos eles apaream sem qualquer obstculo, da mesma forma como estavam antes!" O Licchavi Vimalakirti respondeu, "Reverendo Shariputra, para os Tathagatas e os bodhisattvas, h uma libertao chamada 'Inconcebvel.' O bodhisattva que vive na libertao inconcebvel pode pr o rei das montanhas, Sumeru, que to alto, to grande, to nobre, e to vasto dentro de uma semente de mostarda. Ele pode executar este feito sem aumentar a semente de mostarda e sem encolher o Monte Sumeru. E as deidades da assembleia dos quatro Marajs e dos cus de Trayastrimsa, nem mesmo eles, sabem onde esto. S esses seres que esto destinados para serem disciplinados atravs de milagres vem e entendem, o pr, o rei das montanhas Sumeru, na semente de mostarda; que, reverendo Shariputra uma entrada no domnio da libertao inconcebvel dos bodhisattvas. "Alm disso, reverendo Shariputra, o bodhisattva que vive na libertao inconcebvel pode verter por um nico poro da sua pele, todas as guas dos quatro grandes oceanos, sem prejudicar os animais das guas, como os peixes, tartarugas, crocodilos, rs, e outras criaturas, e sem os nagas, yakshas, gandharvas, estarem conscientes de onde eles esto. E a operao inteira visvel sem qualquer dano ou perturbao para quaisquer desses seres vivos. "Tal bodhisattva pode alcanar com a sua mo direita este universo de bilies de mundos galcticos como se fosse a roda de um oleiro, e girando este crculo, o lance alm de universos to numerosos quanto as areias da Ganges, sem que os seres vivos saibam o seu movimento ou origem, e ele pode tomar tudo isto e repor no seu lugar, sem que os seres vivos suspeitem da sua vinda e ida; e sendo ainda, a operao inteiramente visvel. "Alm disso, reverendo Shariputra, h seres que so disciplinados depois de um imenso perodo de evoluo, e tambm h os que so disciplinados depois de um perodo curto de evoluo. O bodhisattva que vive na libertao inconcebvel, por causa de disciplinar esses seres vivos, que so disciplinados por perodos imensurveis de evoluo, podem fazer o transcurso de uma semana, parecer como o transcurso de uma eternidade, e ele pode fazer o transcurso de uma eternidade, parecer como o transcurso de uma semana, para esses que so disciplinados, por um perodo curto de evoluo. Os seres vivos que so disciplinados de facto, por um perodo imensurvel de evoluo, percebem uma semana como sendo o transcurso de uma eternidade, e os que disciplinaram de

facto, por um perodo curto de evoluo percebem uma eternidade como sendo o transcurso de uma semana. "Assim, um bodhisattva que vive na libertao inconcebvel pode manifestar todos os esplendores das virtudes de todos os campos-Buda dentro de um nico campo-Buda. Ele pode igualmente colocar todos os seres vivos na palma da sua mo direita e pode mostrar para eles, com a velocidade sobrenatural do pensamento, todos os campos-Buda sem deixar o seu prprio campoBuda. Ele pode exibir num nico poro todos os oferecimentos feitos a todos os Buddhas das dez direces, e os orbes de todos os sis, luas, e estrelas das dez direces. Ele pode inalar todos os furaces dos ventos das atmosferas csmicas das dez direces na sua boca sem prejudicar o seu prprio corpo e sem deixar que as florestas e as gramas dos campos-Buda sejam esmagados. Ele pode tomar todas as massas de fogo de todas as supernovas que por ultimo consomem todos os universos de todos os campos-Buda, no seu estmago e sem interferir com as suas funes. Tendo cruzado camposBuda to numeroso quanto as areias do Ganges descendente, e tendo erguido um campo-Buda, ele pode alcana-lo atravs de campos-Buda to numerosos quanto as areias do Ganges e coloca-lo bem alto, da mesma maneira que um homem forte pode apanhar uma folha de aofeifa na ponta de uma agulha. "Assim, um bodhisattva que vive na libertao inconcebvel, pode, magicamente transformar qualquer tipo de ser vivo, num monarca universal, num Lokapala, num Sakra, num Brahma, num discpulo, num sbio solitrio, num bodhisattva, e at mesmo num Buda. O bodhisattva pode transformar todos os gritos e barulhos, superior, medocre, e inferior, milagrosamente de todos os seres vivos das dez direces, na voz do Buda, com as palavras do Buda, do Dharma, e do Sangha, tendo-os proclamado, 'Impermanente! Miservel! Vazio! Sem eu!' E ele pode fazelos recitar as palavras e sons de todos os ensinamentos ensinados por todos os Buddhas das dez direces. "Reverendo Shariputra, eu mostrei-lhe s uma pequena parte da entrada no domnio do bodhisattva que vive na libertao inconcebvel. Reverendo Shariputra, explicar-lhe o ensinamento completo da entrada no domnio do bodhisattva que vive na libertao inconcebvel requeria mais que um on, e at mesmo mais que isso."

Ento, o patriarca Maha-Kasyapa, tendo ouvido este ensinamento da libertao inconcebvel dos bodhisattvas, estava pasmado, e disse ao venervel Shariputra, Venervel Shariputra, se algum fosse mostrar uma variedade de coisas a uma pessoa cega de nascena, ela no seria capaz de ver uma nica coisa. Igualmente, venervel Shariputra, quando esta porta da libertao inconcebvel ensinada, todos os discpulos e sbios solitrios esto obscurecidos, como a cegueira do homem de nascena, e no podem compreender uma nica causa da libertao inconcebvel. Quem de entre os que ouvem falar desta libertao inconcebvel, no concebe o esprito do inexcedvel, esclarecimento perfeito? Como para ns, aquelas faculdades esto deterioradas, como uma semente queimada e podre, que mais podemos ns fazer, que no seja ficarmos receptivos a este grande veculo? Todos ns, discpulos e sbios solitrios, ao ouvir este ensino do Dharma, deveramos proferir um grito de arrependimento que tremesse este universo de bilies de mundos galcticos! E para os bodhisattvas, quando eles ouvem falar desta libertao inconcebvel, eles devem ser to jubilosos, como quando um jovem prncipe coroado leva o diadema e ungido, eles deveriam aumentar a extrema devoo deles, para esta libertao inconcebvel. Realmente, o que podem as inteiras hostes de Mara fazerem, a quem dedicado a esta libertao inconcebvel?" Quando o patriarca Maha-Kasyapa acabou de proferir este discurso, trinta e dois mil deuses conceberam o esprito do inexcedvel, esclarecimento perfeito. Ento o Licchavi Vimalakirti disse ao patriarca Maha-Kasyapa, "Reverendo Maha-Kasyapa, os Maras que se divertem com o mal nos inumerveis universos das dez direces so todos os bodhisattvas que residem na libertao inconcebvel, que se esto divertindo com o mal para desenvolverem os seres vivos nas habilidades das suas tcnicas de libertao. Reverendo Maha-Kasyapa, todos os mendigos miserveis que vm aos bodhisattvas dos inumerveis universos das dez direces para pedir uma mo, um p, uma orelha, um nariz, um pouco de sangue, msculos, ossos, medula, um olho, um torso, uma cabea, um membro, um scio, um trono, um reino, um pas, uma esposa, um filho, uma filha, um escravo, uma escrava menina, um cavalo, um elefante, uma carruagem, um carro, ouro, prata, jias, prolas, conchas, cristal, coral, berilo, tesouros, comida, bebida, elixires, e roupas - estes mendigos exigentes, normalmente so bodhisattvas que vivem na libertao inconcebvel que, pelas suas habilidades em tcnicas de libertao, desejam testar e assim demonstrar a firmeza da alta resoluo dos bodhisattvas. Porqu? Reverendo Maha-Kasyapa, os bodhisattvas demonstram aquela firmeza por meio de terrveis austeridades. As pessoas comuns no tm nenhum poder para estar exigindo assim dos

bodhisattvas, a menos que lhes sejam concedidas oportunidades. Eles no so capazes de matar e privar de tal modo sem que lhes dem livremente a oportunidade. "Reverendo Maha-Kasyapa, da mesma maneira que um pirilampo no pode eclipsar a luz do sol, assim reverendo Maha-Kasyapa, no possvel sem especial permisso, uma pessoa comum poder atacar e assim privar um bodhisattva. Reverendo Maha-Kasyapa, da mesma maneira que um burro no pode fazer um ataque a um elefante selvagem, tambm assim, reverendo Maha-Kasyapa, algum que no um bodhisattva no pode molestar outro bodhisattva, e s um bodhisattva pode tolerar o molestamento de outro bodhisattva. Reverendo Maha-Kasyapa, tal a introduo ao poder do conhecimento das tcnicas de libertao dos bodhisattvas que vivem na libertao inconcebvel."

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------7. A deusa

De seguida, Manjusri, o prncipe coroado, dirigiu-se ao Licchavi Vimalakirti: Bom Senhor, como deve um bodhisattva considerar todos os seres vivos?" Vimalakirti respondeu, "Manjusri, um bodhisattva deve considerar todos os seres vivos como os homem sbios consideram a reflexo da lua na gua ou como os mgicos consideram os homens criados por magia. Ele deve considera-los como um rosto num espelho;

como a gua de uma miragem; como o som de um eco; como uma massa de nuvens no cu; como o momento prvio de uma bola de espuma; como o aparecimento e o desaparecimento de uma bolha de gua; como o ncleo de uma bananeira; como um raio de luz; como o quinto grande elemento; como o stimo sentido; como o aparecimento da matria num reino imaterial; como um rebento de uma semente podre; como um casaco de plo de tartaruga; como a diverso de jogos para quem deseja morrer; como as vises egostas de um fluxo vencedor; como o terceiro renascimento do que retorna uma vez; como a descida do que no retorna num tero; como a existncia do desejo, dio, e loucura num santo; como pensamentos de avareza, imoralidade, maldade, e hostilidade num bodhisattva que atingiu a tolerncia; como os instintos de paixes num Tathagata; como a percepo da cor num cego de nascena; como a inalao e exalao de um asceta absorto na meditao da cessao; como o rasto de um pssaro no cu; como a ereco de um castrado;

como a gravidez de uma mulher estril; como as paixes no produzidas de uma encarnao emanadas do Tathagata; como sonhar vises, vistas depois, de se despertar; como as paixes de algum que est livre de conceptualizaes; como o fogo que arde sem combustvel; como a reencarnao de quem obteve a suprema libertao. "Precisamente assim, Manjusri, faz um bodhisattva que realiza o supremo no eu e considera todos os seres." Manjusri perguntou ento de seguida, "Nobre senhor, se um bodhisattva considera todos os seres vivos de tal modo, como gera ele o grande amor para eles?" Vimalakirti respondeu, "Manjusri, quando um bodhisattva considera todos os seres vivos deste modo, ele pensa: 'Da mesma maneira que eu percebi o Dharma, assim eu o devo ensinar aos seres vivos.' Assim, ele gera o amor que verdadeiramente um refgio para todos os seres vivos; o amor que tranquilo porque livre do apego; o amor que no febril, porque livre de paixes; o amor que outorga com realidade porque equnime em todas os trs tempos; o amor que sem conflito porque est livre da violncia das paixes; o amor que no dual porque no envolvido com o externo nem com o interno; o amor que imperturbvel porque totalmente supremo. "Assim, ele gera o amor que firme, forte, de deciso indestrutvel como um diamante; o amor que puro, purificado na sua natureza intrnseca;

o amor que uniforme, sendo igual nas suas aspiraes; o amor do santo que eliminou os seus inimigos; o amor do bodhisattva que continuamente desenvolve os seres vivos; O amor dos Tathagatas que entende a realidade; o amor do Buda que faz os seres vivos despertar do sono deles; o amor que espontneo porque est espontaneamente completamente iluminado; o amor que esclarecimento porque unidade da experincia; o amor que no tem nenhuma presuno porque eliminou o apego e a averso; o amor que a grande compaixo porque infunde o Mahayana com brilho radiante; o amor que nunca se esgota porque reconhece o vazio e a abnegao; o amor que dar, porque confere o presente do Dharma livre do punho apertado de um professor ruim; o amor que moralidade porque melhora os seres vivos imorais; o amor que tolerncia porque se protege a si mesmo e os outros; o amor que esforo porque assume a responsabilidade por todos os seres vivos; o amor que contemplao porque se abstm da indulgncia nos gostos; o amor que sabedoria porque provoca o conhecimento no momento apropriado; o amor que tcnica libertadora porque mostra o caminho em qualquer lugar; o amor que sem formalidade porque puro em motivao; o amor que sem desvios porque actua desde a motivao decisiva; o amor que , grande deciso, porque sem paixes;

o amor que sem engano porque no artificial; o amor que felicidade porque introduz os seres vivos na felicidade do Buddha. Tal, Manjusri, o grande amor de um bodhisattva." Manjusri: O que a grande compaixo de um bodhisattva? Vimalakirti: o dar todas as razes acumuladas de virtudes a todos os seres vivos. Manjusri: O que a grande alegria do bodhisattva? Vimalakirti: ser jovial e dar sem arrependimento. Manjusri: O que a equanimidade do bodhisattva? Vimalakirti: o que beneficia a si mesmo e os outros. Manjusri: A quem se deve recorrer quando assombrado pelo medo da vida? Vimalakirti: Manjusri, um bodhisattva que est apavorado pelo medo da vida deve recorrer magnanimidade do Buda. Manjusri: Onde deve, o que deseja recorrer magnanimidade do Buda, tomar o seu apoio? Vimalakirti: Ele deve apoiar-se na equanimidade para todos os seres vivos. Manjusri: Onde deve o que deseja apoiar-se na equanimidade para todos os seres vivos tomar o seu apoio? Vimalakirti: Ele deve viver para a libertao de todos os seres vivos. Manjusri: O que deve o que deseja libertar todos os seres vivos fazer? Vimalakirti: Ele deve liberta-los das paixes deles. Manjusri: Como deve o que deseja eliminar paixes aplicar-se a si mesmo? Vimalakirti: Ele deve aplicar-se adequadamente a si mesmo.

Manjusri: Como deve ele aplicar-se a si mesmo, para "aplicar-se a si mesmo adequadamente?" Vimalakirti: Ele deve aplicar-se a si mesmo no produo e no destruio. Manjusri: O que no produzido? E o que no destrudo? Vimalakirti: Mal no produzido e bem no destrudo. Manjusri: Qual a raiz de bem e do mal? Vimalakirti: A materialidade a raiz do bem e do mal. Manjusri: Qual a raiz da materialidade? Vimalakirti: O desejo a raiz de materialidade. Manjusri: Qual a raiz do desejo e do apego? Vimalakirti: A construo irreal a raiz do desejo. Manjusri: Qual a raiz da construo irreal? Vimalakirti: O falso conceito a sua raiz. Manjusri: Qual a raiz do falso conceito? Vimalakirti: A falta de fundamento. Manjusri: Qual a raiz da falta de fundamento? Vimalakirti: Manjusri, quando algo infundado, como pode haver qualquer raiz? Ento, so infundadas todas as coisas apoiadas na raiz. Aps isto, uma certa deusa que morava naquela casa, depois de ter ouvido este ensinamento do Dharma dos grandes e hericos bodhisattvas, e estando deleitada, contente, e jubilosa, manifestou-se num corpo material e despejou sobre os grandes heris espirituais, bodhisattvas, e os grandes discpulos, flores divinas. Quando as flores caram nos corpos dos bodhisattvas, elas rolaram para o cho, mas quando elas caram nos corpos dos grandes discpulos, eles aderiram a eles e no caram. Os grandes discpulos sacudiram as flores e tentaram mesmo usar os seus poderes mgicos, mas as flores no caram no cho. Ento, a deusa disse ao venervel Shariputra, "Reverendo Shariputra, por que voc sacode essas flores?"

Shariputra respondeu, "Deusa, estas flores no so prprias para pessoas religiosas e assim ns estamos tentando sacudi-las de ns." A deusa disse, No diga, reverendo Shariputra. Porqu? Estas flores so realmente prprias! Porqu? Tais flores no tm nem pensamento construtivo nem discriminativo. Mas o ancio Shariputra tem pensamento construtivo e discriminativo. "Reverendo Shariputra, a incongruncia para os que renunciaram ao mundo, pela disciplina do Dharma correctamente ensinado, consiste no pensamento construtivo e na discriminao, contudo os ancies esto cheios de tais pensamentos. Os que esto sem tais pensamentos, esto sempre correctos. "Reverendo Shariputra, veja como estas flores no aderem aos corpos destes grandes heris espirituais, os bodhisattvas! Isto, porque eles eliminaram pensamentos construtivos e discriminativos. "Por exemplo, os espritos maus tm poder sobre os homens medrosos, mas no podem perturbar o destemido. Igualmente, esses intimidados pelo medo do mundo esto no poder das formas, sons, cheiros, gostos, e texturas que no perturbam os que so livres do medo das paixes inerentes, no mundo construtivo. Assim, estas flores aderem aos corpos dos que no eliminaram os instintos das suas paixes e no aderem aos corpos dos que eliminaram os seus instintos. Ento, as flores no aderem aos corpos destes bodhisattvas que abandonaram todos os instintos." Ento o venervel Shariputra disse deusa, "Deusa, quanto tempo voc est nesta casa?" A deusa respondeu, "Eu estou aqui, tanto tempo quanto o ancio est em libertao." Shariputra disse, "Ento, voc est nesta casa bastante tempo?" A deusa disse, ao ancio "Est o ancio em libertao bastante tempo?" Nesta altura, o ancio Shariputra calou-se. A deusa continuou, "Ancio, voc 'o primeiro dos sbios!' Por que voc no fala? Agora, que sua vez, voc no responde pergunta." Shariputra: Uma vez que a libertao inexprimvel, deusa, eu no sei o que dizer.

Deusa: Todas as slabas pronunciadas pelo ancio tm a natureza de libertao. Porqu? Libertao no nem interna nem externa, nem pode ser apreendida alm dela. Igualmente, slabas no so nem internas nem externas, nem elas podem ser apreendidas em qualquer outro lugar. Ento, reverendo Shariputra, no aponte a libertao calando-se! Porqu? A libertao santa a igualdade de todas as coisas! Shariputra: Deusa, a libertao no a liberdade do desejo, dio, e ignorncia? Deusa: "Libertao liberdade do desejo, dio, e ignorncia" que o ensinamento dos excessivamente orgulhosos. Mas aqueles livre de orgulho so ensinados que a mesma natureza do desejo, dio, e ignorncia ela mesma, libertao. Shariputra: Excelente! Excelente, deusa! Diga, o que voc alcanou, e o que realizou, para ter tal eloquncia? Deusa: Eu no atingi nada, reverendo Shariputra. Eu no tenho nenhuma realizao. Contudo eu tenho tal eloquncia. Quem pensa, "Eu atingi! Eu percebi!" est demasiado orgulhoso na disciplina do bem ensinado Dharma. Shariputra: Deusa, voc pertence ao veculo do discpulo, ao veculo solitrio, ou ao grande veculo? Deusa: Eu perteno ao veculo do discpulo, quando ensino aos que precisam. Perteno ao veculo solitrio, quando ensino as doze ligaes da origem dependente aos que precisam delas. E, uma vez que nunca abandono a grande compaixo, eu perteno ao grande veculo, j que todos necessitam deste ensinamento para atingir a libertao suprema. No obstante, reverendo Shariputra, da mesma maneira que a pessoa no pode cheirar a planta do castor numa floresta de magnlias, mas s a flor da magnlia, assim, reverendo Shariputra, morando nesta casa que tem a fragrncia do perfume das virtudes das qualidades-Buda a pessoa no cheira o perfume dos discpulos e os sbios solitrios. Reverendo Shariputra, os Sakras, os Brahmas, os Lokapalas, os devas, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras, e mahoragas que moram nesta casa, tm conhecimentos do Dharma, da boca deste homem santo e atrados pelo perfume das virtudes das qualidades-Buda, progridem para conceber o esprito da iluminao.

Reverendo Shariputra, estou nesta casa doze anos, e nunca ouvi nenhum discurso relativo aos discpulos e sbios solitrios, mas ouvi somente o relativo ao grande amor, grande compaixo, e s qualidades inconcebveis do Buda. Reverendo Shariputra, oito coisas estranhas e maravilhosas constantemente se manifestam nesta casa. Quais so estas oito? Uma luz de colorao dourada brilha aqui constantemente, de uma claridade to luminoso que difcil de distinguir dia e noite; e nem a lua nem o sol brilham aqui to distintamente. Isto a primeira maravilha desta casa. Alm disso, reverendo Shariputra, quem entra nesta casa j no aborrecido pelas suas paixes, a partir do momento em que aqui entra. Esta a segunda coisa estranha e maravilhosa. Alm disso, reverendo Shariputra, esta casa nunca abandonada pelos Sakras, Brahmas, Lokapalas, e os bodhisattvas de todos os outros campos-Buda. Esta a terceira coisa estranha e maravilhosa. Alm disso, reverendo Shariputra, esta casa nunca est vazia dos sons do Dharma, do discurso nas seis transcendncias, e dos discursos da roda irreversvel do Dharma. Esta a quarta coisa estranha e maravilhosa. Alm disso, reverendo Shariputra, nesta casa sempre algum ouve os ritmos, canes, e msicas dos deuses e dos homens, e desta msica, constantemente ressoa o som do Dharma infinito do Buda. Esta a quinta coisa estranha e maravilhosa. Alm disso, reverendo Shariputra, nesta casa h sempre quatro tesouros inesgotveis, repletos com todos os tipos de jias que nunca diminuem embora todos os pobres e miserveis possam compartilha-las para sua satisfao. Esta a sexta coisa estranha e maravilhosa. Alm disso, reverendo Shariputra, ao desejo deste homem bom, vm para esta casa os inumerveis Tathagatas das dez direces, como os Tathagatas Shakyamuni, Amitabha, Aksobhya, Ratnasri, Ratnarcis, Ratnacandra, Ratnavyuha, Dusprasaha, Sarvarthasiddha, Ratnabahula, Simhakirti, Simhasvara, e assim sucessivamente; e quando eles vm ensinam a porta do Dharma chamada os "Segredos dos Tathagatas" e depois partem. Esta a stima coisa estranha e maravilhosa.

Alm disso, reverendo Shariputra, todos os esplendores dos domiclios dos deuses e todos os esplendores dos campos dos Buddhas brilham diante desta casa. Esta a oitava coisa estranha e maravilhosa. Reverendo Shariputra, estas oito coisas estranhas e maravilhosas so vistas nesta casa. Quem ento, vendo tais coisas inconcebveis, acreditaria no ensino dos discpulos? Shariputra: Deusa, o que te impede de te transformares fora do teu estado feminino? Deusa: Embora eu tenha buscado o meu "estado feminino" durante estes doze anos, eu no o encontrei ainda. Reverendo Shariputra, se um mgico fosse encarnar uma mulher por magia, voc lhe perguntaria, o que a impede de se transformar fora do seu estado feminino?" Shariputra: No! Uma tal mulher realmente no existiria, assim o que estaria l transformado? Deusa: Justamente assim reverendo Shariputra, todas as coisas realmente no existem. Agora voc pensaria, O que impede algum cuja natureza a de uma encarnao mgica, de se transformar a ela mesma fora do seu estado feminino?" Logo de seguida, a deusa empregou o seu poder mgico para fazer o ancio Shariputra aparecer na forma dela e fazer-se a si, aparecer na forma dele. Ento a deusa, transformada em Shariputra, disse a Shariputra, transformado em deusa, "Reverendo Shariputra, o que o impede de se transformar fora de seu estado feminino?" E Shariputra, transformado na deusa, respondeu, "Eu j no me apareo, na forma de um macho! Meu corpo mudou para o corpo de uma mulher! Eu no sei o que transformar!" A deusa continuou, "Se o ancio se pudesse mudar novamente para fora do estado feminino, ento todas as mulheres tambm poderiam mudar-se para fora dos estados femininos delas. Todas as mulheres aparecem na forma de mulheres do mesmo modo que o ancio aparece na forma de uma mulher. Enquanto elas no so mulheres na realidade, elas aparecem na forma de mulheres. Com isto em mente, o Buda disse, 'Em todas as coisas, no h nem masculino nem feminino.'" Ento, a deusa libertou o seu poder mgico e cada um voltou sua forma original. Ela disse-lhe ento, "Reverendo Shariputra, como fez voc, a sua forma feminina?"

Shariputra: Eu nem fiz nem desfiz. Deusa: Justamente isso, todas as coisas nem so feitas nem so mudadas, e que elas no so feitas nem so mudados, esse o ensinamento do Buda. Shariputra: Deusa, onde voc nascer quando transmigrar depois da morte? Deusa: Eu nascerei onde todas as encarnaes mgicas do Tathagata nascem. Shariputra: Mas as encarnaes emanadas do Tathagata no transmigram nem eles so nascidos. Deusa: Todas as coisas e seres vivos so o mesmo; eles no transmigram nem so nascidos! Shariputra: Deusa, com que brevidade voc alcanar o esclarecimento perfeito da Budeidade? Deusa: Nessa altura, ancio sers dotado mais uma vez das qualidades de um indivduo comum, ento eu atingirei o esclarecimento perfeito da Budeidade. Shariputra: Deusa, impossvel que eu deva ser dotado mais uma vez das qualidades de um indivduo comum. Deusa: Por isso, reverendo Shariputra, impossvel que eu deva atingir o esclarecimento perfeito de Budeidade! Porqu? Porque o esclarecimento perfeito apoia-se no impossvel. Porque impossvel, ningum atinge o esclarecimento perfeito de Budeidade. Shariputra: Mas o Tathagata declarou: "Os Tathagatas que so to numerosos quanto as areias da Ganges atingiram a Budeidade perfeita, esto atingindo a Budeidade perfeita, e iro atingir a Budeidade perfeita." Deusa: Reverendo Shariputra, a expresso, "os Buddhas do passado, presente e futuro", uma expresso convencional composta de um certo nmero de slabas. Os Buddhas no so nem passado, nem presente, nem futuro. O esclarecimento deles transcende os trs tempos! Mas diz-me, ancio, voc atingiu a santidade? Shariputra: alcanada, porque no h nenhum objectivo.

Deusa: Exactamente, h esclarecimento perfeito porque no h objectivo de esclarecimento perfeito. Ento o Licchavi Vimalakirti disse ao venervel ancio Shariputra, "Reverendo Shariputra, esta deusa j serviu noventa e dois milhes de bilho de Buddhas. Ela joga com o super conhecimento. Ela verdadeiramente teve sucesso em todos os seus votos. Ela ganhou a tolerncia do no nascimento das coisas. Ela realmente atingiu a irreversibilidade. Ela pode viver onde quer que ela deseje em virtude do seu voto para desenvolver os seres vivos."

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------8. A famlia dos Tathagatas

Ento, o prncipe coroado Manjusri disse ao Licchavi Vimalakirti, Nobre senhor, como segue o bodhisattva o caminho para atingir as qualidades do Buda?" Vimalakirti respondeu, "Manjusri, quando o bodhisattva seguir o caminho errado, ele segue o caminho para atingir as qualidades do Buda."

Manjusri continuou, "Como segue o bodhisattva o caminho errado?" Vimalakirti respondeu, "Mesmo que ele pratique os cinco pecados mortais, ele no sente malcia, violncia, ou dio. Mesmo que ele entre nos infernos, ele permanece livre da toda a mancha das paixes. Mesmo que ele entre nos estados dos animais, ele permanece livre da escurido e ignorncia. Quando ele entrar nos estados dos asuras, ele permanece livre do orgulho, vaidade, e arrogncia. Quando ele entrar no reino do senhor da morte, ele acumula reservas da mrito e sabedoria. Quando ele entrar nos estados da mobilidade e imaterialidade, ele no se dissolve nisso. "Ele pode seguir os caminhos do desejo, contudo, ele fica livre do apego aos prazeres do desejo. Ele pode seguir os caminhos do dio, contudo, ele no sente nenhuma raiva por qualquer ser vivo. Ele pode seguir os caminhos da loucura, contudo, ele j est consciente com a sabedoria da firme compreenso. Ele pode seguir os caminhos da avareza, contudo, ele d todas as coisas internas e externas, mesmo sem considerao pela sua prpria vida. Ele pode seguir os caminhos da imoralidade, contudo, vendo o horror das transgresses mesmo as mais leves, ele vive pelas prticas ascticas e austeras. Ele pode seguir os caminhos da maldade e da ira, contudo, ele permanece totalmente livre da malcia e vive por amor. Ele pode seguir os caminhos da preguia, contudo, os seus esforos so ininterruptos, como o seu esforo no cultivo das razes da virtude. Ele pode seguir os caminhos da distraco sensual, contudo, naturalmente concentrado a sua contemplao no dissipada.

Ele pode seguir os caminhos da falsa sabedoria, contudo, tendo alcanado a transcendncia da sabedoria, ele especialista em todas as cincias mundanas e transcendentais. "Ele pode mostrar os caminhos da sofisticao e conteno, contudo, ele sempre est consciente dos significados ltimos e aperfeioou o uso das tcnicas de libertao. Ele pode mostrar os caminhos do orgulho, contudo, ele serve como uma ponte e uma escada de mo para todas as pessoas. Ele pode mostrar os caminhos das paixes, contudo, ele totalmente imparcial e naturalmente puro. Ele pode seguir os caminhos de Mara, contudo, ele realmente no aceita a autoridade deles com respeito ao seu conhecimento das qualidades do Buda. Ele pode seguir os caminhos dos discpulos, contudo, ele deixa os seres vivos ouvirem o ensinamento que no ouviram antes. Ele pode seguir os caminhos dos sbios solitrios, contudo, ele est inspirado com grande compaixo para desenvolver todos os seres vivos. "Ele pode seguir os caminhos do pobre, contudo, ele tem na sua mo uma jia da riqueza inesgotvel. Ele pode seguir os caminhos dos estropiados, contudo, ele bonito e bem adornado com os sinais e marcas auspiciosas. Ele pode seguir os caminhos dos de nascimento humilde, contudo, pela sua acumulao de reservas de mrito e sabedoria, ele nasce na famlia dos Tathagatas. Ele pode seguir os caminhos do fraco, do feio, e do miservel, contudo, ele bonito ao olhar, e o seu corpo como o de Narayana. "Ele pode manifestar aos seres vivos os caminhos do doente e do infeliz, contudo, ele conquistou completamente e transcendeu o medo da morte. "Ele pode seguir os caminhos dos ricos, contudo, ele sem cobia e frequentemente reflecte a noo da impermanncia. Ele pode mostrar-se comprometido danando com meninas do harm, contudo, ele racha a solido, depois da ter cruzado o pntano do desejo.

Ele segue os caminhos do bobo e do incoerente, contudo, tendo adquirido o poder dos encantamentos, ele adornado com variada eloqncia. "Ele segue os caminhos do heterodoxo sem ficar heterodoxo. Ele segue os caminhos do mundo inteiro, contudo, ele inverte todos os estados da existncia. Ele segue o caminho da liberao sem abandonar o progresso do mundo. "Manjusri, assim faz o bodhisattva que segue os caminhos errados, seguindo assim o caminho das qualidades do Buda." Ento, o Licchavi Vimalakirti disse ao coroado prncipe Manjusri, "Manjusri, o que 'a famlia dos Tathagatas?" Manjusri respondeu, Nobre senhor, a famlia dos Tathagatas consiste em todo o egosmo bsico; na ignorncia e na sede pela existncia; na luxria, dio, e loucura; nos quatro mal entendidos, nas cinco ofuscaes, nos seis sentidos, nos sete domiclios da conscincia, nos oito falsos caminhos, nas nove causas da irritao, nos caminhos dos dez pecados. Tal a famlia dos Tathagatas. Em resumo, nobre senhor, os sessenta e dois tipos de convices constituem a famlia dos Tathagatas!" Vimalakirti: Manjusri, o que tens em mente quando dizes isso? Manjusri: Nobre senhor, o que apoia a determinao da viso fixa do incriado no capaz de conceber o esprito do inexcedvel esclarecimento perfeito. Porm, o que vive entre coisas criadas, nas minas das paixes, sem ver alguma verdade, realmente capaz de conceber o esprito do inexcedvel esclarecimento perfeito. Nobre senhor, flores como o lotus azul, o lotus vermelho, o lotus branco, o lrio-d'gua, e o lrio da lua, no se desenvolvem no cho seco da selva, mas crescem nos pntanos e bancos de lama. Assim, as qualidades-Buda no crescem certamente em seres vivos destinados para o incriado, mas crescem naqueles seres vivos que so como pntanos, lama e bancos de paixes.

Igualmente, assim como as sementes no crescem no cu mas crescem na terra, assim as qualidades-Buda no crescem naqueles determinados para o absoluto, mas crescem nos que concebem o esprito da iluminao, depois de terem produzido uma montanha como o Sumeru, de vises egostas. Nobre senhor, por estas consideraes a pessoa pode entender que todas as paixes constituem a famlia dos Tathagatas. Por exemplo, nobre senhor, sem sair do grande oceano, impossvel achar prolas preciosas inestimveis. Igualmente, sem entrar no oceano da paixes, impossvel obter a mente da omniscincia. Ento, o ancio Maha Kasyapa aplaudiu o prncipe coroado Manjusri: "Bem! Manjusri bem! Isto realmente bem dito! Isto correcto! As paixes constituem na realidade a famlia dos Tathagatas. Como podemos ns, os discpulos, conceber o esprito da iluminao, ou tornarmo-nos completamente iluminados com respeito s qualidades do Buda? S os culpados dos cinco pecados mortais podem conceber o esprito da iluminao e podem atingir a Budeidade que a realizao completa das qualidades do Buda! "Por exemplo, da mesma maneira que os cinco objectos do desejo no tm nenhum efeito ou impresso sobre os privados das suas faculdades, mesmo assim todas as qualidades do Buda no tm nenhuma impresso ou afectam os discpulos que abandonaram todas as aderncias. Assim, os discpulos nunca podem apreciar essas qualidades. "Ento, Manjusri, o indivduo comum agradece ao Tathagata, mas os discpulos no agradecem. Porqu? Os indivduos comuns, ao aprender das virtudes do Buda, concebem o esprito do inexcedvel esclarecimento perfeito, para assegurar a continuidade ininterrupta da herana das Trs Jias; mas os discpulos, embora eles possam ouvir falar das qualidades, poderes, e no temeridades do Buda at o fim dos seus dias, no so capazes de conceber o esprito do inexcedvel esclarecimento perfeito." De seguida, o bodhisattva Sarvarupasamdarsana que estava presente naquela assembleia dirigiu-se ao Licchavi Vimalakirti: "Dono da casa onde seu pai e me, suas crianas, sua esposa, seus criados, suas empregadas, seus trabalhadores, e seus criados esto? Onde seus amigos,

seus parentes, e familiares esto? Onde seus criados, seus cavalos, seus elefantes, suas carruagens, seus guarda-costas, e seus mensageiros esto?" Assim interrogado, o Licchavi Vimalakirti disse os seguintes versos ao bodhisattva Sarvarupasamdarsana: Dos verdadeiros bodhisattvas, A me a transcendncia da sabedoria, O pai a habilidade em tcnicas de libertao; Os Lderes nascem de tais pais. As suas esposas so a alegria no Dharma, Amor e compaixo so as suas filhas, O Dharma e a verdade so os seus filhos; E as suas habitaes o profundo pensamento do significado da vacuidade. Todas as paixes so as suas discpulas, Controladas vontade. Os seus amigos so as ajudas e esclarecimento; Assim eles realizam a iluminao suprema. Os seus companheiros, sempre com eles, So as seis transcendncias. Os cnjuges deles so os meios de unificao, A msica deles o ensino do Dharma. Os encantamentos fazem o seu jardim, Que floresce com as flores dos factores do esclarecimento, Com rvores da grande riqueza do Dharma, E frutas da gnose da libertao.

A piscina deles consiste nas oito libertaes, Cheia da gua da concentrao, Coberto com os lotus das sete impurezas Quem toma banho ali fica imaculado. Os seus titulares so os seis super conhecimentos. O seu veculo o inexcedvel Mahayana, O seu motorista o esprito do esclarecimento, E o caminho deles a paz ctupla. Os seus ornamentos so os sinais auspiciosos, E as oitenta marcas; A sua grinalda a aspirao virtuosa, E a suas roupa a boa conscincia e a considerao. A sua riqueza o santo Dharma, E o seu negcio o seu ensino, A sua grande receita a prtica pura, E dedicada ao esclarecimento supremo. A cama deles consiste nas quatro contemplaes, E a sua expanso o puro sustento, E o seu despertar consiste na gnose, Que a aprendizagem constante e a meditao. A sua comida a ambrosia dos ensinos, E a sua bebida o suco da libertao. O seu banho pura aspirao, E moralidade o seu unguento e perfume.

Tendo conquistado as paixes inimigas, Eles so os heris invencveis. Tendo subjugado os quatro Maras, Eles elevam o seu padro no campo do esclarecimento. Eles manifestam o nascimento voluntariamente, E assim no nascem, nem so originados. Eles brilham em todos os campos dos Buddhas, Justamente como o sol nascente. Embora eles adorem os Buddhas por milhes, Com todo o oferecimento concebvel, Eles nunca residem na menor diferena Entre os Buddhas e eles mesmos. Eles viajam por todos os campos-Buda Para trazer benefcio aos seres vivos, E ainda vem esses campos como espao vazio, Livre de qualquer noo conceptual de seres vivos." Os bodhisattvas destemidos podem manifestar, Tudo num nico momento, As formas, sons, e modos de comportamento De todos os seres vivos. Embora eles reconheam as aces de Mara, Eles podem dar-se bem at mesmo com este Mara Porque tais atividades podem ser manifestadas Por esses aperfeioados em tcnica de libertao.

Eles jogam com manifestaes ilusrias Para desenvolver os seres vivos, Mostrando-se a si mesmos, como velhos ou doente, E manifestando as suas prprias mortes. Eles demonstram o ardor da terra Nas consumidoras chamas do fim do mundo, Para demonstrar a impermanncia Para os seres vivos com a noo de estadia. Convidados por centenas de milhares de seres vivos, Todos no mesmo pas, Eles participam dos oferecimentos em todas as casas, E dedicam tudo causa da iluminao. Eles superam em todas as cincias esotricas, E nas muitos diferentes artes, E produzem a felicidade De todos os seres vivos. Dedicando-se eles mesmos como monges Para todas as seitas estranhas do mundo, Eles desenvolvem todos esses seres Que se prenderam a vises dogmticas. Eles podem tornar-se sis ou luas, Indras, Brahmas, ou senhores de criaturas, Eles podem tornarem-se fogo ou gua Ou terra ou vento.

Durante os curtos ons de molstias, Eles se tornam a melhor medicina santa; Eles fazem os seres bons e felizes, E provocam a sua libertao. Durante os curtos ons de escassez, Eles se tornam comida e bebida. Tendo primeiro aliviado a sede e a fome, Eles ensinam o Dharma aos seres vivos. Durante os curtos ons de espadas, Eles meditam no amor, Apresentando a no violncia A centenas de milhes de seres vivos. No meio de grandes batalhas Eles permanecem imparciais a ambos os lados; Para os bodhisattvas de grande fora Deleitam-se na reconciliao do conflito. Para ajudar os seres vivos, Eles voluntariamente descem Aos infernos, que esto ligados A todos os inconcebveis campos-Buddha. Eles manifestam as suas vidas Em todas as espcies do reino animal, Ensinando o Dharma em todos lugares. Assim eles so chamados os "Lderes."

Eles exibem prazer sensual aos mundanos, E transes ao meditativo. Eles conquistam Mara completamente, E no lhes permitem nenhuma possibilidade de prevalecer. Da mesma maneira que pode ser mostrado, que um lotus No pode existir no centro de um fogo, Assim eles mostram o ltimo irrealismo De prazeres e transes. Eles se tornam cortess intencionalmente Para ganhar os homens, E, tendo-os pegado com o gancho do desejo, Estabelecem-nos dentro da gnose-Buda. Para ajudar os seres vivos, Eles sempre se tornam os comandantes, Capites, padres, e ministros, Ou at mesmo Primeiro Ministros. Por causa dos pobres, Eles se tornam tesouros inesgotveis, Procurando que, aos que do os seus presentes Concebam o esprito do esclarecimento. Eles se tornam os campees invencveis, Por causa da vaidade e do orgulhoso, E, tendo conquistado todo seu orgulho, Eles os iniciam na indagao da iluminao.

Eles sempre se erguem frente Dos terrificados pelo medo, E, tendo-lhes conferido animo, Eles os desenvolvem para a iluminao. Eles se tornam grandes homens santos, Com o super conhecimento e pura continncia, E assim induzem os seres vivos moralidade Da tolerncia, bondade, e disciplina. Aqui no mundo, eles sem medo contemplam Os que so os mestres a serem servidos, E eles se tornam seus criados ou escravos, Ou os servem como seus discpulos. Bem treinados em tcnicas de libertao, Eles demonstram em todas as atividades, Quaisquer possibilidades, que possam ser os meios, De fazer os seres se encantar no Dharma. As suas prticas so infinitas; E as suas esferas de influncia so infinitas; Tendo aperfeioado uma sabedoria infinita, Eles libertam uma infinidade de seres vivos. At mesmo para os seus Buddhas, Durante um milho de eternidades, Ou at mesmo cem milhes de eternidades, Seria difcil de expressar todas as suas virtudes.

Com excepo de alguns seres vivos inferiores, Sem qualquer inteligncia de forma alguma Qualquer pessoa com algum discernimento Que, tendo ouvido este ensinamento, No desejaria a suprema iluminao?

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------9. A porta do Dharma da no dualidade

Ento, o Licchavi Vimalakirti perguntou queles bodhisattvas, Bons senhores, por favor expliquem como os bodhisattvas entram na porta do Dharma da no dualidade!" O bodhisattva Dharmavikurvana declarou, Nobre senhor, produo e destruio so dois, mas o que no produzido e no acontece no pode ser destrudo. Assim a obteno da tolerncia do no nascimento das coisas a entrada na no dualidade." O bodhisattva Srigandha declarou, 'eu' e 'meu' so dois. Se no houver nenhuma presuno dum eu, no haver nenhuma possessividade. Assim, a ausncia de presuno a entrada na no dualidade." O bodhisattva Srikuta declarou," 'Corrupo' e 'purificao' so dois. Quando houver conhecimento completo da corrupo, no haver

nenhuma vaidade sobre a purificao. O caminho que conduz conquista completa de toda a vaidade a entrada na no dualidade." O bodhisattva Bhadrajyotis declarou", 'Distraco' e 'ateno' so dois. Quando no houver nenhuma distraco, no haver nenhuma ateno, nenhuma actividade mental, e nenhuma intensidade mental. Assim, a ausncia de intensidade mental a entrada na no dualidade." O bodhisattva Subahu declarou, 'Esprito Bodhisattva' e 'esprito discpulo' so dois. Quando ambos so vistos para se assemelharem a um esprito ilusrio, no h nenhum esprito bodhisattva, nem qualquer esprito discpulo. Assim, a uniformidade das naturezas dos espritos a entrada na no dualidade." O bodhisattva Animisa declarou", 'Cobia' e 'no cobia' so dois. O que no cobia no percebido, e o que no percebido, nem no presumido, nem repudiado. Assim, a inaco e no envolvimento de todas as coisas so a entrada na no dualidade." O bodhisattva Sunetra declarou, 'Singularidade' e 'falta de caracter' so dois. No presumir ou construir algo, no ; nem estabelecer a sua singularidade, nem estabelecer a sua falta de caracter. Penetrar a igualdade destes dois entrar na no dualidade." O bodhisattva Tisya declarou", 'Bom' e 'mau' so dois. No buscando nem o bom, nem o mau, a compreenso da no dualidade, do significado e do sem sentido, a entrada na no dualidade." O bodhisattva Simha declarou", 'Perversidade' e 'no pecado' so dois. Por meio da sabedoria do diamante, que trespassa rpido, no estar preso ou libertado, a entrada na no dualidade." O bodhisattva Simhamati declarou, Dizer, 'Isto impuro' e 'isto imaculado' traz dualidade. O que, atingindo a equanimidade, no forma nenhuma concepo de impureza ou imaculabilidade, e contudo, no est completamente sem concepo, tem equanimidade sem qualquer objectivo de equanimidade - ele entra na ausncia dos laos conceptuais. Assim, ele entra na no dualidade." O bodhisattva Suddhadhimukti declarou, Dizer, 'Isto felicidade' e 'Isto misria' dualismo. O que est livre de todos os clculos, pela pureza extrema da gnose - a mente dele indiferente, como o espao vazio; e assim ele entra na no dualidade."

O bodhisattva Narayana declarou, Dizer, 'Isto mundano' e 'isto transcendental' dualismo. Este mundo tem a natureza da vacuidade, assim no h nem transcendncia nem envolvimento, nem progresso, nem paralisao. Assim, nem transcender nem ser envolvido, nem ir nem ficar - esta a entrada na no dualidade." O bodhisattva Dantamati declarou, Vida' e 'libertao' dualismo. Tendo visto a natureza da vida, nenhuma pessoa pertence a ela, nem totalmente liberto dela. Tal compreenso a entrada na no dualidade." O bodhisattva Pratyaksadarsana declarou, "' Destrutvel' e 'indestrutvel' dualismo. O que destrudo finalmente destrudo. O que finalmente destrudo, no se torna destrudo; consequentemente, chamado 'indestrutvel.' O que indestrutvel instantneo, e o que instantneo indestrutvel. A experincia desta maneira, chamada 'a entrada no princpio da no dualidade.'" O bodhisattva Parigudha declarou, "' Eu' e 'carncia de eu' dualismo. Como a existncia do eu no pode ser percebida, o que l ser feito 'sem eu?' Assim, o no dualismo da viso da natureza deles, a entrada na no dualidade." O bodhisattva Vidyuddeva declarou, "' Conhecimento' e 'ignorncia' dualismo. As naturezas da ignorncia e do conhecimento so as mesmas, para a ignorncia indefinido, incalculvel, e alm da esfera do pensamento. A realizao disto a entrada na no dualidade." O bodhisattva Priyadarsana declarou, "A matria em si vazia. A vacuidade no o resultado da destruio da matria, mas a natureza da matria ela mesma vazia. Ento, falar de vacuidade por um lado, e de matria, ou de sensao, ou de intelecto, ou de motivao, ou de conscincia por outro - totalmente dualismo. A conscincia em si mesma vacuidade. Vacuidade no o resultado da destruio da conscincia, mas a natureza da conscincia ela mesma vacuidade. Tal entendimento dos cinco agregados compulsivos e o conhecimento deles, tal como, por meio da gnose a entrada na no dualidade." O bodhisattva Prabhaketu declarou, dizer que os quatro elementos principais so uma coisa, e o espao, elemento etreo, outra, dualismo. Os quatro elementos principais so a natureza de espao. O prprio passado tambm a natureza do espao. O prprio futuro tambm a natureza do espao. Igualmente, o prprio presente tambm a natureza

do espao. A gnose que penetra os elementos deste modo a entrada na no dualidade." O bodhisattva Pramati declarou, "' Olho' e 'forma' dualismo. Entender o olho correctamente, e no ter apego, averso, ou confuso com respeito forma - isso chamado 'paz.' Da mesma forma, 'orelha' e 'som,' 'nariz' e 'cheiro,' 'lngua' e gosto', 'corpo' e toque', e 'mente' e 'fenmenos todos so dualismo. Mas conhecer a mente, e no ser apegado, nem oposto, nem confuso com respeito aos fenmenos - isso chamado 'paz.' Viver em tal paz, entrar na no dualidade." O bodhisattva Aksayamati declarou, "A dedicao da generosidade, como meio de atingir a omniscincia dualismo. A natureza da generosidade , em si, omniscincia, e a natureza de omniscincia, ela mesma, dedicao total. Igualmente, dualismo dedicar moralidade, tolerncia, esforo, meditao, e sabedoria, por causa da omniscincia. A omniscincia a natureza da sabedoria, e a dedicao total a natureza da omniscincia. Assim, a entrada neste princpio de singularidade a entrada na no dualidade." O bodhisattva Gambhiramati declarou, " dualismo dizer que vacuidade uma coisa, a carncia de sinais, outra, e a carncia de desejos ainda outra. O que vazio no tem nenhum sinal. O que no tem nenhum sinal, no tem nenhum desejo. Onde no h nenhum desejo, no h nenhum processo de pensamento, mente, ou conscincia. Ver as portas de todas as libertaes na porta de uma libertao a entrada na no dualidade." O bodhisattva Santendriya declarou, " dualidade dizer, 'O Buda,' 'Dharma,' e 'Sangha.' O Dharma a natureza do Buda, o Sangha a natureza do Dharma, e todos eles so no compostos. O no composto espao infinito, e os processos de todas as coisas so equivalentes ao espao infinito. Ajustar tudo isto a entrada na no dualidade." O bodhisattva Apratihatanetra declarou, dualidade referir-se a 'agregados e a 'cessao dos agregados.' Os agregados so cessao em si mesmos. Porqu? Os pontos de vista egostas dos agregados, sendo eles mesmos, no produzidos, no existem no fim de contas. Consequentemente tais pontos de vista realmente no fazem a conceptualizao de 'Estes so agregados ou 'Estes agregados cessam.' No fim de contas, eles no tm tal construo discriminativa e nenhuma tal conceptualizao. Ento, tais pontos de vista tm em si mesmos a natureza da cessao. A no ocorrncia e a no destruio so a entrada na no dualidade."

O bodhisattva Suvinita declarou, Os votos; fsicos, verbais, e mentais no existem dualsticamente. Porqu? Estas coisas tm a natureza da inactividade. A natureza da inactividade do corpo, igual natureza da inactividade da fala, cuja natureza da inactividade, igual, natureza da inactividade da mente. necessrio saber e entender este facto da inactividade ultima de todas as coisas, este conhecimento a entrada na no dualidade." O bodhisattva Punyaksetra declarou, " dualidade considerar as aces, em meritrias, pecaminosas, ou neutras. O no empreendimento de aces meritrias, pecaminosas, e neutras no dualismo. A natureza intrnseca de todas as aces a vacuidade, onde em ultimo caso, no h nenhum mrito, nem pecado, nem neutralidade, nem aco. A no realizao de tais aces a entrada na no dualidade." O bodhisattva Padmavyuha declarou, "O dualismo produzido da obsesso com o eu, mas o verdadeiro entendimento do eu no resulta em dualismo. Quem assim permanece, na no dualidade, est sem ideao, e aquela ausncia de ideao a entrada na no dualidade." O bodhisattva Srigarbha declarou, "A dualidade constituda pela manifestao perceptual. A no dualidade no objectiva. Ento, o no apego e a no rejeio a entrada na no dualidade." O bodhisattva Candrottara declarou, "' Escurido' e 'luz' dualismo, mas a ausncia de ambos, escurido e luz, no dualidade. Porqu? No momento da absoro na cessao, no h nem escurido nem luz, e do mesmo modo, com as naturezas de todas as coisas. A entrada nesta equanimidade a entrada na no dualidade." O bodhisattva Ratnamudrahasta declarou, " dualidade detestar o mundo e alegrar-se na liberao, e nem detestar o mundo, nem alegrar-se na libertao so, no dualidade. Porqu? A libertao pode ser encontrada onde h escravido, mas onde h, no escravido, onde est a necessidade da libertao? O mendigo que no nenhum cioso ou libertador, no experimenta qualquer gostar ou qualquer antipatia e assim ele entra na no dualidade." O bodhisattva Manikutaraja declarou, " dualidade falar de caminhos bons e caminhos maus. Quem est no caminho, no est preocupado com bons ou maus caminhos. Vivendo em tal despreocupao, ele no se entretm com nenhum conceito de 'caminho' ou 'no caminho.' Entendendo a natureza dos conceitos, a mente dele no se ocupa de dualidade. Tal a entrada na no dualidade."

O bodhisattva Satyarata declarou, " dualidade falar de 'verdadeiro' e 'falso.' Quando a pessoa verdadeiramente v, a pessoa nunca v qualquer verdade, assim; como se pode ver falsidade? Porqu? A pessoa no v com o olho fsico, a pessoa v com o olho da sabedoria. E com o olho da sabedoria a pessoa s v na medida em que, no h viso, nem no viso. L, onde no h nem viso nem no viso, a entrada na no dualidade." Quando os bodhisattvas deram as suas explicaes, todos eles dirigiramse ao prncipe coroado Manjusri: "Manjusri, qual a entrada dos bodhisattvas na no dualidade?" Manjusri respondeu: Bons senhores, todos vocs falaram bem. No obstante, todas as vossas explicaes so em si mesmas dualidade. No conhecer nenhum ensinamento, no expressar nada, para no dizer nada, no explicar nada para no anunciar nada, no indicar nada e no designar nada - isso a entrada na no dualidade." Ento o prncipe coroado Manjusri disse ao Licchavi Vimalakirti, "Todos ns temos dado os nossos prprios ensinamentos, nobre senhor. Agora, possa voc elucidar-nos no ensino, da entrada no princpio, da no dualidade!" Aps isto, o Licchavi Vimalakirti manteve-se em silncio, no dizendo nada. O prncipe coroado Manjusri aplaudiu o Licchavi Vimalakirti: "Excelente! Senhor excelente, nobre! Esta realmente a entrada na no dualidade dos bodhisattvas. Aqui no h nenhum uso para slabas, sons, e ideias." Quando estes ensinamentos foram declarados, cinco mil bodhisattvas entraram na porta do Dharma da no dualidade e atingiram a tolerncia do no nascimentos de coisas.

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------10. O banquete trazido pela encarnao emanada

Nisto, o venervel Shariputra pensou para consigo, "Se estes grandes bodhisattvas no suspendem antes do meio dia, quando vo eles comer?" O Licchavi Vimalakirti, sabendo do pensamento do venervel Shariputra, telepaticamente, falou-lhe: "Reverendo Shariputra, o Tathagata ensinou as oito libertaes. Voc deveria concentrar-se nessas libertaes, enquanto escuta o Dharma, com uma mente livre de preocupaes com as coisas materiais. Espere um pouco, reverendo Shariputra, e voc comer tal comida como nunca provou antes." Ento, o Licchavi Vimalakirti, fixou-se numa tal concentrao e executou um tal feito milagroso, que foi permitido aos bodhisattvas e aos grandes discpulos, ver o universo chamado Sarvagandhasugandha, que fica situado na direco do znite, alm de muitos campos budas, como h areias, em quarenta e dois rios Ganges. Ali o Tathagata chamado Sugandhakuta, reside, vive, e manifesta-se. Naquele universo, as rvores emitem uma fragrncia que de longe ultrapassa todas as outras fragrncias, humanas e divinas, de todos os campo-budas das dez direces. Naquele universo, at mesmo os nomes "discpulo" e "sbio solitrio" no existem, e o Tathagata Sugandhakuta s ensina o Dharma a um conjunto de bodhisattvas. Naquele universo, todas as casas, as avenidas, os parques, e os palcios so feitos de vrios perfumes, e a fragrncia da alimentao, comida por aqueles bodhisattvas penetra universos imensurveis. Nesta altura, o Tathagata Sugandhakuta sentou-se com os seus bodhisattvas para tomarem a sua refeio, e as deidades chamadas Gandhavyuhahara, que eram todas dedicadas ao Mahayana, serviram e prestaram ateno no Buda e aos seus bodhisattvas. Todos os que estavam reunidos na casa de Vimalakirti, puderam ver distintamente este

universo, em que o Tathagata Sugandhakuta e os seus bodhisattvas estavam tomando a sua refeio. O Licchavi Vimalakirti dirigiu-se ao conjunto dos bodhisattvas: Bons senhores, h entre vocs, quem gostaria de ir quele campo buda, e trazer um pouco daquela comida?" Mas, contidos pelo poder sobrenatural de Manjusri, nenhum deles se ofereceu para ir. O Licchavi Vimalakirti disse ao prncipe coroado Manjusri, "Manjusri, voc no est envergonhado desta assembleia?" Manjusri respondeu, Nobre senhor, no declara o Tathagata, 'Os que no so bem educados, devem ser menosprezados?'" Ento, o Licchavi Vimalakirti, sem se levantar do seu sof, magicamente emanou um encarnao bodhisattva, cujo corpo era de cor dourada, adornado com os sinais e marcas auspiciosos, e de tal aparncia que excedeu em brilho a assembleia inteira. O Licchavi Vimalakirti dirigiu-se quele bodhisattva encarnado: Nobre Filho, v na direco do znite e quando tiveres cruzado tantos campo-budas, quanto h de areia em quarenta e dois rios Ganges, alcanars um universo chamado Sarvagandhasugandha onde encontrars o Tathagata Sugandhakuta a tomar a sua refeio. V at ele e, curvando-se aos seus ps, faa-lhe o seguinte pedido: "'O Licchavi Vimalakirti inclina-se cem mil vezes a seus ps, Senhor, e pergunta depois pela sua sade - se tem dificuldades, desconforto, desassossego; se est forte, bem, sem reclamao, e vivendo em contacto com a felicidade suprema.' "Tendo perguntado assim, pela sade dele, voc deve dizer-lhe 'Vimalakirti pede ao Senhor, para dar-me os restos da sua refeio, com que ele realizar o trabalho Buda no universo chamado "Saha." (Saha quer dizer 'resistncia' e sempre se refere ao nosso sistema mundial presente) Assim, sero inspirados, com altas aspiraes, os seres vivos com aspiraes inferiores, e o nome bom do Tathagata ser celebrado longa e amplamente." A isto, o bodhisattva encarnado, disse, "Muito bem!", ao Licchavi Vimalakirti e obedeceu s instrues dele. vista de todos os bodhisattvas, ele virou a sua face para cima e partindo, eles no mais o viram. Quando chegou ao universo Sarvagandhasugandha, curvou-se aos ps do Tathagata Sugandhakuta e

disse, "Senhor, o bodhisattva Vimalakirti, curvando-se aos ps do Senhor, cumprimenta o Senhor, perguntando: 'O Senhor tem dificuldades, desconforto, e desassossego? Est o Senhor forte, bem, sem reclamao, e vivendo em contacto com a felicidade suprema?' Ele pede ento, depois de se ter curvado cem mil vezes aos ps do Senhor: 'Pode o Senhor por cortesia dar-me os restos da sua refeio para realizar o trabalho Buda no universo chamado Saha?. Assim, os seres vivos que aspiram a caminhos inferiores podem ganhar inteligncia para aspirar ao grande Dharma do Buda, e o nome do Buda ser celebrado longa e amplamente.'" Ao que os bodhisattvas do campo Buda do Tathagata Sugandhakuta ficaram surpresos e pediram ao Tathagata Sugandhakuta, "Senhor onde existe semelhante grande ser como este? Onde o universo Saha? O que quer ele dizer com 'esses que aspiram a caminhos inferiores?" Tendo sido assim interrogado por aqueles bodhisattvas, o Tathagata Sugandhakuta disse, Nobres filhos, o universo Saha existe, mais alm de muitos campo-budas, na direco do nadir, como tantas, as areias, de quarenta e dois Rios de Ganges. L o Tathagata Shakyamuni ensina o Dharma aos seres vivos que aspiram aos caminhos inferiores, nesse campo-Buda manchado com as cinco corrupes. L o bodhisattva Vimalakirti que vive na liberao inconcebvel, ensina o Dharma aos bodhisattvas. Ele enviou este bodhisattva encarnao aqui, para celebrar o meu nome, mostrar as vantagens deste universo, e para aumentar as razes de virtude desses bodhisattvas." Os bodhisattvas exclamaram, "Quo grande deve aquele bodhisattva ser, se a sua encarnao mgica, est assim dotada com poder sobrenatural, fora, e intrepidez. O Tathagata disse, "A grandeza daquele bodhisattva tal, que ele envia encarnaes mgicas a todos os campos budas das dez direces, e todas estas encarnaes realizam o trabalho Buda para todos os seres vivos em todos esses campos budas." Ento, o Tathagata Sugandhakuta verteu alguma da sua comida, saturada com todos os perfumes, num recipiente fragrante e deu-o ao bodhisattva encarnado. E os noventa milhes de bodhisattvas daquele universo ofereceram-se para irem juntos, com ele: "Senhor, ns tambm gostaramos de ir quele universo Saha, ver, honrar, e servir o Buda Shakyamuni, ver Vimalakirti e esses bodhisattvas." O Tathagata declarou, Nobres filhos, vo se acham que o tempo correcto. Mas, para que esses seres vivos no fiquem loucos e intoxicados,

no levem os vossos perfumes. E, para que esses seres vivos do mundo Saha no fiquem ciumentos de vocs, mudem os vossos corpos para esconder a vossa beleza. E no concebam ideias de desprezo e averso para com aquele universo. Porqu? Nobres filhos, um campo Buda um campo de espao puro, mas os Senhores Buddhas para desenvolverem os seres vivos, no revelam o puro reino Buda, todo de uma vez." Ento o bodhisattva encarnado pegou na comida e partiu com os noventa milhes de bodhisattvas e pelo poder do Buda e da operao sobrenatural de Vimalakirti, desapareceram daquele universo Sarvagandhasugandha e ergueram-se novamente na casa de Vimalakirti numa fraco de segundo. O Licchavi Vimalakirti criou exactamente noventa milhes de tronos de leo como os que j l estavam e os bodhisattvas sentaram-se. Ento, o bodhisattva encarnado deu o recipiente cheio de comida a Vimalakirti, e a fragrncia daquela comida penetrou inteiramente a grande cidade de Vaisali e o seu doce perfume espalhou-se ao longo de cem universos. Dentro da cidade de Vaisali, os Brahmas, donos da casa, e at mesmo o Licchavi comandante Candracchattra, tendo notado esta fragrncia, estavam pasmados e cheios de maravilha. Eles foram assim limpos, no corpo e mente e vieram imediatamente casa de Vimalakirti, juntos com todos os oitenta e quatro mil dos Licchavis. Vendo os bodhisattvas sentados nos tronos de leo, altos, largos, e bonitos, ficaram cheios de admirao e grande alegria. Todos eles se curvaram diante desses grandes discpulos e bodhisattvas e ento sentaram-se a um lado. E os deuses da terra, os deuses do mundo desejo, e os deuses do mundo material, pelo perfume, tambm vieram a casa de Vimalakirti. Ento, o Licchavi Vimalakirti falou para o ancio Shariputra e os grandes discpulos: "Reverendos, comam desta comida do Tathagata! ambrosia perfumada pela grande compaixo. Mas no fixem as vossas mentes em atitudes tacanhas, com receio de serem incapazes de receber este presente." Mas alguns dos discpulos j tinham tido o pensamento: "Como pode uma enorme multido, comer to pequena quantidade de comida?" Ento o bodhisattva encarnado disse queles discpulos, No comparem, venerveis, a vossa prpria sabedoria e mritos com a sabedoria e os mritos do Tathagata! Porqu? Por exemplo, os quatro grandes oceanos poderiam secar, mas esta comida nunca seria absorvida. Se todos os seres

vivos comessem durante uma eternidade, uma quantidade desta comida igual em tamanho ao Monte Sumeru, mesmo assim no seria absorvida. Porqu? Vinda da inesgotvel moralidade, concentrao, e sabedoria, no podem ser absorvidos os restos da comida do Tathagata, contidos neste recipiente." Na verdade a assembleia inteira estava satisfeita com aquela comida, e esta no foi esgotada. Tendo comido aquela comida, surgiu nos corpos destes bodhisattvas, discpulos, Sakras, Brahmas, Lokapalas, e outros seres vivos, uma felicidade, igual s felicidades dos bodhisattvas do universo Sarvasukhamandita. E de todos os poros da pele deles, um perfume surgiu, como o das rvores que crescem no universo Sarvagandhasugandha. Ento, o Licchavi Vimalakirti dirigiu-se aos bodhisattvas que tinham vindo do campo Buda do Senhor Tathagata Sugandhakuta conscientemente: Nobres senhores, como o Tathagata Sugandhakuta ensina o Dharma dele?" Eles responderam, "O Tathagata no ensina o Dharma por meio de sons ou da linguagem. Ele s disciplina os bodhisattvas por meio de perfumes. Ao p de cada rvore de perfume senta-se um bodhisattva, e as rvores emitem perfumes como este aqui. Desde o momento em que eles cheiram aquele perfume, os bodhisattvas atingem a concentrao chamada 'fonte de todas as virtudes bodhisattva.' Desde o momento em que eles atingem aquela concentrao, todas as virtudes bodhisattva produzem-se neles." Aqueles bodhisattvas perguntaram ento ao Licchavi Vimalakirti, "Como ensina o Buda Shakyamuni o Dharma?" Vimalakirti respondeu, Bons senhores, estes seres vivos aqui, so difceis de disciplinar. Ento, ele os ensina com discursos apropriados, para os disciplinar do, selvagem e incivilizado. Como ele disciplina o selvagem e incivilizado? Que discursos so apropriados? Aqui esto eles: Este o inferno. Este o mundo animal. Este o mundo do senhor da morte.

Estas so as adversidades. Estes so os renascimentos com faculdades diminudas. Estes so os delitos fsicos, e estas so as retribuies para os delitos fsicos. Estes so os delitos verbais, e estas so as retribuies para os delitos verbais. Estes so os delitos mentais, e estas so as retribuies para os delitos mentais. Isto matar. Isto roubar. Isto comportamento sexual imprprio. Isto mentir. Isto caluniar. Isto fala frvola. Isto cobia. Isto malcia. Isto falsos pontos de vista. Estas so as suas retribuies. Isto avareza, e este o seu efeito. Isto imoralidade. Isto dio. Isto indolncia. Isto o fruto da indolncia. Isto falsa sabedoria e isto o fruto da falsa sabedoria. Estas so as transgresses dos preceitos. Este o voto da liberao pessoal.

Isto deve ser feito e aquilo no deve ser feito. Isto prprio e isto deve ser abandonado. Isto uma ofuscao e aquilo sem ofuscao. Isto pecado e aquilo surge sobre o pecado. Isto o caminho e aquilo o caminho errado. Isto a virtude e aquilo mal. Isto censurvel e aquilo inocente. Isto contaminado e aquilo imaculado. Isto mundano e aquilo transcendental. Isto composto e aquilo no composto Isto paixo e aquilo purificao. Isto vida e aquilo libertao.' "Assim, por meio destas variadas explicaes do Dharma, o Buda treina as mentes destes seres vivos, que so como cavalos selvagens. Da mesma maneira, que os cavalos selvagens ou os elefantes selvagens no so domesticados, a menos que o aguilho os perfure at medula, assim s so disciplinados os seres vivos, que so selvagens e duros de civilizar, por meio de discursos sobre todos os tipos de misrias." Os bodhisattvas disseram, "Assim confirmada a grandeza do Buda Shakyamuni! maravilhoso como, escondendo o seu poder milagroso, ele civiliza os seres vivos selvagens que so pobres e inferiores. E os bodhisattvas que se instalam num campo Buda, de to intensos sofrimentos, tm que ter inconcebvel grande compaixo!" O Licchavi Vimalakirti declarou, "Assim seja, bons senhores! como dizem. A grande compaixo dos bodhisattvas que reencarnam aqui extremamente firme. Numa nica vida neste universo, eles proporcionam muito benefcio para os seres vivos. Tanto beneficio para os seres vivos, no pode ser proporcionado no universo Sarvagandhasugandha mesmo em cem mil eternidades. Porqu? Bons senhores, neste universo de Saha, h dez virtuosas prticas que no existe em qualquer outro campo Buda.

Quais so essas dez? Aqui esto elas: ganhar o pobre por generosidade; ganhar o imoral atravs da moralidade; ganhar o odioso por meio da tolerncia; ganhar o preguioso por meio do esforo; ganhar o mentalmente perturbado por meio da concentrao; ganhar o falsamente sbio por meio de verdadeira sabedoria; mostrar aos que sofrem das oito adversidades, como erguer-se sobre elas; ensinar o Mahayana aos de comportamento de mente tacanha; ganhar os que no obtm as razes da virtude por meio das razes da virtude; e desenvolver os seres vivos sem interrupo pelos quatro meios de unificao. Aqueles que se ocupam destas dez virtuosas prticas, no existem em qualquer outro campo Buda." Novamente os bodhisattvas perguntaram, "Quantas qualidades tem que ter um bodhisattva, para ir so e salvo a um puro campo-Buda depois que ele transmigre a morte, deste universo de Saha?" Vimalakirti respondeu, "Depois que ele transmigrar a morte desde este universo de Saha, um bodhisattva tem que ter oito qualidades para alcanar um puro campo-Buda so e salvo. Quais so as oito? Ele tem que se decidir: 'Eu devo beneficiar todos os seres vivos, sem procurar o mais leve benefcio, at mesmo para mim. Eu devo suportar todas as misrias de todos os seres vivos e tenho que dar todas as minhas acumuladas razes de virtude a todos os seres vivos. Eu no devo ter nenhum ressentimento para qualquer ser vivo.

Eu devo alegrar-me em todos os bodhisattvas como se eles fossem o professor. Eu no devo negligenciar nenhum ensino, se eu no os ouvi antes. Eu devo controlar a minha mente, sem desejar os ganhos de outros, e sem me orgulhar dos ganhos prprios. Eu devo examinar as minhas prprias faltas e no culpar outros pelas suas faltas. Eu devo obter prazer em estar conscientemente atento e devo empreender verdadeiramente todas as virtudes.' "Se um bodhisattva tiver estas oito qualidades, quando ele transmigrar na morte, desde este universo Saha, ele ir seguro e ileso a um puro campo Buda." Quando o Licchavi Vimalakirti e o prncipe coroado Manjusri, que tinham ensinado assim o Dharma, multido que ali se juntara, cem mil seres vivos conceberam o esprito do inexcedvel esclarecimento perfeito, e dez mil bodhisattvas atingiram a tolerncia do sem nascimento das coisas.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------11. Lio do destrutvel e do indestrutvel

Entretanto, a rea na qual o Senhor estava ensinando o Dharma no jardim de Amrapali, expandiu-se e cresceu, e a assembleia inteira apareceu tingida com uma cor dourada. De seguida, o venervel Ananda perguntou ao Buda, "Senhor, esta expanso e amplificao do jardim de Amrapali e esta cor dourada da assembleia, o que faz estes auspiciosos sinais, pressagiar?" O Buda declarou, "Ananda, este auspicioso sinal pressagia que o Licchavi Vimalakirti e o prncipe coroado Manjusri, seguidos pela grande multido, esto vindo presena do Tathagata." Naquele momento o Licchavi Vimalakirti disse ao prncipe coroado Manjusri, "Manjusri, levemos estes muitos seres vivos presena do Senhor, de forma que eles possam ver o Tathagata e possam-se curvar perante ele!" Manjusri respondeu, Nobre senhor, envio-os se voc sente que a altura certa!" De seguida o Licchavi Vimalakirti executou o feito milagroso de colocar a assembleia inteira repleta com tronos, na sua mo direita e ento, tendose transportado magicamente presena do Buda, colou-os no cho. Ele curvou-se aos ps do Buda, circundou-o direita sete vezes com as palmas das mo juntas, e retirou-se para um lado. Os bodhisattvas que haviam vindo do campo Buda do Tathagata Sugandhakuta desceram dos seus tronos de leo, curvaram-se aos ps do Buda, colocaram as suas palmas das mos juntas em reverncia e retiraram-se para um lado. E os outros bodhisattvas, grandes heris espirituais, e os grandes discpulos desceram igualmente dos seus tronos e, tendo-se curvados aos ps do Buda, retiraram-se para um lado. Igualmente todos os Indras, Brahmas, Lokapalas, e Senhores se curvaram aos ps do Buda, colocaram as palmas das suas mos juntas, em reverncia e retiraram-se para um lado. Ento, o Buda, tendo deleitado estes bodhisattvas com saudaes, declarou, Nobres filhos", Sentem-se em vossos tronos!" Assim comandados pelo Buda, eles tomaram os seus tronos.

O Buda disse a Shariputra, "Shariputra, voc viu os desempenhos milagrosos dos bodhisattvas, esses melhores seres?" "Eu os vi, Senhor." "Que conceito fizeste deles?" "Senhor, eu produzi o conceito da incompreensibilidade deles. As suas atividades apareceram-me inconcebveis ao ponto em que eu era incapaz de pensar nelas, os julgar, ou at mesmo os imaginar." Ento o venervel Ananda perguntou ao Buda, "Senhor, que perfume este, que nunca como este, eu cheirei antes?" O Buda respondeu, "Ananda, este perfume emana de todos os poros de todos estes bodhisattvas." Shariputra juntou, Venervel Ananda, este mesmo perfume emana de todos os nossos poros tambm!" Ananda: De onde vem o perfume? Shariputra: O Licchavi Vimalakirti obteve um pouco de comida do universo chamado Sarvagandhasugandha, o campo Buda do Tathagata Sugandhakuta, e este perfume emana dos corpos de todos os que participaram naquela comida. Ento o venervel Ananda dirigiu-se ao Licchavi Vimalakirti: "Quanto tempo este perfume permanecer?" Vimalakirti: At ser digerido. Ananda: Quando ser digerido? Vimalakirti: Ser digerido em quarenta e nove dias, e seu perfume emanar durante sete dias mais, depois disso, mas no haver nenhuma dificuldade de indigesto durante aquele tempo. Alm disso, reverendo Ananda, se os monges que no tenham entrado na ltima determinao, comerem desta comida, ela ser digerida quando eles entrarem nessa determinao. Quando os que tiverem entrado na ltima determinao comerem desta comida, no ser digerida at que as suas mentes estejam totalmente libertadas.

Se os seres vivos que no conceberam o esprito do inexcedvel esclarecimento perfeito, comerem desta comida, ela ser digerida, quando eles conceberem o esprito do inexcedvel esclarecimento perfeito. Se os que conceberam o esprito do esclarecimento perfeito, comerem desta comida, no ser digerida at que eles atingiram a tolerncia. E se os que atingiram a tolerncia, comerem desta comida, ser digerida quando eles se tornarem bodhisattvas a uma vida da Budeidade. Reverendo Ananda, como a medicina chamada "deliciosa," que alcana o estmago mas no digerida, at que todos os venenos das paixes tenham sido eliminados, s ento ela digerida. Assim, reverendo Ananda, esta comida no digerida, at todos os venenos das paixes serem eliminados, e s ento digerida. Ento, o venervel Ananda disse ao Buda, "Senhor, maravilhoso que esta comida completa o trabalho do Buda!" "Assim , Ananda! como voc diz, Ananda! H campos Buda que realizam o trabalho Buda por meio dos bodhisattvas; os que fazem assim por meio de luzes; os que fazem assim por meio da rvore da iluminao; os que fazem assim por meio da beleza fsica e das marcas do Tathagata; os que fazem assim por meio de roupes religiosos; os que fazem assim por meio do bem; os que fazem assim por meio da gua; os que fazem assim por meio de jardins; os que fazem assim por meio de palcios; os que fazem assim por meio de manses; os que fazem assim por meio de encarnaes mgicas; os que fazem assim por meio do espao vazio;

e os que fazem assim por meio de luzes no cu. Porque assim, Ananda? Porque por estes vrios meios, os seres vivos so disciplinados. Similarmente, Ananda, h campos Buda que realizam o trabalho Buda por meio de ensinar palavras aos seres vivos, definies, e exemplos, tais como 'sonhos,' 'imagens,' 'a reflexo da lua na gua', 'ecos,' 'iluses,' e 'miragens; e os que realizam o trabalho Buda fazendo as palavras compreensveis. Tambm, Ananda, h puros campos Buda completos que realizam o trabalho Buda para os seres vivos sem fala, pelo silncio, sem expresso, e sem a habilidade de ensinar. Ananda, entre todas as atividades, prazeres, e prticas dos Buddhas, no h nenhuma que no realize o trabalho Buda, porque todas disciplinam os seres vivos. Finalmente, Ananda, os Buddhas realizam o trabalho Buda por meio dos quatro Maras e todos os oitenta quatro mil tipos de paixo que afligem os seres vivos. "Ananda, esta uma porta do Dharma chamada 'Introduo para todas as qualidades Buda. ' O bodhisattva que entra nesta porta do Dharma no sofre nem alegria nem orgulho, quando confrontado por um campo Buda adornado com o esplendor de todas as nobres qualidades, e no sofrem nem tristeza nem averso, quando confrontados por um campo Buda aparentemente sem aquele esplendor, mas em todo o caso, produz uma profunda reverncia para todos os Tathagatas. Realmente, maravilhoso como todos os Senhores Buddhas que entendem a igualdade de todas as coisas manifestam todos os tipos de campos Buda para desenvolverem os seres vivos! "Ananda, da mesma maneira que os campos Buda so diversos, com as suas qualidades especficas, mas no fazendo nenhuma diferena, como o cu que os cobre, assim, Ananda, os Tathagatas so diversos como os seus corpos fsicos, mas no diferem sobre as suas desimpedidas gnoses. "Ananda, todos o Buddhas so iguais como a perfeio das qualidades Buda, que so: as suas formas, as suas cores, o seu brilho, os seus corpos, as suas marcas, a sua nobreza, a sua moralidade, a sua concentrao, a sua sabedoria, a sua libertao , a sua gnose e pontos de vista da libertao, as suas foras, os seus no medos, as suas especiais qualidades Buda, o seu grande amor, a sua grande compaixo, as suas teis intenes, as suas atitudes, as suas prticas, os seus caminhos, a extenso das suas vidas, os seus ensinamentos do Dharma, o seu desenvolvimento e libertao dos seres vivos, e a sua purificao dos campo Buda.

Ento, eles so todos chamados 'Samyaksambuddhas,' 'Tathagatas,' e 'Buddhas.' "Ananda, se a tua vida durasse um on inteiro, no seria fcil o senhor entender o extenso significado e precisa significao verbal destes trs nomes completamente. Tambm, Ananda, se todos os seres vivos deste universo galctico de bilies de mundos estivessem como tu, o mais adiantado dos instrudos e o mais adiantado dos dotados de memria e encantamentos, e se, se dedicassem um on inteiro, eles mesmo assim, no poderiam entender completamente, o significado exacto e extenso das trs palavras 'Samyaksambuddhas,' 'Tathagata,' e 'o Buda.' Assim, Ananda, o esclarecimento dos Buddhas imensurvel, e a sabedoria e a eloqncia dos Tathagatas so inconcebveis." Ento, o venervel Ananda dirigiu-se ao Buda: "De hoje em diante, Senhor eu j no me declararei ser o mais adiantado dos instrudos." O Buda disse, No fique desencorajado, Ananda! Porqu? Eu pronunciei-te, Ananda, o mais adiantado dos instrudos, com os discpulos em mente, no considerando os bodhisattvas. Olhe, Ananda, olhe para os bodhisattvas. Eles no podem ser compreendidos nem sequer pelo mais sbio dos homens. Ananda, a pessoa pode compreender as profundidades do oceano, mas a pessoa no pode compreender as profundidades da sabedoria, gnose, memria, encantamentos, ou eloqncia dos bodhisattvas. Ananda, deves permanecer em equanimidade com respeito s aces dos bodhisattvas. Porqu? Ananda, estas maravilhas exibidas numa nica manh pelo Licchavi Vimalakirti no poderiam ser executadas pelos discpulos e sbios solitrios, que atingiram poderes milagrosos, onde eles dedicaram todos os seus poderes de encarnao e transformao durante cem mil milhes de eternidades." Ento, todos aqueles bodhisattvas do campo Buda do Tathagata Sugandhakuta uniram as suas palmas das mos em reverncia e, saudando o Tathagata Shakyamuni, dirigiram-se-lhe assim:

"Senhor, quando ns primeiramente chegamos a este campo Buda, ns concebemos uma ideia negativa, mas ns agora abandonmos essa ideia errada. Porqu? Senhor, os reinos dos Buddhas e as suas qualidades em tcnicas de libertao, so inconcebveis. Para desenvolver os seres vivos, eles manifestam tal e tal campo, para adaptar os desejos, a tal e tal ser vivo. Senhor, por favor nos d um ensinamento pelo qual ns nos possamos lembrar do Senhor, quando voltarmos a Sarvagandhasugandha." Tendo assim sido pedido, o Buda declarou, "Nobres filhos, h uma libertao dos bodhisattvas chamada 'destrutvel e indestrutvel. 'Vocs devem treinarem-se nesta libertao. Qual ela? 'Destrutvel' recorre a coisas compostas. 'Indestrutvel' recorre ao no composto. Mas o bodhisattva nem deve destruir o composto nem deve descansar no no composto. "No destruir coisas compostas consiste em no perder o grande amor; no renunciar grande compaixo; no esquecer a mente omnisciente, gerada pelas grandes resolues; no se cansar no desenvolvimento positivo dos seres vivos; no abandonar os meios de unificao; renunciar ao corpo e vida para apoiar o santo Dharma; no estar nunca satisfeito com as razes de virtude que j acumularam; ter prazer na dedicao hbil; no ter preguia na procura do Dharma; estar sem reticncias egostas a ensinar o Dharma; no se poupar a nenhum esforo para ver e venerar os Tathagatas; ser destemido em reencarnaes voluntrias;

no ficar orgulhoso com o sucesso nem se curvar ao fracasso; no menosprezar os que no aprendem, e respeitar os instrudos como se fossem o Mestre eles mesmos; tornar razoveis aqueles cujas paixes so excessivas; obter prazer na solido, sem ficar preso a ela; no ansiar pela sua prpria felicidade mas ansiar pela felicidade dos outros; conceber o transe, a meditao, e a equanimidade como se eles fossem o inferno de Avici; conceber o mundo como um jardim de liberao; considerar os mendigos como se fossem os seus mestres espirituais; considerar o dar todas as posses como sendo o meio de perceber a Budeidade; considerar os seres imorais como seus salvadores; considerar as transcendncias como seus pais; considerar as ajudas aos esclarecimentos como sendo seus criados; nunca deixar cessar a acumulao das razes da virtude; estabelecer as virtudes de todos os campos Buda no seu prprio campo Buda; oferecer ilimitados puros sacrifcios para observar as marcas o os sinais auspiciosas; adornar corpo, fala e mente contendo-se de todos os pecados; continuar nas reencarnaes durante eternidades imensurveis, enquanto se purifica o corpo, fala, e mente; evitar o desnimo, atravs do herosmo espiritual, ao aprender as virtudes imensurveis do Buda; brandindo a espada afiada da sabedoria para castigar as paixes inimigas; conhecer bem os agregados, os elementos, e os sentidos para suportar os fardos de todos os seres vivos; brilhar com energia para conquistar o anfitrio dos demnios;

buscar o conhecimento para evitar o orgulho; estar contente com pouco desejo para apoiar o Dharma; no se misturar nas coisas mundanas para deleitar todas as pessoas; sendo sem defeito em todas as atividades para conformar todas as pessoas; produzir o super conhecimento para realizar de facto, todas os deveres de beneficiar os seres vivos; adquirir encantamentos, memria, e conhecimento para reter toda a aprendizagem; entender os graus das faculdades espirituais das pessoas para dispersar as dvidas de todos os seres vivos; exibir feitos milagrosos invencveis para ensinar o Dharma; ter fala irresistvel por ter adquirindo eloqncia desimpedida; provocar o sucesso humano e divino, purificando o caminho das dez virtudes; estabelecer o caminho dos puros estados de Brahma cultivando os quatro imensurveis; convidar os Buddhas a ensinar o Dharma, alegrando-se neles, e os aplaudindo, obtendo assim a voz melodiosa de um Buda; disciplinar o corpo, fala, e mente, mantendo assim o progresso espiritual constante; estar sem apego a coisa alguma e assim adquirir o comportamento de um Buda; reunir-se ordem dos bodhisattvas para atrair os seres ao Mahayana; estar a todo o momento conscientemente e atento para no negligenciar as boas qualidades. Nobres filhos, um bodhisattva que assim se aplica ao Dharma um bodhisattva que no destri o reino composto.

"O que o no descanso no no composto? O bodhisattva pratica a vacuidade, mas ele no realiza a vacuidade. Ele pratica a carncia de sinais mas no realiza a carncia de sinais. Ele pratica a carncia de desejos mas no realiza a carncia de desejos. Ele pratica o no desempenho mas no percebe o no desempenho. Ele conhece a impermanncia mas no complacente sobre as suas razes da virtude. Ele considera a misria, mas ele reencarna voluntariamente. Ele conhece a carncia do eu mas no se desperdia. Ele considera a paz mas no busca a paz extrema. Ele aprecia a solido mas no evita esforos mentais e fsicos. Ele considera a carncia de lugar mas no abandona o lugar das boas aces. Ele considera a carncia de ocorrncias mas responsabiliza-se para suportar os fardos de todos os seres vivos. Ele considera a imaculabilidade, contudo ele segue o processo do mundo. Ele considera a carncia de movimento, contudo ele move-se para desenvolver todos os seres vivos. Ele considera a carncia do eu e no abandona a grande compaixo para com todos os seres vivos. Ele considera o no nascimento, contudo ele no entra na ltima determinao dos discpulos. Ele considera a vaidade, futilidade, insubstancialidade, dependncia, e carncia de lugar, contudo ele fundamenta-se nos mritos que no so vos, no conhecimento que no ftil, em reflexes que so significativas, no esforo para a consagrao da gnose independente, e no significado definitivo da famlia Buda. "Assim, nobres filhos, um bodhisattva que aspira a tal Dharma, nem descansa no no composto nem destri o composto.

"Alm disso, nobres filhos, para efectivar uma reserva de mrito, um bodhisattva no descansa no no composto, e para efectivar uma reserva de sabedoria, ele no destri o composto. Para cumprir o grande amor, ele no descansa no no composto, e para cumprir a grande compaixo, ele no destri coisas compostas. Para desenvolver os seres vivos, ele no descansa no no composto, e para aspirar s qualidades Buda, ele no destri coisas compostas. Para aperfeioar as marcas da Budeidade, ele no descansa no no composto, e, para aperfeioar a gnose da omniscincia, ele no destri coisas compostas. Fora da habilidade em tcnicas libertadoras, ele no descansa no no composto, e, por anlise completa com a sua sabedoria; ele no destri coisas compostas. Para purificar o campo Buda, ele no descansa no no composto, e, pelo poder da graa do Buda, ele no destri coisas compostas. Porque ele sente as necessidades dos seres vivos, ele no descansa no no composto, e para mostrar verdadeiramente o significado do Dharma, ele no destri coisas compostas. Por causa da sua reserva de razes de virtudes, ele no descansa no no composto, e por causa do seu instintivo entusiasmo por estas razes de virtude, ele no destri coisas compostas. Para satisfazer as suas oraes, ele no descansa no no composto, e, porque ele no tem nenhum desejo, ele no destri coisas compostas. Porque o seu pensamento positivo puro, ele no descansa no no composto, e, porque a sua forte deciso pura, ele no destri coisas compostas. Para jogar com os cinco super conhecimentos, ele no descansa no no composto, e, por causa dos seis super conhecimentos da gnose Buda, ele no destri coisas compostas. Para cumprir as seis transcendncias, ele no descansa no no composto, e, para cumprir o tempo, ele no destri coisas compostas. Para juntar os tesouros do Dharma, ele no descansa no no composto, e, porque ele no gosta de qualquer ensinamento medocre, ele no destri coisas compostas.

Porque ele junta todas as medicinas do Dharma, ele no descansa no no composto, e, para aplicar a medicina do Dharma adequadamente, ele no destri coisas compostas. Para confirmar os seus compromissos, ele no descansa no no composto, e, para reparar qualquer fracasso desses compromissos, ele no destri coisas compostas. Para preparar todos os elixires do Dharma, ele no descansa no no composto, e, para distribuir o nctar deste Dharma subtil, ele no destri coisas compostas. Porque ele conhece completamente todo o sofrimento devido s paixes, no descansa no no composto, e para curar todo o sofrimento de todos os seres vivos, ele no destri coisas compostas. "Assim, nobres filhos, o bodhisattva no destri coisas compostas e no descansa no no composto, e isso a libertao dos bodhisattvas chamada 'destrutvel e indestrutvel.' Nobres senhores, vocs devem tambm esforarem-se nisto." Ento, aqueles bodhisattvas, tendo ouvido este ensinamento, ficaram satisfeitos, encantados, e reverentes. Eles ficaram cheios de alegria e felicidade da mente. Para adorar o Buda Shakyamuni e os bodhisattvas do universo de Saha, assim como este ensinamento, eles cobriram a terra inteira, deste universo de bilies de mundos com p fragrante, incenso, perfumes, e flores at altura dos joelhos. Tendo-se deleitado na comitiva completa do Tathagata, inclinaram as suas cabeas aos ps do Buda, circundaram-no direita trs vezes, e cantaram-lhe um hino de elogio. Ento eles desapareceram deste universo e num segundo estavam de volta ao universo Sarvagandhasugandha.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------12. Viso do Universo Abhirati e do Tathagata Aksobhya

De seguida, o Buddha disse ao Licchavi Vimalakirti, Nobre filho, quando vs o Tathagata, como tu o vs?" Assim interrogado, o Licchavi Vimalakirti disse ao Buda, "Senhor, quando eu olhava o Tathagata, eu no via nenhum Tathagata. Porqu? Eu vejo-o como no nascido do passado, no passando para o futuro, e no residindo no tempo presente. Porqu? Ele a essncia do qual a realidade da matria, mas ele no a matria. Ele a essncia do qual a realidade da sensao, mas ele no a sensao. Ele a essncia do qual a realidade do intelecto, mas ele no o intelecto. Ele a essncia do qual a realidade da motivao, contudo, ele no a motivao. Ele a essncia do qual a realidade da conscincia, contudo, ele no a conscincia. Como o elemento do espao, ele no reside em qualquer dos quatro elementos. Transcendendo a extenso do olho, orelha, nariz, lngua, corpo, e mente, ele no produzido nos seis sentidos. Ele no envolvido nos trs mundos, est livre das trs corrupes, associado com a liberao tripla, est dotado com os trs conhecimentos, e verdadeiramente atingiu o inacessvel. "O Tathagata alcanou o extremo da indiferena com respeito a todas as coisas, contudo, ele no uma realidade limite.

Ele reside na realidade ltima, contudo, no h nenhuma relao entre isso e ele. Ele no , produzido das causas, nem ele depende de condies. Ele no , sem qualquer caracterstica, nem tem qualquer caracterstica. Ele no tem natureza nica, nem qualquer diversidade de naturezas. Ele no , uma concepo, nem uma construo mental, nem uma no concepo. Ele , nem a outra margem, nem esta margem, nem a do meio. Ele , nem aqui, nem ali, nem em qualquer outro lugar. Ele , nem isto nem aquilo. Ele no pode ser descoberto pela conscincia, nem ele inerente conscincia. Ele , nem escurido nem luz. Ele , nem nome nem sinal. Ele , nem fraco nem forte. Ele no vive em nenhum pas ou direco. Ele , nem bom nem mau. Ele nem, composto nem no composto. Ele no pode ser explicado como tendo qualquer significado seja do que for. "O Tathagata nem generosidade nem avareza, nem moralidade, nem imoralidade, nem tolerncia, nem malcia, nem esforo, nem indolncia, nem concentrao, nem distraco, nem sabedoria, nem tolice. Ele inexprimvel. Ele , nem verdade nem falsidade; nem escape do mundo, nem fracasso para escapar do mundo; nem causa de envolvimento no mundo nem no causa de envolvimento no mundo; ele a cessao de toda a teoria e toda a prtica.

Ele , nem um campo de mrito, nem um no campo de mrito; ele nem merecedor de oferecimentos nem desmerecedor de oferecimentos. Ele no um objecto, e no pode ser contactado. Ele no um todo, nem uma conglomerao. Ele ultrapassa todos os clculos. Ele totalmente inatingvel, ainda que igual ltima realidade das coisas. Ele sem igual, especialmente no esforo. Ele ultrapassa toda a medida. Ele no vai, no fica, e no passa alm. Ele , nem visto, ouvido, distinguido, nem conhecido. Ele sem qualquer complexidade, tendo atingido a equanimidade da gnose omnisciente. Igual para todas as coisas, ele no faz discriminao entre elas. Ele sem repreenso, sem excesso, sem corrupo, sem concepo, e sem intelectualizao. Ele sem actividade, sem nascimento, sem ocorrncia, sem origem, sem produo, e sem no produo. Ele sem medo e sem sub conscincia; sem tristeza, sem alegria, e sem tenso. Nenhum ensinamento verbal, ele pode expressar. "Tal o corpo do Tathagata assim ele deve ser visto. Quem v assim, v verdadeiramente. Quem v de outro modo, v falsamente." O venervel Shariputra ento perguntou ao Buda, "Senhor, em qual campo-Buda morreu o nobre Vimalakirti, antes de reencarnar neste campo-Buda?" O Buda disse, "Shariputra, pergunta directamente a este bom homem, onde ele morreu para reencarnar aqui." Ento o venervel Shariputra pediu ao Licchavi Vimalakirti, Nobre senhor, onde o senhor morreu para reencarnar aqui?"

Vimalakirti declarou, "H alguma coisa, entre as coisas que voc v, ancio, que morra ou renasa?" Shariputra: Nada h o que morra ou seja renascido. Vimalakirti: Igualmente, reverendo Shariputra, como todas as coisas nem morrem nem so renascidas, porque voc pergunta, "Onde voc morreu para reencarnar aqui?" Reverendo Shariputra, se algum fosse perguntar a um homem ou mulher, criados por um mgico, onde ele ou ela, tinham morrido para reencarnar ali, o que voc pensa que ele ou ela responderiam? Shariputra: Nobre senhor, uma criao mgica no morre, nem renascida. Vimalakirti: Reverendo Shariputra, no declarou o Tathagata que todas as coisas tm a natureza de uma criao mgica? Shariputra: Sim, nobre senhor, realmente assim. Vimalakirti: Reverendo Shariputra, "morte" o fim de um desempenho, e "renascimento" a continuao do desempenho. Mas, embora um bodhisattva morra, ele no pem um fim ao desempenho das razes da virtude, e embora renasa, ele no adere continuidade de pecado. Ento, o Buda disse ao venervel Shariputra, "Shariputra, esta pessoa santa veio aqui desde a presena do Tathagata Aksobhya no universo Abhirati." Shariputra: Senhor, maravilhoso que esta pessoa santa, tendo deixado um campo-Buda to puro como Abhirati, venha desfrutar um campoBuda to cheio de defeitos como este universo de Saha! O Licchavi Vimalakirti disse, "Shariputra, o que pensa o senhor? A luz do sol acompanha a escurido?" Shariputra: Certamente que no, nobre senhor! Vimalakirti: Ento os dois no vo junto? Shariputra: Nobre Senhor, esses dois no vo juntos. Assim que o sol sobe, toda a escurido destruda. Vimalakirti: Ento por que o sol sobe em cima do mundo? Shariputra: Ele nasce para iluminar o mundo, e eliminar a escurido.

Vimalakirti: Assim da mesma maneira, reverendo Shariputra, o bodhisattva reencarna voluntariamente nos campos-Buda impuros, para purificar os seres vivos, para fazer a luz da sabedoria brilhar, e para os tirar da escurido. Considerando que eles no se associam com as paixes, eles dispersam a escurido das paixes de todos os seres vivos. Nisto, a multido inteira experimentou o desejo de ver o universo Abhirati, do Tathagata Aksobhya, os seus bodhisattvas e os seus grandes discpulos. O Buda, conhecendo os pensamentos da multido inteira, disse ao Licchavi Vimalakirti, Nobre filho, esta multido deseja ver o universo Abhirati e o Tathagata Aksobhya mostre-lhes!" Ento o Licchavi Vimalakirti pensou, "Sem subir do meu sof, eu apanharei na minha mo direita o universo Abhirati e tudo o que contm: suas centenas de milhares de bodhisattvas; seus domiclios de devas, nagas, yakshas, gandharvas, e asuras, limitados pelas suas montanhas de Cakravada; seus rios, lagos, fontes, fluxos, oceanos, e outros corpos de gua; seu Monte Sumeru e outras colinas e gramas de montanha; sua lua, seu sol, e suas estrelas; seus devas, nagas, yakshas, gandharvas, e asuras; seu Brahma e os seus acompanhantes; suas aldeias, cidades, povos, provncias, reinos, homens, mulheres, e casas; seus bodhisattvas; seus discpulos; a rvore do esclarecimento do Tathagata Aksobhya; e o Tathagata Aksobhya, sentado no meio de uma vasta assembleia, como num oceano, ensinando o Dharma. Tambm os lotus que executam o trabalho-Buda entre os seres vivos; as trs escadas, enfeitadas com jias, que sobem desde a sua terra at ao seu cu de Trayastrimsa, no qual a escada, que os deuses daquele cu, descem para o mundo, para ver, honrar, e servir o Tathagata Aksobhya e ouvir o Dharma, e no qual os homens da terra escalam ao cu de Trayastrimsa para visitar esses deuses. Como o oleiro com a sua roda, eu reduzirei aquele universo Abhirati, com sua reserva de inumerveis virtudes, desde a sua base aquosa at ao cu de Akanistha, para um tamanho minsculo e, transportando-o suavemente como uma grinalda de flores, para este universo de Saha mostr-lo-ei para as multides." Ento, o Licchavi Vimalakirti entrou em concentrao, e executou um feito milagroso tal, que reduziu o universo Abhirati para um tamanho minsculo, transportou-o com a sua mo direita, e trouxe-o a este universo de Saha. Naquele universo Abhirati, os discpulos, bodhisattvas, e os que de entre deuses e homens, possuam o super conhecimento do olho divino, todos clamaram, "Senhor, ns estamos a ser levados para fora! Sugata, ns estamos sendo levados! Nos proteja, Tathagata! "Mas, o Tathagata

Aksobhya para os disciplinar disse-lhes, "Vocs esto sendo transportados pelo bodhisattva Vimalakirti. No assunto meu." Para outros homens e deuses, eles no tiveram nenhuma conscincia de que estavam sendo transportados para outro lugar. Embora o universo que Abhirati tenha sido trazido ao universo Saha, o universo de Saha no foi aumentado ou diminudo; nem estava comprimido nem obstrudo. Nem era o universo Abhirati reduzido internamente, e ambos os universos apareciam-lhes iguais ao que eles sempre tinham sido. Seguidamente, o Buda Shakyamuni perguntou a todas as multides, "Amigos, vem os esplendores do universo Abhirati, o Tathagata Aksobhya, a ordenao do seu campo-Buda, e os esplendores destes discpulos e bodhisattvas!" Eles responderam, "Ns os vemos, Senhor!" O Buda disse, "Aqueles bodhisattvas que desejam abraar um tal campoBuda devero treinar-se em todos as prticas bodhisattva do Tathagata Aksobhya. Enquanto Vimalakirti, com o seu poder milagroso, lhes mostrava assim, o universo Abhirati e o Tathagata Aksobhya, cento e quarenta mil seres vivos, entre homens e deuses do universo de Saha, conceberam o esprito do inexcedvel esclarecimento perfeito, e todos eles criaram uma orao para ressurgir no universo Abhirati. E o Buda profetizou que no futuro todos renasceriam no universo Abhirati. E o Licchavi Vimalakirti, tendo desenvolvido todos os seres vivos, que podiam ser assim desenvolvidos, devolveu o universo Abhirati exactamente ao seu lugar anterior. O Senhor disse ento ao venervel Shariputra, "Shariputra, voc viu aquele universo Abhirati, e o Tathagata Aksobhya?" Shariputra respondeu, "Eu vi, Senhor! Possam todos os seres vivos, vir a viver num campo-Buda to esplndido como aquele! Possam todos os seres vivos vir a ter poderes milagrosos como os do nobre Licchavi Vimalakirti! "Ns ganhmos grande benefcio em ter visto um homem santo, como ele. Ns ganhmos um grande benefcio de ter ouvido tal ensinamento do Dharma, se o Tathagata na verdade ainda existe actualmente ou se ele j

atingiu a libertao suprema. Consequentemente, no h nenhuma necessidade de mencionar o grande benefcio para os que, tendo ouvido isto, acredite, confie nisto, abrace, lembre-se, leia, e penetre a sua profundidade; e, tendo achado f nisto, ensine, recite, e mostre para os outros e os aplique ioga da meditao no seu ensinamento. Aqueles seres vivos que entendem este ensinamento do Dharma correctamente, obtero o tesouro das jias do Dharma. Aqueles que estudam este ensinamento do Dharma correctamente, tornar-se-o nos companheiros do Tathagata. Aqueles que honram e servem os peritos desta doutrina sero os verdadeiros protectores do Dharma. Aqueles que escrevam, ensinem, e adorem este ensinamento do Dharma sero visitados pelo Tathagata nas suas casas. Aqueles que tem deleite neste ensinamento do Dharma abraaro todos os mritos. Aqueles que ensinam isto a outros, que no mais do que uma nica estrofe de quatro linhas, ou uma nica frase sumria deste ensinamento do Dharma, estaro executando o grande sacrifcio-Dharma. E Aqueles que se dedicam a este ensinamento do Dharma, a sua tolerncia, o seu zelo, a sua inteligncia, o seu discernimento, a sua viso e as suas aspiraes, tornar-se-o sujeitos profecia da futura Budeidade!"

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Eplogo

Antecedentes e transmisso do Dharma Santo

Ento Sakra, o prncipe dos deuses, disse ao Buda, "Senhor, anteriormente eu ouvi do Tathagata e de Manjusri, o prncipe da coroa da sabedoria, muitas centenas de milhares de ensinamentos do Dharma, mas eu nunca tinha ouvido antes um ensinamento do Dharma to notvel como esta instruo na entrada no mtodo das inconcebveis transformaes. Senhor, aqueles seres vivos que, tendo ouvido este ensinamento do Dharma, aceite, se lembre, leia, e entenda profundamente, sero sem dvida, verdadeiros recipientes do Dharma; no h necessidade de mencionar aqueles que se aplicam ioga da meditao. Eles eliminaro toda a possibilidade de vidas infelizes, abriro o seu caminho a todas as vidas afortunadas, sempre sero olhados depois por todos o Buddhas, sempre superaro todos os adversrios, e sempre conquistaro todos os demnios. Eles praticaro o caminho dos bodhisattvas, tomaro os seus lugares na base da Iluminao, e tero entrado verdadeiramente no domnio dos Tathagatas. Senhor, os nobres filhos e filhas que ensinarem e praticarem esta exposio do Dharma, sero honrados e servidos por mim e pelos meus seguidores. As aldeias, vilas, cidades, estados, reinos, e capitais, no qual este ensinamento do Dharma seja aplicado, ensinado, e demonstrado, eu e os meus seguidores viremos ouvir o Dharma. Eu inspirarei os incrdulos com f, e garantir-lhes-ei a minha ajuda e proteco aos que acreditam e apoiam o Dharma." A estas palavras, o Buda disse a Sakra, o prncipe dos deuses, "Excelente! Excelente, prncipe dos deuses! O Tathagata alegra-se nas suas palavras boas. Prncipe dos deuses, a Iluminao dos Buddhas do passado, presente e futuro, expressa neste discurso do Dharma. Ento, prncipe dos deuses, quando os nobres filhos e filhas o aceitarem, o repetirem, o entenderem profundamente, o escreverem completamente e, fazendo um livro, honrem, aqueles filhos e filhas, prestam assim homenagem aos Buddhas do passado, presente e futuro. "Suponhamos, prncipe dos deuses que este universo galctico de bilhes de mundos estivesse to cheio de Tathagatas como est coberto com arvoredos de cana de acar, com roseiras, com moitas de bambu, com ervas, e com flores, e que um nobre filho ou filha, foram honra-los, venera-los, respeita-los e adora-los, oferecendo-lhes todos os tipos de confortos e oferecimentos durante um on ou mais que um on. E suponhamos, que estes Tathagatas que entraram na ltima libertao, ele ou ela honrou cada um deles entesourando os seus corpos preservados num stupa comemorativo, feito de pedras preciosas, cada to grande quanto um mundo com quatro grandes continentes, subindo to alto

quanto o mundo de Brahma, adornado com guarda sis, bandeiras, padres, e abajures. E suponhamos finalmente, que tendo erguido todos estes stupas para os Tathagatas, foram-lhes dedicar um on ou mais, oferecendo-lhes flores, perfumes, bandeiras, e padres, enquanto tocam tambores e msica. Assim feito, o que pensa voc prncipe dos deuses? Aquele nobre filho ou filha receberiam muito mrito como consequncia de tais atividades?" Sakra, o prncipe dos deuses, respondeu, "Muitos mritos, Senhor! Muitos mritos, Sugata! Se algum fosse gastar centenas de milhares de milhes de ons, seria impossvel medir o limite da massa de mritos que o nobre filho ou filha juntariam deste modo!" O Buda disse, "Tem f, prncipe dos deuses, e entende isto: Quem aceita esta exposio do Dharma chamada 'Instruo na Libertao Inconcebvel', recite-a, e entenda-a profundamente, ele ou ela juntaro mritos ainda maiores, do que os que executaram os mencionados actos. Porqu assim? Porque, prncipe dos deuses, a iluminao dos Buddhas surge do Dharma, e a pessoa os honra pela adorao do Dharma, e no atravs da adorao material. Assim ensinado, prncipe dos deuses, e assim voc deve entender." O Buda ento disse ainda a Sakra, o prncipe dos deuses, "Uma vez, prncipe dos deuses, h muito tempo, muito antes dos ons mais numerosos, que o inumervel, imenso, imensurvel, inconcebvel, e ainda antes desse tempo, o Tathagata chamado Bhaisajyaraja apareceu no mundo: um santo, perfeito e completamente iluminado, dotado com conhecimento e conduta, um feliz, conhecedor do mundo, e conhecedor incomparvel de homens que precisam ser civilizados, professor dos deuses e dos homens, um Senhor, um Buda. Ele apareceu na eternidade chamada Vicarana, no universo chamado Mahavyuha. "O comprimento de vida deste Tathagata Bhaisajyaraja, perfeito e completamente iluminado, foi de vinte ons curtos. A sua comitiva de discpulos, era de trinta e seis milhes de bilies, e o seu squito de bodhisattvas era de doze milhes de bilies. Naquela mesma poca, prncipe dos deuses, havia um monarca universal chamado o Rei Ratnacchattra, que reinou sobre os quatro continentes e possua sete jias preciosas. Ele teve mil filhos hericos, poderosos, fortes, e capazes de conquistar exrcitos inimigos. Este Rei Ratnacchattra honrou o Tathagata Bhaisajyaraja e o seu squito com muitos oferecimentos excelentes, durante cinco ons curtos. Ao trmino desse tempo, o Rei Ratnacchattra disse aos seus filhos, 'Reconhecendo que durante o meu reinado eu tenho adorado o Tathagata, por sua vez, vocs

deveriam adora-lo tambm." Os mil prncipes deram o seu consentimento, obedecendo ao seu pai, o rei, e todos juntos, durante outros cinco ons curtos, eles honraram o Tathagata Bhaisajyaraja com todos os tipos de excelentes oferecimentos. "Entre eles, havia um prncipe de nome Candracchattra que retirado em solido pensou para com ele 'No h outro modo de adorao ainda melhor e mais nobre que este?' "Ento, pelo poder sobrenatural do Buda Bhaisajyaraja, os deuses falaram para ele dos cus: ' bom homem, a adorao suprema a adorao do Dharma.' "Candracchattra perguntou-lhes, 'o que esta "Adorao do Dharma?"' "Os deuses responderam, ' Bom homem, v ao Tathagata Bhaisajyaraja, e pergunte-lhe acerca da "Adorao do Dharma," e ele explicar isso completamente a voc.' "Ento, o prncipe Candracchattra foi ao Senhor Bhaisajyaraja, o santo, o Tathagata, o insupervel, o perfeitamente iluminado, e tendo chegado, curvado-se aos seus ps, rodeou-o trs vezes pela direita, e retirou-se para um lado. Ento ele perguntou, 'Senhor, eu ouvi falar de uma "Adorao Dharma," que ultrapassa toda a outra adorao. O que esta "Adorao do Dharma?" "O Tathagata Bhaisajyaraja disse, 'Nobre filho, a Adorao do Dharma aquela adorao feita aos discursos ensinados pelo Tathagata. Estes discursos so fundos e profundos em entendimento. Eles no se conformam ao mundano e so difceis de entender, difceis de ver e difceis de perceber. Eles so subtis, precisos, e no fim de contas, incompreensveis. Como as Escrituras, eles so coleccionados no cnon dos bodhisattvas, timbrado com a insgnia do rei, dos encantamentos e dos ensinos. Eles revelam a roda irreversvel do Dharma, surgindo das seis transcendncias, limpos de qualquer falsa noo. Eles esto dotados com todas as ajudas para a iluminao e encarnam os sete factores da iluminao. Eles apresentam os seres vivos grande compaixo e ensinam-lhes o grande amor. Eles eliminam todas as convices de Mara, e manifestam-lhes a relatividade.

"'Eles contm a mensagem da carncia do eu, carncia do ser vivo, carncia da pessoa, carncia de tempo de vida, vacuidade, carncia de sinais, carncia de desejos, no realizao, no produo, e no ocorrncia. "'Eles tornam possvel alcanar o assento da iluminao e puseram em movimento a roda do Dharma. Eles so aprovados e elogiados pelos chefes dos deuses, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras, e mahoragas. Eles preservam irrompvel a herana do santo Dharma, contm o tesouro do Dharma, e representam o pice da Adorao do Dharma. Eles so apoiados por todos os seres santos e ensinam todas as prticas do bodhisattva. Eles induzem o sem erro, que entende o Dharma no seu sentido ltimo. Eles certificam que todas as coisas so impermanentes, miserveis, sem eu, e pacficas, enquanto sumarizam o Dharma. Eles causam o abandono de avareza, imoralidade, malcia, preguia, esquecimento, tolice, e cime, como tambm convices ruins, a aderncia aos objectos, e toda a oposio. Eles so elogiados por todos os Buddhas. Eles so as medicinas para as tendncias de vida mundana, e manifestam autenticamente a grande felicidade da libertao. Ensinar correctamente, apoiar, investigar, e entender tais Escrituras, incorporando assim na prpria vida da pessoa o Dharma santo isso a "Adorao do Dharma." Alm disso, nobre filho, a adorao do Dharma consiste em determinar o Dharma de acordo com o Dharma; aplicando o Dharma de acordo com o Dharma; estando em harmonia com a relatividade; estando livre de convices extremistas; atingindo a tolerncia do ltimo no nascimento e no ocorrncia de todas as coisas; percebendo a carncia do eu e a carncia de seres vivos; contendo-se de lutas sobre causas e condies, sem disputar, ou disputando; no sendo possessivo; estando livre do egosmo; confiando no significado e no na expresso literal; confiando na gnose e no na conscincia; confiando nos ltimos ensinamentos definitivos do significado, e no insistindo na interpretao do significado superficial dos ensinamentos; confiando na realidade e no insistindo em opinies derivadas de autoridades pessoais; percebendo a realidade do Buda correctamente; percebendo a ltima

ausncia de qualquer conscincia fundamental; e superando o hbito de se agarrar a um ltimo cho. Finalmente, atingindo a paz, parando tudo desde a ignorncia velhice, morte, tristeza, lamentao, misria, ansiedade, e dificuldade, e percebendo que os seres vivos no sabem dar um fim aos seus pontos de vista, relativos a essas doze ligaes de origem dependente; ento, nobre filho, quando voc no se agarrar a nenhuma viso em absoluto, chamado a adorao do Dharma inexcedvel.' "Prncipe dos deuses, quando o prncipe Candracchattra ouviu esta definio da adorao do Dharma do Tathagata Bhaisajyaraja, ele atingiu a tolerncia conformativa do ltimo no nascimento; e, levando os seus roupes e ornamentos, ele os ofereceu ao Buda Bhaisajyaraja, dizendo, 'Quando o Tathagata estiver na ltima libertao, eu desejo defender o santo Dharma, para protege-lo, e para ador-lo. Possa o Tathagata conceder-me a sua bno sobrenatural, possa eu poder conquistar Mara e todos os adversrios e incorporar em todas as minhas vidas o santo Dharma do Buda!' "O Tathagata Bhaisajyaraja, sabendo da forte resoluo do Candracchattra, profetizou que ele seria, mais tarde, no futuro, o protector, guardio, e defensor da cidade do santo Dharma. Ento, prncipe dos deuses, o prncipe Candracchattra, pela sua grande f no Tathagata, deixou a vida do lar para entrar na vida sem lar, de monge e tendo feito isto, viveu fazendo grandes esforos para o xito da virtude. Tendo feito grande esforo e sendo bem dotado em virtude, cedo obteve os cinco super conhecimentos, compreendeu os encantamentos, e obteve a eloqncia invencvel. Quando o Tathagata Bhaisajyaraja atingiu a ltima libertao, Candracchattra, em virtude do seu super conhecimento e pelo poder dos seus encantamentos, fez a roda do Dharma girar da mesma maneira que o Tathagata Bhaisajyaraja tinha feito e continuou a fazer assim durante dez ons curtos. "Prncipe dos deuses, enquanto o monge Candracchattra se estava exercitando assim na proteco do santo Dharma, milhares de milhes de seres vivos alcanaram a fase da irreversibilidade no caminho para o inexcedvel esclarecimento perfeito, foram disciplinados quatorze bilhes de seres vivos nos veculos dos discpulos e sbios solitrios, e inumerveis seres vivos renasceram nos reinos humanos e divinos. "Talvez, prncipe dos deuses, voc esteja maravilhado ou sentindo alguma dvida sobre, se ou no, naquela altura, o Rei Ratnacchattra no era outro seno o actual Tathagata Ratnarcis. Voc no deve imaginar isso, o presente Tathagata Ratnarcis foi naquele tempo, naquela poca, o monarca universal Ratnacchattra. Assim como para os mil filhos do Rei Ratnacchattra, eles so agora os mil bodhisattvas do presente santificado on, durante o curso do qual mil Buddhas aparecero no mundo. Entre eles, Krakucchanda e outros j nasceram, e os restantes ainda nascero, de Kakutsunda at o Tathagata Roca que ser o ltimo a nascer.

"Talvez, prncipe dos deuses, voc se tenha interrogado se, naquela vida, por aquele tempo, o Prncipe Candracchattra que apoiou o Santo Dharma do Senhor Tathagata Bhaisajyaraja no foi nenhum outro, que eu prprio. Mas voc no deve imaginar que, eu fui naquela vida, naquele tempo, o Prncipe Candracchattra. Assim necessrio saber, prncipe dos deuses, que de entre todas as adoraes rendidas ao Tathagata, a adorao do Dharma muito melhor. Sim, bom, eminente, excelente, perfeito, supremo, e inexcedvel. E ento, prncipe dos deuses, no me adore com objectos materiais mas adore-me com a adorao do Dharma! No me honre com objectos materiais mas honre-me atravs da honra ao Dharma!" Ento o Senhor Shakyamuni disse ao bodhisattva Maitreya, o grande heri espiritual, "Eu transmito a voc, Maitreya, este inexcedvel, esclarecimento perfeito, que eu atingi somente depois de milhes inumerveis de bilhes de eternidades, para que, mais tarde, durante uma vida posterior, um ensinamento semelhante do Dharma, protegido pelo teu poder sobrenatural, se espalhar no mundo e no desaparecer. Porqu? Maitreya, no futuro haver os nobres filhos e filhas, devas, nagas, yakshas, gandharvas, e asuras que, tendo plantado as razes da virtude, produziro o esprito do inexcedvel, esclarecimento perfeito. Se eles no ouvirem este ensinamento do Dharma, eles perdero certamente vantagens ilimitadas e at mesmo perecero. Mas se eles ouvirem tal ensinamento, eles alegrar-se-o, acreditaro, e aceitaro sobre as coroas das suas cabeas. Consequentemente para proteger esses futuros nobres filhos e filhas, voc tem que espalhar um ensinamento como este! "Maitreya, h dois gestos dos bodhisattvas. Quais so eles? O primeiro gesto acreditar em todos os tipos de frases e palavras, e o segundo gesto penetrar o princpio profundo do Dharma, sem estar amedrontado. Tal so os dois gestos dos bodhisattvas. Maitreya, deve ser conhecido que os bodhisattvas que acreditam em todos os tipos de palavras e frases, e se aplicam adequadamente, so principiantes e no experimentaram a prtica religiosa. Mas os bodhisattvas que lem, ouvem, acreditam, e ensinam este ensinamento profundo, com suas expresses impecveis, reconciliando dicotomias e as suas anlises de fases de desenvolvimento, estes so veteranos na prtica religiosa. "Maitreya, h duas razes pelas quais os bodhisattvas principiantes se lamentam e no se concentram no Dharma profundo. Quais so elas? Ouvindo este ensinamento profundo nunca antes ouvido, ficam amedrontados e duvidosos, no se alegram e rejeitam, pensando, 'de onde vem, este ensinamento, nunca antes ouvido?' Ento eles vem os outros nobres filhos que aceitando, tornam-se recipientes, e ensinam este ensinamento profundo, e eles no lhes prestam ateno, no os ajudam,

no os respeitam, no os honram, e eventualmente eles vo to distantes como para critica-los. Estas so as duas razes pelas quais os bodhisattvas principiantes se ferem e no penetram o Dharma profundo. "H duas razes, pelas quais os bodhisattvas que aspiram ao profundo Dharma, se lamentam, no alcanando a tolerncia do ltimo no nascimento das coisas. Quais so estes dois? Estes bodhisattvas menosprezam e reprovam os bodhisattvas principiantes, que no tendo praticado por muito tempo, eles no os iniciam ou os instruem no ensinamento profundo. No tendo nenhum grande respeito por este ensinamento profundo, eles no tm nenhum cuidado sobre suas regras. Eles ajudam os seres vivos por meio de presentes materiais e no os ajudam por meio de presentes do Dharma. Tal, Maitreya, so as duas razes pelas quais os bodhisattvas que aspiram ao profundo Dharma, se lamentam e no atingiro, rapidamente a tolerncia do ltimo no nascimento de todas as coisas." Assim tendo sido ensinado, o bodhisattva Maitreya disse ao Buda, "Senhor, os bonitos ensinamentos do Tathagata so maravilhosos e verdadeiramente excelentes. De ora em diante, Senhor eu evitarei todos esses erros, defenderei e apoiarei este objectivo do inexcedvel esclarecimento perfeito, feito pelo Tathagata durante centenas inumerveis de milhares de milhes de bilhes de eternidades! No futuro, eu colocarei nas mos dos nobres filhos e nobres filhas, que so os recipientes merecedores do santo Dharma este ensinamento profundo. Eu instilarei neles o poder da memria, com que eles podem, depois de terem acreditado neste ensinamento, o retenham, recitem, penetrem as suas profundidades, o ensinem, o propaguem, o escrevam, e o proclamem extensivamente a outros. "Assim eu os instruirei, Senhor e assim pode ser conhecido, que nesse tempo futuro, os que acreditam neste ensinamento e que entram profundamente nele, ser sustentado pela bno sobrenatural do bodhisattva Maitreya." De seguida o Buda deu a sua aprovao ao bodhisattva Maitreya: "Excelente! Excelente! A tua palavra bem determinada! O Tathagata alegra-se e recomenda a tua boa promessa." Ento todos os bodhisattvas disseram juntos a uma voz, "Senhor, ns tambm, depois da ltima liberao do Tathagata, viremos dos nossos vrios campos Buda para espalhar, longe e largo, este esclarecimento perfeito do Buda, do Tathagata. Possam todos os nobres filhos e filhas acreditar nisto!" Ento os quatro Marajs, os grandes reis dos quatro pontos cardeais, disseram ao Buda, "Senhor, em todas as cidades, aldeias, vilas, reinos, e palcios, onde quer que este discurso do Dharma seja praticado, apoiado, e correctamente ensinado, ns, os quatro grandes reis, iremos l com nossos exrcitos, nossos jovens guerreiros, e nossos squitos, ouvir o

Dharma. E ns protegeremos os professores deste Dharma para que num raio de uma lgua, ningum que intente dano ou roturas contra esses professores ter qualquer oportunidade para lhes fazer mal." Ento o Buda disse ao venervel Ananda, "Receba ento, Ananda, esta manifestao do ensinamento do Dharma. Lembre-se, de o ensinar ampla e correctamente a outros!" Ananda respondeu, "Eu memorizei, Senhor esta manifestao do ensinamento do Dharma. Mas qual o nome deste ensinamento, e como eu me devo lembrar dele?" O Buda disse, "Ananda, esta manifestao do Dharma chamada 'O ensinamento de Vimalakirti', ou 'A Reconciliao das Dicotomias', ou at mesmo 'Seco da Libertao Inconcebvel.' Lembre-se dele assim!" Assim falou o Buda. E o Licchavi Vimalakirti, o prncipe coroado Manjusri, o venervel Ananda, os bodhisattvas, os grandes discpulos, a multido inteira, e o universo inteiro com seus deuses, homens, asuras e gandharvas, alegraram-se abundantemente. Todos cordialmente elogiaram estas declaraes do Senhor. FIM