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Emociones y sentimientos

Eduard Gens Sol

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Dibujo de portada: Sergi Ricard Texto e ilustraciones: Eduard Gens Sol

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Dedicado a Maria Dominkovics, Wo immer du bist, mit dem Wunsch dass dein Geist Friede gefunden hat. Es tut mir leid, ich Konnte nicht jedes fallende Vgelchen auffangen.

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El cielo, la tierra y la humanidad estn mutuamente interconectados como una unidad


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Prlogo del autor


Para la medicina china existen tres grupos de causas de las enfermedades ( Yin). Se refiere colectivamente a ellas como las tres causas ( causas externas ( internas ni externas ( , Wai Yin), las causas internas ( , Bu Nei Wai Yin). , Liu Yin) ms el Qi , Feng), el fro ( , Zao) y el fuego ( , Han), la , Huo). , Bing , San Yin), y son las

, Nei Yin) y las causas ni

Las causas externas son los seis excesos ambientales ( pestilente ( , Li Qi). Los seis excesos son el viento ( , Shu), la sequedad (

humedad ( , Shi), la cancula (

Las causas internas son los siete sentimientos o las siete pasiones ( Hablar de ellos es el objetivo del presente trabajo, y son: la alegra (

, Qi Qing). , Xi), la clera ( , ,

Nu), el pensamiento ( , Si), la ansiedad ( , You), la tristeza ( , Bei), el miedo ( Kong) y el espanto ( , Jing).

Las causas ni internas ni externas constituyen una lista indeterminada que, tradicionalmente, agrupa la dieta ( , Yin Shi), el estilo de vida ( , Dong Jing), las

mucosidades ( , Tan) y la estasis de sangre (

, Xue Yu), pero a las que tambin

pueden aadirse la excesiva actividad sexual, las radiaciones, el tabaquismo, los traumatismos, la yatrognesis y un amplio etctera de factores. La tesis que sostenemos, y que se basa en nuestra prctica clnica, es que en occidente la prctica totalidad de las causas de las enfermedades crnicas y recalcitrantes son internas (los siete sentimientos, aberrantes ( , Qi Qing), complicadas por dietas inadecuadas y/o

, Shang Shi). Adicionalmente, estamos convencidos de que la filosofa

subyacente en la sociedad de consumo es un factor determinante en la generacin de tensiones emocionales duraderas que acaban desembocando en estados patolgicos. La necesidad impuesta de consumir y poseer ms y ms condiciona un desequilibrio permanente entre el ser y el tener de la persona, un vaco integral que genera frustracin y ansiedad constantes. Si a ello le aadimos una crisis galopante de valores humanos y una larga serie de factores concomitantes generadores de tensiones, el resultado es una

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sociedad espiritualmente enferma e incapaz de vivir en plenitud, una sociedad en la que las almas ms sensibles acaban sucumbiendo a la enfermedad. Escribir sobre emociones y sentimientos desde un lugar alejado de la vorgine occidental e inmerso en el da a da de una sociedad budista seducida por la sabidura y la compasin, es una tarea relajante que me permite difundir en una de mis lenguas las causas del sufrimiento de una buena parte de las personas de mi sociedad de origen desde el punto de vista de la medicina china. Hemos llevado a cabo este trabajo respetando la terminologa propia de la medicina china hasta el punto de abundar en l los parntesis que incluyen palabras y frases con caracteres chinos y su correspondencia en pin yin. Ello puede parecer farragoso y redundante pero su objetivo es el de familiarizar al lector que lo desee con las expresiones originales de esta ciencia emprica y, adems, permitirle que, a travs del pin yin, acuda al ndice de palabras del libro A Practical Dictionary of Chinese Medicine, de Nigel Wiseman, para encontrarlas y as profundizar en los respectivos conceptos que definen. Los lectores que no deseen hacerlo, simplemente pueden leer el texto prescindiendo de los parntesis. El objetivo de este trabajo es ms que modesto. Slo pretendemos que el pblico en general comprenda que toda emocin demasiado intensa y/o duradera puede ser causa directa de enfermedad. Tambin nos gustara que los estudiantes y los practicantes de medicina china entendieran los mecanismos patolgicos ( cuales se genera esta simple ecuacin. Esto es todo. Quiero dar las gracias al pueblo ladakhi por existir, por ser respetuoso con su propia cultura, por haber sabido preservar su identidad. Por su enorme serenidad y calidad humana, demostrada especialmente en la catstrofe del seis de agosto del presente ao en la que han perdido la vida centenares de personas. Por su interaccin y simpata. Por acogerme, por inspirarme, por disponer siempre de una sonrisa a tiempo. Ladakh, verano del 2010. , Bing Ji) mediante los

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Primera parte

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Los cinco espritus (

, Wu Shen)
, Shen), el alma , Zhi). ,

En la China antigua, igual que en diferentes culturas ancestrales, la psique estaba integrada por una serie de entidades semiindependientes: el espritu ( etrea ( , Hun), el alma corprea ( Segn el libro el Eje Espiritual ( , Po), la reflexin (

, Yi) y la voluntad (

, Ling Shu), el corazn atesora el espritu (

Xin Cang Shen); el hgado el alma etrea ( corprea (

, Gan Cang Hun); el pulmn el alma , Pi Cang Yi) o la

, Fei Cang Po); el bazo la reflexin (

capacidad de pensar, y el rin la voluntad (

, Shen Cang Zhi). Las actividades

mentales, la conciencia y el pensamiento estn repartidas entre las cinco vsceras, pero siempre bajo la direccin centralizada del espritu del corazn. El espritu reside en el corazn, pero delega una parte de sus funciones a los otros espritus que residen en las otras vsceras y que actan bajo su direccin centralizada.

El espritu (

, Shen)

La nocin de espritu tiene diversos sentidos en funcin del contexto en el que se utilice, de tal manera que se trata de un concepto que se escapa a una simple definicin. As, en un sentido general, el espritu hace referencia a las manifestaciones externas de las actividades vitales de la persona ( , Shen Ming Huo Dong). En este contexto,

describe la complexin, o apariencia general del cuerpo, la vivacidad de la mirada, la del lenguaje, la de los gestos, la de las actitudes, la de la capacidad de respuesta. En suma, la vitalidad global de la persona. As, diremos que una persona tiene espritu cuando posee ganas y alegra de vivir, y esta condicin puede leerse tanto en su lenguaje verbal como en el corporal. Una persona sin espritu est apagada, y es taciturna, sin ilusin, sin brillo. Pero el espritu tambin significa la fuerza motriz que gobierna toda la actividad fisiolgica de la persona. El corazn atesora el espritu ( , Xin Cang Shen) y ste

comanda todas las actividades del cuerpo humano. As, a travs del espritu, el corazn

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asume la direccin de todos los rganos para que stos puedan llevar a cabo sus actividades fisiolgicas ( , Sheng Li) de manera coordinada y armoniosa. Las

vsceras y las entraas precisan de esta direccin centralizada del corazn para su buen funcionamiento. Es por ello que en medicina china se dice que el corazn es el gran soberano de las cinco vsceras y de las seis entraas, la morada de la esencia-espritu ( , Xin Zhe, Wu Zang Liu Fu Zhi Da Zhu Ye, Jing

Shen Zhi Suo She Ye). En caso de perturbacin del espritu, se produce un desarreglo en las actividades funcionales de los otros sistemas orgnicos y, en los casos graves, incluso un desarreglo del proceso vital en su conjunto. El espritu del corazn recibe las informaciones provenientes del exterior a travs de los orificios puros ( , Qing Qiao), que no son ms que los rganos sensoriales: ojos,

boca, nariz y odos. A travs de ellos, el espritu se informa del mundo exterior y su buen funcionamiento determina la agudeza de la conciencia. De manera que los rganos de los sentidos son las reas de contacto que permiten al espritu del corazn ser conciente del mundo exterior, responder a los estmulos externos y mantener una interaccin permanente con el entorno. Un sentido particular de la palabra espritu lo encontramos en las cualidades del pulso, cuando se hace referencia al hecho de que un pulso saludable debe poseer estmago, espritu y raz ( , Wei Shen Gen). Estas cualidades del pulso sirven como

indicadores de un buen o de un mal pronstico del paciente. Y aqu espritu tiene el sentido de fuerza y suavidad de las pulsaciones. Finalmente, el sentido principal de la palabra espritu hace referencia a las actividades mentales ( , Jing Shen), a la conciencia y al pensamiento. Pero el espritu tambin

representa la vida afectiva, el funcionamiento emocional de la persona. En medicina china, el corazn es el rgano principal relacionado con la actividad mental y el que preside todas las emociones de la persona. A pesar de ello, desde la dinasta Ming ( )

es bien conocido el hecho de que las actividades mentales, la conciencia y el pensamiento residen el cerebro ( , Nao). Pero en trminos de aplicacin de las

correspondencias sistemticas que caracterizan a la medicina china, esta realidad resulta prcticamente estril.

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El corazn gobierna el espritu-mente (

, Xin Zhu Shen Zhi), o mente

consciente y, en condiciones normales, la mente ser clara, firme, estable, gil y capaz de responder a los estmulos externos, y el estado emocional de la persona estar impregnado de serenidad y de sana alegra de vivir. En la patologa, en cambio, aparecern signos de perturbacin mental y emocional, tales como confusin mental, insomnio, una actividad onrica excesiva, excitacin mental, delirio. O bien una ralentizacin de las reacciones, abatimiento, apata o, incluso peor, obnubilacin o prdida de la conciencia. Tal como hemos mencionado anteriormente, el espritu del corazn delega parte de sus funciones a otros espritus que residen en las otras vsceras ( , Zang). A pesar de esta

delegacin, el espritu dirige todo este conjunto de funciones llevadas a cabo por los cinco espritus ( , Wu Shen). Estos cinco espritus y las cinco vsceras en las que

residen se influencian mutuamente y actan de forma concertada para favorecer el buen funcionamiento psquico y fsico de la persona. El carcter , Shen, espritu, se compone de dos radicales: , Shi, que representa el

influjo del cielo, y

, Shen, que significa entender, expresar. As, en su conjunto, este ) que se

carcter expresa que el espritu del corazn es una forma sutil del Qi ( extiende hacia los dems para relacionarse con ellos.

La esencia ( , Jing) es el origen y la base del espritu, tal como explica el captulo octavo del Eje Espiritual ( , Ling Shu) cuando dice que la vida se genera a travs

de la esencia. Cuando las dos esencias, la del padre y la de la madre, se unen forman el espritu. Tras el nacimiento, la esencia del cielo anterior ( , Xian Tian Zhi Jing) , Hou Tian

se almacena en el rin y, junto con la esencia del cielo posterior (

Zhi Jing), constituye la base y la nutricin del espritu. Tras la muerte, el espritu simplemente se extingue. En medicina china, a la trada esencia-Qi-espritu ( denomina los tres tesoros ( , Jing Qi Shen) se la

, San Bao). Estos tres tesoros representan tres diferentes

estadios de condensacin del Qi, siendo la esencia el ms denso de ellos y el espritu el ms ligero, inmaterial y sutil. De manera que la actividad del espritu depende de la

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esencia y del Qi. Si stos son abundantes, el espritu estar equilibrado. Contrariamente, si escasean, el espritu estar nublado ( , Shen Hun), apagado, deprimido, ya que, en

definitiva, el espritu no es ms que una gran concentracin del Qi del corazn. De manera que una insuficiencia de esencia ( corazn ( , Jing Bu Zu) y/o un vaco del Qi del

, Xin Qi Xu) generarn esta situacin de apagada del espritu.

Pero la relacin entre la esencia, el Qi y el espritu tiene una doble direccin. Es por ello que el estado del espritu afecta directamente al Qi y a la esencia. As, la infelicidad, la depresin, la ansiedad y, en general, los diferentes desrdenes emocionales perturban el mecanismo del Qi ( , Qi Ji), es decir, sus movimientos naturales de entrada, salida, , Qi Zhi). Si , Hua Re) o en

ascenso y descenso, y acaban provocando un estancamiento de ste ( este estancamiento se prolonga, se acaba transformando en calor ( fuego (

, Hua Huo). Uno y otro consumen el yin y, por lo tanto, la esencia. , Xin Zhu Xue). Ello quiere decir

Por otra parte, el corazn gobierna la sangre (

que el Qi del corazn propulsa la sangre a travs de los vasos para asegurar el transporte de aquella a todo el organismo con la finalidad de nutrirlo e hidratarlo. Adems, la sangre del corazn constituye el soporte material del espritu y, por lo tanto, de las actividades mentales. En el libro Preguntas Elementales ( , Su Wen) podemos leer

que la sangre y el Qi son el espritu del hombre. Ello quiere decir que el espritu est constituido por una acumulacin del Qi del corazn, y que este espritu necesita el soporte material de la sangre del corazn para residir en ella. Asimismo, el Eje Espiritual ( , Ling Shu) confirma que la sangre es la actividad del espritu. Todo

ello comporta que si la sangre del corazn es abundante, el espritu, de naturaleza yang, tendr una buena base en el yin para enraizarse y, con ello, suficiente nutricin para permanecer calmado, tranquilo y con capacidad de concentracin. Contrariamente, un vaco de sangre del corazn ( , Xin Xue Xu) privar de nutricin al espritu ( , Xin Shen Bu An) y un

, Xin Shen Shi Yang) y le generar intranquilidad (

declive de las facultades intelectuales y de las de concentracin de la persona. Otro factor de perturbacin del espritu es el calor o el fuego. As, en medicina china se dice que el fuego arrasa fcilmente el espritu ( , Huo Yi Rao Xin). Ello es as 11

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porque la naturaleza del fuego es inflamarse hacia arriba (

, Huo Xing Shang

Yan), con lo cual tanto el calor como el fuego tienen una tendencia ascendente que hace que, sea donde sea que estn localizados en el organismo, acaben afectando al corazn y, con ello, agitando el espritu. Es por este motivo que el corazn siente aversin hacia el calor ( , Xin Wu Re), a pesar de pertenecer al movimiento fuego ( , Wu Xing). , Huo) en el

contexto de las cinco fases (

Otro factor perturbador del espritu son las mucosidades confundiendo los orificios del corazn ( , Tan Mi Xin Qiao), un concepto que data de la dinasta Song ( ) y

que implica una obstruccin por parte de aquellas que impide el libre fluir del yang puro ( , Qing Yang), de manera que las funciones mentales y las sensoriales quedan

bloqueadas, situacin que puede manifestarse en forma de vrtigo, prdida de conciencia, mana, convulsiones, hemiplejiaDesde una ptica biomdica podramos poner ejemplos como la enfermedad de Alzheimer o el desorden bipolar afectivo.

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El alma etrea ( , Hun)


El alma etrea se aloja en el hgado ( , Gan Cang Hun), concretamente en la sangre del hgado. Representa el aspecto ms sutil de la conciencia y su naturaleza yang precisa del anclaje del yin-sangre para enraizarse, para expresarse mediante la imaginacin, la ideacin, la creacin y los sueos. El carcter , Hun, alma etrea, se compone de dos radicales: a la izquierda , Yun,

nubes, y a la derecha

, Gui, espectro. Globalmente, este carcter sugiere la idea de un

espectro vagabundeando por el mundo de los espritus y cuya existencia es independiente de la del espritu del corazn. A pesar de ello, la interaccin entre el espritu ( , Shen) y el alma etrea ( persona. El alma etrea representa la vitalidad espiritual, el aspecto ms sutil de la conciencia, la vida psquica de la persona asociada con el cielo y, por lo tanto, tambin con el movimiento, la actividad, el calor y el yang. El alma etrea penetra en el cuerpo al tercer da despus del nacimiento y, tras la muerte, lo abandona para regresar al cielo, con la tendencia de fijarse en el linaje espiritual de procedencia. Tradicionalmente, en la China, los rituales del entierro y del duelo tienen por objeto, entre otros, ayudar al alma etrea a regresar al cielo y a esta lnea espiritual. Una caracterstica fundamental del alma etrea es la idea de movimiento, hasta el punto de que en algunos textos chinos se la define como aquello que va y viene ( , , Hun) constituye la base de la vida psquica de la

Shi Qi Shi Luo). Se trata de un movimiento de ideas, de proyectos, de planes, de ilusiones. Un movimiento hacia los dems en las relaciones humanas. Un movimiento fuera del cuerpo durante los sueos. Un movimiento de ida y vuelta en su conexin con el espritu del corazn. El alma etrea constituye un nivel de conciencia diferente al del espritu del corazn. Un nivel carente de racionalidad pero, en cambio, impulsor de la intuicin, de la ideacin, de la inspiracin, de la interaccin y de las relaciones interpersonales. Este movimiento del alma etrea asiste al espritu del corazn en el desarrollo de las actividades mentales.

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El espritu comporta el pensamiento racional, el alma etrea la inspiracin, la creatividad. El primero procesa y escoge entre todo lo que genera y propone el segundo. Esta conexin alma etrea-espritu requiere un movimiento del primero hacia el segundo. Y este movimiento precisa del impulso del Qi del hgado. Si ste est sobrepresionado y estancado ( , Gan Yu Qi Zhi), la ideacin, la inspiracin, la

creatividad y las relaciones interpersonales tambin lo estarn, ya que este movimiento del alma etrea tambin incide en la esfera relacional como responsable de la capacidad de interaccin y de empata entre las personas. De manera que la falta de proyectos vitales, de inspiracin, de ideacin, de ilusiones, de relaciones interpersonales, se debe a una falta de movimiento, a un constreimiento del alma etrea que no le permite conectar con el espritu del corazn. El alma etrea reside en la sangre del hgado y, como hemos visto, su capacidad de movimiento depende del Qi del hgado. Es por ello que la sangre del hgado tiene que ser abundante para permitir este movimiento, armonizarlo e impedir que sea excesivo o que se estanque. Cuando hablamos de la sangre del hgado estamos haciendo referencia al yin-sangre del hgado. Si estos aspectos son deficientes o si el calor los agita, el alma etrea vaga sin raz que la sujete. Esta situacin se manifiesta especialmente durante la noche en forma de insomnio, o de un sueo agitado con profusin de sueos. De manera que la duracin y la calidad del sueo son un buen indicador del estado del alma etrea, a pesar de que tambin estn interrelacionados con el estado de la sangre del corazn, que aloja el espritu. El libre fluir del Qi del hgado significa el impulso del movimiento que propicia las idas y venidas del alma etrea. Si el Qi del hgado es deficiente o est estancado, el movimiento del alma etrea quedar limitado y la persona estar deprimida. Contrariamente, si es excesivo, si hay un ascenso hiperactivo del yang del hgado ( , Gan Yang Shang Kang) o un fuego del hgado inflamndose hacia arriba ( , Gan Huo Shang Yan), el movimiento del alma etrea tambin ser excesivo, y ello se manifestar en agitacin, clera o, al lmite, en enfermedades mentales. En definitiva, si la sangre y el Qi del hgado son abundantes y fluyen libremente, el alma etrea estar bien enraizada y su movimiento ser el adecuado. Con ello, emitir

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un flujo de ideas, de intuiciones, de creatividad y de planes hacia el espritu del corazn que ste tendr que asimilar, filtrar, seleccionar y controlar. Contrariamente, si la sangre y el Qi del hgado son deficientes, el movimiento del alma etrea tambin lo ser. Esta contraccin anmica generar una falta de sentido a la vida y una carencia de coraje y de resolucin, con lo cual la persona tendr enormes dificultades para relacionarse, para generar ideas, para planificar, para crear, para tomar decisiones y se descorazonar fcilmente. La contraccin y la expansin del alma etrea se manifiesta en estados anmicos contrapuestos segn una paridad yin-yang: introversin-extraversin, pasividadactividad, hasto-vitalidad. Y en tanto que esta dualidad anmica se site dentro de un marco de regularizacin fisiolgica, la salud mental y espiritual de la persona estar dentro de los lmites de una relativa normalidad. Si no es as, si el movimiento del alma etrea excede dichos lmites, es cuando aparecen los desrdenes mentales y espirituales, polarizados genricamente en forma de depresin-agitacin. Una excesiva contraccin del alma etrea puede deberse a un vaco del Qi del hgado ( , Gan Qi Xu), a una sobrepresin del hgado con estancamiento del Qi ( , Gan Yu Qi Zhi), o a un vaco del yang del hgado ( , Gan Yang Xu). En los

dos primeros casos, el movimiento ascendente del alma etrea no puede producirse por falta de propulsin. El tercer caso es, en cierta manera, ms de lo mismo, ya que hay que tener en cuenta que el yang Qi ( tambin movilizacin. La excesiva expansin del alma etrea puede deberse tanto a patrones de plenitud ( Shi Zheng) como a patrones de vaco ( , Xu Zheng). En el primer caso, el calor ( , , Gan , ) no tan slo representa calentamiento, sino

Re), el fuego ( , Huo) o el ascenso hiperactivo del yang del hgado (

Yang Shang Kang) generan un excesivo movimiento de expansin del alma etrea. En el segundo caso, un vaco del yin-sangre del hgado ( , Gan Yin Xue Xu)

provoca que el alma etrea no pueda enraizarse y que, por su naturaleza yang ascendente y centrfuga- se agite.

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El movimiento de expansin del alma etrea tiene como objetivo la interaccin de sta con el espritu del corazn. ste no puede funcionar adecuadamente sin la aportacin de aquella. Sin esta expansin se produce una depresin. Si la expansin es excesiva, el espritu se sobrecarga de informacin y, desbordado, se neurotiza. Adicionalmente, ambas condiciones pueden agravarse con la presencia de mucosidades confundiendo los orificios del corazn ( , Tan Mi Xin Qiao), ya que aquellas obstaculizan la

conexin entre el alma etrea y el espritu del corazn. Como veremos ms adelante, as como el alma etrea representa la vitalidad espiritual de la persona, el alma corprea ( , Po), alojada en el pulmn, representa su vitalidad

orgnica. El equilibrio entre ambos espritus es indispensable. La vida se mantiene en tanto que el alma etrea ascienda para unirse al alma corprea y que sta descienda para unirse al alma etrea y enraizarla ya que, por su naturaleza ascendente, esta ltima tiende a elevarse para regresar al cielo, su origen. Y, paralelamente, el alma corprea tiende a descender para volver a la tierra, de donde procede. El control que sobre ambas ejerce el espritu del corazn ( , Xin Shen) invierte estas tendencias individuales.

Afortunadamente, ya que si se rompe la unin entre el alma etrea y la corprea, ello significa la muerte, del mismo modo en que lo significa la separacin entre el yin y el yang ( , Yin Yang Li Jue). Esta complementariedad entre ambas almas se

expresa en el hecho de que mientras que el alma etrea se asocia con el movimiento, con la actividad, con el calor, con el cielo, con el espritu del corazn y con el yang, el alma corprea lo hace con el reposo, con la inactividad, con el fro, con la tierra, con la esencia y con el yin. De esta manera, el alma etrea y el alma corprea se regulan mutuamente para mantener la existencia del ser humano a travs de un equilibrio dinmico.

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El alma corprea ( , Po)


El pulmn aloja el alma corprea ( , Fei Cang Po). sta representa el aspecto ms material de la conciencia, ya que se trata de la fuerza que confiere a la persona el deseo de vivir para si misma y desmarcarse de los dems. Y as como el alma etrea ( , Hun) propicia las relaciones interpersonales, el alma corprea ( individualizante y separadora. El carcter Po, alma corprea, se compone de dos radicales: a la izquierda aparece , Gui, espectro. El color blanco pertenece al pulmn ( , Po) es

, Bai, blanco. A la derecha

, Bai Se Shu Fei) y, globalmente, este carcter sugiere la idea de un espectro alojado en el pulmn. Tanto el alma etrea como la corprea pertenecen al mundo de los espectros ( , Gui), lo cual les confiere movimiento. La primera hacia el espritu del corazn ( , Xin Shen), la segunda hacia la esencia ( , Jing). Y as como el

movimiento del alma etrea es ascendente, expansivo, centrfugo y focalizado hacia el mundo exterior y hacia la vida, el del alma corprea es descendente, contractivo, centrfugo, separador y focalizado hacia el mundo interior y, en cierta manera, hacia la muerte. De manera que, tal como vimos en el epgrafe dedicado al alma etrea, sta y el alma corprea tienen que equilibrarse y regularizarse mutuamente para evitar un movimiento ascendente excesivo de la primera y un movimiento descendente excesivo de la segunda. El alma corprea se aferra al cuerpo el tercer da despus de la concepcin y, tras la muerte, lo abandona a travs del ano, o puerta del alma corprea ( , Po Men), para

regresar a la tierra, su origen. Tradicionalmente, los chinos siempre han respetado y protegido la osamenta de sus ancestros, convencidos de que una parte del alma corprea todava reside en ella y que slo desaparecer completamente con la extincin del esqueleto. As como el alma etrea ( , Hun) est interrelacionada con el espritu del corazn ( , Po)

, Xin Shen) para regir los procesos psquicos y espirituales, el alma corprea ( est interrelacionada con la esencia (

, Jing) para regir determinados procesos , Ling Shu) define 17

psquicos. Es por ello que el captulo octavo del Eje Espiritual (

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el alma corprea como las entradas y salidas de la esencia. As, el alma corprea representa un movimiento centrpeto y separador que canaliza la esencia para que sta participe en todos los procesos fisiolgicos del organismo, de tal manera que sin el impulso del alma corprea la esencia no sera ms que una sustancia inerte. Durante la primera infancia el alma corprea es la responsable de todos los procesos fisiolgicos de despus del nacimiento. Canaliza la esencia hacia los rganos sensoriales para permitir la visin, la audicin, el gusto, el olfato y el tacto. Posteriormente, participa en todas las grandes transformaciones que permiten el crecimiento y el desarrollo del cuerpo humano. De manera que hay que entender que la misma interrelacin que existe entre el alma etrea ( Xin Shen), se produce entre el alma corprea ( , Hun) y el espritu del corazn ( , Po) y la esencia ( , Jing). ,

Adicionalmente, por el hecho de que el alma corprea reside en el pulmn y de que ste gobierna la piel y el vello ( , Fei Zhu Pi Mao) y, con ello, el tacto, las

sensaciones tctiles estn ntimamente relacionadas con el alma corprea. Adems, el pulmn participa en las actividades fisiolgicas mediante el gobierno del Qi ( ,

Fei Zhu Qi) y de la respiracin, hasta el punto de que el pulmn gobierna el Qi de todo el cuerpo ( , Fei Zhu Yi Shen Zhi Qi). Estas funciones pulmonares se

llevan a cabo mediante el movimiento del alma corprea, que est ntimamente relacionada con el proceso respiratorio de las personas. Este proceso casi nunca se realiza de forma consciente, sino de manera automtica gracias al alma corprea, a partir de la interrelacin de sta con el Qi del pulmn y con el Qi ancestral ( Qi), recordando que el centro del pecho es el mar del Qi ancestral ( , Zong ,

Dan Zhong Zhe, Zong Qi Zhi Hai). De manera que un estado satisfactorio del alma corprea favorece el proceso respiratorio y viceversa. Asimismo, si el yin y el Qi del pulmn son abundantes, el alma corprea ser prspera. En el terreno de las emociones, el alma corprea representa todos aquellos procesos que se producen a nivel subconsciente. A este nivel, estos procesos no alcanzan la conciencia de la persona y, por lo tanto, el espritu del corazn ( , Xin Shen). Los

lloros y los sollozos, como expresiones de pena y tristeza, estn especficamente relacionados con un alma corprea constreida. Situacin que, adems, genera un

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estancamiento del Qi ancestral (

, Zong Qi Zhi), con la consiguiente opresin

torcica, depresin mental o, incluso, ndulos mamarios en el peor de los escenarios. Contrariamente, un estado de excesiva expansin del alma corprea puede generar ansiedad y preocupacin. El alma corprea posee un aspecto aparentemente oscuro. Por el hecho de estar integrada por espectros terrestres ( , Tu Gui), est ntimamente relacionada con la

muerte. Estos espectros participan en el triple propsito del alma corprea: por una parte, colaboran en la generacin del cuerpo humano y en su desarrollo; por otra, inciden en el proceso de separacin para crear la individualidad de la persona; finalmente, participan en su destruccin para ocasionar la muerte, ya que el alma corprea lleva los grmenes de la muerte al mismo interior de la vida. Los espectros terrestres ( , Tu Gui) que

integran el alma corprea tambin desean la desaparicin fsica de la persona para librarse del control del espritu del corazn ( origen. Slo el control del espritu ( , Xin Shen) y as regresar a la tierra, su ,

, Shen) y la tendencia celestial del alma etrea (

Hun) pueden contrarrestar este deseo urgente de autodestruccin. Para explicar este proceso no hay que olvidar que la expresin del espritu a travs de una forma corporal no es un fin en si mismo y que, tras haberse manifestado en una determinada forma corporal, el espritu tiene que librarse de ella para hacerlo de otra manera. No hay que olvidar que la existencia individual ni puede ni tiene necesidad de eternizarse, ya que vida y muerte no son ms que dos expresiones de una misma realidad.

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La reflexin (
La reflexin ( (

, Yi)

, Yi), que tambin podra traducirse como intelecto, se aloja en el bazo

, Pi Cang Yi). Se trata de la manifestacin ms mental de la conciencia, la

responsable de la generacin de ideas, de la concentracin, de la memorizacin, de la focalizacin y del pensamiento aplicado. Todo ello a partir de una ntima relacin con el espritu del corazn ( , Xin Shen). Es lo que nos distingue de los animales y lo que , Hun) representa la

nos aleja de la atrofia mental. Y as como el alma etrea (

vitalidad espiritual, la reflexin representa la vitalidad intelectual. Una y otra son los instrumentos creativos de los que se sirve el espritu del corazn ( sintetizar las informaciones que recibe a estos dos diferentes niveles. La base fisiolgica de la reflexin ( , Yi) es el Qi y la sangre del cielo posterior ( , Xin Shen) para

, Hou Tian Zhi Qi Xue), ambos generados por el bazo. Este rgano gobierna el movimiento y la transformacin ( , Pi Zhu Yun Hua), es decir, el transporte y

la transformacin de los alimentos, del agua y de los fluidos corporales que acabarn generando Qi y sangre. Y en tanto esta funcin del bazo sea eficiente, el Qi y la sangre sern abundantes y, con ello, el pensamiento de la persona ser claro, su razonamiento lgico, su concentracin aguda y su memorizacin aplicada eficaz. Contrariamente, un vaco del Qi del bazo ( , Pi Qi Xu), puede dar lugar a una escasez de Qi y de

sangre y, con ello, a un pensamiento confuso, a unas reacciones mentales lentas, a una dificultad de concentracin, de memorizacin y de generacin de ideas, y a una fatiga mental constante. De manera que todo aquello que deteriore el Qi del bazo, incluidas la humedad ( , Shi), la mucosidades ( , Tan) o una desarmona hgado-bazo ( Gan Pi Bu He), debilita la reflexin ( ,

, Yi). Todos estos patrones dificultan el correcto

funcionamiento del bazo, con lo cual inciden negativamente en la reflexin. Adicionalmente, todo exceso de actividad intelectual, de cavilacin mental y de pensamientos obsesivos tambin daa el Qi del bazo, con lo cual se reinicia el mismo proceso y el resultado final es el mismo, una debilitacin de la capacidad de reflexin. La reflexin ( , Yi) y el espritu del corazn ( , Xin Shen) tienen una relacin muy

estrecha, hasta el punto de que se puede considerar a la primera como un apndice del

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segundo que permite la memorizacin de datos, el estudio, la concentracin y la focalizacin. Significa el aprendizaje en su sentido ms amplio y el instrumento receptor y emisor en el plano mental de toda forma de comunicacin consigo mismo o con el mundo exterior. El espritu del corazn ( , Xin Shen) depende de la reflexin

para llevar a cabo todas estas actividades, mientras que la reflexin depende de la direccin y de la coordinacin del espritu del corazn para dar sentido a sus funciones, hasta el punto de que en medicina china se dice que el pensamiento emana del corazn y el bazo responde a l ( La reflexin ( , Si Chu Yu Xin, Er Pi Ying Zhi).

, Yi) es la responsable de la memoria explcita, que es la que se necesita

para memorizar datos durante un proceso de estudio y, adicionalmente, el espritu del corazn ( , Xin Shen), conjuntamente con la reflexin, son los responsables de la

memoria implcita, que es la que permite acumular datos de forma inconsciente. Ambos espritus comparten las facultades memorsticas con el espritu del rin ( es el responsable de acumular datos en la memoria a largo plazo. La reflexin ( , Yi) es la generadora de ideas en un determinado campo especfico, de , Hun) lo es en un mbito indeterminado que , Zhi), que

la misma manera que el alma etrea (

abarca la inspiracin, la intuicin y la creatividad. Adems, tambin es responsable, conjuntamente con el espritu del corazn ( , Xin Shen), del estudio, de la

concentracin y de la focalizacin en este estudio o en un determinado trabajo con claridad de ideas. Para llevar a cabo todas estas actividades, la reflexin ( , Yi)

necesita un Qi del bazo fuerte. En caso de debilidad del bazo, ello produce una reflexin tambin dbil y, con ello, falta de concentracin, de focalizacin y un dficit de atencin. De manera que el estado de la reflexin depende directamente del estado del bazo y del estmago, es decir, de la esencia del cielo posterior ( , Hou Tian Zhi ,

Jing), con lo cual cualquier prescripcin que suplemente el calentador medio ( Zhong Jiao) tambin reforzar la capacidad de reflexin.

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La voluntad (
carcter

, Zhi)
, Shen Cang Zhi). A pesar de que para traducir el

El rin aloja la voluntad (

, Zhi en una sola palabra hayamos escogido voluntad, el concepto chino de

este carcter abarca un triple sentido: mente, voluntad y memoria. No existe ninguna palabra en castellano que combine los tres conceptos, por lo tanto, tampoco existe ninguna traduccin ideal del carcter , Zhi.

Por una parte, el espritu del rin comporta determinacin, fuerza de carcter, voluntad, perseverancia, entusiasmo para llevar a cabo un determinado proyecto. Es lo que permite al espritu del corazn ( , Xin Shen) la fuerza necesaria para poner en

marcha, perseguir y sortear los obstculos que puedan surgir para alcanzar un objetivo. As como la generacin de una idea, de un plan, de un proyecto, puede derivar bien del alma etrea ( , Hun), bien de la reflexin ( , Yi) en funcin del tipo de proyecto, y , Hun), actuar depende 22

que la toma de decisin depende del hgado y del alma etrea (

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de la voluntad ( corazn (

, Zhi) del rin. Esta voluntad debe coordinarse con el espritu del

, Xin Shen). La primera confiere la fuerza motriz al segundo para lograr

sus objetivos. Y la voluntad, sin la direccin y la coordinacin del segundo no es ms que fuerza bruta. Si el espritu ( determinacin de la voluntad ( , Shen) tiene claros sus objetivos pero falta la , Zhi) no podr alcanzarlos. Contrariamente, si la

voluntad es fuerte pero el espritu est dbil y confuso, una determinacin ciega puede conducir a la autodestruccin. Si el rin es fuerte, la voluntad tambin lo ser y, con ella, el entusiasmo, la motivacin y la determinacin para perseguir los objetivos. Contrariamente, en caso de debilidad del rin, puede haber una falta de iniciativa y un descorazonamiento ante la ms mnima dificultad, pero tambin un declive de la motivacin de vivir, una apata psquica y, en los casos extremos, todo ello puede provocar una depresin mental generada por este vaco motivacional de la persona. Un debilitamiento del yang del rin ( , Shen Yang Shuai Wei) puede comportar un declive de la voluntad ( ,

Zhi) y, con ello, un enfriamiento, una falta de nimo y una prdida de las ganas de vivir de la persona. De manera que calentar el yang del rin ( simultneamente enriquecer el yin ( esta situacin. Por otra parte, el rin contiene la capacidad de memorizar y de almacenar datos. De manera que la memoria depende de la reflexin ( espritu del corazn ( mar de la mdula ( esencia del rin ( , Yi), de la voluntad ( , Zhi) y del , Wen Shen Yang), y

, Zi Shen Yin), es fundamental para revertir

, Xin Shen). En el caso del rin, se trata de una funcin del , Sui Hai), que se genera a partir de la transformacin de la , Shen Jing Hua). De manera que el declive memorstico de

los ancianos suele coincidir con el de la esencia del rin, aunque tambin puede ser debido a la existencia de mucosidades ( , Tan) o a una estasis de sangre ( , Xue Yu)

que bloquean el flujo del yang puro. Adicionalmente, la conexin corazn-rin ( , Xin Shen Xiang Jiao) es fundamental para este tipo de memoria, ya que el y la esencia ( , Zhi

, Jing) tienen que ascender hacia el corazn. Cuando ello tiene lugar, la , Xin Shen), con lo cual

esencia genera Qi y ste es la base del espritu del corazn (

este tipo de memoria estar en un nivel adecuado. Contrariamente, la falta de 23 Emociones y sentimientos Eduard Gens Sol

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interaccin corazn-rin (

, Xin Shen Bu Jiao) impide la realizacin de este

proceso y, con ello, se genera un declive de esta modalidad de la memoria.

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Segunda parte

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Las cinco emociones y los siete sentimientos ( , Wu Zhi Qi Qing)


Podemos traducir , Zhi como emocin, como orientacin, o como estado mental. Observemos que se trata del mismo carcter que define el espritu del rin y recordemos que admite un triple concepto: mente, voluntad y memoria. Las cinco emociones, cinco orientaciones, o cinco estados mentales ( , Wu Zhi) son

cinco formas bsicas de actividad mental y emocional que, en caso de exceso ( , Wu Zhi Guo Ji), pueden causar daos internos ( con ello, enfermedades ( causas internas ( , Qing Zhi Nei Shang) y,

, Bing). Aqu, el concepto daos internos se refiere a las

, Nei Yin) de las enfermedades.

Las emociones ( , Zhi) son estmulos mentales que afectan a nuestra vida afectiva y que, en condiciones normales, no son causas de enfermedad. Slo se convierten en ellas si son muy intensas y/o duraderas. En este caso, entran en la categora de sentimientos ( , Qing) o pasiones. stos influyen en la circulacin y en los movimientos del Qi y perturban el espritu ( , Shen), el alma etrea ( , Hun), el alma corprea ( , Po), y

alteran el equilibrio de los rganos internos (

, Zang Fu) y la armona del Qi ( ) y

de la sangre ( , Xue). De manera que el estrs emocional es una causa de enfermedad que daa directamente los rganos internos y es la causa principal de las desarmonas mentales y emocionales. Adicionalmente, el estado de los rganos internos tambin afecta al estado emocional de las personas. Para la medicina china, y segn el captulo 5 del libro Preguntas elementales ( , Su Wen, Yin Yang Ying Xiang Da Lun Pian Di Wu), de la misma manera que cada vscera ( , Zang) est asociada con un determinado espritu tambin

lo est con un determinado estado mental, con una determinada emocin, con una cierta orientacin. As, la alegra es la orientacin del corazn ( clera es la orientacin del hgado ( orientacin del bazo ( , Xin Zhi Wei Xi); la

, Gan Zhi Wei Nu); el pensamiento es la

, Pi Zhi Wei Si); la ansiedad es la orientacin del pulmn 27

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, Fei Zhi Wei You) y el miedo es la orientacin del rin (

, Shen Zhi

Wei Kong). A pesar de ello, cada emocin puede afectar a ms de un rgano, pero todas ellas afectan al corazn, ya que aloja el espritu ( , Shen), que es el que siente las emociones. El captulo 39 del mismo libro ( , Su Wen, Ju Tong Lun Pian Di , Qi

San Shi Jiu) hace referencia a los siete sentimientos, o a las siete pasiones ( Qing), que no son ms que las cinco emociones aadindoles la tristeza ( el sentimiento del pulmn, y el espanto (

, Bei), que es

, Jing), que es el sentimiento del rin.

Como hemos apuntado anteriormente, la diferencia bsica entre emociones y sentimientos es el grado de intensidad con el que se perciben y, con ello, las consecuencias generadas por unas y otros. Las emociones ( , Zhi) se presentan con un

grado de intensidad moderado y con un componente fisiolgico. Tienen su razn de ser en la utilidad que representan y participan tanto en nuestra adaptacin al entorno como en nuestro equilibrio interior. Pero cuando una emocin posee una intensidad excesiva o perdura en el tiempo se conceptualiza como sentimiento o como pasin ( , Qing), y es justo entonces cuando puede convertirse en causa interna de las enfermedades ( ,

Nei Yin). De manera que las emociones intensas o duraderas y determinadas actividades mentales pueden daar el yin ( ) y el yang ( eventualmente, los rganos internos ( ), el Qi ( ), la sangre ( , Xue) y,

, Zang Fu). Ello es as por el hecho de que ,

todas las emociones tienen una influencia determinante en el mecanismo del Qi ( Qi Ji), entendiendo como tal la exteriorizacin ( , Chen) y la interiorizacin (

, Fu),

el ascenso ( , Sheng) y el descenso ( , Jiang) del Qi y, por lo tanto, mediatizan su circulacin. Y tambin por el hecho de que cada sentimiento ( relacionado con una vscera ( , Zang) a la que tiende a perturbar. La intensidad o la perdurabilidad de los sentimientos modifican el dinamismo del Qi ( , Qi Ji) y, al perder ste parcialmente sus funciones a causa de estas modificaciones, se generan diferentes mecanismos patolgicos ( enfermedades. Y si cada sentimiento ( , Bing Ji) causantes de , Zang) , Qing) est

, Qing) se relaciona con una vscera (

a la que tiende a perturbar, de igual manera una emocin que se repita con frecuencia

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suele poner de manifiesto una alteracin de la vscera con la que est asociada. De manera que estamos ante una relacin circular. La causa de una enfermedad puede ser una emocin, pero tambin una enfermedad puede conducir a una determinada emocin, a un estado anmico especfico. En cualquier caso, las perturbaciones emocionales, las emociones excesivas, daan sistemticamente el corazn a travs del espritu ( , Shen), ya que el corazn tiene el cargo de emperador del que emana la luz del espritu ( , Xin Zhe Jun Zhu Zhi Gong Ye, Shen Ming Chu , Wu Shen). De

Yan) y ste, el espritu, gobierna el conjunto de los cinco espritus (

manera que, adems de la vscera a la que est adscrita cada emocin, el corazn experimenta siempre los efectos perversos de la misma. Cuando hablamos de las cinco emociones ( , Wu Zhi), nos referimos a la faceta , Zhi) condensa la unidad de

fisiolgica de estos fenmenos psquicos. El carcter (

estos cinco estados mentales, y es el mismo carcter utilizado para definir el espritu del rin, base de la vida y fundamento de la expansin de la misma. Cuando hablamos de los siete sentimientos ( , Qi Qing) hacemos referencia a su faceta patolgica. Por lo

tanto, hay que entender que las emociones no son forzosamente patolgicas por si mismas, sino que es nuestra actitud frente a ellas la que las convierte en peligrosas para nuestra salud. Por todo ello, las emociones de intensidades excesivas o duraderas se convierten en sentimientos, y stos son el principal factor de las causas internas de las enfermedades, ya que perturban los movimientos y la fluidez del Qi y el funcionamiento normal de los rganos internos ( , Zang Fu). , Su Wen, Ju

El captulo 39 del libro Preguntas Elementales (

Tong Lun Pian Di San Shi Jiu) es una presentacin general de los sentimientos como movimientos del Qi. Esta perturbacin de los movimientos del Qi deriva el hecho de que cada emocin excesiva o repetitiva daa la esencia ( , Jing) del respectivo rgano

interno al que viene asociada. La consiguiente disminucin de esta esencia, provoca, a la larga, que sta no pueda transformarse convenientemente en el Qi especfico del rgano respectivo. A partir de ello, este rgano no podr llevar a cabo sus funciones de forma eficiente. Y tambin a la inversa, todo desarreglo funcional de los rganos

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internos daa la esencia que atesoran, y sta deja de ser una base adecuada para los respectivos espritus, generndose con ello desajustes psquicos y emocionales. Otro factor que hay que tener en cuenta es que todas las emociones, de forma directa o indirecta, pueden generar una sobrepresin del hgado con estancamiento del Qi ( , Gan Yu Qi Zhi) que, a su vez, puede dar lugar a otros tipos de estancamientos (sangre, humedad, mucosidades, calor o alimentos) generadores de enfermedades por si mismos. Adicionalmente, si el Qi del hgado se estanca, a la larga se acumular y sobrepresionar. Cuando esta situacin se prolonga, el estancamiento del Qi de naturaleza yang y, por lo tanto caliente se transforma en fuego ( , Gan Yu

Hua Huo). Este fuego interno de origen emocional puede tener efectos devastadores en el organismo, ste es el porque en medicina china se dice que las cinco emociones se transforman en fuego ( del rin ( , Wu Zhi Hua Huo). Este fuego, daa fcilmente el yin , Xu Re)

, Shen Yin), situacin que puede producir un calor vaco (

que estimula un ascenso del fuego ministerial (

, Xiang Huo Shang Kang) o, , Gan

teniendo en cuenta que el hgado y el rin comparten el mismo origen (

Shen Tong Yuan), tambin puede generar un ascenso hiperactivo del yang del hgado ( ( , Gan Yang Shang Kang) o un fuego del hgado inflamndose hacia arriba , Gan Huo Shang Yan). Todo ello produce calor que, por su tendencia

ascendente, agita el espritu y es causa de ruptura de la interaccin corazn-rin ( , Xin Shen Bu Jiao). El corazn siente aversin por el calor ( la naturaleza del calor es inflamarse hacia arriba ( , Xin Wu Re) y

, Re Xing Shang Yan), sin

importar donde se origin. Por lo tanto, cualquier calor generado internamente tiende a acumularse eventualmente en el corazn y/o en el pulmn. Y el calor puede hacer que el Qi del corazn, o espritu ( , Shen), se movilice frenticamente, causando as

desrdenes psicolgicos. Por lo tanto, a pesar de que el corazn corresponda al fuego segn la teora de las cinco fases ( aversin por el calor ( , Wu Xing), en realidad el corazn siente

, Xin Wu Re). Es por todo ello que en medicina china se

dice que todos los excesos emocionales lastiman sistemticamente el corazn. Por otra parte, teniendo en cuenta que las emociones excesivas o duraderas, es decir, los sentimientos, perturban los movimientos del Qi y, teniendo en cuenta que el pulmn 30 Emociones y sentimientos Eduard Gens Sol

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gobierna el Qi (

, Fei Zhu Qi) y que el bazo gobierna el cielo posterior (

Pi Zhu Hou Tian), podemos decir que los sentimientos alteran y agitan fcilmente el Qi del bazo y el del pulmn. Con todo lo dicho anteriormente, es fcil formular que, de acuerdo con la medicina china, las vsceras ms frecuentemente afectadas por las emociones intensas y/o duraderas son el corazn, el hgado y el bazo. Y de forma indirecta, a menos de que la emocin sea la especfica de estos dos rganos, tambin el pulmn y el rin. Es decir, todas las vsceras son vulnerables a un exceso de las cinco emociones ( , Wu

Zhi Guo Ji). Y es por este conocimiento del efecto devastador de las emociones excesivas o prolongadas en el tiempo que el estado mental ms apreciado en oriente es la serenidad, la ausencia de intensidad emocional, un estado de calma y de vaco de anhelos y deseos ( , Tian Dan Xu Wu). Y, en caso de que sea inevitable su

aparicin, hay que ser muy consciente de que las emociones no se pueden combatir. Slo hay que contemplarlas, dejarlas fluir y procurar no apegarse a ellas.

La clera (

, Nu)
, Xin, corazn, en la parte

En el carcter , Nu, clera, podemos observar el radical inferior. En la parte superior izquierda

, Fu, una mujer, y en la parte superior derecha

una mano. Todo ello viene a representar lo que esta mujer siente cuando se halla oprimida. Es interesante, ya que tambin representa otro aspecto de la clera muy importante en trminos patolgicos: la clera reprimida. De manera que la clera presenta un doble aspecto patolgico, la clera explosiva y la clera reprimida. Ambos aspectos vienen recogidos en los textos mdicos chinos. El hgado gobierna la clera ( , Gan Zhu Nu), de manera que sta es su

orientacin. Cuando hablamos de clera patolgica, debemos entender como tal la ira, la rabia, el enojo, la furia, el enfado, la indignacin, la frustracin, la envidia, la clera reprimida, la amargura, la animosidad, la irritabilidad y el resentimiento. Todo ello, refundido en la nocin de clera, es la emocin del hgado ( , Gan Zhi Wei Nu).

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El captulo 5 del libro Preguntas Elementales (

, Su Wen,

Yin Yang Ying Xiang Da Lun Pian Di Wu) asegura que la clera es la tensin vital y el mpetu procedente del hgado-madera. Ello hay que entenderlo como que en el plano fisiolgico la clera es necesaria para el equilibrio dinmico de la persona. Una clera moderada permite poner en movimiento el instinto de defensa contra una amenaza, un obstculo, una dificultad. Y est bien poseer este mpetu regulador de la capacidad de reaccin de la persona, ya que preside los movimientos de exteriorizacin emocional necesarios para hacer frente a toda clase de obstculos, de la misma manera que la madera ( , Mu) preside los movimientos de exteriorizacin del Qi y que el alma etrea ( , Hun) hace lo propio con los del espritu ( como emocin ( , Zhi). Sin embargo, la clera excesiva es el sentimiento ( , Qing) ms devastador y , Shen). ste es el papel de la clera

desestabilizador que existe ya que, tanto si se expresa como si se inhibe, siempre produce un movimiento inadecuado y perjudicial del Qi que, con la intensidad y/o con la reiteracin, acaba enfermando a la persona colrica. Es por ello que en medicina china se dice que la clera daa el hgado ( , Nu Shang Gan). Esta correlacin

entre clera e hgado se basa en las correspondencias de la teora de las cinco fases ( , Wu Xing) y de las cinco emociones ( , Wu Zhi). Y esta relacin clera-hgado es

bidireccional. La clera es la experiencia subjetiva de una sobrepresin del hgado y, viceversa, una gran clera o una clera explosiva daa el hgado. En el libro El Arte de la guerra, de Sun Zu ( Sun Zu Bing Fa), podemos

leer: intenta encolerizar al general enemigo para dispersar su mente. Entonces no podr ver claramente la situacin y generar planes errneos, con lo cual su ejrcito ser vencido. Para este general, igual que para el hgado, su aparente fortaleza es su debilidad. Esta es la razn por la cual la clera, que puede ser un movimiento natural del hgado, tambin es su punto dbil si no es capaz de dominar este impulso violento. El captulo 39 del libro Preguntas Elementales ( , Su Wen, Ju

Tong Lun Pian Di San Shi Jiu) formula que cuando hay clera el Qi va contracorriente ( , Qi Ni). El carcter , Ni, significa anormal y, por extensin, aplicado a los

movimientos del Qi, puede traducirse como contracorriente. Pero contracorriente no 32 Emociones y sentimientos Eduard Gens Sol

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necesariamente significa un flujo del Qi en la direccin opuesta a la que le es natural. El movimiento normal del Qi del hgado es ascendente. Pero puede hablarse de un movimiento a contracorriente simplemente si este movimiento ascendente posee una intensidad excesiva. De manera que el trmino contracorriente ( , Ni) tiene que ver no slo con la direccin, sino tambin con el ritmo, con la intensidad. Si la clera se exterioriza, sacude el Qi del hgado ( , Nu Dong Gan Qi)

abruptamente. Este Qi emocional brutal y rompedor, es la polaridad opuesta a la funcin del hgado consistente en hacer circular el Qi de manera fluida y regular. Si el Qi del hgado asciende brutalmente contracorriente, ello genera un ascenso hiperactivo del yang del hgado ( inflamndose hacia arriba ( , Gan Yang Shang Kang) o un fuego del hgado , Gan Huo Shang Yan) que vacan la parte inferior,

daando con ello el yin. Esta condicin se manifiesta con distensin y plenitud en los flancos, cefalea y vrtigo, acfenos, y ojos hinchados, enrojecidos y dolorosos. Teniendo en cuenta que el hgado almacena la sangre ( , Gan Cang Xue), este

ascenso del Qi puede arrastrarla hacia la parte superior y provocar hemorragias o un infarto cerebral. Si el Qi del hgado explosiona horizontalmente, puede generar una desarmona hgado-estmago ( bazo ( , Gan Pi Bu He). , Gan Wei Bu He) y/o una desarmona hgado-

Si la clera se interioriza, puede provocar un estancamiento, una acumulacin del Qi que, o bien ataca transversalmente el bazo y/o el estmago, o bien se transforma en fuego que, a su vez, puede elevarse para atacar el corazn y perturbar el espritu ( Shen). Hay que recordar que el hgado gobierna la circulacin y la descarga ( Gan Zhu Shu Xie), Es decir, el Qi del hgado gobierna la circulacin y la descarga de todo el cuerpo. Esto significa que el Qi del hgado es lo que determina la abertura de los diferentes canales y vasos y de los rganos internos. Si el Qi del hgado est relajado, esta abertura se produce naturalmente y el Qi fluye libremente por los canales vasos y rganos. Contrariamente, si el Qi del hgado se sobrepresiona, este libre fluir queda inhibido. Una sobrepresin del hgado con estancamiento del Qi ( Zhi), con el transcurso del tiempo puede transformarse en fuego ( , Gan Yu Qi , Hua Huo). El , ,

fuego, de tendencia ascendente, puede atacar el corazn y/o el pulmn y/o daar el yin.

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Adicionalmente, una sobrepresin del hgado con estancamiento del Qi ( Yu Qi Zhi) puede tambin generar una estasis de sangre (

, Gan

, Xue Yu), ya que es el

impulso del Qi el que moviliza la sangre. Si el Qi est estancado, la sangre no se activa. En medicina china, se dice que una sobrepresin del hgado que no se expande, conduce y genera cientos de enfermedades ( You Sheng). Una sobrepresin del Qi daa el hgado ( , Mu Yu Bu Da, Ze Bai Bing , Qi Yu Shang Gan)

porque es el mecanismo fundamental de generacin interna de las enfermedades del hgado. Y, normalmente, cuando una sobrepresin del Qi daa el hgado, puede evolucionar hacia una sobrepresin transformada en calor, hacia un ascenso hiperactivo del yang del hgado, o hacia un ascenso del fuego del hgado, y los dos ltimos patrones pueden generar viento interno. De manera que la clera reprimida - sentimiento absolutamente estandarizado en occidente, bsicamente bajo la forma de frustracin puede llegar a generar, entre otros, los siguientes patrones. Sobrepresin del hgado con estancamiento del Qi ( Sobrepresin del hgado transformada en fuego ( Ascenso hiperactivo del yang del hgado ( Fuego del hgado inflamndose hacia arriba ( Viento interno ( , Nei Feng) , Gan Qi Fan Wei) , Gan Qi Fan Pi) , Gan Huo Fan Fei Zheng) , Xin Huo Kang Sheng Zheng) , Gan Shen Yin Kui) , Gan Yu Qi Zhi) , Gan Yu Hua Huo) , Gan Yang Shang Kang) , Gan Huo Shang Yan)

Qi del hgado invadiendo al estmago ( Qi del hgado invadiendo al bazo ( Fuego del hgado invadiendo el pulmn ( Hiperactividad del fuego del corazn ( Reduccin del yin del hgado y del rin ( Estasis de sangre ( , Xue Yu)

El captulo 22 del libro Preguntas Elementales (

, Su Wen,

Zang Qi Fa Shi Lun Pian Di Er Shi) establece que cuando el hgado est enfermo se tiene dolor en los flancos. Este dolor irradia hacia el bajo abdomen. Entonces se tiene inclinacin hacia la clera ( , Shan Nu) o irascibilidad. sta es la descripcin de 34

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una sobrepresin del hgado con estancamiento del Qi (

, Gan Yu Qi Zhi). La

tendencia hacia la clera representa un esfuerzo para liberar el Qi estancado. De manera que la clera puede ser un sentimiento no tan slo debido a influencias externas, sino tambin a coyunturas fsicas. Una circunstancia conduce a la otra. Una persona colrica, irritable da tras da, provoca una distorsin en la circulacin normal del Qi y de la sangre, que tienen tendencia al ascenso a la parte superior del cuerpo. Con ello, cada vez hay menos Qi y sangre en la parte inferior debido a este ascenso excesivo. Esta clera inflamada hace ascender contracorriente el Qi y la sangre y vaca la parte inferior y, con ello, el rin, lo cual implica una tendencia a la prdida de memoria (los colricos sistemticos apenas se acuerdan de lo que acaban de decir) y de voluntad. La inclinacin hacia la clera ( de patrones ( , Shan Nu) o irascibilidad puede derivar de una serie

, Zhen). Especialmente de una sobrepresin del hgado con , Gan Yu Qi Zhi), derivada de frustraciones sostenidas ,

estancamiento del Qi (

o de excesos emocionales que daan la funcin de libre circulacin y la descarga (

Shu Xie) del hgado. Si la situacin se prolonga, la sobrepresin se transforma en fuego ( , Gan Yu Hua Huo). Ello significa un ascenso violento del Qi que se

manifiesta en forma de clera. Por otra parte, el exceso de alcohol o de comida picante puede generar una acumulacin de calor/fuego que, si se transmite al hgado genera un fuego del hgado que se inflama hacia arriba ( , Gan Huo Shang Yan) y que

asciende y se manifiesta en forma de clera. Otro posible patrn que puede derivar en clera es un vaco del yin del hgado y del rin ( , Gan Shen Yin Xu) que hace

que el yin no pueda controlar el yang y que se produzca una hiperactividad y ascenso del yang del hgado ( , Gan Yang Shang Kang) que se manifiesta en forma de , Gan Qi Fan Pi)

clera. Finalmente, un Qi del hgado invadiendo al bazo ( puede generar los mismos efectos colricos. El captulo 5 del libro Preguntas Elementales (

, Su Wen,

Yin Yang Ying Xiang Da Lun Pian Di Wu) formula que la clera daa el hgado y la tristeza domina la clera. De manera que la emocin que acta como antdoto de la

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clera es la tristeza (

, Bei), ya que mientras que la clera hace ascender el Qi ( , Bei Ze Qi Xiao).

, Nu Ze Qi Shang), la tristeza lo dispersa (

Adicionalmente, la clera puede encauzarse positivamente a travs del dinamismo, de la creatividad, de la generosidad y de la compasin.

La alegra (
El carcter tambor

, Xi )
, Kou, boca, en su parte inferior, una piel de , Shou, en la parte superior. Ello sugiere

, Xi presenta el radical

, Ge, en su parte media y una mano

la msica ofrecida en una fiesta popular, la excitacin producida por el batir del tambor, con el consiguiente poder de movilizacin del Qi y de la sangre.

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El corazn gobierna la alegra ( orientacin (

Xin Zhu Xi), de manera que sta es su

, Xin Zhi Wei Xi). Decir que la alegra es la orientacin del

corazn implica relacionar las actividades fisiolgicas del corazn con una de las manifestaciones del espritu ( , Shen). Desde un punto de vista general, la alegra es

una reaccin a las informaciones y a los estmulos positivos procedentes del exterior. La alegra, entendiendo como tal la alegra de vivir, el jbilo, el regocijo, el gozo o el deleite, es la emocin ( , Zhi) de la salud, de la distensin, del buen humor. Representa

la unidad de la vida y la armona profunda, y favorece la circulacin del Qi y, con ello, tambin la de la sangre. Esta emocin distiende el espritu ( , Shen) y favorece la paz

interior. La alegra comporta felicidad ( , Le). Y la felicidad relaja y es el antdoto de todos los dems sentimientos. Pero cuidado, porque cuando la felicidad es excesiva, demasiada relajacin conduce a ralentizar la movilidad del Qi del corazn y, por lo tanto, tambin la de la sangre La alegra ralentiza el Qi ( , Si Ze Qi Huan). Como hemos apuntado, ello , Huan He) de las

puede comportar dos aspectos. Por una parte, la relajacin (

tensiones emocionales, de tal manera que una alegra fisiolgica - la alegra como estado mental o emocin ( , Zhi) - comporta un flujo desinhibido del Qi que es

beneficioso para la salud. Pero, por otra, si se perpeta este estado, tambin puede comportar una excesiva ralentizacin ( es. Por otra parte, un exceso desmesurado de alegra, sobre todo cuando es repentina, puede afectar al espritu del corazn ( , Xin Shen) comportando un estado de , Huan San) del Qi del corazn, que no lo

sobreexcitacin, un movimiento frentico del Qi del corazn, una inquietud del espritu derivada de la hiperactividad de las funciones del corazn relacionadas con la actividad mental, que la convierte en sumamente patolgica - alegra como sentimiento o pasin ( , Qing) - ya que disipa la esencia-espritu ( , Jing Shen) y debilita el corazn.

De manera que una alegra excesiva, una excitacin constante e incontenible agita el Qi del corazn y dispersa el espritu. Esta situacin puede producir desorganizacin del pensamiento, confusin mental, dificultad de concentracin, propensin a rerse sin parar ( , Shan Xiao), palpitaciones cardacas ( , Xin Ji), insomnio ( , Bu 37

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Mei) y, en los casos graves, incluso enfermedades del espritu ( Bing) o agitacin manaca ( , Kuang Zao).

, Shen Si Jian

Hay que considerar que el corazn desea la suavidad ( entendiendo como tal la quietud ( , Jing), la calma (

, Xin Yu Ruan), , An).

, Ning), la tranquilidad (

El espritu del corazn es saludable cuando est calmado y tranquilo. En otras palabras, a pesar de que el Qi del corazn tiene que movilizarse, no debe hacerlo ni poco ni demasiado, sino de forma suave, calmada, tranquila. La inclinacin a la alegra y a las risas ( serie de patrones ( , Shan Xi Xiao) puede derivar de una , Xin Huo),

, Zhen). Notablemente, de un fuego del corazn (

que perturba el espritu ( (

, Shen), o de un fuego del hgado inflamndose hacia arriba

, Gan Huo Shang Yan) que asciende para, secundariamente, generar un fuego , Shen) y el alma etrea

del corazn, de manera que ambos fuegos agitan el espritu ( (

, Hun). En ambos casos se constata que toda excesiva agitacin y mana estn , Zhu Zao Kuang Yue, Jie Shu Yu Huo).

adscritas al fuego (

Asimismo, la inclinacin a la alegra y a las risas puede provenir de una falta de interaccin corazn-rin ( , Xin Shen Bu Jiao). En este patrn, un vaco del

yin del rin impide el control del yang del corazn, que se eleva y agita el espritu, que se intranquiliza ( , Shen Bu An). O incluso, tambin puede provenir de un patrn , Tan Huo Rao Xin). Estas , Tan Meng Qing Qiao) y obscurecen

de mucosidades-fuego arrasando el corazn ( mucosidades nublan los orificios puros ( la claridad del espritu ( , Shen Ming )

El captulo 5 del libro Preguntas Elementales (

, Su Wen,

Yin Yang Ying Xiang Da Lun Pian Di Wu) formula que la alegra daa el corazn y el miedo domina la alegra. Ello quiere decir que la emocin que acta como antdoto de la alegra es el miedo ( , Kong), ya que ste hace descender el Qi ( , Kong Ze

Qi Xia) y, con ello, atena la excitacin.

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38

El pensamiento ( , Si)
El pensamiento es la orientacin del bazo ( , Pi Zhi Wei Si). Aqu, pensamiento tiene el sentido de trabajo mental. Se trata pues de una actividad mental, mientras que los otros seis son emociones. El carcter

Si est integrado por el radical corazn

, Xin en la parte inferior,

mientras que en la parte superior aparece un cerebro dentro de un crneo. Representa aquello que desde el corazn asciende hacia el cerebro y tambin aquello que a partir del cerebro se refleja en el corazn. El pensamiento es lo que sucede en el corazn y que construye el paisaje interior de la persona. Y pensar no es tan slo tener una idea, sino tambin desarrollarla, organizarla, darle movimiento, conclusin y aplicacin. As, el captulo octavo del Eje Espiritual ( , Ling Shu) explica que lo que es especfico del

pensamiento es la habilidad de penetrar, de proporcionar una buena comprensin de las cosas. De manera que el pensamiento representa la facultad de reflexionar sobre un determinado aspecto con la intencin de encontrar una solucin. La capacidad de integrar, analizar y sintetizar informacin diversa. En el terreno fisiolgico se identifica con la reflexin ( , Lu), con la capacidad de analizar una determinada situacin,

extraer conclusiones y resolver un problema. Tambin se identifica con la meditacin, ya que sta representa el mximo nivel del pensamiento.

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La vertiente patolgica, el sentimiento ( preocupacin (

, Qing), es el exceso de pensamiento y de

, Si Lu Guo Du) que se produce cuando el aquel se vuelve

obsesivo, o bien cuando la persona se ve afectada por un exceso de trabajo intelectual o de actividad mental. En este caso, el captulo 39 del libro Preguntas Elementales ( , Su Wen, Ju Tong Lun Pian Di San Shi Jiu) formula que el exceso de pensamiento anuda el Qi ( , Si Ze Qi Jie), es decir, lo estanca.

Concretamente, sobrepresiona y estanca el Qi del bazo y, con ello, afecta a la transformacin y al movimiento ( , Yun Hua) de este rgano. Ello puede generar

plenitud en el pecho y en el conducto del estmago, cansancio, falta de apetito, distensin abdominal y heces desechas. De manera que el exceso de preocupacin o de reflexin puede generar un vaco del Qi del bazo ( comportar un vaco de sangre del corazn ( vaco simultaneo del bazo y del corazn ( claridad del espritu ( , Pi Xi Xu) que, a la vez, puede , Xin Xue Xu), origen del patrn de , Xin Pi Liang Xu), que oscurece la

, Shen Ming) y que acarrea embotamiento y confusin mental,

indecisin, malestar y agotamiento. Y lo que es patolgico en el pensamiento obsesivo es la imposibilidad de escapar de una espiral que, en definitiva, no conduce a nada. Esta situacin estanca el Qi del bazo y daa la capacidad de este rgano de generar Qi y sangre. Ello es lo que produce el vaco de sangre del corazn ( , Xin Xue Xu), que

se puede manifestar en intranquilidad, insomnio, palpitaciones, e incapacidad de concentracin y/o de memorizacin. Y viceversa, la preocupacin obsesiva puede producirse a partir de un vaco del bazo-corazn-pulmn. El captulo 5 del libro Preguntas Elementales ( , Su Wen,

Yin Yang Ying Xiang Da Lun Pian Di Wu) formula que la preocupacin daa el bazo y la clera domina la preocupacin. De manera que la emocin que acta como antdoto de la preocupacin obsesiva es la clera ( , Nu), ya que mientras que la primera anuda el Qi ( , Si Ze Qi Jie), la clera moderada lo moviliza ( , Nu Xing Qi) y

permite que el pensamiento evolucione hacia el siguiente estadio fisiolgico, que es la reflexin ( , Lu) productiva, y as se rompa el crculo vicioso de un exceso de , Si Lu Guo Du).

pensamiento y de preocupacin (

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La ansiedad (

, You)

El uso de este trmino aparece en los textos clsicos de forma confusa en relacin con el pulmn-metal y con el bazo-tierra, como poseyendo dos significados en funcin del contexto. En relacin con la tierra, , You tiene el sentido de inquietud, de preocupacin ansiosa. En relacin con el metal, , You tiene el sentido de ansiedad y, en este caso, se trata de una variacin del carcter , You. A pesar de ello, est asociado, ms que cualquier otra emocin, con todas las vsceras. Si analizamos el carcter

, You, vemos que en la parte superior tenemos una cabeza


, y en la parte inferior unas piernas,

con problemas, , en la parte media un corazn,

, que sugieren una huida de los problemas de la cabeza y del corazn. De manera que en su conjunto este carcter sugiere preocupacin ansiosa, opresin. Y puede combinar con diferentes estados anmicos, de tal manera que se puede tener preocupacin con

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ansiedad, miedo con ansiedad, clera con ansiedad o, incluso, felicidad con ansiedad. De manera que la ansiedad no slo se relaciona con el pulmn, sino tambin con casi todas las vsceras. En los textos clsicos, vemos que hay siete sentimientos, de los cuales cinco de ellos figuran adscritos al mismo nmero de vsceras y otros dos no estn relacionados con ninguna vscera en particular. La ansiedad ( , You) es uno de estos sentimientos. A

pesar de ello, segn el captulo 5 del libro Preguntas elementales ( , Su Wen, Yin Yang Ying Xiang Da Lun Pian Di Wu), la ansiedad es la orientacin del pulmn ( ansiedad daan el pulmn ( todo el cuerpo ( , Fei Zhi Wei You). Ello es as porque la tristeza y la , Bei You Shang Fei). El pulmn gobierna el Qi de , Fei Zhu Yi Shen Zhi Qi) a travs de la respiracin. Y

cuando se experimenta ansiedad el Qi est bloqueado y, con ello, la respiracin es entrecortada e irregular. Segn este mismo captulo quinto, la ansiedad es una reaccin patolgica que se produce cuando el hgado est daado. Y as como el movimiento natural del corazn supone la expansin y la buena circulacin, la ansiedad supone lo contrario, la falta de libre circulacin. Ello significa que, en su relacin con el hgado, la ansiedad anuda la circulacin del Qi del hgado. Es seguramente por ello que en el captulo 23 del libro Preguntas elementales ( , Su Wen, Xuan Ming Wu Qi Pian

Di Er Shi San), captulo que supone la presentacin de la interrelacin entre las cinco emociones ( , Wu Zhi) y las cinco vsceras ( , Wu Zang), la ansiedad se

relaciona con el hgado. En cambio, el captulo 19 del mismo libro ( , Su Wen, Yu Ji Zhen Zang Lun Pian Di Shi Jiu) relaciona la ansiedad con el bazo. De manera que, en trminos generales, el bazo, el pulmn y el hgado son las vsceras ms afectadas por la ansiedad. La diferencia bsica entre ansiedad ( , You) y tristeza ( , Bei) es que esta ltima

comporta negacin y rechazo, mientras que la ansiedad significa opresin, falta de circulacin, contraccin e inmovilizacin. Todo ello es contrario al movimiento expansivo de la vida. A pesar de ello, tambin cabe contemplar la ansiedad como

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emocin (

, Zhi), es decir, en su contexto fisiolgico. Ah ansiedad tiene

connotaciones de preocupacin positiva, de compasin. La inclinacin a la ansiedad y a la preocupacin ( de una serie de patrones ( y del bazo ( , Shan You Si) puede derivar

, Zhen). Notablemente, de un vaco simultaneo del corazn , Fei

, Xin Pi Liang Xu) y de un vaco del Qi del pulmn (

Qi Xu). En el primer caso, si el corazn est vaco, el Qi y la sangre tienden a dispersarse y a agotarse. El espritu ( , Shen) no est nutrido y se agita, lo cual

conlleva ansiedad. En el segundo caso, teniendo en cuenta de que la ansiedad es la emocin adscrita al pulmn, si alguna perturbacin emocional o una gran tristeza daan el Qi del pulmn, se genera ansiedad.

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La tristeza ( , Bei)
La tristeza y la ansiedad daan el pulmn ( , Bei You Shang Fei). El carcter , Fei,

Bei, tristeza, posee el radical

, Xin, corazn, en la parte inferior y

negacin, en la superior. Expresa aquello que no es o aquello que no puede ser. Y no se trata de una simple negacin, sino de una oposicin, de una contradiccin con un trasfondo. En , Bei, la tristeza, existe la negacin, el rechazo hacia algo. Este rechazo

es una seal de aquello que se siente con tanta intensidad que no se quiere sentir. Si dura demasiado, se transforma en sentimiento ( En su contexto de emocin ( , Qing), lo cual comporta patologa.

, Zhi), es completamente normal que cuando sucede un

acontecimiento luctuoso o una prdida de cualquier ndole, a corto plazo se produzca un rechazo de una realidad que no se puede aceptar y que requiere tiempo para asumirla. Sin embargo, si esta oposicin a la realidad se perpeta en el tiempo ms all de lo razonable, la emocin tristeza se convierte en sentimiento. La tristeza es fisiolgicamente necesaria para el equilibrio de la persona. Subraya nuestro apego a alguien o a algo cuya prdida nos afecta temporalmente. Pero cuando la tristeza es excesiva o se prolonga demasiado en el tiempo, se opone al movimiento natural de expansin del corazn, que est asociado con la alegra de vivir. En este caso, el Qi se disipa ( ( , Bei Ze Qi Xiao) y bloquea el descenso depurativo del pulmn , Qi Zhi) se

, Fei Shi Su Jiang). El consiguiente estancamiento del Qi (

transforma en calor (

, Hua Re), y este calor consume el propio Qi y genera un

vaco de ste que afecta principalmente al pulmn y al corazn. Si el estancamiento del Qi se generaliza, puede generar una sobrepresin del hgado ( transforma en fuego ( , Gan Yu) que, si se

, Hua Huo), ste puede atacar el pulmn e incrementar ms

aun la sensacin de tristeza, ya que este calor disipa el Qi del pulmn. Si el sentimiento de tristeza se prolonga, ello supone una traba para el movimiento ascendente y de exteriorizacin de la madera, con lo cual el alma etrea ( , Hun) no puede expandirse

naturalmente y queda constreida en el interior, situacin que puede derivar fcilmente en inestabilidad mental.

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En los textos clsicos de medicina china, la tristeza ( contraposicin con la felicidad ( contrario de la clera (

, Bei) se encuentra en , Xi) es el

, Le), de la misma manera que la alegra (

, Nu). As, la felicidad propicia un estado mental de apertura

que permite la aceptacin de todo aquello que forma parte de uno mismo, del entorno, de la vida. Mientras que en la tristeza todo ello se rechaza. La alegra significa vida, la tristeza, una negacin de la vida. La primera representa un movimiento vital expansivo. La segunda, una contraccin, un repliegue. El captulo octavo del Eje Espiritual ( tristeza. En el ciclo de control ( , Ling Shu) relaciona el hgado con la , Wu Xing), la debilidad

, Ke) de las cinco fases (

del hgado y el excesivo control del metal provocan esa tristeza. En este captulo se puede leer que cuando el hgado es proclive a la tristeza y al lamento ( un desplazamiento hacia el centro ( , Bei Ai) hay

, Dong Zhong) y entonces el alma etrea ( , , Kuang),

Hun) resulta daada. Con el alma etrea daada se produce locura ( olvidos ( , Wang) y falta de vitalidad (

, Bu Jing). Sin vitalidad no se puede seguir

la norma ( , Zheng). Recordemos que la imaginacin, la ideacin, la inspiracin, la creatividad y las relaciones interpersonales son funciones del alma etrea ( , Hun). Si

sta est daada, se produce un efecto de separacin con la realidad que imposibilita una vida plena y alegre. El estancamiento del Qi del hgado se transforma en calor ( , Qi Zhi Hua Re). Este calor afecta a la sangre y, con ello, tambin al alma etrea ( , Hun) y al espritu ( , Shen), que se agitan y desconectan de la realidad. Esta , Kuang). Igualmente, la rotura de comunicacin

situacin puede generar locura (

entre el corazn, rin y bazo implica una prdida de memoria, con lo cual la persona se vuelve olvidadiza ( , Wang). La falta de vitalidad ( la esencia del rin ( , Bu Jing) deriva del declive de

, Shen Jing). Si no hay esencia no hay Qi. Si este declive de la

esencia es considerable, la tristeza penetra a niveles profundos, con lo cual no tan slo falta la vitalidad, sino que la persona no puede seguir la norma ( puede regir su propia vida. Por otra parte, el captulo 39 del libro Preguntas Elementales ( , Su Wen, Ju Tong Lun Pian Di San Shi Jiu) explica la relacin entre la tristeza ( , 45 , Zheng). Es decir, no

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Bei) y el sistema del corazn (

, Xin Xi) diciendo: Cuando hay tristeza el Qi

desaparece, el sistema del corazn queda constreido y el pulmn se dilata. El calentador superior ( , Shang Jiao) no puede asegurar la comunicacin, la defensa

( , Wei) y la construccin ( , Ying) no se difunden y el Qi se calienta en el centro ( , Zhong). As es como el Qi desaparece. Recordemos que el sistema del corazn ( ,

Xin Xi) est constituido por todas las conexiones y redes mediante las cuales el corazn se relaciona con todo el cuerpo, especialmente para llevar a cabo la funcin de direccin de los rganos internos. Se trata de la organizacin de la vitalidad mental y espiritual de la persona. En caso de tristeza, esta comunicacin se corta, y el consiguiente bloqueo a nivel del diafragma es la razn por la cual el pulmn se dilata. La inhalacin es intensa, la exhalacin escasa, y se percibe una sensacin de opresin en el pecho, centro ( , Zhong) para el caso. Y sta, justamente, es la sensacin fsica de la tristeza. En el captulo 62 del libro Preguntas Elementales ( , Su Wen,

Tiao Jing Lun Pian Di Shi Er) podemos leer que un exceso de los espritus comporta risas incesantes ( , Xiao Bu Xiu) y una insuficiencia ( , Bu Zu), tristeza. Aqu,

se nos muestra la oposicin entre la tristeza y la alegra patolgica manifestada con risas irreprimibles. Si no hay Qi no hay comunicacin entre los espritus, y ello genera una opresin llamada tristeza. Esta tristeza, a veces puede ser una negacin por parte del corazn de aceptar una determinada situacin. Otras veces, la tristeza puede derivar de enfermedades o de una debilidad fsica no aceptadas por la persona. La inclinacin hacia la tristeza ( , Shan Bei) puede provenir de una serie de patrones , Xin

( , Zhen). Especialmente, de un vaco del Qi del corazn y del pulmn ( Fei Qi Xu), que genera un estancamiento del Qi ( estancamiento se transforma en calor (

, Qi Zhi) por vaco. Este

, Hua Re), y este calor consume el propio Qi.

Este crculo vicioso disipa el Qi del pulmn y genera una sensacin de tristeza. Asimismo, un fuego del hgado invadiendo el pulmn ( , Gan Huo Fan Fei , Bing Ji)

Zheng) puede generar los mismos efectos a partir de un mecanismo ( diferente que agita el alma etrea ( , Hun) y el alma corprea (

, Po) para provocar ,

tristeza. Igualmente, tambin puede generarla un patrn de agitacin visceral (

Zang Zao), generalmente traducido como histeria. En este caso, las perturbaciones 46 Emociones y sentimientos Eduard Gens Sol

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emocionales daan la sangre-yin del corazn y debilitan el movimiento y la transformacin ( , Yun Hua) del bazo, lo cual genera un vaco del Qi y de la sangre , Shen) ni el alma corprea ( , Po) se hallen

que hace que ni el espritu (

convenientemente nutridos. Ello comporta tristeza y lloros sin razn aparente. En cuanto a las lgrimas ( , Yan Lei), stas son la expresin natural de la tristeza,

aunque no de forma sistemtica, ya que tambin pueden manifestar otras emociones, como la alegra o la clera. La tristeza daa el pulmn y la alegra domina la tristeza. De manera que la emocin que acta como antdoto de la tristeza es la alegra ( , Xi), ya que mientras que la primera dispersa el Qi ( , Bei Ze Qi Xiao), la alegra armoniza las emociones y

favorece la libre circulacin del Qi y de la sangre.

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El miedo ( , Kong) y el espanto ( , Jing)


El miedo y el espanto son dos grados de diferente intensidad de una emocin que, en su aspecto ms amplio, representa los temores, las fobias, ciertas formas de ansiedad o de timidez, el exceso de nerviosismo en pblico, la aprensin, el pnico. El captulo 5 del libro Preguntas elementales ( , , Su Wen,

Yin Yang Ying Xiang Da Lun Pian Di Wu) dice que el miedo es la orientacin del rin ( , Shen Zhi Wei Kong). Por lo tanto, presenta el miedo como la emocin ( ,

Zhi) propia del rin y, como tal, es un sinnimo de prudencia, precaucin, vigilancia. Este mismo captulo tambin habla de su vertiente patolgica, segn la cual el miedo daa el rin ( , Kong Shang Shen), que pierde su capacidad de contencin de los

lquidos. Por una parte, el miedo y el espanto son fisiolgicamente necesarios para el equilibrio de la persona, ya que estn vinculados al instinto de conservacin como seal de alarma que previene de un peligro, y controlan los excesos de quienes tienden a pasar a la accin con demasiada facilidad y sin ponderar las consecuencias de ello. Por otra parte, si el miedo entra en el plano patolgico, se activa a partir de un sentimiento interior descontrolado y desproporcionado en relacin con la realidad. En este caso, la persona se vuelve temerosa, angustiada, fbica. Y su espritu ( tranquilidad, se desestabiliza. En la parte superior izquierda del carcter , Shen), privado de

, Kong, miedo, tenemos una herramienta

de trabajo. En la parte superior derecha, una mano. En la parte inferior, el radical corazn. En su conjunto, este carcter da la idea del constante martilleo al que se ve sometido el corazn a partir de esta emocin. El miedo hace precipitar el Qi ( , Kong Ze Qi Xia), concretamente el Qi del ,

rin. Es por ello que en medicina china se dice que el rin gobierna el miedo ( Shen Zhu Kong) ya que, posedo por este sentimiento, el rin pierde su funcin de contencin ( , Gu Se) sobre el semen ( , Jing Ye) y los orificios inferiores (

Xia Qiao), con lo cual se puede producir incontinencia urinaria o fecal, emisiones seminales o impotencia. Si el miedo se prolonga, daa el Qi y la esencia del rin, situacin que puede derivar en debilidad sea, lumbar y de las extremidades inferiores.

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El corazn y el rin son las dos vsceras ms afectadas por el miedo, ya que el miedo crnico ralentiza, paraliza, e impide la expansin creadora del corazn asociada con el espritu ( , Shen) y el impulso de realizacin del rin asociado con la voluntad ( , Zhi). El temor enfermizo, asociado con el rin, se opone a la alegra, asociada con el corazn, de manera que el miedo de vivir se enfrenta a la alegra de hacerlo. El captulo 39 del libro Preguntas Elementales ( , Su Wen, Ju

Tong Lun Pian Di San Shi Jiu) dice: Cuando hay miedo, el Qi desciende, la esencia se dispersa, el calentador superior se cierra y el Qi se va. Con ello, el calentador inferior se hincha. As es como el Qi no circula. Ello nos indica que la interrupcin que se genera entre los calentadores superior e inferior provoca una mala circulacin del Qi. Y sta es la consecuencia ms importante del miedo, la ruptura del eje corazn-rin ( , Xin Shen Bu Jiao). Los lquidos y las esencias del cuerpo no pueden ser contenidos por el Qi, sino que son atrados por el movimiento descendente. Este movimiento de cada es patolgico y produce una falta total de retencin. Adicionalmente, el descenso de los lquidos desde el calentador superior ( , Shang

Jiao) seca esta parte del cuerpo, con lo cual uno de los signos del miedo es la boca y la garganta secas. En cuanto al Qi, no sigue exactamente el mismo movimiento, sino que se bloquea a nivel del diafragma, lo cual produce palpitaciones ( , Xin Ji). Este

estancamiento hace que el Qi del corazn y el del pulmn no desciendan adecuadamente y, con ello, que se corte la comunicacin entre el corazn y el rin, generndose un desequilibrio entre el agua y el fuego que puede conducir al miedo y a la falta de contencin del rin. Adems, si este estancamiento se prolonga, se acaba transformando en calor ( , Hua Re) o en fuego ( , Hua Huo). Uno y otro

consumen el yin y, por lo tanto, la esencia. De manera que, en trminos generales, el miedo est asociado con el rin en una direccin de ida y vuelta. El miedo daa el rin y cuando este rgano est daado puede haber miedo. Por lo tanto, el miedo puede provenir de una gran debilidad del rin que no puede gobernar el agua, con lo cual parte de las funciones de este rgano quedan fuera de control. Sin la contencin propia del rin el movimiento descendente es demasiado intenso para que el Qi del rin pueda contenerlo. Entonces se produce el

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miedo, que tambin tiene consecuencias sobre el hgado, ya que implica una debilidad del yang del hgado y de la vescula biliar y, como consecuencia, cobarda. A partir de todo lo expuesto anteriormente vemos que el miedo est relacionado con el rin, pero tambin con otros rganos, especialmente el corazn, el hgado, la vescula biliar, el bazo y el estmago. As, el captulo 23 del libro Preguntas Elementales ( , Su Wen, Xuan Ming Wu Qi Pian Di Er Shi San) vincula el miedo con el estmago, ya que aquel puede generar una inversin del Qi ( , Qi Ni),

que se manifiesta con nausea y vmitos. Por otra parte, el captulo 22 del mismo libro ( , Su Wen, Zang Qi Fa Shi Jun Pian Di Er Shi) relaciona , Gan Cang

el miedo con el hgado, explicando que ste aloja el alma etrea (

Hun), y que si el hgado y la vescula biliar estn tan dbiles que no permiten la expansin del alma etrea, se produce un constreimiento de las manifestaciones de sta, situacin que confiere a la persona un espritu temeroso de duda permanente y de incapacidad de decisin. La inclinacin hacia el miedo ( , Shan Kong) puede provenir de una serie de

patrones ( , Zhen). Especialmente, de una insuficiencia de la esencia del rin ( , Shen Jing Bu Zu) y de un vaco general de Qi y sangre ( Xu), ya que si el corazn no est nutrido no puede alojar el espritu ( , Qi Xue Liang , Shen) de forma

conveniente, situacin que genera miedo. Y, finalmente, tambin de un vaco del Qi del hgado y de la vescula biliar ( pueda alojar el alma etrea ( decisiones ( , Gan Dan Qi Xu), que hace que el hgado no , Hun) y que la vescula no pueda gobernar la toma de

, Dan Bu Zhu Jue Duan). Teniendo en cuenta que el coraje

proviene de una abundancia del Qi del hgado y de la vescula biliar, con su ausencia el miedo aparece. El espanto ( , Jing) significa un terror sbito e intenso que desorganiza y perturba la circulacin del Qi del corazn. El Qi y la sangre se desarmonizan, con lo cual el espritu ( , Shen) se desorganiza y se genera confusin mental, palpitaciones cardacas,

insomnio y sueos abundantes y perturbadores.

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El carcter

, Jing, espanto, no posee el radical

, Xin, corazn. La parte superior

izquierda de este carcter nos da la idea de reserva, de contencin. Encima, tenemos los cuernos de un carnero, que representan la falta de movimiento. En la parte superior derecha hay una mano sosteniendo una vara. Representa la autoridad. En la parte inferior, tenemos un caballo, que representa la inconstancia y la inconsistencia. Con ello, , Jing significa el sobresalto del espanto, la convulsin derivada de la imposibilidad de mantener la unidad entre las polaridades yin y yang, bien por razones psicolgicas o emocionales, bien por razones fsicas como, por ejemplo, un vaco de la sangre del hgado ( Cang). El captulo 39 del libro Preguntas Elementales ( Tong Lun Pian Di San Shi Jiu) dice que el espanto desordena el Qi ( , Su Wen, Ju , Jing Ze , Gan Xue Xu) que no puede alojar el alma etrea ( , Hun Bu

Qi Luan), lo trastorna. Este desorden implica la incapacidad del corazn para gobernar y, la consiguiente anarqua afecta directamente al espritu ( , Shen), que no encuentra el

medio de expresin. El rin tambin est implicado en esta falta de estabilidad, ya que tanto el espanto como el miedo lo daan ( , Jing Kong Shang Shen), en el

sentido de que el desorden propiciado por el espanto dispersa el Qi, y el rin debe sustituir con un aporte de esencia ( , Jing) este Qi perdido. Adems, el hgado y el

bazo tambin estn relacionados con esta disociacin. El primero, por su relacin con el alma etrea ( , Hun) y la sangre, y es por ello que en medicina china se dice que el , Gan Zhu Jing). El segundo, por su habilidad para

hgado gobierna el espanto ( realizar conexiones. , Kong y

, Jing no se suelen escribir juntos. En cambio, la expresin para denotar


, Kong Ju), que significa estar asustado, ser tmido y falto de

miedo y espanto es ( coraje.

La diferencia entre miedo (

, Kong) y espanto (

, Jing) es que en el miedo se conocen

las razones del mismo, mientras que en el espanto no. Y, mientras que el primero proviene del interior, el segundo necesita de un estmulo externo y brutal.

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Uno y otro sentimiento, el miedo y el espanto, pueden originar un desequilibrio clave que en medicina china se conoce como una falta de interaccin entre el corazn y el rin ( , Xin Shen Bu Jiao), y que consiste en la paralizacin del agua-yin del

rin, que no puede elevarse para mantener y nutrir el yin del corazn. En esta situacin, sin el anclaje del yin, el fuego del corazn se inflama y agita el espritu ( , Xin

Shen Bu An), situacin que puede comportar palpitaciones cardacas, agitacin mental y respuestas emocionales delirantes. En este contexto, la tendencia ascendente de este fuego del corazn excesivo tiene dificultades para seguir su movimiento natural descendente con el objetivo de calentar el agua-yin del rin. Con lo cual, sta se estanca, se paraliza y, con la consiguiente falta de dinamismo yang, la voluntad ( ,

Zhi), que habitualmente da paso a la accin, entra en una fase de hipofuncionamiento que induce a la persona a la indecisin y a la inaccin. En los casos agudos, esta situacin se traduce en un temor paralizante y, en los crnicos, en apata, pasividad y falta de realizaciones concretas. La inclinacin hacia el espanto ( , Shan Jing) puede provenir de una serie de

patrones ( , Zhen). Especialmente, de un vaco del Qi del corazn y de la vescula biliar ( , Xin Dan Qi Xu), pero tambin de un vaco de yin-sangre ( , Yin

Xue Xu), mediante el cual el espritu (

, Shen) pierde su morada en la sangre del

corazn, el yin no puede controlar el yang, que asciende y perturba el espritu, con lo cual puede aparecer el terror. ste tambin puede hacer acto de presencia en patrones de mucosidades-fuego arrasando el corazn ( hiperactividad del fuego del corazn ( un vaco de sangre y sobrepresin del hgado ( estos casos el alma etrea ( produce espanto, terror. El captulo 5 del libro Preguntas Elementales ( , Su Wen, , Tan Huo Rao Xin), de , Xin Huo Kang Sheng Zheng), o en , Gan Yu Xue Xu). En todos , Po) se dispersan y se

, Hun) y el alma corprea (

Yin Yang Ying Xiang Da Lun Pian Di Wu) formula que la emocin que acta como antdoto al miedo es el pensamiento, que permite analizar las causas de aquel y atenuarlas a partir de ordenar las ideas. Adems, mientras que el miedo hace precipitar el Qi ( , Kong Ze Qi Xia), el pensamiento lo anuda ( , Si Ze Qi Jie), lo 52

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cual evita esta cada libre. En cuanto al espanto, en medicina china se dice que el espanto se trata calmndolo ( hacerlo a travs del razonamiento. La ausencia de miedo hay que atribuirla a la vescula biliar. Esta entraa, segn la medicina china, gobierna la decisin ( , Dan Zhu Jue Duan), que aqu tambin , Jing Zhe Ping Zhi), lo cual implica tambin

tiene el sentido de coraje, y un exceso de fortaleza por su parte puede distorsionar la percepcin del peligro y hacer perder el sentido de la precaucin.

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ndice general
Los cinco espritus ( El espritu ( , Wu Shen ...................................8

, Shen ............................................................ 8 , Hun .................................................... 13 , Po) ............................................... 17

El alma etrea (

El alma corprea ( La reflexin ( La voluntad (

, Yi) .......................................................... 20 , Zhi) ........................................................ 22

Las cinco emociones y los siete sentimientos ( , Wu Zhi Qi Qing) ............................................ 27 , Nu) ............................................................. 31 , Xi ) ............................................................ 36 , Si)..................................................... 39

La clera ( La alegra (

El pensamiento ( La ansiedad ( La tristeza ( El miedo (

, You) .......................................................41 , Bei) .......................................................... 44

, Kong) y el espanto (

, Jing) ...................48

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