Escolar Documentos
Profissional Documentos
Cultura Documentos
Mystre de l'Eucharistie
Nous reproduisons ici le texte intgral dun expos du sminaire Eucharistie (IET 2005-2006/2) crit par fr. Giacomo Gubert ocd.
H ANS U RS
VON
B ALTHASAR :
MYSTRE DE L'EUCHARISTIE
La source de la contemplation chrtienne du Mystre n'est ni une chose, ni une vrit, et une image, elle est Dieu lui-mme dans son engagement infini pour le monde et pour moi . [] Et je ne peux jamais faire abstraction de l'action dramatique de Dieu dans l'incarnation, la croix et la rsurrection du Christ, pour contempler "l-derrire" une "essence" de Dieu reposant en soi, ternellement bienheureuse et fondamentale. Ce que nous contemplons, quand nous mditons l'amour de Dieu, c'est le "don d'amour du Christ ", et ce don nous fait penser que si un seul est mort pour tous, alors tous sont morts (2 Co 5,14 BJ )1. Nous allons donc contempler, partir de sa source et de son sommet, l'action fondamentale du Dieu trinitaire et les ractions des hommes cet appel divin. Nous le ferons en parcourant les uvres du thologien suisse Hans Urs von Balthasar, en lui donnant souvent la parole, afin qu'il s'explique lui-mme et en donnant un ordre conomique notre lecture : Incarnation, Trinit, Eglise, Nous.
Abandon
Richesse et pauvret, ces deux premires consquences de l'incarnation de la Parole, se rencontrent rellement pour la premire fois dans le lieu central de cet vnement : la parole qui s'abandonnant se fait nonparole 3 . L'eucharistie, pour le Fils et pour nous, est un mystre d'abandon aux mains du Pre. Von Balthasar crit : La parole devient chair. Cette formule signifie d'abord simplement : la parole -cette forme dtermine, connue de chacun, de manifestation personnelle - revt une manire d'tre trangre la parole. Comme telle, la chair ne parle pas. Quand le mot "chair " est mis pour "homme", l'action de parler n'est qu'une des formes d'activit de cet tre, l'homme. [] L'existence humaine est limite, c'est une existence voue la mort ; l'instant de la mort, l'activit par laquelle l'homme se manifeste cesse une fois pour toutes ; ce que l'homme a dit, au cours de la vie mortelle - important ou non - est en tout cas li la forme de la temporalit, donc aussi de prcarit et par l, inluctablement, de la vanit. [] Que l'existence mortelle, la "chair ", puisse s'noncer elle-mme comme "parole" immortelle, c'est une contradiction qui devrait faire clater et supprimer l'homme. Mais si c'tait la Parole divine, ternelle, qui voulait s'exprimer exactement dans une chair mortelle - si mystrieusement que ce ft - ce n'est pas l'homme lui-mme qui pourrait raliser ce projet, moins qu'il ne mt toute son existence charnelle, mortelle et prissable, la disposition de la Parole divine pour lui permettre de s'exprimer ainsi ; il faudrait que tout entier, dans sa naissance et sa mort, sa parole et son silence, son tat de veille et son sommeil, ses succs et ses checs et tout ce que peut comporter l'existence humaine, il s'abandonnt comme un alphabet ou comme un clavier pour devenir expression parle. Mais c'est alors qu'apparat le paradoxe total. Car une fois la Parole (de Dieu) devenue chair, tout ce qui doit tre manifest doit, en dpit de toutes les impossibilits apparentes, tre prsent dans cette "chair", dans cette existence finie et prissable4. Nous contemplons donc Jsus Christ, le Verbe incarn, qui grandit dans un abandon toujours plus complet la conduite de Celui qui peut seul tirer de toute l'existence vcue cette parole dfinitive dont il a besoin pour conclure sa nouvelle et ternelle Alliance5.
toutes les dimensions de l'tre divin. Ecoutons le thologiens suisse qui dit: Il existe deux lments dissociables, quoique lis l'un l'autre, dans lesquels l'vnement de l'abandon "s'achve", en ce double sens qu'il va "jusqu' la fin " sans reprise possible (Jn 13,1) et qu'il parvient par l mme acqurir, au-del de lui-mme, la forme propre, celle que Dieu lui confre : ce sont l'eucharistie et la transcription par la parole de la vie de Jsus dans le milieu de l'Eglise primitive. Les deux lments sont l'effet de la paradosis ou acte de livrer : celle-ci comprise maintenant non comme l'acte de Dieu qui livre le Fils, ou comme l'acte de l'Eglise qui transmet ce qui lui a t livr, mais comme le don de soi de Jsus (1P 2,23 ; He 9,14), qui devient, en vertu de ce don, ce qu'il doit tre pour Dieu et pour les hommes. [] Dans un seul geste, Jsus se dessaisit dans ce don, il se livre lui-mme dans l'tat d'abandon entre les mains du Pre qui permet que cet tat soit dfinitif (et Jsus lui en rend grces), il se livre aux mains de l'Esprit qui ralise le sacrement, comme il a ralis l'incarnation en Marie, il se livre enfin aux mains de l'Eglise qui fait (hoc facite) activement travers les temps ce que le geste de Jsus lui a remis. On n'opposera pas l'impuissance eucharistique qui consiste exister pour l'Eglise sous le voile le plus opaque d'un morceau de pain et d'une coupe de vin, au plein pouvoir que suppose un tel don (Jn 10,18). Pas davantage on ne mettra une tension entre l'autorit (Mt 28,18) ou le pouvoir souverain (Ep 4,10 et ailleurs) de celui qui est lev la droite du Pre et son tat eucharistique d'impuissance, car le lion de la tribu de Juda (Ap 5,5) est identique l'Agneau comme gorg plac ct du trne (Ap 5,6.9.12) par-dessus les temps (ds l'origine du monde, Ap 13,8). Les ides de substitution, de rachat, d'expiation et de sacrifice, qui toutes se compntrent, traversent toutes les couches du Nouveau Testament, et elles sont essentiellement lies la Croix anticipe dans l'eucharistie6.
Pro nobis
Le Pre le fait pour nous, le Fils le fait notre place, l'Esprit Saint rconcilie toujours ce pour nous ce notre place. Ecoutons von Balthasar qui crit: Ce don, dans notre monde dchu, avait d'avance une intention salvifique : le Fils est "envoy" par le Pre dans la drliction de la croix, parce qu'il "se charge" rellement du pch du monde (Jn 1,29), qu'il le reprsente dans sa totalit (2Co 5,14-21 Ga 3,13 ; Ep 2,14-16). Si mystrieux que puisse rester le comment de cette "substitution", il ne faut pas en problmatiser le fait mme. Le "pour nous" n'a pas seulement un sens juridique et moral de satisfaction, mais un sens de part en part rel et, si l'on veut, "physique" : c'est ma drliction, cause par mon pch, c'est ma mort plonge loin de Dieu dans les tnbres de la mort ternelle qu'il prouve dans le fait d'tre "livr" [] ; seul le Fils unique du Pre, qui a pour nourriture la volont du Pre, peut savoir et prouver de faon dfinitive et insurpassable ce que cela veut dire de devoir tre priv de cette nourriture et de souffrir la "soif" infernale absolue (Jn 19,28). C'est prcisment par la privation de toute nourriture de la part de Dieu [] que Dieu fait de son Fils la nourriture du monde entier10.
Le rgime sacramentel
Von Balthasar poursuit : En attendant, l'eucharistie reste lie au rgime sacramentel valable l'intrieur du temps ; non pas (comme on l'a souvent cru) parce que Jsus aurait surmonter une distance entre son existence cleste et la manire dont il se rend prsent sur terre, mais parce que nous-mmes, dans notre existence temporelle, nous avons besoin que nous soient allous des "temps forts", des vnements qui taillent, pour ainsi dire dans l'coulement continu du temps, des encoches o notre pied puisse s'appuyer dans sa marche vers l'ternit. Il serait stupide et ingrat envers Dieu de vouloir aller au-del de cette "conomie"12.
obissance toujours prte rpondre l'appel) peut aussi bien et doit mme tre comprise comme une "offre spontane", si bien que toute ide d'une volont exclusivement paternelle qui serait "octroye" sans que le Fils y participe, est impensable a priori17.
10
sans raison " (Jn 15,25) ; et pourtant : "Si je n'tais pas venu, si je ne leur avais pas adress la parole, ils n'auraient pas pch" (Jn 15,22). Sous ces affirmations, on peut comprendre que la Lumire apparue dans le monde depuis la cration luit dans les tnbres (Jn 1,4-5) et qu'elle "claire tout homme" (Jn 1,9)19.
Dramatique de l'eucharistie
Il faut maintenant se demander si les sacrifices que l'Eglise ("nous") offre au Pre ne sont que des petits feux trangers qu'on introduit furtivement et fautivement dans le temple de la liturgie de l'amour trinitaire ou si, au contraire, ils appartiennent, d'un certaine faon, bien diffrencie et articule, l'unique sacrifice du Christ. Von Balthasar crit : "Si l'on reconnat le caractre inclusif du "pour nous" de la croix, on atteste aussi que l'humanit, consciemment ou non, est toujours prsente dans la dramatique de la passion; et l'Eglise du Christ, parce qu'elle connat le mystre et y croit, en possde, elle, la pleine conscience. Elle le sait d'autant plus que Jsus lui-mme, dans la nuit qu'il fut livr, lui a donn cette connaissance, sous la forme d'une participation son acte : "Faites ceci en mmoire de moi"20. Mais alors comment l'humanit et l'Eglise sont-elles prsentes ? Quelqu'un agit leur place et pourtant elles ne semblent pas tre que des spectatrices, trangres au drame. Nous essayerons donc de comprendre le rle des acteurs humains du drame, partir de celui des deux protagonistes, Simon Pierre et Marie, la mre de Jsus.
11
Christ ils pourront rpondre par la reconnaissance : reconnaissance de l'acte et reconnaissance pour l'acte en se conformant lui. Von Balthasar crit: D'abord la reconnaissance, par les croyants, du fait que le sacrifice du Christ s'est opr "pour nous et pour tous les hommes" ; en d'autres termes, la foi explicite en la transformation qui s'est produite par l'Acte de Jsus. [] Mais dans cet acte de foi est dj inclus l'autre lment [] savoir la volont de suivre les traces de Jsus22. Ce point de dpart demeure pour les sicles, mme quand l'pouse aura dj donn son consentement l'acte de l'Epoux, mme quand ils seront une seule chair, corps et tte.
Marie de Bthanie
Marie de Bthanie, la contemplative23, donne d'avance et sans le savoir, son consentement la mort de Jsus. Le Fils n'a pas besoin, avant d'entrer dans la passion et dans la mort, de l'onction du Pre, qu'il possde depuis toujours, mais bien de l'onction de la proto-glise aimante et croyante, que Marie de Bthanie reprsente. C'est un consentement sans conditions d'une femme qui ne veut pas savoir, comprendre, prciser, dlimiter comme Simon Pierre le fera et qui annonce le oui de la nouvelle Eve. Le sacrifice de Marie de Bthanie a la forme d'un simple laisser faire, ne pas empcher intuitif et inconscient.
12
doit vouloir ce qu'il ne peut vouloir aucun prix : le renversement de l'ordre du monde, l'asservissement du Matre25. Mme si, en tant que pcheurs, ils ne peuvent ni comprendre vraiment ce que cet abaissement signifie, ni par consquence en souffrir pleinement, Simon Pierre, avec tous les aptres et ensuite tous les croyants, sont appels dire ce oui douloureux l'acte du drame. Les aptres, en se laissant laver les pieds par le Matre, en mangeant au Cnacle le pain corps de Jsuset le vin sang vers, donnent leur consentement la passion et la croix de l'aim. Il n'y a pour celui qui aime rien de plus dur que de laisser souffrir l'aim sa place, lui donner la permission de parcourir le chemin qui mne vers la souffrance, l'abandon de Dieu, la mort, l'enfer pour lui. Ainsi les disciples s'unissent au seul sacrifice du Christ.
13
est l'abandonne comme Jsus est l'abandonn. Elle est dj unie radicalement la mort du Christ, son sacrifice. Celle qui sait dire au Pre le oui plein et total d'Isral, est la parfaite rceptrice de l'eucharistie28 .
Marie de Magdala
Le Christ, qui doit accomplir seul le chemin, qui des enfers le mne au Pre des cieux, rencontre la troisime Marie. Elle doit renoncer toucher le Ressuscit (noli me tangere) et par l mme elle consent au retour de son Bien-Aim vers le Pre. Jsus Christ monte donc au ciel accompagn par ce consentement personam Ecclesiae gerens de Marie de Magdala. Le renoncement de Marie de Magdala est la forme postpascale du sacrifice de l'Eglise ; c'est un vide combl par la joie d'annoncer la rsurrection. Va trouver mes frres et dis-leur que je monte vers mon Pre qui est votre Pre, vers mon Dieu qui est votre Dieu (Jn 20,17).
14
sciente des fidles d'difier dans l'amour (souffrant) le projet de Dieu concernant le salut du monde et de l'Eglise. Ils ne sont peut-tre pas nombreux, ceux qui ont pleine conscience de ce qui est douloureux dans l'acte sacrificiel auquel ils participent, et qui savent vraiment que dans cette action, chaque fois qu'elle se produit, ils "annoncent la mort du Seigneur" (1Co 11,26) 29. Le nouvel Adam, vrai homme et vrai Dieu, cherche l'aide de la nouvelle ve, pour pouvoir s'unir comme tte tout son corps. Sous cet aspect, le "sacerdoce commun" des fidles constitue, avec Marie comme principe premier et archtype, la base et la condition de possibilit du sacerdoce ministriel30.
15
rielle, ncessaire cependant la base pour que le Christ devienne corporellement prsent dans la transsubstantiation31.
L'eucharistie en nous
Von Balthasar crit : La participation l'eucharistie se fait par un vrai "manger et boire", qui est un processus d'assimilation d'une autre substance dans la sienne. Il est certes exact de dire que, dans le sacrement, c'est le Christ qui nous assimile lui, plutt que ce soit nous qui nous l'assimilons. Toutefois, le phnomne est plus complexe. Car, dans la Passion, quand il a pris en lui nos pchs, le Christ nous a assimils lui. Dans l'vnement eucharistique, par contre - si le symbole de manger et de boire doit tre un signe ralis- c'est bien le croyant qui offre son espace de vie au Seigneur et le laisse en disposer. Ce qui voudrait dire que, dans la profondeur de notre tre, les frontires doivent galement tomber prsent, comme elles sont tombes pour le Christ au cours de sa vie et de sa mort, ou, pour tre plus prcis, comme elles se sont avres dpasses a priori32 .
L'abandon du chrtien
Von Balthasar affirme : Voici la principale frontire qui doit tomber : disposer de soi (mme dans l'acte de foi) au lieu de laisser Dieu disposer de soi. [] Laisser cela se faire en nous par la prsence du Seigneur dans notre substance, c'est communier vraiment33.
16
veut l'accomplissement inconditionnel de la mission. Et cette objectivation de l'esprit d'amour est la condition de possibilit de la knose, en d'autres termes : de l'ouverture de l'amour trinitaire dans la cration ; en d'autres termes encore : de la transformation de la communication trinitaire en communion eucharistique. L'objectivation de l'Esprit d'amour et en mme temps sa transformation en un esprit objectif ecclsial, qui ne se laisse pas mesurer au critre de l'exprience religieuse personnelle. Pour lui, une fte de noces -entre le Christ-poux et l'glise-pouse- peut tre clbre l mme o tel croyant particulier n'en ressent pas beaucoup ou mme rien. Ce qu'il ressent comme dsolation peut tre dans le Saint Esprit ecclsial vritable consolation. Ce qu'il ressent comme rupture de la communication, solitude dsolante dans le dsert du monde athe, peut tre dans le mme Esprit accomplissement de la communion, car celle-ci ne peut pas se raliser si elle n'inclut la croix du Christ, sa drliction, son expiration de l'Esprit, sa descente aux enfers34.
17
est une totalit qui comprend tout, organise par Dieu le Pre avec le Fils et l'Esprit, accomplie dans la mort et la rsurrection et l'Eglise et l'eucharistie, tandis que le jene, le jugement, l'embarras des jarres vides, cela n'est jamais qu'un moment particulier l'intrieur de la fte35.
Adoration
La vnration du Trs Saint Sacrement n'est pas une dvotion accessoire de l'Eglise. C'est la rponse ncessaire l'eucharistie en nous ; cette rponse elle-mme doit donc avoir une forme eucharistique, forme que von Balthasar dcrit l'aide des paires conceptuels tat - vnement et action - contemplation.
Etat -vnement
Le thologien suisse crit : Le Seigneur vient, et c'est la son acte; mais cette venue n'est pas suivie d'un acte de dpart. Essayons de nous exprimer autrement : la clbration eucharistique est rellement un vnement, c'est pour ainsi dire une irruption de l'ternit dans le temps ; mais cette irruption ne suit aucun dpart de l'ternel hors du temps. Car l'ternit a rencontr dfinitivement le temps, elle est perptuellement en tat de transition vers le temps ; le temps et l'espace ont trouv dans le don du Christ "pour nous", "pour tous", le moyen de dpasser leurs limites en une temporalit et une spatialit illimites : c'est l'indice que le don du Fils se confond avec celui du Pre et de l'Esprit ternel. II n'y a plus lieu de faire de distinction entre tat et vnement : l'vnement ternel de l'amour trinitaire de Dieu, qui est galement son tat ternel, s'est manifest au monde en un vnement unique, inconfondable, historique : l'incarnation, la vie, la mort et la rsurrection de Jsus Christ. Cet vnement unique a fait de l'vnement- tat divin un vnement pour le monde "une fois pour toutes" de sorte que chaque messe que l'on clbre proclame toujours nouveau cet "une fois pour toutes" de la mort de Jsus Christ. Mais elle le proclame de telle faon que, malgr la permanence du Seigneur qui ne cesse de se rpandre dans l'eucharistie, l'accent original de l'aujourd'hui et du maintenant de sa venue, de sa vie, de sa mort, du don qu'il nous fait, est toujours pos de faon nouvelle pour nous qui sommes plongs dans l'espace et dans le temps. [] Et c'est pourquoi existe la "vnration du Trs Saint Sacrement", partout o l'on conserve le Pain et le Vin de la clbration, que les croyants le voient ou non. Par cette vnration, le coeur voque et rend
18
prsent le point o l'amour ternel fait irruption dans le temps et o le temps s'ouvre l'amour ternel. Personne n'est capable de l'voquer et de se le rendre pleinement prsent au cours de la clbration communautaire. On s'avance et l'on reoit le Pain, peut-tre aussi le Vin, on le mange, on retourne sa place, et cinq minutes aprs, on sort de l'glise36.
Action - contemplation
Le thologien suisse poursuit : On trouve dans la vie de foi du chrtien quelque chose qui correspond la dualit vnement - tat travers laquelle le Seigneur se manifeste dans l'eucharistie : c'est la dualit action - contemplation. L'action sacramentelle renvoie une ralit qui la dpasse et, parce qu'elle est avant tout accueil de l'amour de Dieu, elle implique une phase essentiellement contemplative, qui aspire se dployer au-del de l'acte. Je dois et je veux mditer et pntrer toujours plus profondment "les grandes choses que le Seigneur a faites pour moi ". Je dois et je veux ouvrir les dimensions de mon existence spirituelle ce manger et ce boire matriels, car c'est elles que le Seigneur s'adresse en s'offrant a moi. Je dois largir cet acte matriel aux dimensions de mon existence, qui est elle-mme englobe par le trs saint vnement - tat du Seigneur eucharistique. Tout l'aspect profane de ma vie est clair par cette ralit sacrale. Le seul moyen que j'aie pour me prparer consciemment l'irradiation de cette lumire, c'est la contemplation. [] La contemplation [] est l'attitude du croyant qui tente de se montrer reconnaissant, de raliser en lui ce qu'il a reu dans le sacrement, d'absorber et de digrer spirituellement ce qu'il a aval matriellement. Pour le chrtien, cet effort ne dpassera jamais le stade de la tentative. Mais la grce eucharistique prviendra cet effort pour l'largir aux dimensions de l'tat eucharistique37 .
Vanit de vanit
L'infinie vanit du tout, expression chre au pote italien Giacomo Leopardi, est incluse dans la " vanit divine " de l'acte eucharistique. Von Balthasar crit : Le chrtien sait - parce que ses actes volontaires lui ont permis d'approfondir ce savoir - que toute ralit profane est sous-tendue par quelque chose de Trs Saint qui la justifie. Pourquoi ? Parce que toutes ces ralits profanes, avec leurs significations si absorbantes, sont en fin de compte dnues de sens, tant qu'elles ne trouvent pas audel d'elles-mmes un fondement ultime; elles prennent une apparence
19
fantomatique et dsespre, elles fuient un prsent absurde pour se prcipiter vers un avenir apparemment plus riche de sens, mais dont la prcarit, les ambiguts, la vanit n'chappent personne. Cette vanit qui marque tout aussi inexorablement que la mort nos efforts quotidiens pour trouver une signification l'existence, n'est-elle pas contenue pour le chrtien dans la trs sainte vanit qui caractrise l'eucharistie ? Quoi de plus inutile, en effet, que ce don total que Dieu nous fait dans le Christ, que cette sortie de Lui-mme et cette knose, que cette profusion et cette prodigalit, que ces perles jetes aux pourceaux ? Cette absurdit extrme est le seul foyer de sens qui nous permette de nous orienter, si du moins nous daignons renoncer pour une fois nos cerveaux lectroniques et nous mettre rflchir. Ce n'est pas en ajoutant les unes aux autres nos vanits, mme en nous servant d'un ordinateur, que nous obtiendrons une signification. Mais "ce qui est folie de Dieu est plus sage que les hommes, et ce qui est faiblesse de Dieu est plus fort que les hommes" (1 Co 1, 25). Et si toute la recherche d'une signification qui se manifeste travers l'histoire de l'humanit doit avoir un sens aux yeux de Dieu, ce ne peut tre que dans la mesure o elle se trouve intgre, mesure et justifie par la folie et la faiblesse de l' Amour de Dieu dans le Christ 38.
Conclusion
Le Mystre de l'eucharistie traverse tout le Mystre divin. L'abandon de Jsus Christ s'achve dans l'eucharistie : il s'abandonne au Pre, l'Esprit, l'Eglise, aux pcheurs. Ainsi il entre dans son tat dfinitif (eschatologique). La vie trinitaire elle-mme est marque par un mystre de dsappropriation et de disponibilit totale, dont la forme est eucharistique. L'Eglise entre dans le feu de l'amour trinitaire en donnant son consentement, pour toute la cration, au sacrifice unique du Christ. Elle le fait d'abord avec Marie, nouvelle Eve (principe mariale) et ensuite avec Simon Pierre, qui reprsente le nouvel Adam (principe ptrinien). L'eucharistie en nous abolit les frontires entre disposer de soi et laisser Dieu disposer de soi et par consquence entre passion et fte.
20
Notes
1 H. U. von Balthasar, Dans l'engagement de Dieu, Paris, Apostolat des ditions, 1973, p. 54-55. 2 H. U. von Balthasar, La Gloire et la Croix, t. 3, Thologie 2. Nouvelle Alliance, trad. R. GIVORD, Paris, Aubier-Montaigne, 1975, p. 124. 3 Ibidem . 4 Ibidem , p. 124-125. 5 Ibidem , p. 127. 6 Ibidem , p. 129-130. 7 H. U. von Balthasar, Nouveaux points de repres , Paris, Communio-Fayard, 1980, p. 323. 8 Ibidem p. 177-178. 9 H. U. von Balthasar, Points de repres , trad. B. KAPP, Paris, Fayard, 1973.p. 143. 10 H. U. von Balthasar, Nouveaux points de repres , p. 324. 11 Ibidem, p. 179-180. 12 Ibidem, p. 180. 13 Ibidem, p. 326. 14 H. U. von Balthasar, Pques, le mystre , trad. R. GIVORD, Paris, Cerf, 1996, p. 10-11. 15 Ibidem. 16 H. U. von Balthasar, La dramatique divine, t. 3, L'action, trad. R. GIVORD et C. Dumont, Namur, Culture et vrit, 1990, p. 307. 17 Ibidem, p. 306. 18 Ibidem . 19 Ibidem. 20 Ibidem , p. 361. 21 H. U. von Balthasar, Die Messe ein Opfer der Kirche ? , dans Spiritus Creator, Einsiedeln, Johannes Verlag, 1967, p. 205. 22 H. U. von Balthasar, La dramatique divine, , p. 367. 23 Cf. H. U. von Balthasar, Die Messe ein Opfer der Kirche ?.. ., p. 201-202. 24 H. U. von Balthasar, Die Messe ein Opfer der Kirche ?..., p. 197. 25 Ibidem . 26 Cf. H. U.von Balthasar, Le chrtien Bernanos, trad. M. DE GANDILLAC, Paris, Seuil, p. 476. 27 Cf. H. U. von Balthasar, La dramatique divine, , p. 367. 28 Cf. H. U. von Balthasar, Points de repres , p. 84 et H. U. von Balthasar, Die Messe ein Opfer der Kirche ? ..., p. 202-204 29 H. U. von Balthasar, La dramatique divine, , p. 369. 30 H. U. von Balthasar, La dramatique divine, , p. 370. 31 H. U. von Balthasar, La dramatique divine, , p. 371-372. 32 H. U. von Balthasar, Nouveaux points de repres , p. 327-328. 33 Ibidem .
21
Bibliographie
von Balthasar H. U., Le cur du monde, trad. R. GIVORD, Paris, Descle de Brouwer, 1956. von Balthasar H. U., Le chrtien Bernanos, trad. M. DE GANDILLAC, Paris, Seuil. von Balthasar H. U., La Gloire et la Croix, t. 1, Apparition, trad. R. GIVORD, Paris, Montaigne, 1965 von Balthasar H. U., Die Messe ein Opfer der Kirche ?, dans Spiritus Creator, Einsiedeln, Johannes Verlag, 1967, p. 166-217. von Balthasar H. U., Dans l'engagement de Dieu, Paris, Apostolat des ditions, 1973. von Balthasar H. U., Points de repres, trad. B. KAPP, Paris, Fayard, 1973. von Balthasar H. U., La Gloire et la Croix, t. 3, Thologie 2. Nouvelle Alliance, trad. R. GIVORD, Paris, Aubier-Montaigne, 1975. von Balthasar H. U., Adrienne von Speyr et sa mission thologique, Paris, Apostolat des ditions, 1976. von Balthasar H. U., Nouveaux points de repres , Paris, Communio-Fayard, 1980. von Balthasar H. U., Don du Christ et sacrifice eucharistique, trad. R. Brague, dans Communio X 3 (1985), p. 4-7. von Balthasar H. U., Pques, le mystre, trad. R. GIVORD, Paris, Cerf, 1996. von Balthasar H. U., La dramatique divine, t. 3, L'action, trad. R. GIVORD et C. Dumont, Namur, Culture et vrit, 1990.
22