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INTRODUCO DIVISO DA OBRA o Organon, sem dvida, a obra introductria de Aristteles, o exrdio do "Corpus aristotelicum", e inicia-se ela por

r esta, que ora apresentamos, " Das Categorias", a cuja traduco procedemos, e em que os comentrios s passagens principais esto calcados nas obras dos mais conspcuos comentaristas. No seguimos aqui a inqualificvel inteno de apenas citar gregos do perodo de decadncia e comentaristas modernos, deixando de lado os grandes escolsticos, cujos comentrios so sem dvida superiores aos da maioria dos outros comentaristas. Ao tomarmos, por exemplo, a edio das obras de Aristteles, efectuada pela Universidade de Oxford, sob a direco, e principais comentrios, de David Ross, notamos que no cita nenhuma vez, na anlise dos Analticos, nem a Toms de Aquino, nem a Fonseca, nem a Suarez, nem a Joo de So Toms, nem a Peafiel, nem a Baltazar Teles, nem a Baltazar lvares, nem aos conimbricenses, nem aos salmaticenses, nem a Capreolo, nem ao Ferrariense, para citarmos apenas alguns. E por qu? Porque tais obras so desprezadas? Acaso outros superaram os trabalhos realizados por to conspcuos comentaristas? Acaso um Fitzgerald, ou outro qualquer, merecer maior destaque que aqueles que realizaram obra de vulto e de profunda anlise? Absolutamente no! Ser porque Ross desconhece tais trabalhos? Presumivelmente sim. Admitiremos apenas essa presuno, pois no desejamos fazer afirmaes outras nas quais poderamos atribuir intenes inconfessveis. Contudo, no de modo algum perdovel que assim proceda ele. Ns compendiaremos, aqui, os comentrios de ambos os lados; ou melhor, de todos os lados, e o leitor ter oportunidade de verificar no s onde h os melhores trabalhos, como tambm damos uma sntese das grandes contribuies que os escolsticos apresentaram obra aristotlica, com as demonstraes que se tornarem necessrias. TEMA DA OBRA Examina esta obra as categorias ( kathegoriai), no latim praedicamentum. So "as sries ou coordenaes dos predicamentos superiores e inferiores em quaisquer gnero e classe", o que constitui, como nos mostra Caietanus, as operaes lgicas. Nesta obra, Aristteles examina os gneros supremos, que so os predicamentos, deixando as outras partes da Lgica para os livros seguintes, como veremos oportunamente O livro "Das Categorias" divide-se em trs partes. A primeira a que examina os ante-predicamentos, e compe-se de quatro captulos, nos quais estuda os prembulos e os pr-requisitos necessrios para a razo do ente predicamental e para a sua coordenao nos seus gneros, pois os gneros supremos contm, acima de si, apenas os anlogos e os equvocos, e abaixo de si apenas os unvocos, considerando, comparativamente, um predicamento a outro, se so denominativos, bem como a coordenao dos requisitos dos predicamentos. A segunda parte trata dos Predicamentos, do captulo quinto ao nono, nos quais examina os dez predicamentos (categorias), aos quais se reduzem, genericamente, todos os entes criados. Na terceira parte, examina os postpredicamentos, que so a oposio, a prioridade, o simultneo, a moo, e o habere ( hbito), os quais so propriedades de todos ou de muitos predicamentos, propriedades comuns quase. TERMINOLOGIA Para melhor inteligncia da matria, mantemos no s a terminologia grega como a latina, facilitando, assim, ao leitor fazer paralelos. MRIO FERREIRA DOS SANTOS

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SMULA DO CAPTULO 1 Este captulo oferece trs definies. A primeira a dos equvocos, a segunda, a dos unvocos, e a terceira, a dos denominativos. CAPTULO 1 (Das Categorias) Predicamenta = predicamentos1 Equvocos (homnimos), unvocos (sinnimos) e denominativos ( parnimos ) 2 Chamam-se equvocas (homonyma)3 as coisas que de comum s tm o nome, enquanto a noo designada por esse nome diversa. Assim, tanto um homem real como um homem em pintura podem ser chamados animal". Essas duas coisas no tm, na verdade, em comum, seno o nome, enquanto a noo4 designada pelo nome diferente, (so empregadas equivocamente). 5 Se se desejar saber em que realiza cada uma delas a essncia de animal 5, uma definio prpria a uma e outra que se dever dar. Por outro lado, unvoco6 diz-se do que tem ao mesmo tempo comunidade de nome e identidade de noo. Por exemplo, um homem e um boi so ambos "animais"; com
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efeito, no somente o homem e o boi so chamados pelo nome 10 comum de animal, mas sua definio a mesma, pois se desejarmos saber qual a definio de cada um deles, em que cada um deles realiza a essncia de animal, ento a definio, que se dever dar, a mesma. Por fim, chamam-se denominativas7, as coisas que, diferindo uma da outra pela terminao, recebem seu nome de algum outro nome; 15 assim, da palavra gramtica vem gramtico, e de coragem, corajoso.

SMULA DO CAPTULO 2 Este captulo contm duas partes. A primeira parte apresenta duas divises e a segunda, uma definio. A primeira diviso trata dos COMPLEXOS e dos INCOMPLEXOS 8. A segunda diviso trata das coisas predicamentais, segundo quatro classificaes. Na segunda parte, trata Aristteles da definio do que existe no SUBJECTUM. CAPTULO 2 ( Das diferentes expresses ) Entre as expresses, umas so simples e outras compostas. Como exemplos da primeira, temos: homem, boi, corre, vencedor . Como exemplos das ltimas, temos: "O homem corre", "O homem vencedor"; 20 Entre os seres, uns so afirmados de um sujeito, no estando nunca presentes no sujeito9, por exemplo, homem afirmado de um sujeito; ou seja, de um
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Damos entre chaves os termos correspondentes nos diversos idiomas, ora em grego, ora em latim, ora em portugus. O leitor inteligente logo os perceber. Queremos salientar, tambm, que no fazem eles parte do texto original, salvo os gregos. Categoria, no latim, cathegoria e tambm praedicamentum, pl. praedicamenta, em grego Kathegoria.
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Homnimo = equvoco; sinnimo = unvoco; parnimo = denominativo

Unvoco (synnimon ope-se a homnymon) diz-se dos nomes, ou conceitos que so idnticos em natureza e em nome.
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Homnyma, em grego, significa as coisas equvocas (homnimas), que so aquelas que tm em comum o nome, no, porm, a noo. Assim, co, que pode referir-se ao animal e constelao.
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Denominativas (parnyma) so as coisas que diferem da outra pelo "caso", terminao, como exemplifica Aristteles, mas que tm um sentido intermdio entre os homnimos e os sinnimos.
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Logos lei, princpio, noo, discurso, razo. Aqui traduzimos por noo, que indica o que se nota intencionalmente de uma coisa, o que representamos da coisa. Logos refere-se, tambm, ao que a coisa cogitada, no enquanto cogitada, mas o que em si.
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Sobre a complexidade e a incomplexidade dos conceitos vejam-se os comentrios a este capitulo.


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to... einai, com um nome no dativo (o coisa ser, o ser que atribudo coisa), significa a qididade, a essncia da coisa (anotao de Waitz, I, 271, cit. por Tricot).

O universal, como forma, a substncia segunda ( ousia deutera). No est num sujeito, pois no um accidente, cujo ser consiste em ser-em-outro ( inesse), j que uma substncia, que se predica de um sujeito ( hipokeimenon), na qualidade de universal. O

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determinado homem, mas no est em nenhum sujeito. Outros 10 esto num sujeito, contudo no so afirmados de nenhum sujeito (por estar num sujeito11, entendo o que, no se encontrando em um sujeito como sua parte, no pode ser separado do em que 25 ele est); por exemplo, uma certa cincia gramatical existe num sujeito; ou seja, na alma, mas no ela afirmada de nenhum sujeito; e uma certa brancura existe num sujeito, ou seja, no corpo (pois toda cor est num corpo) e, contudo, no ela afirmada de nenhum sujeito. Outros seres12 so ao mesmo tempo afirmados 1b de um sujeito e esto num sujeito: por exemplo, a Cincia est num sujeito, ou seja, na alma, e ela tambm afirmada de um sujeito, a gramtica. Outros seres, afinal13, no esto num sujeito, nem so afirmados de um sujeito, por exemplo este homem, este cavalo, pois nenhum ser dessa natureza est num sujeito, nem afirmado de um sujeito. E falando de modo mais geral, os indivduos, e o que numericamente um nunca so afirmados de um sujeito14; para alguns15, porm, nada impede que estejam num sujeito, pois uma certa cincia gramatical est em um sujeito [mas no afirmada de nenhum sujeito]16.

SMULA DO CAPTULO 3 Oferece este captulo DUAS REGRAS que servem para conhecer sob vrios aspectos os predicamentos. Essas regras so expostas no texto. CAPTULO 3 ( O predicado do predicado - Gneros e espcies) 10 Quando uma coisa atribuda a uma outra como a seu sujeito, tudo o que afirmado do predicado dever ser tambm afirmado do sujeito: por exemplo, homem atribudo ao homem individual, e, por outro lado, animal atribudo a homem; portanto, ao homem individual se dever atribuir tambm animal, pois o 15 homem individual ao mesmo tempo homem e animal. Se os gneros so diferentes17, e no subordinados uns aos outros, suas diferenas sero especificamente outras. Tomemos animal e cincia; pedestre e bpede, alado e aqutico so diferenas de animal. Ora, nenhuma dessas diferenas uma diferena para cincia, pois uma cincia no se diferencia de outra 20 cincia pelo facto de ser bpede. Por outro lado, nos gneros subordinados uns aos outros, nada impede que as suas diferenas sejam as mesmas, pois os gneros mais elevados so predicados dos gneros menos elevados, de maneira que todas as diferenas do predicado sero tambm diferenas dos sujeitos.

sujeito o substracto, e tanto pode ser a forma como a matria, ou o conjunto dos dois, to synolon.
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O accidente particular est num sujeito na sua qualidade de accidente. Contudo, no predicado de um sujeito porque o predicado necessariamente geral e aquele particular. Assim, exemplifica-se: tal cincia particular, tal brancura.
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SMULA DO CAPTULO 4 Oferece Aristteles neste captulo a diviso dos predicamentos em dez gneros supremos. Demonstra que essas VOZES dos predicamentos so simples (incomplexas) e no complexas

Aristteles define o accidente pelas seguintes notas: 1) estar em um sujeito ( inesse); 2) no ser apenas uma parte do todo, como o so, por exemplo, a alma ou a mo; 3) estar inerente no sujeito e no poder existir sem ele. Assim uma cor no pode existir sem o corpo.
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O accidente universal, como a Cincia, por exemplo, est num sujeito, do qual um accidente. Este accidente um predicado do sujeito, por ser universal.
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Temos, aqui, a substncia individual (tode ti), que a substncia primeira (a matria), que no est num sujeito, porque no accidente, mas, sim, substncia, nem predicado de um sujeito, porque individual.
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Por ser individual, a substncia primeira nunca predicado de um sujeito. Os accidentes particulares. As palavras entre chaves esto suprimidas em algumas edies.
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O gnero foi devidamente examinado no "Isagoge", de Porfrio (edio desta casa).

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O que predicamos de um o nome apenas, ou alguma coisa decorrente do nome. Se o que se predica se faz apenas pelo nome, e no pela conceituao, temos o equvoco, e, no segundo, temos a predicao unvoca. Assim, no primeiro caso, co pode significar a pea de uma arma, ou ainda, o animal, e predicado para ambos predicado equivocamente, e animal, predicado de homem e de cavalo, predicado univocamente. Quando se predica saudvel do remdio e do homem, predica-se analogamente, porque remdio e homem so diversos, porque pertencem a gneros diferentes, mas a sanidade uma, e refere-se mesma. A analogia pode ser: a) segundo o ser, e no segundo a inteno; b) segundo a inteno apenas, e no segundo o ser; c) segundo o ser e segundo a inteno. Esta ltima constitui a predicao analgica propriamente. Um termo unvoco, quando o nome e a razo total so os mesmos; assim o nome animal, univocamente, predica-se de leo e de homem, no somente porque o nome animal convm a ambos, mas, tambm, porque a sua definio essencial a mesma, j que tanto homem como leo so animais. Ao estudarmos os termos, as idias e os conceitos, vimos que pode haver termos equvocos, no, porm, conceitos equvocos, porque se os termos, quando equvocos, so os mesmos, os conceitos, que eles significam, so diversos. Assim, h termos equvocos, no, porm, conceitos equvocos. Os conceitos s podem ser unvocos ou anlogos. J vimos acima que h trs modos de ser dos conceitos anlogos. A) No primeiro tipo, no so propriamente anlogos, porque h univocidade segundo o ser, pois referem-se mesma razo de ser; no segundo e no terceiro, temos, propriamente, a analogia. B) Os predicados devem ser analisados quanto sua complexidade e incomplexidade in re et in voce (como passaremos a examinar). C) Examinem-se os predicamentos que esto no sujeito, ou que se dizem do sujeito. Quatro so as combinaes: 1) os que se dizem do sujeito, mas que no esto no sujeito (a substncia universal, a substncia segunda); 2) os que esto no sujeito, mas no se dizem do sujeito (accidentes singulares, como branco); 3) os que no se dizem do sujeito, nem esto no sujeito (substncias singulares, como este homem, como a substncia primeira, a matria);

CAPTULO 4 ( Das Categorias ) 25 As expresses sem nenhuma ligao significam 18 a substncia, a quantidade, a qualidade, a relao, o lugar, o tempo, a posio, a posse ( habitum), a aco, a afeco (paixo). substncia para diz-lo numa palavra, por exemplo, homem, cavalo; quantidade, por exemplo, comprido-de-dois-cvados, comprido-de-trs-cvados; qualidade, branco, gramtico; relao, duplo, metade, maior; lugar, no Liceu, no Forum; tempo, ontem, no ano passado; posio: est deitado, est de p; posse [habitus]: calado, armado; aco: corta, queima; afeco (paixo): cortado, queimado. 5 Nenhum desses termos em si mesmo e por si mesmo nem afirma nem nega nada; somente pela ligao desses termos entre si que se produz a afirmao ou a negao. Com efeito, toda afirmao e toda negao , assim parece 19, verdadeira ou falsa, enquanto que, para as expresses sem nenhuma ligao, no h 10 nem verdadeiro nem falso: por exemplo, homem, branco, corre, vencedor.

COMENTRIOS AOS CAPTULOS 1, 2, 3 e 4 ANLISE GERAL DOS ANTE-PREDICAMENTOS Chamam os lgicos de ante-predicamentos os prembulos e os pr-requisitos para ordenar os predicamentos, propostos por Aristteles. Classificam, assim, em quatro ordens. A primeira diviso consiste em unvocos, equvocos, anlogos e denominativos. Chama-se unvoca a predicao, quando a razo total absolutamente a mesma; equvoca, quando as razes so totalmente diversas; anlogas, quando parte a mesma, e parte diversa; denominativos, quando derivadas do abstracto, assim o branco da brancura.

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As categorias tambm foram estudadas no "Isagoge" , onde tambm apresentamos as justificaes respectivas. Nos comentrios, reunimos as razes desta classificao aristotlica, que no se funda apenas em razes gramaticais, como alguns comentaristas afirmam.
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Segundo a opinio ( doxa ) comum.

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qididade. S um ente simpliciter (simplesmente ente) aquele que tem unidade e qididade na essncia. Essa a razo ( logos ) da distino dos complexos e dos incomplexos, como ante-predicamentos. A razo do terceiro ante-predicamento consiste no estar ou no no sujeito, no se atribuir intencionalmente ou no ao sujeito , cujas quatro combinaes so citadas por Aristteles. O que se predica de um sujeito algo real, que inhere nele ou algo que dele se diz, como algo que apenas intencionalmente atribumos ao sujeito. Neste terceiro ante-predicamento, distingue Aristteles um duplo gnero de entes; ou seja, a substncia e o accidente, e um duplo gnero das intenes, a universalidade e a singularidade, o que conduz formao dessas coordenaes dos predicamentos accidentais e da substncia, segundo a singularidade e a universalidade. A razo do quarto ante-predicamento consiste em ser necessrio conhecer, na coordenao dos predicamentos, no s a conexo deles, que se colocam em linha recta, que pertence colocao recta do predicamento, como tambm conexo ou separao deles, que se colocam de lado enquanto diferena. Duas regras surgem aqui. O que se predica essencialmente de um superior predica-se de seus inferiores (naturalmente subordinados). O que se predica do sul-americano, predica-se do brasileiro. imprescindvel que o inferior esteja coordenado, portanto, em linha directa ao superior. Os gneros, que no esto subordinados, no possuem as mesmas diferenas. Quando esto subordinados, as diferenas so as mesmas. Os gneros subalternados ou se pem um sob o outro, ou sob um terceiro, como animal e planta, que se subordinam a vivente. Possuem os gneros em potncia diferenas, pelas quais se dividem em suas espcies. Contudo, mister nunca confundir as diferenas constitutivas com as diferenas accidentais. Assim, bpede e quadrpede so diferenas accidentais, mas corpreo e incorpreo so diferenas constitutivas. DOS EQUVOCOS Define Aristteles como equvocos ( homonym ) as coisas que se tm em comum o nome, contudo a razo designada por esse nome diversa. Assim animal tanto um homem real como um homem pintado, numa pintura.

4) os que se dizem do sujeito e que esto no sujeito (accidentes universais, como cincia, que est no homem enquanto ele sujeito, e se diz desta ou daquela cincia). Esta diviso dos predicamentos feita por Aristteles. Quatro so as regras dos ante-predicamentos. 1) predicado per se o que predicado segundo a prpria razo, e o que no predicado segundo a prpria razo, no se predica per se. Assim, o que se predica do gnero, predica-se da espcie, mas nem tudo o que se predica da espcie se predica do gnero (como, por ex., a diferena). So comuns as falcias de accidente, como a predicao per accidens, quando considerada como per se. 2) Uma coisa difere de outra coisa, quando a razo de uma no a razo da outra. 3) Quando se predica algo de algum sujeito, o que se diz do predicado se diz do sujeito. 4) Nos gneros no subalternados, as diferenas essenciais no so as mesmas. RAZES DOS ANTE-PREDICAMENTOS A primeira razo dos ante-predicamentos consiste em serem eles considerados segundo trplice aspecto. Primeiro, o daqueles predicados que esto acima de todo predicamento: os anlogos e os equvocos. Segundo, o daqueles que se coordenam no mesmo predicamento: os unvocos. Terceiro, o daqueles que esto num predicamento em relao aos que esto em outro, os denominativos. Deve-se, ainda, considerar a convenincia e a inconvenincia nos nomes, pois o lgico no trata das coisas seno enquanto so explicadas pelos nomes e pelos conceitos. Os anlogos e os equvocos no esto acima dos predicamentos em algo que seja unvoco. A razo dos segundos ante-predicamentos consiste em serem coordenaes das coisas simples, no das complexas. As coisas simples tm, uma nica definio e

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A definio, porm, de Aristteles refere-se aos equvocos equivocados, tanto que os trata no plural. Quanto ao equvoco equivocante mister atender para o que segue: a equivocao d-se no nome, no no conceito, pois no h conceitos equvocos, mas apenas unvocos ou anlogos. O conceito equvoco seria outro que outro; outro conceito, portanto. H, sim, nomes equvocos, quando o nome o mesmo e a razo qual intencionalmente se refere outra , distinta. H, assim, termos verbais equvocos, no conceitos equvocos; h equivocidade in voc no in ratione. Note-se que Aristteles no diz que vox equvoca mas nomen. Portanto, a equivocidade est na razo do nome, enquanto nome. Mas o nome equvoco o que tem muitas significaes. Tanto os anlogos como os equvocos, quando tomados em seu significado, o que deles se predica lhes proporcionado. Assim "o leo corre" proporcionado ao leo animal real, mas "o leo que h em ns corre" seria inadequado. Assim o predicado adequado e verdadeiro segundo tomado o nome equvoco ou anlogo, o que fcil perceber-se. DOS ANLOGOS A maneira mais comum de entender a analogia a de um medium entre a univocidade e a equivocidade. Para uns uma espcie de univocidade, para outros, porm, uma espcie de equivocidade. Dizem-se conceitos anlogos aqueles que tm em sua razo alguma nota em comum. Se assim se entende, neste caso, h analogia entre todas as entidades, porque h entre elas algo em comum quanto sua razo, no apenas considerada em sua qididade, mas em sua afirmao entitativa. Essa razo que os identifica, chamavam-na os pitagricos e os platnicos de logos analogante, o logos que analoga os analogados. Mas o que analoga vrios, esse logos tanto pode referir-se ao que intrnseco como ao que extrnseco s coisas ou a uma delas, pelo menos. Por essa razo se dividiu a analogia em analogia de atribuio extrnseca, quando o logos faz parte ou se refere ao que extrnseco coisa. Assim o sol, no crepsculo, em sua agonia, assemelha-se ao heri, que agoniza aps a luta. Esse logos analogante refere-se extrinsecidade; portanto, essa analogia de atribuio extrnseca, caracterstica da metfora. Mas antes dessa diviso de atribuio, temos que notar que h semelhanas, no de atribuio, quer intrnseca, quer extrnseca, mas de mera proporcionalidade. Neste caso, a diviso seria: 1) analogia de atribuio e analogia de proporcionalidade; 2) analogia de atribuio intrnseca e de atribuio extrnseca. Essa diviso nos apresentada por Toms de Aquino. Um ente puramente equvoco seria um ente totalmente outro, em sua entitas e em sua qididade, que qualquer outro. Ora tal ente teria, pelo menos, em comum, o ter entitas, o ter uma qididade, etc. Conseqentemente, a equivocidade absoluta impossvel. Portanto, entre os equvocos h, pelo menos, um logos analogante, embora haja diferenas qididativas numerosas. Tambm a univocidade pura implicaria a total identificao entre os entes, negando-se, assim, qualquer distino, o que absurdo, j que os entes apresentam aspectos outros que outros. Conseqentemente, decorre que a analogia apresenta graus e esses graus so notados entre o que os univoca e os equivoca, o que demonstra que a analogia incompreensvel sem a univocidade e a equivocidade. Esta , porm, matria controversa e cabe Ontologia estud-la. Nos comentrios Metafsica, volveremos a essa matria, mas j apresentando razes e argumentos que no cabem aqui. Os conceitos unvocos so aqueles, cujas razes so absolutamente semelhantes; ou seja, com igualdade e paridade em alguma natureza, enquanto os anlogos so os que se ausentam dessa unidade ou convenincia absoluta, e s tm convenincia de modo relativo; ou seja, na justa proporo ou comensurao. Por isso tambm se pode falar numa analogia de proporo e numa analogia de proporcionalidade. A primeira comumente confundida com a de atribuio (assim so quando se refere ao animal e ao alimento). A segunda a analogia que se refere qualidade ou comparao das prprias propores. A analogia de proporo ou de atribuio se diz secundum intentionem (segundo a inteno) e no secundum esse (segundo o ser). A inteno no se refere a algo secundum esse em ambos os analogados, mas apenas em um deles. O logos analogante, portanto, em um dos analogados, no s segundo a inteno, mas tambm segundo o ser. O primeiro tomou o nome de analogado superior e o segundo de analogado inferior. Na analogia de proporcionalidade, o logos analogante em nenhum segundo o ser, mas apenas segundo a inteno. Diz-se, ademais, que a analogia de proporcionalidade pode ser prpria ou imprpria (ou metafrica). Prpria, quando a razo significada pelo anlogo se d em ambos analogados, como a analogia que se d entre a substncia e o accidente. Metafrica ou imprpria, quando a razo significada se d formalmente em um e por similaridade ou por translao em outro, como risonho ao referir-se ao homem e ao prado. Conclui-se: Os conceitos anlogos por atribuio e os anlogos metaforicamente no possuem um conceito comum, nem objectivo, nem formal, mas muitos, com unidade de comparao e de conotao, pelos quais diferem dos puramente equvocos.

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Este captulo composto de TRS PARTES. E ainda: os conceitos anlogos por proporcionalidade prpria podem ter um conceito um a respeito de todos os analogados, inadequado e imperfeito, que no prescindem dos inferiores por algo, que inclua naquela potncia e exclua em acto, mas por algo que em acto no explica, como tambm em acto os inclua ou implique. A ANALOGIA E A UNIVOCIDADE SEGUNDO OS ESCOTISTAS Os escotistas admitem quatro graus de univocao: 1) Primeiro grau, o mais perfeito. D-se este grau quando algo alm de ser unvoco segundo o nome e segundo a razo, tambm segundo o modo de ser, segundo a mesma ordem e segundo a mesma perfeio. Assim homem se diz no s no nome, mas tambm na razo, no mesmo modo de ser, na mesma ordem e na mesma perfeio para todos os singulares individuais da espcie humana. 2) Segundo grau o que comum no nome e na razo, no mesmo modo de ser, na mesma ordem, no, porm, na mesma perfeio. Temos, assim, animalidade, que se predica do homem e do bruto univocamente, menos na mesma perfeio, j que mais perfeito no homem que no bruto. 3) Terceiro grau temos o que comum no nome, na razo, no mesmo modo de ser, no, porm, na mesma ordem, nem na mesma perfeio, como nmero, quando se refere a binrio ou a ternrio. 4) O quarto grau aquele que o apenas no nome e na razo e em nenhum dos outros, como ente, que se diz da substncia e do accidente, que no se univocam segundo o modo de ser, nem segundo a ordem, nem segundo a perfeio. Este ltimo grau de univocao chamado pelos escotistas de unvoco-anlogo. Se compararmos a substncia e o accidente, enquanto entes, e ente enquanto nome e razo, h univocidade; no h, porm, no modo de ser, j que a substncia in se e o accidente in alio (em outro), nem segundo a ordem, j que a substncia sustenta o accidente, o que lhe d prioridade, nem segundo o modo de perfeio, j que a substncia, alm de fruir da inseidade, frui, tambm, da independncia, enquanto o accidente um ens-entis, um ser em outro, dependente de outro, a substncia. Na PRIMEIRA PARTE, divide a substncia em PRIMEIRA e SEGUNDA, na SEGUNDA PARTE, compara uma com a outra, e na TERCEIRA, enumera as propriedades da substncia. Define, na primeira parte, a substncia primeira ( OUSIA PROTE), como aquela que no est num sujeito, nem se diz do sujeito, j que, por ser substncia, no inhere num sujeito, e, por ser singular, no se diz dos inferiores. A substncia segunda definida no plural: as que so gneros e espcies, sob as quais esto as substncias primeiras. Na SEGUNDA PARTE, afirma que as substncias primeiras so mais substncias que as segundas. Nas segundas, as espcies so mais substncias que os gneros, porque mais se aproximam das substncias primeiras. As ESPCIES NFIMAS so igualmente substncias, porque distam igualmente dos indivduos, e de igual modo todas as substncias primeiras so iguais, se comparadas entre si. Na TERCEIRA PARTE, examina a PRIMEIRA propriedade da substncia, que a de no estar em um sujeito. A SEGUNDA: a de ser univocamente predicada. A TERCEIRA, a de significar algo; a QUARTA, no ter contrrio; a QUINTA, no estar sujeita a mais e a menos, e a SEXTA, ser susceptvel de conter contrrios. CAPTULO 5 ( Da substncia ) A substncia20, no sentido mais fundamental 21, primeiro e principal do termo, o que no afirmado de um sujeito, nem est num sujeito: por exemplo, o homem individual ou o cavalo individual. Mas chamam-se substncias segundas as espcies, nas quais as substncias, tomadas no 15 sentido prprio, so contidas22, e s espcies preciso acrescentar os gneros dessas espcies: por exemplo, o homem individual entra numa espcie, que o homem, e no gnero dessa espcie, que o animal. Designa-se, pois, com o nome de segundas essas ltimas substncias; ou seja, homem e animal.
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A substncia primeira e a segunda so examinadas nos comentrios a este captulo. O termo substncia, em Aristteles, contudo, tomado ora como primeira, ora como segunda, ora como o composto (to synolon), ora como qididade. Salientaremos as divergncias proporo que surjam.
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SMULA DO CAP. 5 (DA SUBSTNCIA)

A definio negativa que oferece, como fundamental, dada em sentido absoluto e geral. A substncia segunda a forma.

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particulares que se nos apresentam. Eis, por exemplo, o termo animal, que atribudo a homem: animal ser, conseqentemente, atribudo ao homem individual, pois se no o fosse a nenhum dos homens 2b individuais, no o seria tambm ao homem em geral. Outro exemplo: a cor est no corpo; ela est, por conseqncia tambm no corpo individual, pois se ela no estivesse inherente a nenhum dos corpos individuais, ela tambm no estaria no corpo em geral. De onde resulta que tudo o mais ou afirmado das substncias primeiras, tomadas como sujeitos, ou 5 inherente a esses mesmos sujeitos. Se tais substncias primeiras no existissem, nenhuma coisa poderia existir. Entre as substncias segundas, a espcie mais substncia que o gnero, pois ela est mais prxima da substncia primeira. Com efeito, se se deseja compreender a natureza da substncia primeira, s se oferecer um conhecimento 10 mais preciso e mais apropriado se se explicar preferentemente pela espcie do que pelo gnero: assim que, para dar melhor compreenso do homem individual, oferecerse- um conhecimento mais preciso se preferentemente se disser que um homem do que se se disser que um animal, pois o primeiro carcter mais prprio do homem individual, enquanto o segundo mais geral. Da mesma maneira, para fazer compreender a natureza de tal rvore, fornecer-se- uma explicao mais instructiva ao dizer que uma rvore do que ao dizer que uma planta. 15 Ademais, as substncias primeiras, pela facto de serem elas o substracto de tudo o mais, e que tudo o mais delas afirmado, ou nelas se encontra, so por isso chamadas substncias por excelncia. E a maneira como as substncias primeiras se comportam em relao a tudo o mais tambm aquela como a espcie se comporta em relao ao gnero . A espcie , com efeito, um substracto para a gnero, pois se os gneros so afirmados das espcies, estas, ao contrrio, no so afirmadas do gnero27. De onde resulta que, por essas razes igualmente, a espcie mais substncia que o gnero. Quanto s espcies que no so gneros 28, uma no em nada mais substncia que a outra, pois no se compreender de maneira mais 25 apropriada ao dizer-se do homem individual que ele homem do que dizer do cavalo individual que cavalo. igualmente o caso das substncias primeiras, em que uma no mais substncia que a outra, pois o homem individual no em nada mais substncia que o boi individual.
Na verdade, a concluso diz: "As outras coisas s podem ser se houver as primeiras substncias, o que um juzo modal.
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claro, segundo o que dissemos, que o predicado deve ser afirmado do sujeito, tanto pelo 20 nome como pela noo23. Por exemplo, homem afirmado de um sujeito, a saber do homem individual: por um lado, o nome de homem lhe atribudo, pois se atribui o nome de homem ao indivduo 24: por outro lado, a definio do homem ser tambm atribuda ao homem individual, pois o homem individual ao 25 mesmo tempo homem e animal. Da resulta, pois, que tanto nome como noo so igualmente atribudos ao sujeito. Quanto aos seres que esto num sujeito25, a maior parte do tempo nem o seu nome, nem a sua noo so atribudos ao sujeito. Em certos casos, contudo, nada impede que o nome seja atribudo ao sujeito , mas pela noo impossvel: por exemplo, o branco inherente a um sujeito, como o corpo, atribudo a esse sujeito (pois um corpo chamado de branco), mas a definio de branco no poder jamais ser atribuda ao corpo. Tudo o mais26, ou afirmado das substncias primeiras, tomadas como sujeitos, ou, ento, est nesses mesmos sujeitos. Tal resulta manifestamente dos exemplos
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O predicado deve ser dito do sujeito univocamente in nominem ac rationem, em nome e razo (noo).
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O nome de homem atribui-se tanto espcie como ao indivduo.

Os accidentes, tomados in abstracto, no so atribudos ao sujeito nem em nome nem em noo (brancura no atribudo nem em nome nem em noo neve); os accidentes, tomados in concreto (branco, negro), so atribudos ao sujeito, mas apenas em nome, no em noo (razo) (a neve branca), mas branca no a noo (razo) de neve.
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Tudo o mais, quer dizer, o que no substncia primeira. Pacius (II, 31, Cit. por Tricot) afirma que o raciocnio de Aristteles pode ser reduzido ao seguinte silogismo: Quod est subjectum omnium aliarum rerum, sine et ab aliae res esse non possunt; atqui primae substantiae sunt subjectum omnium aliarum rerum; ergo sine primis substantiis reliquae res esse non possunt. Reduzindo o silogismo de Pacius a uma forma mais regular, temos: Sem o sujeito de todas as coisas, as outras coisas no podem ser; ora, as primeiras substncias so sujeito de todas as outras coisas; logo, sem as primeiras substncias as outras coisas no podem ser. Temos, ento, um silogismo em Celarent. e M-P ou seja: da primeira figura a S-M e S-P Termo mdio: o que sujeito de todas as outras coisas Predicado: no podem ser Sujeito: primeiras substncias

No h reciprocidade aqui.

Trata-se da specie specialissima (atomon eidos) da qual tratamos nos comentrios ao "Isagoge" de Porfrio, que aquela que no gnero de outra espcie, pois abaixo dela esto apenas os indivduos, como so as espcies casa, chapu, homem.

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atribuir ao sujeito tanto a sua definio, como o seu nome: a definio de homem atribuda ao homem individual, e a de animal tambm o . Da resulta 20 que a substncia no pode estar no nmero das coisas que esto num sujeito. Mas esse carcter no particular substncia, pois a diferena tambm faz parte das coisas que no esto num sujeito. Com efeito, o pedestre e o bpede so afirmados de um sujeito, ou seja do homem, mas no esto num 25 sujeito, pois o bpede e o pedestre no so partes do homem. Alm disso, a definio da diferena afirmada do que a diferena afirmada: por exemplo, se pedestre afirmado de homem, a definio de pedestre ser tambm afirmada de homem, pois o homem pedestre. No nos perturbe, porm, o facto de as partes das substncias estarem no todo como num sujeito, com o temor de nos encontrarmos, ento 30, na necessidade de admitir que essas partes no sejam substncias. Quando dizemos que as coisas esto no sujeito, no entendemos, por isso, que seja a maneira como as partes esto contidas no todo. O carcter das substncias segundas31, bem como das diferenas , consiste em todos os casos em serem atribudas em sentido unvoco, 35 pois todas as suas predicaes tm por sujeito ou indivduos ou espcies. verdade que da substncia primeira no decorre nenhuma categoria, pois no ela afirmada de nenhum sujeito. Mas, entre as substncias segundas, a espcie afirmada do indivduo, e o gnero, por sua vez, da espcie e do indivduo. 3b O mesmo se d quanto s diferenas, as quais so afirmadas, tambm, das espcies e dos indivduos. Ademais, a definio das espcies e a dos gneros aplica-se s substncias primeiras, e a do gnero espcie, pois tudo o que se diz do predicado ser dito tambm do sujeito. 5 Da mesma maneira, a definio das diferenas aplica-se s espcies e aos indivduos. Mas so unvocas, como dissemos, as coisas cujo nome comum e a noo idntica. Da resulta que em todos os casos em que, seja as substncias, seja as diferenas, so predicados, a atribuio se faz em sentido unvoco. 10 Toda substncia parece devidamente significar um ser determinado 32. No que concerne s substncias primeiras, incontestavelmente verdadeiro que elas significam um ser determinado, pois a coisa expressa um indivduo e uma
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Eis, pois, com razo, porque aps as substncias primeiras, de tudo o mais, somente as 30 espcies e os gneros so chamados substncias segundas, pois de todos os predicados so eles os nicos a expressar a substncia primeira. Se, com efeito, se quer compreender a natureza do homem individual, e se se procede pela espcie ou pelo gnero , daremos uma explicao apropriada, que tornaremos mais precisa ainda, ao dizer que preferentemente um homem do que dizer que um animal. Ao contrrio, assinalar ao homem qualquer outra determinao seria tornar imprpria 35 a explicao: ao dizer-se, por exemplo, que branco ou que corre, ou seja l o que for de semelhante. Da resulta, com razo, que, entre todas, so apenas essas noes chamadas substncias. Outro argumento29: as substncias primeiras, pelo facto de serem elas o substracto de tudo o mais, so chamadas, no sentido mais 3 a apropriado da palavra, substncias. Ora, a relao das substncias primeiras a tudo quanto no elas tambm a das espcies e dos gneros em relao a tudo o mais, pois de espcies e de gneros que tudo o mais afirmado. Dizer, com efeito, que o homem individual gramtico, quer dizer, por via de conseqncia, 5 que o homem e o animal so tambm gramticos. O mesmo se d em todos os outros casos. O carcter comum a toda substncia de no estar em um sujeito. A substncia primeira no est, com efeito, num sujeito, e ela no , com efeito, atributo de um sujeito. Quanto s substncias segundas, claro, notadamente pelas razes seguintes, que elas 10 no esto num sujeito30. De incio, com efeito, o homem sem dvida atributo de um sujeito; ou seja, do homem individual, porm no est num sujeito, pois o homem no uma parte do homem individual. Mesma anotao quanto a animal , que atributo de um sujeito, ou seja , do homem individual, mas que, tambm, no ele uma parte do homem individual. Ademais, no que concerne 15 s coisas, que esto num sujeito, nada impede de atribuir, em certos casos, seu nome ao prprio sujeito, quando impossvel atribuir-lhe a sua definio. Ora, para as substncias segundas, o que se pode
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Fora das substncias primeiras (matria) s as espcies e os gneros (forma) se podem chamar de substncia.
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Segunda propriedade da substncia. Terceira propriedade da substncia.

Vide, nos comentrios, as propriedades da substncia. A acima a primeira delas.

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unidade numrica. Para as substncias segundas, tambm, poder-se-ia crer, em razo da prpria forma de sua apelao, que elas significam um ser determinado, quando dizemos 15, por exemplo, homem ou animal. E, contudo, isso no exacto; tais expresses significam antes uma qualificao, pois o sujeito no um como no caso da substncia primeira; na realidade, homem atribudo a uma multiplicidade, e animal igualmente. Contudo, no assim de modo absoluto que a espcie e o gnero significam a qualidade, como o faria, por exemplo, o branco ( pois o branco no significa nada mais que a qualidade), mas determinam a qualidade em relao 20 substncia: o que significam uma substncia de tal qualidade. A determinao tem, ademais, uma grande extenso : no caso do gnero, maior que no da espcie, pois, o termo animal abrange um maior nmero de seres que o termo homem. Um outro carcter das substncias no terem elas contrrios 33. Com efeito, se se considera 25 a substncia primeira, qual poderia ser o seu contrrio, por exemplo, para o homem individual ou para o animal individual? No h, com efeito, nenhum contrrio; no h contrrio tampouco nem para homem nem para animal. Esse carcter no , contudo, especial substncia, mas pertence tambm a muitas outras categorias, por exemplo quantidade. Com efeito, comprido-de-doiscvados ou comprido-de-trs-cvado nada tm de contrrio, 30 do mesmo modo que o nmero dez, nem qualquer outro termo dessa natureza , a menos que se pretenda que o muito contrrio do pouco, ou o grande, do pequeno 34. Mas, com efeito, quando se trata de quantidades determinadas, no h nunca contrrio a nenhuma dentre elas. Alm disso, parece que a substncia no susceptvel de mais ou de menos 35. Entendo por isso, no que uma substncia no possa ser 35 mais ou menos substncia que outra substncia (pois j estabelecemos a realidade deste facto), mas que qualquer substncia no pode ser dita mais ou menos o que ela em si mesma; por exemplo, esta substncia aqui, este homem aqui, no ser mais ou menos homem que ele mesmo, ou que qualquer outro homem. Com efeito, um homem no mais homem 4a que um outro, maneira como o branco se diz mais ou menos branco que outro branco, e o belo mais ou menos belo
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que outro belo. Uma s e mesma coisa pode-se dizer mais ou menos que ela mesma de tal qualidade: o corpo, por exemplo, se branco, pode dizer-se agora mais 5 branco do que antes, ou se quente, mais ou menos quente; mas no se pode dizer que a substncia mais ou menos o que ela : o homem no se diz mais homem agora do que antes, como tambm se d quanto s outras coisas que so substncias. Assim, pois, a substncia no susceptvel de mais e de menos. 10 Mas, acima de tudo, o que a propriedade mxima da substncia 36, , assim parece, o facto de, permanecendo idntica e numericamente uma, ser apta a receber contrrios. assim que, entre todas as outras coisas que no so substncias, estarse-ia na incapacidade de apresentar uma coisa de uma natureza tal que, sendo numericamente uma, fosse ela um receptculo de contrrios: por exemplo, a cor, que uma e idntica numericamente, no pode ser branca e negra, do mesmo modo que uma aco 15 no pode ser boa e m. E o mesmo se d quanto a todas as outras coisas que no so substncias. Mas a substncia, enquanto permanece uma e idntica numericamente, no menos apta a receber os contrrios: por exemplo, o homem individual, sendo um e o mesmo, ora branco, 20 ora negro; ora quente, ora frio; ora bom, ora mau. Em nenhuma outra parte se manifesta coisa semelhante, a menos que no levantemos uma objeco ao pretender que o juzo e a opinio so aptos a receber tambm os contrrios. Eis que, com efeito, a mesma expresso pode parecer ao mesmo tempo simultaneamente verdadeira e falsa: se, por exemplo, o juzo tal homem est sentado verdadeiro, uma vez o homem de p, este juzo falso. O mesmo se dar com a opinio: se temos a opinio verdadeira que tal homem est sentado, quando o homem estiver de p , ter-se- uma opinio falsa , se se conservar a mesma opinio sobre a sua pessoa. Mas, mesmo se se admite essa objeco, h pelo menos uma diferena na maneira de receber os contrrios. Por um lado, com efeito, no que concerne s substncias, ao mud-las que so elas aptas a receber os contrrios: o que era frio tornou-se quente por uma mutao ( , com efeito, uma alterao); o que era branco tornouse negro, e o mau, bom. O mesmo se d quanto a todas as outras substncias: ao experimentar uma mutao que cada uma delas apta a receber os contrrios. Em oposio, no que concerne ao juzo e opinio, em 35 si mesmos permanecem absolutamente e totalmente imutveis : por uma mutao no objecto, que o contrrio lhes sobrevm. Com efeito, o juzo tal homem est sentado permanece idntico, e seguindo a mutao do objecto 4b, que ora verdadeiro, ora falso. Mesma anotao em relao opinio. Assim, pela maneira como se passam as coisas, o carcter particular da substncia ser sua aptido a receber os contrrios por uma mutao que lhe prpria. Admitir, pois, que, por excepo, o juzo e a
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Quarta propriedade da substncia. O grande e o pequeno, o muito e o pouco so opostos correlativos, e no so contrrios. Quinta propriedade da substncia.

Sexta propriedade da substncia.

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opinio podem tambm receber os 5 contrrios, no prestar ateno verdade : se, com efeito, se pode dizer que o juzo e a opinio so aptos a receber os contrrios, no que experimentem eles mesmos uma mutao, mas, sim, pelo facto de que essa modificao sobrevm num objecto estranho. , com efeito, a realidade ou a no-realidade da coisa que torna o juzo verdadeiro ou falso, e no a aptido do prprio juzo para receber os contrrios. Numa 10 palavra, nada h que possa trazer uma mutao ao juzo ou opinio; no podem, pois, ser receptculos de contrrios, pois nenhuma modificao pode sobrevir-lhes. Mas a substncia, como em si mesma, ela admite os contrrios, dela pode-se dizer que recebe os contrrios, pois experimenta igualmente a doena e a sade, 15 a brancura e a negrura. E pelo facto de experimentar assim cada uma das qualidades dessa espcie, pode-se dizer que ela recebe os contrrios. , pois, a propriedade da substncia ser, permanecendo inteiramente idntica e numericamente uma, receptculo de contrrios pela mutao da qual ela sujeito. Falamos j suficientemente sobre a substncia. dinmica e de expanso, que no deve ser confundida com a fora esttica e de empuxe dos gregos. Leibnitz ope-se crtica destructiva dos empiristas, como a de Hume e a de Locke. Leibnitz define a substncia como o ens pareditum vi agendi , o ente dotado da fora de actuar, o que ultrapassa o estaticismo da razo dos racionalistas. Locke aceita a substncia, mas afirma a sua incognoscibilidade. Dela nada se sabe, e o de que nada se sabe substncia. "Nada mais que uma forma especial da vinculao das qualidades. Supomos que h uma substncia, porque no imaginamos as qualidades sem sujeito no qual so inherentes". A impossibilidade de apreend-la, que levou empiristas e alguns positivistas a negla, encontrou em Kant uma tentativa de soluo. A substncia captvel apenas por meios transcendentais. Substncia e accidente so categorias de relao que correspondem aos juzos categricos. No processo posterior da filosofia, ora se procura salv-la, ora destru-la. Predomina, no entanto, a tentativa de dinamiz-la, retirando-a do estaticismo (na verdade aparente) em que estava. A substncia o primeiro gnero do ser, e um ente de per si. o que permanece. importante o conceito de permanncia no de substncia, pois, na filosofia moderna, por influncia de Wolf, afirmou-se que o aristotelismo predicava a imutabilidade da substncia, o que permitiu as crticas de Kant a esse conceito. Kant desconhecia a obra aristotlica, e fundou-se nas afirmativas de Wolf. A substncia o que permanece, e no o que se perpetua numa imutabilidade, pois Aristteles admite uma mutao substancial. A SUBSTNCIA NA LGICA: Pode-se tomar a substncia em sentido lato, e como tal significa a essncia, e em sentido restrito como o fundamento que sustenta em si mesmo, como portadora de accidentes, como fundamento dos accidentes, o que subest. Uma substncia pode ser completa ou incompleta. A primeira a simples, a segunda a composta. Divide-se, ainda, a substncia em primeira e segunda. A primeira a que no est no sujeito nem se diz do sujeito; a segunda, a que, embora no esteja no sujeito, se diz do sujeito. Assim, na diviso aristotlica, a matria a substncia primeira ( ousia prote, substantia prima), e a forma, a substncia segunda ( ousia deutera, substantia secunda). A primeira individualizante, a segunda universalizante.

CONCEITO DE SUBSTNCIA Substncia (do latim sub stare, substncia, quod sub stat) nos d a idia de suporte, o que est abaixo, o que estvel, a base do que real. Aristteles distinguia a substncia primeira de a substncia segunda (substantia prima, substantia secunda, para os escolsticos) ousia prote e ousia deutera, em grego. O mesmo conceito aceito pela escolstica. Muitas outras definies foram propostas, como, por exemplo, a de Descartes: "a substncia a coisa que existe de tal forma, que ela no tem necessidade seno de si mesma para existir", ou a de Spinoza: " Entendo por substncia o que existe em si e concebido por si; quer dizer, o que, cujo conceito no tem necessidade do conceito de outra coisa, do qual deva ser formado." V-se que Spinoza faz uma sntese da concepo de substncia de Aristteles com a de Descartes. O que existe em si aristotlico, e o que no precisa de outra coisa para existir, de Descartes. Na filosofia moderna, outros modos de compreender a substncia surgiram. Leibnitz, ao mesmo tempo que repele o pantesmo de Spinoza, repele o aparente estatismo da concepo aristotlica. S a mnada, e apenas ela, a substncia. Portanto, o que prprio da substncia a vis, a conatio, a fora leibnitziana,

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6) A substncia segunda pode ser predicada univocamente da primeira, porque aquela est contida nesta. Comentrios: Sustenta Santo Agostinho in Cathegorias c 5, que os gregos chamavam substncia hipokeimenon (o que permanece keimenon, em baixo, hipo); portanto o que subest e subsiste, tomados, aqui, ambos os termos, ora numa significao idntica, ora em significaes diversas. Estar debaixo equivale a estar sob outras coisas como suporte e fundamento ou sujeito delas. E isso pode suceder realmente, como se d com a substncia, que est sob os accidentes, j segundo a razo, como a substncia primeira est sob a segunda ( matria que est sob a forma), que toma, em certas ocasies, o nome de sujeito de inheso ou de predicao, e este ltimo no suficiente sem o anterior, para a razo de substncia, porque tambm o accidente singular pode estar sob o universal da predicao, como salienta Suarez nas Disputationes Metaphysicae XXXIII, sec. 1, 1. E acrescenta que convm entender o primeiro no sentido de estar sob os accidentes de maneira principal, ou seja ut quod, porque tambm pode um accidente estar sob outro ut quo e no ut quod, j que ele necessita estar sustentado por outro (o accidente est como pelo qual, enquanto a substncia est como o qual ). Tudo isto estava j subentendido por Aristteles com a negao " no estar em um sujeito", pois a substncia est sob os accidentes de tal maneira que no necessita de um suporte semelhante. Tambm o conceito de estar debaixo significa que uma coisa em si mesma to slida e consistente, que pode sustentar outra. Portanto com esta interpretao, no verbo estar debaixo (subestar, substare), e no nome substncia, que daquele se deriva, so indicadas duas razes ou propriedades: uma absoluta, a saber, o existir em si e por si (inseitas e perseitas), propriedade que, atendendo sua simplicidade, ns expressamos mediante a negao de existir em um sujeito; a outra quase relativa e consiste em ser suporte dos accidentes. Esta parece ser justamente a primeira etimologia do nome substncia, pois partindo dos accidentes que chegamos conceituao de substncia e concebemos esta como algo que est sub. Contudo, como salienta Suarez, na disputa citada, a segunda condio tem prioridade absoluta, e inclusive de si suficiente para a razo de substncia, prescindindo da posterior. S nesse sentido se pode dizer que Deus substncia, j que existe de modo eminente em si e por si (inseitas e perseitas), embora no esteja sob accidentes. Neste caso teramos, ento, que estabelecer uma diviso em substncia criada, a que est sob os accidentes, e a incriada, a que apenas tem inseitas e perseitas, o que exige uma diferena, pois no bastaria apenas dizer que tem tais razes ou propriedades, mas, negativamente, acrescentar que no suporte de accidentes. Se ou no possvel dar-se uma substncia criada que no seja portadora de accidentes, que fosse apenas in se e per se, tema controverso, que no interessa nestas anlises para o estudo desta obra, mas, sim, quando examinarmos a "Metafsica".

substncia convm, pois, ser por si ou subsistir, e subestar aos accidentes. Ser por si significa independncia no ser ( in essendo ), embora no absoluta. Significa, pois, independncia do sujeito da inheso e independncia do coprincpio intrnseco substancial. A substncia, que sujeito, chama-se, na Lgica, substncia predicamental. A substncia transcendental pode ser finita ( criada ) ou infinita ( incriada ), e segundo a razo da completao, pode ser completa, pode ser simples ou composta; simples como homem, composta, como filsofo. A substncia incompleta ora o em razo da espcie apenas ( como a alma humana), ou em razo da espcie e da substancialidade, como a matria prima e a forma substancial recebida na matria. Accidentalmente, a substncia predicamental divide-se em razo do modo de ser (universalidade e singularidade), em substncia primeira e segunda . A substncia primeira o indivduo, e a segunda a substncia universal. Em sua essncia, divide-se em composta (composta de partes essenciais) e simples ( no composta de partes essenciais). Propriedades da substncia - Anota Aristteles as seguintes propriedades: 1) No est num subjectum, no inhere em outro. Esta propriedade convm tanto substncia primeira como segunda. A substncia primeira o subjectum lgico da segunda, e esta se predica da primeira, que no sujeito fsico ou de inheso. 2) Significar ou ser um algo qualquer, quer dizer algo por si subsistente e substantivamente expresso, diferente dos accidentes, que apenas significam adjectivamente. 3) No ser sujeito a mais e menos; quer dizer que a essncia substancial no pode tornar-se mais intensa ou menos intensa, como, por exemplo, o calor. Contudo, uma substncia pode ser mais nobre do que outra. 4) No ter contrrios. Dizem-se contrrios aqueles que, no mesmo sujeito, se repelem. Como a substncia no est no sujeito, no pode expelir alguma coisa do sujeito. A razo das qualidades contrrias no impede que as substncias lutem entre si. 5) Ser susceptvel de contrrios. Como a substncia sujeito da inheso dos accidentes, pode permitir accidentes contrrios.

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Impe-se uma ressalva quanto ao verbo substare, ou ao verbo subsistere, que, nesta matria, tm o sentido de permanecer no ser. COMENTRIOS SOBRE A DIVISO DOS ACCIDENTES Esta diviso aristotlica em nove predicamentos accidentais matria que pertence tambm Lgica sem dvida, embora pertena principalmente Ontologia (Metafsica Geral). No s os antigos como os modernos ofereceram novas classificaes, distintas da aristotlica, uns por julgarem-na insuficiente, outros por julgarem-na falsa. Na verdade, os argumentos apresentados no so valiosos nem convincentes, seno para aqueles que no se dedicaram a um estudo mais cuidadoso da matria. Examinando esta matria, Francisco Suarez, em sua Disputationes Metaphysicae XXXII apresenta os seguintes problemas: A diviso do ente em substncia e accidente uma diviso ontolgica, estabelecida por Aristteles. Contudo, essa diviso apresenta algumas dificuldades que a filosofia posterior tentou resolver. Assim temos: 1) enquanto se refere ao ente finito, dependente, contingente; ou seja, o ente criatural na concepo crist, a diviso no oferece grandes dificuldades, mas passa a oferec-las ao tratar-se do ente infinito, independente, necessrio, ao qual no se pode atribuir accidncia, no sentido que Aristteles considera como acepo deste termo. E a razo simples: tal diviso implicaria estar contido no dividente o que no est contido no ente dividido. 2) E ainda alegam alguns autores que tal diviso no poderia, pelas mesmas razes, ser atribuda ao ente criatural, pois ter-se-ia primeiramente que dividir o ente em substncia e accidente, e a substncia, posteriormente, em incriada e criada, j que, a razo de substncia incriada convm com a incriada, no s na razo de ente, mas, tambm, na razo de substncia. Logo, de nenhuma maneira se poderia atribuir ao ente criado tal diviso. 3) Por outro lado, h outras divises do ente, que so igualmente universais e que distribuem igualmente o mesmo ente; portanto, no h nenhuma razo para preferir essa diviso s outras. E tal se d porque o ente pode dividir-se em absoluto e relativo, e essa diviso adequada ao ente, j que impossvel pensar em um ente que no esteja contido num desses dois membros. E decorre da que essa uma diviso prxima e imediata do mesmo ente, pois, do contrrio, os membros dividentes no poderiam dividi-lo adequadamente. 4) Por outro lado, o ente criado divide-se em acto e potncia, e esta diviso tambm adequada e imediata. Ainda se pode dividir o ente em completo e incompleto, j que se do alguns entes ntegros e totais, como os suportes substanciais, que podem ser chamados, com razo, entes completos. Outras divises so ainda apresentadas, nas mesmas condies, sem aumentar, contudo, a razo da dvida que se oferece. 5) Parece, ainda, que essa diviso inadequada, porque existe algo que participa da razo de ente sem ser substncia nem accidente. Temos o modo de uma coisa que no substncia da coisa nem tampouco accidente, j que no inhere, mas apenas modifica, por certa identidade, a coisa da qual modo. Assim, a dependncia de uma coisa, como a criatural, algo da coisa, e neste sentido est contida sob o ente, pois alguma coisa e no nada; mas no accidente, j que no est num sujeito nem procede de um sujeito, tendo, contudo, prioridade natural sobre qualquer sujeito, por proceder do nada. Tambm no substncia, pois distingue-se ex-natura rei (para Suarez) da substncia que se produz mediante ela. 6) As dificuldades ainda acrescem devido a algumas propriedades da substncia ou do ente, as quais, sendo consideradas em suas razes formais, no so consideradas como substncias, mas como propriedades da substncia. E tampouco so accidentes, j que no se distinguem da substncia, nem real nem modalmente, mas apenas formalmente, por preciso intelectual, distino que de razo. Diz-se que uma propriedade da substncia ser apta para estar sob os accidentes, mas essa propriedade no acrescenta nenhum accidente substncia, nem explica a prpria razo de substncia. 7) As propriedades do ente em comum no podem ser accidentes nem substncias, por serem comuns a uns e outras, e, contudo, so entes, pois, do contrrio, seriam nada. Ante, pois, essas razes, afirmam muitos que esses dois membros (substnciaaccidente) no dividem suficientemente o ente. SOLUO OFERECIDA POR SUAREZ Inicia mostrando que evidente que substncia e accidente se manifestam, pois a gua (substncia) ora quente, ora fria (accidentes). Tais accidentes no fazem a

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substncia perder coisa alguma. E se h quem afirme que h accidentes de accidentes, ter de admitir, contudo, que esses se detm em alguma substncia, j que no se pode proceder in infinitum, nem se pode deter em um accidente que no esteja inherente em alguma substncia, pois, do contrrio, no seria mais accidente, mas substncia. E este ser ser fundamental e radicalmente sujeito do accidente. Pretende, pois, demonstrar que a diviso do ente em substncia e accidente uma diviso congruente. E, comentando e analisando as razes contrrias apresentadas, oferece as suas em favor da tese aristotlica, que passaremos a compendiar. evidente que a diviso do ente em ente em si e ente em outro adequada, pois um ente ou em si ou em outro. Essa diviso robustece a aristotlica, pois a substncia o ente em si e o accidente o ente em outro. A justificao desta diviso feita por ele longamente em suas famosas Disputationes Metaphysicae, e teremos ocasio de apresentar as razes que apresenta: Admitindo-se, para argumentar por ora, que cada um se toma, enquanto inclui a negao imediata do outro (a demonstrao vir depois), conclui-se que o que no se acha em outro maneira de accidente, ou seja inherindo ou afectando fora da essncia das coisas, diz-se que existe por si, e substncia. Ao invs, tudo o que no por si, mas adere a algo, existe em outro, chama-se accidente. O modo de existir por si a negao do outro. As respostas s aporias oferecidas so as seguintes: a) no se dando no ser infinito, necessrio e independente (que na filosofia crist Deus) nenhum accidente, todo accidente criatural. Portanto, todo accidente ente criado. Note-se, porm, que Aristteles no considera como substncia apenas o ente por si ( per se ), mas o que pode estar sob os accidentes, o que tem aptido para estar sob os accidentes, o que matria de dvida para muitos, no, porm, para Suarez. O modo de existir por si o que constitui essencialmente a substncia criada, mas esta no o alcana com a mxima perfeio. J o mesmo no se d com a substncia incriada, que possui a razo completa de substncia em virtude de sua essncia. A substncia criada no realiza plenamente a razo perfeita de substncia, ou no subsiste perfeitamente, nem de maneira completamente absoluta, mas, sim, em ordem a compor um todo, como a matria prima. A natureza substancial criada, como se ver, no acto subsistente essencialmente, mas aptitudinalmente. Portanto, como se v nesta diviso, como ela agora estabelecida, no se inclui a substncia incriada. b) Na verdade, outras divises anteriores a essas poderiam ser propostas, pois a substncia poderia ser dividida em vivente e inanimada, a primeira em racional ou irracional, a racional em simples ou puramente intelectual e em composta ou discursiva, e por ltimo a simples em criada ou incriada. V-se, pois, que se podem multiplicar in infinitum essas divises, j que as convenincias e diferenas das coisas podem ser concebidas por ns de ilimitadas maneiras por referncia s diversas aces ou propriedades. Como h maiores distines entre o ente criado e o incriado do que as entre os entes criados, Suarez prope que a diviso primeira deve ser em ente a se (incriado) e ente ab alio (criado), o primeiro por provir de si mesmo, e o segundo por provir de outro; o primeiro, por ter em si mesmo a sua razo e princpio de ser; o segundo, por t-los em outro, do qual recebe o ser. Deste modo, Deus, que o ser a se, est fora de todo gnero ou de todo predicamento. Por isso, embora de certo modo convenha na razo de substncia com alguns entes criados, no convm de maneira unvoca, mas anloga, como facilmente pode concluir-se desde que se estudem as caractersticas que distinguem o ser a se do ser ab alio, como ele procede na sua famosa disputa XXXI. c) Sem dvida podem ser excogitadas outras divises do ente comum, alm da entre substncia e accidente. Mas esta supera as anteriormente indicadas, como a entre completo e incompleto, j que o que incompleto num gnero pode ser ente mais perfeito que o que completo em outro gnero, e o que num gnero completo, segundo a razo prpria desse gnero, absolutamente incompleto na razo ou no mbito do ente, enquanto a diviso de Aristteles apresenta maior adequao. d) Entre os accidentes h muitos que so apenas modos dos entes, como a figura, que modo da quantidade e que, contudo, no participa da razo da quantidade, mas da qualidade, o "onde" (ubi) e outros que mais adiante sero examinados. Esses modos dos entes se reduzem aos gneros das coisas de que so modos e com as que tm identidade real, de sorte que o modo da substncia se reduz substncia e substncia ao menos incompleta, enquanto o modo do accidente accidente, e reduz-se quele gnero de accidentes em que se encontra o prprio accidente ao qual pertence tal modo. Mas essa opinio, alega Suarez, no universalmente verdadeira, porque s vezes sucede que o modo da coisa participa da razo de substncia ou accidente que se d na coisa da qual modo. Tal afirmativa nem sempre verdadeira, como vimos com a figura, que modo da quantidade, mas que pertence categoria da qualidade. O onde, que um modo da quantidade, , contudo, um predicamento especial.

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a sua razo substancial e essencial, e tambm a razo formal concebida na substncia, enquanto se distingue dela unicamente de maneira conceptual, nunca tem verdadeira razo de accidente. E esses argumentos so corroborados por estes outros: se uma substncia qualquer se concebe, distinta e adequadamente, tal como em si, ser concebida com um s conceito e segundo uma s razo formal adequada e essencial a ele, j que nenhuma razo formal pode ser mais essencial que aquela que adequada entidade da coisa e no se distingue dela na realidade. Portanto, nenhuma forma ou modo pode ter, na realidade, verdadeira razo de accidente se no se distingue real ou modalmente ex natura rei da substncia. Fundado em textos de Toms de Aquino, atribui Suarez essa doutrina ao aquinatense, pelo menos como probabilssima. Finalmente, outros filsofos afirmam que se deve empregar uma distino, porque uma coisa falar do accidente real e fsico (aquele que se d nesta coisa), e outra falar do accidente lgico ou predicamental. O primeiro exige uma distino ex natura rei pelas razes j expostas. No segundo sentido denomina-se accidente o que, segundo o nosso meio de predicar e conceber, predica-se, accidental e contingentemente, atendendo a alguma razo especial que baste para estabelecer uma ordenao predicamental. Ora, este ltimo accidente nem sempre requer uma distino actual na realidade, segundo essa opinio. Nas anlises que se faro em torno dos predicamentos , mais adiante, verificar-se- que h fundamento para esta doutrina, como a mais segura, pois se exigvel a distino real, quando se trata dos accidentes onticamente considerados na coisa, j tal no exigvel quando so tomados apenas predicamentalmente. mister, pois, distinguir o accidente enquanto predicvel, enquanto predicamento, e enquanto fsico ( onticamente na coisa), como o fizemos nos comentrios ao Isagoge de Porfrio. A distino predicamental no exige a distino real necessariamente, pois pode haver casos em que tal no se d, em que no so realmente distintos da substncia, quando, na realidade, no so actualmente distintos. Com essa distino, que tambm aceita por Suarez, resolvem-se facilmente as dificuldades apostas pelas diversas posies, embora no sejam verdadeiros todos os exemplos que elas oferecem. Com a anlise dos predicamentos, distinguindo o accidente predicvel do predicamental e do fsico ( ntico), como se proceder mais adiante, essas dificuldades desaparecem, ou melhor, so resolvidas. ANLOGA A DIVISO ENTRE SUBSTNCIA E ACCIDENTE? No livro IV c. 2, da Metafsica, Aristteles afirma que ente no se diz equivocamente da substncia e do accidente. Pelo menos no h diversidade aqui

A DISTINO ENTRE SUBSTNCIA E ACCIDENTE Para uns, como Soncinas, VII Metaph., q. 36, seguido por muitos outros, a separao entre eles real prpria, como a que se verifica entre realidades mutuamente separveis. Outros afirmam que no pertence razo de accidente o distinguir-se da substncia ex natura rei (pela natureza da coisa), ou seja, real ou modalmente, bastando apenas uma distino de razo com fundamento in re, com fundamento na coisa, na realidade. Assim, na matria prima, distinguem-se a potncia receptiva e a substncia da matria, j que a razo de potncia denota uma razo formal diversa, embora, na realidade, no se distinga da entidade em que se acha. Para outros, a substncia faculdade operativa prxima, quer por virtude natural, quer por virtude obediencial, virtude que no se distingue realmente da prpria substncia, e, contudo, formalmente um accidente pertencente qualidade, enquanto que a faculdade operativa nada mais que uma potncia, como salienta Suarez na disputa acima citada. Por outro lado, para que dois predicamentos de accidentes se distingam no mister uma distino real entre eles, bastando apenas uma distino de razo formal em virtude do entendimento, como se v entre aco e paixo (afeco ), o que suficiente para distinguir o accidente de a substncia, pois a razo igual, j que no se necessita de uma distino maior que a predicamental. Outros afirmam que mister uma distino real, pelo menos modal. E a razo que essa distino no apenas estabelecida pela nossa mente, mas deve dar-se na realidade, pois, do contrrio, no seria um ente real, mas de razo. Contudo, onde no h distino na realidade no pode manter-se nesta a verdadeira razo de accidente. Portanto, para a verdadeira razo de accidente preciso que exista, na realidade, alguma distino real entre ele e a substncia. E prova-se por estas razes: se na realidade no h nenhuma distino, no h nada que advenha realmente a outro, j que uma coisa no pode advir a si mesma, visto no poder-se pensar nada que, em relao a uma coisa, seja mais essencial que ela mesma. Portanto, sem distino real no pode conceber-se a verdadeira razo de accidente real, j que pertence razo de accidente advir a alguma coisa. Mas ainda podem apresentar-se outros argumentos. Pertence razo de accidente alguma inheso real, actual ou aptitudinal. Mas uma coisa no pode ter, em relao a si mesma, verdadeira e real inheso, mas omnnoda identidade real. Portanto, no possvel entender a verdadeira razo de accidente sem alguma distino real. Ademais, quando a mente concebe sob diversos modos ou conceitos uma mesma substncia, no forma nenhum conceito distinto e adequado da essncia de tal substncia. Como conseqncia, qualquer desses conceitos inadequado substncia, segundo

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entre os autores. O ente comum no poderia ser objecto da Metafsica se fosse ele equvoco. verdade que Porfrio afirma, no captulo sobre a espcie, que ente predica-se equivocamente dos dez primeiros gneros. Scot nega tal afirmativa em Aristteles, e despreza a autoridade de Porfrio. Mas convm esclarecer: nos autores antigos incluam-se os anlogos entre os equvocos, como se v no prprio Aristteles, em Santo Agostinho, o que tambm salienta Suarez em seus comentrios ao Organon de Aristteles. Defendem muitos que o ente unvoco em relao substncia e ao accidente e argumentam da seguinte maneira: se substncia e accidente no conviessem formalmente em nenhum conceito, no poderamos formar nenhum conceito da substncia em virtude do accidente, j que este conceito no seria prprio, como evidente, nem comum, se no se admite tal conceito comum. Mas se h algum conceito comum, deve ser o conceito de ente. Ademais, o ente criado pode ser objecto de cincia, e a partir dele pode elaborar-se uma proposio universal e uma contradio, coisas que so indcio evidente de um s conceito comum formal e objectivo. Portanto, para tais autores, o conceito de ente criado unvoco, porque se diz da substncia e do accidente, segundo o mesmo nome e a mesma razo, no que consiste a definio dos unvocos. Contudo, a opinio mais comum defende que o ente anlogo em relao substncia e ao accidente. Mantm esta doutrina Toms de Aquino, Averris, Alexandre, Porfrio, Alberto Magno, Ammonius e tambm a aprova Suarez, embora divirja este da maneira como muitos tomistas defendem essa posio, cujos argumentos repele para oferecer outros. E combate-os, porque pretendem excluir a unidade do conceito objectivo de ente. Ente se diz imediatamente da substncia e de todos os accidentes, o qual contraditrio com o nome unvoco, pois tal termo significa de maneira imediata uma nica razo precisiva e abstracta e comum s coisas das que se predica univocamente. Por outro lado, se o accidente fosse ente unvoco no se definiria mediante a substncia, em oposio ao que ensinou Aristteles no VI da Metafsica c. 1. E isso patente, porque as coisas que convm univocamente em alguma razo, convm na mesma definio, pelo que uma delas pode ser definida mediante a outra. Outra razo que se o ente fosse unvoco em relao substncia e aos accidentes, poderia incluir-se nas definies, pois sempre legtimo incluir na definio de todas as razes comuns e nas que podem resolver-se os gneros mais prximos, porque, em lugar do nome posto na definio, legtimo consignar sua definio, segundo o testemunha Aristteles nos II dos Tpicos, c. 2. O ente no gnero nem diferena, pois o ente, unido aos outros predicados, no lhes acrescenta nada, como o afirma Aristteles no IV da Metafsica, c. 2, pelo que constituiria uma falcia suprflua o unir o ente aos outros termos das definies. Como quarta razo, acrescenta Suarez, que se o ente fosse unvoco seria gnero, j que seria universal, porque seria um em muitos e de muitos, bem como no poderia ser outro universal que o gnero, como facilmente se pe de manifesto, recorrendo os outros, e porque se predicaria de muitos objectos especificamente diferentes. Por outro lado, os predicamentos no teriam uma diversidade primria, nem se dariam dez gneros supremos das coisas, nem poderiam dar-se diferenas que contrassem o gnero, j que isso pertence razo de gnero, como se viu no Isagoge. E em favor da tese, argumenta Aristteles, no III da Metafsica, c. 10, que a univocidade a impossvel, porque o gnero se encontra fora da razo de diferena, enquanto que o ente no pode estar fora da razo de coisa alguma. Contudo essas razes todas merecem reparos de Suarez que, com a sua argcia incomparvel, passa a examin-las. Deve-se notar de antemo que Suarez aceita a tese. Apenas discorda de algumas razes por julg-las fracas. Assim, a primeira razo, ao mesmo tempo que se ope univocidade do ente, ofende, contudo, tambm a unidade de seu conceito. E justifica: se o ente tem um s conceito, necessrio que o signifique de maneira imediata, a no ser que, porventura, se trate de um meio realmente prescindido dos inferiores, ou, pelo menos, que possa ser prescindido conceptualmente, de tal maneira que possua diferenas contractivas, nas quais no esteja includo, de igual modo que o conceito de ente no est prescindido dos inferiores, embora, em absoluto, seja um meio conceptualmente distinto da substncia e do accidente. E se o mdio considerado no primeiro sentido, que restricto, facilmente se negar que pertena razo de termo unvoco o significar, de modo imediato, alguma natureza abstrada dessa maneira, e prescindida de seus inferiores; pois suficiente que signifique uma razo comum, que se encontre por igual nos inferiores, seja qualquer o modo que tenha de ser comum, pois da razo de univocidade no se pode inferir nenhuma outra coisa, e esse modo de abstraco e preciso, como se ver mais adiante, no necessrio para a univocidade. verdade que na definio de accidente, enquanto ente, no entra a substncia, mas enquanto accidente a definio a exige. O ente, enquanto ente, tem sua razo na qual no inclui a substncia, mas o accidente, considerado precisamente enquanto ente, s est constitudo pela razo formal de ente. Mas, na verdade, o accidente, enquanto em sua razo formal de accidente, exige a substncia para ser definido, porque ente de ente. As coisas, que convm univocamente, tm a mesma definio, e tais termos no tm a mesma definio. A terceira razo se ope no s univocidade do ente, mas, tambm, unidade de seu conceito e, sobretudo, no se ope a nenhuma delas. Na verdade, a substncia um ente por si e o accidente ente em outro (in alio). Seria, neste caso, legtimo dizer-se, em vez de substncia, ente por si (per se), e em vez de accidente ente em outro? Cada um dos nove gneros supremos descrito como um accidente que

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afecta, de certa maneira determinada, a substncia. Neste caso, porque no se poderia definir o accidente como o ente que afecta a substncia de maneira determinada? Tambm se pode definir no s pelo gnero prximo e a diferena especfica, mas, tambm, pelo gnero remoto e todas as diferenas intermdias, e, pelo mesmo motivo, em lugar do gnero supremo, poder consignar-se o predicado transcendental com o modo determinante. E no se incorreria em falcia, como o quer fazer crer a terceira opinio, como tampouco se incorre em falcia ao dizer que a substncia ente por si, mas apenas explica-se mais distintamente o que a substncia expressa de maneira mais confusa, e embora o ente esteja includo no mesmo modo por si e em todas as diferenas inferiores, no obstante para que no haja falcia, basta que se d diversidade na maneira de significar e de conceber, por modo de determinvel e determinante. Em suma, alega Suarez, no se pe ente nas definies, no por ser anlogo, mas por ser um conceito transcendental. Por isso se deve dizer que quando Aristteles nega que o ente se ponha nas definies, refere-se s definies prprias, que constam de gnero e diferena, e, neste sentido prprio, ter-se-ia de dizer, tambm, que os gneros supremos no podem definir-se, e que, portanto, os transcendentais no pertencem s definies das coisas. Quando se define qualquer coisa d-se por suposto que ente, pois a questo essencial supe a questo existencial. Por isso suprfluo usar ente nas definies. Por isso conclui Suarez que quem quisesse pr em lugar da substncia (ou tambm do accidente, proporcionalmente) aquela descrio, que seria tambm um misto de definio, seria, quem o fizesse, apenas mais prolixo, contudo no estaria formulando falsidade, nem incorreria em absurdo, como pretende o argumento, at quando o ente fosse anlogo. Quanto quarta razo nega Suarez a conseqncia, pois, embora fosse o ente unvoco, poderia no ser gnero, j que no expressa um s conceito totalmente prescindido das diferenas, mas includo nelas, pelo qual no realiza uma verdadeira composio metafsica, da qual o gnero viesse a ser como uma parte potencial. Esta a razo por que muitos opinam que o accidente unvoco sem ser gnero, e, de maneira semelhante, que o movimento se predica univocamente da aco e da paixo (afeco) e que o mesmo ente unvoco em relao a algumas coisas, embora no o seja em relao a todas, o que ser examinado mais adiante. QUAL A ESPCIE DE ANALOGIA QUE SE DEVE AFIRMAR? A analogia, que se d, no pode ser de proporcionalidade, mas de atribuio. Aristteles afirma que a analogia que se d a de atribuio. Tal afirmativa freqente em sua obra (como I de tica c. 6, IV da Metafsica c. 2, VIII c. 4, XI c. 3, XII c. 4), tese tambm aceita por Toms de Aquino, embora na Summa contra Gentiles I, c. 34 afirme que uma analogia de proporo, tese em geral aceita pelos tomistas. mister, antes de prosseguir, para bem entender o pensamento suareziano, e evitar certas crticas mal fundadas que lhe enderearam alguns tomistas neste ponto, distinguir as duas maneiras de analogia de atribuio. Onde h analogia, h analogados. um conceito didico de certo modo. Mas o logos analogante pode estar intrinsecamente em um dos analogados e nos outros por denominao extrnseca, e na segunda, pode estar intrinsecamente em todos os analogados, guardando estes certa ordem ou relao entre si. Ora, a denominao extrnseca no pe nada real na coisa denominada. Conseqentemente, o accidente no pode ser determinado por denominao extrnseca tomada da substncia, mas sim, por entidade intrnseca, segundo a qual tem o seu prprio ser. Por outro lado, ente expressa imediatamente um s conceito objectivo, cuja razo formal se encontra intrinsecamente em todos os entes, e em virtude dela ficam compreendidos sob a significao ou analogia do ente. Portanto, esta analogia contm uma intrnseca relao ou induo da razo formal de ente, tanto no accidente como na substncia. Deste modo conclui-se que esta analogia no pode consistir seno em que essa mesma razo formal de ente no desa de maneira complemente legal e indiferente ao accidente e substncia, mas com certa ordem e relao que exige por si mesma; ou seja, que se d primeiro de maneira absoluta na substncia, e depois no accidente, por relao substncia. Ante tais argumentos, v-se que este tambm o pensamento de Scot, porque demonstra que o ente expressa a substncia e o accidente mediante um mesmo conceito formal e objectivo. E desde o momento que se compreenda que a univocidade atribuda por Scot ao ente a de quarto grau, a menor portanto, apenas a que unvoca no nome e na razo lgica, as crticas que se faam ao Doctor subtilis so improcedentes. Segundo a nossa posio na Filosofia Concreta, o ente pode ser tomado logicamente ou ontologicamente, ou onticamente, ou seja, segundo o esquema mental que dele formamos, que o lgico, no que ele como algo que h em sua razo ontolgica, ou como a entitas na coisa em sua singularidade, em sua onticidade. Ente , assim, unvoco logicamente, anlogo ontologicamente e equvoco onticamente, j que cada singularidade, enquanto tal, sempre outra que outra que si mesma. Esta temtica por ns estudada, esclarecida e demonstrada em "Temtica e Problemtica da Filosofia Concreta". No haveria uma univocidade de primeiro, nem de segundo, nem de terceiro graus, segundo a classificao escotista to pouco compreendida por seus adversrios, que no o estudaram, porque a no aceitao da univocidade funda-se

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na diferena entre esta unidade do conceito de ente e a unidade do gnero; pois o gnero, embora desigualmente perfeito nas espcies, por razo da desigualdade de diferenas, razo pela qual se costuma dizer que fisicamente, ou segundo a realidade, equvoco ou anlogo, no obstante, considerado em si mesmo, no s se torna abstraco dessa desigualdade, mas tambm de toda ordem de um a respeito do outro, j que no desce a uma espcie mediante outra, ou por relao a outra, pelo qual, metafisicamente, tem perfeita univocidade, o que no ocorre igualmente com o ente pela razo contrria. Por isso argumenta Suarez que a desigualdade do gnero, tal como existe nas espcies, provm unicamente das diferenas contractivas, que formal e precisivamente no incluem o prprio do gnero, e s consiste nos diversos graus de perfeio. Por outro lado, os modos, pelos quais o ente criado se determina ao ser da substncia ou do accidente incluem, intrinsecamente, o mesmo ente, e por isso se diz que o ente, de certo modo, possui, por si mesmo a desigualdade que tem na substncia e no accidente, desigualdade que tampouco consiste em uma diversidade qualquer na perfeio, mas uma participao to diversa, que, na substncia, se encontra absoluta e simplesmente, enquanto, no accidente se acha apenas de maneira diminuda e por relao substncia. Dizem alguns autores, fundando-se em Aristteles, que o accidente no ente, mas apenas um ens-entis, um ente do ente. Ora, tal argumento improcedente, porque ao se dizer que o accidente no ente no se diz que no uma entitas. SE O CONCEITO DE ACCIDENTE UM CONCEITO COMUM A diviso do ser (ente) em substncia e accidente uma diviso adequada para Aristteles, como o foi, depois, entre os escolsticos, para o ente criado. Pergunta-se: se ente no gnero para os predicamentos, o conceito de accidente pode ser tomado como gnero para os nove accidentes de Aristteles? A leitura de certas passagens da obra do estagirita leva a admitir que ele, de algum modo, vacilava ante esse problema. Os que admitem que accidente tem um conceito comum so os mesmos que admitem que ente tem um conceito comum. Ora, no possvel resolver-se um problema dessa espcie sem se clarear devidamente o que h em torno da analogia e da univocidade do accidente, pois sem se resolver esta questo no se poder resolver a outra. Do mesmo modo que se pode tomar o conceito de ente logicamente, ou ontologicamente ou onticamente, pode-se tomar tambm o conceito de accidente. Ou seja, pode-se tomar accidente predicavelmente (como um predicvel), enquanto se diz que algo, ou predicamentalmente (como predicamento), enquanto se diz que verdadeiro que todo accidente sobrevm a algo, no se diz verdadeiramente que tudo o que sobrevm a algo seja accidente. E, finalmente, pode-se tomar o accidente como algo que se d objectivamente na coisa, nesta coisa. Temos, assim, o accidente tomado logicamente como predicvel, ontologicamente como predicamento, e onticamente como accidente fsico nesta coisa. Essas distines nos obrigam, pois, a tomarmos outros caminhos para pesquisar em que sentido, e onde h um conceito comum para accidente. Propem alguns que a razo comum do accidente consiste na inheso, em estar inherido em outro (in alio, na inaliedade). Ora, como vimos, no necessariamente accidente o que sobrevm a outro, embora o accidente seja o que sobrevm a outro. Conseqentemente, no se pode afirmar que a inheso seja a razo comum do accidente, embora todo accidente seja inherente em outro. Uma forma substancial inhere numa matria, para Aristteles, sem ser accidente (s a forma qualitativa, como a de um artefacto, que accidental, e uma espcie de accidente da qualidade, como se ver mais adiante). A inheso actual pertence, sem dvida, essncia do accidente. a tese dos que afirmam a inseparabilidade, portanto, do accidente substncia, tema de mxima importncia, e que objecto de prolongados e aprofundados estudos na teologia catlica, em face dos problemas que surgem na eucaristia, que, necessariamente, tem de postular a distino real entre a substncia e o accidente. Na verdade, a inheso extrnseca, pois h accidentes que no inherem intrinsecamente, mas extrinsecamente, como o lugar circunstante no inhere no ser localizado. Aristteles, em vrias passagens de sua obra, afirma que o accidente tem em comum o ser ente do ente (ens entis), como se v no livro IV da Metafsica, logo no incio, e nos livros VII e IX da mesma obra, tambm no incio, e nas diversas ocasies em que trata da razo comum de accidente ou da sua diviso em nove gneros. O accidente, que tem por si entidade prpria realmente distinta da substncia (como o pensamento escolstico), possui, por sua entidade intrnseca, como expe Suarez, inheso aptitudinal na substncia ( , pois, apto a inherir uma substncia). Em defesa desta tese, Suarez prossegue argumentando do seguinte modo: certo que o accidente por si mesmo apto para informar a substncia de um modo tal que inhira nela, e seja por ela sustentada. Ora, tal s poderia convir actualmente a tal entidade a no ser que se suponha nela uma aptido ou capacidade para esse modo.

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Mas essa aptido no pode ser algo realmente distinto de tal entidade, como se percebe pelas razes, pelas quais se demonstra que a capacidade da matria no se distingue da matria, nem a aptido de informar se distingue da forma substancial. um ponto em que todos os escolsticos esto de acordo, porque seria suprfluo fingir tal distino, sem nenhum fundamento ou incio, e porque, em outro caso, seguir-se-ia do mesmo modo at o infinito. A aptido para modificar a substncia convm de modo essencial e primrio, e tambm em virtude do fim primrio dessa entidade, e uma mesma coisa com ela, o que leva a concluir que pertence sua essncia. A entidade accidental tende por natureza a modificar a substncia. Para Suarez, o accidente um modo do ente e inclui essencialmente no s a aptido, mas, tambm, a actual modificao ou unio com a coisa da qual modo. Embora pertena razo de accidente como tal ser de algum modo uma modificao da substncia, contudo no pertence sua razo ser uma modificao imediata da substncia, mas que tambm nisto prescinde da relao imediata ou mediata da substncia. Realmente, tal tem fundamento, prossegue Suarez, porque h alguns accidentes que afectam imediatamente a substncia mediante outros accidentes, como os actos imanentes e os hbitos que no afectam a substncia, a no ser por meio das potncias e pelas qualidades corpreas, atravs da quantidade. Ademais, nenhum accidente possvel, no que se refere pelo menos s naturezas reais, e que seja accidente de modo prprio e completo, que no diga relao, em ltimo termo, substncia como a sujeito primeiro e fim principal seu, j que, ainda quando um deles radique ali por meio de outro, todos, contudo, tendem a completar e adornar a substncia, ou a servir-lhe de alguma maneira. Aristteles, no livro VII da Metafsica c. 1 e 4, texto 12 e c. 5, texto 19, afirma que a substncia tem prioridade sobre o accidente (distino, portanto, de ordem). Tambm afirma que o accidente no pode ter uma definio perfeita, porque inclui algo que est fora do sujeito. uma entidade imperfeita, j que um ente do ente (ens entis, uma modificao do ente). Portanto, a sua definio implica uma relao ao sujeito. Suarez anota que alguns apresentam aqui uma objeco, que se refere quantidade, abstraco matemtica, pela qual parece que a quantidade se concebe e define sem nenhuma ordem do sujeito. Mas mister no esquecer que o matemtico prescinde do sujeito sensvel, do sujeito modificado por qualidades sensveis, no prescinde, porm, absolutamente, do sujeito, porque considera a quantidade como uma realidade material e corprea e, por conseguinte, existente na matria ou na substncia, e, por isso, que se diz que prescinde da matria sensvel no, porm, da inteligvel. Esta doutrina tambm de Toms de Aquino e de Alberto Magno, e funda-se na obra aristotlica. Acrescenta Suarez que o matemtico no considera expressamente a relao ao sujeito, mas de modo muito implcito, porque no considera a essncia da quantidade, mas apenas as propriedades, propores e figuras que surgem da extenso da quantidade, e, para estas, no importa que se considere a quantidade como uma forma inherente num sujeito, ou que se considere este enquanto extenso no qual esto as superfcies e as linhas. A mesma quantidade quanta e extensa em si. Portanto, pode abstrair-se e considerar-se segundo as modificaes que lhe convm sob esse aspecto. O matemtico, como salienta Aristteles no livro VIII da Metafsica, no prescinde da matria inteligvel. COMPARAO ENTRE O ACCIDENTE E A SUBSTNCIA No livro VII da Metafsica, Aristteles afirma, no c. 1, que a substncia anterior ao accidente por sua razo, pelo conhecimento, pelo tempo e pela natureza. No referente s coisas finitas, que so as coisas criadas , para a escolstica, a prioridade ontolgica indubitvel, no, porm, a gnosiolgica, nem a cronolgica, nem a cosmolgica, pois no se d a substncia com anterioridade temporal ao accidente, nem captamos a substncia a no ser partindo do accidente. Em face disso, a afirmativa aristotlica mereceu comentrios vastssimos e uma longa especulao, cuja sntese procuraremos fazer, reduzindo-a tanto quanto possvel. A explicao mais consentnea para Alexandre de Afrodsia, e aceita tambm por Suarez, que a anterioridade temporal, por exemplo, funda-se na separabilidade, j que o que separvel de outro pode existir sem ele, enquanto dele depende. E essa a doutrina de Aristteles, porque este, logo que afirma a anterioridade temporal da substncia, acrescenta: porque nenhuma das outras categorias separvel, mas apenas desta. Pode a substncia nunca dar-se sem accidentes, mas tal no necessrio que se d, mas apenas contingente, porque julgam os defensores desta tese que a substncia apenas receptiva aptitudinalmente dos accidentes, o que provoca muita controvrsia, que teremos ocasio de examinar nos comentrios Metafsica, por pertencerem mais ao mbito dessa cincia que propriamente ao que se refere Lgica. Quanto ao aspecto gnosiolgico, afirma Aristteles a prioridade por parte da substncia. Esta prioridade mais notica, pois afirma ele que o accidente no pode definir-se seno pela substncia, enquanto esta, por sua essncia, no inclui nem os accidentes nem a relao aos accidentes; no necessita , por isso, deles para ser definida exactamente. Afirma-se, assim, que o conhecimento do accidente, enquanto accidente, exige a prioridade do conhecimento da substncia, j que aquele no possvel compreender-se sem este. Contudo, esse conhecimento confuso para Aristteles, e o entendemos assim: o ser humano s percebe que algo accidental ao perceber que h o substancial, portador desse accidente. Portanto, para ter ele a noo de accidente, exigvel a prioridade da noo de substncia. No se trata do conhecimento sensvel deste fenmeno, mas tal conhecimento, que aqui meramente intuitivo por ser sensvel, no ainda conhecimento da accidentalidade,

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j que esta implica, necessariamente, a noo de substncia para poder ser engendrada. A prioridade de natureza justifica-se por depender o accidente da substncia. No se conhece perfeitamente uma realidade, conhecendo apenas a sua essncia. mister conhecer, tambm, suas propriedades, caso contrrio o conhecimento precisivo, que se tenha, no abrange toda a realidade. Ora, as propriedades so accidentes e, portanto, mister conhecer os accidentes, e o conhecimento mais perfeito da substncia ser aquele que inclua tambm os accidentes que lhe so proporcionados. Contudo, noeticamente, impe-se distinguir a intuio sensvel dos accidentes, que so captados enquanto algo que se d, no, porm, ainda com a razo de inheso. Esta se d noeticamente a posteriori, ao notar-se que h um sujeito de inheso de tais factos concretos e, nesse instante, que tais factos so noeticamente concebidos como accidentes do um sujeito no qual inherem. neste sentido que Aristteles fala na prioridade cognoscitiva da substncia ao accidente. o que teremos ocasio de verificar ao estudarmos o De Anima de Aristteles. A DIVISO DO ACCIDENTE EM NOVE GNEROS SUPREMOS (SUMMA GENERA ) No cabe ao lgico nem ao dialctico, enquanto tais, preocuparem-se com a natureza e a essncia dos predicamentos de Aristteles, j que este s os estudou, sob este ngulo, na Metafsica. Para o lgico ( como para o dialctico), o que interessa a sua aplicao na arte directiva das operaes do entendimento, a fim de que seu exerccio seja o mais rigoroso e o mais racional. Interessa-se a Lgica por sua ordenao e por sua aplicao tcnica. No se discute, no Organon, seu fundamento nas coisas, mas apenas so eles tratados como meios hbeis de classificao, para coordenar os conceitos. O predicamento, em sentido lgico, apenas uma disposio conveniente sob um gnero supremo dos gneros e espcies, at chegar ao indivduo, e essa disposio a oferecida pelo dialctico com o intuito de estabelecer definies, predicaes e demonstraes. E tomada nesse sentido que a classificao nos nove predicamentos considerada. Esta a razo por que muitos disseram que se trata mais de nomes que de coisas, e isso se deve ao fato de o dialctico ter mais de considerar as coisas enquanto assinaladas pelos nomes, do que, propriamente, quanto ao que elas so, que tarefa do metafsico. Este j procede de outro modo, porque lhe interessa, primacialmente, no o nome, mas a significao apontada pelo nome, ou seja: a essncia prpria da coisa. Contudo, no se deve considerar que essas duas posies possam dar-se Uma pergunta, que desde logo surge, a seguinte: a diviso proposta por Aristteles em nove accidentes adequada e completa, ou h lugar para maior ou menor diviso, ou, ainda, para outras divises que no as propostas pelo Estagirita? Englobam-se, aqui, vrias perguntas, sem dvida, e muitssimos problemas, sobre os quais versaram inmeras opinies, longas controvrsias, especulaes demoradas e amplas. Cabe-nos apenas dar uma viso sinptica e tambm sinttica, tanto quanto possvel, da matria em questo, pois, para abordarem-se as questes, ter-seia de fazer obra volumosa, dadas as imensas contribuies oferecidas sobre o assunto que esto objectivadas numa literatura volumosssima e totalmente superior s possibilidades humanas de compuls-la. Sem dvida pecaremos, aqui, por deficincia, mas tudo envidaremos para tornar claro e sucinto, tanto quanto permitam as nossas foras, o que constitui um longo acervo, que s de leve nos foi possvel manusear. Contudo, lanaremos mo das contribuies alheias, citando, porm, sua autoria, j que, por nossas prprias foras, seria impossvel embrenharmo-nos por uma to vasta literatura, quase totalmente alheia as nossas possibilidades de compuls-la, dada a deficincia flagrante de nossas bibliotecas. No entanto, para que a nossa providncia seja a mais completa possvel, cingir-nosemos anlise dos principais comentaristas, que felizmente temos s mos. Em primeiro lugar, devemos salientar que foram propostas outras divises, que foram julgadas deveriam preceder de Aristteles, como a de que os accidentes assim como a substncia, deveriam ser divididos previamente em completos e incompletos, sendo considerados como primeiros os ntegros, e como segundos os parciais. Se essa diviso adequada substncia, tambm deveria ser adequada ao accidente, dizem. Outras divises, seguindo paralelamente s da substncia, foram propostas, como accidentes primeiros e accidentes segundos, ou, ainda, em absolutos e relativos, sendo absolutos a quantidade e a qualidade, e relativos todos os outros restantes, e relativo ainda subdividido em relativo segundo o ser ( secundum esse) e relativo segundo a predicao ( secundum dici), tambm chamado relativo transcendental. Tambm se dividiram os accidentes em permanentes e transeuntes, accidentes que modificam intrinsecamente, e os que modificam extrinsecamente a substncia, etc. Sem dvida, alguns accidentes revelam ter entre si maior convenincia que com outros, e algumas dessas classificaes tm a seu favor muitas razes que devem estanquemente, separadamente. A harmnica combinao de ambas permite uma viso mais profunda da matria, e evitaria os defeitos do logicismo, to exagerados pelo racionalismo e pelo idealismo, posteriormente.

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ser consideradas, como vemos com a classificao entre accidentes absolutos e relativos, segundo o esquema que reproduzimos nestes comentrios. No iremos discutir essas classificaes, seno na proporo que interessam elas ao estudo da Lgica. A diviso entre absolutos e relativos pertence mais razo de ente que razo prpria de accidente. A justificao da diviso aristotlica encontra razes apresentadas por vrios filsofos antigos e modernos, que passaremos a compendiar apenas quanto s que apresentam maior suficincia. Santo Agostinho, no seu livro Praedicamenta, c. 8, divide essas categorias em trs classes: trs esto dentro da substncia: a quantidade, a qualidade e o stio; trs fora dela onde, quando e hbito; e trs parte fora e parte dentro: relao, aco, paixo ( pathos = afeco). Contudo, tem de se argumentar que muitas qualidades esto parte dentro e parte fora, e muitas vezes a afeco no est de modo algum imanente e, ademais, no se justifica que a medida do predicamento da qualidade e da durao constituam predicamentos, e no a medida da intensidade ou da perfeio. Tambm no se v por que o vestido ( hbito) no tenha razo de medida, como a tem, o lugar, etc. Outros autores procuraram justificar essa classificao, como Ockham, Avicena, sem maior felicidade. Na verdade, Aristteles no procurou justificar a sua diviso. Deu-a como algo certo e definitivo. Outros autores afirmam que essa classificao feita segundo o nosso modo de conceber, embora com fundamento nas coisas. Essa a posio de Soncinas, de Henrique Henriques, Toms de Aquino, Alexandre de Hales, os quais afirmam que no necessrio que tal diviso seja actualmente distinta na realidade, bastando apenas que a diviso seja racional, com fundamento suficiente nas coisas. Ora, tudo quanto diferente difere ou pelo gnero ou pela espcie. O que diferente, diferente por algo, portanto o pelo gnero ou pela espcie. Ora, esses accidentes so gneros supremos, so conceitos simples, no constam de gnero e diferena. Neste caso, ento, qual seria a razo da diferena? A diferena aqui s pode ser, portanto, o diferir no em gnero, j que os accidentes so gneros supremos, e no pertencem a um gnero superior, no qual diferissem como espcie, mas diferir no gnero, no convir no gnero. Quanto adequao da diviso ela exposta na Metafsica, como veremos nos comentrios a essa famosa obra de Aristteles.

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UMA PROPOSIO JUSTIFICATIVA Partindo-se do esquema abaixo, que reproduzimos, da autoria de Nostrates, podemos apresentar os argumentos a seguir: Todo ente ou 1) Substncia A) absoluto segundo a 1) matria ............................. quantidade 2) forma ............................... qualidade 2) Accidente B) relativo, segundo a relao 1) de advenincia intrnseca 2) de advenincia extrnseca: a) segundo causalidade.......... aco-afeco b) segundo a medida..... ubi (onde) quando c) segundo a ordem..........situs-habitus Neste caso, podemos argumentar assim: uma substncia qualquer, finita, contingente, criada, uma unidade, mas compena uma dualidade de estructura: uma estructura fsica (hiltica), que a matria, e uma estructura eidtica, que a forma. Sua estructura hiltica , conseqentemente, material; portanto, quantitativa ; sua forma conseqentemente qualidade. Essa oposio constitutiva (ens et ens) no contrria, mas, para alguns, apenas correlativa, porque, para estes, a matria seria matria da forma, e a forma, a forma da matria. Essa correlao , contudo, no mtua necessariamente, porque seria possvel admitir-se a forma independentemente da matria, e a matria independentemente da forma, o que tema de divergncias. Se o ser finito, necessariamente composto. E sua composio estrutural e conseqentemente apresenta o de que constitudo (matria) e o pelo qual o que e no outra coisa (forma). Estas se apresentam em sua constituio como quantidade e qualidade, com suas espcies, como veremos adiante. A substncia no aqui tomada como qididade ou essncia da coisa, mas, sim, como o ente per se, como o ente que se ope ao accidente, que inherente a algo. A substncia tomada como in ordine a se, como em ordem para si mesma, subsistente, como algo que no se sustenta em outro, que sistente em si mesma, e, ademais, que substante. Assim, subsistir e subestar so as propriedades deste primeiro predicamento. So estes os dois primeiros actos em que consiste a substncia. a substncia o que sustenta os accidentes. Positivamente, significa o que, sendo, exclui a dependncia de outro , e, negativamente, a negao da dependncia, e a comunicao em relao a outro. A substncia tomada como o ente per se existente. Enquanto o accidente o ente que em outro, a substncia em si mesma. Esta caracterstica da substncia que se chama perseidade, que no consistente apenas numa razo negativa, mas positiva. Essas estructuras mantm entre si relaes intrnsecas; mas como em todo composto de matria e forma ( substncia primeira e substncia segunda) mantm relaes extrnsecas. Quando essas relaes revelam interactuaes, revelam, tambm, que h algo que as sofre. Enquanto actua, mister que haja o que sofra a actuao. Esta reciprocidade inevitvel: aco-afeco. Essa relao a causalidade. Enquanto o todo ( to synolon ) o composto hilemrfico, de matria e forma), ele medido no espao ( ubi ) e no tempo ( quando ), relaes que lhe advm extrinsecamente. Quanto sua ordenao extrnseca, tem relaes de situs e de habitus. Quando mais adiante examinemos cada categoria, esta classificao se tornar mais clara. Por ora, ela se justifica quanto s relaes extrnsecas, pois uma substncia se relaciona quanto causalidade, e, por ser um ser finito e dependente, um ente que provm de outro e actua de certo modo, apto medida, porque um ente cronotpico (tempo-espacial), e conserva uma ordem em sua extrinsecidade, que lhe dada pelo situs e pelo habitus. Mais adiante justificaremos melhor esta exposio, a qual receber nos comentrios Metafsica maior soma de argumentos a seu favor. Queremos apenas apresentar uma justificao classificao aristotlica, sem que deixemos de reconhecer que matria controversa. COMENTRIOS SOBRE A SUBSTNCIA

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Ora, o ser per se mais nobre que o ser in alio, em outro. Ora, o ser um em outro o ser inherente em outro. Mas essa negao que cabe substncia uma positividade, porque inherente em si mesma. substncia convm o no ser em outro, o que a distingue perfeitamente do ser que em outro, como o accidente. Pergunta-se: se a diviso aristotlica entre substncia primeira e segunda encontra um forte fundamento. A classificao aristotlica tem validez, porque, inegavelmente, uma coisa a substncia tomada enquanto estructura hiltica de uma coisa, e outra enquanto estructura eidtica; ou seja, uma enquanto estructura material, e outra, enquanto estructura formal, pois uma mesma matria poderia, enquanto substncia de uma coisa, apresentar-se formalmente de outros modos, como o barro, que ora pode ser substncia primeira do tijolo ou de uma escultura. A substncia primeira subest, subjaz segunda. CAPTULO 6 ( Da quantidade ) 20 A quantidade37 ora diz-se discreta, ora diz-se contnua. Alm disso, a quantidade constituda ora de partes, tendo entre elas uma posio, uma em relao outra, ora de partes, que no tm posio, uma em relao outra. Exemplos de quantidade discreta: o nmero e a orao 38 [discurso]; de quantidade contnua: a linha, a superfcie, o corpo [o slido] e, ademais, o tempo e o lugar [situs, situao]. 25 No que concerne s partes do nmero 39, no h nenhum limite comum em que as partes estejam em contacto. assim que cinco, sendo uma parte de dez, cinco e cinco em nenhum limite comum se tocam; ao contrrio, estes dois cinco esto separados. Da mesma forma, trs e sete no se encontram em nenhum limite comum. E, de uma maneira 30 geral, no se poderia, num nmero, conceber um limite comum entre as suas partes, as quais esto na realidade sempre separadas. O nmero , pois, uma quantidade discreta. Do mesmo modo, tambm, o discurso uma quantidade discreta. Que o discurso seja, com efeito, uma quantidade, evidente, pois medido por slabas breves e longas. Quero falar, aqui, do discurso que emitido pela voz 35 (ele , ademais, uma quantidade discreta), pois no h nenhum limite em que as suas partes estejam em contacto: no h limite comum em que as slabas se encontrem, mas cada uma delas distinta em si mesma e por si.

SMULA DO CAP. 6 ( DA QUANTIDADE ) Este captulo dividido em DUAS PARTES: na primeira, Aristteles expe as divises da quantidade; na segunda, descreve as suas propriedades. Inicia, na primeira parte, por dividir a quantidade em duas: a CONTNUA e a DESCONTNUA (ou discreta). Contnua a quantidade, define, cujas partes so unidas por um termo comum; discreta, cujas partes no tm um termo comum. Pertencem quantidade discreta o nmero e a orao. contnua, pertencem a linha, a superfcie e o corpo, o lugar (espao) e o tempo, tendo este uma continuidade sucessiva. A segunda diviso consiste em ora ter a quantidade posio nas partes, ora no ter posio. A linha, a superfcie, o corpo e o lugar tm posio, enquanto o nmero, a orao e o tempo no tm, porque suas partes no permanecem, embora tenham estas uma ordem entre si. Na segunda parte, examina as propriedades para assinalar as seguintes: PRIMEIRA: no ter contrrio; SEGUNDA: no ser susceptvel de mais nem menos; TERCEIRA: que maximamente prpria e, segundo a quantidade, as coisas podem ser chamadas de IGUAIS ou DESIGUAIS.

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Na Metafsica, IV, 13 ( 1020 a 7), Aristteles diz que a quantidade " o que divisvel em dois ou mais elementos integrantes, em que cada um por natureza uma coisa uma e determinada").
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Orao, discurso, logos, usado aqui no sentido de palavra. Primeira diviso essencial da quantidade: discreta e contnua ( pois discreta ou contnua).

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Quanto linha, uma quantidade contnua, pois possvel conceber um 5a limite comum em que as suas partes se tocam: o ponto; e, para a superfcie, a linha, pois as partes da superfcie se tocam tambm num limite comum. O mesmo se d quanto ao slido: pode-se conceber um limite comum, linha ou superfcie, 5 em que as partes do corpo estejam em contacto. O tempo e o lugar exibem tambm essa espcie de quantidade . O tempo presente, com efeito, atm-se, ao mesmo tempo, ao passado e ao futuro. Por sua vez, o lugar 40 uma quantidade contnua, pois as partes de um corpo 10 ocupam um certo lugar, e essas partes, estando em contacto num limite comum, segue-se da que as partes do lugar, que esto ocupadas por cada parte do corpo, esto elas em contacto no mesmo limite comum que as partes do corpo. Assim, o lugar , tambm, contnuo, pois, num limite comum, as suas partes esto em contacto. 15 Alm disso41, h quantidades que so constitudas de partes que tm entre si uma posio recproca. assim que as partes da linha tm uma posio recproca: cada uma delas est situada em alguma parte; poder-se-ia, distinguir e estabelecer a posio de cada uma na 20 superfcie, e dizer a qual parte do resto ela contgua. Igualmente, ainda, as partes da superfcie ocupam uma posio, pois poder-se-ia igualmente estabelecer a posio de cada uma delas e dizer quais partes so contguas entre si. Para as partes do slido o mesmo, e tambm para as do lugar No que concerne ao nmero, ao contrrio, no seria possvel mostrar que as suas partes 25 ocupam uma certa posio recproca, nem que estejam situadas em alguma parte, nem estabelecer quais partes so contguas entre si. O mesmo se d quanto ao tempo, pois nenhuma das partes do tempo permanente, e como o que no permanente poderia ter uma posio? Com efeito, prefervel 42 dizer que as partes do tempo tm uma certa ordem, em virtude da qual uma anterior e outra posterior. Anotao que se aplica tambm ao nmero: conta-se um antes de dois, e dois antes de trs, e, dessa maneira, pode-se dizer que o nmero tem uma espcie de ordem, embora no se possa, de nenhum modo, dar-lhe uma posio. Quanto ao discurso, d-se a mesma coisa: nenhuma de suas partes subsiste, mas tal parte, uma vez pronunciada, no mais possvel 35 de retom-la: resulta da que as partes do discurso no podem ter posio, pois nada subsiste nele. H, assim, quantidades que so constitudas de partes que tm uma posio, e outras, de partes que no tm posio. S so chamadas de quantidades no sentido prprio as coisas de que acabamos de falar; tudo o mais apenas por accidente. , com 5b efeito, em considerao dessas quantidades propriamente ditas, que chamamos as outras quantidades; assim se diz que o branco grande pelo facto de que a superfcie branca grande, e a aco longa, ou o movimento, longo, pelo facto de que o tempo em que eles decorrem longo, pois no por sua essncia que cada uma dessas determinaes chamada quantidade. 5 Se, por exemplo, se quer captar a lonjura de uma aco, ns a definiremos pelo tempo, ao dizer que a aco se passou num ano, ou alguma coisa semelhante; e para assinalar a grandeza do branco, defini-la-emos pela superfcie, pois na medida em que a superfcie grande que o branco pode ser chamado grande. Assim, pois, as nicas quantidades em sentido prprio e por essncia so as de que acima 10 falamos: ao contrrio, nenhuma outra coisa quantidade por si, e, se ela quantidade, s o ser por accidente. Ademais, a quantidade no admite nenhum contrrio 43. No que concerne s quantidades determinadas, manifesto que elas no tm contrrio: tal o caso de trs-cvados-de-tamanho ou de dois- cvados-de-tamanho, ou da superfcie ou de qualquer outra quantidade dessa espcie, para a qual, com efeito, no existe contrrio. Poder-se- dizer que o muito o contrrio do pouco, ou o grande do pequeno? Mas nenhuma 15 dessas noes uma quantidade; elas pertencem, sim, aos relativos 44, pois nada, considerado em si e por si, pode dizer-se grande ou pequeno, mas somente pelo facto de estar referido a uma outra coisa. Por exemplo, diz-se que uma montanha pequena e um gro de milho , grande, pelo facto de o gro de milho ser maior que outras coisas 20 do mesmo gnero, a montanha ser menor tambm que outras coisas do mesmo gnero. Estamos, assim,
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Na Fsica, IV, 1 a 5, e ainda 4, 212 a 20, Aristteles diz que o lugar " o limite imvel e imediato do continente", de onde conclui que se o corpo contnuo, o lugar contnuo.
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Outra diviso essencial da quantidade: quantidades, cujas partes ocupam ou no uma posio umas em re1ao s outras como, no primeiro caso, a linha, a superfcie, e o slido, ou, no segundo caso, o nmero, o tempo e o discurso.
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Primeira propriedade da quantidade: no tem contrrios. Como se ver a seguir, as quantidades indeterminadas no so contrrias.
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A distino que se faz entre as partes do tempo, para Aristteles, apenas a fundada na ordem delas, j que o passado e o futuro se fundem no presente.

As quantidades indeterminadas como o grande e o pequeno so antes relativos e no quanta, e pertencem categoria da relao.

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em presena de uma relao a uma outra coisa, pois se fosse questo do pequeno e do grande por si [per se], no se poderia dizer que uma montanha pequena, nem que um gro de milho grande. Outro exemplo: dizemos que, numa vila, h muitos habitantes, e que, em Atenas, h poucos, embora a populao de Atenas seja, na verdade, mais numerosa. Dizemos ainda que uma casa contm muita 25 gente e um teatro pouca, embora nesse ltimo lugar haja muito mais gente. Da mesma forma o tamanho-de-dois-cvados e o tamanho-de-trs-cvados, e qualquer grandeza dessa espcie expressam uma quantidade, enquanto o grande ou o pequeno no expressam uma quantidade, mas, sim, uma relao, pois por referncia a uma outra coisa que se considera o grande ou o pequeno. assim manifesto que esses ltimos termos so tambm relativos. 30 Ademais, reconheamos ou no, esses termos, como quantidades, no tm, de nenhuma maneira, nenhum contrrio, pois o que no se pode tomar em si e por si, mas que somente podemos referir a uma outra coisa, como se poderia dar-lhe um contrrio? Ademais, se se quer admitir que o grande e o pequeno so contrrios, da resultar que o mesmo sujeito poderia receber ao mesmo tempo os contrrios, 35 e que as coisas so em referncia a si mesmas seus prprios contrrios. Acontece, com efeito, algumas vezes que a mesma coisa ao mesmo tempo grande e pequena, pois pequena, relativamente a tal objecto, uma coisa grande relativamente a tal outro; por conseguinte, poder-se-ia fazer que a mesma coisa fosse ao mesmo tempo grande e pequena, e por via de conseqncia, que ela recebesse simultaneamente os contrrios. Ora, comum ningum admitir, simultaneamente, os contrrios, assim como vimos quanto substncia: se a substncia apta a receber os contrrios, pelo menos no simultaneamente que se doente e so. Da mesma maneira nada ao mesmo tempo branco e negro, e nada do que existe admite, alm disso, a coexistncia dos contrrios. 5 Ademais, acontecer que as coisas sero seus prprios contrrios. Com efeito, se o grande o contrrio do pequeno, e se a mesma coisa ao mesmo tempo grande e pequena, uma mesma coisa ser contrria a si mesma. Ora, impossvel que uma mesma coisa seja contrria a si mesma. Portanto, o grande no o contrrio do pequeno; nem o muito, do pouco. Da resulta que, mesmo que se pretendesse que esses termos no so relativos, mas 10 quantidades, no possuiriam, contudo, nenhum contrrio. Mas sobretudo no caso do lugar que a contrariedade oferece a aparncia de pertencer quantidade. Define-se, com efeito, o alto como o contrrio do baixo, chamando baixa a regio central porque a distncia mxima a do centro s extremidades do Universo. Parece 15 mesmo que desses contrrios que se extrai a definio de todos os outros contrrios, pois os termos que, no mesmo gnero, esto afastados um do outro pela maior distncia, so definidos como contrrios 45. No parece que a quantidade seja susceptvel de mais ou de menos 46. Tal o caso de tamanho-de-dois-cvados: uma coisa comprida-de dois-cvados 20 no mais longa que outra de-dois-cvados. Outra coisa no se d no que concerne ao nmero; por exemplo, trs no mais trs que cinco cinco, nem trs mais trs que qualquer outro trs. Tambm no se diz que um tempo mais tempo que outro tempo. E de todas as quantidades, que enumeramos, no h absolutamente nenhuma qual o mais e o menos possam ser atribudas. Concluo 25 que a quantidade no susceptvel de mais e de menos. Mas o que, acima de tudo, o carcter prprio da quantidade 47, que se lhe pode atribuir o igual e o desigual. De cada uma das quantidades que falamos, com efeito, diz-se que ela igual ou desigual; diz-se de um slido, por exemplo, que igual ou desigual a um outro; do nmero, que igual e desigual; do tempo 30 , que igual e desigual. O mesmo se d de todas as outras quantidades que mencionamos, s quais podemos atribuir o igual e o desigual. Em compensao, todas as outras determinaes, que no so quantidades, no podem de nenhuma maneira, assim parece, ser afirmadas iguais e desiguais: a disposio48, por exemplo, no pode absolutamente ser qualificada de igual ou desigual, mas, sim, de semelhante e de dissemelhante; do branco no se pode, de nenhuma maneira, dizer igual e desigual, mas semelhante e dissemelhante. 35 E este a carcter mais prprio da quantidade: o de poder-se-lhe atribuir o igual e o desigual.

COMENTRIOS SOBRE A QUANTIDADE Tanto nesta obra, como no Livro V da Metafsica, Aristteles coloca a quantidade em primeiro lugar ao estudar os predicamentos. Embora reconhea ele que a qualidade , entre os accidentes, o gnero mais perfeito, devido ao nosso

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No esqueamos que as determinaes de lugar no so quantidades, mas relativos. Segunda propriedade da quantidade: no admitir mais nem menos. Terceira e ltima propriedade da quantidade: admitir o igual e o desigual.

Disposio, aqui (dithesis), significa um estado quantitativo passageiro (doena, calor, enjoamento) e ope-se a xis, maneira de ser, estado habitual e tambm a pathos (afeco superficial). No exame da qualidade, essas distines sero melhor esclarecidas.

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conhecimento, em sua primordialidade, dedicar-se directamente s coisas corpreas, toma a quantidade em primeiro lugar. No d Aristteles, nas Categorias, nenhuma definio da quantidade em geral, dividindo-a, imediatamente, em contnua e discreta ou descontnua. na quantidade contnua que ele coloca principalmente a quantidade, j que a descontnua apenas uma multido de vrias quantidades ou realidades quantas. Passemos, portanto, a examinar primeiramente a quantidade contnua, para passarmos a seguir ao exame da quantidade discreta. no citado livro da Metafsica, que Aristteles trata ex professo da quantidade, e onde enumera o seu enunciado, no propriamente definindo a quantidade, mas o quantum, como o que divisvel nos elementos que h nele, dos quais um e outro, ou cada um deles, tem aptido para ser algo um e um indivduo determinado. A definio de quantum, tanto se refere s coisas concretas como s abstractas, valendo para ambas as espcies. Contudo, essa descrio, que convm s coisas quantas, tambm convm s coisas no quantas, e no se aplica em alguns casos a coisas que so quantas. Dentre as substncias, a que consta de matria e forma realmente divisvel nestas, que esto, nela, formalmente, as quais constituem a sua estructura. Em segundo lugar, essa substncia divisvel em suas partes substanciais integrantes. Inclusive uma substncia concebida sem quantidade ser divisvel em suas partes substanciais, visto seguirem estas sendo sempre realmente distintas. E tambm se pode argumentar quanto s formas materiais accidentais, como a brancura, etc., divisveis em partes entitativas, quer segundo a extensidade, quer segundo a intensidade, sendo que esta ltima divisibilidade no a tem pela quantidade, mas pela qualidade. Argumentos, como este, esgrimem muitos contra as descries aristotlicas. Estas discusses so por ns examinadas nos comentrios Metafsica. Contudo, queremos dar aqui alguns argumentos em favor da tese aristotlica. A quantidade indica de onde vem a qualidade quntica de ser divisvel pelo modo indicado por Aristteles, como reproduzimos acima. Por outro lado, uma coisa se diz quantidade enquanto extende as partes da substncia (partes extra partes), partes que se excluem de um lugar, o que lhe d o carcter de divisvel. O quantum divisvel nos elementos que nele h; ou seja, nas coisas que constituem a sua estructura hiltica e que nele se encontram formal e realmente. Exclui-se, aqui, o que est apenas virtualmente. Essas partes no constituem algo um e um indivduo determinado antes da diviso, mas podem converter-se em tal mediante a diviso, o que mostra que esto real e formalmente no mesmo quantum, com anterioridade diviso. Afirma, assim, Aristteles, que tudo o que quantum, por mnimo que seja, sempre divisvel nos elementos que constituem a sua estructura, de modo que, quando dividido, as partes continuam sendo algo um, e a diviso s pode, virtualmente, pelo menos, terminar, ao alcanar seres no qunticos, o que s alcanvel na quantidade discreta, e no na contnua, por se compor aquela de unidades, que no so nmeros, e esta constar de partes quantas e no poder existir sem elas. ( Note-se que esse modo de conceber o aristotlico, e no o que freqentemente usado em certos meios filosficos, que consideram que uma quantidade discreta tambm um quantum. Ela o enquanto considerada como algo um, em funo puramente extensista, no intensista, porque, nesta considerao, por ser qualitativa no ela divisvel quanticamente. Esta a razo por que o argumento de Zeno, quanto aos passos de Aquiles, falacioso, porque toma tais passos apenas quanticamente (extensistamente) e no intensistamente (como um todo qualitativo e, enquanto tal, indivisvel). Esse todo qualitativo pode abranger, como abrange, uma extenso (como no caso dos passos de Aquiles), e podem ser numerados discretamente. Por isso sua medida nunca poderia ser a punctualis, incluindo, assim, maior extenso, o que leva a compreender que Aquiles no s alcanaria a tartaruga como a superaria inevitavelmente, pondo em xeque o argumento de Zeno de Elia. O argumento apresentado pelos adversrios da tese aristotlica, quanto diviso da entidade em forma e matria, improcedente, porque desde o momento que separssemos uma entidade em forma e matria, a matria deixaria automaticamente de ser, restando apenas a matria sem a forma anterior, e no duas entidades algo umas, separadas. Tal divisibilidade equivocamente aplicada. Portanto, quando Aristteles diz que quantum o que divisvel, entende-se o que divisvel por si e por sua prpria razo, referindo-se essa descrio apenas quantidade. O que quantum per se divisvel per se, enquanto o que quantum per accidens ser divisvel per accidens. O ser humano, Pedro, divisvel enquanto indivduo humano apenas per accidens, no per se. Quanto qualidade e divisibilidade que lhe cabem, trataremos mais adiante. S se pode falar numa diviso possvel, quando as partes, que antes estavam unidas, possam conservar-se separadas depois da diviso. J o mesmo no se d quanto a uma qualidade (por exemplo, vinte graus de calor ), cuja diviso no leva cada grau a dar-se como , separadamente (terceiro, stimo etc.). O que no quantum no divisvel do modo referido s coisas qunticas. As realidades sucessivas no so quantas per se mas per accidens, porque, nas coisas sucessivas, as partes acham-se de modo sucessivo, e o todo divisvel nelas, ao menos por designao da mente. Um movimento contnuo pode ser dividido em dois, no porque existam

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simultaneamente (pois iria contra a natureza do ente sucessivo), mas porque os reduz numa sucesso descontnua. A definio de Aristteles tanto convm quantidade discreta como contnua. Acrescenta Aristteles que a magnitude o que divisvel em realidades contnuas, mas contnuas antes da diviso, embora no permaneam contnuas aps a diviso. Na verdade, so contnuas aquelas coisas que ficam unidas por um limite comum, como se ver mais adiante. A divisibilidade da quantidade contnua distinta da divisibilidade da quantidade discreta, por isso o mesmo nmero pode estar dividido actualmente com a diviso do contnuo e, potencialmente, com a diviso da quantidade discreta e, do mesmo modo, uma mesma quantidade indivisvel com a diviso da quantidade discreta e divisvel com a diviso da contnua. Tais juzos no so inconvenientes, na verdade. Reconhecem os grandes comentaristas de Aristteles, como So Toms, por exemplo, que a prpria e formal razo da quantidade a extenso das partes em ordem ao todo. Contudo, essa extenso aptitudinal, podendo actualizar-se ou no, j que a extenso passvel de aumento e diminuio, e sua colocao, no espao, no determinadamente obrigatria por razo da idia de substncia, nem da de quantidade, que no exige a actualizao das partes nas quais pode ser dividida. Como as discusses em torno deste tema pertencem mais Metafsica, nos comentrios a esta obra que trataremos ex professo desta matria, j que o que interessa aqui apenas a sua conceituao lgica. Contudo, no exame da quantidade, a maior dificuldade permanece na compreenso ntida do que seja quantidade discreta e quantidade contnua. A distino, que nunca deveria ser esquecida, entre nmero numerante e nmero numerado uma das causas de tais confuses. O nmero numerante a razo de numerar, que est no intelecto, como dois, trs, quatro etc., que so razes pelas quais numeramos as coisas, e nmeros numerados as prprias coisas, tomadas segundo tal maneira de numerar, dois copos, trs rvores, quatro chapus. O nmero numerado refere-se, assim, s coisas enquanto numerveis pelos nmeros numerantes, razes de numerao. O nmero na quantidade discreta apontado pelo nmero numerante, enquanto apto a numerar o que numericamente distinto de outro, segundo uma unidade. Se tomamos continuamente um metro e o numeramos discretamente em centmetros, dizemos apenas que, tomado o centmetro como unidade, podemos numerar o contnuo de um metro discretamente em centmetros, e poderamos tomar os primeiros trs centmetros da direita e os trs ltimos da esquerda, e teramos, ento, separado um conjunto de outro, por uma extenso. Tomaramos, assim, discretamente pela mente e pela nossa numerao, o que, na coisa, seria contnuo.

Mas a quantidade discreta de que se fala no propriamente esta, mas a que consta de entidades, que no tm o mesmo limite, que so realmente separadas. A discreo, enquanto tal, no a forma constituinte do nmero em razo de uma espcie, mas apenas em razo da multido e da separao da quantidade contnua. A multido, enquanto multido, no espcie da quantidade. Estes argumentos tm sido apresentados por alguns autores, buscando opor-se ao pensamento aristotlico. E argumentam ainda mais: todo nmero pluralidade ou multitude. Consequentemente, como decorrncia do que acima dissemos, o nmero exclui-se da categoria da quantidade, o que o oposto do pensamento de Aristteles. Ora, este coloca o nmero no predicamento da quantidade, como se v pelo texto e tambm na Metafsica, livro V. A QUANTIDADE DISCRETA UMA VERDADEIRA QUANTIDADE? Como o que no um ente per se pode ser uma quantidade per se? A quantidade discreta no um ente per se, logo no pode ser uma quantidade per se, e no sendo uma quantidade per se, como pode ser uma espcie de quantidade? A quantidade discreta consta de substncias ntegras, diferentes em nmero, e s vezes tambm em espcie, de modo que elas no compem o ente per se uno. Constituindo esta quantidade um agregado de sujeitos, e sabendo que no possvel existir nenhum accidente formal uno per se, com unidade verdadeira e real, j que seria uma unidade de simplicidade, o que no possvel, pois uma entidade simples no pode achar-se em sujeitos to distintos, ser ento uma unidade de composio. Tambm no se poderia dizer isso, porque no h entre esses sujeitos nenhuma unio ou composio real e, portanto, no podem eles constituir uma composio real. Estas afirmativas se opem ao pensamento aristotlico, exposto no texto, j que ele afirma haver uma quantidade discreta. Um argumento importante, que se esgrime em oposio a Aristteles o seguinte: o nmero no se constitui por nenhuma unio de suas partes; ao contrrio, requer a negao dessa unio, e inclui essa negao em sua razo essencial. De onde se conclui que o nmero, como nmero, no um ente real, nem uma verdadeira quantidade. Em abono desta tese apresentam os seguintes argumentos: pertence razo de nmero a diviso e separao actual de unidade. Ora, a diviso actual inclui a negao de unio, o que uma definio de Aristteles, pois ele diz que a quantidade discreta aquela, cujas partes no se unem num termo comum, e demonstra porque o ente real ou a quantidade no podem ser constitudos por uma negao e, sobretudo, pela negao da unio real, j que o um, que no simples, s pode surgir da unio, e alm disso vai contra a razo de quantidade o estar actualmente dividida, apesar de pertencer ao seu conceito o ser divisvel. Mas o que est actualmente dividido no j

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divisvel enquanto tal; como conseqncia, como tal no ser j a quantidade, mas sero quantidades, pois quantidade discreta no outra coisa que uma multido de quantidades contnuas, e estas no constituem uma unidade per se e, consequentemente, no pode a multido constituir uma espcie per se no gnero da quantidade. Ora, evidente que a multido e a unidade, enquanto tais, opem-se uma outra, e a multido de entes no um ente, mas uns entes, o que assinalado pelo prprio Aristteles. Como a multido consta de unidades, e qualquer uma delas indivisa em si, e dividida pela outra, a quantidade discreta consta de unidades quantitativas indivisas em si, e divididas entre si. Estas so as razes apresentadas para negar quantidade discreta o carcter de espcie. No texto, porm, e apoiado no livro V da Metafsica, Aristteles afirma que a quantidade discreta uma espcie da quantidade. Ora, a razo essencial da quantidade ter extenso, ter partes ex partes, e isto convm, com toda propriedade, quantidade discreta, j que as unidades quantitativas so comparadas de tal maneira que, por necessidade, uma existe fora da outra. Fundado nestas razes, o nmero aceito como uma espcie prpria da quantidade, embora tomado materialmente parea um ente por agregao. Formalmente, porm, um accidente que existe, parcialmente, em vrios sujeitos. O tema provocou imensas disputas entre os grandes escolsticos, dividindo-se as opinies em duas. Admitindo que o nmero seja uma quantidade discreta existente nas coisas, no acrescenta s coisas numeradas nenhum accidente distinto, na realidade, dessas mesmas coisas, tomadas colectivamente. Para outros, acrescenta, provada a procedncia da primeira posio, e automaticamente exclui-se o fundamento da segunda. Passaremos a compendiar os argumentos apresentados: a multido real existe nas coisas. O nmero uma multido real. Este nmero surge da diviso da quantidade contnua. Para Aristteles, os entes matemticos, entre os quais esto os nmeros, no esto separados das realidades naturais. Os nmeros, para ele, existem. E tambm Plato, no Sofista, afirma que o nmero deve ser contado entre as coisas que existem na realidade. Para Aristteles, o nmero uma multido de unidades, como ele expressa no Livro X da Metafsica c. 3. No Livro III da Fsica diz que o nmero surge da diviso do contnuo, pois da diviso no resulta nenhuma entidade fora dos termos intrnsecos de cada uma das partes. Aristteles diz que o nmero vrias ou algumas unidades, muitas coisas uma. Afirma ainda que o nmero no uma coisa, mas que vem a ser como um agregado, ou se o , deve-se dizer que aquilo que faz uma coisa de muitos. Cada uma das unidades no acrescenta uma realidade s quantidades singulares. Conseqentemente, o nmero inteiro tambm no acrescenta realidade qualquer a todas as unidades tomadas conjuntamente. Se a unidade pusesse uma realidade distinta de sua quantidade e de toda entidade das outras unidades, ento tal entidade pertenceria razo da unidade, acima da quantidade, o que j foi provado que falso. Sem dvida a unidade tem aptido para compor um grupo de dois, de trs, de um nmero sem limites, o que comprova claramente que o nmero no acrescenta nada sobre as unidades tomadas conjuntamente. Muitos autores combatem estas opinies, afirmando que o nmero quantitativo acrescenta algo s coisas numeradas, o que, entretanto, no fundamentam. O nmero, na verdade, no acrescenta nada real acima de cada uma das quantidades contnuas e das unidades tomadas simultaneamente, pois, na realidade, consiste apenas na reunio dessas unidades. O nmero, na realidade, uma coleco de entes ou accidentes. Ns o concebemos maneira de uma unidade. Ns concebemos os nmeros como constitudos por uma determinada quantidade de unidades, nem menos nem mais, e lhes atribumos estas propriedades. O nmero no diz algo numerado actualmente, mas numervel, e essa numerabilidade uma terminao que provm da nossa faculdade notica de numerar ou de medir a multido de unidades, ou de conceblas maneira de nmero. A razo do nmero est, portanto, na pluralidade da quantidade. Quanto essncia verdadeira e real do nmero, esta pertence Metafsica e no Lgica, razo pela qual a discutiremos nos Comentrios Metafsica de Aristteles. Aristteles enumerou a quantidade discreta entre as espcies de quantidade, no porque tenha, na realidade, uma verdadeira unidade, mas porque possui, na realidade, o seu modo de extenso e de multiplicao e concebida, comumente, maneira de uma unidade, que tem a sua definio e propriedades, e como mostra Suarez, isto suficiente para que fique includa na coordenao predicamental, pois nem todas as coisas que se colocam nos predicamentos tm uma unidade prpria e per se nas coisas. Este o pensamento claro de Aristteles. O fundamento do nmero, para ele, de razo, e no se exige que ele tenha uma verdadeira unidade real. O DISCURSO COMO ESPCIE DE QUANTIDADE O que diz Aristteles, aqui, mais exemplificativo do que real. Pretendeu ele oferecer um exemplo, no que no foi muito feliz. Alis o estagirita nem sempre foi feliz em seus exemplos. O discurso (orao) no uma quantidade per se mas apenas metaforicamente e de importncia secundria para a boa inteligncia do tema.

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dizem quantas e contnuas pelo facto de que so divisveis por aquelas coisas das quais estas so afeces. O tempo, portanto, uma certa afeco do movimento, e com ele guarda proporo. E como decorrncia de o tempo realizar-se sucessivamente, do mesmo modo se realiza a durao, que sucessiva, e se chama tempo. Logo, o tempo tem a sucesso pelo movimento e no ao contrrio. E estas razes nos explicam o porque da definio de tempo que Aristteles nos oferece na Fsica, livro IV, onde afirma que o tempo o nmero do movimento segundo o anterior e o posterior, de onde se infere que o anterior e o posterior, no tempo, tomam-se do anterior e do posterior no movimento. 2) A segunda opinio afirma que o tempo uma espcie de quantidade, como a enumera Aristteles, negando, porm, que seja quantum per se. Para essa posio, o tempo uma medida extrnseca do movimento, o que torna movimento e tempo como espcies distintas da quantidade. 3) Resta, finalmente, a posio dos que afirmam que o tempo no uma espcie da quantidade. Esta posio afirma que, sendo o tempo contnuo, no ele nmero, j que este quantidade discreta. Consequentemente, o tempo no uma quantidade discreta per se, como tambm no uma quantidade per se contnua. A anlise e a crtica, que provocam estas posies, obrigam-nos a compendiar os seguintes argumentos: sem dvida, a extenso do tempo varia em relao extenso do movimento, j que, num movimento rpido, h menos tempo, e h mais tempo num movimento quando lento, tendo eles os mesmos termos de partida e de chegada (terminus a quo e terminus ad quem). Mas isso prova que h um tempo extrnseco e um tempo intrnseco. O tempo extrnseco, o tempo csmico, o das coisas que seguem os seus movimentos astronmicos. O tempo intrnseco a durao prpria e intrnseca, que se acha no movimento sucessivo, a durao deste, a permanncia deste no seu movimento. Enquanto durao, num movimento lento ou num movimento rpido, o tempo intrnseco o mesmo, no o o tempo extrnseco em relao ao movimento csmico, j que a coisa mvel (no movimento) perdura de um termo a outro em seu ser, em seu tempo intrnseco. Tais aspectos revelam, pois, que o movimento e o tempo so quantidades per accidens e no per se, j que a durao extrnseca varia e pode variar accidentalmente. A durao intrnseca, porm, a permanncia do ser em si mesmo, e pertence categoria da substncia. Deste modo se v que as nicas quantidades contnuas para Aristteles so as trs espcies enumeradas: a linha, a superfcie e o corpo, do que trataremos a seguir. A LINHA, A SUPERFCIE E O CORPO COMO ESPCIES DA QUANTIDADE

O TEMPO COMO ESPCIE DE QUANTIDADE Aristteles pe no texto o tempo como uma das espcies da quantidade, enquanto na Metafsica, livro V, c. 13, enumera o tempo e o movimento como quantos por accidente, o que indica que no os considera como espcies de quantidades. Ora, o tempo um ente real e extenso e divisvel per se, o que leva a muitos a afirmar que um quantum per se. Pertence razo do tempo que suas partes intrnsecas no sejam simultneas, e que seus instantes sejam contnuos, o que o afirma extenso per se e, consequentemente, quantum per se. Ora, o tempo nada mais que a durao do movimento, que sucessivo. E se o movimento no um quantum per se, consequentemente no o ser o tempo, e neste caso no este uma espcie da quantidade. Em face dessas razes contrrias, uma longa controvrsia se travou na filosofia, podendo ns facilmente delinear as posies que se tomam ante esta matria: 1) a dos que afirmam que o tempo uma espcie da quantidade. E no s este, mas tambm o movimento, embora distintos entre si, j que a extenso do movimento distingue-se da extenso do tempo, pois ao crescer uma, diminui a outra. Contudo, essa opinio no a de Aristteles, nem se pode admitir como sendo-lhe adequada. E as razes so simples: o tempo nada mais que a durao do movimento. Ora, a durao de uma coisa no distinta ex natura rei da prpria coisa ou da existncia da coisa. Por conseguinte, sem fundamento querer distinguir duas quantidades distintas, especificamente distintas, numa e idntica realidade, uma com que se extenda a prpria coisa e a outra com que extenda a sua durao. O movimento quantum no per se, mas pelo tempo, e o tempo a quantidade com que se extende o prprio movimento, e o torna formalmente quantum, e que, por isso mesmo, o tempo constitui uma espcie prpria da quantidade. esta a razo por que Aristteles, ao enumerar a aco e o movimento entre os quantos per accidens, os apresenta como coisas que se tornam quantos pelo tempo. Em nenhuma coisa a durao a sua quantidade; pois, na realidade, nada mais que sua existncia. E na ordem conceptual, como mostra Suarez, pode ser concebida, em suma, como uma certa propriedade sua, que tal como a existncia que ela acompanha, pois se a existncia permanente, tambm o a durao. Ao contrrio, se a existncia sucessiva e contnua, igualmente o a durao; portanto, no h uma durao que seja uma quantidade especial da coisa que dura. Na Metafsica, livro V. c. 13, Aristteles conclui que o tempo e o movimento so quantos per accidens, j que o movimento quanto por razo da magnitude, e o tempo, ao invs, por razo do movimento. E diz ele textualmente: estas coisas se

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enquanto intensistamente tal no se pode dar. Assim a quantidade capaz de aumento ou diminuio extensista, no intensista. 3) sujeita igualdade e desigualdade. fundado na quantidade que se diz que as coisas so iguais ou desiguais. A igualdade uma certa convenincia, e tomada em sentido recto como quantitativa, mas em sentido translatcio como qualitativa. infinitude repugna a quantidade, por isso Aristteles no qualificou como propriedade da quantidade o ser finita ou infinita, mas apenas a finitude na ordem da extenso. Por isso poder-se-ia dizer que uma propriedade da quantidade o ser finita. Toms de Aquino afirma que uma multido infinita no seria nmero, nem uma longitude infinita seria linha. da razo do quanto contnuo ter alguma figura e, por conseguinte, ser finita. A figura uma propriedade da quantidade contnua, como tambm o terem posio no todo as suas partes. quantidade descontnua pode-se-lhe atribuir, como propriedade, ser par ou mpar.

Para Aristteles, a linha e a superfcie so verdadeiras espcies da quantidade, porque elas compem materialmente os corpos, pois estes tm verdadeiramente extenses, e a linha e a superfcie so termos deles, pois um corpo, sem linhas nem superfcies, no teria forma de corporeidade. A linha distingue-se da superfcie, no por carncia de latitude, mas pela prpria longitude positiva. A longitude d-se materialmente na superfcie e formalmente na linha. A linha termo da superfcie, como esta termo do corpo (volume). DAS PROPRIEDADES DA QUANTIDADE Atribui Aristteles trs propriedades quantidade, em que as duas primeiras so mais negaes que positividades. 1) A quantidade no tem contrrio. - A contrariedade uma oposio entre termos positivos (ens et ens), e supe que esses termos so especificamente diferentes. A contrariedade se d entre coisas que se distanciam extremamente no mesmo gnero, e que se repelem. Entre as espcies de quantidade no h essa espcie de oposio, pois, por mais opostas, no se repelem no mesmo sujeito, pois a linha no repele a superfcie, nem esta a linha, o nmero no repele a superfcie, e etc. O divisvel e o indivisvel so contrrios. Mas a verdade que o divisvel e o indivisvel, tomados formalmente, no se opem seno de modo privativo. Mas uma coisa divisvel e uma indivisvel no se opem de maneira alguma, mas apenas se distinguem especificamente; ou seja, como o princpio e o principiado. Na verdade, entre as quantidades especificamente distintas no h contrariedade, nem tampouco h entre quantidades de uma mesma espcie, pois a contrariedade prpria supe uma distino especfica. Aristteles exemplifica que o grande e o pequeno se opem contrariamente apenas relativamente, pois uma coisa pequena, em relao a outra, pode ser grande em relao a outra, distinta da primeira. Quanto diminuio e ao aumento no h a contrariedade, porque, na diminuio, o que h privao de certa quantidade, no contrariedade quantidade, pois, do contrrio, nem seria diminuio. 2) A quantidade no suscetvel de mais e de menos. Esta segunda propriedade, estabelecida por Aristteles, quer dizer que a quantidade no susceptvel de mais ou de menos concretamente na ordem da intensidade, pois, no da extenso, evidente que uma quantidade mais extensa do que outra,

SMULA DO CAP. 7 ( DA RELAO ) Possui este captulo TRS PARTES: Na PRIMEIRA PARTE, descreve a definio dos RELATIVOS, segundo a opinio dos antigos. Na SEGUNDA, recolhe quatro propriedades dos relativos. Na TERCEIRA, retoma a definio dos antigos, e reexamina a que oferece, justificando-a. Quanto PRIMEIRA: a definio dos antigos era: so relativos os termos cuja essncia consiste em se dizerem dependentes de outras coisas ou referirem-se de qualquer outra maneira a uma outra coisa. Quanto SEGUNDA: A primeira propriedade, que era assinalada pelos antigos, era a de ter contrrio; segunda: haver mais e menos; terceira: o de ter correlativo, que mutuamente se explica; quarta: o ter simultaneidade de natureza entre os

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termos; existirem os termos, no sendo um causa do outro, nem tendo anterioridade ao outro. Quanto TERCEIRA: rejeita a definio dos antigos e oferece a sua, na qual afirma que os relativos so aqueles cuja totalidade de seu ser consiste em ser algo referente a outro, ou, em outras palavras: so relativos os termos cujo ser apenas consiste no haver (no referir-se) de um termo a outro. Examina a seguir os aspectos indicados, e conclui que, na relao, se se conhece definidamente um relativo, conhece-se, tambm, definidamente, o ao qual ele relativo. CAPTULO 7 ( Da Relao ) Chamam-se relativas49 as coisas, cujo ser consiste totalmente no se dizerem dependentes de outras coisas, ou em se referirem de alguma maneira a outra coisa: por exemplo, o maior o em que todo o ser consiste em dizer-se de outra coisa, pois de alguma coisa que se diz maior; e o dobro o que cujo ser consiste em ser dito de uma coisa, pois de alguma coisa 6b da qual se diz que o dobro; e o mesmo se d em todas as outras relaes desse gnero So tambm relativos os termos tais como estado, disposio, sensao, cincia, posio50. O ser de todos estes termos consiste no afirmar serem dependentes de outra coisa e nada mais: assim, o estado diz-se estado de alguma 5 coisa, a cincia, cincia de alguma coisa, a posio, posio de alguma coisa, e assim sucessivamente. So, pois, relativos os termos cuja essncia consiste em se dizerem dependentes de outra coisa ou referirem-se de alguma outra maneira a uma outra coisa. Assim, uma montanha diz-se grande em relao a uma outra coisa, pois por relao a uma coisa que a montanha chamada grande; o semelhante diz-se semelhante a alguma coisa, e os outros 10 termos da mesma natureza so chamados, igualmente, por relao a alguma coisa. Acrescento que o deitar-se, a posio erecta ou sentada so posies determinadas, e a posio um relativo; ao contrrio, estar deitado, estar em p, estar sentado no so em si mesmas posies, mas apenas extraem a seu nome, como parnimos, das posies que vamos enumerar. 15 Os relativos podem ter contrrios51; por exemplo, a virtude contrria do vcio, sendo todos dois relativos, e a cincia contrria ignorncia. Contudo, nem todos os relativos tm contrrios: ao dobro no se ope nenhum contrrio, nem ao triplo, nem a nenhum termo deste gnero. 20 Parece, ainda, que os relativos admitem o mais e o menos 52. Com efeito, o semelhante e o dissemelhante se dizem segundo o mais e o menos, o igual e o desigual, se dizem, tambm, segundo o mais e o menos e esses so relativos, pois o semelhante se diz semelhante de alguma coisa, e o dissemelhante, dissemelhante de 25 alguma coisa. Contudo, ainda, nem todos os relativos so susceptveis de mais e de menos: no se diz do dobro que mais ou menos dobro, e do mesmo modo , de nenhum termo dessa espcie. Ademais, todos os relativos tm seus correlativos53: por exemplo, o escravo diz-se escravo 30 do senhor, e o senhor, senhor do escravo; o dobro, dobro da metade, a metade, metade do dobro; o maior, maior que seu menor, e o menor, menor que seu maior. O mesmo se d quanto a todos os outros relativos. Mas h, contudo, uma diferena de "caso" na enunciao: assim chamamos conhecimento o conhecimento do cognoscvel, e cognoscvel o cognoscvel 35 ao conhecimento; sensao, a sensao do sensvel, e sensvel, o sensvel sensao54. Contudo, h casos em que a correlao parecer no se produzir: quando no se tratou de maneira apropriada o termo ao qual o relativo referido e quando houve engano ao express-lo. Por exemplo, se se d a asa como relativa ao pssaro, no h relao do pssaro asa. No , com efeito, de maneira 7a apropriada que a
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Todo o ser do relativo consiste no referir-se a ( ad aliud ) outro. A sua sistncia ad, na assistencialidade que consiste o seu ser, como se v nos comentrios. Na lngua latina, graas s declinaes, podemos not-lo no genitivo ( dominus est servi dominus = o senhor senhor do escravo); no dativo ( aequale est aequale aequali = o igual igual ao igual), no ablativo ( majus est minore majus = o maior maior que o menor).
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Primeira propriedade dos relativos: o admitirem a contrariedade. Propriedade que, tambm, cabe qualidade. A virtude e o vcio, a cincia e a ignorncia so hbitos. So relativos apenas secundum dici, segundo o modo de dizer, porque secundum esse, segundo o modo de ser, so qualidades, como se ver mais adiante.
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Segunda propriedade dos relativos: So susceptveis de mais ou menos. Esta propriedade tambm da qualidade.
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Tais exemplos so relativos, enquanto tomados como gneros, no enquanto tomados particularmente, pois, enquanto tais, so qualidades, como veremos mais adiante ao examinar a qualidade.

Terceira propriedade dos relativos: a todo relativo corresponde um correlativo.

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Temos o genitivo de um lado e o dativo de outro, a reciprocao, pois, no tem o mesmo caso.

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primeira relao, a da asa ao pssaro, foi estabelecida, j que a asa no se diz relativa ao pssaro enquanto pssaro, mas enquanto alado, pois h outros seres alados que no so pssaros. Da resulta que, quando a relao tomada de maneira adequada, h, tambm, correlao: a asa asa de um alado, e alado alado pela asa. 5 Algumas vezes, sem dvida, necessrio criar um nome especial, quando no se estabeleceu nenhum para designar de maneira apropriada o termo de uma relao: pr, por exemplo, o leme como relativo nave, no considerar a relao exactamente, pois o leme no se diz da nave enquanto nave, visto que h naves 10 que no tm leme; tambm no h correlao, pois no se pode dizer que a nave nave do leme. Mas, sem dvida, a maneira de considerar a relao seria mais justa se se expressasse mais ou menos assim: "o leme leme do provido-de-leme 11, ou alguma outra coisa aproximada, pois falta o nome especial. E h correlao se a relao tomada de maneira 15 apropriada, pois o "provido-de-leme" provido de leme pelo leme. O mesmo se d em outros casos: por exemplo, a cabea ser colocada de alguma maneira mais apropriada como correlativo do ' tprovido-de-cabea" do que se ela posta como correlativo do animal, pois no enquanto animal que o animal tem uma cabea, pois muitos animais no a tm. A maneira mais fcil, sem dvida, de compreender o em que uma coisa relativa, nos casos em que falta o nome, tirar nomes dos primeiros termos e aplic-los s 20 coisas, com as quais os primeiros termos esto em correlao, da mesma maneira nos exemplos que precedem, alado vem de asa, e "provido-de-leme" de leme. Assim, pois, todos os relativos tm um correlativo , com a condio, contudo, que sejam adequadamente tomados, pois se esto estabelecidos 25 por referncia a um termo tomado indeterminadamente, e no por referncia ao prprio correlativo, no h correlao. Quero dizer que, at para os correlativos sobre os quais todos esto de acordo , e alguns do-lhes nomes, no existe correlao se um dos termos designado por um nome que s expressa accidentalmente o correlativo, e no pelo prprio nome do correlativo. Por exemplo, o escravo, se posto como escravo, no do senhor, mas do homem ou do bpede, ou de no importa qual seja esse gnero, no um 30 correlativo, pois a relao no tomada adequadamente. Alm disso, se a correlao tomada de maneira apropriada, dever-se- afastar todos estes dos outros caracteres que so accidentais para deixar apenas aquele com o qual a correlao adequada foi estabelecida, e esta correlao existir daquele modo sempre. Por exemplo, se o escravo tem por correlativo o senhor, ser conveniente afastar todos os 35 outros caracteres que so accidentais ao senhor ( tais como bpede, apto a receber a cincia, ou homem ), para deixar apenas o carcter essencial de senhor, e sempre o escravo ser expressado por relao a esse ltimo, pois o escravo diz-se escravo do senhor. 7b Se a correlao no tomada de maneira adequada, ser conveniente afastar todos os outros caracteres para conservar aquele com o qual a correlao havia sido estabelecida, do contrrio a correlao estabelecida no se far. Designemos, com efeito, como relativo do escravo, o homem, o do alado, o pssaro, e separemos 5 do homem o carcter essencial de senhor. A correlao entre o senhor e escravo no continuar a existir, pois sem senhor no h escravo. O mesmo raciocnio, se se separa do pssaro o seu carcter essencial de alado: o alado no ser, por mais tempo, um relativo, pois se no h alado , a asa no ter correlativo. Concluo da que preciso designar adequadamente 10 os correlativos. Se existe um nome, essa designao torna-se fcil, mas se no existe, necessrio, sem dvida, criar um. Mas, quando a denominao dos termos feita adequadamente, claro que todos os relativos so correlativos. 15 Parece que h entre os relativos simultaneidade natural 55, o que verdadeiro na maioria dos casos56: h simultaneidade do dobro e da metade, e se a metade existe, o dobro existe, da mesma maneira que se o senhor existe, o escravo existe, e se o escravo existe, o senhor existe. Igual anotao para os outros casos. 20 Ademais, esses relativos anulam-se reciprocamente: se no h o dobro, no h a metade, e se no h a metade, no h o dobro. O mesmo se d quanto a todos os outros relativos desse gnero.57 Contudo, no verdadeiro, parece, que, em todos os casos, os relativos sejam naturalmente simultneos?

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Quarta propriedade dos relativos: simultaneidade dos termos. Pelo menos o aos relativos secundum esse.

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A simultaneidade no existe nos relativos secudum dici, pelas razes que Aristteles passar a expor. Assim, o episteton ( o scibilis, o cognoscvel) e o aistheton ( o sensibilis, o sensvel) so respectivamente anteriores epistme (ao saber culto, cincia) e aisthesis ( sensao ). Na verdade, o desaparecimento do objecto acarreta o da cincia ou da sensao, enquanto no se produz o inverso.

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Com efeito, o objecto da cincia pode parecer que existe anteriormente cincia, pois o mais comum de objectos previamente existentes 25 adquirirmos a cincia: seria difcil, seno impossvel, encontrar uma cincia que fosse contempornea de seu objecto. Ademais, o aniquilamento do objecto acarreta o aniquilamento da cincia correspondente, enquanto o aniquilamento da cincia no acarreta o aniquilamento de seu objecto. Com efeito, no existindo o objecto da cincia, no h cincia 30 ( pois no haveria mais o que conhecer), mas se a cincia que no existe, nada impede que seu objecto exista. o que se passa quanto quadratura do crculo: admitindo-se que ela exista como objecto de cincia, no temos dela ainda a cincia 58, embora seja objecto de saber. Da mesma forma, do animal, uma vez aniquilado, no haveria cincia, mas poderia existir, contudo, em 35 grande nmero de objectos de cincia. O mesmo se d quanto sensao; o sensvel, com efeito, , assim bem parece, anterior sensao; se o sensvel desaparece, a sensao desaparece, enquanto que se a sensao, o sensvel no desaparece, pois a sensao se exerce sobre em corpo e num corpo. Por outro lado, destrudo o sensvel, o corpo 8a tambm destrudo ( pois o corpo faz parte dos sensveis) e se o corpo no existe, a sensao tambm desaparece. Tambm a destruio do sensvel acarreta a da sensao. Ao contrrio, a destruio da sensao no acarreta a do sensvel: aniquilado o animal, a sensao aniquilada, enquanto o sensvel subsistir ; este ser, por exemplo, 5 o corpo, o calor, o doce, o amargo, e todas as outras coisas que so sensveis. Outra prova: a sensao engendrada ao mesmo tempo que o sujeito que sente, pois a sensao nasce com o animal; mas o sensvel existe certamente antes do animal ou da sensao, pois o fogo e a gua, e os outros elementos 10 dessa natureza, a partir dos quais o animal constitudo, existem, tambm, antes que haja absolutamente, quer animal, quer sensao . Por conseguinte, no se pode pensar que o sensvel anterior sensao. A questo, que surge, consiste em saber se verdadeiro que nenhuma substncia pode fazer parte dos relativos, como parece ser o 15 caso, ou se se pode colocar certas substncias segundas. Para as substncias primeiras, verdade que elas no so relativas, pois nem as substncias inteiras, nem suas partes podem ser relativas: no se diz de um homem que homem de alguma coisa, nem de um boi, boi de alguma coisa. O mesmo se d
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quanto s partes: a mo no se diz mo de qualquer um, mas a mo de qualquer um, e uma cabea no se diz 20 uma cabea de algum, mas a cabea de algum. Mesma soluo para as substncias segundas, ao menos para a maioria: o homem no se diz homem de alguma coisa, nem o boi, boi de alguma coisa; nem tampouco a madeira se diz madeira de alguma coisa, mas diz-se apenas propriedade de alguma coisa. Nos casos desse gnero, claro que a substncia no entra nos relativos. 25 somente para certas substncias segundas que a questo pode colocar-se: por exemplo, a cabea se diz cabea do que ela parte, e a mo se diz mo do que ela parte, e assim para todas as partes da mesma natureza. Da resulta que esses termos parecem ser relativos. Se, pois, a definio que foi dada aos relativos era suficiente, seria muito difcil, 30 seno impossvel, provar que alguma substncia no possa ser um relativo. Mas se a definio no suficiente e devem-se chamar relativos somente os termos cujo ser consiste apenas em ser afectado de uma certa relao59, talvez poder-se-ia trazer algum remdio a essa incerteza. A primeira definio convm sem dvida a todos os relativos, mas o facto de uma coisa 35 ser referida a alguma outra coisa no a torna, contudo, essencialmente relativa. De tudo isso resulta, evidentemente, que, quando se conhece um relativo de maneira determinada, conhecer-se-, tambm, de uma maneira determinada o ao qual relativo. Isto tambm evidente em si: pois se se sabe que tal coisa particular um relativo, sendo dado 8b que o ser dos relativos no nada mais que o ser em relao, conhece-se, tambm, o ao qual relativo. Mas se no se conhece absolutamente o ao qual est em relao, no se poder saber se est ou no em relao. Exemplos particulares esclarecero esta assero: assim, se se sabe, de maneira determinada, que tal 5 coisa dupla, sabe-se, imediatamente, de maneira determinada, o de que ela dupla, pois se no houvesse nada de determinado, ento no se saberia que essa coisa o dobro. Da mesma maneira se se sabe que tal coisa mais bela, deve-se, necessariamente, tambm, saber, imediatamente, e de uma maneira determinada, a coisa em comparao do que ela mais bela. Ao contrrio, no se conhecer de maneira 10 indeterminada que ela mais bela que uma coisa que menos bela; tal seria uma opinio incerta e no um conhecimento; com efeito, no se poderia conhecer desde logo de maneira precisa que tal coisa mais bela que uma coisa que menos bela, pois poderia acontecer que no houvesse nada de menos belo que ela mesma. , pois, evidentemente necessrio que, se se conhece de maneira definida um relativo, conhece-se, tambm, de maneira definida, o ao qual relativo.

Do animal que teria a cincia.

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Esta a definio do relativo ( secundum esse ) que a genuna relao.

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15 Quanto cabea, mo e a toda parte da mesma natureza, todas as coisas, que so substncias, pode-se conhecer qual sua essncia de uma maneira determinada. No se segue, porm, necessariamente, que se conhea do mesmo modo o seu correlativo, pois o ao qual essa cabea ou essa mo se referem, uma coisa da qual no se pode ter um conhecimento definido. No trataramos aqui dos relativos. E 20 se no so relativos, ser verdadeiro dizer que nenhuma substncia entra nos relativos. Sem dvida, difcil, em tais matrias, algo assegurar de positivo , sem ter a prestado ateno a muitos aspectos. No , contudo, intil ter levantado questes sobre esses pontos. condio da verdade. O esprito humano est em relao com outras coisas, e aqui Plato coloca o que fundamento e princpio da fenomenologia de Husserl para exemplificar: uma idia sempre idia de alguma coisa. E em segundo lugar, o juzo um enunciado de relaes; um juzo verdadeiro um enunciado de relaes que so reais. O universo de Plato um universo de relaes. Para que uma idia seja a idia que ela , supe que ela outra do que as outras idias, isto , que a prpria identidade uma relao, a prpria identidade a afirmao que uma coisa outra que as outras e a mesma que ela mesma. Posteriormente, Hegel mostrar que pensar no ser pensar no no-ser, e que a idia de unidade exige a de multiplicidade. COMENTRIOS RELAO A teoria, que nega absolutamente as relaes, termina na negao do ser e da verdade, o que tambm se d na que apenas afirme que tudo relao. Ao proceder a um exame do princpio de causalidade, logo nos surge, desde que permaneamos dentro do quantitativo, a idia de lei, a idia, portanto, de relao, relao quantitativa. Consideravam Leibnitz, Bergson, etc., que temos um sentir da nossa eficacidade de um todo causante de fenmenos, graas experincia da transmisso da fora, por exemplo, como a do taco bola de bilhar. J nos tempos de Scrates, os megricos negavam a relao. Diziam que nenhuma coisa poderia ser qualidade de outra ( fundavam-se, assim, no parmenidismo, que, como ismo, uma forma viciosa da filosofia de Parmnides). Afirmavam: no podemos dizer "o cavalo corre", porque a idia de cavalo uma idia, e a de correr outra. No viam nenhuma legitimao possvel da sntese operada pelo homem no juzo. Havia, assim, sujeitos sem comunicao com os seus atributos, e sem comunicao uns com os outros. Se assim , no h mudana, no h movimento no universo, h apenas termos, e as relaes so apenas aparncias. Plato combateu-os, afirmando que h possibilidade do juzo, porque o esprito humano pode ligar, contrariamente ao que pensavam os megricos, termos diferentes. O esprito humano est em relao com outras coisas alm dele, e pode estabelecer relaes que correspondem relao que existe entre as coisas. Tal a dupla Se pensamos, dizia Plato, pensamos alguma coisa diferente do nosso esprito. Verdade o facto de as relaes que temos em nossos pensamentos convirem s relaes que esto nas coisas; e erro, o desacordo entre as representaes e as coisas. Em toda afirmao, continuava, est implicada uma idia de negao, pois afirmar uma coisa tambm dizer que ela diferente das outras. Toda idia se define por sua diferena s outras. A relao significa apenas referncia a outro (re-latum). Podemos estabelecer a seguinte distino: a) relao como accidente predicamental; b) relao chamada transcendental. Na segunda, expressa-se a ordem de uma coisa a outra. Esta ordem no uma realidade distinta do sujeito, que se identifica com ele. Pode ser substncia, quantidade, qualidade, etc. Exemplos: a potncia de entender e de querer nos actos de inteleco ou de volio, etc. A predicamental expressa uma categoria distinta de ser, irreductvel a todas as outras, a qual consiste precisamente na ordem, respeito a ou referncia entre dois

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termos, e no nem substncia, nem quantidade, nem qualidade, etc, to s, relao (re-latio). Para os escolsticos, a relao transcendental apenas relao no nome, porque, enquanto sua essncia, se identifica com os seres aos quais atribuda. O ser do relativo um referir-se a outro. A sua natureza consiste em certa referncia de uma coisa a outra.

O ser do que relativo consiste no referir-se a outro, como o expressa Toms de Aquino. Por sua razo prpria, a relao no significa mais que referncia a outro. Os elementos que entram numa relao so os seguintes: a) um sujeito que diz ordem a outra coisa, no qual tem a relao a sua existncia. b) um termo a que o sujeito diz ordem ou referncia (referente);

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J salientava Alberto Magno " Inter philosophos semper fuit disputatio de relativis", e se procurarmos historicamente, veremos que tal tema est sempre na ordem do dia, quer na cultura ocidental, como em outras culturas. Na Grcia, desde os pressocrticos at os filsofos helenistas, e no mundo cristo desde os primeiros apologetas at os dias de hoje, com momentos de fluxo e de refluxo, como o refluxo depois do sculo XIV, at chegar a Kant, e na filosofia posterior at nossos dias, perodo de fluxo, as relaes passam, ao lado dos modos e dos valores, a ser tema primordial, como o sero, em futuro prximo, os sinais, os smbolos e as tenses. Conhecida a especulao sobre a relao realizada pelos filsofos antigos, podemos partir de Aristteles para a colocao do tema, dentro dos quadros da filosofia, como actualmente podemos constru-la. O pros ti, o para alguma coisa, o ad aliquid dos escolsticos, a relao o ser cujo ser consiste no para, ante algo. Pros ti o relativo para ele. Nos Comentrios Fsica de Aristteles, Toms de Aquino sintetiza a definio do peripattico nestas palavras: a relao consiste unicamente na referncia a outra coisa (re-fero, trazer para... no particpio passado re-latum, de onde relatio, relativo, relao, o que corresponde ao pros ti. uma definio muito ampla, mas que inclui todas as espcies de relao. Duns Scot definia "Relatio est essentialiter habitudo ad aliud", a relao essencialmente a habitudo a alguma coisa, o haver-se ante alguma coisa, o habere ad, o referri ad, o ad-liquid, o respectus ad, o esse ad. Esse ad da sua essncia. SNTESE TOMISTA DA RELAO

c) um fundamento em que se baseia a referncia. Para que uma relao seja real, necessrio que todos esses elementos sejam reais. A relao, como vimos, pode ser considerada como: a) accidente predicamental, ou ainda como b) transcendente. A relao predicamental expressa uma categoria distinta de ser; irreductvel a todas as outras, a qual consiste na ordem, respeito ou referncia entre dois termos, e no nem substncia, nem quantidade, nem qualidade, etc., mas apenas relao. A relao transcendental s relao no nome, porque, em sua essncia, ela se identifica com os seres aos quais se atribui. Por exemplo, a ordem da potncia de entender ou de querer e os actos da inteleco ou volio, so transcendentalmente relativos, por se identificarem na realidade do sujeito, como j vimos. Examinemos alguns pontos importantes: para Toms de Aquino a relao no uma realidade objectiva em si; ela representa apenas o ad-aliquid. Em outras palavras: a relao um ser assistencial. Sua sistncia consistiria apenas nesse adaliquid, nesse pros ti, no tendo uma subsistncia, um suppositum, uma entidade de per se (perseitas, perseidade). No se julgue, porm, que Toms de Aquino, desse modo, ponha a perder a relao, pois a admite real, quando seus fundamentos so reais. Se a relao, de per se, no tem subsistncia, subsiste, no entanto, em outros, os quais lhe do realidade. A relao predicamental seria uma relao ad-aliquid, para algo, enquanto a transcendental seria ab aliquo, de algo, vinda de algo. Como aqui j se invade um tema controverso, no poderamos examin-lo agora, o que caber problemtica,

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j que os neotomistas, influenciados pela filosofia moderna, aceitam-na contra a opinio dos "velhos tomistas". O tema da relao de uma complexidade extraordinria, pois no ela imediatamente acessvel inteligncia, como o a substncia, nem aos sentidos, como o so os accidentes em geral. A relao obriga outro modo de conhecer, e como muitas vezes se nos escapa, natural que pairem aqui muitas controvrsias, cuja soluo permite o surgimento de outras, no campo metafsico. Na "Metafsica", Aristteles explica: "A relao , de todas as categorias, aquela que tem a maior realidade determinada ou substncia; ela at posterior qualidade e quantidade... , portanto, absurdo, ou antes, impossvel fazer do que no uma substncia, um elemento de coisas que so uma substncia e de fazer dela uma coisa anterior substncia, pois todas as outras categorias, alm da substncia, so posteriores a esta". A relao deve sustentar-se numa base slida para ser real, como o exps Toms de Aquino. "Relatio autem semper fundatur super aliquid absolutum" (a relao, contudo, sempre se funda sobre algo absoluto). A substncia o substracto das relaes reais "Substantia est fundamentum omnium entium" (a substncia o fundamento de todos os entes). Mas admite Toms de Aquino que outras categorias possam servir de fundamento para a relao. Assim, a relao de semelhana funda-se na qualidade. Quanto igualdade, que a concordncia na quantidade, nesta que se funda a relao. Duns Scot estabelece que a relao fundamenta-se no s na substncia, como tambm na qualidade e na quantidade. Exclui Toms de Aquino as outras categorias. Dessa forma, uma relao no pode ser fundamento real da relao. Tambm esse o pensamento de Duns Scot, quando diz: Impossibile est relationem relationis ( realis ). um ponto controverso na filosofia. Aceit-lo porm, como diz o aquinatense, seria um nunca acabar. Quando a relao surge da mutao, apresenta ela aspectos que merecem destaque. Os termos mutao e processo, embora aparentemente sinnimos, exigem um esclarecimento. A mutatio ( mutao ) e transitus (processo) distinguem-se: a primeira mais restricta, e a segunda mais ampla, muito embora sejam ambos os termos tomados sinonimicamente na filosofia. No entanto, podemos dizer que, no processo, h sempre processes activas e passivas. Toms de Aquino distinguiu duas espcies de processos: um interno e outro externo. "In omni mutatione et motu invenitur duplex processus: unus ab uno termino motus ad alium, sicut albedine in nigredinem (eiusdem subjecti), alius ab agente in patiens, sicut a faciente in factum". O primeiro, intrnseco, como a passagem do branco para o preto, no mesmo sujeito; o segundo, como a passagem ( transitus) da aco realizada no paciente pelo agente. Toms de Aquino estabelece estas proposies solidrias: No h relao real sem mutao, no h mutao sem nova relao real. A segunda evidente, pois qualquer mutao implica previamente uma nova relao real. Quanto primeira , presta-se ela a dvidas, ponto, portanto, que provoca grandes controvrsias. Entre o fundamento de uma relao, e esta, estabelece-se uma distino, que, para Toms de Aquino, real, embora surjam entre os tomistas divergncias de opinio. Duns Scot aceita a evidncia da distino, visto que o mesmo fundamento pode servir a relaes opostas, salvo na relao de criao, a qual apenas formal. Entre os adversrios desta concepo, temos Joo de Santo Toms e Suarez, entre outros. verdade que, em Toms de Aquino, a presena de um pequeno nmero de passagens, que admitem a distino real, leva a muitos tomistas a porem em dvida a aceitao desta posio. Krempel, esquadrinhando a obra do aquinatense, reuniu copioso material para justificar tal tese. Krempel simplifica da seguinte maneira: "mudar equivale a afastar-se de um terminus a quo; e devir, o alcanar um terminus ad quem. Ora, j que em toda mudana absoluta, os dois termos so intrnsecos do sujeito, a aproximao de um comporta inevitavelmente o afastamento do outro. Ao contrrio, o terminus ad quem da relao, encontrando-se fora, pode ser atingido, ao seu surgimento, sem que o sujeito abandone o terminus a quo: quer dizer, sem que ele mude atendendo-se objectivamente se todas as condies so realizadas. O argumento principal da distino real est em poder guardar-se um fundamento, podendo perder-se totalmente a relao real que dele nasceu. Ademais, para Toms de Aquino, uma entidade absoluta e uma relao criada nunca se confundem sobre o plano da existncia. Para tornar mais claro o pensamento do aquinatense, Krempel oferece o seguinte exemplo: se numa pea, a luz de uma vela cai sobre uma criana que entra, no somente a vela est acesa, mas ainda ela ilumina: determinatur ad instum, como

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dizia Toms de Aquino a propsito da relao. Antes da entrada da criana, a vela queimava sem dvida, no a iluminava, nem tampouco depois da sada da criana. Ao ilumin-la, a vela nada ganha, nem nada perde aps. Nenhuma mudana se produziu nela, salvo naturalmente a de consumir-se. E, contudo, no s logicamente, mas ainda objectivamente, queimar uma coisa, iluminar uma criana totalmente outra, e o que decorre com toda evidncia do facto que um pode existir sem o outro: no a iluminao sem a luz, mas o inverso; no a relao sem o fundamento, mas o fundamento sem a relao. Este exemplo nos d uma noo clara da distino real entre a relao e o seu fundamento. Ademais, se Toms de Aquino prova que de um mesmo fundamento s pode surgir uma nica relao da mesma espcie, tal no impede, como ele mesmo o considerava, que, do mesmo fundamento, surjam diversas relaes de espcies diferentes. As relaes podem ser reais ou de razo. As segundas, tambm chamadas de relativum secundum dici, no se fundam nos termos reais. Esta segunda relao a que vrios tomistas chamam de relao transcendental. Quanto ao genuno sentido dessas expresses no se encontra ainda na escolstica matria pacfica, surgindo sempre controvrsias. Dividia Toms de Aquino as relaes em relaes estticas, as que tm por fundamento uma quantidade (perfeio), e relaes dinmicas, as que tm por fundamento o processo. Todas as relaes dinmicas realizam o conceito de ordem (ordo ad), supondo, conseqentemente, um principium e, portanto, um prius e um posterius. O conceito de ordo duplicemente considerado: 1) o de gravidade como a hierarquia, ou 2) de relao entre diversos graus, e no apenas no sentido moderno de relao entre um todo e suas partes, e destas entre si. Tambm se usava no sentido de fim, ordo ad, ou de convenientia, ou de cooperatio. DA RELAO SECUNDUM DICI E DA SECUNDUM ESSE Estabelecida a distino entre a relao transcendental e a predicamental, entre a secundum dici e a secundum esse, causa, sem dvida, estranheza haver filsofos que ponham em dvida a sua validez ntica, ou seja, que negam a onticidade das relaes. Enquanto muitos outros aceitam a onticidade de ambas espcies, h os que s a admitem quanto s secundum esse, negando-a s secundum dici. Ora, a relao consiste naquela entidade, cuja totalidade de seu ser consiste no referir-se a outro (se habet ad aliud). Esta seria uma definio que abrangeria, no s a relao secundum esse, segundo o ser, mas, tambm a relao secundum dici, segundo se diz, pois esta consistiria numa diferena especfica, qual seja a de referncia apenas conhecida comparativamente a outro. Ora, para que se d uma tal comparao, mister haver entre os termos, que so comparados, algo em comum, um logos, do qual ambos os termos, de certo modo, participem. Ora, nesse caso, no se poderia dizer que em tal relao todo o seu ser consiste no referir-se a outro, segundo a definio de Aristteles. Pelo menos s poderamos considerar o que comparvel do que comparado. Desse modo patente que se deve distinguir a relao segundo o ser, da relao segundo se diz. Como j se viu, a relao no exige apenas, pelo mnimo, dois termos que se referem. Exige, ademais, o fundamento da referncia, que o logos da relao. A relao secundum dici diz-se no intelecto apreendente. claro que a relao secundum dici uma relao transcendental, mas a inversa no verdadeira, porque uma relao secundum esse ( relao real) pode ser tambm transcendental. Assim , a relao entre Deus e o homem uma relao real, mas transcendental, j que sua fundamentao, para ns, apenas metafsica e teolgica. Assim se pode dizer que a relao secundum dici uma relao de razo e a secundum esse uma relao real. Uma relao real pode ser transcendental quando se pode dizer que nem todo o ser consiste apenas num haver-se em referncia a outro, mas apenas parcialmente. A relao divide-se, accidentalmente em mtua e no mtua. A no mtua aquela em que da parte de um termo no corresponde outra relao real. Assim a relao da cincia para com o seu objecto no mtua, pois o objecto em nada muda pelo facto de ser conhecido. A relao mtua ainda pode ser de equiparncia e de disquiparncia. D-se a primeira, quando ambos os extremos, alm da mesma referncia, recebem a mesma apelao, como a relao de semelhana em que os termos extremos A e B so semelhantes, A a B e B a A. A segunda se d quando no recebem a mesma apelao, mas diversa como a relao de paternidade e filiao, porque qualquer dos extremos no o pai nem o filho, um o pai, e o outro o filho.

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Esta relao accidental, porque ela acontece a termos j constitudos, ou pelo menos em que um deles j constitudo, como, no caso do pai, que, de certo modo, antes de o ser actualmente j , pois s pai quando pai do filho. Tambm o escravo ante o senhor algo que s escravo, quando o , pois poderia antes ser um livre, que se tornou escravo e o senhor s se torna senhor do escravo quando se torna senhor do escravo. Contudo, h relao mtua, que no accidental para todas as partes, pois o filho s como filho, como o efeito s como efeito, pois, este, por exemplo, totalmente o que , sendo o que , sem um antes de qualquer espcie, pois principia a ser quando principia a ser o que , e no apenas quando principia a ser. O efeito funda-se numa relao de paciente para agente em relao causa, e esse fundamento real, porque s h realmente efeito quando este recebe o ser da causa que nele flui; ou seja, o ser que flui no efeito provm da causa, ou, ainda, o ser do efeito o ser da causa que neste flui. Em latssimo senso, toda relao mtua, pois se no se d uma relao real , d-se uma relao de razo. De qualquer forma, os termos mantm entre si relaes, esto numa ordem de referncia (ordo ad) uns aos outros. Assim como o fundamento causa da relao, tambm da sua especificao. Pois diz-se que uma relao de tal ou qual espcie, segundo de tal ou qual espcie o fundamento. Mas, tambm, os termos, como elementos imprescindveis da relao, do especificaes diversas. Assim que se tomamos uma coisa branca em face de outra coisa branca, poderemos captar a relao de semelhana, mas se uma delas for preta, poderemos captar a relao de dissemelhana. Depende, assim, a especificao das relaes, no s do fundamento, como da ordem e da especificao dos termos. Assim, a aco e a afeco, sem os quais no h o exerccio da causalidade, so os esteios, que estructuram a causalidade, pois esta relao se funda, sobretudo, na aco, no enquanto a aco transita, mas enquanto permanece segundo determinao na causa. A convenincia ou a desconvenincia so relaes segundo a substncia, e decorrem de uma comparao, ou segundo a prpria essncia de uma coisa, ou segundo alguma coisa que sucede essncia; ou seja, segundo a quantidade e a qualidade. A convenincia e desconvenincia, segundo a substncia, chamam-se identidade e diversidade; convenincia e desconvenincia, segundo a quantidade, igualdade e desigualdade; convenincia e desconvenincia, segundo a qualidade, a semelhana e a dissemelhana. A diversidade ou distino ou genrica, ou especfica, ou numrica, como tambm a identidade pode ser genrica, especfica e numrica. Contudo, a identidade numrica apenas uma relao de razo. A distino numrica implica a distino segundo a posio; implica distncia, indistncia ou ordem, segundo o anterior e o posterior, fundada na quantidade. A distino de parte a parte, segundo a posio, da prpria essncia da quantidade. A relao de causalidade apresenta a causalidade que medida, ou a causalidade que no medida. A relao de medida, segundo o ser e verdade, a relao de causalidade formal extrnseca. No segundo a quantidade, porque esta pertence igualdade e desigualdade. Mas a primeira, a causalidade formal extrnseca, segundo a medida, objeto ou exemplar: potncia, hbito, acto que mede do objecto, artefacto medido pela idia exemplar do artfice. As relaes de medida no so mtuas; so reais por parte do mensurado, e de razo, por parte do mensurante. Assim, uma relao de lugar real por parte do mensurante (espao), e de razo, enquanto tomada pelo mensurado, pelo ente que est no lugar. O que d realidade de lugar este, e no o que nele est colocado. Para Scot, como para os escotistas, a colocao das relaes dada pelo esquema de Nostrates, como vimos. A relao de causalidade no medida, ela funda-se sobre a aco, no enquanto transita, mas enquanto permanece, segundo a determinao na causa, como vimos. PROPRIEDADES DA RELAO 1) A relao tem contrrio - No o tem, porm, per se, mas apenas per accidens, por razo de seu fundamento. E v-se facilmente, porque mesmo as relaes mais contrrias, como a de semelhana e dissemelhana, fundam-se no mesmo subjectum, pois uma parede branca tem semelhana a outra parede branca, e dissemelhana em relao a uma parede preta. Como os contrrios no podem estar simultaneamente no mesmo sujeito, como veremos em breve ao examinar as oposies, a relao no tem contrrio, porque ela versa sobre o mesmo fundamento, salvo por accidente, como no exemplo acima, em que semelhante a parede a uma parede branca, e dissemelhante a uma parede preta. 2) A relao no est sujeita a mais ou a menos PER SE, mas s por accidente.

Tambm pela mesma razo do fundamento. Ademais, s sujeito a mais e a menos o que est sujeito a moo, e a relao no um mvel. Pode, contudo, s-lo por accidente. Assim, o que semelhante pode tornar-se mais semelhante, mas a haveria mutao qualitativa de um dos termos, o que seria accidental deste, e tambm accidental em face da relao. 3) Os termos relativos admitem uma converso, j que um explicado pelo outro. Nos correlativos evidente e fcil, nos no correlativos, quando se diz que A semelhante a B, pode-se dizer que B semelhante a A , j que o fundamento, permanecendo o mesmo, a ordem, tomada pelos termos, na cognio, no modifica a realidade, que lhe estranha. 4) Os relativos so de natureza simultnea (simul natura), porque mutuamente se inferem; so simultneos em ser, pois sem o ad aliquid, o referir-se a algo, no h relao. Essa simultaneidade, contudo, tomada apenas formalmente, porque, materialmente, um pode anteceder ao outro, como o pai em relao ao filho, que o antecede materialmente, no formalmente, porque s pai quando se gera o filho. 5) Os relativos (mtuos) esto simultaneamente na cognio, so captados na mesma cognio, como pai e filho, pois conhece-se o pai pelo filho, e vice-versa. Ademais, um dos relativos definido pelo outro. COORDENAO DO PREDICAMENTO DA RELAO A relao, como gnero supremo, uma relao real secundum esse. A relao real divide-se em trs gneros imediatos: 1) o que se funda na quantidade ou proporo; 2) o que se funda na aco e afeco (causalidade),

d) na proporo: dobro-metade etc. e) outras. O segundo gnero divide-se em a) relaes de causa e efeito; b) aco e mutaes; c) aproximao e afastamento. As relaes de causa e efeito podem ser divididas segundo a diviso das causas (eficiente, formal, material, final, na ordem geral aristotlica, e outras no consideradas aqui). As fundadas na mutao nos do a gerao, a corrupo, o aumento, a diminuio, a alterao, o movimento, segundo a diviso aristotlica, e outras que foram propostas pelos escolsticos, e que estudaremos em outros lugares. O terceiro gnero divide-se: a) relao medida, que o objecto, o exemplar, o prottipo (como ao compararmos pela tmese parablica, ou seja, pela apreciao que se faz de algo em comparao com o que tipificamos como prottipo, o verde ideal, o bem ideal, o crculo perfeito); b) a que consiste em tomar os objectos em relao potncia (hbito) ou ao acto. Assim, temos a potncia activa e a passiva, a cognoscitiva, a apetitiva, a intuitiva (viso, audio, etc.)

SMULA DO CAP. 8 ( DA QUALIDADE) 3) o que se funda na medida (espao e tempo). O primeiro gnero divide-se nas relaes de: a) igualdade e desigualdade; b) semelhana e dissemelhana; c) convenincia e desconvenincia; Este captulo dividido pelo filsofo em QUATRO PARTES: Define primeiramente a qualidade, e divide as suas espcies, em SEGUNDO lugar, trata do QUALIS em concreto, em TERCEIRO, trata das propriedades da qualidade e, no QUARTO, aborda algumas dvidas.

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1) Trata das coisas que so chamadas QUALIS. Divide a qualidade em quatro espcies; ou melhor, gneros com duas espcies cada um. 25 A primeira diviso entre HBITO e DISPOSIO. A segunda entre POTNCIA NATURAL e IMPOTNCIA. A terceira entre PAIXO (AFECO) e QUALIDADE PASSVEL. A quarta entre FORMA e FIGURA. Entre estes opostos Aristteles pe as DIFERENAS: entre HBITO e DISPOSIO, a diferena ser difcil de mover a primeira por parte do sujeito, e a segunda por ser fcil de mover por ele. A potncia a aptido natural para algo; a impotncia, a natural inaptido, o que torna difcil a aco para algo e resiste aco. A paixo ( afeco ) uma qualidade que transita com brevitude, movida pelo sentido ou que se origina no movimento, enquanto a qualidade passvel permanente; tambm surge movida pelo sentido ou origina-se na moo. A forma a qualidade que surge da terminao da quantidade, enquanto est naturalmente na coisa; enquanto a figura a qualidade que resulta da terminao da quantidade SECUNDUM SE e sem respeito coisa natural, como o tringulo, o crculo. As suas propriedades so: 1) ter contrrio; 2) estar sujeita a mais ou menos; 3) alguma coisa, segundo a qualidade, pode ser semelhante ou dissemelhante. 4) Na QUARTA PARTE: prope a seguinte dvida: se HBITO e DISPOSIO se pem entre os relativos, como p-los entre as qualidades? As respostas encontramse no texto. Os hbitos so ao mesmo tempo disposies 10 , mas as disposies no so necessariamente hbitos: possuir, com efeito, hbitos, tambm encontrar-se numa certa disposio, enquanto que ter disposies no possuir por isso mesmo, em todos os casos, um estado correspondente. Um outro gnero de qualidade o daquele de que falamos dos bons lutadores e dos bons corredores, dos saudveis ou dos doentes, 15 numa palavra, de tudo o que se diz segundo uma aptido ou uma inaptido natural; pois no em virtude de uma
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Chamo qualidade o em virtude do qual se diz que alguma coisa tal60.

Mas a qualidade est no nmero daqueles termos que se tomam em diversos sentidos. Uma primeira espcie de qualidade pode ser chamada hbito e disposio. Mas o hbito difere da disposio no ter mais durao e estabilidade: so hbitos as cincias e as virtudes, pois a cincia parece estar bem no nmero 30 das coisas que permanecem estveis, e so difceis de mover, mesmo que se tenha uma fraca acquisio, a menos que uma grande mudana se produza em ns aps uma doena ou por qualquer outra causa desse gnero. Da mesma forma tambm a virtude; por exemplo, a justia, a temperana, e toda qualidade dessa espcie no parece poder facilmente ser movida, nem mudada. 35 Ao contrrio, chamam-se disposies as qualidades que podem facilmente ser movidas e rapidamente mudadas, tais como o calor e o esfriamento, a doena e a sade, e assim por diante. Com efeito, o homem encontra-se 9a numa certa disposio quanto a si mesmo, mas muda rapidamente, de quente tornando-se frio, e de saudvel, doente; e assim por diante, a menos que alguma dessas disposies no acontea com o tempo, a tornar-se natural, e no seja inveterada ou difcil de mover: poder-se-ia talvez, ento, cham-la de hbito. evidente que se tende a designar sob o nome de hbitos essas qualidades, que so 5 mais durveis e mais difceis de mover, pois dos que possuem uma cincia pouco estvel e que podem, ao contrrio, facilmente deix-la fugir, no se diz que tm o hbito (de saber), embora se encontrem em uma certa disposio, mais ou menos boa, em relao cincia. O hbito difere, pois, da disposio, em que esta ltima fcil de mover, enquanto o primeiro mais durvel e mais difcil de mover.

#CAPTULO 8 ( Da Qualidade)

Segundo Pacius, Aristteles define a qualidade abstracta ( poites = qualitas) pela qualidade concreta ( poin = quale, o sujeito que tem tal qualidade) por nos ser mais cognoscvel o que concreto (quia concretum nobis est notius) (Pacius, I, 62, nota a, cit. por Tricot, ibidem).

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certa disposio do indivduo que cada uma dessas determinaes afirmada, mas pelo facto de se possuir uma aptido ou uma inaptido natural para realizar alguma coisa facilmente, ou para no sofrer nenhuma. Por exemplo, os bons lutadores ou os bons corredores so assim chamados, no porque 20 se encontram numa certa disposio, mas porque possuem uma aptido natural a realizar facilmente certos exerccios: assim so chamados os sos, porque possuem uma aptido natural para suportar com facilidade tudo o que lhes pode acontecer, e os doentes, ao contrrio, porque possuem uma inaptido natural para suportar facilmente tudo o que lhes pode acontecer. O mesmo se d quanto ao duro e 25 o mole: o duro assim chamado porque possui uma aptido natural para no ser facilmente dividido, e o mole porque possui a inaptido correlativa. Um terceiro gnero de qualidade formado pelas qualidades afectivas e pelas afeces. Tais so, por exemplo, a doura, a amargura, a agritude, com todas as determinaes da mesma ordem, acrescentando, a, o calor, o 30 frio, a brancura e a negrura. Que sejam elas qualidades, claro, pois os seres, que as possuem, so chamados de tal qualidade em razo de sua presena neles: assim , o mel, pelo facto de ter recebido em si a doura, chamado doce, e o corpo branco 35 pelo facto de ter recebido a brancura. O mesmo se d em outros casos. Qualidades afectivas no quer dizer que as coisas que recebem determinaes sejam elas mesmas afectadas de certa maneira: no 9b porque o mel sofre alguma modificao que chamado doce, igualmente para os outros casos desse gnero; da mesma maneira, se o calor e o frio so chamados qualidades afectivas, tal no porque as prprias coisas que 5 as recebem sofram alguma afeco. Na realidade, porque cada uma das qualidades que vimos de falar apta a produzir uma modificao nas sensaes, que so chamadas de qualidades afectivas. A doura, com efeito, produz uma modificao do gosto, e o calor, do tacto; o mesmo se d quanto s outras qualidades. Contudo, a brancura, a negrura e outras 10 cores, no da mesma maneira que precedentemente so chamadas de qualidades afectivas: pelo facto de que so elas mesmas o resultado de uma modificao. Muitas vezes as mudanas de cor sobrevm em razo do uma afeco. O facto evidente: a vergonha faz enrubescer, o temor, empalidecer, e assim por diante. Eis por que se se naturalmente sujeito a uma afeco desse gnero, devido a certas particularidades de temperamento, verossmil que se possui tambm a cor correspondente 15; pois a mesma disposio de elementos corpreos que se tivesse momentaneamente produzido no caso de um acesso de vergonha, pode ser o resultado da constituio natural do sujeito, de maneira que engendrasse, naturalmente, a cor correspondente. Assim, todos os estados desse gnero, que tm sua fonte nas afeces 20 estveis e permanentes, so chamados de qualidades afectivas. Ou, ento, com efeito, porque tomam sua origem no temperamento natural do sujeito que a palidez ou a negrura so chamadas qualidades (pois so elas que nos do a nossa qualificao ); ou ento, porque essas cores, quer dizer, a palidez e a negrura 25 , sobrevm a seguir uma longa doena ou uma febre alta, e no so fceis de desfazer, se elas no persistem por toda a vida: neste caso, tambm so chamadas de qualidades, pois, recebemos delas a nossa qualificao. Quanto s determinaes provenientes de causas fceis de destruir, e rapidamente afastadas, chamam-se afeces e no qualidades, pois no se qualificado segundo elas. Com efeito, no se diz que o homem enrubesceu de 30 vergonha, porque tem a tez avermelhada, nem daquele que empalideceu de medo porque tem a tez plida: diz-se preferentemente que experimentam alguma afeco. Essas so afeces e no qualidades. O raciocnio o mesmo para as qualidades afectivas que se referem alma. Todas as determinaes que, no prpria instante do nascimento 35, tm por origem certas afeces estveis, so chamadas de qualidades: tal o caso da demncia, da clera e outros estados desse gnero, pois somos qualificados por elas de colricos e de loucos.

10a O mesmo se d quanto a esses afastamentos do esprito, que no so naturais,


mas provm de certas outras particularidades de constituio difcil de afastar, ou at absolutamente imutveis: so ainda qualidades, pois somos qualificados por elas. 5 Quanto s determinaes provenientes de causas que se dissipam rapidamente, chamamos afeces. Eis, por exemplo, algum que, aps uma contrariedade, tem um acesso de clera: no se chama colrico um homem que em semelhante emoo se pe em clera; prefere-se dizer que experimenta alguma afeco. 10 Tambm tais determinaes so chamadas afeces e no qualidades. Uma quarta espcie de qualidade compreende a figura, ou a forma61, o que pertence a todo ser, e, ademais, o carcter do que recto e a curvatura, assim que qualquer outra propriedade semelhante. , com efeito, segundo todas essas determinaes que um ser qualificado: pois, por ser triangular ou 15 quadrangular uma coisa,

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Skhema, morph e eidos so termos usados por Aristteles, que revelam grande semelhana. Skhema significa figura, mas usado como morph, que a forma substancial, mais no seu aspecto configurativo, quando se trata da mera representao como estructura eidtica (eidos).

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diz-se ter tal qualidade ou ainda porque ela recta ou curva; e a figura que d a toda coisa a sua qualificao. O raro e o denso, o spero e o polido significam, na aparncia, uma coisa de tal qualidade: contudo, parece-me que semelhantes determinaes sejam estranhas s divises da qualidade, pois antes uma certa posio das partes que cada uma parece expressar. 20 Com efeito, uma coisa densa pela estreita unio de suas partes entre si, e rara pela seu afastamento recproco; polida pela igualdade do nvel, de algum modo, das partes, e spera quando algumas delas esto em relevo e outras em depresso. 25 Sem dvida poder-se-ia ainda descobrir outros modos da qualidade; ao menos os modos que se acabam de citar so os principais e os mais freqentes. So, pois, qualificadas, so as que so denominadas segundo essas qualidades, ou que delas dependem de alguma outra maneira. Assim, na maior parte dos casos, e quase na totalidade, o nome da coisa qualificada 30 derivada da qualidade: por exemplo, a brancura deu seu nome a branco, gramtica a gramtico, e justia a justo. E assim por diante. Em certos casos, contudo, como no se deu nome s qualidades, no possvel designar as coisas qualificadas por nomes derivados dessas qualidades: por exemplo, o nome de corredor ou de lutador, assim chamados em razo 35 de uma aptido natural, no deriva de nenhuma qualidade, pois no existe nome para as 10b aptides segundo as quais esses homens recebem uma qualificao. Ento, o que existe para as cincias cuja prtica os faz chamar lutadores ou aptos palestra? Uma tal cincia uma disposio: ela chamada pela nome de "cincia do pugilato" ou de " cincia da luta"; e os que esto nessa 5 disposio requerida tiram o seu nome dessas mesmas cincias. Algumas vezes tambm quando existe um nome especial para a qualidade, a coisa qualificada traz um nome que no deriva dela: assim , o homem honesto tal em razo da virtude, pois pela posse da virtude que ele chamado honesto, enquanto o seu nome no deriva de virtude. Esse caso, no freqente. 10 Assim pois, diz-se que as coisas que tm um nome derivado das qualidades que indicamos ou que, de alguma outra maneira, dele dependem, possuem tal qualidade A contrariedade pertence tambm qualidade62: por exemplo, a justia a contrria da injustia, a negrura, da brancura, e assim por diante. E o mesmo se d quanto s coisas que so qualificadas segundo essas determinaes: 15 injusto o contrrio do justo e o branco, do negro. Tal no , contudo, sempre o caso: o vermelho, o amarelo e as cores dessa espcie no tm contrrios, embora sejam qualidades. Ademais, se um dos dois contrrios uma qualidade, o outro ser tambm uma qualidade. Tal evidente desde que se apliquem aos 20 nossos exemplos as outras categorias: Assim, se a justia a contrria da injustia, e se a justia uma qualidade, a injustia ser tambm uma qualidade; nenhuma outra categoria, com efeito, convir injustia, nem a quantidade, nem a relao, nem o lugar, a no ser, de maneira geral, apenas a qualidade. o mesmo para 25 as outras contrrias classificadas na qualidade. As qualidades admitem tambm o mais e o menos 63. Uma coisa branca, com efeito, se diz mais ou menos branca que outra qualquer, e uma coisa justa mais ou menos justa que outra qualquer. Ademais, a qualidade recebe em si mesma o crescimento: o que branco pode tornar-se mais branco. Esta propriedade no pertence, contudo, a todas as qualidades, mas apenas maior parte 30. Sustentar que a justia admita o mais e o menos no aceito, com efeito, sem dificuldade: alguns o contestam e pretendem que no se pode absolutamente dizer que a justia susceptvel de mais e de menos, e o mesmo tambm no se pode dizer quanto sade. Tudo o que se pode dizer que uma pessoa possui menos sade que outra, ou menos justia 35 que outra, e o mesmo se d quanto ao gramtico e outras disposies. Seja como for, sem 11a dvida incontestvel que as coisas que so denominadas segundo essas qualidades so susceptveis de mais e de menos, pois diz-se de um homem que ele melhor gramtico que outro, mais saudvel, mais justo, e assim por diante. 5 Ao contrrio, tringulo e tetrgono no parecem admitir o mais e o menos, como tambm no admite qualquer figura. As coisas, com efeito, s quais se aplica a noo de tringulo ou de crculo so todas, da mesma maneira, tringulos ou crculos; e quanto s coisas s quais ela no se aplica, no se poder dizer 10 que uma seja mais que a outra tringulo ou crculo: o quadrado no mais um crculo que o rectngulo, pois nem a um nem a outro a noo de crculo aplicvel. De uma maneira geral, se a noo do termo proposto no se aplica aos dois objectos, no se poder dizer que um mais que o outro. Nem todas as qualidades admitem, pois, o mais e o menos.

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Primeira propriedade da qualidade: a possibilidade de ter contrrios. Segunda propriedade: ser susceptvel de mais e de menos, aumento e diminuio.

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15 Enquanto algum dos caracteres que acabamos de mencionar no prprio da qualidade, ao contrrio semelhante ou dissemelhante64 se diz unicamente das qualidades. Uma coisa no semelhante a uma outra seno pelo qual qualificada. Da resulta que o prprio da qualidade ser de se ver atribuir o semelhante e o dissemelhante. 20 Ns no devemos temer que nos objectem aqui que, sendo-nos proposto uma exposio da qualidade, faamos entrar em nossa enumerao muitos relativos: no dissemos que os hbitos e as disposies esto no nmero dos relativos?
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Define Aristteles como qualidade o que dizemos ser qual. Assim, brancura uma qualidade, porque o que dizemos do qualis branco; circular qualidade, porque dizemos como qualis de crculo. A definio de Aristteles no satisfaz plenamente. Pode-se, contudo, ser mais explcito, descrevendo melhor a qualidade, mais ao sabor das exigncias modernas, como um accidente formal (porque pertence forma da coisa), determinante (pois estabelece trminos), pelo qual se infere a diferena accidental entre um ente e outro, e tambm se infere o grau de completude perfectiva de um ente, o que serve de fundamento a uma relao de semelhana ou de dissemelhana. A definio de Aristteles, porm, no deve ser rejeitada, como o pretendem fazer alguns autores, por no indicar o gnero e a diferena especfica. Ora, como a qualidade um gnero supremo, no pode ser reduzida a outro gnero, pois, ento, este seria o supremo. Ela s pode, portanto, ser descrita, no definida. Enquanto a quantidade quantifica, a qualidade qualifica, determina o qualis de uma coisa, tomando-a sob o seu aspecto formal, enquanto a quantidade a toma sob o aspecto material; a primeira sobre o que lhe acontece formalmente, a segunda pelo que lhe acontece materialmente. A quantidade aponta as partes materiais, partes extra partes, enquanto a qualidade oferece as determinaes formais. Alegam alguns autores que Aristteles cai num crculo vicioso, pois define pelo prprio definens. Tal no verdade, porque se trata de uma descrio e no de uma definio. Toms de Aquino, ao comentar esta passagem , diz "que a qualidade uma disposio da substncia", e afirma que a qualidade consiste no modo ou determinao da substncia, quanto sua formao e recta dispositio rei (Sachverhalt dos modernos). A disposio a ordem do haver das partes. Ora, tanto quantidade como qualidade cabe ordenar as partes, no, porm, as mesmas, nem do mesmo modo. Assim, a quantidade ordena as partes, materiais por modo da extenso, em que uma se pe extra outra, e assim em ordem ao local. A qualidade, porm, ordena as partes no materiais, mas tambm pelo modo da extenso, mas virtuais ou de perfeio, segundo a razo devida ou de comensurao indevida, ou em ordem mesma natureza, ou terminao da sua quantidade, ou em ordem aco ou ao termo da aco etc. Aristteles, com sua definio, explica o abstracto pelo concreto, que por ns melhor notado. Mas Toms de Aquino oferece uma definio tima, que resolve o problema; a qualidade o accidente determinativo da substncia em si mesma. Dizendo determinativo da substncia, distingue-se da quantidade, e o dizer que determinativo da substncia em si mesma, distingue-o dos outros accidentes, que

Praticamente, em todos os casos dessa espcie, os gneros so, com efeito, termos relativos, enquanto que nenhuma das espcies particulares o . Assim, a cincia como gnero, , em sua prpria essncia, o que relativo a uma outra 25 coisa (pois diz-se que h cincia de alguma coisa). Ao contrrio, nenhuma das cincias particulares , em sua essncia, relativa a uma outra coisa : por exemplo, no se diz que a gramtica gramtica de alguma coisa, nem a msica, a msica de alguma coisa. Mas se elas so relativas somente por seu gnero que elas o so: a gramtica se diz cincia de alguma 30 coisa, no gramtica de alguma coisa, a msica se diz cincia de alguma coisa e no msica de alguma coisa. As cincias particulares no fazem parte dos relativos. E se recebemos tal qualificao, somente segundo as cincias particulares, pois so elas que possumos. Somos chamados sbios pela posse de uma dessas cincias particulares. Da resulta que essas cincias particulares, em virtude 35 das quais somos algumas vezes qualificados, so elas mesmas qualidades, no sendo absolutamente relativos. Acrescento que se acontece mesma coisa ser um relativo e uma qualidade, no h nenhum absurdo p-la, simultaneamente, no nome dos dois gneros.66

COMENTRIOS AO CAPTULO 8 (DA QUALIDADE)

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Terceira propriedade da qualidade : as qualidades so semelhantes ou dissemelhantes quando amparadas??? entre si.
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V-se, pela exposio que se segue, que Aristteles jamais quis estabelecer as categorias como distintas real-realmente, como coisas separadas, mas, sim, como aspectos que captamos nas coisas, de modo que possamos tornar um accidente como relativo, qualitativo, quantitativo etc., sobretudo quanto a estas trs categorias, que so as principais, j que as outras podem ser reduzidas relao, como vimos nos comentrios.
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Dois gneros, quer dizer: duas categorias.

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no determinam absolutamente a substncia em si mesma, mas ou em ordem ao termo (como a relao) ou em ordem a um adjacente extrnseco, como se v nos ltimos predicamentos. Afirmam alguns autores que a qualidade ordena-se a tornar mais perfeita a substncia ou o agir. Se o agir, ou advm este como princpio da operao ou como trmino. Se como princpio, ou princpio intrinsecamente adveniente ou extrinsecamente adveniente. Se intrnseco, potncia ou impotncia. Se adveniente extrinsecamente, hbito, ou, ento, se termo da operao, pertence disposio como termo de cognio, que so os conceitos. Se, porm, se ordena a aperfeioar ou a ornar a substncia, ou para conserv-la, ou estimul-la, e, ento, temos a terceira espcie, e se para aperfeioar o termo da extenso, temos, ento, a quarta. Contudo tais razes no satisfazem, dada a incerteza de muitas delas e a impreciso que outras apresentam. A disposio, por exemplo, termo de operao imanente, como o conceito, como ainda se do qualidades, que so facilmente mveis, que no so actos imanentes como tais, como a opinio, o vcio, um estado transeunte de desagradabilidade, etc. A diviso apresentada por Aristteles corresponde essncia da qualidade, pois se a qualidade determina a substncia como quantum, determinando a posio das suas partes, temos a forma e a figura; se determina a substncia em seu ser, ou a determina em si mesma, como bem ou mal, pelo qual se constituem o hbito e a disposio, ou em ordem sua actividade e passividade, que constituem potncia e impotncia, paixo (afeco ) ou qualidade passvel. A primeira diviso que temos a entre hbito e disposio. No se deve confundir o hbito enquanto qualidade, de o hbito enquanto predicamento, e do hbito enquanto postpredicamento, como veremos mais adiante, pois postpredicamentalmente um modo de ter, de posse. A disposio o modo de ter as partes, modo que pode ser bom ou mal; ou seja, conveniente ou no natureza da coisa esttica, dinmica e cinematicamente considerada, pois variar essa convenincia. A distino entre hbito e disposio para muitos autores apenas accidental, pois afirmam que a disposio torna-se hbito, como a criana torna-se num adulto. Contudo, h disposies que podem durar muito e se arraigarem, enquanto h hbitos que podem durar pouco. Distingue-se o hbito em entitativo e operativo. O hbito operativo determina pr algo em ordem actividade, e o entitativo (como a sade) determina apenas a substncia. Entre os hbitos temos a aco cognoscitiva e apetitiva, as virtudes cardeais (prudncia, fortaleza, moderao e justia), os vcios (hbitos maus), etc. A potncia definida neste predicamento como o accidente que dispe o sujeito a operar ou a resistir. Quando essa potncia dbil, chama-se impotncia. A potncia divide-se em activa e passiva. A activa a aco transeunte, que transita fora da potncia para modificar alguma coisa; passiva a aco imanente, que no transmuda o sujeito, mas que permanece em potncia. A terceira espcie da qualidade a paixo ( afeco ), que o accidente que causa uma sensvel alterao, ou que causado por uma alterao sensvel, que toma o nome de alterao, que a contnua passagem de uma qualidade para outra contrria, assim como a passagem de uma cor para outra. Quando a qualidade permanece por mais tempo toma o nome de qualidade passvel e quando passa rpido, o de paixo (afeco). Assim o rubor da face, provocado pela vergonha, uma paixo, mas o rubor da compleixo sangnea uma qualidade passvel. So qualidades passveis as cores, a luz, os sons, o odor, o sabor, as qualidades qumicas etc. A figura definida como o accidente que resulta da terminao da quantidade pela qualidade, segundo a diversa disposio das suas partes. A forma (que no deve ser confundida com a forma substancial) aqui a forma accidental, o que d proporo intrnseca coisa, sobretudo s artificiais. Propriedades da qualidade: 1) Ter contrrios. Esta propriedade convm apenas qualidade, no, porm, a toda, pois a potncia, a figura, no tm contrrio. Se essa propriedade cabe qualidade, no cabe a toda espcie de qualidade. 2) Ser susceptvel de mais e de menos - Tambm esta propriedade convm s qualidade no, porm, a toda. Uma figura pode extender-se, no intender-se. 3) Segundo a quantidade as coisas so chamadas semelhantes ou dissemelhantes. PROBLEMTICA EM TORNO DA QUALIDADE

Na ordem do estudo dos predicamentos, Aristteles, nesta obra, tratou da relao antes da qualidade, o inverso do que fez na Metafsica, certamente por considerar, ento, que aquele predicamento mais geral, pois convm, de certa maneira, a todos os outros, os quais apresentam suas relaes. No entanto, dentro do pensamento aristotlico, a qualidade supera a relao em perfeio. No era, pois, de admirar que, na Metafsica, a pusesse com antecedncia relao. Muitos so os enunciados oferecidos com o intuito de no s descrever, mas de determinar, de modo preciso, o que seja a qualidade. Ora, em torno desses enunciados, que so definies prprias e no essenciais, ou apenas accidentais, tem pairado uma longa controvrsia. Aristteles explica a qualidade pelo modo de perguntar. a resposta pergunta qualis (qual). No h nenhuma dvida que esta palavra qualidade anloga. Na sntese ao tema da qualidade, que precedeu a esta parte, oferecemos o nosso enunciado explicativo da qualidade, no qual damos uma soluo s diversas definies, englobando-as numa viso mais ao sabor da "filosofia concreta". A diferena essencial uma qualidade, sem dvida, mas uma qualidade que forma do gnero, e est fora de seu conceito. Na verdade, a diferena no se diz que uma qualidade da espcie que constitui, mas do gnero ao qual contrai. Por isso diz Aristteles que a pergunta "como o homem?" no se responde por meio da diferena do homem, mas sim pergunta "que classe de animal o homem?" que se d a diferena (racional), porque em relao ao gnero comporta-se como uma qualidade. Neste captulo, porm, Aristteles trata da qualidade como mero accidente do indivduo. O accidente , assim, uma certa afeco, modo e determinao de seu sujeito, e algo que alheio ao seu conceito. Mas mister distinguir o modo de afectar da qualidade substncia de o modo de afectar dos outros accidentes. A qualidade , antes de tudo, um accidente comum que segue forma. uma determinao formal, portanto intensiva, enquanto a quantidade uma determinao material, portanto extensiva.

Examina Aristteles os ltimos seis predicamentos, assinalando as suas propriedades, depois de estabelecer as descries possveis. Esses predicamentos, com os anteriormente examinados, so matria de estudo de sua Metafsica, e merecero, nos comentrios quela obra, maior exame por nossa parte. CAPTULO 9 ( Da aco, da afeco e das outras categorias) 11b A aco e a afeco admitem tambm a contrariedade e so susceptveis de mais e de menos. Esquentar o contrrio de resfriar; ser esquentado, de ser resfriado; rejubilar-se, de ter tristeza, o que consiste admitir a contrariedade. 5 O mesmo quanto ao mais e ao menos: pode-se esquentar mais ou menos, e ser esquentado mais ou menos. A aco e a afeco so tambm susceptveis de mais e de menos. Eis o que tnhamos de dizer dessas categorias. Falamos, ademais, da posio (situs) no captulo dos relativos, em que estabelecemos que esses termos derivam o seu nome das posies correspondentes. 10 Quanto s outras categorias, o tempo, o lugar e a posse ( habitus), em razo de sua natureza, no se diz nada mais, salvo o que foi exposto no incio, a saber, que a posse significa hbitos, tais como estar calado, estar armado; o lugar , por exemplo, no Liceu, e assim por diante, como indicamos mais acima.

COMENTRIOS AO CAPTULO 9 (DOS LTIMOS PREDICAMENTOS) A qualidade inhere-se forma, e quando pertence ao accidente, inhere-se ao aspecto formal deste (pois todo accidente tem um aspecto tambm formal). A aco define-se como o acto segundo o qual a causa eficiente est em acto de causar. Em suma: a aco o exerccio da causalidade eficiente. SMULA DO CAP. 9 (DOS LTIMOS PREDICAMENTOS) A diferena fundamental entre as causas aristotlicas est no seguinte: a causa material e a formal so imanentes, manam interiormente na coisa, comunicam a esta

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a sua entidade, enquanto a causa eficiente e a final so extrnsecas, pois enquanto as primeiras causam imediatamente a comunicao da sua prpria entidade, a final e a eficiente causam mediante uma realidade distinta delas. A final causa mediante a apetio, o levar a tender para, e a eficiente causa mediante a aco. A aco diz respeito causa eficiente e o efeito algo que diz respeito a ela tambm, mas a primeira deflui dela, e o segundo algo que se realiza por ela. Por isso se diz que a aco assim chamada segundo alguma adjacncia extrnseca, j que a causa eficiente pode transitar na coisa como pode no transitar (transitiva e intransitiva), assim no choque h trnsito da eficiente no efeito, no, porm, na criao, em que a causa eficiente no transita no efeito. A paixo (afecto) o que constitui o agente em acto, apto a receber o efeito proveniente do agente. A toda aco corresponde uma afeco (paixo), j que o fazer algo tambm algo ser feito. A paixo o acto do sujeito que consiste na aptido a receber o efeito provindo do agente. A aco pode ser productiva da substncia ou produtiva do accidente. A primeira chama-se gerao substancial. Como gerao accidental, temos o aumento. a diminuio, a alterao, o movimento. DO UBI PREDICAMENTAL Tomado em latssimo senso, ubi, o onde, a presena no lugar, tomando a presena no como relao de indistncia, mas como fundamento dessa relao. Uma coisa pode estar num lugar circunscriptivamente ou no circunscriptivamente, ou seja, de modo no extenso. O ubi predicamental a presena no lugar circunscriptivo. O onde (ubi) o local em que colocado o corpo no ambiente. Ubi a posio do corpo no universo. 1) que ao bem o mal contrrio, ao mal, o bem; DO SITUS (LUGAR) PREDICAMENTAL O lugar o accidente que dispe as partes no onde (ubi). DO QUANDO PREDICAMENTAL 5) todos os contrrios esto no mesmo gnero ou em gneros contrrios. o accidente que consiste na disposio de algo simultaneamente no tempo ou no simultaneamente, segundo o seu movimento ou a sua quietao. Da poder-se, segundo o tempo, dizer que uma coisa simultnea ou tem prioridade ou 2) se se d um contrrio, tambm deve dar-se o outro; 3) impossvel estarem no mesmo actualmente ambos os contrrios; 4) os contrrios referem-se ao mesmo SUBJECTUM. posterioridade, que so divises do tempo (instante, agora, que equivale simultaneidade, presente, passado, prioridade, e futuro, s posterioridades). DO HBITO PREDICAMENTAL Hbito o que, nos corpos, resulta de um adjacente extrnseco, no mensurante. Quando mensurante resulta o ubi, o onde; quando no mensurante, resulta o hbito. Assim, as vestes, que so extrnsecas ao homem, tomam o nome de hbito. Estas categorias aristotlicas so muito usadas na Lgica clssica. Ademais, convm lembrar que elas favorecem as distines que decorrem nitidamente da maneira segura de consider-las.

SMULA DO CAP. 10 (DOS OPOSTOS) Trs partes estabelece Aristteles neste captulo. Na PRIMEIRA, explica o gnero das oposies; na SEGUNDA, compara-as entre si; na TERCEIRA, explica especialmente os contrrios. Na primeira parte, estabelece quatro tipos de oposio, a oposio relativa, a contrria, a privativa e a contraditria. Na segunda parte, mostra que essas oposies so distintas entre si. Na terceira, estabelece as propriedades dos contrrios.

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CAPTULO 10 ( Dos opostos )67 15 Para as categorias propostas ao nosso estudo, o que dissemos deve ser suficiente. Passemos aos opostos, e distingamos as acepes habituais da oposio. A oposio de um termo a um outro diz-se de quatro maneiras: h a oposio dos relativos, a dos contrrios, a da privao posse, e a da afirmao negao. A oposio, em cada um desses casos, pode expressar-se esquematicamente da seguinte maneira: a dos relativos, como o dobro e a 20 metade; a dos contrrios, como o mal e o bem 68; a da privao posse, como a cegueira e a viso; a da afirmao negao, como o estar sentado e o no estar sentado. Os termos opostos como os relativos 69 so aqueles em que a totalidade do seu ser consiste em ser dito de seu oposto, ou que a ele se 25 refere de alguma maneira. Por exemplo: o dobro o que, em sua prpria essncia, diz-se o dobro de uma outra coisa, pois de alguma coisa que se diz dobro. O conhecimento e o cognoscvel so tanto opostos como relativos: o conhecimento se diz, em sua prpria essncia, conhecimento do 30 cognoscvel, e o cognoscvel, por sua vez, em sua essncia, diz-se de seu oposto, ou seja, o conhecimento, pois o cognoscvel diz-se cognoscvel por alguma coisa, ou seja , pelo conhecimento. Os termos opostos como relativos so, pois, aqueles em que todo o seu ser consiste em ser dito de outras coisas, ou que esto, de uma maneira qualquer, em relao recproca. Quanto aos termos que so opostos como contrrios 70, eles no tm a sua essncia na referncia 35 que mantm um com o outro, mas so ditos apenas contrrios uns dos outros. Com efeito, no se diz que o bem o bem do mal, mas o contrrio do mal; no se diz tampouco que o branco branco do negro, mas o contrrio do negro. Tambm estes dois tipos de oposio diferem entre si. Todas as vezes que os contrrio so tais que os sujeitos nos quais esto naturalmente 12a presentes, ou dos quais so afirmados, devem necessariamente conter um ou outro, no h intermedirio entre eles, mas se se trata de contrrios que no esto necessariamente contidos um ou outro no sujeito, h, em todos os casos, algum intermedirio. Por exemplo, a doena e a sade encontram-se naturalmente no corpo do animal, e, 5 necessariamente, uma ou outra pertence ao corpo do animal, ou a doena, ou a sade; da mesma forma, o mpar e o par so afirmados do nmero, quer mpar quer par. Ora, no existe entre esses termos nenhum intermedirio, nem entre a doena e a sade, nem entre o mpar e o par. 10 Mas para os contrrios, em que um e outro no pertencem necessariamente ao sujeito, existe entre eles um intermedirio. Assim , o negro e o branco encontram-se naturalmente num corpo, mas no h nenhuma necessidade que um ou outro pertena ao corpo, pois todo corpo no forosamente branco ou negro; da mesma maneira, ainda, o vil e o honesto so afirmados, tanto do homem como de muitos 15 outros sujeitos, no , porm, necessrio que um ou outro pertena aos seres de que so afirmados, pois toda coisa no necessariamente vil ou honesta. Assim , existe entre esses termos um meio: por exemplo, entre o branco e o negro, h o cinzento, o amarelo e todas as outras cores, e entre o vil e o honesto h o que no nem vil nem honesto. 20 Em certos casos, nomes so dados a esses termos intermedirios; por exemplo, entre o branco e o negro encontram-se o cinzento, o amarelo e todas as outras cores. Em outros casos, ao contrrio, no fcil assinalar por um nome o termo mdio, pois pela negao de cada extremo que o mdio definido: por 25 exemplo: o que no nem bom, nem mau, nem justo, nem injusto. Privao e posse71 giram em torno do mesmo assunto: por exemplo, a viso e a cegueira dizem-se do olho. E, em regra geral, o sujeito no qual a posse se encontra naturalmente tambm aquele em que um ou outro dos opostos se encontra afirmado. Dizemos que a privao atribuda a todo sujeito apto a receber 30 a posse, quando esta posse no de nenhuma maneira presente na parte do sujeito qual pertence naturalmente, e ao mesmo tempo em que deve naturalmente nele encontrar-se 72.
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A autenticidade deste captulo tem sido discutida por alguns exegetas. Nele se trata dos predicamentos sobre os quais tecemos comentrios, no local correspondente.
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O mal ope-se ao bem no per se, mas per accidens, j que o bem, para uns pode ser mal para outros.
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Oposio privativa, entre posse ( xis = habitus) e privao ( strnis = privatio), entre ente e no -ente.
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Oposio dos relativos. Matria j tratada. Oposio entre ente e ente. Oposio dos contrrios, entre ente e ente,

Trs so as condies enumeradas por Aristteles para que um sujeito seja privado do habitus. Tais so: a) que seja o sujeito apto a receber o habitus (assim, uma rvore no pode ser privada da viso); b) que a privao seja atribuda parte do corpo que possui habitualmente, a que naturalmente possui o habitus ( cego o homem quando privado da

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com o qual est ela em relao. Ora, no h aqui 25 correlao, visto no dizer-se que a viso viso da cegueira. Mas o mesmo j no se d com os contrrios 74, cujos termos opostos caem sob a privao e a posse e, eis aqui a prova. De uma parte, para os contrrios entre os quais no existe nenhum mdio, preciso, necessariamente, que, no sujeito em que residem, ou do qual so afirmados, um deles esteja sempre presente, pois, como dissemos, no h nenhum 30 termo mdio entre os contrrios dos quais um ou outro deva pertencer necessariamente ao sujeito que os recebe, tal o caso da doena e da sade, do mpar e do par. Por outro lado, para os contrrios, que admitem um mdio, no absolutamente necessrio que um deles pertena ao sujeito; no necessrio, com efeito, que o sujeito, que os recebe, seja, por exemplo, forosamente branco ou negro, quente ou frio, pois nada impede que entre esses contrrios se insira um mdio. 35 Alm disso, dissemos, comportam um intermedirio os contrrios em que um ou outro no pertencem necessariamente ao sujeito que os recebe, a menos, contudo, que um deles no pertena naturalmente ao sujeito, como, para o fogo, ser quente, e, para a neve, ser branca: neste caso , ento, necessrio que um s dos dois contrrios pertena determinadamente ao 40 sujeito e no um ou outro indeterminadamente, pois no possvel para o fogo ser frio, nem para a neve ser negra75. A todo sujeito destinado a receb-los, um ou outro dos contrrios no pertence necessariamente, 13a a menos que nos preocupemos unicamente com os sujeitos aos quais um s pode naturalmente pertencer, e que, neste caso, no podero receber seno um nico contrrio determinado, e no um ou outro indiferentemente76. Ora, quando se trata da privao e da posse, nada do que acabamos de dizer verdadeiro. Com efeito, o sujeito, tomado como receptculo 5, no admite, necessariamente sempre, um dos dois opostos. O que no naturalmente apto a possuir a viso no

No chamamos um ente de desdentado simplesmente porque ele no tem dentes, nem cego, simplesmente porque no tem viso, mas, sim, quando no tem dentes, nem viso no tempo em que devia naturalmente possu-los: pois existem seres que, ao nascer, no possuem nem viso , nem dentes, e nem por isso so chamados de desdentados ou cegos. 35 Estar privado de um hbito ou possu-lo no a mesma coisa que a privao ou a posse. A posse, por exemplo, a viso, e a privao a cegueira: mas ter a viso no a viso, nem estar cego, a cegueira. A cegueira uma certa privao, enquanto estar cego estar privado, no a privao. Ademais, se a cegueira fosse idntica a estar cego, os dois 40 termos poderiam ser afirmados do mesmo sujeito; ora, se se diz que o homem cego, no se diz jamais que o homem cegueira. 12b Parece que estar privado de um hbito e possuir um hbito so opostos da mesma maneira que o so entre si privao e posse, pois o modo de oposio o mesmo. Com efeito, da mesma maneira que a cegueira oposta viso, assim igualmente estar cego oposto a ter a viso. 5 O que cai sob a afirmao uma proposio afirmativa, e a negao uma proposio negativa, enquanto os termos que caem sob a afirmao e a negao no so proposies73. Diz-se, contudo, que so opostos entre si, como 10 a afirmao e a negao, pois, nesse caso tambm, o modo de oposio o mesmo. Com efeito, do mesmo modo que a afirmao oposta negao, como, por ex., nas proposies est sentado e no est sentado, assim igualmente so opostas as coisas que caem sob uma e sob outra proposio, por ex.: tal homem est sentado a tal homem no est sentado. evidente que a privao e a posse no so opostos da mesma maneira que os relativos: todo o seu ser no consiste em ser afirmado do oposto: a viso no se diz viso da cegueira, e a relao s tem lugar dessa maneira. Da mesma forma a cegueira no pode, ademais, ser chamada cegueira da viso: , 20 sobretudo, privao da viso que cegueira da viso. Ainda mais, todos os termos relativos so correlativos, de tal forma que a cegueira, supondo mesmo que ela estivesse no nmero dos relativos , seria correlativa do que

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viso ). c) que a privao tenha lugar no tempo ou que o habitus pertena normalmente ao sujeito ( o homem, ao nascer, no v; contudo, no cego).
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Distino entre a oposio contrria e a privativa, pois entre os contrrios a oposio entre ente e ente. Essa oposio pode ser mediata, quando admite termos mdios, escalares, e imediata, quando no os admite.
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Contudo, esses contrrios so mediatos, admitindo, portanto, intermedirios. Trata-se dos contrrios mediatos.

As coisas no so as proposies, mas a matria das proposies.

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se diz nem cego nem vidente. Resulta da que estas determinaes no fazem parte do grupo dos contrrios entre os quais no existe nenhum termo mdio. Mas elas no esto, ademais, no nmero dos contrrios que admitem um termo mdio, pois uma delas deve, a um determinado momento, necessariamente, pertencer ao sujeito tomado como receptculo. 10 Com efeito, desde que um ser naturalmente apto a possuir a viso, ento ser ele chamado cego, ou vidente, no uma s dessas qualidades determinadas, mas uma ou outra indeterminadamente, pois no h necessidade ou que o ser seja cego, ou que seja vidente. O que necessrio um ou outro desses estados indiferentemente. Ora, para os contrrios que tm um termo mdio, dissemos que no nunca necessrio que um ou outro pertena a um sujeito qualquer, mas somente que, em certos sujeitos, um s dos dois contrrios bem definidos devia pertencer-lhe. 15 Da resulta, evidentemente, que nenhuma das duas maneiras em que os contrrios so opostos, se aplica no caso de termos opostos, segundo a posse e a privao. Alm disso, para os contrrios, pode dar-se que o receptculo, permanecendo o mesmo, uma mudana de um para o outro se produza, a menos que um s entre eles no pertena por natureza ao sujeito, por ex.: para o fogo, ser quente. 20 possvel, com efeito, que o indivduo com sade caia doente, que o branco se torne negro, e o frio, quente, e mesmo possvel que o honesto se torne vicioso, e o vicioso, honesto. Com efeito, o homem vicioso se se conduz de uma melhor maneira em sua vida e em seus discursos, poder, por leviano que seja, progredir no bem. 25 E se ele se corrige uma nica vez, mesmo fracamente, claro que poder mudar completamente, ou pelo menos assinalar uma bem grande melhoria; porque tendemos cada vez mais facilmente para a virtude, por pequeno que tenha sido o progresso inicial. Eis por que marcar verossimilhantemente um progresso ainda mais importante, e, este progresso, crescendo constantemente, terminar 30 o homem por estabelecerse completamente no estado contrrio, a no ser que seja impedido de tal pela falta de tempo. Ao contrrio, para a posse e a privao, impossvel que uma mutao recproca se produza: da posse privao pode haver uma passagem, mas da privao posse impossvel, porque aquele que se tornou cego no 35 recobra a viso, aquele que calvo no retorna a ser cabeludo, e o desdentado no v renascer seus dentes. Passemos ao que oposto, como a afirmao e a negao 77: manifesto que a oposio 13b no se efetua segundo nenhum dos modos que falamos, pois apenas no presente caso que mister, de toda necessidade, que sempre um oposto seja verdadeiro e o outro falso. Com efeito, nem para os contrrios, nem para os relativos, nem para a posse e a privao, necessrio que sempre um dos opostos seja verdadeiro e o outro falso. Por exemplo, a sade e a doena so contrrias: ora, nenhuma nem outra verdadeira ou falsa. Do mesmo modo, o dobro e a metade so opostos como relativos, e nenhum nem outro verdadeiro ou falso. Mesma anotao 10 para o que cai sob a privao e a posse, como a viso e a cegueira. Em uma palavra, nenhuma das expresses que se dizem sem nenhuma ligao verdadeira ou falsa, e todos os opostos, de que falamos, expressam-se sem ligao. Pareceria, contudo, que um tal carcter se reencontrasse principalmente nos contrrios, que se expressam numa ligao. Scrates est bem de sade , com efeito, 15 um contrrio de Scrates est doente, mas at, nessas expresses, no sempre necessrio que uma delas seja verdadeira e a outra falsa. Sem dvida, se Scrates existe, uma ser verdadeira e a outra falsa, mas se ele no existe, ambas sero falsas, pois nem Scrates est doente, nem Scrates est de boa sade so verdadeiras, se o prprio Scrates absolutamente no existe. 20 No que concerne privao e posse, se o sujeito no existe de modo algum, nem uma nem outra verdadeira; e igualmente se o sujeito existe, no acontece sempre que uma seja verdadeira e a outra falsa. Com efeito, Scrates possui a viso oposto a Scrates cego, como a posse e a privao; se Scrates existe, no necessrio que uma dessas expresses seja verdadeira, e a outra 25 falsa (pois quando Scrates no ainda capaz de ver, as duas proposies so falsas); e se Scrates absolutamente no existe, as duas expresses so igualmente falsas; ou seja, que ele possua a viso e que ele seja cego. totalmente diferente quanto afirmao e negao: que o sujeito exista ou no exista, de toda maneira uma ser falsa e a outra verdadeira.
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Oposio dos contraditrios. a oposio prpria de duas proposies, e que tem por carcter essencial e prprio o separar o verdadeiro do falso (Tricot).

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A privativa entre a coisa e a sua privao (a privao , contudo, a carncia da perfeio no sujeito apto, ou normal no sujeito). Assim , temos a oposio vidente x cego. Esta admite um meio termo: no-vidente, que intermdio entre vidente e cego, pois uma pedra no-vidente, j que no nem vidente nem cega. A oposio entre os contrrios aquela que se d sob o mesmo gnero, quer remoto ou prximo, em que os termos contrrios so extremos desse gnero. Assim , temos negro x branco, prodigalidade x avareza. Admitem um termo mdio, pois entre uma cor e outra pode haver cores intermdias, como entre vermelho e azul, entre dois hbitos morais extremos pode haver e d-se a virtude. Esses so chamados de contrrios mediatos. Mas h os contrrios imediatos, que so os que no admitem termo mdio, como sade x doena.

Seja, com efeito, Scrates est doente e Scrates no est doente; se Scrates existe, 30 claro que uma dessas duas proposies verdadeira e a outra falsa, e se ele no existe, o mesmo, pois se no existe, dizer que doente falso, e dizer que no doente verdadeiro.

COMENTRIOS AO CAPTULO 10 (DOS OPOSTOS) Neste captulo, Aristteles dedica-se a estudar os postpredicamentos, que so aquelas razes que de certo modo so pertinentes a todos ou maioria dos predicamentos, como se fossem propriedades comuns. Estabelece ele cinco postpredicamentos: oposio, prioridade, simultaneidade, mutao e haver ( ter). Com excepo da mutao, todos esses postpredicamentos referem-se a todos os predicamentos; a mutao, porm, somente se refere a quatro: substncia, quantidade, qualidade e ubi, como vimos j. Da Oposio - Ao examinarem-se os conceitos, observa-se que h os conceitos que repugnam, cujas razes so opostas aos outros. Diz-se que so opostos aqueles que, na mesma coisa e sob o mesmo respeito, no podem estar simultaneamente. Qudrupla a diviso da oposio: entre ente e no ente contraditria privao entre ente e ente contrria correlativa

SMULA DO CAP. 11 (DOS CONTRRIOS) Inicia por dissecar os contrrios, mediatos e imediatos, passando a demonstrar que a actualidade de um no implica necessariamente a actualidade do outro. Passa a mostrar que podem e devem existir naturalmente, num sujeito, que o mesmo pela espcie ou pelo gnero. A seguir, mostra que os grupos de contrrios devem estar ou no mesmo gnero, ou em gneros contrrios, ou, ento, que sejam eles gneros.

CAPTULO 11 ( Dos Contrrios ) O contrrio do bem necessariamente o mal: tal evidente em virtude da induco78 fundada sobre casos particulares. Por exemplo, 14a o contrrio da sade a doena, da coragem, a covardia, e assim por diante. Mas o contrrio de um mal ora um bem, ora um mal: a carncia, que um mal, tem por contrrio o excesso, que um mal, e a medida, que um bem, igualmente contrria a um e a outro. Contudo, somente em um pequeno 5 nmero de casos,

A contraditria e a privativa indicam que os termos da oposio so: um positivo e outro negativo; um afirma presena e o outro ausncia. Assim, h contradio quando a oposio entre uma coisa e a sua negao (homem - no homem ). Essa oposio no admite um termo mdio.

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Induco, em gr. epagoge, aco intelectual, pela qual se tiram de dados particulares noes gerais. Nos Primeiros Analticos, Aristteles estuda essa operao.

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que se pode verificar semelhante coisa; a maior parte do tempo, o mal tem sempre o bem por contrrio. Uma coisa diz-se anterior de quatro maneiras. Ademais, nos contrrios, a existncia de um no acarreta, necessariamente, a existncia do outro: se todo o mundo saudvel, a sade existir, e a doena no existir; igualmente, se todos os seres so brancos, a brancura existir, com excluso da negrura. Outro tanto, se Scrates est bem de sade contrrio 10 a Scrates est doente. Como no possvel que dois estados contrrios pertenam juntos ao mesmo sujeito, ser impossvel que, existindo um desses contrrios, o outro exista igualmente: se existe o facto de Scrates estar gozando de sade, no existir o facto de Scrates estar doente. 15 evidente que os contrrios devem existir naturalmente num sujeito que o mesmo pela espcie ou pelo gnero. Com efeito, a doena e a sade encontram-se naturalmente no corpo do animal, a brancura e a negrura num corpo, sem outra distino, a justia e a injustia na alma humana. necessrio, tambm, que os grupos de contrrios estejam, em todos os casos, ou no mesmo 20 gnero, ou em gneros contrrios, ou, enfim, sejam eles mesmos gneros. O branco e o negro, com efeito, esto no mesmo gnero (a cor, que seu gnero), a justia e a injustia nos gneros contrrios (pois o gnero da primeira a virtude, e o gnero da segunda, o vcio); quanto ao bem e ao mal, no esto num 25 gnero, mas so eles gneros de certas coisas. Num sentido primeiro e fundamental, segundo o tempo, aps o qual uma coisa se diz mais velha e mais antiga que outra; porque se escoou mais tempo que se chama a coisa mais velha e mais antiga. Em segundo lugar, anterior o que no admite reciprocidade no que concerne 30 consecuo da existncia; por exemplo, o nmero um anterior ao nmero dois, pois se dois dado, segue-se imediatamente que um existe, enquanto que se um dado, no se segue, necessariamente, que dois existe. Assim, a existncia do nmero um no acarreta, por reciprocidade, a de outro nmero. Parece, pois que anterior aquilo cuja 35 consecuo de existncia no admite reciprocidade. Em terceiro lugar, o anterior diz-se por relao a certa ordem, como nas cincias e nos discursos. Com efeito, nas cincias demonstrativas, h o anterior e o posterior segundo a ordem; os elementos so anteriores, segundo a ordem, s proposies geomtricas e, na gramtica 14b, as letras so anteriores s slabas. E igualmente, no discurso, o prembulo anterior, segundo a ordem, exposio. Alm dos sentidos que acabamos de falar, h um outro: o que melhor e mais estimvel 5 parece ser anterior por natureza. Na linguagem corrente, diz-se dos homens que se estimam mais e que se amam melhor os que tm prioridade. Este , sem dvida, o mais afastado de todos os sentidos do anterior. Tais so, pois, mais ou menos, os diferentes modos de anterior. 10 Pareceria, contudo, que fora dos sentidos de anterior, que acabamos de enumerar, haveria ainda um outro. Nas coisas, com efeito, que admitem a reciprocidade no que concerne consecuo de existncia, a causa, por um ttulo qualquer, da existncia de outra coisa pareceria dever ser anterior por natureza. Ora, evidente que existem exemplos desse gnero: o homem real se reciproca segundo a 15 consecuo de existncia com a proposio que verdadeira ao seu sujeito. Se, com efeito, o homem existe, a proposio pela qual dizemos que o homem existe verdadeira tambm; e reciprocamente, se a proposio pela qual dizemos que o homem existe verdadeira, o homem existe tambm. Contudo, a proposio verdadeira no de nenhuma maneira causa da existncia da coisa 20; , ao contrrio, a coisa que parece ser, de alguma maneira, a causa da

SMULA DO CAP. 12 (DO ANTERIOR OU DA PRIORIDADE) Descreve cinco modos de prioridade, que o modo pelo qual uma coisa precede a outra: 1) a prioridade no tempo; 2) a prioridade que subsiste na conseqncia: S P, logo P 1; 3) a prioridade na ordem, como as premissas que tm prioridade conseqncia; 4) a prioridade de autoridade, como a do prncipe plebe; 5) a prioridade da natureza, o que causa de outra. CAPTULO 12 ( Do Anterior ou da Prioridade)

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verdade da proposio, pois da existncia da coisa ou de sua no existncia que depende a verdade ou a falsidade da proposio. Eis, pois, cinco maneiras de dizer-se uma coisa anterior a outra. Chamam-se, pois, simultneos por natureza os termos que se reciprocam no que concerne consecuo da existncia, sem que um seja, de qualquer maneira, a causa da existncia 10 do outro; a seguir, as espcies, que se opem uma outra na diviso a partir do mesmo gnero. Finalmente, so simultneos, no sentido simples, os seres cuja gerao se d ao mesmo tempo. SMULA DO CAP. 13 (DA SIMULTANEIDADE) H trs modos de simultaneidade no tempo, que passa a examinar no texto da exposio. CAPTULO 13 ( Da Simultaneidade ) Simultaneidade diz-se, no sentido simples e mais fundamental do termo, das coisas cuja gerao 25 tem lugar no mesmo tempo, no sendo nenhuma delas anterior nem posterior outra. Elas so chamadas simultneas no tempo. So simultneas por natureza as coisas que se reciprocam no que concerne consecuo de existncia, sem que uma seja de nenhuma maneira a causa da existncia da outra. Tal o caso do dobro e da metade: esses 30 termos se reciprocam (pois se o dobro existe, a metade existe, e se a metade existe, o dobro existe), embora nenhum seja a causa da existncia do outro. As espcies que, provindo da diviso do mesmo gnero, so opostas uma outra, so tambm chamadas simultneas por natureza. Por "opostos um ao outro na diviso", entendo 35 os termos que so opostos segundo a mesma diviso; por exemplo, o alado simultneo ao pedestre e ao aqutico. Esses termos so opostos na diviso, quando provm do mesmo gnero, pois o animal dividido em espcies, como alado, pedestre e aqutico; nenhum deles anterior nem posterior, mas tais termos parecem ser simultneos por natureza. Cada uma 15a dessas espcies, o pedestre, o alado e o aqutico pode ser, por sua vez, dividida em espcies: haver, ento, tambm simultaneidade natural para essas ltimas espcies, que provm do mesmo gnero, segundo a mesma diviso. Ao contrrio, os gneros so sempre anteriores s espcies, pois no h reciprocidade 5 do ponto de vista da consecuo de existncia: por exemplo, se o aqutico existe, o animal existe, mas se o animal existe , o aqutico no existe necessariamente. SMULA DO CAP. 14 ( DA MOO) Neste captulo, ele enumera as seis espcies de MOES. As duas primeiras so das substncias: gerao e corrupo; as duas seguintes so as mutaes da quantidade: aumento e diminuio e, finalmente, a quinta a mutao segundo a qualidade: alterao, e a sexta, segundo o lugar, o movimento ( a transladao local). CAPTULO 14 ( Da Moo) H seis espcies de moes: a gerao, a corrupo, o aumento, a diminuio, a alterao e a moo local. 15 Todas as outras moes, que a alterao, so manifestamente diferentes uma da outra: a gerao no a corrupo, do mesmo modo que o aumento ou a moo local no diminuio, e assim por diante. Ao contrrio, no que concerne alterao, a questo se coloca em saber se a alterao do que alterado no se faria, necessariamente, segundo um dos outros movimentos. Com 20 efeito, tal no exacto: quase todas as nossas afeces, ou ao menos grande parte, produzem em ns uma alterao, que nada tem de comum com as outras moes, pois o que movido segundo o afecto no necessariamente aumentado ou diminudo, e o mesmo se d para as outras espcies de moes. 25 Assim, a alterao seria distinta das outras moes, pois se houvesse identidade a, seria mister que o alterado fosse imediatamente aumentado ou diminudo, ou seguido de qualquer outra espcie de moo; ora, de facto, tal no necessrio.

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Mesma anotao para o que aumentado ou movido, segundo qualquer outra noo: seria mister que fosse alterado. Ora, existem 30 coisas que aumentam sem alterao; por exemplo, o quadrado, ao qual se aplica o gnomon, cresce sem ser alterado, e o mesmo se d quanto s outras figuras dessa espcie. As moes seriam, pois, bem distintas umas das outras. De uma maneira geral, o repouso contrrio mutao. Mas cada espcie de 15b movimento tem o seu contrrio particular: a gerao tem por contrrio a corrupo; o aumento, a diminuio; e a mutao local, o repouso local. Neste ltimo caso, a mudana, que parece mais oposta, a mudana dirigida para um 5 local contrrio: assim, o movimento para baixo tem por contrrio o movimento para o alto, e o movimento para o alto, o movimento para baixo. Quanto moo que, de todas as que assinalamos, resta para examinar, no fcil estabelecer qual pode ser o seu contrrio. Parece no ter nenhum contrrio, a no ser que se oponha, aqui ainda, como contrrio, ou o repouso qualitativo, ou a mudana para a qualidade contrria, da mesma maneira que a mudana 10 local tem por contrrio ou o repouso local, ou a mudana para um lugar contrrio. A alterao, com efeito, tambm uma mudana segundo a qualidade, de modo que oposto ao movimento qualitativo, quer seja o repouso qualitativo, quer a mudana para uma qualidade contrria, como, por exemplo, 15 tornar-se branco contrrio de tornar-se negro. H alterao, com efeito, quando se produz uma mudana para as qualidades contrrias. O termo habere (ter) toma diversas acepes. Ele tomado no sentido de hbito e de disposio, ou de qualquer outra qualidade: dizemos, com efeito, ter (possuir) uma cincia ou uma virtude. Ou, ainda, como quantidade: por exemplo, a grandeza de talhe que se tem, pois se diz ter 20 uma grandeza de trs cvados ou de quatro cvados. Ou como o que envolve o corpo, tal como um manto ou uma tnica. Ou como o que numa parte do corpo: o anel da mo. Ou como o prprio membro: a mo ou o p. 25 Ou como num vaso: assim, a fanga contm o trigo, ou o frasco , o vinho, pois se diz que o frasco tem o vinho, e a fanga, o trigo. Tudo isso diz-se de ter no sentido de "como num vaso" ainda como a posse: dizemos ter (possuir) uma casa ou um campo. Dizemos, tambm, de um homem que tem uma mulher, ou da mulher, que ela tem um marido; mas o sentido presentemente enunciado do termo ter (habere) parece bem possuir o sentido 30 mais afastado, pois no significamos nada mais, ao dizer ter uma mulher, do que habitar com ela. Talvez se pudesse ainda pr em evidncia outros sentidos do termo ter: em todo o caso, os sentidos habituais foram todos mais ou menos enumerados. COMENTRIOS AOS CAPS. 12, 13, 14 e 15 Na verdade, os modos de prioridade reduzem-se a dois: a prioridade cronolgica e a de natureza (ontolgica, axiolgica etc). 8) coabitando, como ter uma esposa.

CAPTULO 15 (O termo "Habere", ter)

SMULA DO CAP. 15 (DO HABERE, DO TER) Enumera oito modos de haver, que so os mais comuns: 1) o haver da qualidade, como as virtudes, os vcios; 2) o haver da quantidade, como o tricbito. 3) o haver da circundncia nossa, como as vestes; 4) o haver algum membro, como um anel no dedo; 5) o haver o prprio membro, como a mo ou o p; 6) o haver alguma coisa no vaso, como o vinho na jarra; 7) o haver possuindo, como a terra;

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notvel para observar-se a postulao aristotlica, ao afirmar que, dado o posterior este implica necessariamente o anterior, e no vice-versa. Dado o nmero dois, necessariamente h a anterioridade do um, mas, dado o um, no se exige necessariamente que haja o dois. Esta observao importantssima fundamental na filosofia de Duns Scot, como se v no seu notvel "De Primo Principio". O restante do texto aristotlico de meridiana clareza e no prope uma problemtica que exija anlises especiais. Quanto s moes, esta matria tratada , ex professo, por Aristteles, em "Da Gerao e da Corrupo das Coisas Fsicas", que j editamos com comentrios, sob o ttulo: "Aristteles e as Mutaes". Quanto ao haver (Ser), o texto de meridiana clareza e no apresenta problemas.