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SRI RAMAKRISHNA, O GRANDE MESTRE


VOLUME I I Por

Swami Saradananda (Um discpulo direto de Sri Ramakrishna)


Original em Bengali Traduzido para o ingls por Swami Jagadananda Traduzido do ingls por Leda Marina Bevilacqua Leal 2003
"Translated from Sri Ramakrishna, The Great Master, as translated into English by Swami Jagadananda and published by the President, Sri Ramakrishna Math, Madras, Copyright 1952." com grande satisfao que apresentamos aos leitores a traduo para o portugus da edio de 1983 do "Sri Ramakrishna, the Great Master", traduzido do bengali para o ingls, por Swami Jagadananda. Desejamos expressar nossa imensa gratido ao Presidente do Sri Ramakrishna Math, Chennal, por sua autorizao formal para a traduo dessa obra magnfica que retrata a vida do grande Ser que foi Sri Ramakrishna. Leda Todos os direitos reservados Primeira edio em portugus

SRI RAMAKRISHNA, O GRANDE MESTRE Parte III


COMO INSTRUTOR ESPIRITUAL ( I ) PREFCIO 1. COMO INSTRUTOR ESPIRITUAL
Esta a terceira Parte do Sri Ramakrishna, o Grande Mestre. Os acontecimentos da vida do Mestre desde a poca em que completou suas Sadhanas at o momento em que se tornou conhecido pelo pblico, foram relatados aqui em seu contedo mais importante. No s os expusemos mas tambm discutimos, o quanto possvel, os estados que impeliram e o propsito que guiaram seus atos, pois a personalidade humana uma combinao de corpo e esprito e por conseguinte, a histria de uma vida humana ser imperfeita se for somente um estudo dos acontecimentos de sua vida exterior, excluindo os significados e os objetivos que a guiaram. Ao escrever uma biografia ou uma histria, o Ocidente materialista apenas registra eventos, ao passo que o hindu espiritualista emprega sua mente somente na cuidadosa descrio das funes mentais. Estamos convencidos de que uma verdadeira biografia ou histria deveria ser a combinao de ambos e que os atos do corpo denso deveriam ser relatados com o objetivo de esclarecer o estado mental.
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Alm disso em diversos lugares discutimos luz das escrituras, a vida extraordinria de Sri Ramakrishna. Fomos levados a estudar o funcionamento mpar de sua mente, suas experincias e atividades em comparao com as das grandes almas como Krishna, Buda, Sankara e Chaitanya na ndia, e de Jesus e outras de outros pases. Repetidamente o Mestre dizia-nos, numa linguagem clara: "aquele que no passado tornouse Rama e Krishna est (mostrando seu corpo) agora neste envoltrio", e que "as experincias espirituais deste (referindo-se a si mesmo) ultrapassaram quelas descritas nos Vedas e na Vedanta". De fato, discutindo de forma imparcial tanto quanto possvel a vida de Sri Ramakrishna, estabelecido em Bhavamukha, fomos compelidos a confessar que jamais foi vista uma vida to extraordinria na histria espiritual do mundo. Assim tambm, levando em conta a verdade "Tantos credos, tantos caminhos," proclamada por ele depois de realmente seguir os credos postulados pelas Encarnaes do passado, somos inevitavelmente conduzidos a aceit-lo como a soma de todas as Encarnaes do passado. Quanto mais estudamos a sagrada vida sem precedente de Sri Ramakrishna, mais ficamos convencidos de que ele o produto das idias espirituais universais e eternas dos Vedas - a totalidade de sua essncia. Quando Swami Vivekananda pregou as idias de Sri Ramakrishna e o pblico quis conhecer sua vida, muitos publicaram-se escritos sobre ele, mas nenhum salientou com clareza a relao oculta que existia entre aquela vida mpar e a religio vdica. Portanto, do estudo desses livros, tem-se a impresso de que Sri Ramakrishna foi um homem que cortou a tradio da eterna religio hindu e que deixou atrs de si uma doutrina sectria de sua criao. Alm disso, muitas daquelas histrias contm erros sobre a vida do Mestre e falta-lhes mostrar a real importncia dos acontecimentos de sua vida e sua relao com o passado histrico e as tendncias futuras. Para satisfazer aquela demanda do pblico e corrigir noes errneas e seguindo os passos de Swami Vivekananda, tentamos nesse livro uma descrio daquela vida sem precedente como ela se nos apresentou com vistas a descrever aquele estado exaltado da mente do Mestre (Bhava), cuja realizao, mesmo em pequeno grau, fez Swami Vivekananda e outros, inclusive ns mesmos, a dedicar nossas vidas aos Ps de Lotus do Mestre. Se mesmo uma pequena parte do nobre ideal de vida do Mestre, incompreensvel para o homem comum, tiver sido retratada corretamente neste livro, ser devido sua grandeza; e que qualquer defeito encontrado ser devido nossa falta de entendimento correto e poder de descrio. Apresentaremos ao leitor uma exposio da primeira e da ltima parte da vida do Mestre1. (1 Ao escrever essa biografia o autor comeou em primeiro lugar com a parte III. Sucessivamente escreveu as partes IV, II, I e V). Colocaremos, em primeiro lugar, os versos e o artigo de Swami Vivekananda que discutiu a relao oculta da eterna religio vdica com a vida de Sri Ramakrishna estabelecido em Bhavamukha. Autor PREFCIO 2. A RELIGIO HINDU E SRI RAMAKRISHNA Aquele uno nascido como Rama de incomparvel grandeza em todos os trs mundos; que foi a prpria vida da filha de Janaka; que apesar de, ele mesmo estar alm do mundo, , no desistiu de fazer bem a ele; cuja corrente de amor sempre fluiu sem parar at para um Chandala e cujo corpo de supremo conhecimento estava envolvido por devoo na forma de Sita; o Uno nascido tambm como Krishna, que cantou a cano (Gita) doce e tranquila, mas profunda, como o rugido de um leo, suprimindo o grande tumulto levantado no campo de batalha e destruindo a inata e profunda escurido de ignorncia - essa sempre notvel Personalidade Divina, nasceu agora como Ramakrishna1.( 1 O texto acima a traduo de duas estanzas em snscrito compostas por Swami Vivekananda - Vide - Obras Completas VI pp. 181.)
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A palavra Sastra significa o sem comeo e sem fim "Veda". Somente esse Veda capaz de ensinar religio. Os Puranas e outros livros so conhecidos como Smriti. So autoridade somente enquanto seguirem o Veda. A "Verdade" de dois tipos: (1) aquela que perceptvel pelos cinco sentidos dos seres humanos e por conseguinte, pode ser deduzida, e (2) aquela que percebida pelos poderes sutis que advm da Yoga. O conhecimento adquirido pelo primeiro caminho chamado cincia e aquele pelo segundo mtodo o Veda. O conhecimento infinito sem comeo e sem fim, chamado "Veda" eternamente existente. O Prprio Criador est criando, conservando e destruindo o mundo com a sua ajuda. A pessoa em quem aquele poder de intuio se manifesta chamada Rishi e o conhecimento infinito que ele adquire com aquele poder chamado "Veda". Atingir o estado de Rishi ou de vidncia, que consiste no conhecimento imediato do "Veda" a verdadeira realizao da religio. Enquanto a vida do aspirante no se abrir a ele, a religio ser uma "mera palavra sem significado" e no se pode mesmo dizer que j tenha posto o p na soleira da religio. A autoridade do Veda confirma-se independente de tempo, lugar ou pessoa, isto , sua autoridade no est confinada a um tempo, pas ou pessoa determinados. Somente o Veda determina a Religio Universal. Apesar de um pouco desse conhecimento infinito ser encontrado nos Itihasas, Puranas etc. de nosso pas e nos livros religiosos de pases estrangeiros, contudo esse conjunto de palavras compiladas em quatro livros chamados Vedas e bem conhecidos pelos arianos, digno de ocupar o mais elevado lugar em todos os aspectos - de ser adorado pelo mundo inteiro e de ser a prova final da verdade de todas as escrituras indgenas ou aliengenas. No que diz respeito ao conjunto de palavras chamado Veda, descoberto pelos arianos, deve-se entender que somente a parte que no Arthaveda (elogio) ou Aitihya (tradio) ou empiricamente conhecida ou cognoscvel, o Veda. Este conjunto de palavras est dividido em duas partes, a saber, a que diz respeito ao conhecimento e a outra relativa ao. Como os rituais do Veda e seus resultados descritos na parte "ao" existem o tempo todo no campo de Maya, esto sujeitos transformao segundo a lei de mudana no que concerne a tempo, lugar, pessoa, circunstncias etc. Sim, mudaram e continuaro a mudar. Como as maneiras e os costumes sociais dependem dessa parte de "ao", tambm sofrem e sofrero mudana. Assim tambm os costumes e as maneiras sociais tambm foram e sero aceitos de tempos em tempos, desde que no sejam contrrios s escrituras e conduta dos sbios. Uma das principais causas da queda dos arianos foi a sujeio a costumes e maneiras populares contrrios ao Veda, conduta dos sbios e s escrituras segundo o Veda. A parte do Veda do "conhecimento", conhecida como Vedanta, ajudada pela ao desinteressada, concentrao da mente, devoo e autoconhecimeito est levando eternamente os homens atravs do oceano de Maya, at a outra margem de liberao. Como no absolutamente influenciada pelo tempo, lugar e ao somente ela o instrutor da religio universal - uma religio destinada a todos os povos, todos os pases e todos os tempos. sobre a base da parte "ao" do Veda que livros sobre o sistema social como os de Manu e outros ensinaram, complementando outros assuntos, aquelas aes que conduzem ao bem-estar social, variando ao longo do tempo, do lugar e da ao; enquanto livros como os Puranas tiraram as verdades ocultas da Vedanta e explicaram-nas em detalhe nas descries das faanhas e qualidades das Encarnaes e outras manifestaes de um ou outro dos numerosos aspectos do Divino. Ao longo do tempo, porm, os descendentes dos arianos desviaram-se da conduta reta e do desapego, adotaram os costumes populares prevalecentes, ficando assim com um intelecto fraco. No conseguiram mais entender a importncia nem
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mesmo dos Puranas, que lhes pareciam contraditrios entre si em seus ensinamentos sobre os diferentes aspectos divinos e na pregao das verdades sutis da Vedanta em formas densas e concretas em detalhe para crebros fracos. Da separarem-se em numerosas divises da religio eterna, que um agregado de inmeros estados religiosos e acendendo o fogo do dio sectrio e da inveja, esforaram-se em atirar uns e outros naquele logo. Quando assim tornaram Bharata, a terra da religio, em quase um inferno, Bhagavan Sri Ramakrishna encarnou-se a f i m de mostrar o que era a verdadeira religio dos arianos e onde estava a unidade entre as inmeras seitas e denominaes da religio hindu dispersadas num vasto espao de tempo e lugar - a religio que havia se tornado uma fonte de desiluso narra os habitantes do pas e objeto de desprezo para as de outros pases devido sua aparente diviso em inmeras seitas em guerra contnua lutando com costumes contraditrios. Isto ele fez mantendo-se acima do olhar de todos, como um exemplo vivo daquela religio eterna ao concentrar em si mesmo sua universalidade perdida pela passagem do tempo. O Divino cuja personificao o Veda no propiciou educao literria a esta Encarnao, para mostrar como o Sastra, eternamente existente - com a ajuda do qual Isvara surge, mantm e dissolve o universo - revela-se no corao de um Rishi do qual todos os Samskaras foram apagados, de maneira que, quando a verdade dos Sastras assim provada, a religio seria novamente descoberta e promulgada. So bem conhecidos livros como os Smritis, que o Divino encarna-Se repetidamente para a proteo do Veda, a verdadeira religio e do Brahmana, o instrutor da religio. Assim como um rio caindo de um precipcio ganha velocidade e uma onda elevando-se aps a queda, cresce mais alta, assim aps cada queda, como a histria j demonstrou, a sociedade ariana abandona sua morbidez e emerge mais gloriosa e vigorosa sob a orientao compassiva do Divino. Elevando-se aps cada queda, a nossa sociedade passa a revelar mais a eterna perfeio escondida no interior e o Divino, o eterno controlador de todos os seres, do mesmo modo manifesta Sua verdadeira natureza em sucessivas encarnaes. Repetidamente essa terra de Bharata desfaleceu e repetidamente o Divino manifestou-Se e a despertou novamente. No passado, porm, nenhuma noite de lua nova de tristeza cobriu esta terra sagrada com uma obscuridade to densa como no presente. Aquela noite se foi, estando agora no final da ltima fase, mas a ltima queda do pas foi, por assim dizer, ao fundo do oceano, enquanto que em comparao, todas as quedas anteriores foram somente as marcas das patas de uma vaca. Em comparao, pois, com o esplendor deste despertar atual da sociedade ariana, os despertares anteriores parecero com pouco brilho, como estrelas diante do fulgor do sol. Comparando com o grande vigor deste novo despertar, ocorrncias similares do passado parecero brinquedo de criana. Devido falta de pessoas capazes de impedir a calamidade, os fragmentos dos vrios aspectos da religio eterna ficaram espalhados em todas as direes na presente queda, sob a forma de pequenas seitas. Foram parcialmente preservados em alguns lugares e totalmente perdidos em outros. O compassivo Senhor manifestou-Se com mais intensidade nesta idade moderna, na forma acima mencionada de Encarnao da poca, como jamais havia feito, jogando como fez ao passar em toda a gama dos estados espirituais e experincias e usando o melhor de todas as artes e cincias. Em consequncia deste fato, durante esse renascimento, os descendentes de Manu, revigorados por esta nova fora, no somente sero capazes de juntos unir a fragmentada e dispersada massa de conhecimento espiritual, mas tambm de descobrir novamente os ramos perdidos das artes e cincias e enriquecer suas vidas com a realizao daqueles ideais e idias atravs de um entendimento adequado. Da ser pregada a harmonia de todas as nobres idias e ideais na aurora desta
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grande poca. Este infinito e eterno grande ideal que permaneceu contido e oculto na antiga escritura e religio da ndia est sendo proclamado em alta voz na sociedade. Esta nova crena da poca a fonte abundante de todas as bnos para o mundo, especialmente para a ndia (Bharata) e Sri Bhagavan Ramakrishna, fundador dessa nova religio, a manifestao reformada dos antigos santos fundadores das religies do passado. Tem f nela, homem, e apreende-a! homem, uma pessoa morta jamais retorna; a noite que passou no volta mais; uma emoo, por mais apaixonada que seja, jamais toma a mesma forma novamente; da mesma maneira um Jiva no toma o mesmo corpo duas vezes. Portanto ns o chamamos para vir da adorao do passado para a do presente palpvel; do intil gasto de energia com lamentaes pelo que j passou para o grande empreendimento do presente vivo; da perda de energia com a recuperao de caminhos perdidos para amplas estradas vizinhas recm construdas. Sbio, aceite a idia! Imagina e sente o estado amplamente desenvolvido do poder, o simples som de abertura que est reverberando em todos os cantos at o prprio cu; abandona toda dvida v, fraqueza, inveja e malcia, prprias de uma raa escrava e colabora no trabalho de mover para frente a roda desta grande poca. Somos servos do Senhor, Seus filhos, Seus companheiros, ajudando-O em Seu jogo. Tem essa crena implantada em teu corao e eleva-te ao campo da ao. Vivekananda

CAPTULO I SRI RAMAKRISHNA EM BHAVAMUKHA


(ASSUNTOS; 1. O profundo significado das palavras do Mestre. 2. Semelhana das palavras de todas as Encarnaes de Deus. 3. Exemplo: Girish e sua "procurao". 4. O estado mental de Girish. 5. O estado mental de Girish depois de dar a "procurao". 6. Doao da procurao, um grilho de amor. 7. Como Girish foi instrudo daquele momento em diante. 8. Girish compreendendo o profundo significado de dar procurao. 9. As Encarnaes e a procurao. 10. Exemplos. 11. A viso do Mestre a esse respeito. 12. O Mestre curando leucoderma. 13. A dificuldade em dar procurao. 14. O estado mental requerido. 15. Cuidado com a decepo da mente. 16. Outro ponto de vista. 17. A histria do Brahmin que matou uma vaca. 18. O profundo significado das palavras do Mestre. 19. A compreenso chegar no momento oportuno. 20. A necessidade de apegar-se Sadhana. 21. Abandone a devoo tbia. 22. Alteraes no corpo com a mudana dos estados. 23. O poder do Mestre de conhecer todos os estados em todas as pessoas. 24. Primeiro exemplo. 25. Segundo exemplo. 26. Terceiro exemplo. 27. Quarto exemplo. 28. O poder mental do Mestre de conhecer todos os estados mentais das mulheres. 29. Sua causa. 30. Porque as mulheres sentiam-se livres em sua presena. 31. Primeiro exemplo. 32. Segundo exemplo. 33. O Mestre doava graa de forma idntica s mulheres. 34. O Mestre imitava os gestos das mulheres. 35. Os estados de homem e mulher coexistiam no Mestre. 36. Vivendo em Bhavamukha, causa de seu entendimento universal.)

Os estados mentais originados de Sattva, de Rajas e de Tamas realmente procedem de Mim, mas Eu no estou neles; eles que esto em Mim. Iludido por esses trs estados, modificaes das Gunas, este mundo inteiro ignora-Me, Eu que estou alm deles e sou imutvel. Gita VII, 12 & 13 1. Agora muitos vieram a saber que no fim da intensa austeridade praticada de forma contnua durante doze anos, o Mestre foi exortado pela Me do Universo a "permanecer em Bhavamukha", a que ele obedeceu. Mas muito difcil compreender e explicar o que permanecer em Bhavamukha e quo profundo seu significado. H vinte e oito anos Swami Vivekananda certa vez disse a um amigo (Harmohan Mitra), "Prateleiras de livros filosficos podem ser escritos a respeito de cada frase pronunciada pelo Mestre." O amigo ficou surpreso e disse: " assim? Ns, contudo, no vemos um significado to profundo em suas palavras. Por favor, pode me explicar um de seus pronunciamentos?" Swami: "Se tivesse cabea teria compreendido! Tome qualquer um dos ditos do
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Mestre e provarei minha afirmao." Amigo: "Est bem, por favor explique a histria do deus-elefante e do deus-mahut contada pelo Mestre para ilustrar seu ensinamento em ver Deus em todos os seres." O Swami imediatamente reportou-se controvrsia sobre as doutrinas do livre arbtrio e da predestinao, ou do esforo pessoal e da vontade de Deus, que tanto os eruditos do Oriente como do Ocidente no conseguem chegar a um acordo, e continuou a explicar durante trs dias a seu amigo, numa linguagem simples, que aquela histria do Mestre era uma soluo maravilhosa para esta controvrsia. 2. Ao refletir fica-se admirado em encontrar essa profundidade na conduta diria do Mestre e em seus ensinamentos, o que vemos em todas as Encarnaes de Deus. Temos que estudar suas vidas para ficarmos convencidos dessa verdade. Deixando de lado os exemplos de uma ou duas grandes almas (como Sankaracharya que teve de restabelecer a religio pondo por terra todos os argumentos maldosos de seus oponentes, encontramos nas vidas de outras grandes almas que disseram e explicaram as verdades que deviam ensinar numa linguagem simples e por parbolas curtas e comparaes singelas e alegorias que tocam o corao. Mantiveram-se a uma distncia segura da linguagem bombstica e grandiloqente ou da retrica elaborada. Mas suas palavras singelas e smiles evidentes tm tanto significado e poder em si mesmas, por permitirem s pessoas comuns elevarem-se a ideais sublimes, que mesmo agora no somos capazes de compreender completamente seus significados ou encontrar um limite para seu poder, embora h milhares de anos temos tentado faz-lo. Quanto mais os estudamos encontramos significados mais profundos; e quanto mais meditamos neles, mais a mente renuncia ao campo transitrio e inspito do mundo e ascende a regies cada vez mais elevadas. E quanto mais longe uma pessoa prossegue em direo "realizao do objetivo supremo", "existncia em Brahman", "liberao" ou "viso de Deus" como aquele estado vem sendo chamado pelas grandes almas, mais uma pessoa compreende no fundo do corao o significado profundo daquelas palavras simples. 3. Esta a lei. No encontramos qualquer exceo ao dessa lei nas palavras e na conduta do Mestre. , que profundidade de contedo as palavras do Mestre revelam e quo pouco dela parecem possuir ao serem ouvidas pela primeira vez! suficiente dar aqui somente um exemplo. Depois de encontrar-se com o Mestre algumas vezes, um dia Girish entregou-se completamente a ele e disse: "O que devo fazer de agora em diante?" O Mestre: "Continue, faa o que vem fazendo. Por ora conserva ambos, este (Deus) e aquele (o mundo). Quando um lado (isto , o mundo) cair, tudo que for ordenado para acontecer, acontecer. Mas continue a se lembrar e a pensar n'Ele cada manh e cada noite." Assim falando, olhou para Girish como esperando uma resposta. Girish ficou triste e pensou: "A natureza de meu trabalho de tal ordem que no tenho tempo nem para satisfazer minhas necessidades fsicas como comer, beber, dormir etc. Estou certo que vou esquecer de me lembrar de Deus e de pensar n'Ele de manh e noite. Que calamidade ser se no obedecer s palavras de Sri Guru! Certamente vai cair algum mal sobre mim por causa disso. Ento como posso aceitar? Certamente errado no honrar uma promessa a qualquer pessoa neste mundo, quanto mais a promessa a algum que se vai aceitar como seu guia espiritual." 4. Girish hesitava at em expressar seus pensamentos. Continuou a pensar que certamente o Mestre no lhe havia pedido uma tarefa muito difcil. Tivesse ele dito isso a outra pessoa, ela teria imediatamente concordado. Mas o que Girish podia fazer? Como ele conhecia corretamente seu estado mental, que era cheio de tendncias para o exterior, pensou que estava, por assim dizer, alm de seu poder praticar diariamente, mesmo aqueles poucos deveres religiosos. Assim tambm, olhando para sua prpria natureza viu que se sentia sufocado at em pensar que tinha de se submeter a qualquer obrigao que o prendesse para sempre a um voto ou a uma regra. Sentia que sua mente no teria paz enquanto aquele voto ou regra no fosse quebrado. Isto ocorrera durante toda sua vida. No tinha dificuldade em voluntariamente fazer qualquer coisa boa ou m, mas sua mente rebelava-se em pensar que estava preso a essa ou aquela coisa. Compreendendo sua
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condio muito fraca e desesperanada, ficou aflito e em silncio. No podia dizer que iria faz-lo, nem que no podia. Como poderia no ter vergonha de dizer que no podia fazer algo to fcil? E mesmo se o dissesse, o que o Mestre e as outras pessoas iriam pensar? Talvez no compreendessem sua condio desesperanada e pensariam, embora no o dissessem, que tudo era um mero fingimento. Vendo que Girish continuava em silncio, o Mestre olhou para ele e, conhecendo seus pensamentos, disse: "Muito bem, se voc no puder fazer isto, lembre-se d'Ele uma vez antes de comer e outra antes de ir para cama." Girish continuou em silncio. Perguntou a si prprio se poderia fazer at isso. Em certos dias comia s 10 horas antes do meio dia e em outros, s 5 da tarde e ocorria a mesma irregularidade com suas refeies da noite. Havia dias em que embora estivesse comendo, no ficava completamente consciente do que fazia, devido aos problemas e s preocupaes com os casos pendentes nos tribunais - por exemplo, com a falta de informao se a importncia enviada por ele ao advogado chegara a tempo e caso contrrio, que desastroso seria se este no fosse ao tribunal por falta de pagamento. Se, contudo, esses dias se repetissem - o que no era impossvel - ele certamente se esqueceria de se lembrar e de pensar em Deus naquelas ocasies. Meu Deus! O Mestre pedia-lhe para fazer uma coisa to fcil e entretanto, ele no sabia se poderia faz-lo. Girish estava numa triste situao e permaneceu imvel e mudo; ento desabou, por assim dizer, uma tempestade de ansiedade, medo e desespero em seu corao. O Mestre novamente olhou para Girish e disse: sorrindo: "Voc parece dizer: 'No posso fazer nem mesmo isso.' Muito bem, ento d-me sua procurao." 1 (1 Isto , transfira sua responsabilidade. Quando uma pessoa transfere o poder de gerenciamento de seus
negcios mundanos para outra pessoa, esta passa a tratar, a transacionar todos os assuntos, concesses, recibos, correspondncia e a assinar todos os documentos em nome do titular).

O Mestre estava em estado de divina semi-conscincia. 5. Era isso o que Girish queria. Sua mente agora tranqilizou-se e cresceu em seu corao uma onda de amor e de confiana no Mestre e em sua graa infinita. Ficou aliviado porque o grilho da obrigao, que era um terror para ele, havia sido rompido para sempre. Bastava agora ter a f firme de que o que fizesse, o Mestre o salvaria de um modo ou de outro, por seu poder divino. 6. Dar procurao ao Mestre significou ento para Girish somente que ele no tinha de desistir de nada por meio de seus esforos pessoais ou preocupar-se com prticas espirituais, e que o Mestre removeria o ltimo vestgio de mundanismo de sua mente por meio de seus poderes. Mas ele no compreendeu que voluntariamente havia posto ao redor de seu pescoo um lao de amor cem vezes mais forte do que o grilho de obrigao que ele considerava insuportvel. Faltou-lhe mergulhar fundo no significado daquilo com o que havia se comprometido. No compreendeu o que realmente significava, i. , que em qualquer circunstncia - favorvel ou adversa, conduzindo fama ou desonra, felicidade ou dor agonizante - nada mais tinha a dizer ou a fazer, seno suportar tudo sem qualquer queixa. Todos os outros pensamentos desapareceram de sua mente e sentia a graa infinita de Sri Ramakrishna, em verdade, um novo ego enraizado em Sri Ramakrishna havia nascido e estava se desenvolvendo em si mesmo com rapidez. Um esprito de desafio divino ao mundo lhe veio e pensou que o que quer que o mundo pudesse pensar dele, at desprez-lo, era-lhe sem substncia; porque o Mestre indubitavelmente era dele sob todas as circunstncias e em todas as ocasies. Como poderia saber que o sentimento constante desse novo egosmo considerado nas escrituras devocionais, como os Bhaktisutras de Narada, como uma espcie de prtica espiritual e uma bno que vem aos homens de boa sorte? Girish, contudo, estava agora livre de ansiedade e ao comer ou fazer qualquer outra atividade, tinha somente um pensamento, isto , que Sri Ramakrishna havia tomado para si toda responsabilidade - um pensamento de alvio, um blsamo para sua mente, que atravs de uma impresso que se aprofundava, ganhava gradualmente controle sobre todo seu ser, fazendo-o involuntariamente meditar no Mestre, trazendo assim uma revoluo em sua pessoa, em todos os pensamentos e aes. Estava feliz embora no compreendesse, porque, ele pensava, no era um fato que ele (Sri Ramakrishna) amava-o e era mais do que
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seu ntimo? 7. O Mestre sempre ensinou que no se deveria interferir na "atitude mental de ningum" e assim costumava agir em seu relacionamento dirio com os devotos. Conhecendo bem o estado espiritual de Girish, doravante comeou a dar instrues de acordo com aquele estado. Um dia quando Girish disse na presena do Mestre: "Vou fazer isso", a respeito de um assunto banal, o Mestre subitamente protestou dizendo: "Olhe! Por que voc diz: 'eu o farei'? Suponhamos que voc no possa. E a? Voc deve dizer: "Vou fazer se Deus assim quizer'. De sua parte Girish sentiu: "Est muito certo. Entreguei completamente a Deus todas a minha responsabilidade e Ele aceitou-as. S posso fazer uma coisa se Ele achar que conveniente e bom para mim e permite-me faz-la. Como posso faz-la por minha prpria conta?" Ao compreender isto, gradualmente abandonou as palavras e idias como "eu farei isto", eu irei", etc. 8. Passaram-se os dias e por fim o Mestre morreu. Girish sofreu vrias desgraas, por exemplo, a morte da esposa, filho e outros; mas sua mente sempre dizia: "Ele (Sri Ramakrishna) est permitindo que essas coisas aconteam somente porque so boas para voc (ele mesmo). Voc transferiu-lhe sua responsabilidade e ele aceitou-a; mas ele no lhe deu qualquer certeza a respeito do caminho em que o levar. Sabendo que este caminho fcil para voc ele o est conduzindo ao longo dele. Voc no pode dizer "no" ou resmungar contra. Eram ento palavras vazias as que voc disse ao dar-lhe a procurao ou a transferir sua responsabilidade para ele?" Assim, medida que os dias passavam, o significado oculto de "dar procurao" tornava-se cada vez mais claro para Girish. Ser que esse significado foi por fim completamente compreendido? Perguntado a respeito, Girish respondeu: "Mesmo agora, muita coisa falta para ser compreendida. Ser que eu sabia que havia tanta coisa oculta em dar uma simples procurao? Agora penso que chega um momento em que h um fim para as prticas espirituais como Japa, austeridade e outras prticas devocionais, mas no h fim para o trabalho de uma pessoa que deu 'procurao' "Porque ele comeou a entender que tinha que observar em cada passo e em cada respirao, se em todos os seus pensamentos e atos estava dependendo d'Ele e de Seu poder ou desse malvado "eu". 9. Muitos pensamentos passam em nossa mente ligados a essa doutrina da aceitao de procurao. Vemos na histria do mundo que somente as grandes almas como Jesus, Chaitanya e outros puderam dar esse tipo de garantia a algumas pessoas. Instrutores comuns no tm poder para tal. Podem no mximo ensinar os Mantras e prticas particulares com ajuda dos quais eles prprios fizeram progresso espiritual; ou podem atrair as pessoas para a pureza, ao viverem eles mesmos vidas puras. Mas quando paralisado por vrios grilhes mundanos, o homem tomado por uma completa desesperana e quando lhe pedido para fazer at uma coisa banal, ele confessa sua incapacidade e pede ajuda em completo desespero, est alm do poder dos instrutores comuns ajud-lo. Est alm do poder de qualquer pessoa dizer ao outro que tomaria sobre si mesmo todas as responsabilidades pelas suas aes ms e que ela mesmo experimentaria os resultados para o bem dela. quando h um grande declnio de espiritualidade no corao do homem que o Senhor, por Sua graa, encarna-Se e sofre as consequncias das ms aes do homem para o bem dele e salva-o da priso daquele grilho. Embora Ele assim aja, Ele no o absolve completamente mas obriga-o a algum pequeno esforo a fim de que aprenda. O Mestre costumava dizer a esse respeito: "O homem pe fim s experincias de dez vidas em uma pela graa d'Elas (Encarnaes)." 10. Isto verdadeiro tanto para um indivduo quanto para uma nao. isso que foi chamado no Gita (XI, 8): "atingir o olho divino", por Arjuna com o objetivo de ter a viso da forma universal de Brahman; nos Puranas: "ser abenoado com a graa de Deus, o Senhor"; nas escrituras Vaishnavas Bengali: "a salvao de Jagai e Madhai ou o esmagamento daquele que no acreditava neles"; e nas escrituras crists, "a redeno" de Jesus por ter tomado para si os sofrimentos dos outros. Jamais poderamos ter compreendido que h uma verdade em tudo isso, se no tivssemos tido
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uma indicao a esse respeito na vida de Sri Ramakrishna. 11. Quando o Mestre veio morar em Shyampukur, Calcut, para tratamento, teve um dia a viso de que seu corpo sutil sara do denso e caminhava para cima e para baixo. Olhando essa viso o Mestre disse: "Vi que ela tinha chagas nas costas. Estava pensando porque estavam ali quando a Me mostrou que era devido s pessoas que vinham e tocavam meu corpo depois de terem cometido todos os tipos de pecados porque, por compaixo por seus sofrimentos, eu havia tomado sobre mim os resultados de seus atos maus, por essa razo (mostrando sua garganta)2 (2 O Mestre estava sofrendo de cncer da garganta quando essa conversa teve lugar) est aqui. Por que ento tanto sofrimento, embora esse corpo jamais tenha feito algo de errado? Estvamos aturdidos e pensamos: " verdade ento que se pode assumir as conseqncias dos atos de uma outra pessoa e liber-la de trabalhar para seu progresso espiritual?" Ouvindo as palavras do Mestre, muitos pensaram, por amor a ele: "Ah, por que tocamos no Mestre depois de fazer tantas aes ms como mentir, enganar etc.? Ele est sofrendo tanto, suportando tanta dor por nossa causa. Nunca mais vamos tocar em seu divino corpo". 12. Lembramo-nos do que o Mestre havia dito a esse respeito em outra ocasio. Certa vez um homem sofrendo de leucoderma veio e pediu insistentemente ao Mestre que se apenas passasse a mo, ele ficaria bom de sua doena. O Mestre apiedou-se dele e disse: "Bem, nada sei, mas como voc quer, vou passar minha mo. Ficar curado se a Me quiser." Dizendo isso, passou a mo. Durante todo aquele dia o Mestre sentiu tanta dor na mo que ficou inquieto e disse Me do Universo: "Nunca mais vou fazer algo assim novamente, Me." O Mestre mais tarde costumava dizer: "Ele ficou curado de sua doena mas o sofrimento foi experimentado aqui (mostrando o corpo)." Esses acontecimentos da vida do Mestre mostram-nos claramente que, nesta poca, escrituras como os Vedas, a Bblia, os Puranas, o Coro, os tratados sobre rituais, as frmulas sagradas etc. podem ser facilmente compreendidas, se estudadas luz da vida de Sri Ramakrishna. O Mestre tambm nos dizia: "Meus filhos, a moeda em uso na poca dos Nawabs no moeda corrente na dos Badshas." 13. Olhando de maneira superficial pode parecer que dar "procurao" uma coisa muito fcil, como se o poder estivesse pronto para ser passado para um outro. O homem escravo de suas inclinaes; procura tirar vantagens mesmo praticando religio. Quer as duas coisas, os prazeres do mundo e a felicidade de Deus. Considera os divertimentos mundanos to doces que sem eles sente que a vida no tem objetivo e que no vale a pena viver. por essa razo que fica fora de si de alegria quando vem a saber que pode ser dada "procurao" no mundo espiritual. Pensa: "Bem, grande! Deixe-me desfrutar dos prazeres do mundo a meu contento, seja cometendo roubo, trapaa, extorso etc. E que Chaitanya, Jesus ou Ramakrishna consigam que eu possa ser feliz no outro mundo. Digo 'outro mundo', porque algum dia tenho que morrer." No consegue ver que se trata somente de uma iluso criada por sua mente esperta, que somente fechar os olhos s terrveis figuras de suas prprias aes ms que o conduzem rapidamente destruio; e que algum dia ser forado a abrir os olhos e ver diante de si um oceano sem praia. Compreender ento que ningum aceita a "procurao" dada por um embusteiro. Ah homem! Quantas so as maneiras pelas quais voc est se enganando, pensando que fez uma troca esplndida! E salve Mahamaya! Que grande iluso Tu criaste na mente humana! O que Ramprasad diz em sua cano a Ti, perfeitamente verdadeiro: "Salve, Me Dakshina Kalif! Tu produziste iluso no mundo, Mas fizeste a varinha de condo de Teus dois ps Que destri a iluso, carem no destino de Shiva, Tu s a filha desse mgico, Tu mantiveste o Pai (do universo) sob o disfarce da loucura E assumindo os trs gunas, Tu Te transformaste em Purusha e Prakriti
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Portanto apreendi, Prasad!3 (3 Autor da cano) Que tu enlouqueceste, como tu esperas obter Aqueles ps, que no podiam ser obtidos Pelo prprio destruidor de Trpura." 14. A procurao no pode ser dada pelo simples desejo mas somente quando, como resultado de esforo e perseverana, a mente atinge um estado adequado. somente ento que o Senhor aceita-a. quando, correndo atrs de vrias coisas do mundo para ser feliz, o homem realmente sente que o que alcanou a sombra sem realidade; quando, fazendo prticas espirituais, Japa e austeridade, ele sente no fundo do corao, que jamais poder conseguir um preo para alcanar o Senhor infinito; quando empregando sem poupar esforos todos os meios e mtodos com a esperana e f de mover montanhas, pela total fora da perseverana, ele compreende que no tem poder nem para mover uma palha - somente ento que ele comea a chorar com uma voz queixosa: " Tu, protetor, quem quer que sejas e onde quer que Tu estejas, salva-me!" ento, o Senhor aceita sua procurao. 15. Ao contrrio, quando a mente assume uma atitude perversa e diz: "No sinto alegria quando fao exerccios espirituais ou chamo pelo Senhor, mas sinto-me feliz somente quando dou rdeas livres s minhas fantasias e imaginaes, ento sigo-as" e quando se faz uma objeo a essa atitude, vem com a pronta resposta: "Ora, no dei minha procurao a Deus? O que vou fazer se Ele est me fazendo agir assim? Por que Ele no muda meu estado mental?" ento deve-se saber que dar "procurao" dessa maneira enganar-se a si prprio e aos outros, aqui e depois. 16. Compreenderemos melhor este assunto se o discutirmos de outro ponto de vista. Bem, suponhamos que voc tenha dado a procurao e no necessita chamar por Deus ou seguir uma prtica espiritual. Se a procurao foi dada de forma adequada, poder confiar em Sua compaixo, no seu corao. Ento sentir que tendo cado nesse mar sem praia do mundo e tendo nele lutado desesperadamente por muito tempo, Ele agora o salvou por Sua graa. Imagine quanta gratido, quanto amor e quanta devoo voc despejar n'Ele ao sentir-se assim. Ser necessrio pedir que voc pense n'Ele sempre ou se lembre de Seu nome? Cheio de gratido amorosa por Ele, ser que seu corao naturalmente no agir assim? Mesmo um ser ruim como uma serpente grata a uma pessoa que lhe d abrigo, chamada familiarmente "cobra de estimao" e no faz mal a ningum da famlia. seu corao to mesquinho que no se encha de amor e gratido por Aquele que tomou para Si prprio a sua responsabilidade, tanto neste mundo como no prximo? Assim, se voc achar que depois de dar a 'procurao', no sente alegria ao chamar por Deus, tenha como certo que no lhe deu a 'procurao' de forma correta, nem Ele tomou para Si a sua responsabilidade. No se engane mais pensando que deu a 'procurao' e no atribua a mcula de suas ms aes ao imaculado Senhor, eternamente livre de qualquer mal. Agir assim mais venenoso e danoso para voc. Lembre-se da histria do Mestre sobre um Brahmana que matou uma vaca: 17. Um Brahmana conseguiu, com muito esforo e grandes cuidados, construir um lindo jardim. Plantou diversas rvores frutferas e de flores sentindo-se muito feliz ao ver seu crescimento exuberante. Um dia, vendo o porto aberto, uma vaca entrou no jardim e comeou a comer as plantas. O Brahmana sara a negcios. Ao voltar viu que a vaca ainda estava comendo as plantas. Violentamente correu para a vaca e deu-lhe um tal golpe com a bengala numa parte vital do seu corpo, que ela morreu no local. O Brahmana foi tomado de medo e pensou: "Meu Deus! Eu, um Brahmana, matei uma vaca - o que o maior dos pecados." O Brahmana havia lido um pouco de Vedanta e lembrou-se que cada rgo dos sentidos humano tem seu poder de funcionamento pelo poder de uma divindade particular. Por exemplo, o olho tira sua viso do deus-sol (Aditya); o ouvido sua audio, do deus-vento (Vayu); a mo, seus movimentos, de Indra e assim por diante. O Brahmana lembrou-se daquelas palavras e pensou: "No fui eu quem matou a vaca. A mo moveuse pelo poder de Indra; portanto, foi Indra quem matou a vaca." O Brahmana sentiu-se
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ento aliviado. 18. Agora, o pecado de matar a vaca (Go-hatya) entrou no corpo do Brahmana, mas ele mentalmente desviou-o com o pensamento: "V embora, no h lugar para voc aqui. Indra matou-a; v a ele." Ento o pecado foi atrs de Indra. Indra disse-lhe: "Espere um pouco, por favor; deixe-me falar uma ou duas palavras com o Brahmana e voltar. Pegue-me depois Se quiser." Assim dizendo, Indra tomou uma forma humana, entrou no jardim do Brahmana e viu-o perto, cuidando das plantas e rvores. Indra comeou a elogiar a beleza do jardim no ouvido do Brahmana e lentamente dirigiu-se a ele e falou: "Que belo jardim este! Com que bom gosto as plantas e rvores foram plantadas, cada uma em seu lugar!" Assim falando aproximou-se do Brahmana e disse: "Senhor, pode dizer de quem este jardim? Quem plantou to lindamente as flores e as plantas? Ouvindoo elogiar o jardim, o Brahmana ficou fora de si de alegria e disse: "Senhor, este jardim meu; fui eu quem plantou todas elas. Venha, deixe-me mostrar-lhe tudo." Enquanto levava Indra, conversando sobre muitas coisas relacionadas com o jardim, elogiando-se o tempo todo, chegou inadvertidamente ao local onde estava a vaca morta. Surpreso, por assim dizer, Indra perguntou: "Quem matou a vaca?" O Brahmana que estivera o tempo todo falando de tudo no jardim, dizendo: "Fiz isto", "Fiz aquilo", estava agora perdido e no sabia o que dizer. Ficou em silncio. Indra ento assumiu sua forma e disse: "Ah, que hipcrita, voc fez tudo o que bom no jardim; somente o assassinato da vaca recai sobre mim! No ? Aqui est o seu pecado por matar a vaca. Tome-o. Assim falando, Indra desapareceu e o pecado veio e tomou posse do corpo do Brahmana. 19. J dissemos bastante sobre a procurao. Vamos continuar com o assunto4 (4 Mencionado nos pargrafos 1 e 2 desse captulo) principal. Pergunte a qualquer devoto do Mestre que sem hesitar, declarar que, com o decorrer do tempo, ele encontra pela graa do Mestre, significados cada vez mais profundos em suas palavras. Ficamos admirados de encontrar maravilhosos significados em muitas palavras e aes do Mestre, que na poca as aceitvamos devido ao encanto de sua personalidade. Por exemplo, considere-se o dito favorito do Mestre: "Ah, meus filhos, vocs sero bem sucedidos no momento exato, compreendero na hora certa. Pode-se colher uma fruta imediatamente aps ser semeada? Primeiro ela torna-se um broto, em seguida uma planta pequena e ento, ela cresce e produz flores e por fim, frutas. exatamente assim mas deve-se perseverar e no desistir da luta. Ouam o que diz a cano." Assim falando, o Mestre cantava com sua voz melodiosa: " irmo, persiste com alegria Gradualmente ser bem sucedido. O que estava errado ser acertado Anka foi salvo. Banka foi salvo. E o aougueiro Sujan foi salvo. Ensinando o papagaio, a prostituta foi salva. Assim foi salva Mira Bai. Tendo a riqueza e o tesouro do mundo, O comerciante continua a conduzir o boi, Quando a m sorte cai sobre ele; Nem um vestgio (de todos eles) permanecer. Tenha essa devoo em mente; Abandone a hipocrisia e a astcia. O rei da linha dos Raghus ser facilmente alcanado. Pela virtude de servio, adorao e submisso." 20. Ento dizia: "Servio, adorao e entrega (humildade) - tudo ser alcanado, se uma pessoa tiver f e apegar-se a essas coisas. certa Sua viso direta mas se ela abandon-las, todo progresso pra. Um homem tinha emprego e, com grande dificuldade, economizou pouco a pouco algum dinheiro. Certo dia ao contar, viu que possua mil rupias. Imediatamente ficou fora de si de alegria pensando: "Por que continuar a trabalhar? Tenho
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uma economia de mil rupias. Do que mais preciso?" Assim falando, abandonou o emprego. Homem fraco, com uma pequena ambio! Estava envaidecido devido quela pequena quantia e olhava de cima para os outros. Mas quantos dias sero necessrios para gastar mil rupias? Terminaram em pouco tempo. Experimentou maus dias e teve de implorar emprego nos escritrios. No se deve agir assim, tem-se que esperar pacientemente Sua porta. Se uma pessoa estiver preparada para agir assim, somente ento ser bem sucedida." 21. Novamente enquanto cantava: "Gradualmente sero bem sucedidos", o Mestre subitamente disse: "Ah, por que gradualmente? No se deve ser tbio na devoo. Deve-se ter uma f abrasadora no corao e sentir a necessidade: 'a realizao deve vir agora mesmo; devo v-Lo neste mesmo momento.' Pode a devoo pela metade ajudar algum a realiz-Lo?" 22. Sempre que olhvamos o Mestre, sentamos que ele era verdadeiramente a personificao dos estados espirituais. Sentamos que vamos sua forma porque os estados espirituais tinham, por assim dizer, se consolidado naquela sua forma. Falamos eloquentemente das mudanas fsicas que ocorrem simultaneamente com as mudanas mentais, mas encontramos somente um pouco de tais fenmenos. Mas nem em sonhos poderamos imaginar que uma exploso de estados mentais poderiam ocasionar tanta mudana no corpo, como no caso do Mestre. No Nirvikalpa Samadni a conscincia do 'eu' do Mestre desaparecia totalmente e com ela, o pulso, o batimento cardaco, etc., que paravam ao mesmo tempo. Mahendralal Sarkar e outros mdicos examinaram-no com ajuda de instrumentos e no encontraram qualquer sinal de funcionamento de seu corao.5 (5 Esse exame aconteceu em nossa presena, quando o Mestre estava na casa de Shyampukur (em Calcut) para tratamento de sua garganta). No satisfeito com isso, outro mdico seu amigo foi alm e tocou o globo ocular do Mestre e encontrou-o insensvel ao toque, como o de um morto. Ao praticar "Sakhi-bhava", o Mestre meditava continuamente em si mesmo como atendente de Sri Krishna e tornou-se to identificado com aquela idia que o comportamento feminino, a maneira de uma mulher levantar-se, andar, sentar-se, falar etc., manifestaram-se naturalmente em seu corpo, de forma que em diversas ocasies Mathuranath e outros amigos tomaram-no por uma convidada.6 (6 Foi na casa de Mathur que o Mestre praticou Sakhi-bhava). Ouvimos tantas coisas do Mestre e ns mesmos vimos tantos fenmenos semelhantes, que sentimos que a moderna psicologia e fisiologia, at ento consideradas conclusivas, tm que ser reformuladas. Ser que as pessoas acreditaro nesses acontecimentos se lhes forem contados? 23. Mas a coisa mais impressionante que vimos nele foi o poder de vagar em todos os campos das idias - um poder de compreender todas as idias, grandes ou pequenas, de todas as pessoas, de um menino ou de um adulto, de um monge ou de um chefe de famlia, de um devoto ou de um Vedantista, de um homem ou de uma mulher; seu poder de apreender os pensamentos e os sentimentos interiores de cada aspirante espiritual, de conhecer o quanto ele avanou no terreno da espiritualidade, qual o caminho adotado, quais as necessidades correntes para lev-lo alm de seu limite de progresso; e o mais importante, seu maravilhoso poder de prescrever a direo necessria e adequada. Ao pensarmos profundamente nessas coisas, parece-nos que o Mestre havia experimentado anteriormente em sua vida, todas as idias do passado, presente e futuro sem exceo; que havia armazenado em sua memria toda a detalhada histria de cada um dos estados, desde o momento de seu aparecimento at o do desaparecimento; e que devido a esse fato sempre que algum vinha como humilde inquiridor, totalmente envolvido em situaes extremamente difceis, como apego mundano, problemas mundanos ou persistncia de uma idia ou emoo contrria busca da renncia ou de outros valores espirituais, o Mestre invariavelmente lhe dava a direo adequada e, encorajando-o, contava-lhe suas prprias experincias sob condies semelhantes. Dizia: Meu filho, tais e tais acontecimentos vieram a ocorrer e eu ento adotei tais e tais medidas." desnecessrio dizer que uma grande esperana enchia o corao do devoto quando o Mestre assim falava e com muita f e esperana, avanava no caminho determinado pelo Mestre. Isto no era tudo; ele sentia quo grande era o amor do Mestre por ele, quando lhe confiava os segredos do seu corao. Se dermos um ou dois exemplos esclareceremos melhor este
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ponto.

24. Um filho de Manimohan Mallick de Sinduriapati, com futuro promissor, morreu. Mal terminaram as cerimnias de cremao, Manimohan foi ao Mestre. Saudando-o, foi sentar-se, com o corao partido, no canto do aposento. Viu muitos devotos fazendo perguntas, buscadores da verdade, homens e mulheres, e o Mestre conversando com eles sobre diversos assuntos. Estava sentado havia pouco tempo quando os olhos do Mestre caram sobre ele. Com um aceno de cabea, perguntou-lhe: "Bem, por que est to triste hoje?" Com a voz embargada, Manimohan respondeu: "Fulano (dizendo o nome do filho) morreu hoje." Vendo sua aparncia perturbada e ouvindo sua voz embargada, todos no aposento ficaram estupefatos e mudos. Todos sentiram que qualquer palavra de consolo no poderia aliviar a profunda dor e violenta agonia de seu corao. Contudo comearam a consol-lo com palavras como: "Assim a vida, todos devem morrer um dia. O que aconteceu no pode ser desfeito nem que mil vezes se derramem lgrimas. Portanto abandone a tristeza e tenha pacincia." Desde o incio da criao estamos consolando homens e mulheres tomados pela dor, com essas palavras. Mas, meu Deus, quo poucos coraes so os que assim foram consolados! E como o podem ser? Somente quando trs coisas, a saber, nossas mentes, nossas palavras e nossos atos estejam inspirados pelo mesmo sentimento, ento nossas palavras podem tocar os coraes dos outros e levantar ondas de sentimentos semelhantes. Mas faltam-nos completamente tais qualificaes. Dizemos: "O mundo transitrio", mas todos nossos pensamentos e atos so contrrios a essa idia. Embora aconselhemos os outros a considerarem este mundo transitrio como um sonho, sempre o olhamos no fundo de nossos coraes como eterno e tudo fazemos para viver aqui para sempre. Como nossas palavras podero ter o poder de convencer? Embora todos dissessem frases comuns de consolo sobre Manimohan, o Mestre permaneceu todo o tempo apenas ouvindo, sem nada falar. Quando viram seu estado indiferente, alguns ficaram surpresos e imaginaram quo duro, quo desprovido de compaixo era seu corao. Enquanto ouvia as palavras do velho senhor, o Mestre gradualmente entrou em xtase - num estado semi-consciente. Subitamente, com a postura e a energia de um lutador, tocou o brao esquerdo abaixo do ombro com a palma da mo direita, ficou de p e comeou a cantar com um vigor sem precedente: homem, prepara-te para a batalha, Ali, v a Morte entrando em Tua casa, em formao de batalha; Portanto, dirige o carro da grande virtude, Arreia nela os dois cavalos da devoo e da prtica espiritual, Estende o arco do conhecimento, E lana a flecha infalvel do amor de Deus. Ouve, h outro plano de boa estratgia; E todos os inimigos podero ser mortos sem um carro ou um condutor. Se Dasarathi7 tomar o campo s margens do Bhagirathi.
(7 O compositor. Segundo o costume ortodoxo daquela poca, os compositores mencionavam seu nome na ltima stanza, talvez para mostrar que os sentimentos das canes eram dirigidos a si mesmos).

O tom da cano, expressando grande vigor e o gesto apropriado unidos ao esprito de renncia herica e fora decisiva dos olhos do Mestre, produziram nos coraes de todos uma corrente de maravilhosa esperana e de energia. O corao de cada um elevouse da tristeza e da iluso e encheu-se de uma felicidade divina espetacular alm dos sentidos e do mundo. Manimohan sentiu-a em seu corao, esqueceu-se da tristeza agonizante e ficou calmo, grave e em perfeita paz. A cano terminou; mas suas poucas palavras, cantadas como acima descritas, geraram ondas de espiritualidade que encheram o aposento durante um longo perodo e foram sensivelmente sentidas por todos, como uma presena. Todos estavam tranquilos, perdidos completamente naquele estado espiritual que parecia declarar: "Somente Deus
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nosso; temos que oferecer nosso corao e nossa vida a Ele. Que Ele derrame Sua compaixo e revele-Se a ns!" Quando um pouco mais tarde, o xtase chegou ao fim, o Mestre sentou-se ao lado de Manimohan e disse: "Ah! Que outra dor abrasadora h no mundo que possa ser comparada dor da morte de um filho? Um filho nasce deste envoltrio (corpo), no ? Portanto sua relao com o corpo persiste enquanto ele viver." Assim falando o Mestre comeou a descrever de maneira to tocante, a morte de Akshay como exemplo, que parecia estar visualizando a morte de seu sobrinho. Disse: "Akshay morreu. Na hora nada senti. Estava de p observando como algum morre. Vi que havia, por assim dizer, uma bainha e a espada estava sendo tirada. A espada no tinha sido afetada em nada. Permanecia como antes e a bainha jazia ali. Fiquei muito feliz ao ver isto. Ri e cantei, e lancei. Cremaram o corpo e regressaram. No dia seguinte, estava ali, de p (apontando para a varanda do quarto que dava para o leste, perto do ptio do templo de Kali) sabem o que senti? Senti como se meu corao estivesse sendo torcido como uma toalha. Meu corao estava sentindo assim por Akshay. Pensei: 'Me, este (seu prprio corpo) no pode conservar nem mesmo a roupa que usa; que apego este (ele mesmo) pode ter por um sobrinho! Como sinto amargamente sua morte! Se isso acontece at aqui (com ele mesmo), que dor cruciante deve ser para os chefes de famlia! isso que Tu ests mostrando, no ?" 'Mas sabem?" continuou o Mestre, um pouco mais tarde, "Aqueles que se refugiam n'Ele no afundam por uma dor insuportvel. Reconquistam o equilbrio depois de alguns golpes. Pessoas de pouca capacidade, como pequenos navios, perdem completamente o controle, o equilbrio e caem. J repararam o que ocorre com os pequenos barcos de pesca quando os navios passam pelo Ganga? Parece que esto perdidos. Alguns afundam. Os grandes vapores carregando toneladas de carga, reconquistam o equilbrio aps pequena agitao, mas uma sacudidela ou duas devem ser sentidas por todos. Depois de uma pequena pausa de forte tristeza, o Mestre acrescentou: "Quo poucos so os dias em que duram esses relacionamentos (filhos, pais etc.)! Almejando a felicidade, o homem entra no mundo; casa-se, gera um filho; o filho cresce; casa o filho; assim ficam felizes por alguns dias. Ento um fica doente, outro morre, um outro se desencaminha e o homem fica fora de si, cheio de preocupaes e ansiedades. Quanto maior a frustrao, mais altos os queixumes! J notaram como o combustvel mido queima no forno do doceiro? No incio queima bem, mas com a continuao, o lquido comea a escorrer atravs de sua parte de trs e assume a forma de espuma com bolhas que estouram e produzem vrios tipos de assobios. assim." Assim estava ele consolando Manimohan, falando-lhe sobre uma variedade de assuntos como "a transitoriedade e o vazio do mundo", "tomar refgio no Senhor, a nica fonte de felicidade" e assim por diante. Manimohan sentiu-se consolado e disse: "Foi por isso que corri para o senhor. Eu sabia que no havia mais ningum que poderia amenizar o fogo da minha dor." Estvamos maravilhados com o extraordinrio comportamento do Mestre e pensamos: " este que h pouco tempo havamos considerado de corao duro e indiferente? Aquele que realmente grande no como a maioria comum das pessoas, mesmo com respeito a assuntos banais. Sua grandeza notada em cada ato, grande ou pequeno. esta a mesma pessoa, cujo corao parou de bater h pouco tempo atrs enquanto experimentava xtase ou a proximidade de Deus? a mesma pessoa que, por simpatia com o estado de Manimohan, comporta-se como um homem comum? Ele poderia simplesmente ter rejeitado as palavras do velho senhor, dizendo: " tudo iluso, um assunto banal", no que no podia t-lo feito. Tivesse ele mostrado sua grandeza dessa maneira, ns teramos sentido que ele um grande instrutor espiritual ou qualquer outra coisa, mas que certamente no desse mundo, teramos sentido que ele no tinha o dom de penetrar nos sentimentos dos mortais comuns e teramos dito: "Imaginamos como ele poderia permanecer indiferente ao jogo de Maya, tivesse cado ao menos uma vez na condio desesperadora na qual ns, seres humanos, fracos, camos devido a nosso apego a esposas e filhos!" 25. Logo depois, talvez, um jovem chegue abatido e pergunte: "Senhor, como
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pode uma pessoa libertar-se da luxria? Paixes e emoes doentias s vezes perturbam a mente e tornam-me inquieto e fora de mim." O Mestre: "Ah, a luxria no desaparece enquanto Deus no for realizado. Enquanto o corpo existir um pouco dela continua mesmo depois da realizao; mas no mais pode levantar a cabea. Vocs pensam que j me libertei totalmente dela? Certa vez pensei que a havia conquistado. Quando estava sentado no Panchavati veio uma total onda de luxria que parecia estar alm de meu controle. Comecei a chorar, esfregando o rosto no cho e disse Me: 'Cometi um grande erro, Me. Nunca mais vou abrigar a idia de que conquistei a luxria.' S ento ela desapareceu. Vocs esto agora passando pela mar alta da juventude. por isso que no podem par-la. Ser que quando a mar alta chega ela toma cuidado com a murada? A onda sobe, derruba a murada e precipita-se para rente. O nvel da gua fica to alto como o bambu nos arrozais, mas dizem que um pecado mental no pecado no Kaliyuga. Assim tambm, mesmo se um sentimento indesejvel aparecer uma ou duas vezes na mente, por que se preocupam? natural do corpo, s vezes vem, s vezes vai; no dem maior ateno a ele do que quele com as funes do corpo, como os chamados da natureza. Ser que as pessoas preocupam-se com essas funes? De maneira semelhante esses sentimentos so insignificantes, indignos de qualquer ateno e no pensem mais neles. Alm disso, orem a Deus, do fundo do corao, repitam constantemente o nome de Hari e meditem n'Ele. No prestem ateno se esses sentimentos vm ou se vo. Lentamente ficaro sob controle." O Mestre havia se tornado, por assim dizer, um jovem falando a outro jovem. 26. Nesse sentido lembramo-nos de Swami Yogananda, que entre poucos, havia conquistado a luxria. Um dia ele falou ao Mestre sobre essa questo, em Dakshineswar. Era bem jovem, com aproximadamente quatorze ou quinze anos de idade e vinha visitando o Mestre havia pouco tempo. Um Hathayogi, chamado Narayan, estava vivendo numa cabana perto do Panchavati e atraa a curiosidade de algumas pessoas ao mostrar-lhes as artes do Neti-Dhauti!8 (8 Engolir vagarosamente um pedao de pano mido medindo 10 ou 15
cbitos de comprimento com uma polegada de largura e pux-lo, trazendo-o para fora, chamado Neti. Beber 1 litro a 1 litro e meio de gua e vomit-la - o que se conhece por Dhauti. Sugar gua pelo anus e ejet-la novamente tambm chamado Dhauti. Os Hathayogis foram para fora todo o humor fleumtico e outras coisas que existem dentro do corpo humano. Dizem que assim previnem doenas e tornam o corpo firme).

Yogen disse que era uma dessas pessoas. Vendo essas demonstraes pensou que a luxria no poderia desaparecer e Deus no poderia ser realizado a menos que elas fossem praticadas. Ao puxar aquele assunto tinh a a esperana de que o Mestre o instruiria sobre alguma postura, o aconselharia a tomar Haritaki ou qualquer outra droga ou ensinaria qualquer processo de controle da fora vital. "Respondendo minha pergunta", continuou Yogen, "o Mestre disse: 'Continue repetindo o nome de Hari e ela desaparecer, nada mais ser necessrio.' A resposta no me satisfez. Disse a mim mesmo: 'Veja, ele no conhece qualquer processo e por isso que me indicou uma coisa banal. Ser que a luxria desaparece repetindo-se o nome de Hari? Muitas pessoas fazem assim; por que ela no desaparece neles?' Outro dia vim ao templo de Kali e em vez de ir diretamente ao Mestre, fiquei perto do Hathayogi no Panchavati, ouvindo atentamente sua conversa, quando vi o Mestre chegando ali subitamente. Mal ele me viu, chamou-me, tomou-me pela mo at seu quarto e disse: 'Por que foi l? No faa isso, sua mente vai se voltar somente para o corpo, se aprender esses processos de Hathayoga. No ansiar por Deus.' Pensei: "Ele est falando assim para mim porque em caso contrrio, eu deixaria de visitlo.' Sempre tive minha inteligncia em alto conceito. Como dava rdeas soltas ao intelecto! No me ocorreu que minhas visitas pouco lhe interessavam. Ah, que mente patife e desconfiada eu tinha! Mas no havia limite graa do Mestre. Apesar de estar alimentando esses pensamentos, foi-me dado refgio9. (9 Ele era discpulo do Mestre e havia renunciado ao mundo) . Ento veio o pensamento: 'Por que no fao o que ele me disse: para ver o que acontece?' Assim pensando, tomei o nome de Hari com a mente concentrada e de fato comecei a experimentar diretamente o resultado aconselhado pelo Mestre." 27. Muitos so os exemplos que podem ser citados sobre a habilidade do Mestre em compreender a condio mental e a necessidade de todos. J apresentamos Mani Mallick
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de Sinduriapati. Uma devota, sua parente, visitava o Mestre frequentemente. Um dia ela chegou e disse-lhe com grande humildade, que ao se sentar para meditar em Deus, pensamentos mundanos, palavras de uma pessoa, o rosto de outra etc., vinham-lhe mente e ela no podia alcanar tranquilidade. O Mestre imediatamente compreendeu seu estado. Sabia que ela amava algum cujas palavras e rosto vinham-lhe mente. Perguntou-lhe carinhosamente: 'Bem, que rosto vem sua mente? A quem voc ama?' Ela respondeu que amava o jovem sobrinho que criava. O Mestre disse: 'Bem, o que voc fizer para ele - alimentar, vestir etc. - faa com a idia de que ele Gopala; tenha a atitude de que Deus reside nele na forma de Gopala e que a Ele que voc est alimentando, vestindo e servindo. Por que dever pensar que est fazendo tudo isso por um ser humano?" Disseram-nos que em pouco tempo, ela fez um grande progresso espiritual, chegando mesmo a atingir Bhavasamadhi. 28. compreensvel que o Mestre pudesse entender e conhecer os estados mentais dos homens porque tinha corpo de homem, mas a nossa surpresa imensa quando pensamos como Mestre podia conhecer corretamente todos os estados das mulheres, a quem Deus dotou de uma capacidade especial de ternura, afeto pelas crianas etc. "O Mestre", dizem suas devotas, "no nos dava impresso de ser homem. Parecia uma de ns. Por isso que no sentamos a menor vergonha ou hesitao em sua presena, como usualmente sentamos na presena dos homens e mesmo se isso ocorresse em raras ocasies esquecamos imediatamente e expressvamo-lhe nossos sentimentos sem vacilar." 29. O Mestre havia se concentrado durante muito tempo em Krishna com a afirmao: "Sou amiga de Krishna, uma atendente do Senhor" e tornou-se perfeito nessa atitude. Ser por causa disso que sempre que desejava podia esquecer completamente o sentimento de que era homem e assumir forma feminina? Patanjali diz nos Aforismos da Yoga: "Se a idia de fazer mal aos outros desaparecer completamente de sua mente, ningum no mundo, nem mesmo tigres e cobras lhe faro mal, isso para no falar das pessoas. A idia de fazer mal no passar por suas cabeas ao verem voc." Isto deve ser entendido como igualmente verdadeiro para todos os outros sentimentos da mente, como luxria, raiva etc. Muitos exemplos desse fato so encontrados nos Puranas, mas daremos um, que consideramos suficiente. O puro jovem Suka, livre de Maya, sempre mergulhado na conscincia de Deus e tendo renunciado ao mundo, caminhava enquanto Vyasa, seu velho pai, cego de amor por ele, corria atrs gritando: "Onde voc vai meu filho, onde voc vai?" Pelo caminho passaram pelas donzelas que iam banhar-se no lago tendo deixado as roupas na murada. Elas no sentiram vergonha ou escrpulo ao verem Suka e continuaram o banho como antes, mas logo que o velho Vyasa chegou, todas rapidamente cobriram o corpo. Vyasa pensou: "Ah, realmente muito estranho! Meu jovem filho passou antes de mim, mas elas nem se abalaram, mas ficaram muito envergonhadas ao me verem, um velho!" Indagadas sobre a razo daquele estranho comportamento, as moas responderam: "Suka to puro que o nico pensamento que tem sempre em mente : 'Sou o Ser do universo.' No absolutamente consciente se tem corpo masculino ou feminino. Por isso a vergonha no passou por nossas mentes ao v-lo, mas o senhor idoso, j se familiarizou com os gestos, posturas e olhares das mulheres e sabe descrever sua graa e beleza. O senhor, ao contrrio de Suka, no considera homens e mulheres como o Ser e nem ser jamais capaz de faz-lo. Por essa razo a idia de homem surgiu em nossas mentes ao ver o senhor e simultaneamente, surgiu a vergonha." 30. Esta idia vem nossa mente com relao ao Mestre. Seu Autoconhecimento e sua viso do Ser em todas as pessoas, tanto homens como mulheres, mantiveram as mentes de todos perto de si em tal estado elevado de relacionamento espiritual que idias como: "Sou homem", "Esta mulher" etc., normalmente no cruzavam suas mentes enquanto estavam com ele. por isso que, como os homens, as mulheres no sentiam vergonha em sua presena. Isso no tudo. Essa viso que tinham do Ser, na companhia do Mestre, tornou-se to enraizada naquela poca, que a seu pedido fariam facilmente sem qualquer hesitao, atos que normalmente hesitariam em fazer e que jamais fariam a pedido de qualquer outra pessoa. A pedido do Mestre aquelas moas 10 ( 1 0 0 leitor deve
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de famlias respeitveis, que jamais iam a qualquer lugar se no fosse de carruagem ou de palanquim, comearam a ir a p pela estrada principal, luz do dia at as margens do Ganga, tomar barcos e ir at o templo de Dakshineswar. O que era mais, iam talvez a pedido do Mestre, ao mercado da vizinhana, fazer compras para ele e voltavam ao entardecer a p para Calcut. Um exemplo ou dois elucidaro a questo. 31. Foi pelo final do ano de 1884. A Santa Me estava na casa do pai em Jayrambati. Balaram Basu foi a Vrindavan com o pai. Com eles, Rakhal (Swami Brahmananda), Gopal (Swami Advaitananda) e muitos outros devotos, homens e mulheres. Uma senhora pertencente a uma famlia respeitvel de Baghbazar que havia ouvido falar do Mestre, desejava conhec-lo. Falou com uma amiga que visitava o Mestre frequentemente. Combinaram e na tarde do dia segu i n te as duas foram a Dakshineswar. Viram a porta do quarto do Mestre fechada. Olharam pelas frestas da parede norte do quarto e viram o Mestre descansando. Por isso foram ao Nahabat onde a Santa Me vivia e as esperava. O Mestre levantou-se um pouco mais tarde e abrindo a porta norte, viu que elas estavam sentadas na varanda do primeiro andar do Nahabat. Chamou-as: "Alo! Venham aqui." Quando as devotas chegaram e sentaram-se, o Mestre desceu da cama e sentou-se perto da devota que ele conhecia. Com isso ela sentiu-se envergonhada e ia afastar-se um pouco quando o Mestre disse: "Por que vergonha? A realizao de Deus no possvel enquanto os trs, a saber: Vergonha, Averso e Medo existirem. (Fazendo um movimento com a mo) Sou o mesmo que vocs. Mas (mostrando os pelos de seu queixo) voc sente-se envergonhada por causa deles, no ?" Assim falando, comeou imediatamente a falar de Deus e deu-lhes vrias instrues. As devotas tambm esqueceram a distino entre homem e mulher. Fizeram perguntas e ouviram as respostas, sem qualquer hesitao. Ao se despedirem aps uma longa conversa, o Mestre disse: "Venham uma vez por semana, pois, no comeo as visitas devem ser mais freqentes." Tambm, achando que eram pobres, embora pertencentes a famlias respeitveis e pensando que nem sempre poderiam alugar uma carruagem, o Mestre acrescentou: "Trs ou quatro de vocs deveriam juntar-se e tomar um barco para virem; andem at Baranagore e dividam as despesas da carruagem ao voltar para casa." No necessrio dizer que elas assim o fizeram. 32. Outra devota disse-nos um dia: "H um Sar (creme doce) muito bom na loja do Bhola, o famoso doceiro. Como sabamos que o Mestre gostava de Sar, compramos uma poro grande. Cinco de ns alugaram um barco e chegaram a Dakshineswar sem avisar, mas fomos informadas que o Mestre havia ido a Calcut. Estvamos sem saber o que fazer. Ramlal estava presente e, ao ser perguntado em que lugar de Calcut o Mestre havia ido, respondeu que ele estava na casa do "professor"11 (11 - Mahendranath Gupta, o grande devoto do Mestre, a quem o
recordar-se que naqueles dias as mulheres no eram vistas em pblico) pblico tem uma dvida pela publicao do Sri Ramakrishna Kathamrita, traduzido para o ingls como "The Gospel of Sri Ramakrishna" (O Evangelho de Sri Ramakrishna) e publicado por Sri Ramakrishna Math, Mylapore, Madras)

em Kambuliatola. Ao ouvir isso a me de A. Disse: 'Conheo aquela casa; perto da de meu pai, querem ir? Vamos. Por que vamos esperar aqui?" Todas concordaram. Entregamos os doces para Ramlal e samos dizendo: 'Por favor d ao Mestre quando ele voltar.' Tnhamos cancelado o barco e por isso fomos a p. Mal havamos andado uma pequena distncia at Alambazar, quando vimos uma carruagem voltando vazia de Calcut. Ns a alugamos e chegamos a Shyampukur. Havia um problema nos esperando. A me de A. no conseguiu encontrar a casa. Depois de levar-nos de um lugar para outro, parou a carruagem diante da casa de seu pai e chamou um empregado, que veio conosco e mostrou-nos a casa. Conseguimos chegar casa do professor. Como posso censurar a me de A.? Era trs ou quatro anos mais jovem do que ns - estava com vinte e seis ou vinte e sete anos. Uma simples nora, jamais havia andado pelas ruas. Alm do mais a casa estava numa alameda, como poderia reconhec-la? "Chegamos com muita dificuldade. No conhecamos a famlia do professor. Entrando, vimos o Mestre sentado no pequeno div de madeira numa sala pequena. No havia ningum a seu lado. Logo que nos viu, riu e disse afetuosamente: 'Ah, como conseguiram chegar at aqui? Ns o cumprimentamos e contamos toda a histria. Ficou
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muito feliz, pediu-nos que sentssemos e comeou a falar de vrios assuntos. Todos diziam que ele no permitia que as mulheres o tocassem ou mesmo se aproximassem dele. Rimos ao ouvir isso e pensamos: '! No estamos ainda mortas.' Quem poder saber como ele era? Tinha a mesma atitude com homens e mulheres, mas verdade que se as mulheres ficassem muito tempo perto dele, dizia: 'Por favor, vo agora, prestem reverncia s divindades principais dos templos.' Ns o vimos tambm dizer a mesma coisa aos homens. O que quer que seja, estvamos sentadas conversando com ele. Duas de ns, que eram mais velhas, estavam sentadas perto da porta e as outras trs num canto do aposento, quando Pra-nakrishna Mukhopadhyaya, a quem o Mestre chamava "o Brahmana gordo', chegou inesperadamente. Deveramos ter sado? No, estava fora de cogitao. Para onde iramos? Havia uma janela perto da porta. As duas mais velhas sentaram-se ali e as outras trs, juntas, no cho embaixo do div onde o Mestre estava sentado. Cada uma de ns estava com o corpo inchado das mordidas dos mosquitos. O que podamos fazer? No havia qualquer possibilidade de nos mexer. Ficamos imveis. 'O Brahmana gordo' conversou durante uma hora com o Mestre e saiu. Samos ento, rindo, de onde estvamos. "O Mestre foi levado ao aposento interior para uma refeio ligeira. Ns o acompanhamos e por fim, o Mestre entrou na carruagem para voltar a Dakshineswar. Eram aproximadamente nove horas da noite quando voltamos para casa a p. 33. "No dia seguinte fomos novamente a Dakshineswar. Assim que chegamos o Mestre aproximou-se e disse: 'Ah! Comi quase todos os seus doces; s sobraram alguns. No fiquei doente nem nada parecido; somente o estmago ficou um pouco pesado'. Fiquei surpresa ao ouvir isso. Nada era bom para seu estmago delicado e imaginem, ele havia comido quase todo o Sar! Soube que ele comera em estado de semiconscincia divina. Disseram-me que o Mestre havia comido na casa do professor e voltado a Dakshineswar s 10 horas da noite. Logo depois que chegou entrou em xtase e disse a Ramlal: 'Estou com muita fome, d-me qualquer coisa que houver no quarto.' Ramlal trouxe o Sar e colocou-o diante do Mestre que comeu quase tudo. Lembramo-nos do que havamos ouvido da Santa Me e da irm Lakshmi, que ele s vezes comia quantidades anormais de alimento quando estava xtase e que as digeria. Ah! To absorvente era a graa que nos dava! No pode ser expressa em palavras o que aquela compaixo era. Que atrao! Mesmo ns no sabemos ou compreendemos porque costumvamos ir a ele ou fazer todas aquelas coisas. Agora no podemos ir a p a qualquer lugar, casa de pessoas desconhecidas sem avisar, ver um homem santo ou ouvir assuntos espirituais. Essa ousadia foi embora com ele cujo poder fazia-nos agir assim. No sabemos porque continuamos a viver at hoje depois que o perdemos." H muitos exemplos semelhantes. As mulheres que jamais saram de casa, passaram a fazer compras no mercado e tambm, a mendigar de porta em porta a fim de que seu orgulho e egosmo desaparecessem. O Mestre levou-as feira religiosa de Panihati e depois, as trouxe de volta. Fizeram tudo isso e ainda mais, sem hesitarem e com alegria. um assunto muito importante quando pensamos profundamente nele. Cada uma via o seu ideal perfeito ou o seu prprio estado espiritual no Mestre, a personificao dos diferentes estados divinos. Os homens inclinavam suas cabeas sua perfeita masculinidade e as mulheres, encontrando nele a mais completa manifestao de todos os estados nobres femininos, consideravam-no o mais querido entre os queridos e ao se relacionarem com ele abandonavam qualquer sentimento de vergonha e hesitao. 34. De vez em quando o Mestre imitava os gestos e as posturas das mulheres, para nosso divertimento. Ficvamos surpreendidos ao ver que a mmica era to perfeita. Certa ocasio uma devota disse-nos a esse respeito: "Um dia o Mestre mostrou-nos os gestos que as mulheres fazem ao verem um homem puxar o vu, tirar os cabelos da orelha, puxar a roupa para tapar o peito, falar palavras desnecessrias e sem sentido. Vimos e comeamos a rir, mas sentimos vergonha e dor, pensando que o Mestre estava desta maneira depreciando as mulheres. Pensamos: 'Ora, sero todas as mulheres assim?' Afinal ramos mulheres; naturalmente que haveramos de ficar magoadas se algum ridicularizasse as mulheres. Ah! O Mestre imediatamente compreendeu e disse
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afetuosamente: 'Bem, no me refiro a vocs. No tm uma natureza demonaca. So somente as mulheres dessa natureza que se comportam desta maneira'." 35. Os devotos do Mestre haviam visto a coexistncia dos estados masculino e feminino nele. Um dia, Girish teve uma experincia dessa natureza e tomou a liberdade de perguntar ao Mestre: "O senhor homem ou mulher?" O Mestre riu e respondeu: "No sei." Quem agora pode dizer em que sentido o Mestre fez esse comentrio, se no sentido de um homem de auto-conhecimento que, identificando-se com o Atman, afirma que no nem masculino nem feminino, ou no sentido que encontrava em si a unio harmnica de ambos? 36. Estabelecido em Bhavamukha, o Mestre tornou-se a personificao de todos os estados e, portanto, podia conhecer com exatido os estados mentais de todos, homens e mulheres e aparecer ante cada um segundo seu sexo. Ele mesmo confessou isso a alguns de ns. Uma devota altamente dedicada12 (12 Me de Swami Premananda) contou-nos que um dia o Mestre lhe disse: "Conheo a natureza de um homem com um simples olhar; sei quem bom e quem mau; quem de natureza nobre ou no; quem homem de conhecimento e quem homem de devoo; quem ir realizar Deus ou no. Conheo todas essas coisas, mas no falo nelas pois as pessoas se sentiriam magoadas." Como ele permanecia todo o tempo em Bhavamukha, o universo sempre, a cada momento, parecia-lhe formado somente de idias. Sentia como se todas as coisas - homens e mulheres, vacas e cavalos, madeira e terra estavam elevando-se e misturando-se como agregados diferentes de idias na Mente Universal e atravs desse envoltrio de idias, o ter indivisvel de Existncia-Conscincia estava se manifestando em vrios graus, aqui menos, ali mais, enquanto que em outros lugares os vus pareciam ser to densos que sua manifestao parecia ser inexistente. Assim tambm o filho imaculado da venturosa Me do Universo que ele era, o Mestre encontrou-se no ponto de mergulhar n'Ela para o bem, realizando em Samadhi o estado sem corpo de absoluta Felicidade depois de oferecer o que lhe pertencia - corpo, mente, funes mentais e tudo mais - a Seus ps de Lotus; mas atingindo aquele ponto, veio a saber que a Me Divina tinha outros propsitos. Em obedincia Sua ordem, cobriu com fora sua mente, que ficou totalmente mergulhada no indescritvel estado destitudo de dualidade e no-dualidade, com o vu de Vidya-Maya, a fora direcionada para Deus e empenhada em cumprir Suas ordens. A Me Universal, personificao do poder infinito, ficou satisfeita com ele e, embora Ela o tivesse preso a um corpo, sempre manteve sua mente num alto nvel, num elevado estado de Unidade, do qual todas as idias, elevando-se infinita Mente Universal, eram sempre sentidas como suas. A identificao era to ntima e natural que quem o visse sentia que a Me era o Filho e o Filho a Me - ambos eram Conscincia: "A morada Conscincia, o nome Conscincia e o Senhor Conscincia!"

CAPTULO II ALGUMAS PALAVRAS A RESPEITO DE BHAVA, SAMADHI E DARSANA (OS ESTADOS ESPIRITUAIS, MEDITAES PROFUNDAS E VISES ESPIRITUAIS)
(ASSUNTOS: 1. Samadhi no uma enfermidade do crebro. 2. somente pelo Samadhi que se alcana espiritualidade e paz eterna. 3. As vises e o progresso espiritual. 4. Os sinais verdadeiros de espiritualidade. 5. Adhikarika Purushas, Isvarakotis e Jivakotis. 6. Diferena de grau na conscincia no-dual. 7. Savikalpa Samadhi e aprofundamento dos estados espirituais. 8. As inevitveis mudanas do corpo com os estados espirituais cambiantes. 9. Como determinar os xtases mais e menos elevados. 10. Somente as Encarnaes experimentam em sua totalidade, todos os estados espirituais. 11. A Brahmani ope-se ao fato do Mestre discutir sobre Vedanta. 12. A determinao do Mestre de permanecer sempre no plano Nirvikalpa. 13. A mente inigualvel do Mestre. 14. A devoo do Mestre veracidade. 15. Primeiro exemplo. 16. Segundo exemplo. 17. Terceiro exemplo. 18. Me universal no lhe permite dar um passo em falso. 19. O obstculo em seu caminho para o Nirvikalpa Samadhi. 20. Seis meses em Samadhi. 21. O Capito a respeito do Samadhi do Mestre. 22. 0 prprio Mestre a esse respeito. 23. Pontos de vistas sobre as mudanas no corpo produzidas por idias. 24. Kundalini, a Fora Enroscada. 25. A relao entre o corpo e a mente. 26. A necessidade de manter companhia

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santa. 27. A mudana no corpo devido concentrao da mente. 28. A harmonia de Bhakti e Yoga. 29. A Fora Enroscada e seus estados. 30. O progresso da Fora Enroscada despertada. 31. A experincia do Mestre sobre esse assunto. 32. Suas tentativas de descrever a experincia do Nirvikalpa Samadhi. 33. Os cinco movimentos da Fora Enroscada a caminho do Samadhi. 34. Os sete planos da Vedanta. 35. O poder retentivo do Mestre. 36. Sua explicao do estado no-dual numa linguagem simples. 37. Swami Turiyananda. 38. A assertiva Vedantista 'Brahman real, o universo irreal'. 34. A realizao de Deus no possvel sem Sua graa. 40. A resposta do Mestre ao Pandit Sasadhar a respeito da cura de sua prpria doena. 41. O mesmo pedido feito pelos discpulos. 42. A profundidade do estado no-dual de conscincia do Mestre. 43. O Mestre suportou testes de todo o tipo. 44. A correspondncia entre as experincias interiores do Mestre e os fatos exteriores. 45. Variaes de seu relacionamento com diferentes tipos de devotos. 46. As duas classes de devotos . 47. O conhecimento do Mestre da natureza interior de cada devoto. 48. Como ele conduzia os devotos para o caminho da espiritualidade. 49. Os devotos e as vises divinas. 50. Um devoto obtendo a viso de Vaikuntha. 51. Instruo aos devotos de Deus com formas. 52. Limpe a mente antes da meditao. 53. Qual a doutrina a mais elevada; a de Deus com forma ou a de Deus sem forma. 54. Harmonia entre as duas doutrinas. 55. Swami Vivekananda e a f cega. 56. As instrues sobre meditao. 57. O Mestre aconselhando os devotos a meditarem em sua prpria forma. 58. Necessidade de relacionamento com Deus. 59. Exercendo presso amorosa sobre Ele. 60. O exemplo de uma mulher pervertida. 61. Resoluo para a realizao. 62. Os desejos d e v em ser abandonados um a um. 63. A perseverana como uma pesca. 64. O Senhor rpido para ouvir. 65. A ateno do Mestre para os detalhes apesar dos estados espirituais. 66. Primeiro exemplo. 67. Segundo exemplo. 68. Terceiro; instruo Santa Me. 69. A ltima palavra sobre o assunto. 70. O Mestre um verdadeiro rei no campo das idias. 71. O comentrio de Swami Vivekananda a esse respeito.)

Ouam novamente a Minha palavra suprema, a mais profunda. Vocs Me so caros; portanto, vou dizer-lhes o que bom para vocs. Gita, XVIII.64 Antes do Mestre ser conhecido, as pessoas de Calcut tanto as intelectuais como as iletradas, ignoravam completamente os conceitos de Bhava, Samadhi ou as extraordinrias vises e experincias no campo espiritual. As massas no educadas tinham uma concepo fantstica a esse respeito, nascida do medo e de um sentido de mistrio, enquanto que os intelectuais, levados pelas correntes ideolgicas modernas apresentadas pelo sistema de educao destituda de fundo religioso, considerava esse tipo de viso, xtase etc., como impossveis ou como um desarranjo do crebro. As mudanas no corpo devidas ao xtase, pertencentes ao campo da espiritualidade, a seus olhos pareciam um desfalecimento ou uma doena desconhecida. Embora as condies tenham mudado at um certo ponto, ainda atualmente poucas pessoas so capazes de compreender realmente o significado interior de Bhava e Samadhi. Assim tambm necessrio se conhecer bem a natureza do Samadhi para compreender, mesmo que um pouco, o estado de Bhavamukha, onde Sri Ramakrishna constantemente morava. Tentaremos explicar ao leitor, um pouco a respeito deles. 1. O que as pessoas em geral no experimentam, chamamos de "estado anormal", mas as experincias sutis do mundo espiritual jamais podem ser compreendidas pela mente humana comum. Essas experincias necessitam de instruo, treinamento, prtica constante etc. As extraordinrias vises e experincias enchem o aspirante espiritual de pureza e gradualmente tornam-no capaz de alcanar a paz eterna, ao dot-lo diariamente de novo vigor e idias. ento justo chamar essas vises, experincias, etc., anormais? Todas as pessoas tm de admitir o fato de que as anormalidades, sem exceo, tornam o homem fraco e ocasionam deteriorao de seu intelecto e outras faculdades. Como o efeito das vises e experincias espirituais exatamente o oposto da deteriorao, deve-se admitir tambm que causa o oposto e portanto, no podem ser consideradas doenas ou desarranjo do crebro. 2. por meio dessas vises etc. que as experincias espirituais especiais sempre foram alcanadas, mas o homem no est pronto para realizar a paz eterna, enquanto no tiver atingido o estado Nirvikalpa, com a cessao de todas as modificaes e o estado no-dual de conscincia tenha se tornado natural nele. Como exemplo, Sri Ramakrishna costumava dizer: "Quando um espinho entra no corpo, deve ser retirado com a ajuda de outro espinho e em seguida, jogam-se ambos fora." Esquecendo21

se do Senhor, o homem entrou nesta anormalidade, o mundo. As anormalidades das vises, gostos etc. so gradualmente amenizadas por aquelas vises e experincias que, por f im , conduzem o homem ao conhecimento da No-dualidade. Ento ele sente-se abenoado tomando conhecimento da veracidade da afirmao do Rishi (Tai. Up. 2. 7): "Verdadeiramente Ele a prpria Felicidade." Este o processo. Todas as doutrinas, vises etc. do mundo espiritual, sem exceo, ajudam o homem a se dirigir para aquele objetivo. Swami Vivekananda muitas vezes disse que aquelas vises, experincias etc., indicavam o quanto o aspirante havia avanado em direo ao objetivo; ele as chamou: "marcos no caminho do progresso". Que o leitor, entretanto, no pense que quando h pouca intensidade de um estado espiritual particular ou quando se experimenta a viso das formas de uma ou mais divindades atravs da meditao, a realizao espiritual atingiu o pice. Nesse caso cair num grande erro. Incorrendo nesse erro no mundo religioso, os aspirantes perdem seu objetivo; ficam mergulhados numa simples idia ou estado e enchem-se de dio e animosidade contra os outros. Se um homem cometer esse erro ao cultivar devoo a Deus, torna-se "fantico" e "intolerante", defeito que nasce da mente "mesquinha e estreita" e se torna um grande espinho no caminho da devoo. 3. Tambm, considerando as vises como o objetivo da religio, muitos concluem erroneamente que qualquer pessoa que no tenha tido tais experincias no espiritualizada. Espiritualidade e comrcio de milagres parecem ser a mesma coisa para elas. Esse tipo de concentrao para a aquisio de milagres no torna o homem espiritualizado; ao contrrio, torna-o cada vez mais fraco em todos os aspectos. O que no conduz firmeza e fora de carter, que no permite ao homem tomar posio firme na rocha da pureza e da veracidade, com indiferena pelo mundo inteiro, ou que o envolve cada vez mais nos diversos em desejos, ao invs de libert-lo deles, est fora do campo da espiritualidade. Se as extraordinrias vises no produziram esses resultados em sua vida e apesar disso, as est tendo, saiba que ainda est fora do campo da espiritualidade e que aquelas vises so ocasionadas por um crebro doente e no tm importncia. Se, ao contrrio, em lugar de maravilhosas vises e experincias, est adquirindo fora, tenha certeza de que est no caminho seguro e que ainda ter vises e experincias no momento adequado. 4. Vendo que alguns devotos de Sri Ramakrishna estavam experimentando xtase enquanto ele, embora viesse visitando o Mestre h muito tempo, no havia tido tal experincia, um amigo nosso1 (1 - Gopalchandra Ghosh) ficou muito perturbado e indo at o Mestre com lgrimas nos olhos, revelou-lhe a tristeza de seu corao. Ao ouvi-lo, Sri Ramakrishna consolou-o e disse: "No seja tolo, meu filho. Voc pensa que tudo foi atingido quando isto foi alcanado? Ser isto algo grande? Saiba que a f verdadeira e a renncia so bem maiores. Ora, Narender2 (Swami Vivekananda) (2 O Mestre costumava pronunciar assim) habitualmente no as tem, mas veja como grande sua renncia! - quo grandes so sua f, fora e firmeza!" 5. Quando o poder de viver em unio com o Senhor ocorre num aspirante pela eliminao dos desejos, ajudado por firmeza, f inabalvel e devoo integral, aparece neles s vezes, devido s impresses passadas, desejos puros como "Farei bem s pessoas, trabalharei para a felicidade de muitos." Sob a influncia desses desejos no podem permanecer totalmente no estado no-dual. Descem novamente um pouco daquele elevado plano de conscincia para o campo do "eu" e "meu", porm, aquele "eu" deles v ive em constante e ininterrupta conscincia de uma relao com Deus, como "sou seu servo, seu filho ou parte d'Ele" . Aquele "eu" no pode mais entregar-se dia e noite "mulher e ouro". Sabendo que Deus a quintessncia de tudo, aquele "eu" no mais corre para desfrutar os objetos, como vista, gosto etc. Interessa-se por eles somente na medida em que conduzem realizao de seu objetivo e nada mais. Os que j estiveram na escravido do mundo, mas que agora atingiram a perfeio atravs da Sadhana e vivem o resto de suas vidas numa relao amorosa com o Senhor, so conhecidos como "liberados em vida". So os dotados, desde o nascimento, da conscincia de uma relao especial com Deus, que jamais mergulharam na escravido como homens comuns. So chamados nas escrituras: "Adhikarika-Purushas", "Isvarakotis", "sempre livres" e assim por diante.
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Assim tambm h Sadhakas que depois de alcanarem o estado no-dual de conscincia, jamais descem desse estado, nem para o bem da humanidade; so chamados "Jivakotis". Ouvimos do Mestre que a maioria dos liberados pertencem a esta categoria. 6. Mesmo na primeira categoria, a saber, os Isvarakotis, que descem do estado nodual de "Samadhi" para fazer bem humanidade, h uma diferena em grau no que diz respeito sua experincia da unidade com a Causa do universo. Alguns deles simplesmente viram o mar de Conscincia distncia, outros chegaram prximo e tocaram-no e alguns beberam somente algumas gotas. Sri Ramakrishna disse como ilustrao: "Narada, o vidente celestial viu o mar distncia e regressou; Sukadeva tocou-o somente trs vezes e Siva, o instrutor espiritual do mundo, tomou trs goles e caiu inconsciente do mundo exterior. Tornar-se uno com a conscincia no-dual mesmo por pouco tempo Nirvikalpa Samadhi." 7. Assim como h diferenas nas experincias do estado no-dual, h diferenas nas experincias dos estados devocionais como Santa, Dasya, Sakhya, Vatsalya etc., todos pertencentes s camadas inferiores de conscincia, conduzindo os aspirantes finalmente, ao estado no-dual. Alguns ficam abenoados ao experimentar integralmente qualquer um desses estados, enquanto outros tm somente um vislumbre. A experincia total de qualquer um desses estados devocionais chamada nas escrituras de Yoga, Savikalpa Samadhi. 8. Mudanas maravilhosas no corpo, vises espirituais etc. vm aos aspirantes em todos os estados de conscincia, no estado mais elevado no-dual, bem como nos inferiores de Savikalpa. Assim tambm essas vises e transformaes so diferentes em diferentes indivduos; essas mudanas so vistas em algumas pessoas somente depois de experincias superficiais enquanto que ocorrem poucas mudanas em outras pessoas mesmo quando tm experincias profundas. Ilustrando, Sri Ramakrishna costumava dizer: "Se um casal de elefantes entra num lago pequeno, a gua sofre uma agitao violenta e transborda, mas a gua de um lago grande permanece parada como sempre, mesmo se muitos entraram." Nem fato que simples mudanas no corpo, vises etc. sejam sinais inevitveis do xtase. 9. Se, contudo, a profundidade de experincias espirituais deva ser medida, isso deve ser feito, como dito anteriormente, observando-se a firmeza, renncia, fora de carter, diminuio dos desejos por prazeres, etc. somente por meio desse marco e no por qualquer outro, que a quantidade de impureza no xtase pode ser determinada. Uma coisa, portanto, est bem clara, isto , o desenvolvimento completo de um ou outro estado de Santa, Dasya, Sakhya, Vatsalya e Madhura s pode ser visto nas pessoas que compreenderam que sua natureza pura, despertada e livre por ter abandonado todos os tipos de desejos e no, naquelas em busca de luxria e ouro. Aquele que est cego pelos desejos sente atrao somente pelos desejos; como pode uma pessoa assim ter sentimentos para Deus que so experimentados apenas pelas mentes livres do mais leve trao de desejo? 10. Tentamos explicar a natureza do xtase como ouvimos do Mestre. necessrio acrescentar aqui algumas palavras a esse respeito, a fim de que o leitor possa compreender com clareza. Quando falamos sobre as diferenas entre os aspirantes no que diz respeito sua capacidade de experimentar os estados de Santa, Dasya etc., e o de Nodualidade, no devemos deduzir que at as Encarnaes de Deus permanecem confinadas dentro de qualquer limite a fim de experimentar aqueles estados. Podem vontade manifestar completamente em si quaisquer desses estados devocionais. Tambm podem, ao adotarem o estado no-dual, prosseguir na experincia de unidade com Deus a um grau que no est no poder de quaisquer mortais - Jivanmuktas, os sempre livres ou Isvarakotis. Tendo uma vez prosseguido muito na experincia de sua unidade com a Prpria Felicidade, os mortais comuns no podem descer novamente ao plano do "eu" e do "meu", separando-se daquela Felicidade. Isso possvel somente no caso das Encarnaes de Deus e, por terem relatado as maravilhosas experincias d'Ela que escrituras como os Vedas e a Bblia surgiram. ento, estranho que as experincias espirituais das Encarnaes devam ir alm daquelas relatadas nos Vedas e em outras
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escrituras? Sri Ramakrishna costumava dizer a fim de corroborar esse ponto: "O estado deste lugar (querendo dizer suas prprias experincias) foi muito alm do que foi escrito nos Vedas e na Vedanta." por isso que Sri Ramakrishna estava acima deles que pde regressar ao campo do "eu" e do "meu" "para o bem de muitos" e "para ensinar s pessoas", mesmo depois de ter permanecido continuamente no estado no-dual de conscincia durante seis meses. uma histria linda e vamos falar algumas palavras sobre ela. 11. No terceiro dia de sua iniciao em Sannyasa por Tota Puri, o Mestre alcanou a realizao suprema do Nirvikalpa Samadhi ou unio completa com Deus, falada na Vedanta. Por esta poca o Mestre havia terminado as disciplinas tntricas e a erudita Bhairavi Brahmani - o Mestre chamava-a Bamni - que havia conseguido os artigos necessrios para essas Sadhanas e ensinado seu uso, estava morando em Dakshineswar. Ouvimos do Mestre que a Bhairavi proibiu-o de se relacionar com Tota Puri e disse: "Meu filho, no se misture muito com ele. Essas pessoas no tm devoo. Seu amor por Deus desaparecer." Mas o Mestre no fez caso de seu conselho e costumava ficar absorvido dia e noite em discusses sobre a Vedanta e sua realizao. 12. Tota Puri ficou em Dakshineswar durante onze meses e depois partiu. O Mestre resolveu permanecer na experincia ininterrupta da unidade com Deus ou estado de Nodualidade, ao invs de permanecer no campo do "eu" e "meu". Sua deciso foi imediatamente posta em prtica. Esse episdio de sua vida sem dvida, uma histria maravilhosa. O Mestre no estava totalmente consciente de que tinha um corpo. Mesmo idias necessrias para manter o corpo, como as de comer, dormir, responder aos chamados da natureza etc., no cruzavam sua mente, isso para no falar de desejos como "falar com os outros." Nem idias como "eu" e "meu" e "vocs" e "seus" tm existncia nesse estado. A idia de "dois" ou de "um" tambm no existe ali, como a de "um" pode ser experimentada somente quando h a memria de "dois". Naquele estado todas as funes mentais sem qualquer exceo so totalmente aquietadas. Prevalece uma perfeita calma. H somente "algo indescritvel da natureza da Conscincia e Felicidade eternas, incomparvel, transcendendo todas as limitaes, eternamente livre, sem nome, sem limite como o ter, sem partes, destitudo de quaisquer idias, uma imensido infinita, um estado alm de todos os estados do qual um homem de auto-conhecimento tem conscincia em seu corao durante a concentrao profunda da mente chamada Samadhi3." (3 VivekaChudamani, 408-9). Felicidade, somente Felicidade! No tem direo, espao, objeto, forma, nome. Ali reside somente o Ser sem corpo, a natureza mpar de Si mesmo, indescritvel e venturoso; reside como estado alm de todos os estados e idias que existem somente dentro dos campos mental e intelectual - um estado alm de todos os estados, ao qual as escrituras se referem como um jogo do Ser com o Ser. O Mestre sentia sempre esse estado indescritvel, sem interrupo. 13. O Mestre dizia que nenhum objeto ou relacionamento mundano constituram obstculo no caminho que conduzia sua experincia do Samadhi Nirvikalpa, segundo a Vedanta porque ele realmente renunciara aos Ps da Me, todos os tipos de desejos de sua mente. Ao oferecer tudo Me, ele havia dito: "Me, eis aqui Teu conhecimento e eis aqui Tua ignorncia; eis aqui Teu bem e eis aqui Teu mal; eis aqui Teu pecado e eis aqui Tua virtude; eis aqui Tua fama e eis aqui Tua calnia. Concede-me pura devoo a Teus Ps de Lotus e revela-Te a mim." Assim ele renunciou a todos os tipos de desejos de prazer por puro amor a Ela, para obter a viso direta de Seus sagrados ps. Ser que alguma vez sonhamos em agir assim, mesmo que fosse por pouco tempo? Deixamos de lado ter um amor s por puro amor. Mesmo se praticarmos resignao ao Senhor dizendo: "Eis aqui, Senhor, todos os meus pertences! So verdadeiramente Teus" - mesmo quando sentimos a necessidade deles para o futuro, destitumos o Senhor de suas posses e calculamos nosso lucro e perda com essa pretensa renncia. Quando fazemos qualquer coisa, pensamos no que as pessoas diro. Ficamos agitados por vrias razes e inquietos, corremos atrs de muitas coisas, pensando no futuro, alternamos entre o abismo da dor e as alturas do prazer; temos esse egosmo profundamente enraizado em ns, fazendo-nos sentir que mesmo se no pudermos movimentar o mundo inteiro para realizao de nossos objetivos
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egostas, pelo menos poderemos dar um empurro para aquele fim. O Mestre, contudo, no tinha a mente enganadora como a nossa. Assim ao fazer Me Divina um total oferecimento de todas as coisas, ao dizer: "Eis aqui, Me, tudo o que me deste!" ele no mais podia lanar qualquer olhar de cobia no que quer que fosse. Jamais arrependeu-se dizendo: "Meu Deus! Dei minha palavra; o que posso fazer agora? Teria sido melhor no ter dado." Por isso o Mestre jamais pde reclamar algo como "meu", se antes o houvesse oferecido Me. 14. Gostaramos de dizer outra coisa a esse respeito. O Mestre no podia dizer Me Divina: "Eis aqui Tua veracidade e eis aqui Tua mentira, Me!" embora oferecesse a Ela tudo o que pertencia sua mente e corpo, mrito e demrito, vcio e virtude, bem e mal, fama e calnia e coisas parecidas. Certa vez o prprio Mestre disse-nos a razo disso: "Se eu abandonar a veracidade dessa maneira," falou o Mestre, "como posso considerar como verdadeiro o fato de ter oferecido tudo Me do Universo?" e ah! Que devoo enorme veracidade observamos no Mestre, que havia entregue tudo Me! Se ele dissesse que iria a um lugar, ali estava sem falta, hora marcada. Se algum dia dissesse que aceitava uma coisa de uma determinada pessoa, no poderia aceit-la de outra. Se acontecesse de dizer que no comeria uma determinada coisa ou que faria algo no poderia dali em diante comer ou fazer aquilo. "Aquele que tem devoo veracidade," dizia o Mestre, "realiza o Deus da verdade. A Me impede que suas palavras no sejam verdadeiras." Ah, quantas ilustraes a esse respeito vimos na vida do Mestre! Vamos mencionar algumas aqui. 15. Um dia foi combinado em Dakshineswar que a grande devota, Me de Gopala cozinharia arroz para o Mestre. Tudo estava pronto; o Mestre sentou-se para comer. Achou que o arroz estava duro, mal cozido. Ficou aborrecido e disse: "Posso comer esse arroz? Nunca mais vou comer arroz de suas mos." Quando essas palavras saram da boca do Mestre, todos pensaram que o Mestre estava somente prevenindo a Me de Gopala para que fosse mais cuidadosa, no futuro; era impossvel imaginar que ele no mais comesse arroz de suas mos, visto que tinha tanto amor e respeito por ela. Talvez ele a perdoasse mais tarde e ento o assunto estaria encerrado, mas aconteceu o contrrio, pois pouco tempo depois o Mestre adoeceu da garganta. A doena gradualmente ficou to aguda que no pde mais comer arroz. Assim as circunstncias conspiraram para fazer com que o comentrio casual se tornasse verdadeiro. 16. Um dia, em xtase, o Mestre disse: em Dakshineswar: "No comerei mais nada de agora em diante a no ser pudim." A Santa Me estava justamente trazendo-lhe comida naquele momento. Ouvindo isso e sabedora de que qualquer palavra que sasse da boca do Mestre era verdadeira, ficou nervosa e disse: "Ora, vou cozinhar para voc arroz e sopa. Por que pudim?" "No, pudim", foram as palavras pronunciadas por ele naquele estado espiritual. Logo depois ficou doente da garganta e a qualquer outro alimento que geralmente comido com arroz no pde ser tomado por ele; passou a viver de pudim, leite, cevada e alimentos semelhantes. 17. O Mestre explicou que o bem conhecido Sambhuchandra Mallick de Calcut, que era generoso e abastado, foi o segundo dos quatros 'supridores de suas necessidades'. Possua uma chcara perto do templo de Kali da Rani Rasmani onde costumava passar muito tempo com o Mestre, discutindo assuntos espirituais. Na chcara havia um dispensrio para atendimen to pobreza. Como Sri Ramakrishna tinha problemas de estmago, Sambhu ao saber desse fato, aconselhou-o a tomar uma pequena dose de pio diariamente e pediu-lhe que o tomasse antes de voltar para o templo da Rani. O Mestre concordou mas depois, os dois distrados com a conversa, esqueceram. 18. O Mestre despediu-se de Sambhu e foi para a estrada, quando lembrou-se que havia concordado em tomar o pio. Voltou mas Sambhu havia ido para o interior da casa e ao invs de cham-lo, o Mestre pediu o pio ao administrador e depois de conseguir um pouco, voltou ao templo da Rani. Mal havia chegado estrada, sentiu uma espcie de tonteira, no podendo ver a estrada. Suas pernas foram levadas, por assim dizer, para o bueiro, ao lado da estrada. Disse para si mesmo: "O que isto? No de jeito algum a estrada." Por outro lado no podia encontrar a causa daquele estado. Como ltimo
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recurso, pensou que poderia ter havido um engano quanto direo tomada e, voltando casa de Sambhu, viu que a estrada que conduzia quele caminho estava claramente visvel. Pensou um pouco e voltou at o porto de Sambhu e verificando que a estrada estava bem perto, novamente, prosseguiu at o templo da Rasmani. Mal havia andado alguns passos e viu-se novamente com o mesmo problema - no podia ver a estrada. Suas pernas conduziam-no para a direo oposta. Quando isto aconteceu algumas vezes lembrou-se que Sambhu lhe havia pedido para receber o pio dele; mas ao invs disso ele o havia tomado do administrador e isso tambm, sem o consentimento de Sambhu. Foi por isso que a Me estava impedindo-o de ir. O administrador no devia t-lo dado sem a ordem de Sambhu e ele, tambm, deveria t-lo aceitado do prprio Sambhu, como havia prometido. Por conseguinte dois pecados, roubo e mentira, haviam sido cometidos por ele. Por esta razo a Me estava impedindo-o de voltar. Assim pensando, voltou ao dispensrio de Sambhu e viu que o administrador tambm havia ido embora. Portanto, atirou o pacote de pio pela janela e disse em voz alta: "Al, eis aqui o seu pio." Assim falando, partiu para o templo da Rasmani. Naquele momento parou de cambalear e a estrada ficou visvel, chegando ao templo sem dificuldade. "Eu no tomei", disse o Mestre, "completamente refgio na Me? Foi por essa razo que Ela segurou-me pela mo. Impediu que eu desse um passo em falso." Ouvimos muitos desses exemplos na v i d a do Mestre. Ah, que coisa maravilhosa! Podemos ns mesmos, na nossa louca imaginao, conceber tal devoo veracidade e uma tal dependncia em Deus? sobre esse t i p o de dependncia em Deus que o Mestre nos falava repetidamente na seguinte parbola: "Naquele lugar do pas (Kamarpukur)", ele dizia: "h regos estreitos nos campos. As pessoas vo de um vilarejo a outro ao longo desses regos. comum ver um pai caminhando, carregando no colo o filho mais novo, pois do contrrio, ele escorregaria, enquanto o mais velho anda a seu lado segurando sua mo. Enquanto caminham, as crianas vem uma pipa branca e batem palmas de alegria. Enquanto a criana no colo do pai sabe que ele o est segurando, no tem medo e bate palmas alegremente, a outra, que est segurando a mo do pai, esquece tudo sobre o rego e bate palmas de espanto, esquecendo-se de segurar a mo do pai, logo cai no cho e chora. Assim tambm aquele cuja mo a Me segura, no tem medo, enquanto que aquele que segura a mo da Me tem medo porque, no momento em que a largar, cai. 19. Assim nenhuma espcie de desejos ou impresses mundanos interpuseramse como obstculos para o Mestre, em direo ao Nirvikalpa Samadhi, devido intensidade de seu amor a Deus, nem sentiu qualquer fora reprimindo-o ou qualquer atrao por pessoa ou coisa do mundo. A nica coisa que permaneceu como obstculo foi a forma da Me Divina, "linda, a mais linda entre as mais lindas", a nica que o Mestre h tanto tempo vinha adorando com devoo, sabendo ser Ela a Essncia de todas as essncias e a Causa de todas as causas. "Logo", dizia o Mestre, "que eu me concentrava num ponto, a forma da Me aparecia diante de mim. No tinha coragem de deixar aquela forma para trs e ir alm. Assim acontecia sempre que procurava tornar a mente sem objeto, retirando todo seu contedo. Por fim, depois de muito pensar, reuni muita fora mental, considerei o conhecimento uma espada e com ela cortei mentalmente aquela forma em duas. Ento nada restou na mente e rapidamente precipitei-me para o completo estado Nirvikalpa." Essas palavras nos pareciam sem significado, porque jamais havamos tornado qualquer forma da Me universal nossa ntima - jamais havamos estabelecido qualquer relao de amor com Ela, jamais aprendido a amar algum com todo nosso corao. Intenso amor de todo o corao somente havamos tido por nosso ego e por esta massa de carne que chamamos corpo. por esta razo que cultivvamos em nossa mente tanto medo pela morte ou por qualquer mudana radical. Mas o Mestre certamente no tinha nada disso. Sabia no fundo do seu corao que os Ps de Lotus da Me Divina era a nica coisa essencial no mundo e dedicava seu tempo, dia e noite, meditao nesses ps e ao servio de Sua forma divina. Por conseguinte o que mais poderia sustentar sua mente no mundo quando ele de algum modo houvesse removido dela a forma da Me? A mente tornou-se completamente sem objeto e destituda de todas as modificaes, alcanando o estado Nirvikalpa. Leitor, tente pelo menos uma vez compreender essa estupenda
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faanha, mesmo que no possa entend-la em sua totalidade! Sentir quo intensamente o Mestre fez da Me Divina sua ntima e com que sofreguido amou-A. 20. 0 Mestre esteve ininterruptamente no estado Nirvikalpa durante seis meses. "Estive", dizia o Mestre, "durante seis meses no estado do qual mortais comuns jamais retornam, pois o corpo, que nesse estado vive somente vinte e um dias quando ento, como folha seca, cai de uma rvore. No havia qualquer conscincia do tempo, do nascer do dia ou da chegada da noite. Assim como as moscas entram nas narinas e na boca de um morto, da mesma maneira entravam na minha; no tinha conscincia desse fato. O cabelo tornou-se emaranhado pelo acmulo de poeira. As funes fisiolgicas eram efetuadas de forma inconsciente. Foi um milagre que a vida do corpo tenha sido mantida. Deveria ter sucumbido imediatamente. Mas chegou um homem santo para salv-lo. Tinha uma pequena vara como uma rgua. Reconheceu meu estado logo que me viu e veio a saber que muito do trabalho da Me tinha ainda que ser feito atravs desse corpo e quanto bem seria feilo a muitos, se ele pudesse ser salvo. Por conseguinte, trazia comida e batendo no corpo repetidamente, tentava traz-lo de volta conscincia. Quando via aparecer sinais de conscincia, colocava comida na boca. Assim em certos dias um pouco de comida ia para o estmago, mas em outros, no. Desta maneira passaram-se seis meses. Foi ouvida ento a ordem da Me: 'Permanea em Bhavamukha! Para a iluminao espiritual dos homens, permanea em Bhavamukha!' Isso foi seguido pela doena, disenteria com sangue, com uma presso cruciante nos intestinos. Foi depois de sofrer continuamente durante seis meses que a mente gradualmente desceu conscincia normal. Antes, costumava ficar mergulhado o tempo todo no estado Nirvikalpa." 21. Na verdade fomos informados por aqueles que tiveram a boa sorte de conhecer o Mestre, dez ou doze anos antes de sua morte, que mesmo eles raramente ouviam-no falar, porque costumava permanecer continuamente em xtase durante vinte e quatro horas. Viswanath Upadhyaya, funcionrio do governo do Nepal, contou-nos que o viu absorvido em xtase continuamente durante trs dias e trs noites. Alm disso dizia que em tais ocasies, quando o Samadhi continuava por muito tempo, ghee da vaca deveria ser espalhada em intervalos, pelo corpo do Mestre, do pescoo at o final da coluna vertebral e do joelho at a sola dos ps, no sentido para baixo. Quando isso era feito a conscincia tendia para o campo do "eu" e "meu", descendo dos altos planos do Samadhi. 22. Em muitas ocasies o Mestre disse-nos: "A tendncia natural de minha mente em direo ao plano Nirvikalpa. Uma vez em Samadhi, no atrada para descer, tem que ser trazida para baixo, para seu prprio bem. Essa fora no em si mesma suficiente para me trazer para baixo; por isso agarro-me a alguns desejos insignificantes do plano inferior como: 'Vou fumar', 'Vou beber gua', 'Vou tomar isso', 'Verei fulano de tal', 'Vou conversar', etc. Esses desejos tambm tm que ser repetidos mente, continuamente. Somente ento a mente gradualmente desce ao estado de conscincia do corpo, mas ao descer, levada para cima. Tem que ser trazida para baixo por meio desses desejos." Que fenmeno maravilhoso! Quando nos contaram isso, ficamos perplexos e pensamos: "Se o significado de seu dito: 'Prenda o conhecimento da No-dualidade no canto de sua roupa e ento, faa o que quiser,' isso, ah, que esperana temos de realiz-lo em nossas vidas!" Sabemos que o nico caminho que temos o de nos refugiar nele e esperar por sua graa, mas quando tentamos agir assim, nos vemos logo com dificuldades. A mente maldosa s vezes pensava: "Por que o Mestre no me amaria mais do que aos outros? Por que no me ama tanto quanto a Narendra? Em que sou inferior a ele?" e assim por diante. O que falamos suficiente para mostrar a estrutura mental do Mestre. Vamos agora prosseguir como tema principal. (III. 2.8). 23. Vamos a seguir abordar certos aspectos da conscincia espiritual dos planos mais elevados e da natureza do Samadhi, fruto do que compreendemos dos ensinamentos do Mestre e depois, passar a explicar o estado de Bhavamukha. J dissemos que algumas mudanas no corpo naturalmente acompanham as idias elevadas ou inferiores que surgem da mente. Isso no requer qualquer explicao; fato da experincia diria. Pode-se facilmente compreender ao se observar as idias experimentadas diariamente; por
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exemplo, h uma mudana quando sobrevem a raiva e outra, quando o amor sentido. Assim tambm quando h uma preponderncia de pensamentos bons ou maus na mente de uma pessoa, ocorrem tantas modificaes em seu corpo que se pode conhecer sua natureza logo que as vemos. Olhando para um homem, dizemos: "Veja como parece zangado, ou luxurioso ou honesto". Essas expresses dirias so provas claras de nosso reconhecimento. Assim muitos de ns devem ter observado como a aparncia e os gestos de uma pessoa de natureza pervertida tornam-se gentis e livres se passar continuamente, digamos, um perodo de seis meses, por uma razo ou outra, a alimentar pensamentos santos e levar uma vida de bondade. Os fisiologistas ocidentais tambm dizem: "Qualquer que seja a natureza de uma idia que vem sua mente, deixar para sempre uma marca em seu crebro. Seu carter constitudo mais ou menos pelo agregado desses dois tipos de impresses, boas ou ms e voc passar a ter um bom ou mau carter, de acordo." 24. Mas os Yogis e Rishis do Oriente, sobretudo da ndia, dizem: "Esses dois tipos de idias no terminam simplesmente ao imprimirem dois tipos de marcas no crebro, mas transformam-se em poderes sutis de impulso e moram eternamente no plex o sacro, chamado centro bsico (Muladhara), situado na extremidade inferior da vrtebra, de onde elas impelem uma pessoa a fazer o bem ou o mal novamente no futuro. esse centro, o repositrio desses poderes de impulso acumulados em vidas passadas. So chamadas 'impresses' ou 'impresses passadas' e somente pela realizao direta do Senhor ou pelo Nirvikalpa Samadhi que elas podem ser destrudas. Caso contrrio, no momento de trocar o corpo por outro, o Jiva leva consigo esse monte de impresses assim 'como o vento que carrega o cheiro de seu receptculo4 (4 Gita, XV. 8). 25. Essa relao ntima, como falado anteriormente, entre o corpo e a mente continua a existir at que se alcance o conhecimento da No-dualidade ou o que se pode chamar realizao direta de Deus. O corpo reage sobre a mente e a mente sobre o corpo. Assim tambm como h uma relao entre o corpo e a mente do indivduo, existe a relao entre o corpo e a mente de toda a humanidade - o agregado dos corpos individuais e as mentes. Meu corpo e mente reagem s aes de seu corpo e mente e vice versa. Assim o mundo externo ou denso e o interno ou sutil permanecem eternamente relacionados e continuamente agem e reagem um sobre o outro. Nota-se que uma pessoa fica triste quando os outros esto t r i s t e s e tambm, um estado devocional vem a ela desapercebido quando estiver na companhia de devotos. Isso ocorre em todos os lugares. 26. Segue-se, portanto, que assim como a doena fsica e a sade, as idias ou modificaes mentais so tambm, infecciosas. Dirigem-se para a pessoa receptiva e por isso que as escrituras louvam tanto a companhia de pessoas santas a fim de infundir amor a Deus nas mentes humanas. O Mestre tambm costumava dizer aos visitantes novos: "Frequentem esse lugar; no comeo deve-se vir aqui com mais frequncia." 27. Da mesma maneira os estados espirituais que surgem do intenso amor a Deus causam mudanas fsicas extraordinrias. Por exemplo, quando esse tipo de amor cresce na mente, o aspirante pra de sentir atrao pelos objetos dos sentidos como viso, paladar etc., reduz a comida e o sono, desenvolve gosto para certos alimentos e desgosto por outros e sente o desejo de evitar como veneno, as relaes que o afastam do Senhor. O Mestre costumava dizer a esse respeito: "Eu no suportava a atmosfera de pessoas mundanas e em companhia de meus parentes sentia como se meu alento fosse parar e a alma deixar o corpo." Dizia tambm: "O Maha-vayu (fluxo de energia nervosa devido profunda concentrao espiritual) no corpo do homem que chama por Deus sinceramente, s pode precipitar-se para sua cabea." 28. Est, portanto, claro que cada uma das mudanas mentais ou impresses produzidas pelo amor a Deus, tm a correspondente manifestao no corpo. As escrituras Vaishnavas, levando em considerao essas mudanas mentais, chamaram essas atitudes espirituais (Bhavas) e dividiram-nas em cinco, a saber: Santa, Dasya, Sakhya, Vatsalya e Madhura, enquanto as escrituras da Yoga, trabalhando com as mudanas do corpo causadas por aquelas idias ou atitudes espirituais, descreveram-nas em termos do poder enrolado (Kundalini) e dos sete centros (Chakras) na espinha dorsal e no crebro.
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29. At certo ponto j familiarizamos o leitor com o que chamado poder enrolado (Kundalini). Os grandes videntes que escreveram tratados sobre Yoga, deram esse nome quele grande poder de impulso gerado pelas modificaes mentais sentidas pela pessoa em suas vidas passadas e presente e que se expressa pela sua contra-parte fsica (na base da coluna espinhal). O Yogi diz que ele permanece quase completamente adormecido ou no manifestado naqueles que esto apegados. Da ser chamado enrolado. nesse estado adormecido do poder enrolado de impulso que as modificaes mentais como memria, imaginao etc., tornam-se possveis. Se por algum meio ou outro for totalmente despertado ou manifestado, conduz o homem realizao do conhecimento infinito e por ele, viso direta de Deus. Se for perguntado como memria, imaginao etc. podem surgir do poder enrolado, a resposta : embora adormecido, tem uma espcie de despertar momentneo atravs das vibraes nervosas comunicadas ao crebro pelas portas dos rgos dos sentidos por objetos externos como viso e paladar, assim como a mo de um homem adormecido mordido por um mosquito automaticamente bate ou esfrega a parte mordida5. (5 O fato : quase todo o poder permanece adormecido, deixando uma parte infinitesimal ativa suficiente para desenvolver o
trabalho normal do corpo e do crebro. Mas quando partes dele levantam-se atravs da Yoga, seguem-se vises e experincias maravilhosas que no final, levam ao estado de conscincia no-dual).

30. O Yogi diz que o Ser Supremo ou o Senhor, o indivisvel Existncia-ConhecimentoBem-Aventurana, mora em Sua prpria natureza de Conscincia Pura no espao ou ter, existindo na abertura6 (6 Ait.Upa. II. 12) na coroa da cabea. O poder enrolado tem grande atrao por Ele, ou melhor, o Senhor est continuamente atraindo-o. Como no est despertado, o poder enrolado no sente a atrao. No momento em que estiver despertado sentir atrao pelo Senhor e se aproximar d'Ele. O caminho que conduz o poder enrolado ao Senhor tambm existe no corpo de cada um de ns. Partindo do crebro esse caminho vem atravs da espinha at o centro mais baixo (Meru Chakra), chamado bsico ou Muladhara, situado na extremidade inferior da coluna vertebral. Esse caminho foi chamado nas escrituras de Yoga Sushumna-vartma (canal espinhal)7 (7 - Katha Up. VI. 18). Os fisiologistas ocidentais descreveram-no como Canal Centralis, mas at agora no descobriram sua funo ou utilidade. por esse caminho que, separado inicialmente do Ser Supremo, o poder enrolado foi do crebro at o centro bsico e a permaneceu adormecido. por esse caminho tambm, que o poder chega por fim ao crebro, atravessando um aps outro, os seis centros, situados um acima do outro, dentro da espinha8 (8 Os tratados de Yoga mencionam seis centros, um acima do outro, assim: Muladhara, na parte inferior do Canal Centralis; Svadhishthana, na
raiz do rgo procriador; Manipura, no umbigo, Anahata no corao; Visuddha, na garganta e Ajna, entre as sobrancelhas. Deve-se entender que esses centros esto situados no Canal Central da coluna espinhal e que o corao, a garganta etc. significam os lugares opostos a eles no Canal) .

medida que o poder enrolado passa de um centro para o outro, o aspirante comea a ter novas experincias e assim que alcana o crebro, realiza a mais elevada experincia que o despertar espiritual pode dar, em outras palavras, alcana a conscincia da Nodualidade, a unidade do "eu" com o Ser Supremo. ento que o aspirante tem a experincia ltima de sua atitude devocional particular e torna-se uno com a grande Idia da qual todas as idias esto se elevando nas mentes humanas a cada momento - a Idia alm de todas as idias. 31. Ah, como eram simples as palavras com as quais o Mestre explicava-nos esses intrincados fatos da Yoga! "Vejam", dizia: "algo vai subindo dos ps at a cabea. A conscincia permanece enquanto esse poder no atinge a cabea, mas assim que alcana a cabea, toda a conscincia desaparece completamente. No h mais viso ou audio, muito menos fala. Quem pode falar? A prpria idia de 'eu' e 'tu' desaparece. Enquanto sobe, sinto o desejo de contar-lhes tudo - quantas experincias tenho, qual a sua natureza etc. At que chegue a esse lugar (mostrando o corao) ou no mximo este lugar (mostrando a garganta) falar possvel e eu falo, mas no momento que se eleva acima daqui (mostrando a garganta) como algum apertasse com fora a boca e perco a conscincia total. No posso controlar. Suponhamos que eu tente descrever que tipo de vises experimento quando ele vai alm deste lugar (mostrando a garganta). Logo que comeo a pensar nelas com o objetivo de falar, a mente logo eleva-se e impossvel falar." 32. Ah! Quantas vezes o Mestre fez tentativas infrutferas para controlar-se a fim
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de revelar a natureza das vises e experincias que tinham quando sua mente atingia o centro acima da garganta! "Um dia", disse um de nossos amigos, "o Mestre falou enfaticamente, "Vou contar-lhes tudo hoje e no manterei nada em segredo." Descreveu com clareza os centros e as experincias correspondentes at o corao e a garganta e apontando para o lugar entre as sobrancelhas, disse: 'O Ser Supremo diretamente conhecido e a pessoa experimenta Samadhi quando a mente sobe at aqui. Permanece ento, somente um vu fino e transparente, separando o Ser Supremo do eu individual. O Sadhaka ento, experimenta',... ao dizer isso, no momento em que comeava a descrever em detalhes a realizao do Ser Supremo, entrava em Samadhi. Quando o Samadhi chegava ao fim, novamente tentava descrev-lo; mas de novo entrava em Samadhi. Finalmente, depois de sucessivas tentativas disse-nos com lgrimas: 'Meu Deus! Realmente tenho desejo de contar-lhes tudo sem ocultar nada, mas apesar de todos os meus esforos, a Me no me permite falar; Ela aperta minha boca'. Ficamos surpresos e pensamos: 'Ah, que estranho! Vemos que ele est tentando tanto nos contar e tambm compreendemos que est aflito porque incapaz de expressar-se. Essa Mulher, a Me, certamente muito travessa. Ah! Por que Ela aperta sua boca quando ele est a ponto de falar de coisas santas, coisas sobre realizao de Deus?" Ser que compreendamos que a mente, intelecto e similares, com a ajuda dos quais falar se torna possvel, no tem um alcance muito grande? E tambm, ser que compreendamos que a completa realizao do Ser Supremo no possvel se a pessoa no for alm? Ser que compreendamos que o Mestre estava tentando tornar o impossvel, possvel por seu amor por ns? 33. O Mestre costumava descrever em detalhes a natureza das experincias que teve quando o poder enrolado elevou-se atravs do Canal Centralis. "Vejam", dizia: "aquilo que sobe at a cabea produzindo uma sensao de formigamento nem sempre o faz da mesma maneira. H cinco tipos de movimento como descrito nas escrituras: I. Movimento igual ao das formigas: - Comea uma sensao de elevao nos ps, como se formigas, carregando o alimento na boca, subissem em fila. Essa sensao sobe lentamente at atingir a cabea, quando ocorre o Samadhi. II. Movimento como o dos sapos: Assim como os sapos saltam duas ou trs vezes descansam e novamente, pulam duas ou trs vezes e ento descansam, prosseguindo assim, uma sensao sentida como se fosse movimento semelhante, dos ps em direo cabea e quando atinge a cabea ocorre o Samadhi. III. Movimento como o das serpentes: uma serpente permanece imvel enrolada ou estirada, mas no momento em que v uma presa ou se assusta, move-se em ziguezague para a presa ou para o esconderijo. Sensao parecida sentida subindo diretamente para a cabea. Quando a chega entra-se em Samadhi. IV. Movimento como o dos pssaros: um pssaro quando vai pousar, vem voando, s vezes um pouco alto, outras, um pouco baixo e pra em qualquer lugar at chegar a seu destino. Uma sensao com movimentos semelhantes sentida dirigindo-se para a cabea, culminando em Samadhi. V. E o movimento como o dos macacos: assim como um macaco quando pula de uma rvore para outra, salta de galho em galho e subitamente alcana seu destino em dois ou trs pulos, assim uma sensao sentida dirigindo-se para a cabea em dois ou trs movimentos, seguindo-se o Samadhi." 34. A respeito das vises que ocorrem em cada centro enquanto o poder enroscado sobe pela passagem do Sushumna, o Mestre costumava dizer: "A Vedanta fala de sete planos. As experincias nesses planos diferem-se entre si. A mente normalmente move-se para cima e para baixo nos trs planos inferiores. Seu funcionamento est fixo no nus, no rgo procriador e no umbigo para comer, vestir, procriar, etc. Se, contudo, transcender esses trs planos e alcanar o corao, tem-se a viso da Luz, embora a mente s vezes, eleve-se at o corao e desa novamente para os trs planos inferiores. Se a mente subir at a garganta a pessoa no pode falar de assuntos mundanos. Fala somente de Deus. Naqueles dias sentia-me como atingido na cabea por um pedao de pau quando algum falava de assuntos mundanos. Eu costumava correr para o Panchavati
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onde no tinha que ouvir esses assuntos. Sentia-me amedrontado e escondia-me quando via pessoas mundanas. Os parentes pareciam inimigos que puxavam-me para profundos fossos onde, se eu casse uma vez, no seria capaz de levantar-me novamente. Ficava sufocado, tendo a impresso de que estava morte. S conseguia paz quando fugia deles. A mente pode descer novamente at o nus, ao rgo procriador e ao umbigo, apesar de ter atingido a garganta; deve-se, ento, estar alerta. Se, contudo, a mente de uma pessoa atingir o espao entre as sobrancelhas, no tem mais que temer uma queda. Alcana o conhecimento direto do Ser Supremo e permanece continuamente em Samadhi. H somente uma tela, transparente como vidro, separando esse centro do ltus de mil ptalas9 (9 Em cada um desses centros h um "ltus" diferente um do outro pelo nmero de ptalas, cor etc) no crebro, no Sahasrara. O Ser Supremo est to perto como se a pessoa estivesse fundida n'Ele, identificada com Ele. A identificao, contudo, tem ainda que ser feita. Se a mente descer, vai ao mximo at a garganta ou o corao. No pode descer mais. Os Jivakotis jamais descem desse plano. Depois da experincia do Samadhi contnuo por vinte e um dias, a tela perfurada e a unio do "eu" com Ele torna-se completa. Estar completamente fundido no Ser Supremo no Sahasrara o que se chama alcanar o stimo plano. 35. Ao ouvir o Mestre falar dos Vedas, da Vedanta e da Yoga, alguns de ns, contudo, s vezes perguntvamos a ele: "Embora o senhor jamais tenha estudado, nem mesmo lido ou escrito, como sabe de tudo isso?" mpar como era, o Mestre no se aborrecia com essa estranha pergunta. Sorria um pouco e dizia: "Ah, verdade que no estudei, mas ouvi muito a esse respeito. Lembro-me de tudo. Ouvi de bons e confiveis eruditos sobre Vedanta, os Darsanas e os Puranas. Depois de ouvi-los e tomar conhecimento do que continham, fiz uma grinalda de todos eles (os livros) na minha mente e ofereci aos Ps de Ltus da Me, dizendo: 'Eis aqui todas as Tuas escrituras, Puranas e similares. Por favor, d-me pura devoo." 36. Ele dizia a respeito do estado no-dual ou o estado alm de todos os estados: "Esta a ltima palavra. Sabem como? Suponhamos que haja um velho empregado. Seu patro est satisfeito com ele devido s suas boas qualidades, acredita em suas palavras e consulta-o sobre todos os assuntos. Um dia, como sinal de apreo, o patro segura sua mo e o faz sentar-se no seu (do patro) prprio lugar. O empregado, envergonhado hesita. Ainda assim o patro puxa-o e mandando-o sentar-se e diz: 'Sente-se. Voc e eu somos um s.' assim." 37. Um amigo nosso (Hari, ou melhor, Swami Turiyananda) certa vez estava dando muita ateno ao estudo da Vedanta. O Mestre amava-o muito devido sua continncia desde a infncia, devoo, firmeza e outras virtudes. Como ele se aplicava ao estudo da Vedanta, meditao, exerccios devocionais e semelhantes, no foi ou no pde visitar o Mestre como o usual, durante algum tempo. Esse fato no passou desapercebido. Um dia o Mestre viu um rapaz, que costumava visit-lo com nosso amigo, chegar sozinho em Dakshineswar e perguntou-lhe: "Bem, o que isso que voc vem sozinho; ele no veio?" O rapaz respondeu: "Senhor, ele agora est se dedicando intensamente ao estudo da Vedanta. Passa noite e dia em estudo, discusso e argumentao. Talvez pense que o tempo ser desperdiado se vier." O Mestre ouviu e no falou nada. 38. A pessoa de quem estamos falando veio a Dakshineswar alguns dias mais tarde. Logo que o viu, o Mestre disse: "Bem, ouvi que voc agora est se dedicando discusso da Vedanta. muito bom, mas ela no ensina nada mais do que isso - Brahman real, o mundo irreal? H algo mais?" O amigo, "Sim, senhor, o que mais pode haver?" Depois o amigo disse que o Mestre abriu seus olhos para o contedo da Vedanta naquelas poucas palavras. Ouvindo-as, ficou surpreso e pensou: "Realmente verdade que tudo o que se refere Vedanta entendido quando se est convencido do fundo do corao da verdade dessas poucas palavras." O Mestre: "Ouvir, pensar e meditar. Primeiro ouvir - primeiro voc ouve que Brahman real, o universo irreal. Depois pensar - pela razo e discriminao voc tem a idia profunda e corretamente impressa em sua mente. Em seguida, meditar - voc aplica a mente em Brahman, a entidade Real, ao renunciar o universo, a entidade irreal. O que
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adianta ouvir e compreender, mas no abandonar o irreal? como o conhecimento das pessoas mundanas. No se pode atingir a Realidade por meio desse conhecimento. necessrio convico, a renncia imperativa. somente assim que se pode ser bem sucedido. Caso contrrio, voc pode repetir: 'No h espinho, nem picada, mas no momento em que toca o espinho, sente a picada e grita de dor. Simplesmente diz: 'No h universo, ele irreal; somente Brahman existe', e assim por diante, mas logo que os objetos do mundo - viso, paladar etc. vierem, voc os tomar como reais e ficar envolvido. Chegou um homem santo ao Panchavati. Costumava falar sem parar sobre Vedanta. Um dia soube que tinha uma ligao ilcita com uma mulher. Fui l, para fazer as necessidades, quando o vi sentado. Disse-lhe: 'Voc fala tanto a respeito da Vedanta, mas o que essa histria que dizem a seu respeito?' Respondeu: 'O que importa? Posso lhe dizer que no h mal nisso. Quando um fato que o mundo irreal no passado, presente e futuro, ser que somente o meu ato real? , tambm irreal.' Fiquei aborrecido quando ouvi isso e disse: 'Fora com o seu conhecimento de Vedanta! esse o conhecimento que as pessoas mundanas tm da Vedanta, mas no Conhecimento." A a conversa acabou. O Mestre disse-lhe tudo isso quando caminhava com ele no Panchavati. Nosso amigo v i n h a trabalhando com medo que a Vedanta pudesse no ser compreendida e a liberao fosse um grito distante, at que livros difceis como os Upanishads, Panchadasi e similares fossem estudados e um entendimento claro dos sistemas filosficos como Samkhya, Nyaya etc., fosse alcanado. Da conversa do Mestre naquele dia, veio a compreender que o nico objetivo de todas as discusses vendantistas era ter aquela certeza em seu corao. Pode-se ler prateleiras de livros sobre filosofia e lgica, mas sem firme convico: "Somente Brahman real, o mundo irreal", no haver qualquer diferena seja os tenha estudado ou no. Deu adeus ao Mestre e regressou a Calcut, decidido que dali por diante aplicaria mais espiritualidade do que ao estudo dos li vr o s . Determinado a conhecer Deus diretamente atravs das prticas espirituais agora aplicou-se de todo o corao a elas. Sempre que o Mestre ia casa de algum em Calcut, a notcia de sua chegada logo se espalhava entre os devotos de seu crculo ntimo. Ningum em particular se responsabilizava por essa notcia entre eles, mas os coraes dos devotos estavam extremamente ansiosos para v-lo. Assim se preocupaes com negcios os impediam de visit-lo em Dakshineswar, muitas vezes visitavam-no na casa de outra pessoa que tinha muita alegria de falar sobre ele. Se algum entre eles de algum modo viesse a saber da chegada do Mestre, as notcias automaticamente passavam de boca em boca e espalhavam-se entre eles. muito difcil explicar ao leitor como, pela graa do Mestre, os devotos estavam ligados entre si pelo elo indescritvel do amor. Muitos dos devotos do Mestre moravam nos bairros de Baghbazar, Simla e Ahiritola. Por esta razo o Mestre vinha na maioria das vezes em um outro desses trs lugares. Deles, Baghbazar era onde vinha com mais frequncia. Pouco tempo depois do acontecimento acima, o Mestre um dia veio casa de Balaram Basu em Baghbazar. Muitos dos devotos desse bairro vieram a saber e ali se reuniram. Nosso amigo vivia nas imediaes. O Mestre fez perguntas a respeito dele e um amigo foi busc-lo em sua casa. Logo que o amigo entrou na espaosa sala de visitas no primeiro andar da casa de Balaram Basu, viu o Mestre cercado pelos devotos e saudando-o, sentou-se perto dele. O Mestre fez perguntas sobre sua sade e bem-estar e continuou com a conversa anterior. De uma ou duas palavras o amigo compreendeu a inteno do discurso. O Mestre enfatizava que nada, quer fosse conhecimento, devoo ou experincia espiritual direta, poderia ser alcanado sem a graa de Deus. Ao ouvir isso o amigo ficou perplexo pelo fato do Mestre ter apresentado o assunto a fim de remover a concepo errnea de sua mente e que a palestra inteira era dirigida somente para ele. 39. Ouviu o Mestre dizer: "Bem, assunto f c il compreender que a luxria e o ouro sejam realmente irreais e ter a firme convico de que o universo eternamente no-existente? Ser possvel sem a Sua compaixo? Somente possvel se a Sua graa nos convencer. Pode uma pessoa ter essa certeza por seu prprio esforo? Ah, quo
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pequeno seu poder e quo pequeno o esforo que ela pode desenvolver com esse poder!" Assim falando sobre a graa de Deus, o Mestre entrou em xtase. Depois de algum tempo entrou em divina semiconscincia e disse: "O homem no pode ter uma idia clara de uma coisa e j quer outra." Naquele estado o Mestre comeou a cantar: "Por que esto to orgulhosos, Kusa, Lava? Poderiam ter me capturado, se eu no Tivesse permitido ser capturado ? " Enquanto cantava, torrentes de lgrimas escorriam dos olhos do Mestre e parte do pano que cobria o tapete ficou molhado. Apanhado no sentimento pattico transmitido pelo ensinamento, o amigo tambm no pde controlar-se e derramou lgrimas profusas. Passou um tempo at que ambos voltaram ao estado normal. O amigo diz: "Aquele ensinamento ficou para sempre gravado na minha mente. Daquele dia em diante soube que nada pode ser alcanado sem a graa de Deus." 40. No podemos deixar de mencionar aqui um outro fato a respeito da profundidade do conhecimento no-dual do Mestre. Quando a doena do Mestre sofreu uma crise em Kasipur, Sri Sasadhar Tarkachudamani soube e veio v-lo com outras pessoas. "Senhor", disse o Pandit ao Mestre ao longo da conversa, "lemos nas escrituras que pessoas como o senhor podem, se quiserem, curar totalmente as doenas do corpo. As doenas ficam completamente curadas se um forte desejo for criado na mente para que a pessoa seja curada e a mente seja direcionada uma vez para a parte doente durante algum tempo. Por que o senhor no tenta isso uma vez?" O Mestre disse: "Ah, como pode o senhor, um Pandit, falar assim? Posso eu sentir inclinao para retirar minha mente de Existncia-Conhecimento-Bem-Aventurana a quem eu a ofereci e coloc-la nessa gaiola dilapidada de ossos e carne?" 41. O Pandit ficou em silncio. Swami Vivekananda e outros devotos, contudo, no ficaram passivos. Logo que o Pandit saiu, pediram persistentemente ao Mestre para fazer o que o Pandit lhe havia sugerido. "O senhor deve", disseram, "curar a doena; para nosso bem, deve cur-la." Mestre: "Ah, por acaso quero sofrer de uma doena? Gostaria de ficar bom, mas ser que vou? Ficar curado ou no, depende da Me." Swami Vivekananda: "Por favor, ento pea Me para cur-lo. Certamente Ela atender seu pedido." Mestre: "Voc fala assim, mas esse pedido no sai de minha boca." Swamiji: "No, senhor, isso no basta, O senhor tem que pedir Me. Para nosso bem, deve faz-lo." Mestre: "Tudo bem, verei se posso pedir a Ela." Depois de algumas horas o Swami foi at o Mestre e perguntou-lhe: "O senhor Lhe pediu? O que a Me disse?" Mestre: "Eu disse Me, 'No posso comer nada por causa disso (mostrando a ferida de sua garganta). Faa alguma coisa para que eu possa comer um pouco.' Mas a Me disse: 'Por que? Voc est comendo atravs de todas essas bocas (mostrando vocs todos).' Com vergonha nada pude falar." 42. Ah, que maravilhosa era sua ausncia de conscincia do corpo! Que extraordinrio era o conhecimento no-dual no qual ele estava estabelecido! Durante seis meses consecutivos esteve de dieta diria de somente mais ou menos quatrocentas gramas de uma bebida base de cevada. Logo que ouviu a Me do universo dizer-lhe: "Voc est comendo por meio de muitas bocas," o Mestre ficou em silncio e abaixou a cabea envergonhado, pensando: "Que ato mau cometi! Chamei este corpo limitado de 'Eu'." Se ao menos pudssemos apreciar um pouco desse estado exaltado do Mestre! 43. , que sorte tivemos em encontrar um Mestre to maravilhoso! Que harmonia formidvel de todos os caminhos religiosos - o do conhecimento, da devoo, da concentrao e da ao, antigos e modernos - vimos nele! Os Rishis, autores dos
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Upanishads, dizem que uma pessoa que tem o verdadeiro conhecimento de Brahman conhece tudo e todos seus pensamentos e desejos realizam-se - torna-se um SatyaSankalpa (aquele que tem a fora da verdade). Todos os objetos e poderes do mundo exterior obedecem a seus desejos implicitamente e sofrem mudanas correspondentes. H alguma coisa a se admirar se seu prprio corpo e mente tambm fizessem o mesmo? No est no poder de uma pessoa comum testar a verdade desses fatos, mas podemos dizer com confiana que, embora fssemos homens de poderes pequenos, a maneira pela qual costumvamos testar o Mestre no deixou qualquer campo para que ns no dessemos s suas realizaes. O Mestre aceitava os testes com sorriso e costumava dizer-nos, como se estivesse sendo ridicularizado: "Ah, a falta de f mesmo agora! Tenham f, f firme. O prprio Uno que apareceu como Rama e Krishna est agora nesta envoltura (mostrando o prprio corpo), mas dessa vez sua chegada foi incgnita, como a superviso do prprio reino por um rei disfarado! Assim que comea a publicidade ou murmurao, ele se muda daquele lugar." 44. Muitos acontecimentos da vida do Mestre abrem nossos olhos para a verdade das idias acima mencionadas dos Upanishads. Todas as idias que se levantam na mente do homem so verdadeiramente conhecidas somente por ele mesmo, quer dizer, somente ele pode d e te r m in a r sua frequncia, intensidade, alcance etc. As outras pessoas podem somente deduzir atravs dos sinais exteriores. A natureza subjetiva dessas idias est no interior da experincia direta de todos. Como as idias das pessoas comuns, aquelas dos homens que experimentam o Samadhi so tambm simples modificaes da mente ou manifestaes de poderes mentais; levantam-se na mente e fundem-se nela. impossvel ver ou mostrar suas partes opostas no mundo exterior. O contrrio, contudo, o caso de muitas das idias do Mestre. Tome-se, por exemplo, seu desejo de colocar uma cerca em volta do Panchavati, ao ver que as plantas que havia plantado, tinham sido destrudas pelo gado. Pouco tempo depois houve uma mar alta no Ganga e tudo o que era necessrio para fazer a cerca algumas estacas, filtro de coco e at mesmo um machado chegaram flutuando e encalharam justamente perto dali e ele pde fazer a cerca com a ajuda do jardineiro do templo de Kali, chamado Bhartabhari. Considere-se um outro exemplo: sua afirmao no curso de uma discusso com Mathuranath, genro da Rani, que "tudo pode acontecer pela vontade de Deus e que uma planta que d flor vermelha, tambm, pode dar flor branca" e que este recusou-se a aceitar. No dia seguinte o Mestre viu duas flores, uma vermelha e outra branca, nos dois brotos do mesmo galho de um p de hibisco, no jardim. Quebrou o galho com as duas flores e deu-o a Mathuranath. Tomemos outro exemplo: a chegada ao templo de Kali em Dakshireswar de uma pessoa perfeita em cada uma das crenas do Tantrismo, Vedanta, Vaishnavismo, Islamismo etc., e a iniciao do Mestre em cada uma dessas crenas, sempre que um forte desejo de praticar qualquer daquelas crenas surgia em sua mente. Ou ento outro exemplo. O Mestre ansiava encontrar seu crculo interno de devotos do qual h tempos atrs havia tido a viso e por quem chamava com anelo muito intenso. Chegaram um aps o outro e ele os reconheceu e recebeu. Muitos desses exemplos podem ser citados. Num exame minucioso do assunto, esses fatos tornam claro que muitas idias do Mestre no acabaram como as das pessoas, em simples modificaes mentais, mas produziram mudanas correspondentes nos acontecimentos do mundo exterior pela influncia de um poder inescrutvel. Esses foram os fatos - que o leitor pondere sobre eles de forma crtica e tire suas prprias concluses. 45. J dissemos que o Mestre costumava permanecer em Bhavamukha (III. 1.36) o tempo todo, exceto durante o Nirvikalpa Samadhi. por isso que vemos que costumava ter diferentes relaes espirituais de amor com diferentes devotos - um determinado relacionamento com um devoto particular - e sempre mantinha essa relao intacta. Agora todos conhecem o relacionamento filial que teve durante toda a vida, com todas as mulheres, considerando-as manifestaes dos aspectos da Me do universo de doar felicidade e alimento. Mas o fato de que ele manteve relacionamentos
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especiais com os devotos , talvez, de modo geral ainda desconhecido. Por conseguinte no sem propsito dizer algo a esse respeito. O Mestre dividia os devotos em duas grandes categorias - uma nascida de um aspecto de Siva e a outra, de Vishnu. Dizia que os devotos desses dois grupos diferenciavam-se por sua natureza, comportamento e preferncia por disciplina espiritual que lhes eram mais adequadas. Podia claramente compreender a diferena, mas ns no sabemos explic-la. 46. Os caracteres de Siva e Vishnu so, por assim dizer, dois moldes ou modelos, e a estrutura mental de um devoto fundido em um desses dois moldes. O Mestre experimentou todos os tipos de relacionamentos espirituais de amor, a saber, Santa, Dasya, Sahya, Vatsalya etc., com aqueles devotos - tendo relaes particulares com determinadas pessoas. Por exemplo, costumava dizer de Narendranath: "Narendra , por assim dizer, minha contraparte - o Princpio que mora dentro deste (mostrando-se) feminino e o que est dentro dele (mostrando Narendranath) masculino." Considerava Swami Brahmananda seu filho. O Mestre tinha relaes particulares assim com cada um de seus devotos ntimos, tanto leigos como monsticos. No necessrio dizer que tinha uma relao de tranquilidade (Santa) com os devotos comuns, porque estava convencido de que todos eram formas do Prprio Narayana. 47. Conhecendo a natureza interior de cada um dos devotos, o Mestre pde estabelecer um relacionamento espiritual com eles. Costumava dizer: "Vejo claramente tudo o que est na mente de um homem como os objetos dentro de uma caixa de vidro." Uma pessoa no pode agir de forma contrria sua natureza; portanto, no estava no poder de qualquer dos devotos agir contrariamente quela relao espiritual de amor na qual o Mestre o colocava. Se, contudo, um deles, imitando o outro, agisse de forma contrria, o Mestre ficava muito aborrecido e mostrava-lhe o erro. Como exemplo, citaremos o caso de um devoto. O Mestre dizia que Girish era um Bhairava10 (10 - Os Bhairavas so uma espcie de terrveis semideuses, dados a bebidas fortes e a comer carne, sendo conhecidos por seus poderes extraordinrios. So dedicados seguidores de Siva). Um dia, durante o xtase no templo de Kali, viu que Girish era um Bhairava. Sorrindo, ignorou as impropriedades e a linguagem grosseira de Girish porque viu que havia um sentimento terno extraordinrio e completa dependncia escondidos sob a rudeza de sua linguagem. Certo dia um outro devoto bem-amado do Mestre imitou a linguagem grosseira de Girish, ao dirigir-se a ele, com o que o Mestre ficou muito aborrecido e mais tarde mostrou-lhe seu erro. 48. Estabelecido em Bhavamukha, o Mestre conhecia bem o estado espiritual natural de cada homem ou mulher e de acordo com aquele estado, tinha um relacionamento de amor com ele ou ela. Vamos apresentar ao leitor alguns dos numerosos mtodos que o Mestre adotava para conduzir cada devoto realizao de Deus, segundo seu estado espiritual. Temos que recordar ao leitor a primeira viso que o Mestre teve da Me Divina, no templo de Kali depois que ameaara se matar devido agonia da separao e a da experincia da conscincia no-dual que se seguiu viso. Foi depois dessa experincia que o Mestre praticou os estados devocionais de Salchya, Vatsalya e Madhura e atingiu ao estgio mais elevado deles. Muito tempo depois, quando os devotos do crculo interno vieram a ele, desejou que os devotos tambm experimentassem xtase e orou Me. Imediatamente alguns deles tiveram essas experincias. Naquele estado de espiritualidade a conscincia do mundo exterior deles, incluindo seus prprios corpos expandiu-se a tal ponto e uma corrente interna de um determinado estado espiritual, por exemplo, o pensamento de uma forma de Deus, tornou-se to manifestada, que viram aquela forma vir, permanecer diante deles, sorrir, falar e agir, como se estivesse realmente viva. Experimentavam aquele estado ao ouvirem canes devocionais. 49. O Mestre possua um outro tipo de devotos que no tinham experincia semelhante ao ouvir msica devocional, mas viam formas de deuses durante a meditao. No comeo experimentavam vises de simples formas, mas ao se aprofundarem na meditao, viam seus movimentos e ouviam suas vozes. Outros tambm, no comeo tinham vrios tipos de vises que, contudo, desapareciam quando a meditao se aprofundava. um fato surpreendente, porm, que imediatamente aps ouvir sobre as vises e
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experincias de cada um, Sri Ramakrishna sabia a que classe cada um deles pertencia, suas necessidades atuais, vises e experincias futuras. 50. Como exemplo vamos mencionar aqui um devoto. Instrudo por Sri Ramakrishna, um de nossos amigos (Swami Ab h e d an an d a) comeou a praticar meditao e outros exerccios espirituais e, no comeo, teve uma experincia clara de seu Ideal Escolhido em vrias formas por ocasio da meditao. Costumava ir ao Mestre, em Dakshineswar, em i n t e r v a l o s c u r t o s de tempo e inform-lo sobre suas experincias. Ao ouvi-las o Mestre dizia: "Muito bem," "Pratique desse jeito" e assim por diante. Mais tarde esse amigo viu na hora da meditao que todas as formas de deuses e deusas fundiam-se no corpo de uma nica forma. Ao tomar conhecimento, o Mestre disse: "timo, voc teve a viso de Vaikuntha. No ter mais vises." Nosso amigo dizia: "Na verdade foi exatamente o que aconteceu. No mais pude ver qualquer forma durante a meditao. Idias mais elevadas como a de penetrao de tudo pelo Senhor, surgiam em minha mente e tomavam conta dela. Fiquei com muita vontade de ter vises das formas e fiz tudo para t-las novamente. Mas foi em vo; nenhuma forma pde mais ser vista." 51. "Na hora da meditao," dizia o Mestre aos devotos que acreditavam em Deus com forma, "imaginem que prenderam a mente com um fio de seda nos ps da forma de Deus que escolheram, de maneira que ela no possa fugir. Por que digo 'fio de seda'? Porque aqueles ps de ltus so certamente muito macios e delicados. Ficaro feridos se outro tipo de fio for usado." s vezes dizia: "Deve uma pessoa pensar em seu Ideal Escolhido somente na hora da meditao e esquec-Lo nas outras horas? Deve manter uma parte de sua mente sempre presa a Ele. Certamente observaram que um lampio usado na cerimnia de sacrifcio tem que ser aceso por ocasio da adorao a Durga. Essa luz deve ser mantida sempre queimando, perto da Divindade, no sendo permitido ser retirada. Se for, no bom augrio para o chefe de famlia. Mesmo assim, depois que o Ideal Escolhido for trazido e assentado no ltus do corao, o lampio de meditao deve permanecer sempre queimando. Quando uma pessoa est empenhada nos deveres mundanos, deve prestar ateno, de vez em quando, para ver se aquele lampio est queimando no interior ou no." 52. s vezes dizia: "Ah! Naqueles dias antes de comear a meditar no Ideal Escolhido, imaginava que estava lavando completamente o interior da mente. Vejam, existe vrios tipos de sujeira e poeira (maus pensamentos e desejos) na mente. Eu imaginava que os estava eliminando fazendo o Ideal Escolhido sentar-se ali. Faam o mesmo." 53. Uma vez o Mestre falou-nos sobre a meditao nos dois aspectos do Senhor, um com formas e o outro sem formas. Dizia: "Alguns atingem o aspecto sem forma atravs daquele com formas; outros alcanam aquele com formas atravs do sem forma." Na casa do grande devoto Girish, um amigo nosso, Devendra Nath Basu, um dia perguntou-lhe: "Senhor, qual a mais elevada - a concepo de Deus com formas ou aquela sem formas?" "H", respondeu o Mestre, "duas concepes do aspecto sem forma, a 'madura' e a 'imatura'. A concepo 'madura' do aspecto sem forma de Deus realmente muito elevada; deve-se atingi-la por meio do aspecto com formas. Quanto concepo 'imatura' do aspecto sem forma, tudo escurido no momento em que a pessoa fecha os olhos, como no caso dos Brahmos"11 (11 Que ningum pense que o Mestre condenava o
moderno Brahmo Samaj ou os modernos conhecedores de Brahman. Mencionamos esse fato por considerao verdade. Repetidamente ouvimo-lo pronunciar as palavras "Saudaes aos modernos conhecedores de Brahman" quando saudava os devotos pertencentes a todas as denominaes, no final do canto do nome de Deus. Todos sabem que foi o grande devoto Kesav, o conhecido lder do Brahmo Samaj, quem primeiro apresentou o Mestre ao pblico de Calcut; e Vivekananda e outros devotos monsticos do Mestre admitiram abertamente que estavam para sempre em dvida com o Brahmo Samaj).

54. Devido educao ocidental, havia tambm, um outro crculo de devotos do Mestre, que faziam a Sadhana, segundo a concepo "imatura" do aspecto sem forma de Deus. Ele os proibiu de imitarem os missionrios cristos que condenavam a meditao no aspecto de Deus com formas, que odiavam os devotos que se desenvolviam na Sadhana com ajuda de imagens e outros smbolos do Senhor, chamando-os de "idlatras", "crentes cegos" e assim por diante. Dizia: "Ah! verdade que Ele tem
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formas mas igualmente verdadeiro que Ele sem formas. Quem sabe o que mais Ele , alm disso?" Sabem como Deus com forma? como o gelo formado da gua. Ao congelar-se a gua vira gelo; o gelo gua tanto em seu interior como em seu exterior. O gelo nada mais do que gua. Mas vejam, a gua no tem forma. No tem qualquer forma particular, mas o gelo tem. De maneira semelhante a indivisvel ExistnciaConhecimento-Bem-Aventurana condensa-se, por assim dizer, por meio da devoo de uma pessoa e adquire vrias formas como o gelo." Essa analogia do Mestre esclareceu as d v i d a s de muitas pessoas, convencendo-as de que esses dois aspectos aparentemente contraditrios coexistem no Ser Supremo. 55. Vamos mencionar aqui um outro acontecimento. Swami Vivekananda era o mximo no crculo dos devotos do Mestre que seguiam a doutrina "imatura" do aspecto sem forma da Divindade. O Mestre colocava-o acima no somente desse tipo de devotos mas de todos os devotos. Influenciado pela educao ocidental e pelo Brahmo Samaj, o Swami s vezes fazia comentrios nada caridosos sobre os devotos. Esse estado era particularmente notado nele em momentos de argumentao. Mas o Mestre, s vezes, divertia-se ao provocar uma discusso veemente entre ele e alguns devotos de Deus com formas. Durante essas discusses muitas vezes acontecia que ningum podia manter seu ponto de vista e alguns sentiam-se feridos quando eram silenciados por seu intelecto agudo. O Mestre tambm descrevia com alegria aquele fato a muitas pessoas em diversas ocasies e dizia: "No outro dia Naren 'reduziu a pedaos' os argumentos de fulano com a maior facilidade. Ah, que intelecto arguto!" e assim por diante. Mas um dia o Swami foi silenciado, durante uma discusso com Girish, que seguia a doutrina de Deus com formas. Naquela ocasio tivemos a impresso de que, a fim de tornar a f de Girish mais firme e perfeita, o Mestre ficou de seu lado. Noutra ocasio, contudo, no decorrer da conversa com o Mestre, Swami Vivekananda referiu-se f dos devotos de Deus com formas como 'f cega'. O Mestre disse em resposta: "Bem, pode me explicar o que voc quer dizer com 'f cega'? Toda f certamente cega, mas ser que a f tem olhos? Fale ou de 'f' ou de 'conhecimento'. Mas no, voc falar da f de uma pessoa como cega e a de outra, como tendo olhos; como isso?" Mais tarde o Swami disse: "Realmente, fiquei em dificuldade tentando explicar ao Mestre naquele dia, o significado de 'f cega'. No pude encontrar um significado para a expresso. Desde ento desisti de empregar aquela expresso, porque me convenci da verdade da contestao do Mestre." 56. O Mestre costumava considerar os seguidores da doutrina "imatura" de Deus sem formas e os devotos de Deus com formas como estando no mesmo nvel. Dizialhes, tambm, que tipo de meditao seria til. "Olhem," dizia ele, "naqueles dias eu costumava imaginar o Senhor como um oceano enchendo todo o universo e eu como um peixe, mergulhando, boiando, nadando num vasto mar de Existncia-Conhecimento-BemAventurana. Tambm, s vezes eu me considerava um jarro imerso na gua daquela indivisvel Existncia-Conhecimento-Bem-Aventurana, que me penetrava completamente." 57. Novamente dizia: 'Olhem! Pensem 'neste' (mostrando-se) enquanto sentado para meditao. Por que falo assim? Porque voc tem f 'aqui'. Pensando 'neste' voc se recordar do Senhor. Assim corno uma pessoa ao ver uma manada de vacas, recorda-se do boiadeiro; ao ver o filho lembra-se do pai; ao ver um advogado recorda-se do tribunal, da mesma maneira o pensamento 'deste' o ajudar a direcionar a mente para Deus. Compreende? A mente dispersa-se aqui e ali, em todos os lugares. Pensando 'nisso', ser reunida num mesmo lugar e a meditao correta se seguir, quando ser dirigida para Deus." 58. Alm disso dizia: "Agarrem-se firmes a alguma forma de Deus ou a algum estado, que for do agrado de vocs; somente ento haver firmeza. Ele realizvel apenas por meio de uma atitude espiritual (Bhava). Como pode Ele ser realizado por algum que no a tem?" Os estados espirituais so necessrios. Deve-se cultivar um estado espiritual particular e ento, cham-Lo. 'Como a atitude de uma pessoa, assim ser seu ganho; a f que est na raiz. por meio de Bhava que o amor brota.' As atitudes
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espirituais so imperativas. Assim a f; necessrio manter-se firme, somente ento a pessoa ser bem sucedida. "Sabem o que significa uma atitude espiritual (Bhava)! estabelecer com Deus um relacionamento e mant-lo o tempo todo - ao comer, beber, sentar-se e dormir. 59. "Por exemplo: 'Sou Seu servo,' 'Sou Seu filho,' 'Sou parte d'Ele - isto o que chamado 'eu maduro', o 'eu do conhecimento'. E 'Eu sou Brahmin', 'Eu sou um Kayastha', 'Eu sou o filho de fulano', 'Eu sou pai de sicrano' tudo isto constitui o 'eu' da ignorncia espiritual. Devem ser abandonados, devem ser renunciados. Trazem escravido ao fortalecer o egosmo e o orgulho. necessria a lembrana constante. Uma parte da mente deve ser mantida sempre dirigida para Ele. Somente ento o sucesso chega. Uma pessoa deve torn-Lo ntimo, agarrando-se firme a um determinado relacionamento de amor; s assim essa presso de amor pode ser exercida sobre Ele. Vejam, quando a intimidade comea ou est para comear, dirigimo-nos pessoa como 'senhor'; medida que se aprofunda, d lugar a 'voc'; quando atinge seu pice, 'voc' tambm soa vazio; ento 'tu' e 'teu' so imprescindveis. Ele tem que se tornar mais do que ntimo. A o sucesso chega. 60. Tomem por exemplo uma mulher que foi abandonada. No comeo ao ter um amante; quanto segredo, medo e timidez h! medida que o amor se intensifica, nenhum desses sentimentos permanece. Ela mantm-se fora do seio da famlia, chegando ao extremo de segurar a mo dele na presena de todos. Se esse homem hesita em tomar conta dela e deseja abandon-la, coloca um pedao de pano em volta do pescoo dele e empurrando-o diz: "Olhe aqui! Abandonei o lar, ficando desamparada por sua causa e agora voc est tentando me abandonar! Voc tem que me sustentar!" De maneira semelhante quem a tudo renunciou por Deus e tornou-O seu faz presso de amor e diz: 'Renunciei a tudo por Ti. Deves revelar-Te a mim'!" 61. Quando sentia que o amor a Deus havia diminudo em algum, costumava perguntar: "Por que diz: 'Vou realiz-Lo na prxima encarnao e no nesta?' No se deve ter esse tipo de devoo sem entusiasmo. 'Vou realiz-Lo por Sua graa nessa mesma vida, neste momento.' Essa fora, essa f devem ser mantidas. Pode algum ser bem sucedido de outra forma? Nesta parte do pas, quando os criadores vo comprar bois, colocam a mo para sentirem suas caudas. Alguns no ficam aborrecidos, quando as pessoas pem a mo na raiz de suas caudas, relaxam o corpo e deitam-se no cho. Os criadores sabem que esses bois no so bons. Os que saltam e reagem ao sentir a mo em suas caudas, so os promissores. O homem escolhe esses. Devoo sem entusiasmo no boa. 62. "Tenha fora, tenha f e declare: 'Certamente vou realiz-Lo, no h qualquer dvida a esse respeito. Vou realiz-Lo agora mesmo.' ento e somente ento que a realizao chega." "Desista", continuava, "de todos os desejos mundanos, um por um. Se ao invs de abandon-los est aumentando o seu nmero, como espera ser bem sucedido?" 63. Quando os devotos, concebendo Deus com ou sem forma, eram tomados pelo pntano do desnimo durante a meditao, exerccios devocionais, orao e similares, sem qualquer resposta, o Mestre encorajava-os assim: "Em primeiro lugar deve ser jogada uma isca no lago, se uma pessoa quiser pescar. Voc talvez esteja h muito tempo com a vara na mo, sem qualquer sinal de peixe e pensa que no h nenhum no lago. Outro dia sente que h um peixe grande mexendo-se e acredita imediatamente que h peixe no lago. O anzol talvez se mova e pensa que realmente um peixe se aproximou. Depois de alguns dias, pode ser que a bia afunde e ento, voc puxa o anzol, mas verifica somente que o peixe comeu a isca e fugiu. Novamente coloca a isca no anzol e segurando a vara de pescar, senta-se com muita ateno. Por fim um dia, quando um peixe pega a isca, puxa a vara e apanha -o. 64. s vezes dizia: "Ah! Ele tem um ouvido aguado; ouve tudo. Ouviu tudo o que Lhe disse em sua orao. Sem dvida algum dia Ele Se revelar. Ele Se revelar pelo menos na hora da morte." Dizia a alguns: "Se no podem determinar se Ele com ou
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sem forma, orem a Ele dizendo: 'No sei, Senhor, se Tu s com ou sem forma; por favor revela-Te a mim por Tua graa, qualquer que seja a Tua natureza'." Dizia a outros: "! Verdadeiramente Deus pode ser visto. Assim como vocs e eu estamos sentados e conversando, assim pode-se ver e conversar com Ele. Digo que pode, que realmente pode. Tenho isso como verdade, pura verdade." 65. Se uma pessoa permanece em atitude contemplativa, quer dizer, em Bhava durante as vinte e quatro horas, esse estado aumenta tanto que nenhuma outra atividade mundana pode ser feita por ela. No pode dedicar a mente s pequenas coisas do mundo. Vemos em todos os lugares exemplos entre as pessoas que se dedicam cincia, poltica etc., isto para no falar daquelas dedicadas espiritualidade. Normalmente essas pessoas so incapazes de atender higiene de seus corpos ou a outros pequenos assuntos como guardar os objetos de uso dirio em seus lugares prprios. Na vida do Mestre, entretanto, vemos que ele era meticuloso mesmo nos assuntos insignificantes, apesar de seu estado contemplativo. Somente quando estava destitudo de toda conscincia exterior, como em Samadhi, no tinha em mente o mundo exterior, mas quando estava em seu estado normal, era cuidadoso com tudo. Isso um fato surpreendente. 66. Um dia o Mestre dirigia-se casa de Balaram Babu, vindo de Dakshineswar, e com ele estavam Ramlal e Yogananda. Iam todos de carruagem. Quando a carruagem estava na altura do porto, o Mestre perguntou a Yogananda: "Bem, voc trouxe a roupa e a toalha?" Era de manh. Yogen respondeu: "No, senhor; eu trouxe a toalha mas me esqueci da roupa. Eles (Balaram e os outros) ficaro felizes em dar-lhe uma roupa nova." O Mestre disse: "O que voc est dizendo? Diro: 'O que! Um amigo pobre e coitado chegou!' Vo ficar aborrecidos e numa posio difcil. Pare a carruagem, v e traga-a." O Mestre continuou: "H o 'suficiente' e no, falta, quando um homem bom e feliz, chega como hspede, mas h constrangimento quando a pessoa infeliz e m. Ela chegar exatamente no dia em que faltam as coisas essenciais na casa e o dono da casa tem muito trabalho para atend-lo." 67. Um certo Pratap Hazra costumava passar longos perodos em Dakshineswar, quando o Mestre ainda vivia. Todos ns costumvamos cham-lo Hazra Mahasay12 (12 Um epteto honorfico que se adiciona aos sobrenomes de cavalheiros). Acompanhava, tambm, o Mestre quando ia visitar os devotos em Calcut. Numa dessas ocasies, quando regressava de Calcut juntamente com o Mestre, esqueceu-se de trazer a toalha. Em Dakshineswar o Mestre veio a saber e disse-lhe: "Em nome de Deus perco a conscincia at da roupa que uso, mas jamais esqueci de trazer minha pequena sacola ou toalha de Calcut. E voc, que faz somente um pouco de japa, to esquecido!" 68. O Mestre ensinava Santa Me: "Ao entrar numa carruagem ou num barco, v e entre em primeiro lugar e quando sair, desa em ltimo e examine se nada ficou para trs." O Mestre dedicava grande ateno at aos pequenos detalhes. 69. Assim, embora permanecendo incessantemente em Bhavamukha, o Mestre era cuidadoso com todas as coisas importantes. Guardava invariavelmente cada coisa em seu lugar prprio, tinha cuidado com os objetos de uso dirio como roupas, saquinho de especiarias etc., que lhe pertenciam, perguntando se qualquer coisa havia sido esquecida ou deixada para trs ao ir ou voltar de um lugar. Pensava, tambm, como o ambiente dos devotos poderia ser favorvel prtica espiritual. Fazia-lhes perguntas sobre sua vida mundana e problemas espirituais. 70. O Mestre parecia-nos a personificao do "agregado de todos os tipos de idias". Um to grande rei no "mundo das idias" jamais foi visto antes. Constantemente estabelecido em Bhavamukha, o Mestre manifestava em si o mais elevado grau de todos os estados espirituais, do Nirvikalpa no-dual ao Savikalpa, familiarizava os devotos de todas as classes com os detalhes de seus caminhos e objetivos particulares, trazendo assim a eles, luz na escurido da ignorncia, esperana no desespero e paz nas provaes e tribulaes mundanas. Faltam-nos
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palavras para exprimir que cu de esperana ele foi para todos ns, que poder transmitia ao nosso esprito. 71. "No uma coisa muito difcil," disse Swa4mi Vivekananda, "ter sob controle os poderes materiais e alardear um milagre; mas no encontro milagre mais maravilhoso do que o modo como esse 'Brahmin louco' (Sri Ramakrishna), com um simples toque, manipulava as mentes como torres de argila, partindo, moldando, tornando a mold-las e enchendo-as com idias novas."

CAPTULO III SRI RAMAKRISHNA COMO INSTRUTOR ESPIRITUAL


ASSUNTOS; 1. A humildade do Mestre e o estado de instrutor espiritual; sua conciliao. 2. Era o servo de todos porque via Deus em todos. 3. A reao dos devotos manifestao do seu poder de Instrutor. 4. A natureza sem limite de seus estados. 5. Apreender o significado de Bhavamukha necessrio para compreender como o Mestre poderia ser tanto um Bhakta como um Jnani. 6. Savikalpa Samadhi, Nirvikalpa Samadhi e sono profundo. 7. Os resultados do genuno Samadhi. 8. O Nirvikalpa Samadhi do Mestre durante seis meses. 9. Como seu corpo sobreviveu ao longo perodo. 10. Um Yogi alimentou-o fora. 11. A ordem da Me: "Permanea em Bhavamukha". 12. Brahman, o Saguna-Nirguna, o Eu Universal, Iswara e a Me Divina. 13. A universalidade do Eu o chamado Bhavamukha (a fonte de todas as idias). 14. A experincia do Mestre no estado Nirvikalpa e no Savikalpa ou estado Bhavamukha. 15. 'Permanea em Bhavamukha' - seu significado. 16. Dualismo, no-dualismo qualificado e no-dualismo de acordo com o progresso espiritual. 17. Hanuman sobre esse assunto. 18. A necessidade de se aceitar ambos os aspectos de Brahman, o Absoluto (Nitya) e relativo (Lila). 19. Umas poucas ilustraes dadas pelo Mestre. 20. explicada a experincia de Bhavamukha. 21. Vidya Maya e a experincia de "Eu sou o servo, devoto, filho ou parte de Deus. 22. O Mestre dotado do 'Eu maduro' universal; as implicaes disso na atitude de Instrutor. 23. Seu poder de despertar a espiritualidade; o acontecimento de 1 de janeiro de 1886 como exemplo. 24. As experincias dos devotos ao toque do Mestre. 25. Atitude imprevisvel de doar graa. 26. A atitude de instrutor manifesta-se com o desaparecimento do 'eu imaturo'. 27. A atitude de instrutor, uma manifestao da Me Divina. 28. Porque devoo a Deus e ao Guru a mesma coisa. 29. Histria da devoo de Vibhishana ao Guru. 30. Estimulando a devoo pela associao de idias: o exemplo de Chaitanya. 31. A devoo de Arjuna ao instrutor espiritual. 32. Lugar da devoo ao Guru de uma pessoa luz desse conceito geral de Guru; O exemplo de Hanuman. 33. O poder de instrutor espiritual adormecido em todos os homens. 34. As palavras do Mestre: 'No final a mente torna-se o instrutor espiritual.' 35. O Guru comparado a uma amiga. 36. O Guru fundindo-se no Ideal Escolhido.)

Alguns consideram-n'O um estranho, Outros falam d'Ele como um estranho, Outros ouvem sobre Ele como estranho; Apesar de ouvir (ver e falar), ningum Conhece-O em Sua integridade.

Gita II.29

1. Aqueles que estiveram com o Mestre somente algumas vezes e tiveram com ele um relacionamento superficial, muitas vezes se admiram de seu jogo divino como instrutor espiritual. Acham que mentira. Tambm, quando vem que muitas pessoas srias dizem a mesma coisa, pensam: "Essas pessoas formaram um grupo e elaboraram um plano para elevar Ramakrishna ao estado de Divindade. Vo acrescentar mais uma s trezentas e trinta e trs milhes de divindades j existentes! Por que? As Divindades existentes no so suficientes? Por que no escolhem uma ou mais entre elas? Por que aumentar o nmero com outra'? Ah, que estranho! Esses seguidores no compreendem que quando for descoberta a falsidade, as pessoas perdero o respeito por essa alma pura. No o viram? Quo humilde ele era, quo meigo, quo paciente, quo destitudo de egosmo - o menor entre os menores! Dizem tambm, que ele no podia admitir ser chamado de instrutor espiritual, pai ou patriarca. Dizia: 'Deus o nico instrutor espiritual, pai e patriarca. Sou o menor entre os menores, um servo dos servos, igual ao cabelo de seu corpo - um pequeno cabelo, de forma alguma grande.' Assim falando, tomou a poeira de seus ps e colocou-a na cabea! J se viu uma atitude mais humilde? Justamente essa a pessoa que esto transformando num Instrutor espiritual e Deus - o que ele no foi!"
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2. Para que estas controvrsias no perdurem por um tempo indefinido, falaremos sobre a atitude do Mestre como instrutor espiritual, como vimos e ouvimos. Porque, a convico de que cada ser desde o mais elevado at o mais baixo o Prprio Deus, estava to firmemente estabelecido nele, que a atitude de um servo, no somente dos homens, mas de todos os seres vivos, era normal para ele. verdade que, em seu estado normal de conscincia, ele se considerava o menor dos menores, o mais humilde dos humildes e tomava a poeira dos ps de todos; e que nesse momento no suportava ser considerado um instrutor espiritual, um pai, um patriarca. No podemos, contudo, negar a veracidade dos feitos extraordinrios do Mestre quando tomado pela atitude de instrutor. Sob a influncia do Poder divino nele manifestado, tornava-se Seu instrumento e por um simples toque elevava qualquer um ao Samadhi, meditao profunda ou intoxicao1 (1 Era fato que ele tinha um sentimento transbordante como o de embriaguez produzido pelo fumo excessivo de
cnhamo. Vamos que cambaleava um pouco. No caso do Mestre era tanto, que requer uma explicao. Sob o efeito do sentimento transbordante daquela intoxicao, cambaleava tanto que tinha que se amparar em um de ns, para andar. As pessoas pensavam que havia tomado uma dose excessiva de txicos)

de felicidade divina jamais experimentada antes. 3. Ao vermos que, devido a um Poder misterioso, ele podia remover as impurezas da mente de uma pessoa, fazendo-a imediatamente sentir que tinha uma no sonhada concentrao mental, pureza e felicidade, levando-a a um sentimento de preenchimento de vida e a uma atitude de absoluta subordinao a seus ps - s ento podamos admitir que o Mestre no era o menor dos menores, mas um estranho Poder divino que Se manifestava atravs dele num jogo (Lila), fazendo-o comportar-se daquela maneira. Sentamos que o Mestre, como revelador da morada suprema do Senhor, era realmente o instrutor espiritual, o salvador dos homens que, cegos pela "escurido da ignorncia, queimados pelos trs tipos de misria"2 (2 A saber, a misria que pertence ao corpo, aquela causada por outros animais e aquela devida aos poderes da natureza, isto , raio, enchente, tempestade terremoto etc), e sofrendo da doena do mundanismo, haviam sido reduzidos total desesperana. Tendo em vista o estado divino do Mestre, os devotos usam as expresses, "instrutor espiritual", "misericordioso", "Senhor" e assim por diante. Nessa poca realmente vimos no Bhagavan Sri Ramakrishna a verdadeira humildade de um devoto e a maravilhosa atitude divina do instrutor espiritual que embora pudessem parecer contraditrias, coexistiam numa mesma pessoa. E porque ns as vimos, estamos agora tentando apresentar ao leitor o pouco que compreendemos. 4. Hesitamos explicar, mesmo tratando-se do pouco que compreendemos. No necessitamos dizer que est alm do poder de ambos, o escritor e o leitor, explicar e compreender isto perfeitamente, porque no havia limite para as atitudes do Mestre, estabelecido em Bhavarnukha. O Mestre costumava dizer: "No h limite para o Senhor." Tambm nossa experincia pessoal que no havia limite para as atitudes desse ser extraordinrio. 5. Logo que as pessoas ouvem que o Mestre costumava permanecer incessantemente em Bhavarnukha, geralmente tiram a concluso errada de que ele no era um homem de conhecimento vedantista e que sempre viveu no meio de ondas emocionais de dor e de prazer que se levantavam da separao ou da unio com o Senhor. Mas poderemos compreender corretamente somente se soubermos o que estar em Bhavamukha e sob quais condies isto possvel. Por conseguinte, mais uma vez discutiremos brevemente o estado de Bhavamukha, de um ponto de vista diferente (II.1.1-7). O leitor se recordar que o Mestre atingiu o Nirvikalpa Samadhi num dia (II.1.21) e permaneceu direto naquele estado durante trs dias e trs noites. Pergunta: O que Nirvikalpa Samadhi? Resposta: trazer a mente ao estado em que fique completamente livre de todas as mentaes. Pergunta: O que so mentaes? Resposta: So todas as modificaes mentais tais como percepo dos objetos do mundo exterior, consistindo de viso, paladar etc.; os sentimentos de dor, prazer etc.; as faculdades como cogitao, imaginao, deduo etc. e os desejos como: 'Farei
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isso", "Vou compreender aquilo", "Vou desfrutar aquilo". "Vou renunciar a isso" e assim por diante. Pergunta: Do que elas dependem para existir? Resposta: Da conscincia do "eu". Se a conscincia do "eu" desvanecer ou for detida por algum tempo, no haver modificao na mente; nem pode assaltar a mente nesse perodo. Pergunta: um fato que tambm no desmaio e no sono profundo o conhecimento do "eu" desaparece. Ser o Nirvikalpa Samadhi algo assim? Resposta: No, no sono profundo a conscincia do "eu" continua interiormente, mas o instrumento chamado crebro, com o auxlio do qual a mente manifesta conscincia, torna-se inativa e deixa de funcionar por algum tempo, isto , todas as modificaes continuam a existir no fundo da mente. O Mestre deu o exemplo dos "pombos, arrulhando, com os papos inchados depois de comerem milho e pensa-se que seus papos esto vazios, mas se apalp-los, sentir o milho." 7. Pergunta: Como posso saber se a conscincia do "eu" permanece assim durante o desmaio ou no sono profundo? Resposta: Observando o resultado. Por exemplo, nessas ocasies o batimento cardaco, o pulso, a circulao do sangue etc., no param. Todas essas atividades fsicas tambm ocorrem em torno da conscincia do eu. Alm disso, embora os sintomas do desmaio ou do sono profundo sejam semelhantes queles do Samadhi, quando um homem retorna ao estado de viglia, seu conhecimento e felicidade continuam como antes; quer dizer, no h qualquer aumento ou diminuio. Por exemplo, a luxria do sensual mantm-se como antes; o mesmo ocorre com a raiva do enfurecido, a ganncia do avarento etc. Mas quando se atinge o estado Nirvikalpa, essas modificaes no mais podem levantar as cabeas; conhecimento e felicidade infinita enchem a mente e dvidas, como se houvesse outro mundo ou se Deus existe ou no desaparecem para sempre devido realizao direta de Deus, a Causa do universo. Pergunta: Sim, compreendo. Acreditamos que a conscincia do "eu" tivesse desaparecido totalmente por algum tempo, enquanto o Mestre estava em Nirvikalpa Samadhi, mas e depois? Resposta: Bem, quando a conscincia do "eu" desapareceu daquela maneira, ele teve durante algum tempo a viso direta da Me Divina, a Causa do Universo. No satisfeito com essa viso durante trs dias, procurou t-la permanentemente. 8. Qual foi o estado mental do Mestre como resultado daquela experincia e quais foram os sinais manifestados em seu corpo, mostrando aquele estado? Resposta: s vezes estar fundido na conscincia do Eu, apareceram externamente os sintomas de morte no corpo e a viso sem obstruo da Me internamente. Tambm, s vezes, com o reaparecimento de uma pequena conscincia do "eu", leves sintomas de vida voltavam e a viso da Me Divina continuava, embora um pouco obstruda por causa da interveno do anteparo da mente, que era pura, transparente e santa, devido preponderncia de Sattva. Assim, s vezes havia o desaparecimento da conscincia do "eu", a cessao total das modificaes mentais e a completa viso direta da Me Divina; tambm, s vezes, havia o ressurgimento de um pouco da conscincia do "eu", acompanhado por leves modificaes mentais que obstruam um pouco a viso da Me. Isto ocorria frequentemente. Pergunta: Por quanto tempo continuou a experincia? Resposta: Por seis meses consecutivos. Pergunta: Seis meses! Como pde permanecer vivo? Um corpo humano no pode durar sern comida durante seis meses. Alm disso, voc tambm diz que, embora a conscincia do "eu" do Mestre voltasse de vez em quando, jamais manifestou-se em seu corpo, de forma a lhe permitir atividades como comer. Pergunta: verdade que seu corpo no teria aguentado. Ele no tinha a menor vontade de prolongar a vida do corpo. Seu corpo sobreviveu porque a Me do
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universo desejava manifestar Seus maravilhosos poderes atravs dele para o bem de muitos. 10. Pergunta: Pode ser; mas a Me tomou uma forma e veio alimentar o Mestre forca nesses seis meses? Resposta: Sim, foi algo parecido, porque nessa ocasio chegou um homem santo, que ningum sabe de onde veio. Claramente compreendeu que o estado do Mestre, semelhante a de um morto, era resultado da prtica de Yoga e de seu sentimento de unidade com o Senhor. O homem santo permaneceu durante aqueles seis meses, no templo de Kali e procurou trazer o Mestre a uma pequena conscincia do corpo, mesmo tendo que bater nele. Quando ele via que uma pequena conscincia estava voltando, enfiava um punhado ou dois de comida na boca do Mestre. No sabemos porque esse homem sentia esse forte e incomum interesse em manter vivo uma pessoa totalmente desconhecida que estava aparentemente morta e inerte. Incidentes como esses tm que ser explicados somente como ocasionados pela vontade Divina. Por conseguinte o que mais temos a dizer a no ser que um tal acontecimento impossvel tornou-se possvel pela vontade direta e poder da Me Divina a fim de que o corpo do Mestre pudesse ser conservado vivo! 11. Pergunta: Sim, compreendo; e depois? Resposta: Ento a Me do universo - que no outra seno o Senhor ou Conscincia Csmica manifestada como universo, penetrando atravs de todos os seres, sensveis e insensveis e aparecendo sob diversos nomes e formas - ordenou ao Mestre, "Permanea em Bhavamukha!" 12. Pergunta: O que significa isso? Resposta: Vamos explicar agora, mas para compreender o que Bhavamukha, necessrio entender o estado mental do Mestre naquela poca, tanto quanto possvel fazer com a ajuda de nossa faculdade imaginativa. Dissemos que nessa ocasio, sua conscincia do "eu" s vezes desaparecia totalmente e s vezes reaparecia um pouco. Mesmo quando essa pequena conscincia do "eu" voltava, o universo no se lhe apresentava como se apresenta a ns. O mundo lhe parecia uma "enorme mente" na qual inmeras ondas de idias se elevavam, subindo e descendo, e fundiam-se. Seu prprio corpo, mente e conscincia do "eu", para no falar das dos outros, pareciam somente ser uma onda naquela imensa mente. Naquele estado o Mestre teve a experincia direta e a viso da natureza real daquela conscincia universal e poder como o "Uno sem Segundo" - como um Ser Uno vivo e totalmente desperto, como a fonte de toda vontade e ao, como a Me de graa infinita. o mesmo Ser que os eruditos materialistas do Ocidente, olhando atravs de seus intelectos anuviados e instrumentos cientficos, consideram inerte e insensvel, embora admitindo sua unidade. O Mestre viu mais, que o "Uno sem segundo" est dividido em seus dois aspectos: de Saguna (com atributos) e Nirguna (sem atributos). isso que chamado Svagatabheda (diferena em identidade) nas escrituras - idia de que um imenso "Eu" penetra tudo desde Brahma at o menor ser criado. Viu que um nmero infinito de ondas de idias elevavam-se naquela mente csmica; que o limitado "eu" dos homens percebia essas ondas de idias em parte e confundia-as com o mundo exterior de objetos, falando e lidando com elas de acordo. Viu tambm que os limitados "eus" tinham seu ser n'Ele e executavam suas tarefas com a fora desse Eu ilimitado e devido sua inabilidade em apreender e compreender o Eu ilimitado, os limitados consideram-se possuidores de livre arbtrio e poder de ao. essa cegueira espiritual que chamada nas escrituras, Avidya ou ignorncia. 13. Essa conscincia universal do "eu" que existe entre os aspectos Saguna e Nirguna chamada Bhavamukha; porque, idias infinitas devem sua manifestao a essa conscincia do "eu" que tudo penetra. Esse Eu universal o Eu de Isvara (Deus) ou Me Divina. Em sua tentativa de descrever a essncia desse imenso Eu, os instrutores Vaishnavas de Bengala chamaram-n'O de divino Sri Krishna, a personificao da Conscincia Pura que da natureza, da "diferena inconcebvel na no-diferena" (Achintya-bhedabheda).
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14. Quando a conscincia do "eu" do Mestre desaparecia totalmente, ele permanecia em unidade com o 'no-qualificado ser da Me Divina' alm dos limites desse Eu que tudo penetra. Com o desaparecimento desse "eu" individual desaparecia tambm o ltimo vestgio das ondas infinitas de idias que emergem daquele 'imenso Eu', que chamamos universo. Assim tambm, quando um pouco da conscincia do Eu manifestava-se nele, via tanto o imenso Eu Saguna e todas as idias n'Ele contidas, unidas com (ou em no separao do) o aspecto Nirguna da Me Divina. Em outras palavras, assim como ele atingia o estado Nirguna, a existncia da diferena - na identidade daquele "Uno sem segundo" desaparecia da conscincia do Mestre. Quando ele estava consciente daquela imensido Saguna, sentia que o que Brahman na verdade, Sakti e o que chamado Nirguna, verdadeiramente Saguna-Prakriti (Poder em manifestao) realmente o que Purusha (Conscincia Pura). "A serpente imvel est agora se movendo"; isto , o que Nirguna em Sua natureza Saguna em Seu jogo. Depois que ele teve a completa viso direta da natureza da Me Divina nos aspectos combinados de Nirguna e Saguna, o Mestre recebeu o comando: "Permanea em Bhavamukha", quer dizer: "No permanea no Nirguna, pela fuso com a conscincia do Eu, mas leva sua vida e faz bem s pessoas, ficando em constante, completo e imediato conhecimento do fato de que voc no outro seno aquele 'Eu ilimitado', do qual todos as espcies de idias do universo surgem e que seus desejos e aes so d'Ele. 15. Assim, ter a experincia direta e a convico ou sentimento em tudo, todo o tempo e em todos os estados, que sou o 'imenso Eu'- o que chamado de 'Eu maduro' o significado da expresso 'permanecer em Bhavamukha'. Quando algum alcana esse estado de Bhavamukha, todas as idias como "Sou filho de fulano", "Sou o pai de sicrano", "Sou um Brahmana", "Sou um Sudra" e assim por diante, so completamente lavadas da mente e nenhum sinal delas deixado e uma pessoa sempre sente que aquele 'imenso Eu', penetrando o vasto universo inconcebvel. O Mestre sempre nos ensinava: "Meu filhos, todos os 'eus', como 'Sou o filho de fulano', 'Sou o pai de sicrano', 'Sou um Brahmana', 'Sou um Sudra", 'Sou um Pandit', 'Sou rico' etc., so os 'eus imaturos'; trazem-nos somente escravido. Abandonem-nos e pensem: 'Sou Seu devoto', 'Sou Seu filho', ou 'Sou uma parte d'Ele'. Tenham essa atitude firme na mentes." Ou dizia: "Amarrem o conhecimento no-dual (Advaita-jnana) na bainha de sua roupa e faam o que lhes aprouver." (III.2.5). 16. O leitor talvez dir: "No era o Mestre um verdadeiro seguidor da doutrina do no-dualismo? No aceitava a completa implicao da doutrina no-dual, postulada por Sankaracharya, na qual a prpria existncia do universo foi negada? Por que dizem que o Mestre sustenta uma diferena na Prpria Me Divina (Svagatabheda) e viu Sua existncia nos dois aspectos diferentes de Nirguna bem como no de Saguna?" No, no bem assim. O Mestre aceitava todas as trs doutrinas: do no-dualismo (Advaita), dualismo no-qualificado (Visishtadvaita) e dualismo (Dvaita). Contudo, costumava dizer: 'Essas trs doutrinas so aceitas pela mente de acordo com o estgio de seu progresso. Num determinado estgio da mente o dualismo aceito; as duas outras so considerados incorretas. Num estgio mais elevado de progresso espiritual a doutrina do no-dualismo qualificado olhada como verdadeira; uma pessoa sente que a Realidade, que em Si mesma eternamente destituda de atributos existe, num jogo, como possuidora de atributos. A pessoa sente que no somente o dualismo incorreto como tambm o no-dualismo. , O homem quando atinge o limite supremo do progresso espiritual com a ajuda da Sadhana, experimenta a natureza Nirguna da Me Divina e permanece uno com Ela. Todas as idias, corno eu e Tu, sujeito e objeto, escravido e liberao, vcio e virtude, mrito e demrito, so fundidas no Uno." 7. Relacionado com esse assunto, o Mestre mencionava a experincia de Hanuman, que foi um brilhante exemplo da atitude Dasya de devoo. Dizia: "Certa vez Ramachandra perguntou a Hanuman, seu servo: 'Qual a sua atitude em relao
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a Mim? Como Me considera, pensa em Mim e Me adora? 'Quando, Rama', retrucou Hanuman, 'sou consciente do corpo, em outras palavras, quando sinto que sou este corpo visvel, estou convencido de que Tu s o Senhor e eu sou Teu servo, Tu s o Uno que deve ser servido e eu a pessoa que serve, Tu s o Uno a ser adorado e eu sou o adorador. Quando estou consciente de mim mesmo como o eu individual, uno com a mente, intelecto e alma, estou certo que Tu s o Todo e eu, uma parte. Quando, tambm, permaneo em Samadhi, na atitude de que sou o puro Ser destitudo de todos os atributos qualificativos, tenho a convico de que na verdade sou o que Tu s, que Tu e eu somos Um s, no havendo qualquer diferena." 18. O Mestre dizia: "Aquele que realizou o estado no-dual torna-se silencioso! No-dualismo no assunto para ser descrito. Assim que algum tenta dizer algo, o dualismo torna-se inevitvel. Enquanto houver pensamento, imaginao ele. h tambm, dualismo na mente; o conhecimento no-dual ainda no foi alcanado. somente a realidade de Brahman, em outras palavras, somente o aspecto Nirguna da Me Divina, que no entrou em contato com a boca e por conseguinte, no maculado'." Isto significa que Ele ainda no foi expresso pela fala humana, porque esta Verdade est alm da mente humana e intelecto; como pode ser falado ou explicado por palavras? por isso que o Mestre disse a respeito da Verdade no-dual: "Meus filhos, essa a Verdade suprema a ser realizada." O Mestre, portanto, costumava dizer: "Enquanto as idias de 'eu', 'Tu' e as funes do corpo como falar, andar etc., permanecem, deve-se aceitar na prtica, ambos os aspectos, Nirguna e Saguna, ou como so chamados de outra maneira, Nitya (Absoluto) ou Lila (Relativo). Vocs so, para efeito prtico, nodualistas qualificados, embora falem de no-dualismo." Muitos foram os exemplos que o Mestre deu para ilustrar esse ponto. 19. Dizia: "Tomem, por exemplo, as ordens natural e inversa da escala musical. Vocs elevam o tom da voz na ordem natural de 'd', 'r', 'mi', 'f', 'sol', 'l', 'si', 'd' (sa, ri, ga, ma, pa, dha, ni, sa) e descem na ordem inversa de 'd, si, l, sol, f, mi, r, d.' Assim realizem o conhecimento da No-dualidade em Samadhi; desam e permaneam na conscincia do 'eu'. "Assim tambm, peguem uma fruta de Vilva e tentem determinar qual das trs, casca, sementes ou polpa a fruta. Primeiro rejeitem a casca, como no sendo a substncia; faam o mesmo com as sementes, e ento ao isolar a polpa, digam que ela a verdadeira fruta Vilva. Chega-se concluso de que tanto a casca, como as sementes, pertencem mesma substncia de que a polpa feita - so a casca, as sementes e a polpa que, juntas, constituem a fruta Vilva. De maneira semelhante, depois de conhecer diretamente o Absoluto, chega-se concluso de que o Absoluto est jogando como Relativo. "Ao remover as envolturas do tronco da bananeira, atingem a resina que consideram a essncia. Compreendem que a resina pertence s envolturas e que as envolturas pertencem resina - ambas constituem o tronco. "Assim como, quando algum remove, uma a uma, as camadas de uma cebola nada sobra, a fim de determinar o Ser, vai-se eliminando o corpo, a mente, o intelecto etc.. Verifica-se que nenhum desses o Ser e que nada h separado, chamado Eu, mas tudo Ele, nada, a no ser Ele - como dizer: ' o meu Ganga' e colocar uma cerca em volta de uma parte do Ganga." 20. Agora voltemos novamente a nosso assunto principal. desnecessrio dizer que, quando o Mestre estava tendo o conhecimento completo de seu 'Eu u n i ve r sa l' , em Bhavamukha, morava no campo de Vidya Maya (Maya que conduz a Deus), uns poucos degraus abaixo do Ser sem atributos da Me Divina e estava vendo a manifestao dos 'mltiplos' procedentes do 'Uno'. Mas mesmo ao experimentar os 'mltiplos', o conhecimento daquele Uno era to claro, que o Mestre tinha como certo que era ele quem fazia, pensava e falava, sempre que algum no mundo estava fazendo, pensando ou falando. At um pequeno vislumbre desse estado maravilhoso. O Mestre disse que, quando certo dia um homem estava andando num gramado, ele
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sentiu-se ferido no peito, como se um homem estivesse andando em cima dele. De fato o sangue em seu peito coagulou, formando hematomas e ele comeou a contorcer-se de dor. 21. O estado: "Sou o servo da Me Divina", "Sou Seu devoto", "Sou Seu filho" ou "Sou uma parte d'Ela", estava sempre na mente do Mestre, quando descia ao campo de Maya e ainda mais baixo no domnio de Avidya Maya (Maya afastando-se de Deus) ou o da luxria, raiva, apego mundano. Pela prtica constante, sua mente jamais desceu a esse estado, ou, colocando de outra maneira, a Me Divina impediu sua descida a esse campo. O Mestre costumava dizer: "A Me impede que uma pessoa que tomou refgio n'Ela, d um passo em falso." 22. Vemos, portanto, que depois de alcanar o Nirvikalpa Samadhi, o 'eu' limitado ou imaturo desapareceu completamente e que esse pequeno 'eu' que permaneceu, uniu-se por toda a eternidade com o imenso ou maduro Eu. Aquele 'eu' s vezes costumava sentir que era uma parte ou um membro do Eu universal, e novamente aproximando-se cada vez mais daquele Eu que tudo penetra, costumava fundir-se n'Ele. Foi por meio desse processo que veio a conhecer as idias de todas as mentes. Porque esse imenso Eu a fonte da qual surgem todas as idias de todas as mentes do mundo. O Mestre era capaz de conhecer e compreender todas as idias de todas as mentes no universo, somente porque podia permanecer identificado com o Eu que tudo penetra. Naquele elevado estado, a atitude do Mestre: "Sou uma parte do Senhor" tambm gradualmente desapareceu e o Eu universal ou o que pode ser chamado "Eu da Me Divina" manifestou-Se atravs dele como instrutor espiritual, possuindo o poder de doar graa e infringir castigo. O Mestre, por conseguinte, no pareceu ser "o mais humilde dos humildes"; ao contrrio, todas suas aes, como movimentar-se, comportar-se com os outros etc., assumiram uma forma diferente. Ele, como a mstica rvore que realiza todos os desejos, perguntava ao devoto o que desejava. Vimos o Mestre em Dakshineswar assumir diariamente aquela atitude a fim de doar sua graa a devotos especiais. Novamente vimo-lo naquela atitude no dia 1 de janeiro de 1886. Naquele dia estava naquela atitude e pelo toque, transmitiu espiritualidade ou despertou o poder espiritual adormecido nos devotos presentes. uma histria maravilhosa. 23. Era o dia 1 de janeiro de 1886, j havia se passado mais de duas semanas, desde que os devotos haviam trazido o Mestre, de acordo com o conselho do Dr. Mahendralal Sarkar, para uma chcara em Kasipur ao norte de Calcut, pertencente a Gopal Babu, genro da Rani Katyayani. O mdico dissera que o ar naqueles bairros era mais puro do que o da prpria Calcut e havia uma possibilidade de que a enfermidade da garganta do Mestre curasse ou melhorasse, se pudesse viver num lugar onde respirasse um ar absolutamente puro. Alguns dias depois o Dr. Rajendralal Datta veio vlo e administrou-lhe Lycopodium 200. Depois disso parece que houve uma pequena melhora em seu estado. Desde que chegara, porm, o Mestre jamais havia descido do primeiro andar da casa, para o trreo, ou dado uma volta no jardim. Sentiu-se melhor naquele dia e tarde desejou dar um passeio. Os devotos, portanto, ficaram muito felizes. Swami Vivekananda estava nessa poca sentindo um intenso desapego e havia abandonado qualquer desejo de prosperidade mundana. Vivia na companhia do Mestre e a fim de realizar o Senhor, praticava vrios exerccios espirituais, segundo suas instrues. Costumava acender uma fogueira sagrada ao p de uma rvore e passar noites em meditao, Japa, leituras e outros exerccios devocionais. Outros devotos, como o Gopal mais jovem, Kali e outros trouxeram os artigos necessrios para ajud-lo na Sadhana e eles mesmos tambm, praticavam segundo a capacidade de cada um. Os devotos leigos no podiam permanecer com o Mestre por causa de suas obrigaes mundanas, mas sempre que tinham uma oportunidade, vinham ao Mestre, organizavam tudo relacionado com comida e outras necessidades e estavam sempre ocupados com seu servio, s vezes, a permaneciam um dia ou mais. Como era Ano Novo, os escritrios estavam fechados e muitos devotos puderam vir chcara.
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Eram trs horas da tarde. Vestindo uma roupa com bordas vermelhas, uma camisa, um xale grosso tambm com bordas vermelhas, um bon cobrindo as orelhas e um par de sandlias, o Mestre desceu lentamente do primeiro andar com Swami Adbhutananda e entrou no vestbulo. Observou tudo atentamente e saindo pela porta oeste, comeou a caminhar pelo jardim. Alguns devotos leigos viram-no indo dar uma volta e seguiram-no com grande alegria. Os jovens devotos, como Narendra, dormiam no pequeno aposento adjacente ao vestbulo, cansados pela viglia da noite anterior. Quando viu que os discpulos leigos estavam saindo com o Mestre, Adbhutananda considerou sua presena desnecessria. Voltou quando chegou na do pequeno lago, diante do vestbulo. Levou consigo um outro jovem devoto e ambos foram varrer e limpar o aposento do Mestre no andar de cima e pr a cama e roupas ao sol. De todos os devotos leigos, era Girish quem sentia a maior dedicao a Deus. Certa vez o Mestre exaltou sua maravilhosa f e disse aos outros devotos: ''Girish tem mais de cem por cento de f. As pessoas daqui em diante se surpreendero ao ver seu progresso espiritual." Devido grande onda de f e devoo, Girish sempre considerou o Mestre o Prprio Senhor, encarnado por Sua graa, para liberar as almas da escravido do mundo. Apesar da proibio do Mestre, expressou publicamente sua opinio. Girish tambm encontrava-se presente no jardim naquele dia e estava sentado, conversando, debaixo de uma mangueira com Ram e outros devotos leigos. Cercado pelos devotos, o Mestre lentamente prosseguia pelo largo caminho, em direo ao porto e chegou at a metade, perto da mangueira onde viu Ram e Girish sentados sua sombra. Dirigiu-se a Girish e disse: "Girish, o que voc viu (em mim), que o faz dizer publicamente tantas coisas, glorificando-me diante de todos?" Embora Girish tenha sido to abruptamente questionado, sua f permaneceu inabalvel. Rapidamente e com venerao transbordante, levantou-se, ajoelhou-se aos ps do Mestre e de mos postas, disse com a voz embargada: "O que mais posso dizer sobre Aquele, mesmo uma frao de cuja glria Vyasa e Valmiki no conseguiram explicar em seus picos e Puranas!" Ouvindo as palavras de Girish, carregadas de uma f to maravilhosa, o Mestre ficou todo arrepiado. Sua mente elevou-se a um plano elevado e entrou em Samadhi. Vendo o rosto do Mestre iluminado com um halo divino, Girish gritou com grande alegria: "Salve Ramakrishna! Salve Ramakrishna!" e tomou a poeira de seus ps repetidamente. Nesse meio tempo, em estado de semi-conscincia divina, o Mestre olhou para todos os presentes e disse sorrindo: "O que mais vou dizer a vocs? Que todos sejam espiritualmente despertados!" Quando os devotos ouviram aquelas palavras de bno e proteo do medo, gritaram de alegria, exclamando: "Salve Ramakrishna!". Alguns saudaram-no, outros jogaram flores, outros tambm vieram e tocaram seus ps. Mal o primeiro devoto havia tocado seus ps e levantara-se, o Mestre, naquele estado de semi-conscincia divina, tocou o peito do devoto e passando a mo para cima, disse: "Desperte". Logo que o segundo devoto chegou, saudou-o e levantou-se; ele fez a mesma coisa, o mesmo com o terceiro, quarto e assim por diante. Dessa maneira tocou, um aps o outro, todos os que assim se aproximaram dele. Com esse toque maravilhoso levantou-se um estado espetacular na mente de cada um. Alguns comearam a rir, outros a chorar, alguns a meditar e outros tambm chamavam os outros para que eles tambm pudessem ser abenoados, recebendo a graa do Mestre - mar da misericrdia incondicional - e compartilhar daquela felicidade transbordante. O barulho e os gritos eram to altos, que alguns devotos, que posteriormente tornaram-se monges, acordaram e outros abandonaram o trabalho que estavam fazendo. Vieram correndo e viram que todos os devotos cercavam o Mestre no passeio do jardim, comportando-se como insanos. Imediatamente compreenderam que o Mestre naquele momento estava no mesmo estado divino abenoado, sob a influncia do qual havia abenoado seus devotos especiais em Dakshineswar. Representava agora a mesma pea divina, doando graas para um crculo maior de pessoas que haviam se
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reunido a seus ps. Mal esses devotos, monges em formao, chegaram, o estado do Mestre mudou e voltou sua condio normal. 24. Soube-se que os devotos abenoados pelo Mestre tiveram experincias e vises maravilhosas. Um sentiu felicidade e um tipo de intoxicao semelhante quela produzida pelo cnhamo; outro um poder indescritvel ascendendo dentro do corpo, acompanhado de felicidade. Outros tiveram vises no momento que fecharam os olhos - um, de luz, outro da forma brilhante de Deus no qual vinha meditando, mas que ainda no pudera ver - todas experincias at ento no vistas, ouvidas ou sentidas! Ficou, contudo, claro, que embora cada um tivesse tido uma experincia ou uma viso diferente, o sentimento de uma felicidade divina extraordinria foi comum a todos. Mais do que isso, cada um sentiu que a mudana mental extraordinria ou experincia havia sido ocasionada pela transmisso de um poder sobre-humano, pelo Mestre. Houve somente dois devotos presentes que o Mestre no tocou, dizendo: "Agora no". Apenas esses dois sentiram-se infelizes e rejeitados naquele dia.3 (3 Alguns dias depois o Mestre tambm tocou os dois daquela maneira). 25. Outro fato que deve ser salientado disso, que no era certo que aquele Poder divino Se manifestava misericordiosamente atravs do Mestre e abenoava qualquer um. No se sabe se o prprio Mestre poderia t-lo sabido ou compreendido em seu estado normal de conscincia. 26. importante, entretanto, salientar que o Mestre podia se tornar um grande instrumento do Eu Universal ou Me Divina na manifestao de poder, somente porque podia abandonar completamente o eu imaturo ou limitado. Essa manifestao maravilhosa, atravs dele, do aspecto da Me Divina, como instrutor espiritual tornou-se possvel porque ele abandonou completamente aquele 'eu' imaturo e tornou-se o mais liimillde entre os humildes. A histria das religies do mundo uma eterna testemunha do fato de que foi somente pela fuso da conscincia do 'eu' limitado dessa maneira que a atitude ou o poder de instrutor espiritual tornou-se manifestado nas vidas de todas as Encarnaes do mundo. 21. Desde tempos imemoriais ouvimos que uma pessoa no pode realizar a espiritualidade ou Deus se considera o instrutor espiritual um simples ser humano. Repetimos constantemente com ou sem f o hino: "O instrutor espiritual Brahman, o instrutor espiritual Vishnu, o instrutor espiritual o divino Maheswara" com referncia ao instrutor que nos inicia nos Mantras. Muitos que esto sob a influncia de um sistema estrangeiro de educao e abandonaram sua prpria cultura nacional e educao baseadas na religio, consideram um grande pecado empregar tais termos com referncia a um determinado ser humano, deixam-se levar por uma controvrsia ruidosa. Isso porque quem sabia que, embora tenha se manifestado atravs das personalidades de alguns seres humanos, a atitude de instrutor espiritual no era algo enraizado dentro do campo da conscincia humana? Quem sabia que, mesmo Ela Se manifestasse como gua, ar, comida e outros materiais para manter os corpos de todos os seres, era a Me Divina que Se revelava na atitude do instrutor atravs do corpo e da mente do Mestre, tornado puro, despertado e livre do limitado ego, com o intuito de remover as trs espcies de misria que assolam o homem - para libert-lo da escravido na qual as cadeias apertadas de Maya vinham-no prendendo? E quem sabia que uma pessoa se torna o instrumento para a manifestao daquela atitude ou poder na proporo direta de sua capacidade de abandonar o egosmo do 'eu' imaturo? Geralmente poucos, uma ou duas gotas, por assim dizer, desse poder divino manifesta-se na mente das pessoas 'liberadas em vida' (Jivanmuktas). A manifestao to pequena que escapa ao nosso entendimento. Quando, porm, por excesso de boa sorte, testemunha-se a Lila maravilhosa daquele poder divino em Krishna, Buda, Chaitanya, Shankara, Jesus e outras encarnaes do passado e em Sri Ramakrishna na era atual, sente-se no fundo do corao que tal manifestao de poder no pertence a qualquer homem mortal, mas somente a Deus. Somente ento as impurezas e a iluso caem dos olhos daqueles que sofrem dessa doena do mundo e que, conseqentemente, vo em busca de valores falsos. Gritam, num arrobo de alegria: " Mestre, Tu no s homem 48

tu s Ele!" Portanto vemos que a Me que Se manifesta como poder divino exaltado e remove todas as espcies de impurezas da mente humana devidas ignorncia espiritual. Isto o que se chama atitude ou poder do instrutor espiritual (Gurubhava ou Guru-sakti). esse poder divino (Sakti) ao qual as escrituras se referem como instrutor espiritual, e para esse poder que o homem deve prestar reverncia e adorao do fundo do corao, com f inabalvel. 28. A mente humana familiarizada somente com o mundo denso e aprendendo a primeira lio em devoo e reverncia, naturalmente no pode amar um poder intangvel sem corpo. Por essa razo as escrituras aconselham-nos a considerar a pessoa que nos inicia nessa vida divina como Guru e a dedicar devoo sua personalidade, vendo o verdadeiro Guru d i v i n o nele e atravs dele. Por conseguinte, queles que dizem que tm reverncia e adorao pelo poder manifestado como instrutor espiritual mas no podem, somente por esse motivo, inclinar sua cabea em reverncia e devoo ao corpo atravs do qual aquele poder se manifesta - queles que fazem uma distino entre o poder e o meio de manifestao -, advertimos que no devem se decepcionar ao discriminarem entre o poder invisvel e seu meio visvel de manifestao e revenciar o invisvel em detrimento de sua manifestao visvel. A diferena to tnue e indistinta como aquela entre o fogo e seu poder de queimar, e quanto adorao ao invisvel e desconhecido, o mnimo que se disser o melhor. Como pode um ser adorado e o outro rejeitado? Um homem que ama ou admira algum sente apego especial mesmo pela coisa mais insignificante pertencente a seu bem-amado. Considera at uma flr tocada por ela ou uma pea de roupa vestida ou uma pequena coisa usada por ele, como sagradas. O prprio cho em que pisa, considerado muito querido e precioso. Ser necessrio explicar que ele ter uma reverncia natural pelo corpo atravs do qual Ele aceita sua adorao e lhe concede graa? Aqueles que discordam no compreendem totalmente o que significa um instrutor espiritual, pois quem tem devoo verdadeira ao Poder tambm tem devoo ao corpo, receptculo daquele Poder. 29. O Mestre costumava ilustrar esse ponto, citando o exemplo de Vibhishana. Dizia: "Certa vez, muito depois de Sri kamachandra falecer, um barco afundou e um homem foi levado pelas ondas at a praia de Lanka. Vibhishana imortal e vinha governando Lanka h trs ciclos de tempo, desde a morte de Ravana. As notcias chegaram at ele. As bocas de vrios dos Rakshanas, que estavam em assemblia, comearam a encher-se d'gua com as notcias da chegada de um charmoso corpo humano. Mas esse pensamento ocasionou um extraordinrio estado em Vibhishana, o rei. Comeou a dizer repetidamente, com lgrimas nos olhos e voz embargada de devoo: ' que boa sorte! que boa sorte!' Os Rakshanas no podiam compreender seu sentimento e ficaram confusos. Vibhishana ento explicou: 'No uma rara boa sorte que depois de tanto tempo eu possa hoje ver um corpo humano como aquele com o qual meu Ramachandra colocou Seus ps em Lanka e me abenoou? Parece-me que o Prprio Ramachandra est chegando.' Assim falando, o rei chegou praia com todos os ministros, cortesos e outros nobres e levou o homem ao palcio, com grande amor e reverncia. O rei o fez sentar-se no trono e com a famlia, comeou a servi-lo e ador-lo como se fosse um servo amado. Manteve-o em Lanka por algum tempo, presenteou-o com jias e outras riquezas, despediu-se e enviou-o para casa escoltado por servos." 30. Ao finalizar a histria, o Mestre comentou: "Isto ocorre quando h devoo verdadeira. A pessoa recorda-se de Deus por associao mesmo com uma coisa banal e torna-se pleno de amor e devoo. No sabido que Sri Chaitanya entrou em xtase dizendo: 'Ah, tambores so feitos desta terra!' Um dia, enquanto passava por um determinado lugar, disseram-lhe que as pessoas daquele lugar viviam da fabricao e venda de tambores para serem tocados na hora do canto do nome do Senhor. Logo que soube exclamou: 'Ah, tambores so feitos desta terra!' e assim falando entrou imediatamente em xtase e perdeu a conscincia normal. Houve uma associao de idias: tambores so feitos dessa terra, os tambores so tocados por ocasio do canto do nome de Hari, Hari a vida da vida em tudo, o mais belo entre os mais belos. Todos esses
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pensamentos logo passaram por sua cabea e concentrou-se completamente em Hari. Um homem que tem tal devoo a seu Guru s pode recordar -se dele por associao, no somente quando v seus parentes, mas tambm quando v uma pessoa da terra natal de seu Guru e por respeito ao Guru, sada o aldeo, toma a poeira de seus ps e serve-o de todas as maneiras. Quando alcana esse estudo, a pessoa no v qualquer defeito no instrutor espiritual. Da a veracidade do provrbio: 'Meu instrutor espiritual Nityananda (isto , o Senhor que da natureza da felicidade eterna) mesmo que frequente uma taverna', aplica-se a ele; por outro lado o ser humano s pode ter qualidades boas e ms. Como tudo parece amarelo aos olhos de quem est com ictercia, assim, devido transbordante devoo ao Senhor, a pessoa v Deus e no o homem, no Guru. Sua devoo mostra-lhe que Deus quem Se tornou o universo inteiro. Ele que Se tornou o instrutor espiritual, pai, me, homem, gado - tudo, sensvel ou insensvel. 31. Um dia em Dakshineswar, um arrogante mas sincero jovem devoto (Vaikunthanath Sanyal) discordava do que o Mestre lhe falava. Discutia sem parar, o que o Mestre o recriminou brandamente, dizendo: "Que tipo de homem voc? Repito vrias vezes e ainda assim voc no aceita!" O corao do jovem foi tocado e ele disse: "Quando o senhor fala, eu naturalmente aceito o que disse. Foi somente para argumentar que falei assim." Ouvindo isso, o Mestre sorrindo, disse com uma expresso de alegria no rosto: "Sabe como a devoo ao instrutor espiritual? Aquele que a possui certamente percebe imediatamente o que o instrutor espiritual quer dizer. Arjuna tinha essa devoo. Certo dia quando dirigia o carro com Arjuna, Krishna olhou para o cu e disse: 'Veja, amigo, como lindo o bando de pombos voando ali!' Arjuna viu e imediatamente disse: 'Sim, amigo, que lindos pombos!' Logo Sri Krishna olhou repetidamente e disse: 'Que estranho, amigo, no so pombos.' Arjuna olhou e disse: ' verdade, amigo, no so pombos.' Agora tente compreender a situao; a veracidade de Arjuna era inquestionvel. No queria bajular Krishna dizendo aquilo, mas tinha uma devoo to grande e f em suas palavras que via realmente o que quer que Krishna lhe descrevesse, real ou imaginrio." 32. Se, como as escrituras enfatizam, o poder do instrutor espiritual remove a escravido da ignorncia um poder especial do Prprio Deus da maneira acima mencionada, ento, devemos simultaneamente considerar verdadeiro que o instrutor espiritual um e no muitos. Embora os receptculos desse poder ou corpos atravs dos quais se manifesta sejam diferentes, seu instrutor espiritual e o meu so somente o Uno e esse Uno no outro seno aquele Poder. Um exemplo disso mencionado na histria do Mahabharata de Ekalavya, que aceitou como instrutor uma esttua de argila de Dronacharya e adorando com devoo, conquistou eficincia na arte de usar o arco e flecha. Leva muito tempo e Sadhana para que um homem aceite-o de todo o corao; e uma vez aceito como tal no lhe resta outra alternativa seno a de adorar o instrutor espiritual no corpo atravs do qual aquele Poder divino concedeu-lhe a graa. O Mestre costumava dar-nos, como exemplo, o que disse Hanuman, um brilhante exemplo de devoo firme. O Mestre dizia: "Certa vez durante a batalha de Lanka, Ramachandra e Lakshmana foram amarrados com uma corda de serpentes, pelo grande heri Meghanada. Lembraram-se, ento de Garuda, o eterno inimigo das cobras e invocaram-no. Logo que as serpentes viram Garuda, fugiram apavoradas em todas as direes. Satisfeito com seu devoto Garuda, Ramachandra apareceu diante dele na forma de Vishnu, que era o eterno objeto de adorao de Garuda, explicou-lhe que Vishnu havia Se encarnado na forma de Rama. Hanuman, porm, no gostou de ver Ramachandra assumir a forma de Vishnu e o nico pensamento que teve foi o de como ele poderia voltar forma de Ramachandra. No levou muito tempo para Ramachandra conhecer o sentimento de Hanuman. Imediatamente depois de dizer adeus a Garuda, retomou a forma de Rama e perguntou a Hanuman: 'Por que voc ficou perturbado, meu filho, em ver-me na forma de Vishnu? Voc possui o grande conhecimento e naturalmente sabe que quem Rama tambm Vishnu?' Humildemente Hanuman respondeu: ' verdade que o mesmo Ser supremo assumiu ambas as formas e portanto, no h diferena entre o consorte de Sri (i., Vishnu) e a de Janaki (i. Rama); mas minha mente est sempre ansiosa para somente ver a consorte de Janaki de olhos em forma de
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ltus; Ele tudo em todos. Foi atravs dessa forma que vi a manifestao do Senhor e alcancei o objetivo de minha vida'." 33. Assim evidente que o poder do instrutor espiritual um poder da Me universal e em todos os homens esse poder tanto est adormecido como despeitado. por isso que um aspirante, altamente dedicado ao instrutor espiritual, atinge por fim um estado espiritual quando aquele poder, manifestando-se atravs do prprio aspirante, continua explicando-lhe as ocultas e complexas verdades da espiritualidade. O aspirante no mais tem necessidade de pedir a qualquer agente exterior que lhe retire qualquer dvida. O Senhor disse a Arjuna no Gita (ii.52): "Quando seu intelecto estiver livre da iluso devida ignorncia, no ter mais necessidade de receber ensinamentos das escrituras, tais como 'isso deve ser ouvido', 'aquilo est nas escrituras' e assim por diante. Ir alm de indo e ser capaz de compreender tudo por si mesmo." Esse um estado que o aspirante alcana. 34. O Mestre dizia sobre esse estado: " a mente que por fim se torna o instrutor espiritual. 'Um instrutor humano sopra um Mantra no ouvido; o Instrutor divino imprime-o na alma." Mas h um abismo de diferena entre a mente de ento e a de agora. A mente, por assumir a natureza de puro Satwa, foi purificada e tornou-se um canal de manifestao do mais elevado poder de Deus. Mas antes, em estado de ignorncia, queria desfrutar os prazeres, a luxria, raiva, etc., e afasta-se de Deus. 35. O Mestre costumava dizer: "O i nstr utor espiritual , por assim dizer, uma amiga. At que Radha se una a Krishna no h fim para suas mensagens de amor. Assim, enquanto o Sadhaka no se unir ao Ideal Escolhido, o trabalho do instrutor espiritual no termina. assim que o glorioso instrutor espiritual pega a mo do discpulo, ansioso de conhecer a verdade, eleva-o a regies cada vez mais altas, trazendo-o por fim ante seu Ideal Escolhido e diz: Rapaz, aqui est! e desaparece." 36. Ao ouvir, um devoto pensou: "Um dia a separao com o instrutor inevitvel," e cheio de dor perguntou: "Senhor, para onde ele vai ?" O Mestre: "O instrutor funde-se com o Ideal. Os trs: o instrutor, Krishna (Ideal) e o Vaishnava (devoto) so o Uno e o Uno os trs."

CAPTULO IV A PRIMEIRA MANIFESTAO DA ATITUDE DE INSTRUTOR ESPIRITUAL


(ASSUNTOS; 1. 'Frutos primeiro, em seguida flores' a lei de todas as Encarnaes. 2. A primeira manifestao da atitude de Guru no Mestre. 3. Acontecimento semelhante na vida de Jesus. 4. A peregrinao judaica naqueles dias. 5. Jesus explicando as escrituras no templo de Jeov. 6. Refutao do ponto de vista de Max Mller. 7. Porque o Mestre se casou: discusso sobre os diversos pontos de vista a respeito da questo. 8. O casamento hindu e seu ideal. 9. Conhecimento atravs da experincia e da discriminao. 10. O Mestre fala a respeito de como vencer a nsia por prazeres. 11. A no observncia de continncia e a degradao moral. 12. O Mestre casou-se para o restabelecimento dos ideais a ele ligados. 13. Os comentrios da Santa Me a esse respeito. 14. O mestre casou-se para ensinar as pessoas. 15. A necessidade de se seguir o ideal do Mestre. 16. Poucas objees ao ideal do Mestre respondidas. 17. O casamento do Mestre e sua atitude de instrutor.)

Ignorante de Minha natureza suprema como Senhor de todos os seres, pessoas tolas no Me do importncia porque estou num corpo humano. Gita, IX.11 Encontramos a atitude de instrutor espiritual manifestado no Mestre desde sua infncia, embora sua completa manifestao tenha ocorrido somente em sua juventude, depois de ter atingido o Nirvikalpa Samadhi. Que ningum pense que se trata de um exagero o que acabamos de dizer acima, com a inteno de enaltecer a grandeza do Mestre. Se algum estudar de maneira crtica a vida do Mestre, sem qualquer preconceito, jamais pensar assim. Qualquer pessoa que estude com mentalidade crtica, os acontecimentos dessa vida extraordinria, ver que o seu prprio poder de julgamento
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que est confuso, desnorteado e entorpecido. No incio ns mesmos duvidamos. Muitos de ns testaram e examinaram o Mestre de um modo crtico mais intenso do que j aconteceu a muitos de nossa poca atual. difcil dizer quantas vezes a maioria de ns, duvidando do Mestre, fomos test-lo e fomos derrotados e envergonhados. A esse respeito j demos ao leitor, uma pequena indicao no segundo captulo e mais tarde daremos mais. O leitor estar ento em posio de julgar por si mesmo. 1. O Mestre costumava citar em relao s vidas dos eternamente livres Isvarakotis o dito: "Frutos primeiro, em seguida flores, como no caso de algumas trepadeiras." O significado desse dito que no caso dos Isvarakotis, quaisquer que sejam as prticas que levam a cabo para alcanar perfeio nos assuntos espirituais, so somente com o intuito de mostrar s pessoas que tero que fazer prticas semelhantes a fim de alcanarem resultados iguais. Do estudo crtico das vidas dessas pessoas, destaca-se um fato: desde a infncia sempre se comportaram de uma maneira que somente possvel queles que j esto em plena posse da iluminao espiritual porm, mais tarde, esforam-se duramente para sua aquisio, ao longo da sua vida. J que isso ocorre no caso dos Isvarakotis, desnessrio dizer que se aplica tambm, s Encarnaes. A manifestao desse conhecimento visto neles ao longo de toda a vida - esse o veredicto das escrituras. Tambm foi visto que h uma grande semelhana na maneira de agir das Encarnaes, ao longo do tempo. Encontramos, por exemplo, o poder de transmitir espiritualidade a muitas pessoas, pelo toque, na vida de cada uma delas Jesus, Sri Chaitanya e Sri Ramakrishna. Alm disso encontramos muitas semelhanasem suas vidas. Algumas podem ser listadas como se segue: alguns homens particularmente santos foram informados de uma maneira sobrenatural da chegada dessas Encarnaes. A atitude de instrutor espiritual estava manifestada neles desde sua infncia. Sabiam desde a meninice que haviam descido terra por compaixo, como Encarnaes a fim de mostrar os caminhos especiais s pessoas em geral. H, tambm, muitos outros fatos, por isso no preciso ficar surpreso ao saber que a atitude de instrutor espiritual manifestou-se na vida do Mestre desde a infncia. As Encarnaes constituem uma classe em si mesmas. errado pensar que, pelo fato desses acontecimentos no acontecerem na vida dos homens comuns, tambm no ocorrem nas vidas das Encarnaes. 2. Encontramos um exemplo muito claro da manifestao de instrutor espiritual na vida do Mestre em Kamarpukur. J havia sido investido com o cordo sagrado e devia ter nove ou dez anos de idade. Os conhecidos eruditos daquela parte do pas foram convidados, por ocasio da cerimnia de Sraddha, casa dos Lahas, proprietrios do vilarejo. Como costume em tais reunies de eruditos, iniciou-se uma calorosa controvrsia entre eles. Como no se chegasse a qualquer soluo sobre um determinado ponto das escrituras, o menino Gadadhar disse a um erudito seu conhecido: "No pode o ponto em questo ser decidido dessa maneira?" Muitos meninos do vilarejo haviam ido reunio por curiosidade e no podiam compreender o significado da ruidosa controvrsia com gesticulao dos eruditos. Alguns desses meninos estavam considerando tudo uma brincadeira e perdiam-se numa gostosa gargalhada. Uns imitavam os gestos dos eruditos, enquanto outros permaneciam totalmente indiferentes a tudo e continuavam brincar. Por esta razo esse erudito ficou admirado ao ver como esse menino maravilhoso havia ouvido com pacincia o que eles haviam dito, havia compreendido tudo e refletido sobre o assunto chegando a uma concluso correta. Contou ento aos outros a concluso de Gadadhar. Vendo que essa era a nica soluo possvel sobre o ponto em questo, explicaram-no aos outros. Todos ento admitiram unanimemente que se tratava da nica soluo racional referente questo em discusso e procuraram a pessoa cujo intelecto agudo havia chegado quela soluo maravilhosa. Quando vieram a saber que havia sido o menino Gadadhar que havia resolvido o problema, alguns ficaram estupefatos, pensando que o menino estava possudo por poderes divinos, permaneceram olhando-o fixamente, enquanto outros, tomados de alegria, pegaram-no no colo e abenoaram-no. 3. Vamos nos aprofundar no assunto um pouco mais. H uma passagem na Bblia (Lucas:2.43-48) exatamente semelhante a essa, na vida de Jesus, uma Encarnao do Senhor e fundador da religio crist. Estava ele com doze anos. Seu pai Jos, pobre e
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temente a Deus, e sua me Maria, naquele ano iniciaram uma viagem a p, com Jesus e na companhia de outros peregrinos, desde sua terra natal, Nazar, na provncia da Galilia, at o templo de Jerusalm. Era lugar de peregrinao dos judeus, semelhante aos centros hindus de peregrinao. Ali o dedicado aspirante sentia-se abenoado por experimentar a manifestao de Jeov na arca de ouro e adorava a Divindade queimando incenso no altar diante d' Ele, oferecendo folhas e flores, frutas e razes e sacrificando animais e pssaros como carneiros e pombos. O sacrifcio de pombos e outros pssaros nos lugares de peregrinao hindus como Kamakhya e Vindhyavasini, est em voga ainda hoje em dia. Quando terminaram a adorao, o oferecimento e o sacrifcio Jos e Maria com seus companheiros deram incio viagem de retorno. 4. Naquela poca a condio dos peregrinos que vinham dos diversos lugares visitar Jerusalm, era at certo ponto, semelhante enfrentada pelos peregrinos que iam a p a Puri e outros pontos de peregrinao, antes do aparecimento da estrada-de-ferro. Havia a mesma expresso de f simples em Deus e dependncia n'Ele, a mesma aglomerao de pessoas durante a viagem, organizada em grupos para se protegerem dos ladres e assaltantes; os mesmos caminhos poeirentos, longos e estreitos, embelezados aqui e ali pela presena de poos, pequenos lagos e rvores; a mesma presena de sacerdotes, companheiros e guias dos peregrinos; os mesmos hotis, estalagens e centros de hospedagem caritativos provendo comida e abrigo noite, as mesmas pequenas lojas vendendo provises e outros artigos necessrios e os mesmos enxames de mosquitos que prestavam um servio aos peregrinos por no deix-los dormir, o que permitia que no se esquecessem das preocupaes religiosas. 5. No meio da viagem os pais de Jesus viram que ele havia desaparecido. Pensaram que talvez estivesse atrs, no grupo do s m e n i n o s peregrinos, mas depois de terem caminhado uma longa distncia, ficaram preocupados e ao procur-lo em todos os lugares, viram que ele no estava com eles e ansiosos, voltaram a Jerusalm. Procuraram em vrios lugares mas no obtiveram qualquer informao. Por fim entraram no templo e encontraram o menino Jesus sentado e discutindo as escrituras entre os Sadhakas bem versados, encantando a todos com suas explicaes lcidas e inspiradas, a respeito dos complicados pontos em questo que confundiam at os eruditos. 6. O grande erudito Max Mller duvidou em sua Vida e Ditos de Ramakrishna, da veracidade do incidente na vida do Mestre, que expusemos anteriormente, pela grande semelhana com o incidente correspondente na vida de Jesus h pouco mencionado. Ele nem poupou o comentrio maldoso de que os discpulos de Sr Ramakrishna, que conheciam ingls, introduziram a histria da infncia de Jesus na vida do Mestre para aumentar a grandeza desse ltimo. Apesar do grande conhecimento e inteligncia do sbio, no concordamos com ele. No queremos alongar ainda mais o assunto, afirmando que soubemos daquele acontecimento da infncia do Mestre por muitas pessoas antigas da sua cidade natal de Kamarpukur e tambm, mais tarde, em diversas ocasies, do prprio Mestre. 7. Ao estudar a vida do Mestre, perguntamos: Por que ele se casou? Por que uma pessoa que jamais teve inclinao a qualquer relacionamento carnal com a esposa, casou-se? Naturalmente difcil encontrar a razo mas temos que considerar os seguintes pontos: (a) O argumento de que seus parentes o casaram contra sua vontade, ao atingir a juventude quando quase havia enlouquecido devido ao seu constante pensamento em Deus, no verdadeiro. Desde a infncia ningum conseguiu que ele fizesse algo contra sua vontade, por mais trivial que fosse. Assim sempre que queria fazer qualquer coisa, conseguia de uma maneira ou outra. Tome por exemplo, o fato de ter para sua Bhisksha-mata uma mulher da classe dos ferreiros, chamada Dhani, por ocasio de sua investidura com o cordo sagrado. As regras e regulamentos sociais no so to flexveis nos vilarejos como em Calcut onde ningum podia agir a seu bel prazer. Os pais do Mestre eram muito ortodoxos e havia, tambm, costume na famlia delegar o dever da Bhiksha-mata a uma senhora Brahmana. Assim todos os membros mais
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velhos da famlia do menino Gadadhar eram contra ele receber Bhiksha de uma mulher da classe dos ferreiros. Apesar de tudo isso a oposio se quebrou face insistncia de Gadadhar e Dhani recebeu a Bhiksha-mata. Foi um acontecimento que causou muita surpresa. O mesmo com todos os outros assuntos. A vontade e as palavras do Mestre sempre prevaleceram contra a vontade e os desejos dos outros. Por que dizer com referncia a um acontecimento to importante de sua vida, ele simplesmente recuou, pela presso da famlia? (b) Pode-se tambm afirmar: "Por que temos de dizer que o Mestre desde a infncia desejava renunciar a tudo pelo amor de Deus? O Mestre, no comeo de sua vida, teve desejo de se casar e de desfrutar os prazeres do mundo, como as pessoas em geral, mas logo que alcanou a maturidade, ocorreu-lhe uma sbita mudana e uma violenta tempestade de desapego do mundo e apego a Deus assolaram seu corao, derrubando todos os antigos planos e desejos. O casamento do Mestre ocorreu antes daquela tempestade comear a devastar." (c) Dizemos que embora esta explicao seja plausvel, h algumas objees irrefutveis contra essa atitude. Primeiro o Mestre casou-se com vinte e quatro anos e a tempestade de renncia estava ento devastando furiosamente o corao. Assim improvvel que uma pessoa como ele, que durante toda a vida jamais quis dar o menor trabalho a qualquer pessoa, desse continuidade de forma impensada a um ato que ele sabia muito bem seria a causa de sofrimento durante toda a vida, para uma senhora. Em segundo lugar quanto mais pensamos mais compreendemos que nenhum ato na vida do Mestre era sem objetivo. Em terceiro lugar, casou-se por sua prpria vontade; porque dissera a see sobrinho Hriday e a todos os membros da famlia, quando estavam procura de uma noiva, que j estava divinamentemente determinado e que se casaria com a filha de Ramachandra Mukhopadhyaya do vilarejo de Jayrambati. O leitor ou ficar surpreso ao ouvir isso, ou no acreditar e dir : "Imaginem! Falar de tais coisas inacreditveis. Podem essas coisas serem aceitas no sculo XX?" Respondemos: "Quer acreditem ou no, foi um ato real! H muitos que ainda esto vivos que podem testemunhar. Por que no investigam?" Quando, durante a busca por um noiva, seus parentes no encontraram uma, o prprio Mestre disse: "Vo e procurem tal e qual moa em tal e qual vilarejo. Ela foi 'marcada com uma palha1 (1 H um costume entre os agricultores dos
vilarejos bengali, de colocar uma marca, uma palha, nos legumes, como pepinos, aqueles que consideram os melhores de seu quintal, para oferec-los ao Senhor. Isto feito para impedir que um agricultor ou outra qualquer outra pessoa da famlia, pegue inadvertidamente e venda-os. O Mestre aplicou a mesma expresso aqui, querendo dizer que havia sido divinamente ordenado que ele se casasse com a filha de tal e qual pessoa e que a menina tinha sido, por assim dizer, reservada pela Providncia para ser sua noiva)

para esse propsito." Por conseguinte o Mestre sabia que se casaria. O que foi mais, tambm conhecia o lugar do casamento e a pessoa com quem se casaria. No fez objeo quanto a isso. Foi durante seu Bhavasamadhi que veio a tomar conhecimento desse fato. Portanto qual o significado do casamento para o Mestre? (d) Algum leitor, bem versado nas escrituras, talvez fique aborrecido e diga: "Que bobagem! Vocs esto fazendo tempestade em copo d'gua. Primeiro consultem algumas escrituras e outros livros e em seguida, relatem os acontecimentos das vidas de grandes e piedosas almas. As escrituras dizem que as aes acumuladas nas vidas passadas que ainda no frutificaram (Sanchita) e as executadas depois de se atingir o conhecimento de Brahman (Agami) so todas destrudas ao se ter a viso de Deus ou o perfeito Conhecimento de Brahmari. Mas os resultados das aes praticadas em nascimentos anteriores que j esto frutificando (Prarabdha) tm que ser experimentadas nessa vida mesmo se o conhecimento de Brahman for alcanado. Suponhamos que haja algumas flechas numa aljava nos ombros de um caador. Ele atirou a flecha num pssaro, na rvore, e pegou outra para atirar. Naquele exato momento uma sbita onda de compaixo surge em seu corao e ele decide no mais ferir qualquer ser vivo. Joga fora a flecha que est em sua mo e tambm, as da aljava. Mas pode deter a que j foi atirada no pssaro? As flechas nas costas so, por assim dizer, as aes acumuladas (Sanchita) nas vidas passadas; a flecha na mo representa as aes futuras (Agami) que devero ser praticadas nesta vida. Essas aes so destrudas com a aquisio do Conhecimento, mas as aes do Prarabdha, contudo, estando em processo de frutificao so como as flechas que j foram disparadas e seus
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resultados tm que ser colhidos. Assim at grandes almas como Sri Ramakrishna tiveram de experimentar os resultados das aes do Prarabdha, enquanto durou sua presente encarnao. A experincia desses resultados inevitvel: sabem e compreendem quais os acontecimentos que ocorrero ao longo de suas vidas, segundo seu Prarabdha, Portanto no foi nada de extraordinrio para Sri Ramakrishra, saber com quem se casaria e onde seria realizado o casamento." (e) Em resposta objeo acima dizemos que certamente no somos to letrados nas escrituras, porm, at onde sabemos, podemos dizer que um homem de reto conhecimento no tem que experimentar nem mesmo os resultados de seu Prarabdha, porque dedicou a Deus para sempre, a mente que experimenta dor e prazer. Onde ento est a possibilidade de sua mente experimentar dor e prazer? Mas se disserem que as aes do Prarabdha so experimentadas neste corpo, como isto possvel? Se ele, por sua prpria vontade manteve um pouco da conscincia do 'eu' por alguma razo ou outra, como por exemplo fazer bem aos outros, somente ento que ser novamente consciente da mente e do corpo e experimentar os resultados do seu Prarabdha. Por conseguinte, os homens de reto conhecimento podem experimentar ou abster-se de experimentar, vontade, os resultados daquelas aes; tal o poder que alcanam. Por isto so chamados "conquistadores do mundo", "conquistadores da morte", "conhecedores de tudo" etc. (f) Assim tambm, se acreditamos na experincia do prprio Sri Ramakrishna, ele no pode ser classificado entre os homens comuns de conhecimento absoluto, porque ouvimolo dizer epetidamente: Aquele que foi Rama e Krishna agora Ramakrishna; isto , aquele que encarnou-Se como Rama e como Krishna, no passado, est presente na forma de Sri Ramakrishna e est manifestando um maravilhoso jogo divino. Se algum acredita nisso, deve tambm admitir que ele uma Encarnao de Deus, eternamente puro, eternamente desperto e eternamente livre. E, ao admitir tal, no se pode dizer que ele esteja sob o controle do Prarabdha. Por isso devemos interpretar de maneira diferente o casamento do Mestre. (g) O Mestre falou-nos muitas vezes sobre o casamento, brincando a esse respeito de maneira muito encantadora. Certo dia, em Dakshineswar, sentou-se para comer; Balaram Basu e alguns devotos sentaram-se para conversar com ele. Naquele dia a Santa Me havia partido para Kamarpukur para uma estada de alguns meses a fim de assistir ao casamento do sobrinho do Mestre, Ramlal. O Mestre (a Balaram): "Bem, diga-me, o que significa casamento para uma pessoa como eu? Qual o lugar de uma esposa na vida daquele que nem sabe se esta ou no vestido?" Balaram sorriu e manteve-se em silncio. O Mestre: "! Entendo (pegando um pouco de legume de seu prato e mostrandoo a Balaram); foi por isso que houve casamento; caso contrrio, quem cozinharia para mim deste jeito! (Balaram e os outros devotos riram). Realmente quem teria se importado com o que comi? Foram embora hoje, - (os devotos no compreenderam quem tinha ido embora) - a tia de Ramlal, compreendem? Ramlal vai casar-se; por isso todos foram para Kamarpukur. Levantei-me e considerei tudo com indiferena. Realmente era como se algum tivesse sado, mas depois senti uma certa preocupao sobre o fato de quem ir cozinhar para mim. No vem? Nem todo alimento faz bem ao meu estmago e s vezes fico inconsciente na hora de comer. Ela (Santa Me) sabe o que me convm; faz essa ou aquela iguaria; da a preocupao que tive sobre de quem iria faz-lo." (h) Abordando o assunto de seu casamento, um dia em Dakshineswar o Mestre disse: "Sabem a razo pela qual uma pessoa tem que se casar? H dez tipos de cerimnias que santificam o corpo de um Brahmana e o casamento uma delas. Somente quando se executou todas elas pode tornar-se um instrutor religioso." Costumava tambm dizer, "Aquele que se torna um homem de conhecimento perfeito (Paramahamsa) j experimentou todos os estados, desde aqueles de lixeiros e varredores at os de reis e imperadores. Caso contrrio como poderia surgir o verdadeiro desapego? A mente ansiaria por experimentar o que no havia conhecido e ficaria desassossegada; compreendem? Uma 'pea' tem que andar em todos os quadrados antes de alcanar sua 'casa'. No observa isso no jogo de dados? parecido com isso."
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8. Embora o Mestre tenha dito qual fora a razo para o casamento de um instrutor comum de religio, vamos agora dar o motivo do casamento do Mestre, como entendemos. A cada passo as escrituras nos ensinam que o propsito do casamento no o prazer. O objetivo do casamento hindu deve ser o de observar o preceito de manter a criao de Deus, gerando filhos virtuosos e por conseguinte, fazer bem sociedade. Repetidamente as escrituras falam dessa posio. Quer isso dizer que o hindu no deva ter interesse em seu casamento? Ser que as escrituras ensinam essas coisas absurdas? No, no ensinam. Os autores das escrituras tinham uma percepo perfeita da natureza humana. Sabiam que a mdia dos homens, fracos como so, s se preocupa com o seu prprio interesse e no faria nada a no ser que isso lhe desse vantagem. Assim quando promulgaram a lei acima sobre o casamento, levaram em considerao integralmente esse aspecto do carter humano. Sabiam que a nica maneira de ajudar o homem centrado em si mesmo a de unir seu interesse a alguns ideais e razes elevados, seno ficaria emaranhado na escravido de mortes e nascimentos e sofreria dores infindveis. 9. O homem corre atrs dos prazeres sensrios de vista, gosto, etc., considerandoos muito agradveis e atrativos, somente porque se esqueceu de sua prpria natureza, que eternamente livre. Mas ah! Quo poucos so inteligentes o suficiente para compreender que todos os prazeres esto ligados para sempre com a dor e quem quer desfrutar o prazer ter que simultaneamente estar preparado para tambm sofrer dor! Swami Vivekananda dizia: "O prazer vem s pessoas como uma coroa de espinhos em sua cabea." As pessoas que esto desfrutando prazer no tm tempo para pensar que tm essa coroa de espinhos na cabea e que devem estar prontos para dar acolhida dor se considerarem o prazer como seu. Por isso as escrituras lembram-lhe esse fato e dizem: "Filhos, por que consideram o prazer a meta de suas vidas? Se o prazer aceito, a dor tambm deve ser bem-vinda. Por que no encontrar o preenchimento de sua vida num valor mais elevado e considerar as experincias mais agradveis e dolorosas da vida como seus instrutores? Esse valor mais elevado o nico digno de ser libertado tanto do prazer como da dor, por toda a eternidade." O objetivo dos autores das escrituras evidentemente introduzir a discriminao entre o bem e omal, o permanente e o transitrio, nos prazeres do casamento. Atravs da roda inevitvel de experincias prazerosas e dolorosas, procura-se conduzir o homem a um completo desapego pelos aparentes, momentneos prazeres do mundo, de maneira que daqui para frente fique tomado pelo verdadeiro amor de Deus e v em frente ansiando para ser abenoado com Sua viso, considerando-O a essncia de todas as essncias. 10. No h dvida de que a mente abandonar o que desfruta com discriminao - quer dizer, com a correta discriminao, sobre as vantagens e desvantagens. por isso que o Mestre dizia: "Filhos! A discriminao entre o real e o irreal necessria. Deve-se sempre ter discriminao e dizer sua mente: "Voc, mente, est ansiosa para desfrutar muitas coisa - comer isso, vestir aquilo e assim por diante, mas raciocine e veja que os cinco elementos dos quais batatas, arroz, legumes, etc., so tambm os componentes de Sandesh, Rasagolla e outros doces deliciosos. Assim tambm seus corpos e os de todos os homens e tambm, dos animais como vacas, cabras ou carneiros so formados de ossos, carne, sangue e tutano derivados dos mesmos cinco elementos dos quais o corpo de uma bela mulher tambm feito. Por que anseiam e morrem por ele? De nenhum modo ele o conduzir realizao de Deus, ExistnciaConhecimento-Bem-Aventurana.' Se, contudo, a mente ainda no pde desistir delas, devem ser desfrutados uma ou duas vezes com discriminao para, finalmente, serem renunciadas. Tomem o seguinte exemplo: a mente persiste em comer Rasagolla e, em nenhuma hiptese, obedece ao controle das restries; - todos os esforos de discriminao foram em vo. Peguem ento algumas Rasagollas, ponham na boca e digam mente, enquanto as mastigam, 'Mente, isto o que chamado Rasagolla; tambm uma combinao dos cinco elementos dos quais batatas e Patols so feitos. Isto tambm, quando comido, ser convertido em sangue, carne, fezes e urina dentro do corpo; doce enquanto estiver na boca; vocs no sentiro qualquer gosto quando descer pela garganta; assim tambm, se comerem muito, ficaro doentes. E vocs ainda
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correm to intensamente atrs de tal coisa! Que vergonha! Agora que comeram, n o querem mais repetir' (Olhando para os devotos que estavam prontos para renunciar ao mundo) - com relao a pequenos assuntos que a renncia possvel, depois de desfrutar com discriminao; mas com respeito aos grandes, no possvel. Fica-se enredado logo que se cede a seu desfrutar. por isso que esses desejos devem ser removidos da mente ao se ficar consciente de seus defeitos atravs da discriminao." 11. Quo poucas so as pessoas agora que mantm essa idia elevada em suas mentes, embora as escrituras refiram-se a ela em termos elogiosos! Quo poucos so aqueles e tambm a sociedade que se tornam abenoados com a observncia de continncia na vida de casados segundo sua capacidade! Quo poucas esposas ficam ao lado dos maridos, estimulando-os a esse elevado voto to benfico ao mundo em toda sua extenso, isto sem mencionar sua relevncia para a realizao de Deus! Quo poucos os maridos, tambm, que aceitam que a meta da vida seja a renncia e a ensinam s suas esposas! ndia, apenas pense e veja em que ser sem fora moral voc se encontra ao se converter doutrina do materialismo ocidental, que encara os prazeres mundanos como o objetivo final de tudo da vida e que entrou em sua prpria essncia. Ter sido sem razo que Sri Ramakrishna disse aos devotos que renunciam, ao lhes mostrar os defeitos da moderna vida de casado: "Ah! Se errado fazer o desfrutar dos objetos mundanos o summum bonum da vida, ento vocs pensam simplesmente que jogar algumas flores2 (2 A cerimnia de casamento requer o uso de flores entre outras coisas) por ocasio do casamento torna-os puros e livres de todas as censuras?" Certamente no sabemos se ceder aos prazeres sensuais no casamento j foi to grande quanto o agora, na ndia. Atualmente quase nos esquecemos de que, alm de satisfao dos sentidos, h um muito sagrado e elevado objetivo no casamento e por isso que estamos reduzidos a um estado pior do que o dos animais. Foi somente para destruir a natureza animal dos homens e mulheres da ndia moderna que o Mestre casou-se. Como todos os outros atos de sua vida, o casamento foi tambm, para o bem de todos. 12. "O que for feito aqui (referindo-se a si prprio)", dizia o Mestre, " feito para o bem de todos. Ah! Se fiz todas as dezesseis partes3 (tudo), (3 A metfora vem das dezesseis annas que 4 constituem uma rupia, moeda indiana) vocs podem fazer uma. Assim tambm, se urino de p , (4 Isto considerado vergonhoso entre os indianos) vocs velhacos, o fazem andando em volta." por esta razo que o Mestre tomou sobre os ombros, os deveres e responsabilidades da vida de casado e ps em prtica aquele ideal muito elevado diante dos olhos de todos, ao cumpr-los em toda sua extenso. Se o Mestre no tivesse se casado, os discpulos teriam dito: "Porque no se casou pode falar dessa maneira to lisonjeira sobre continncia. porque jamais possuiu esposa e viveu com ela, lhe possvel fazer longos sermes." Foi somente para impedir tais afirmaes sem sentido que o Mestre no somente se casou, mas manteve a esposa no perodo de sua juventude a seu lado, em Dakshineswar. Depois que o estado de loucura divina tornou-se normal nele aps a viso sagrada da Me Divina, viveu com a esposa, sentindo nela a manifestao da Me Divina, adorou-a como Mahavidya, a divina Shodasi e depois ofereceu-se a ela como se fosse o Divino. Viveu com ela continuamente por oito meses, partilhando o mesmo leito. Ele mesmo, s vezes, ia a Kamarpukur e a Jayrambati visitar o sogro, onde passava um ms ou dois, ensinando a esposa a ter paz de esprito e felicidade. 13. Recordando-se dos acontecimentos da poca em que o Mestre vivia em Dakshineswar, a Santa Me ainda agora diz s devotas: "No podem ser expressos em palavras os maravilhosos estados que ele experimentava ento. Naquele estado de semiconscincia divina, que estranhas e maravilhosas palavras dizia e com que fluncia! s vezes ria, s vezes chorava e s vezes ficava totalmente imvel em xtase. Era assim que passava as noites. Que presena maravilhosa e que xtase! Todo meu corpo tremia ao ver tudo aquilo e ansiava para que a noite logo terminasse. Nessa poca eu nada entendia de xtase. Uma noite quando vi que seu xtase no acabava, fiquei amedrontada, chorei e procurei Hriday. Ele veio e repetiu o nome do Senhor em seu ouvido que depois de muito tempo, voltou ao seu estado normal. Quando tomou conhecimento de meu sofrimento, ansiedade e
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medo, ele mesmo me ensinou como, em cada determinado xtase, nomes especiais e Mantras de Deus deveriam ser repetidos em seu ouvido. Depois disso no me senti to amedrontada; ele voltava conscincia normal quando aqueles nomes e Mantras eram pronunciados em seu ouvido. Passou-se um longo tempo, quando um dia, pediu-me para ir dormir separadamente no hall de msica, porque viera a saber que eu no dormia noite, ficava parada observando para ver quando e que tipo de xtase ele poderia estar experimentando." A Santa Me diz que o Mestre ensinou-lhe todos os assuntos domsticos, como acender o pavio de um lampio, compreender a natureza de cada membro da casa. como comportar-se com cada um deles e como agir quando fosse casa de algum. Ensinou-lhe, tambm, exerccios espirituais, recitao dos nomes e glrias de Deus, meditao. Samadhi e at mesmo o conhecimento de Brahman. homens que constrem famlias! Quantos de vocs ensinam suas esposas dessa maneira? Quantos de vocs podem ter devoo s esposas, respeito e amor por elas durante toda a vida; mesmo se por uma razo ou outra o relacionamento fsico termine pouco tempo depois? 14. Ns, portanto, dizemos que foi somente por vocs que a maravilhosa encarnao casou-se, viveu uma vida sem relacionamento fsico sequer por um dia com sua esposa, mas ao mesmo tempo manteve uma doce e amorosa atitude com ela ao longo de sua vida. Ele fez tudo isso para que vocs aprendessem que no para ceder aos prazeres sensuais que a instuio do casamento surgiu, mas que ela traz em si um elevado objetivo moral: que ambos, marido e esposa possam manter seu objetivo fixo nesse alto ideal e sejam abenoados por observarem continncia (Brahmacharya) segundo sua capacidade na vida de casados e que possam vir a ser uma bno para a sociedade moderna - uma sociedade que se tornou destituda de vigor, destituda de graa e destituda de poder ao produzir uma herica e virtuosa prole dotada de inteligncia e memria maravilhosas. Nas pocas passadas no houve necessidade de demonstrar esse ideal, uma vez que ele era razoalmente aceito pelas pessoas. Hoje, porm, no assim. Ao contrrio de qualquer dos grandes instrutores espirituais do passado - Rama, Krishna, Buda, Jesus, Sankara, Chaitanya e outros Ramakrishna tornou-se o exemplo nesse assunto para o bem de vocs, de mim e de todos. Assim um sagrado modelo (ideal) de vida de casado, no visto nem ouvido no passado, foi moldado pela primeira vez no mundo como resultado de longa austeridade de toda a vida e Sadhana do Mestre. Como o Mestre costumava dizer: "Joguem suas vidas nesse 'molde ideal' e faam com que elas tomem sua forma." 15. "Mas", dizem os chefes de famlia, sim, vemos sua dificuldade. Ns, por conseguinte, respondemos, citando o que Vivekananda disse referindo-se s prticas espirituais em geral: "Vocs pensam que cada um de vocs pode tornar-se um Ramakrishna Paramahamsa? No assim; porque 'nem muita quantidade de leo queimar nem Radha danar 5 (5 Uma danarina com aquele nome imps que s danaria se o ptio fosse iluminado com uma grande quantidade de leo. Isto significa uma coisa alm das possibilidades). Somente um Ramakrishna Paramahamsa nasceu neste mundo; 'somente um leo vive numa floresta'." construtores de famlias! Igualmente lhes respondemos: 'Mas -': o Mestre sabia muito bem que est alm de suas foras observarem absoluta continncia (Brahmacharya) vivendo com a esposa, como ele. Sabia disso, contudo, deu-lhes esse exemplo porque vocs poderiam ser encorajados a fazer pelo menos 'um dezesseis avos'. Tenham, porm, como certo que vocs no seguiro aquele elevado ideal se no considerarem as mulheres como representantes diretos da Me do universo oferecendo-Lhe, segundo sua capacidade, amor desinteressado; se, ao contrrio, considerarem as mulheres, que so as mes do mundo, com olhos sensuais, como suas escravas dependentes e objetos de prazer para vocs - ento saibam que sua destruio est prxima e pode acontecer a qualquer instante. Lembrem-se do que houve com a raa dos Yadus quando no seguiram os conselhos de Krishna como tambm, da triste sina dos judeus que rejeitaram as instrues de Jesus. Tratar as Encarnaes das diversas pocas com indiferena foi a causa da destruio das naes, em todos os tempos. 16. Depois de responder a uma pergunta mais, vamos concluir falando a respeito da manifestao sem precedente do estado de instrutor espiritual atravs da vida de casado do Mestre e em seguida, discutir outros assuntos. Escravos, como os homens em geral so
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dos objetos dos sentidos e dos inmeros apegos a pessoas e coisas que os cercam, provavelmente contestam o exemplo de vida de casado do Mestre. Tendo escolhido a condio de casado, teria sido melhor se tivesse tido pelo menos um filho, para ento desistir de qualquer tipo de relacionamento fsico com sua esposa. Se ele assim tivesse agido, talvez provasse que todos os homens sem exceo tm por dever manter a obra de criao de Deus e ao mesmo tempo, a autoridade das escrituras no teria sido violada pois as escrituras dizern que um chefe de famlia deve ter ao menos um filho, se quiser pagar o dbito com os antepassados. Respondemos: Primeiro, ser a criao somente o pouco que percebido pelos nossos sentidos e mente? da lei da criao que deve haver diversidade nela. A criao poder ser destruda em pouco tempo, se desse momento em diante comearmos a pensar e agir de maneira semelhante em todos os assuntos. Ns ento lhes perguntamos: "Conhecem todas as leis que governam a criao? Ser realmente verdade que visando perpetuar a criao de Deus que vocs hoje zombam do ideal de continncia? Sejam sinceros e no tentem enganar-se e nem aos outros. Ou como o Mestre dizia: "No cometam perjrio no santurio do sentimento." Bem, suponhamos que voc est obedecendo lei de preservao da criao. Que direito tem de pedir que os outros faam o mesmo? No tambm uma lei legtima da vida que vem dentro da esfera da vida criativa, que as energias no devem ser desperdiadas em pequenas indulgncias contra-producentes! No um fato que somente podem essas energias ser ajudadas a se manifestarem como elevados poderes da mente? Quem teria manifestado os elevados poderes espirituais se, como vocs, cada homem tivesse gasto suas energias em buscas inferiores? Teria sido impossvel o desenvolvimento espiritual. 17. Segundo, temos costume de tirar das escrituras, passagens que nos agradam. A prescrio sobre prole tambm m e n c i o n a d a , porque as escrituras falam para pessoas preparadas. Yadahareva virajet tadahareva pravaget6 (6 Jabala Upanishad) quer dizer: "Quando o amor a Deus aumenta e produz desapego do mundo, deve-se renunciar a ele." Por conseguinte, quem teria mantido a autoridade desse dito das escrituras, se o Mestre tivesse agido de acordo com sua opinio? O mesmo se aplica ao pagamento da dvida com os antepassados. As escrituras dizem que um verdadeiro Sannyasin libera, em virtude de seus mritos espirituais, sete geraes de sua famlia. Portanto no temos qualquer razo para nos preocuparmos porque o dbito do Mestre para com seus antepassados no tivesse sido pago. Foi para nos ensinar esta verdade que o Mestre se casou. Podemos conhecer um pouco do ideal elevado e sagrado que nos legou, do fato que a Santa Me adorou-o durante toda a vida como a Me do universo. V-se geralmente que um homem no pode esconder suas fraquezas da sua esposa, embora possa faz-lo das outras pessoas. A esse respeito o Mestre costumava nos dizer: "Todos os homens importantes - Babus, juizes, magistrados etc., por mais alto que falem - so todos, por assim dizer, vermes, escravos de suas esposas. Quando ordens, embora injustificveis, vm dos 'apartamentos internos', no tm qualquer poder para desobedec-las." Por conseguinte, se a esposa de uma pessoa lhe oferece devoo sincera e amorosa durante toda a vida, como se fosse o Prprio Deus, claro que no h qualquer mal no ideal que ele prega. isso que no podemos dizer de forma to taxativa em relao a outra pessoa que no seja o Mestre. Aqui no lugar de se descrever a histria da maravilhosa Lua de amor com sua esposa, embora haja muito a se falar sobre isso. Falamos deste assunto somente para ilustrar a atitude do Mestre como instrutor espiritual."

CAPTULO V O ESTADO DE INSTRUTOR ESPIRITUAL NA JUVENTUDE


(ASSUNTOS: 1. A feitura de um instrutor espiritual. 2. A ilimitada conscincia do "eu" e o instrutor espiritual. 3. Sua manifestao natural no Mestre. 4. Estado de instrutor por ocasio de sua

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Sadhana. 5. A estranha natureza do Mestre. 6. A dificuldade dos ricos e dos letrados em reconhec-lo. 7. A atrao de Mathur e a opinio de outras pessoas sobre ele. 8. O Mestre castiga a Rani no estado de instrutor. 9. Resultado. 10. Acontecimentos semelhantes nas vidas de Chaitanya, Jesus e Sri Krishna. 11. A boa sorte da Rani Rasmani. 12. Caractersticas da mente unida a Deus. 13. Porque o comportamento desses instrutores religiosos enigmtico.)

Encoberto por minha Maya, constituda pelos trs Gunas, no Me manifesto a qualquer um (exceto a alguns devotos). O mundo em iluso no Me conhece, o NoNascido e Imutvel. Gita, VII. 25 1. A manifestao do estado de instrutor espiritual na vida do Mestre comeou no dia em que se props fazer a sagrada adorao diria da Me Divina, em Dakshineswar. Foi o incio de suas Sadhanas. Estava em estado de 'loucura divina' devido ao amor de Deus. Aquele que instrutor espiritual o sempre; porque um lder o desde a infncia. No que as pessoas formem um comit, consultem-se mutuamente ou dem-lhe a posio de instrutor espiritual ou lder. Assim que surge, as pessoas enchemse de respeito e curvam-se ante sua pessoa e imediatamente comeam a aprender com ele e a obedecer s suas ordens. Essa a lei. Swami Vivekananda dizia: "Um lder j nasce, jamais feito." Portanto, atos que pedem punio irrevogvel de uma sociedade enraivecida, quando cometidos por pessoas comuns, fazem a mesma sociedade segulos apaixonadamente quando praticados pelos instrutores. O Bhagavan Sri Krishna diz no Gita (III.21): "As pessoas seguem o que ele (um instrutor) determinar como modelo." Embora parea estranho, um fato e assim continuar sendo. "Deixem que a adorao de Indra," disse Sri Krishra, "termine a partir de hoje e a do Monte Govardhan comece," e as pessoas comearam a assim agir. "De hoje em diante", disse Buda, que cesse o sacrifcio de animais" e imediatamente a sociedade rejeitou o preceito Yajnarthe pasavah srishtah -"os animais foram criados para serem mortos". Jesus deu permisso a seus discpulos para comer no dia do Sabbath. Isso tornou-se regra. Maom casou-se com muitas esposas e mesmo assim as pessoas o respeitavam e seguiam, como a um heri religioso e instrutor abnegado. Em todas as coisas, grandes ou pequenas, qualquer que seja o caso - o que dizem ou fazem, torna-se modelo de conduta moral. 2. J explicamos (III.3.11.15) a razo. O limitado ser, o "eu" dos instrutores mundanos est completamente destrudo e seu lugar ocupado pelo "Eu" universal, origem de todos os pensamentos e seres. a natureza desse "Eu", buscar o bem de todos. Assim como as abelhas conhecem a poca em que florescem as flores e desejosas de tirar nctar, juntam-se ansiosamente em torno delas, embora as flores no as convidem, assim tambm, logo que o universal "Eu" se manifesta em algum, as aflitas pessoas do mundo tomam conhecimento e de uma maneira ou outra correm para ela sem ser convidadas, buscando paz e felicidade. S com muita dificuldade e depois de muita austeridade que uma gota ou duas, por assim dizer, da manifestao desse "Eu" ilimitado toma lugar no homem comum, enquanto que nas vidas dos instrutores do mundo h manifestao dela desde o comeo de suas vidas. Na juventude h maior grau de manifestao do que na infncia e por fim, sua ampla manifestao ser encontrada em seus maravilhosos atos e feitos de seus anos maduros, vendo que homens com respeito e admirao, os consideram unos com Deus. Porque a manifestao daquele estado alm dos sentidos torna-se para eles to natural quanto os atos dirios prosaicos, como respirar, comer, beber e andar. Portanto o que pode um homem comum fazer seno ador-los? Incapaz de penetrar na natureza divina devido ao egosmo, o que pode o homem, pobre e perplexo como , fazer outra coisa seno consider-los o Prprio Deus e com confiana e devoo, refugiar-se neles? 3. Ao estudar a vida do Mestre, encontramos nele, tambm, a manifestao gradual desse estado dirio quando era um Sadhaka, em sua juventude. Ao final de suas prticas espirituais austeras durante doze anos, tornou-se plenamente manifestado e natural nele. Nessa poca o intelecto comum ficava perplexo sem conhecer em que
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conscincia do "eu" o Mestre estava em determinado momento - se em seu eu usual ou no estado de instrutor espiritual manifestado nele atravs da identificao com o "Eu" universal. Mas quando esse estado atingiu completa manifestao outra histria, que ser contada no devido tempo. Agora, necessrio falar aqui ao leitor como ele se comportava em diversas ocasies, em sua juventude, por ocasio de sua Sadhana, quando ficava fora de si, naquele estado divino. 4. Vemos a primeira manifestao do estado de instrutor espiritual nele como um jovem, em seu relacionamento com os fundadores do templo de Kali em Dakshineswar, Rani Rasmani e seu genro Mathuranath. Nenhum de ns teve a boa sorte de conhec-los, mas do que ouvimos do prprio Mestre, primeira vista, ambos se sentiram atrados pelo Mestre e essa atrao gradualmente assumiu uma proporo incomum. Talvez venha nos parecer que se trata de um conto de fadas em lugar de um acontecimento real, ao se dizer que pessoas do status deles, pudessem amar tanto um homem comum e devotar-lhe tanta confiana e devoo, porque olhando de maneira superficial, o Mestre era um sacerdote comum, insignificante, e eles eram pessoas importantes da sociedade, grandes em riqueza, cultura e inteligncia, embora inferiores em casta. 5. Ora, desde a infncia, o Mestre era dotado de uma estranha natureza. Riqueza, respeito, cultura, inteligncia, grandes ttulos e apelaes no final do nome - em resumo todas as condies que geralmente tornam uma pessoa grande na estima das outras - no tinham qualquer importncia a seus olhos. Costumava dizer: "Quando uma pessoa sobe no Monumento1 (1 Monumneto de Ochterloney no maidan de Calcut), os edifcios de trs ou quatro andares, as altas rvores e a grama que cresce no cho - tudo parece igual." Achamos tambm que, desde a infncia, a mente do Mestre morava a maior parte do tempo naquele plano elevado, que a seu ver, do alto da elevao espiritual da Verdade e do amor de Deus, as diferenas em riqueza, status, cultura etc. - devido as quais nos enchemos de orgulho e sentimos que "a vasta terra parece ser somente um pires" - tudo isso empalidece em total insignificncia e at deixava de ser notado. Vimos, tambm, que antes do Mestre fazer qualquer coisa, sempre discriminava e chegava a uma concluso definitiva depois de um pensamento profundo, como uma coisa deveria ser feita, aonde o relacionamento com uma determinada pessoa o levaria no final e onde levou outras pessoas sob condies semelhantes. Por mais falsas que fossem as aparncias, jamais poderiam engan-lo por um espetculo brilhante e desvi-lo do seu curso certo. O leitor pode argumentar: "Mas esse tipo de intelecto discriminativo mostrar os defeitos de todas as coisas e paralisar todo o desejo de atividade e tornaro impossveis todos os empreendimentos." exatamente isso. Se o intelecto no tiver sido purificado antes, ficado livre de desejos e no tiver sido dirigido para o elevado ideal da realizao de Deus, a atitude de extrema prudncia e clculo sem dvida tornar o homem sem objetivo e inativo e s vezes teimoso e mesmo indiferente. Se, ao contrrio, o intelecto alcanou o desejado grau de purificao em cuidado e aspirao, pode fazer essa investigao e avaliao de defeitos sem prejudicar sua ao enrgica e rpido progresso ao longo do caminho da realizao de Deus. Portanto Sri Krishna no Gita (XIII.9) pedia somente homens com essa f e devoo para olhar os males do nascimento, morte, decrepitude e doena, alcanando assim, desapego. Observemos quo desenvolvida estava no Mestre, a faculdade de ver o vazio das coisas mundanas, desde sua infncia. Quando mandado para a escola, logo compreendeu o vazio da chamada educao. No sentiu qualquer atrao por ttulos como Tarkalankara ou Vidyavagisa. Assim que descobriu que esses grandes Tarkavagisas e Nyayachanchus se corrompiam na porta dos ricos, ostentando seu conhecimento com longas citaes de Nyaya e Vedanta para acumular "arroz e plantano" - quer dizer, simplesmente para viver. Mesmo casado, no ficou absolutamente atrado pelos prazeres e divertimentos mundanos, pelo contrrio, descobriu os males de se comprometer com a vida mundana, caracterizada pela busca de valores efmeros e ignbeis e de riqueza para satisfazer os sempre crescentes desejos. A experincia de como o dinheiro poderia dar todas as coisas desejveis da vida no o motivaram a se dedicar, de corpo e alma a adquir-lo mas,
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pelo contrrio, tornaram-no consciente de sua limitao - a saber, sua total inutilidade para alcanar a realizao de Deus apesar de assegurar arroz, vegetais, roupa, tijolos, terra, madeira e outros objetos de uso dirio. Tambm no se sentia atrado por nome e fama, nem ser um homem caridoso ou filantropo2 (2 No II.21.13 ficar evidente que o autor no est desencorajando o trabalho desinteressado que conduz liberao) visto que percebera que, apesar do longo esforo de toda sua vida para estabelecer umas escolas gratuitas ou centros mdicos, no final, ao chegar a morte, o filantropo deixa o mundo com a mesma falta e o mesmo sofrimento que havia no comeo de seu trabalho beneficente. Em todos os sentidos, seu esprito penetrava no mago das coisas. 6. Por conseguinte era muito difcil para homens comuns, especialmente para os orgulhosos de sua erudio e riqueza, reconhecerem e compreenderem o Mestre com sua natureza peculiar, porque essas pessoas no esto acostumadas a ouvir explicaes simples e diretas s questes, sobretudo daqueles que os cercam, bajuladores, que desejam somente agrad-los. No de admirar que essas pessoas, tomassem-no como vulgar, louco ou orgulhoso. de se admirar que ao contrrio dessa atitude, a Rani Rasmani e Mathur, que estavam entre as pessoas ricas e importantes da poca, o considerassem com amor e reverncia, apesar de suas singularidades. Parece-nos que foi somente pela graa de Deus que no somente mantiveram uma atitude de amor por ele, mas se entregaram inteiramente a seus sagrados ps, aceitando suas excentricidades como manifestaes de seu estado divino, como instrutor espiritual. Caso contrrio no teria sido fcil para a Rani Rasmani e Mathur Babu desistirem do egosmo e orgulho da riqueza e adquirir amor ao Mestre primeira vista, manter e desenvolv-lo at o fim num grau surpreendente, apesar de seu comportamento estranho e hbitos conservadores. Por exemplo, ele ficou sem comer no dia da consagrao do templo de Kali em Dakshineswar e mais tarde, quando teve que permanecer no templo, preferiu cozinhar sua prpria comida s margens do rio, com as provises da dispensa do templo, a comer o alimento oferecido Divindade e por Ela santificado - isso porque o alimento cozido pertencia a uma pessoa de casta inferior e iria, ele pensava, macul-lo embora seu prprio irmo houvesse feito o culto, oferecido o alimento e distribudo como Prasada. O amor de Mathur e a admirao pelo Mestre levou-o a procurar uma oportunidade para nome-lo sacerdote da Me Kali, mas o excntrico Mestre evitava conversar com o mundano Mathur que, entretanto, fez repetidas tentativas. No de se estranhar que sob tais circunstncias, o amor e admirao de Mathur e da Rani aumentassem? 7. O Mestre por essa poca havia se casado. Estava no auge da juventude. Havia voltado a Dakshineswar, depois de seu casamento e se encarregado do culto de Kali, a Me Divina. Mal havia comeado a faz-lo, a loucura divina assaltou-o novamente (II.7). Em sua agonia de no ter ainda realizado Deus, rolava no cho desassossegado e esfregava o rosto sem piedade contra ele, chorando amargamente o tempo todo, "Me! Me!" Grupos de pessoas juntavam-se sua volta e em simpatia, diziam: "Ah! O pobre homem deve estar com uma terrvel clica. Nada mais pode tornar uma pessoa to desassossegada." s vezes ficava imvel na hora do culto, colocando todas as flores na cabea e tambm, s vezes, como um louco, continuava cantando durante muito tempo os hinos compostos pelos Sadhakas. Outras vezes, contudo, quando estava um pouco em seu estado normal, comportava-se como devia, mas ao meditar na Me Divina, esses xtases se manifestavam no uma ou duas vezes, mas com freqncia, no de forma calma, mas com tal intensidade transbordante, que perdia a conscincia exterior e no ouvia nem respondia a ningum. Mesmo nessas ocasies as pessoas sentiam a estranha beleza de sua natureza divina; porque se lhe pedissem para cantar uma cano ou duas, logo era tomado pelo esprito da cano, perdendo-se nela. Agora, no s os funcionrios menos categorizados, mas tambm o tesoureiro, o chefe dos funcionrios do templo, relataram os atos imprprios e informais do Mestre, para a Rani Rasmani e Mathur Babu. Disseram: "O Bhattacharya Jnior3 (3 O irmo mais velho do Mestre era chamado de Bhattacharya Snior. O Mestre, por conseguinte, era conhecido como Bhattacharya Jnior) est estragando tudo. O culto e o oferecimento de comida no esto sendo feitos de forma correta. Pode a Me aceitar qual62

quer coisa que feita de forma incorreta?" Queixaram-se, mas isso no teve os resultados esperados, porque Mathur Babu, que costumava de vez em quando chegar repentinamente ao templo, sem avisar a ningum, reparou sem ser visto, o comportamento devocional anelante do Mestre, suas impertinncias afetuosas e infantis com a Me Divina durante a adorao e seu profuso derramamento de lgrimas pela alegria da devoo. Em seguida ordenou aos funcionrios do templo: "No devem se opor ao Bhattacharya Jnior, nem censurar nada que faa. Primeiro devem me informar e depois, agir como eu ordenar." A Rani Rasmani tambm, sempre que de vez em quando vinha ao templo, ficava encantada com a decorao de flores para a Me e com as canes sobre Seu nome e Sua glria entoadas pelo Mestre com sua voz divinamente doce. Nesses momentos costumava chamar o Bhattacharya Jnior e pedir-lhe que cantasse algumas canes. O Mestre tambm esquecia-se completamente de que estava cantando para algum e tomado pela emoo das canes, continuava cantando como se o estivesse para a Me Divina. Deste modo passavam-se os dias. Assim como na grande casa do mundo, na pequena casa do templo todos estavam tambm ocupados com seus afazeres, quebrando a enfadonha monotonia de suas vidas com assuntos ferinos como falar mal dos outros, trazendo histrias e inventando novas durante o curto lazer, quando esqueciam suas preocupaes com os problemas mundanos. Por conseguinte quem estava a para notar quais as mudanas que estavam ocorrendo na mente do Bhattacharya Jnior devido a seu amor a Deus? " um louco. De algum jeito caiu no agrado dos Babus (proprietrios) e por isso que conserva o emprego. Mas por quanto tempo poder faz-lo? Com certeza vai fazer algo errado e algum dia ser despedido. Ser constante o temperamento dessa gente importante? Leva-se pouco tempo para agrad-los e tambm para aborrec-los." Essa era uma conversa que s vezes rolava entre os funcionrios. Por essa poca o sobrinho do Mestre, Hriday, veio ficar com ele. 8. Um dia a Rani veio ao templo. Todos os funcionrios estavam muito atarefados. Mesmo os ociosos estavam naquele dia atendendo a seus deveres. Depois de tomar banho no Ganga, a Rani foi ao templo de Kali. O culto e a decorao da divina Kali haviam terminado. A Rani saudou a Me e sentou-se perto da sagrada imagem dentro do templo para fazer a prtica espiritual diria. Viu o Bhattacharya Jnior e pediu-lhe para cantar "O Nome da Me." O Mestre tambm sentou-se perto da Rani e tomado de emoes devocionais, comeou a entoar as canes de Ramprasad, Kamalakanta e outros msticos. Ela ouvia essas canes enquanto fazia adorao e Japa. Assim continuou por algum tempo, quando o Mestre subitamente ficou aborrecido, parou de cantar e asperamente exclamou, num tom rude: "S aquele pensamento! Aquele pensamento at aqui!" Assim falando, imediatamente bateu na doce pessoa da Rani com a palma da mo. O Mestre estava no estado de um pai, zangado, que castiga o filho, quando v algo de errado em seu comportamento. Quem poderia compreender isso? 9. Todos os funcionrios do templo e as ajudantes da Rani deram um grito. O porteiro correu rapidamente para agarrar o Mestre. Curiosos para saber o motivo do barulho dentro do templo, os funcionrios foram para fora. Os que ocasionaram o tumulto, entretanto - o Mestre e a Rani - estavam ambos calmos e tranquilos, sem prestar ateno ao barulho e aos funcionrios que corriam daqui para l. O Mestre estava calmo, quieto e serenamente equilibrado no Ser, com um sorriso encantador nos lbios. Quanto Rani, descobrindo atravs da auto-anlise que naquele momento havia pensado no resultado de um determinado caso pendente no tribunal em vez de meditar na Me universal, a princpio ficou embaraada, mas em seguida, arrependida e sria. Tambm imaginando como o Mestre poderia ter conhecido seu pensamento, a Rani sentiu-se um pouco surpresa. Trazida subitamente de volta a seus sentidos devido ao barulho feito pelos funcionrios, compreendeu que poderia ser infringido um grande mal ao inocente Mestre, da parte de pessoas de mentalidade estreita. Ela, portanto, ordenou-lhes seriamente: "O Bhattacharya no deve ser censurado. No vejam falta nele". Mais tarde Mathur Babu ouviu toda a histria da Rani e aprovou sua ordem. Alguns funcionrios ficaram bastante decepcionados; mas o que poderiam fazer? Pensaram: "O que temos a ver com os assuntos dos grandes!" e acalmaram-se. Ao examinar este acontecimento, talvez o leitor pense: "Que estranha
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atitude essa de um instrutor espiritual. Que manifestao esquisita, que termina em agresso s pessoas!" 10. Respondemos: "Leiam a histria religiosa do mundo e vero esses acontecimentos relatados nas vidas dos grandes Instrutores religiosos. Lembrem-se daquele na vida de Sri Chaitanya, em que ele traz Kasi de volta a seus sentidos e aquele em que transmite devoo ao Acharya Advaita, espancando-os. Pensem e vero que tais incidentes no faltaram tambm na vida de Jesus. Cercados por seus discpulos, Jesus veio visitar o templo de Jeov em Jerusalm para fazer adorao, sacrifcios, etc. A mente judia sente a mesma devoo pura e maravilhosa ao visitar o templo em Jerusalm, como os h in d u s ao visitarem os lugares sagrados de Varanasi, Vrindavan e outros centros de peregrinao. Alm disso a mente de Jesus estava ento em Bhavamukha4 (4 III.311-15 e III.1.34-35). Completamente tomado de amor por Deus, teve a viso direta da Divindade assim que viu o templo, ao longe. Muitas pessoas estavam fora do templo, no porto ou no ptio, vrios ocupados com negcios mundanos tais como ganhar dinheiro, enganar os outros, etc, sem levar em conta se os peregrinos tinham ou no a viso da Divindade. Os sacerdotes estavam preocupados somente em tirar um pouco de dinheiro para si e os negociante e outros pensavam como poderiam ganhar um pouco mais do que o normal, vendendo-lhes animais, flores e outros utenslios do culto. Quem pensava que estava na presena de Deus no templo? Ao entrar no templo, porm, nada dessas coisas atraiu a ateno de Jesus, tomado pelas emoes espirituais. Dirigindo-se direto para o templo e tendo tido a viso de Deus, ficou tomado de alegria ao ver que Ele estava dentro de si como a Vida de sua vida, o Ser de seu ser. Comeou a sentir que o templo e todas as pessoas e coisas eram seus, porque ali havia sido abenoado com a viso da fonte e consolo de sua vida. Contudo, voltando ao seu estado normal de conscincia, sua mente procurou a manifestao daquele estado interior nas pessoas e coisas exteriores, mas viu que tudo era o oposto - que ningum estava empenhado no servio de Deus, consolo de sua vida. Muito pelo contrrio, estavam entregues ao desfrutar de luxria e ouro. Seu corao encheu-se de desespero e tristeza. Pensou: "O que isso? Por que no fazem o que gostam, no mundo exterior? Por que atendem a todos esses negcios mundanos aqui, onde h uma manifestao especial de Deus? Ao invs de pensar n'Ele enquanto esto aqui e tirar da mente as preocupaes mundanas, por que trazem a mundanismo para aqui tambm?" Assim pensando foi tomado por uma raiva divina e assumiu uma expresso terrvel. Com um basto na mo, ps os negociantes e outros para fora do templo, fora. Ao obter um despertar momentneo por suas palavras, eles tambm saram sem oferecer qualquer resistncia, pensando que realmente haviam cometido um ato reprovvel. Os homens, que estavam saturados de mundanismo e no poderiam ser despertados por palavras, foram despertados ao serem aoitados para fora do templo e saram. Nem estavam com raiva nem ousaram revidar. Muitos acontecimentos dessa natureza so encontrados tambm, na vida de Sri Krishna. Muitas das pessoas perversas que vieram opor-se a ele com ms intenes, foram elevadas a alturas espirituais ao serem punidos por Ele. Comearam a entoar-lhe hinos de louvor, como se ele fosse o Prprio Senhor. Tambm pessoas extremamente presas terra que foram feri-lo, ficaram perplexos e estupefatos com suas palavras e sorriso. Para o momento bastam esses incidentes dos Puranas. 11. O incidente do Mestre castigando a Rani Rasmani, descrito acima, um brilhante exemplo da maneira como ele, sob impulso do poder divino manifestado como instrutor espiritual, costumava perder sua individualidade, ensinar e comportar-se com os outros. Se nos aprofundarmos para encontrar as fortes implicaes do acontecimento, veremos que tm muito significado. Que abismo de diferena h entre as duas pessoas nele envolvidas de um lado um insignificante sacerdote do templo que recebia um salrio bem pequeno e de outro, Rasmani, a Rani cuja riqueza, sabedoria, fortaleza, coragem e fora de carter assombravam a nata dos cidados de Calcut naquela poca. Uma pessoa levada a crer que aquele pobre Brahmana teria dificuldade de aproximar-se dela, ou se de alguma maneira pudesse faz-lo, procuraria agrad-la pela adulao e outros mtodos e se consideraria abenoado se isso acontecesse. Mas o que
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realmente aconteceu foi o contrrio. O pobre Brahmana no apenas protestou contra a m ao dela, mas castigou-a publicamente! Olhando do ponto de vista do Mestre, o incidente parece surpreender e da Rani tambm de se admirar que raiva, egosmo e idia de castigo no lhe passassem pela mente a despeito do aparente comportamento repreensvel do Mestre. Mas como vimos, quando os homens comuns encontram-se face a face com uma grande alma que est no estado de instrutor devido sua identificao com o universal "Eu", so automaticamente impelidos a se inclinarem ante ela. Ainda mais no caso de pessoas de natureza Stivica como a Rani, que era uma verdadeira devota. Pela virtude da graa que lhes conferida pelo Instrutor, so capazes de compreender automaticamente que as palavras e atos deste ltimo so para seu prprio bem espiritual e assim, no hesitam em agir de acordo com sua orientao. Tambm, como o Mestre costumava dizer: "Um homem no pode se tornar grande em nada, nem pode usufruir fama, poder, posio etc. se no tiver uma parte de Deus em si." Foi somente porque a Rani, de natureza totalmente stivica, possua alguns traos div i n o s em si que pde mostrar a calm a requerida e receptividade para aguentar e absorver aquela expresso um tanto estranha e aparentemente ofensiva da graa Divina que lhe foi dada atravs do Mestre. "A Rani Rasmani," disse o Mestre, "era uma das oito Nayikas (deusas ajudantes) da Me Divina. Havia descido terra para difundir a adorao da Me Divina. 'Sri Rasmani Dasi anelando pela realizao dos ps de Kali' - foram as palavras gravadas em seu selo. A devoo firme Me Divina manifestava-se em cada ao da Rani." 12. H outra coisa que deve tambm ser mencionada. Est relatado nas escrituras que uma mente completamente fundida em Deus manifesta vrios estados. Isso foi lindamente descrito por Sri Sankara em seu livro Viveka-chudamani (v.540): "As pessoas que tiveram atingido o objetivo de sua vida com a realizao do Ser, andam pelo mundo com estranhas roupas - alguns vestidos com roupas comuns, outros com cascas de rvores, ainda outros com pontas de compasso como roupas (isto completamente nus), alguns como loucos, alguns como rapazes livres do mais leve trao de luxuria e ganncia e ainda outros como almas do outro mundo." 13. As pessoas comuns os consideram estranhos e anormais somente porque eles esto equilibrados no "Eu" universal, ao contrrio dos homens prticos. por virtude apenas desse fato que essas pessoas extraordinrias tornam-se canais da manifestao do Poder Divino como instrutores espirituais que removem nos homens a escurido da ignorncia. Porque, como j dissemos, somente quando a eliminao do pequeno "eu" centrado em si mesmo ocorrer, que o imenso "Eu", que tudo penetra, do Poder Divino como Instrutor poder se manifestar. Enquanto parecerem homens comuns, esses iluminados que tm o papel de instrutor - os Rishis tm que assumir (ou manifestar), com objetivo de ensinar, todas as qualidade desejadas, como boa conduta, firmeza, auto-controle, inteligncia, benevolncia, conhecimento das escrituras e similares - em resumo, dedicar-se a tudo que moral, espiritualmente elevado e evitar tudo o que degradante a esse respeito. Usamos a palavra assumir (ou manifestar), porque seu estado natural o do absoluto e no-dual Brahman, no qual no h lugar para dualidades e para valores opostos como bem e mal, moral ou imoral, piedoso e mpios - todos pertencentes apenas ao mundo relativo de Maya. Sob tais circunstncias, a manifestao dos valores relativos do mundo neles s pode ser considerada como uma assimilao, com o intuito de ensinar. Quanto a essas pretensas caractersticas humanas, ocorrem mesmo com instrutores comuns iluminados, quanto mais com os instrutores do mundo a quem chamamos Encarnaes porque basicamente so unos com a Divindade. certamente a presena dessa qualificao humana neles que torna difcil aos homens comuns compreenderem e avaliarem sua natureza. especialmente esse o caso do Bhagavan5 Sri Ramakrishna, (5 A pessoa em quem todas as seis qualidades auspiciosas - nobreza, dharma, fama, esplendor, conhecimento e desapego - so manifestadas em sua mais completa extenso, chamada Bhagavan) a encarnao da poca moderna, porque a grandeza, poder, esplendor etc., relatadas nas escrituras como manifestadas nas Encarnaes de Deus, estavam nele ocultas de tal forma que ningum podia pressentir,
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vendo-o somente umas poucas vezes. Somente os que lhe eram intimamente prximos, como autnticos buscadores da verdade e haviam recebido sua graa poderiam compreend-lo. Consideremos: Qual nele a qualidade para a qual vocs poderiam sentirse atrados? Conhecimento? - ele era, diga-se, praticamente iletrado. Mas vocs sabem que os Vedas, a Vedanta e todas as outras escrituras haviam sido lidas para ele e ele dominouas devido sua prodigiosa memria? Vai ser avaliado por seu intelecto? Que conselho vocs podem procurar receber de uma pessoa de cujos lbios sempre se ouvem palavras como "No sou nada, no sei nada, minha Me quem sabe - uma pessoa que, ao ser procurada para orientar, dizia: "Pergunte Me, Ela lhe dir?" Podem conservar a f firme e agir segundo suas palavras? Vocs as consideraro um lugar comum e pensaro: "Ah, que conselho ele nos deu! Sabemos desde que lemos os primeiros livros como Kathamala e Bodhadaya6 (6 Eram os dois livros de textos para crianas em bengali) que Deus conhece tudo, todo poderoso, sem forma e da natureza da pura conscincia; que Ele pode, se quiser, darnos o conhecimento e compreenso de tudo. Mas ser que agimos de acordo com esse ensinamento?" Faro uma avaliao a seu respeito pela riqueza, nome e fama? Ah, o Mestre os tinha bastante! Mas tambm ele aconselhou a vocs desde o incio, a renncia. Assim foi com tudo a seu redor. A nica maneira de avali-lo era ver sua pureza, seu amor a Deus e boa vontade. Se so atrados para essas coisas, bom, se no, est alm de seu alcance aquilat-lo e compreend-lo. Podemos, portanto, dizer que, para a Rani Rasmani, foi uma felicidade que, ao invs de rejeitar, por egosmo e orgulho, a graa que lhe foi concedida - devido a maneira cruel - tenha compreendido e aproveitado a atitude do Mestre, entesourando-a na cmara do corao.

CAPTULO VI O ESTADO DE INSTRUTOR ESPIRITUAL E MATHURANATH


(ASSUNTOS: 1. Leva muito tempo at que uma flor grande desabroche. 2. O estranho relacionamento do Mestre com Mathur. 3. Ambos amigos e inimigos somente ajudam a Encarnao. 4. O jogo do Divino nas vidas de todos. 5. Embora um devoto, Mathur no era tolo. 6. Sua atrao pelo Mestre. 7. Efeito do poder infeccioso de devoo nele. 8. Alterao na lei da Natureza: o incidente com o hibisco. 9. Solicitude de Mathur com a sade do Mestre. 10. Incidente no recital do Mahima-stotra. 11. Acelerao do progresso espiritual na companhia do Mestre. 12. A viso de Mathur de Siva e Sakti no Mestre. 13. Resultado da viso. 14. A grande boa sorte de Mathur. 15. As experincias espirituais do Mestre; o teste de Mathur confirma sua f. 16. A inveja do sacerdote Haldar. 17. O incidente com os xales de Varanasi. 18. O desapego do Mestre. 19. A conduta m do sacerdote Haldar. 20. O relacionamento do Mestre com a famlia de Mathur. 21. Estados contraditrios no Mestre. 22. A conveno dos pandits em Dakshineswar sobre a imagem quebrada. 23. A deciso do Mestre.)

Agora vou expor-lhe, melhor dos Kurus, Minhas principais manifestaes de poder desconhecidas pelos homens; os detalhes (desse Meu aspecto) so, contudo, infinitos. Gita, X - 19 1. J dissemos que a manifestao gradual do estado de instrutor espiritual na vida do Mestre teve lugar em sua maior parte diante dos olhos da Rani Rasmani e Mathur. "Uma flor grande", disse o Mestre, "leva muito tempo para desabrochar. O tronco das rvores leva muito tempo para crescer." Levou muito tempo e disciplina para que o estado sem precedente de instrutor espiritual tambm se manifestasse na vida do Mestre. Foram necessrios doze anos de contnu a e austera disciplina. Aqui no lugar para se descrever aquelas Sadhanas. Estamos aqui especialmente interessados no estado do Mestre como instrutor espiritual, - a flor que desabrochou em toda sua beleza e glria sob os raios do sol da Conscincia universal. Mas outros assuntos, naturalmente, viro a propsito, uma vez que vamos descrever do comeo ao fim a manifestao daquele estado. Tambm vir inevitavelmente a descrio daqueles devotos ligados ao desabrochar desse estado do Mestre. 2. O relacionamento de Mathur com o Mestre foi muito estranho. Mathur era rico
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e magnnimo; embora fosse um homem do mundo, era um devoto; embora fosse um homem de discriminao que conhecia a diferena entre o permanente e o transitrio, gostava das coisas do mundo; embora propenso raiva e rudeza, tinha pacincia e forte determinao. Mathur no se adaptou ao conhecimento e tipo de vida que os ingleses trouxeram para o pas. Era dado a discusses, mas aberto a se retificar. Embora fosse um devoto crente a Deus, no era homem de aceitar qualquer coisa sem apelar para a razo, mesmo que se tratasse de seu instrutor espiritual. Embora de natureza generosa, no era homem de ser enganado como um tolo nos negcios mundanos; pelo contrrio, a astcia de um poltico habilidoso e a falta de escrpulos dos proprietrios para aumentarem suas posses, eram s vezes encontradas nele. Realmente Mathur Babu, o mais jovem dos seus genros, era o brao direito da Rani Rasmani, que no possua descendncia masculina para gerenciar seus negcios mundanos, embora tivesse outros genros vivos. Foi somente pela combinao dos talentos de ambos, que o nome da Rani Rasmani ficou to conhecido na poca. 3. O leitor talvez dir: "Por que essa 'cano de Siva enquanto estiver debulhando o arroz?'1 (1 - Provrbio corrente em Bengala significando a introduo de algo irrelevante para o assunto em questo). Por que trazer Mathur se estamos falando do Mestre?" Em resposta pode-se dizer que foi Mathur quem teve um pequeno vislumbre da futura glria que iria se manifestar e veio para proteg-lo e assist-lo em seu desenvolvimento nos dias em que o estado do Mestre como instrutor espiritual estava apenas rompendo-se do casulo, mas ainda no havia sado. Sob um sagrado impulso muito puro, a Rani Rasmani construra um lugar adequado onde esse carter mpar poderia desabrochar livremente e sob um impulso nobre semelhante, Mathur ajudou seu desenvolvimento posterior, ao suprir tudo o que era necessrio. Naturalmente somente agora, depois de um lapso de tempo de muitos anos, que podemos compreender tudo. Embora ambos tivessem tido um pequeno pressentimento de vez em quando, no parece que nenhum dos dois tivesse tido uma idia exata da razo pela qual o estavam ajudando. Este fato aparece no estudo das vidas das grandes almas de todos os tempos. H um Poder desconhecido operando de maneira jamais vista, e misteriosa, na vida e atravs da vida desses grandes seres - retirando todas as obstrues, protegendo-os, atraindo outros para a esfera de sua influncia e fazendo-os oferecerem-lhes sua lealdade. As pessoas assim envolvidas em suas vidas, amigos ou aparentemente inimigos, muitas vezes no tm a menor suspeita de que sejam apenas instrumentos, um meio empregado por esse grande Poder desconhecido para trazer tona o poder latente desses grandes seres, livrarem seus caminhos de obstrues e promoverem o trabalho que tm que fazer. Esses acontecimentos e seu significado so to discretos e no reconhecidos na poca, que as pessoas ficam admiradas muito tempo depois que tomam conhecimento. Vejam o resultado de Kaikevi ter mandado Sri Ramachandra para a floresta; vejam o resultado final dos esforos de Kamsa para manter Vasudeva e Devaki na priso; vejam o que aconteceu com a construo de um palcio de felicidade pelo rei Suddhodhana para que Sidharta no fosse tomado pelo desapego; vejam o resultado do esforo do cruel Kapalika Bauddha para matar o Acharya Sankara atravs de encantamentos; vejam o resultado das aes dos inimigos contra Sri Chaitanya com a ajuda dos membros do governo porque ele pregava a religio do amor; e vejam o resultado de terem matado o supremamente glorioso Jesus sob a falsa acusao de ter cometido um crime. Em todos esses casos os resultados foram o oposto do que se esperava, como na histria2 do "Rama interpretou ao contrrio." (2 Esse provrbio
corrente no nordeste da ndia tem sua origem na seguinte histria: havia um santo Vairagi que vinha viajando de um centro de peregrinao para outro, havia multo tempo. Carregava muitos artigos necessrios, como panela para cozinhar e jarro d'gua. Um dia o santo pensou que no precisaria mais carregar os utenslios se tivesse um cavalo. Assim que lhe veio cabea esse pensamento, comeou a procurar algum que lhe desse, por caridade, um cavalo e comeou a gritar: " Rama, por favor, d-me um cavalo". Aconteceu que o exrcito do rei passou por ali. No caminho uma gua deu luz. "Caramba!" pensou o condutor da gua, "o exrcito vai embora logo; a gua pode andar, mas como posso levar a cria recm-nascida?" Depois de refletir, assim que saiu procura de um homem para carregar o potro, encontrou o santo gritando: " Rama, por favor, d-me um cavalo." Achando-o forte, o oficial, sem qualquer considerao, forou-o a levar o filhote. A essa mudana nos acontecimentos, o santo ficou perplexo e comeou a repetir continuamente: "Rama interpretou ao contrrio. Ao

Contudo os poderosos e inteligentes adversrios e aficionados sempre pensaram "caso contrrio" e agiram segundo seus motivos e assim o faro no futuro -aplicando sua poltica sutil e sabedoria mundana. Mas como relatado no Bhagavata e outros livros, uma pessoa que age como inimigo deve
invs do cavalo carregar-me e a minha carga, sou eu quem est levando sua cria!").

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continuar ignorante das aes e objetivos daquele Poder divino, enquanto os outros podem ter um pequeno conhecimento desse Poder se O seguirem com f e devoo. Com ajuda daquele conhecimento alcanam liberao e paz e gradualmente tornarem-se livres de desejos. A conduta de Mathur para com o Mestre foi assim. 4. No que o jogo do Poder divino seja visto somente na vida das grandes almas, como as Encarnaes. A verdade que na vida das Encarnaes o jogo da fora divina mais visivelmente percebida, causando-nos admirao. Suas indicaes so vistas at em nosso quotidiano e nos negcios do mundo prtico. Um estudo cuidadoso sobre a vida de diversas pessoas nos mostrar de forma convincente que o homem somente um joguete nas mos daquela fora divina. H necessariamente uma semelhana entre as vidas das Encarnaes e as dos homens comuns, visto que as primeiras so consideradas modelos para que os ltimos moldem suas vidas. Da a grande importncia dessas Encarnaes nas vidas dos homem comuns. No viram que certas almas, como Rama, Krishna, Chaitanya e outras, revigoraram as vidas das pessoas da ndia, vasto ponto de encontro das culturas de diversos povos? Assim tambm vejam quo rapidamente o ideal de vida de Sri Ramakrishna, Encarnao desta poca, o nico molde formado pela combinao dos ideais de todas as grandes almas do passado, est disseminando sua influncia num curto espao de tempo marcando as vidas dos homens e mulheres deste pas e do estrangeiro. Quo longe essa influncia vai expandir-se ao longo de tempo, leitor, imagine, se puder. Ns, entretanto, somos incapazes de imaginar e exprimir. 5. Outro ponto no carter de Mathur necessita, contudo, de uma explicao. Dizia-se que ele tinha mais de cem por cento de amor e reverncia pelo Mestre. Nossas mentes, anuviadas pelas dvidas, reagem menor indicao: "Esse Mathur deve ter sido um tolo, pois como pode um homem ter tal amor e reverncia por outro? Se estivssemos em sua posio teramos desafiado este Ramakrishna, a cada passo, para que ele provasse seu valor e carter em lugar de depositar nossa confiana e afeio nele dessa maneira." Ah! Como se fosse uma falta amar e reverenciar outra pessoa! Ao ouvirmos o Mestre falar de Mathur, vemos que Mathur no era to simplrio, nem tolo, como se supe. No era de jeito algum menos inteligente ou crtico do que ns. Ele tambm duvidou daqueles estranhos e incompreensveis aspectos do carter e aes do Mestre e no comeo no lhe poupou testes a cada momento. Mas que importncia tem isso? Como poderia o elefante do ceticismo de Mathur opor-se fora da potente e furiosa corrente do poderoso Mandakini (Ganga), do estado espiritual do Mestre, sem precedente e jamais ouvido antes com conhecimento de seu estrondo e amor divino? O animal estremeceu, foi esmagado e derrotado, virou-se e foi conduzido para um destino desconhecido. Assim tambm o ceticismo de Mathur tornou-se ineficaz. Completamente derrotado, Mathur teve de tomar refgio, de todo o corao, nos seus sagrados ps. Sendo assim fica claro que, ao tratar deste assunto, estamos somente descrevendo o estado do Mestre como instrutor espiritual, embora aparentemente estejamos falando de Mathur. 6. Mathur foi atrado para o Mestre primeira vista devido sua franqueza de criana, sua natureza doce e boa aparncia. No primeiro estgio da Sadhana, o estado de loucura divina continuou no Mestre que, s vezes, perdia o controle de si mesmo. Enquanto adorava a Me universal, ficava fora de si de alegria com a viso dela em seu corao. Em consequncia varias vezes ofereceu todos os artigos do culto a si mesmo devido ao seu sentido de identificao com a Me Divina, que percebia dentro de si. Devido fora da grande corrente do amor a Deus, ultrapassou os limites da devoo ritualista e consequentemente passou a ser objeto de censura e crtica dos funcionrios do templo. Porque, embora motivado pela mais elevada expresso de devoo, estava fazendo as coisas de uma maneira contrria s prescries das escrituras e isto era algo no somente sem significado como at repreensvel aos olhos das pessoas. Mas Mathur, embora um homem do mundo, reagiu de forma diferente a essas crticas devido sua aguda inteligncia e senso de justia. "Nada deve ser feito contra ele", disse a si mesmo, "at que tenha visto com meus prprios olhos; porque o vi to puro e franco no meu primeiro encontro com ele." por isso que Mathur chegou to secretamente ao templo de Kali,
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observou todas as suas aes minuciosamente e, como resultado, concluiu: "O jovem Gadadhar a personificao viva do amor divino e retido; todo o seu estranho comportamento devido a um excesso de devoo e f." Assim o inteligente homem do mundo que era Mathur teve de corrigir e persuadir o Mestre assim: " bom fazer as coisas de acordo com seu estado se que vai durar. bom ter f e devoo, mas deve-se ficar completamente tomado? Por isso voc est sendo alvo de crticas pelas pessoas. Alm disso h chance de perder o juzo e ficar maluco, se comportar-se como quiser, sem dar ateno ao que as pessoas dizem." Embora tentasse persuadir o Mestre dessa maneira, o sentimento de devoo que permanecia adormecido dentro de Mathur despertou pelo poder da santa companhia que desfrutava e por isso s vezes ele subitamente se lembrava: "Em Ramprasad e outros Sadhakas do passado, foi relatado esse tipo de comportamento beira da loucura. Eles se comportavam assim devido intensidade de sua devoo. Ser esse tambm o caso de Gadadhar?" Portanto em vez de colocar quaisquer obstculos no caminho do Mestre, Mathur decidiu continuar observando como tudo caminhava para dar o passo correto no momento certo. Tal comportamento da parte de uma pessoa do status de Mathur e de sua experincia mundana com um empregado insignificante, indicam grande pacincia e respeitosa considerao. 7. A devoo tem influncia contagiosa. Diariamente vemos que, como os estados fsicos, os estados mentais so contagiosos. No mais necessrio reportar-se s experincias dos videntes vdicos - porque a cincia moderna j provou tudo - que todo o universo, tanto o denso como o sutil, constitudo das modificaes de somente uma substncia e governado pelas mesmas leis. de se admirar que a modificao chamada devoo, quando despertada numa pessoa, despertar um estado semelhante que se encontra adormecido numa outra? por isso que as escrituras declararam com tanta firmeza que a companhia de homens espiritualizados de grande ajuda para o despertar da espiritualidade. Deduz-se que devido sua boa sorte, tenha sido esse, tambm, o caso de Mathur. Diariamente, quanto mais observava os atos e comportamento do Mestre, mais a devoo despertava, sem que ele se desse conta. Vemos sinais claros desse fato em suas aes. Mas certo que a mente de Mathur, como a das pessoas mundanas, oscilou entre a dvida e a devoo, durante muito tempo, antes que a f no Mestre ficasse firmemente estabelecida em seu corao. Assim, enquanto no comeo Mathur via o estado mental incomum do Mestre como devoo excessiva, mais tarde mudou de idia e comeou a duvidar se ele no estava realmente fora de si. Essa dvida apenas estimulou sua amorosa bondade pelo Mestre. Pensou em arranjar um bom mdico para tratar da sade de seu corpo e mente. 8. Mathur tinha um bom conhecimento de ingls. Tinha tambm adquirido aquela atitude peculiar de presuno e independncia que a educao ocidental geralmente produzia no temperamento e pensamento das pessoas. Da dissuadir o Mestre de ir to longe no seu exuberante amor a Deus, que ele considerava ser a causa de seu desarranjo mental. Exemplo disso foi o dilogo entre o Mestre e Mathur se Deus teria que obedecer s Suas prprias leis no que diz respeito aos fenmenos naturais. O Mestre disse: "Mathur era de opinio que Dons tinha que obedecer s Suas leis. Ele prprio no tinha o poder de revogar as leis que havia feito. Eu disse: "O que voc quer dizer? Aquele que decreta uma lei pode revog-la, se Ele assim o desejar, ou mud-la por uma outra." De modo algum ele aceitou tal coisa. Disse: 'Uma planta que d flores vermelhas produz invariavelmente flores vermelhas e jamais, brancas; porque essa Sua lei, Bem, deixe que Ele, se puder, produza uma flor branca numa planta que s d vermelha.' Eu disse: 'Ele pode, se quiser fazer tudo, at isso.' Mas ele no aceitou a afirmao. No dia seguinte, quando eu ia responder ao chamado da natureza, em direo a um grupo de tamarindeiros, vi que, em dois ramos do mesmo galho de um p de hibiscos, havia duas flores, uma vermelha e outra, exuberantemente branca, sem qualquer mancha vermelha. Logo que as vi, quebrei o galho com as duas flores, trouxe-as e coloquei diante de Mathur dizendo: 'Ei-las aqui!' Mathur ento disse: 'Sim pai, estou derrotado'." Mathur s vezes pensava que se tratava de um desarranjo mental que se manifestava como um excesso
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de sentimentos devocionais e tentou atravs de razes e argumentos, tir-lo daquele estado. 9. Assim Mathur, que tinha mente mundana, passou um longo tempo com ele, refletindo e discutindo sobre seu estado, em parte por curiosidade, em parte por bondade, porque erradamente o considerava doente. Ao mesmo tempo, porm, tinha a impresso que tudo o que via no Mestre era ocasionado pelo seu amor verdadeiro a Deus. Diariamente chegavam ao seu conhecimento, exemplos do estranho comportamento do Mestre sob a influncia desse arrebatamento de amor divino, exemplos que aumentavam sua ansiedade e perplexidade com respeito sua sade e estado mental. Por exemplo, um dia o Mestre teve uma viso da Me Divina dentro de si e sentando-se no lugar de adorao, ofereceu todos os artigos do culto a si mesmo; na vspera havia feito o Arati da Me universal continuamente durante trs longas horas, tornando os funcionrios do templo desassossegados e agitados; na antevspera havia rolado no cho, esfregando o rosto contra a terra porque ainda no havia realizado Deus e chorou to amargamente que as pessoas reuniram-se sua volta. Ah, quantos incidentes de sua vida, ouvimos do Mestre! 10. Um dia o Mestre entrou num dos templos de Siva3 (3 H doze templos de Siva em frente ao ptio do templo de Kali em Dakshineswar) e comeou a recitar o hino sobre a glria de Siva chamado Mahimna-stotra. No curso da recitao ficou fora de si em estado exttico, ao cantar o seguinte verso: " Senhor, se a montanha azul for a tinta, o oceano o tinteiro, o maior galho do cu, a pena; a terra, o papel; e se, pegando tudo, a prpria deusa do Conhecimento tivesse que escrever para a eternidade - ainda assim, o limite de Tuas qualidades no pode ser atingido." Recitando o verso acima, o Mestre perdeu-se na intensa experincia da glria de Siva, esqueceu o hino, a letra do hino, a ordem dos versos e tudo o mais e comeou a gritar alto, falando repetidamente: " grande Deus, como posso expressar Tua glria!" Lgrimas escorriam profusamente de seus olhos, pela face, peito e roupas at o cho, molhando-o todo. Os servos e funcionrios do templo vieram correndo de todos os lados, atrados pelo seu estranho comportamento e pelo barulho de seu choro e exclamaes meia voz como a de um louco. Quando o viram naquele estado, alguns ficaram surpreendidos e esperaram para ver o que aconteceria em seguida, dizendo: "O! tudo a loucura do Bhattacharya Jnior!" Um disse: "Parecia ser outra coisa. Acho que hoje est demais !" "No vai ele," disse outro, "montar nos ombros de Siva? O que voc diz? melhor pux-lo para fora com a mo." Comentrios assim continuaram. desnecessrio dizer que tambm houve muita zombaria. O Mestre, contudo, no tinha conscincia total do mundo exterior. Mergulhado no sentimento da glria de Siva, sua mente elevara-se bem alto, alm do mundo exterior, onde as maculadas idias e palavras do mundo jamais alcanam. Ento como podiam as palavras desses funcionrios do templo, expressando desprezo ou zombaria, alcanar seus ouvidos? Naquele dia Mathur Babu estava no templo de Kali. Ouv i n d o o rebulio relacionado com o comportamento do Mhallacharya, veio imediatamente ao local. Os funcionrios respeitosamente apressaram-se em abrir caminho para ele. Mathur Babu veio e viu o Mestre naquele estado e sua vista, ficou encantado. Quando um dos funcionrios sugeriu que o Mestre deveria ser retirado fora do templo de Siva, onde estava sentado, Mathur enfureceu-se e exclamou: "Deixem-no s! Aquele que interferir com o Bhattacharya far isso com risco de sua prpria cabea!" Os funcionrios, portanto, amedrontados, no ousaram dizer ou fazer nada. Pouco tempo depois o Mestre recobrou a conscincia do mundo exterior e vendo Mathur Babu de p, com os funcionrios do templo, ficou assustado como um menino e perguntou-lhe: "Fiz algo errado quando estava fora de mim?" Mathur saudou-o e disse: "No, Pai, o senhor estava recitando um hino; fiquei aqui seno poderia ser perturbado." 11. Lembrando-se de seu estado na poca de sua Sadhana, o Mestre disse-nos um dia: "Aqueles que costumavam vir aqui naquela poca tiveram a conscincia divina
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despertada na companhia deste 'aqui' (i., ele mesmo). Dois jovens costumavam vir de Baranagar. Eram de origem humilde, talvez Kaivarta ou Tamli. Possuam uma natureza boa. Tinham grande amor e reverncia por 'aqui' e costumavam vir frequentemente. Um dia eu estava sentado com eles no Panchavati, quando um deles foi tomado por um certo estado. Vi que seu peito ficou vermelho e os olhos profundamente vermelhos; torrentes de lgrimas escorriam; no podia nem falar, nem ficar de p; estava exatamente como uma pessoa que bebeu duas garrafas de vinho. Aquele estado no passava. Fiquei com medo e disse Me: "O que fez com ele, Me? As pessoas diro que fiz alguma coisa, levando-o quele estado. Ele tem pai e outros parentes, tem que voltar para casa agora.' Passei minha mo em seu peito enquanto assim falava com a Me. Ele ficou calmo e foi para casa logo depois." 12. Ouvimos da sagrada boca do Mestre que certa vez, Mathur tambm, apanhado no fervor espiritual 'infeccioso' que emanava de sua companhia, entrou num estado maravilhoso e sua reverncia e devoo aumentaram mil vezes. Interiorizado e esquecido do ambiente que o cercava devido absoro no estado espiritual, o Mestre andava de l para c na varanda que se estendia de leste para oeste, at o noroeste de seu quarto. Mathur estava sentado, sozinho, num dos aposentos da casa separada que ficava entre o templo e o Panchavati e que ainda hoje chamada "manso dos Babus". O lugar onde o Mestre caminhava dava para ver Mathur sentado. Portanto, Mathur, enquanto pensava sobre o futuro de seus negcios mundanos, ocasionalmente observava e pensava no Mestre que estava vendo andando de l para c em estado introspectivo. O Mestre no estava consciente do fato de Mathur estar sentado, observando-o daquele jeito de vez em quando. E o que teria importado mesmo se estivesse consciente? A disparidade entre as condies domsticas, sociais e outras entre os dois era to grande, que no havia razo para que um se preocupasse com o outro, pelo contrrio, seria razovel que o Mestre se sentisse tmido e se retirasse, se soubesse da presena de Mathur, o que no fez devido sua falta de ateno nos acontecimentos exteriores, devido a seu estado divino. Como poderia o Mestre, que era um comum, insignificante e pobre sacerdote do templo a quem as pessoas consideravam tolo e louco por no reverenciar as formalidades ritualistas e que, portanto, era motivo de zombaria por todos, no sentir-se intimidado na presena de Mathur que era um rico, respeitvel, erudito e inteligente Babu (cavalheiro) e que poderia ser considerado o dono do templo e de toda a propriedade da Rani? A razo pela qual o Mestre no foi expulso do templo foi porque ele via o Mestre com bons olhos. Mas o acontecimento que ocorreu ento, veio a ser algo inconcebvel e incompreensvel O prprio Mathur chegou subitamente, correu alvoroado para o Mestre, inclinou-se ante ele, tocou suas mos e seus ps e comeou a chorar. O Mestre dizia: "Eu lhe perguntei, 'O que voc est fazendo? Voc um Babu, genro da Rani. O que as pessoas pensaro se o virem assim? Por favor, acalme-se e levante-se.' Mas quem deu ouvidos a isso? Quando se acalmou, contou tudo sem qualquer reserva. Havia tido uma estranha viso: Disse: 'Pai, quando o senhor vinha nesta direo, eu o vi claramente como minha Me instalada no templo e imediatamente o senhor virou-se para a direo oposta e eu o vi como o Prprio Mahadeva. No incio pensei que se tratasse de uma iluso de tica. Esfreguei bem os olhos, mas vi a mesma coisa. Isso acontecia quantas vezes eu olhava.' Repetidamente disse isso chorando. Eu disse: 'Ora, na verdade no sei nada sobre isso!' Mas quem poderia ouvir! Eu tinha medo que algum viesse a saber e contasse Rani. O que ela pensaria? Talvez pensasse que eu tivesse jogado uma magia nele. Ficou calmo quando o consolei de diversos modos. No foi toa que Mathur fez muito por mim e me amava tanto? A Me concedeu-lhe diversas vises e experincias sobre 'aqui'. De fato estava escrito no horscopo de Mathur que seu Ideal Escolhido, a Me Divina, lhe seria muito compassiva, que tomaria um corpo, e o protegeria para onde ele fosse." 13. Dali para frente a f de Mathur tornou-se muito firme, porque foi a primeira vez que teve uma indicao que o Mestre certamente no era um homem comum. Mathur
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veio agora compreender que ele, por quem se sentira atrado desde o primeiro momento e cujas atitudes mentais pde vrias vezes detectar e compreender embora outros o condenassem - no era outro seno a Prpria Me Divina do universo que, por compaixo, estava morando no corpo do Mestre. Foi desta poca em diante que ele passou a acreditar que o Uno presente na imagem de pedra do templo, talvez tenha assumido um corpo e estava acompanhando-o onde quer que ele fosse, como estava escrito em seu horscopo. Desde ento o relacionamento de Mathur com o Mestre tornou-se especialmente ntimo. 14. Realmente uma sorte muito boa sorriu para Mathur. As escrituras dizem que no somente as pessoas comuns, mas tambm aquelas liberadas em vida experimentam as aes de ambos os tipos, boas e ms, enquanto o corpo dura. Os homens comuns experimentam tambm os resultados de suas boas e ms aes. Agora, quem experimenta, os resultados das boas e mas aes feitas pelos liberados? Porque os liberados no podem ser quem experimenta, porque seu ego foi queimado pelo conhecimento e, sem ego no possvel desfrutar os prazeres e sofrimentos resultantes da ao. Quem experimenta ento? Os resultados das aes so inevitveis, mesmo os liberados s podem cometer aes boas ou ms, at que seus corpos caiam como uma folha seca. As escrituras dizem que os no liberadas que servem e amam os liberados desfrutam os resultados das boas aes destes ltimos e os que os odeiam sofrem os resultados das aes feitas atravs de seus corpos.4 (4 De maneira semelhante est escrito na edio no Satyayani:
"Seus filhos vm por herana; amigos, o resultado das boas aes e inimigos, das ms." Da mesma maneira l-se na edio dos Kaushitakins: "Ele (o homem de conhecimento quando morto) livra-se dos resultados das boas e ms aes por essa razo (fora de seu conhecimento); seus caros Jnatis, ou parentes, desfrutam os resultados das boas aes e os que os odeiam, das ms aes. (Shankara, Aforismos da Vedanta,III,26)).

Quem pode dizer quo grande o resultado do afetuoso e devotado servio a uma Encarnao de Deus, levando-se em conta que grandes resultados so obtidos atravs do servio de pessoas liberadas comuns? 15. medida que os dias passavam a viso de Mathur sobre o estado espiritual do Mestre tornou-se mais clara e sua devoo mais firme. No meio tempo muitos acontecimentos tiveram lugar: aparecimento de uma extremamente dolorosa sensao de queimao no corpo do Mestre devido separao de Deus e seu tratamento; a chegada da Bhairavi Brahmani a Dakshineswar e o reconhecimento de que o Mestre era uma Encarnao de Deus, pela evidncia das escrituras vaishnavas, na reunio de Pandits convidados por Mathur; chegada de Tota Puri, o grande vedantista e a iniciao do Mestre em Sannyasa; chegada e permanncia da velha rne do Mestre em Dakshineswar e assim por diante. Desde o dia daquela estranha viso que mencionamos acima, Mathur passou a ficar intimamente prximo de quase todos os acontecimentos dirios da vida do Mestre. Mathur arranjou para que o Mestre se tratasse com Gangaprasad Sen, o famoso mdico de Calcut e com o Dr. Mahendralal Sarkar. O Mestre sentiu um forte desejo afetuoso de adornar a Me com pulseiras nos tornozelos e outros ornamentos semelhantes aos usados pelas senhoras de Uttar Pradesh e Mathur mandou faz-los imediatamente. Assim tambm, por ocasio da prtica da atitude de amiga da Me Divina prescrita pelos livros vaishnavas, ele teve vontade de usar roupa e jias como usam as mulheres e Mathur mandou trazer imediatamente um conjunto de diamantes, um Sari de Varanasi, um xale e outros artigos. Quando soube que o Mestre desejava assistir ao Festival de Panihati, Mathur imediatamente organizou tudo para essa visita. No foi somente isso: ele prprio disfarou-se e junto com um guardacostas foi proteger o Mestre da grande multido. Assim como, de um lado, soubemos do maravilhoso servio de Mathur, assim, do outro, ouvimos tambm do Mestre que ele enviou-lhe prostitutas para que levantassem na mente do Mestre um sentimento impuro; que ele props doar por escrito toda a propriedade do templo para o Mestre que, em estado de raiva divina, esteve a ponto de bater-lhe, dizendo: 'Voc quer me transformar num homem do mundo?'; e que Mathur certa vez foi salvo por ele de ser severamente punido pela corte sob acusao de homicdio durante um levante em sua propriedade. Para escapar daquele perigo, confessou tudo ao Mestre e tomou refgio nele. Desses fatos vimos que a devoo ao Mestre foi tomando razes na mente de Mathur. E como
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poderia ser diferente? Como o maravilhoso carter do Mestre, incompreensvel para os seres humanos e mesmo raro entre os deuses, suportou todos os testes de Mathur e parecia mais brilhante medida que os dias se passavam, assim, de forma correspondente, seu amor desinteressado cativou completamente o corao de Mathur Babu. Mathur viu que ele no podia ser desviado do caminho da renncia nem por uma polegada pela oferta de uma propriedade que valia lakhs de rupias; que no podia mudar sua mente com a seduo de mulheres bonitas; que ele no podia ser desencaminhado ou tornar-se egosta com qualquer oferecimento de respeito ou reverncia (porque no h respeito maior que uma pessoa pode oferecer a outra do que ador-la como Deus) e que ele no queria nada do mundo para si mesmo. Mathur tambm sabia que o Mestre no o desprezava apesar de conhecer todas as fraquezas de seu carter, mas que o amava muitssimo e o salvara repetidamente de perigos e estava sempre pensando em seu bem-estar, em todos os aspectos. Mathur fez a si mesmo a pergunta: "O que isso quer dizer?" Sentiu ento que embora fosse humano no corpo, o Mestre era uma pessoa de 'uma terra onde no h noite', que sua renncia era maravilhosa, seu auto-controle, devoo e atos eram maravilhosos e, acima de tudo, seu amor e graa para com algum fraco e vo mortal como ele tambm eram maravilhosos. Ao mesmo tempo Mathur sentiu no fundo do seu corao a doura daquele carter mpar. O Mestre continuava sendo um menino, apesar da manifestao sem precedente de poder divino nele. No havia o menor egosmo nele! Que estranho! Como um menino de cinco anos no escondia nem o menor dos pensamentos que surgia em sua mente. Sempre o mesmo estado interior e exterior. O que houvesse na mente era manifestado em palavras e atos, com toda a sinceridade. Jamais disse algo que pudesse prejudicar algum, mesmo se tivesse de sofrer alguma dor no corpo. possvel encontrar essa doura num homem? 16. A inveja partiu o corao de Haldar, o sacerdote de Kalighat de Mathur, quando via a firme devoo do ltimo para com o Mestre. Pensou que esse homem (o Mestre) teria posto magia no Babu, por meio de encantamentos. "Ah," pensou, "ser que esse miservel vai estragar minha longa tentativa de ter o Babu sob meu controle? De novo ele est fingindo o estado de simples criana! Se ele fosse to simples, ele me diria como o encantamento para 'pr um homem sob magia'. Gastei todas as minhas magias nesse Babu e ele ja estava quase sucumbindo s minhas influncias, mas agora este intruso colocou-se entre ns." Com o aumento de devoo e reverncia, Mathur comeou a desejar fortemente ter constantemente a companhia do Mestre e servi-lo cada vez mais. Com convites insistentes, vrias vezes trouxe-o para sua casa de Janbazar, em Calcut, desfrutando de sua companhia de vez em quando. A tarde levava-o para passear no Jardim den e outros lugares de interesse, em Calcut. Pensava: "Ser que qualquer prato, copo etc., digno do Pai comer e beber?" Assim pensando, mandou fazer um conjunto de talheres e copos em ouro e prata para comer e beber. Vestiu-o com roupas boas e dizia: " o senhor, Pai, o dono de tudo isso (sua propriedade e outros bens). Sou somente o administrador. Veja como o senhor come e bebe nesses pratos de ouro e copos de prata, deixando-os para trs sem nem ao menos olhar para eles e sou eu que os limpo e coloco num lugar seguro, para que o senhor os use novamente. Assim tambm, tenho o dever de tomar conta deles e ver que no sejam quebrados ou roubados." 17. Ouvimos do Mestre o triste destino de um par de xales de Varanasi que naquela poca, Mathur comprou por mil rupias. Para quem, seno ao Mestre, ele faria presente deles? Assim pensando, Mathur cobriu a sagrada pessoa do Mestre e foi tomado de grande alegria. O par de xales era, realmente, de muito valor e mesmo naquela poca, o preo j era to elevado que, atualmente, talvez no haja um semelhante para se comprar. Vestido com o xale, o Mestre, em primeiro lugar, ficou muito feliz, como um menino. Olhava para ele repetidamente, chamando os outros, mostrando-lhes e falando que Mathur os havia comprado para ele a um preo elevado. Mas em seguida o Mestre
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ficou como um menino, em outro estado. Pensou: "O que h neles? S contm uma quantidade de 'pelo de animal'. , tambm, uma modificao dos cinco elementos dos quais todas as coisas so feitas. Quanto a proteger do frio - colchas e cobertores so igualmente bons. Como as outras coisas, no servem para a realizao de Deus. Pelo contrrio, quando uma pessoa o veste, considera-se superior aos outros e a mente desvia-se de Deus, visto que aumenta o orgulho e o egosmo. Ah, quantos defeitos!" Assim pensando, jogou o xale no cho, dizendo: "No ajuda na realizao de Existncia-Conhecimento-Bem-Aventurana. Cuspo neles." Realmente comeou a cuspir e esfregou-o no cho. Estava prestes a pr fogo, quando algum chegou e tirouo de suas mos. Ao saber do destino do xale, Mathur Babu no ficou aborrecido e disse: "O Pai fez muito bem." 18. Fica bem claro dos acontecimentos acima, em que plano elevado a mente do Mestre morava sempre, apesar do grande esforo que Mathur fazia para mant-lo entre confortos e prazeres. Mas onde quer que ela morava, estava sempre mergulhada em xtase, sua mente s via a Luz - a Luz que no tem sombra, que no est sujeita a aumentar nem diminuir e diante da qual "o brilho do sol, da lua, das estrelas e o claro do relmpago, para no mencionarmos o fogo, so no somente sombrios mas at escuros".5 (5 Katha Upanishad 2.2.15 e Mundaka Upanishad 2.2.10). Enquanto outros enxergavam e viviam na escurido sua mente morava no campo da Luz. Esse outro campo de escurido - o mundo cheio de maldade, dio e desonestidade e permanente morada da luxria e raiva ora, era somente um lugar ao qual ele havia vindo em visita fugaz, por compaixo. Assim, embora estivesse vivendo em Janbazar, na casa de Mathur Babu, cercado de todo o luxo e prazeres mundanos, o Mestre era o mesmo Mestre, desapegado, destitudo de egosmo e alm de si, noite e dia, em seu estado divino. 19. Um dia, antes do cair da tarde, o Mestre estava deitado, em estado semiconsciente, na casa de Janbazar, de Mathur Babu. No havia ningum por perto. O xtase do Mestre estava chegando ao fim gradativamente e tinha pequena conscincia do mundo exterior, quando Haldar, o sacerdote de Kalighat, de Mathur, mencionado anteriormente, chegou. Viu o Mestre naquele estado, julgou ser a oportunidade que vinha procurando. Aproximou-se, olhou em volta e disse repetidamente, enquanto empurrava sua sagrada pessoa: " homem! Diga-me como voc conseguiu dominar Babu? Por que voc mantm a mscara, fingindo ignorncia? Como o cativou? Fale." Embora fizesse as perguntas, repetidamente, o Mestre no disse nem pde dizer nada porque no podia falar. Haldar ento ficou zangado, deu-lhe ponta-ps com violncia, dizendo: "Dane-se, miservel! Voc quer esconder seu segredo de mim!" e saiu. Destitudo de egosmo, o Mestre no fez qualquer meno do incidente, j que sabia que Mathur Babu certamente ficaria bastante zangado e infringiria severo castigo ao sacerdote, se viesse a saber. Pouco tempo depois, o sacerdote incorreu na raiva de Mathur por cometer outro erro e foi demitido. Um dia, mais tarde, no decorrer de uma conversa, aconteceu do Mestre mencionar aquele incidente a Mathur. Ao ouvir, Mathur disse com raiva e angstia: "Se tivesse sabido antes, Pai, aquele rapaz teria a cabea cortada!" 20. Mathur e a esposa receberam, no fundo do seu corao, a graa infinita que emanava do Mestre como instrutor divino e por conseguinte, tomaram refgio como sua Prpria Divindade. Uma prova convincente dessa atitude foi o fato que eles jamais esconderam do Mestre qualquer coisa a respeito de si mesmos. Ambos sabiam e diziam: "O Pai no um homem (mas o Prprio Deus)! Para que esconder qualquer coisa dele? Ele conhece tudo, o mais secreto do corao de cada pessoa." Essas no eram simples palavras vazias; agiam de acordo. Quantas no foram as ocasies em que fizeram tudo - comer, beber, andar etc., junto com o Pai! Que importncia tinha se o Pai visitasse livremente os aposentos internos de sua casa? E que importava, tambm, se no o fizesse? Por que, em diversas ocasies, tiveram prova de que ele conhecia qualquer pensamento que passava pela cabea de qualquer um. O Pai poderia muito bem ser considerado to bom quanto uma parede ou qualquer outra coisa insensvel no que
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diz respeito ao grande mal, o sentimento de impureza mental que surge ao se misturarem livremente homens e mulheres. um fato que nenhuma das senhoras nos aposentos internos sentiu qualquer vergonha ou timidez, como sentiam diante de outros homens? Elas no sentiam que ele era apenas uma delas ou um menino de cinco anos? Ficamos muito surpresos ao ouvir muitas histrias dos prprios lbios do Mestre a respeito da maravilhosa relao de amor que existia com a famlia de Mathur, incluindo os membros dos cmodos internos, e o Mestre, que havia totalmente se convertido em pensamento e sentimento numa companheira da Me Divina pela meditao constante e prolongada. s vezes, ele dizia: saa vestido como mulher, na companhia das senhoras da famlia, com um Chamara na mo, para o aposento externo onde a Me Durga estava sendo adorada e abanava a Sua sagrada imagem. s vezes, tambm, quando o marido de uma jovem da famlia chegava, ele a enfeitava com uma linda roupa e jias. Devido a seu estado de instrutor espiritual, essas senhoras estavam convencidas da natureza divina do Mestre e reverenciavam-no. Elas estavam familiarizadas com seu imaculado amor desinteressado por elas e nele despejavam o amor de seu corao, andavam e se comportavam com ele com uma liberdade dificilmente imaginvel. 21. Como difcil julgar! Aqui, de um lado, encontramos o Mestre como amiga, no meio das senhoras dos cmodos internos (famlia) de Mathur, comportando-se com elas com amor e intimidade destitudos de qualquer trao de sexualidade! Em seguida, por outro lado, encontramos o mesmo Mestre, na companhia de eruditos e homens comuns, comportando-se com eles com uma inteligncia incomparvel e percepo interior divina! Como podia esse misterioso Mestre ter uma personalidade multiforme e uma harmonia de estados conflitantes! 22. Naquela poca era costume no templo de Dakshineswar trazer as duas imagens de Radha e Govinda do aposento adjacente e coloc-las no trono do aposento principal do templo e traz-las de volta quele aposento para descanso, ao terminar a adorao do meio-dia, oferecimento de comida etc. Eram novamente trazidas aps as quatro da tarde e levadas de volta noite depois do Arati, no crepsculo, e do oferecimento de comida. Um dia o cho de mrmore do templo estava escorregadio por causa de gua que cara e o sacerdote que estava levando a imagem de Govinda escorregou e uma perna da imagem quebrou-se. Houve um grande tumulto; o prprio sacerdote feriu-se e tambm tremia de medo. As notcias chegaram at os proprietrios que ficaram em face de um problema insolvel. A adorao no podia ser feita com uma imagem de perna quebrada. O que fazer agora? A Rani Rasmani e Mathur convidaram todos os eruditos da cidade para decidirem qual o procedimento a ser adotado. Foram consideradas as opinies dos eruditos que no puderam comparecer porque tinham outros negcios. ocasio era muito importante e tambm muito dispendiosa, porque os Pandits convidados deveriam ser presenteados segundo seu status., Os Pandits abriram seus livros, puseram rap no nariz como se fossem estimular a inteligncia e deram seu veredicto: "Que a imagem seja jogada no Ganga e uma nova instalada em seu lugar." Ordenaram que um escultor fizesse uma nova imagem. 23. No fechamento da reunio, Mathur Babu disse Rani: "Mas o Pai ainda no foi consultado sobre o assunto; o que ele pensa deve ser conhecido." Assim falando, pediu ao Pai para dar sua opinio. "Se", disse o Mestre em estado exttico, "qualquer um dos genros da Rani quebrasse a perna numa queda, seria ele abandonado e uma outra pessoa ficaria em seu lugar, ou seriam tomadas medidas para seu tratamento? Que esse mesmo procedimento seja seguido aqui tambm; que as partes quebradas da perna da imagem sejam juntadas e a adorao continue. Por que a imagem deve ser jogada fora?" Todos ficaram surpresos com a deciso. Ah, ningum teve cabea para um raciocnio to simples! Se deve admitir-se que a imagem est viva devido manifestao divina de Govinda, essa manifestao deve certamente depender do amor profundo e devoo no corao do devoto e Sua graa ou compaixo por ele. Assim, por que aquela manifestao no possvel tambm numa imagem quebrada, se houver amor, reverncia e devoo no corao? O mrito ou demrito da imagem quebrada no pode de jeito algum afetar aquela manifestao. Alm disso, pode a reverncia pela imagem, na qual a adorao do
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Senhor vem sendo feita e qual o amor de seu corao vem sendo oferecido h tanto tempo, desaparecer do corao de um verdadeiro devoto com a quebra de um determinado membro daquela imagem? Os instrutores vaishnavas tambm ensinam que o devoto deve servir o Senhor da mesma maneira que ele mesmo gostaria de ser servido. Acham que o Senhor ama o que uma pessoa ama e indicam-nos fazer aquele servio. A prescrio de se desfazer da imagem no adequada tambm desse ponto de vista. Portanto, a proibio de adorao da Divindade numa imagem quebrada, que encontrada nos Smritis, para o iniciante destitudo de amor por Deus e apenas comeou a trilhar o caminho da devoo. Alguns dos orgulhosos eruditos, contudo, rejeitaram a deciso do Mestre, outros expressaram abertamente seus pontos de vista, seno seus presentes de boas-vindas seriam reduzidos e outros que haviam adquirido um pouco de conhecimento verdadeiro e devoo, atravs de estudo, elogiaram bastante a soluo oferecida pelo Mestre quando tomaram conhecimento dela. O Mestre juntou a perna quebrada e a adorao continuou como antes. Quando o escultor fez e trouxe uma imagem nova, ela foi colocada num canto do templo de Govinda, mas jamais instalada. Depois da morte da Rani e de Mathur Babu, seus descendentes, de vez em quando, organizavam tudo para a instalao da nova imagem, mas eram obrigados a desistir, por algum problema. A nova imagem de Govinda at hoje ainda no foi instalada.6 (6 Mais tarde a
nova imagem foi instalada).

CAPTULO VII A GRAA CONCEDIDA A MATHUR NO ESTADO DE INSTRUTOR ESPIRITUAL


(ASSUNTOS: 1. O Durga Puja de Mathur na companhia do Mestre. 2. A beleza pessoal do Mestre. 3. Multides reunidas em Kamarpukur para ver a beleza de sua pessoa. 4. 0 desdm do Mestre pela beleza fsica. 5. Jagadamba Dasi e o xtase do Mestre. 6. A maneira do Mestre descer do Samadhi. 7. O Mestre abanando a Deusa Durga como amiga. 8. A confuso de Mathur. 9. Vijaya, o ltimo dia da celebrao. 10. Mathur esquecendo desse fato. 11. O protesto de Mathur contra a imerso. 12. A resposta de Mathur persuaso. 13. O Mestre convence Mathur. 14. O estranho poder do toque e da palavra do Mestre. 15. Mathur recupera sua conscincia normal. 16. A f de Mathur era firme por causa das provas. 17. O desejo de Mathur de ter xtase. 18. Seu pedido ao Mestre para obter xtase. 19. O Mestre dissuadindo-o. 20. O xtase de Mathur e seu pedido ao Mestre. 21. A renncia essencial para manter Bhavasamadhi. 22. O exemplo do jovem. 23. O poder do Mestre de reconhecer o trabalho de emoo espiritual. 24. Sua opinio sobre a condio do jovem. 25. Sua franqueza com Mathur. 26. Sua preocupao com o bem-estar de Mathur. 27. Um exemplo: o Mestre pedindo a poro do Prasada da Me. 28. O Bhavasamadhi do Mestre em ocasies especiais. 29. O pensamento de Swami Yogananda sobre o pedido de Prasada do Mestre. 30. O Mestre fala sobre a razo pela qual ele pedira Prasada. 31. O maravilhoso relacionamento do Mestre e Mathur. 32. Mathur consolando o Mestre. 33. O Mestre falou a Mathur sobre a chegada de seu crculo interno de devotos. 34. A natureza infantil do Mestre; colhendo o verde Susni. 35. Mathur refugiando-se no Mestre em tempos de perigo. 36. O gasto incansvel de dinheiro de Mathur para o bem-estar do Mestre. 37. Outras ilustraes. 38. Mathur servindo os pobres em Vaidyanath. 39. A relao do Mestre com Mathur determinado pela Providncia.)

Sou o Ser que mora nos coraes de todas as criaturas; sou o comeo, o meio e o fim dos seres. Gita X,20 1. Houve grande alegria por ocasio da adorao de Me Durga na casa de Mathur em Janbazar. Ano aps ano, a mesma felicidade indescritvel era compartilhada por todos - velhos e jovens, senhoras e senhores - mas este ano houve algo especial na adorao da Me Divina do universo. A ocasio foi agraciada com a sagrada presena do Mestre, o que aumentou a felicidade mil vezes. No havia limite para a alegria. Assim como uma criana fora de si de contentamento e livre de medo, importuna a me com perguntas, sem causa aparente ri, dana e fala alto diante dela, assim fez o Pai, a nica criana da Me Divina, sob influncia do estado divino, experimentando sem parar, a manifestao direta da Me na imagem. A imagem parecia viva, sorridente e feita de luz. Assim a manifestao da Me naquela imagem e no corpo e mente do Mestre
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combinaram-se para encher a atmosfera do salo de adorao de uma indescritvel e indefinida Presena Divina, sentida mesmo pelas mentes mais entorpecidas. Esta Presena parecia ter iluminado no somente o ambiente, mas os coraes de todos, cada lugar e canto da casa e emprestando uma beleza sem par por toda parte. No podia deixar de ser assim porque a devoo rajsica do rico Mathur no permitiu faltar nada para o culto. Havia grandes quantidades de flores, frutas, razes e doces; enfeites da imagem com roupas e jias valiosas; ornamentao das paredes, portas e chos da casa, com folhas, flores, bandeirinhas e tiras de pano; instrumentos musicais como flautas e outros tudo isso foi providenciado com cuidado meticuloso e exaustivo. Alm disso a presena do Divino Mestre na casa, por assim dizer penetrou nesses artigos, enchendo-os com a sublimidade do esprito. A beleza da roupa ocre dos monges, o conjunto de cedros sempre verdes dos Himalaias cobertos de neve; a doce inocncia que emanava da suco no seio de uma bela me e o brilho nico produzido por pensamentos e sentimentos puros numa linda face - o encanto de tudo isso havia se combinado, por assim dizer, para produzir uma maravilhosa atmosfera na casa de Mathur Babu. Ser necessrio dizer que tudo isso indicava a aurora de uma era de boa sorte para Mathur? Ser necessrio dizer que o dono da casa e sua esposa, apesar de ocupados na organizao do culto e da festa eram permanentemente inundados de felicidade indescritvel e que sentiam no fundo de seus coraes a graa e a beleza da sagrada atmosfera? 2. As cerimnias terminaram. Os adoradores cheios de paz, ofereceram flores aos ps do Pai e da Me Divina. Era o crepsculo. O Arati da Me do universo ia comear. O Pai estava no aposento interno e havia esquecido completamente seu corpo masculino sob a influncia de um enlouquecido estado espiritual. Seu nico pensamento era que ele, atravs dos tempos, havia sido uma companheira da Me Divina. A Me divina era sua vida, sua mente, seu tudo em tudo; era somente para o servio da Me que ele havia tomado um corpo e estava vivendo. O rosto do Mestre brilhava de emoo espiritual e amor pela Me e os lbios estavam embelezados por um sorriso mpar; sua aparncia, seus movimentos de mos e ps e seus gestos assemelhavam-se a de uma mulher. O Mestre estava vestido com uma linda roupa de seda dada por Mathur Babu e que vestira como se fora um sari. Quem poderia dizer que era do sexo masculino? A beleza e a pele do Mestre naquela poca, eram to encantadoras que trasbordavam, por assim dizer, em todo seu redor. A pele tomava uma colorao brilhante quando havia uma emoo espiritual, como se a luz sasse de seu corpo. As pessoas no podiam desviar os olhos quando, maravilhados, viam aquela beleza. Ouvimos da Santa Me que a cor de seu corpo e do amuleto de ouro (simbolizando o Ideal Escolhido) que ele usava, misturavam-se, por assim dizer, numa s cor. Ouvimos tambm do prprio Mestre: "Ah! Havia ento tanta beleza que as pessoas costumavam olhar-me fixamente; o peito e as faces estavam sempre vermelhos, como se uma luz emanasse do corpo. Como as pessoas costumavam olhar, mantinha sempre o corpo coberto com um agasalho grosso e importunava a Me Divina, dizendo: 'Eis aqui sua beleza externa, Me, por favor leva-a de volta e d-me beleza interior'. Costumava passar a mo pelo corpo, batendo repetidamente e dizendo: Entre, entre'. Como resultado, o exterior tornou-se plido como podem ver." 3. Lembramo-nos de um outro acontecimento na vida do Mestre relacionado com sua beleza. Nessa poca o Mestre costumava ir todos os anos, durante a estao chuvosa, a Kamarpukur e a passar trs ou quatro meses para ento, voltar a Calcut. s vezes ia casa do sobrinho Hriday, no vilarejo de Sihar. A estrada que conduz a Sihar passa por Jayrambati, vilarejo de seu sogro. As pessoas do vilarejo fizeram-lhe insistentes pedidos para que ele permanecesse ali por alguns dias, com o que concordou. Hriday, que lhe era altamente dedicado, costumava sempre servi-lo de todas as maneiras possveis. Durante sua estada em Kamarpukur costumava haver, continuamente, multides
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de pessoas de manh noite para v-lo e ouvir algumas palavras de seus lbios. As mulheres da vizinhana terminavam de varrer e limpar suas casas, de manh cedo e vinham com os jarros nos quadris para levar gua para casa depois do banho. Colocando os jarros nas margens do lago de Haldar, perto da casa do Mestre, vinham casa dos Chatujyes1 (1 A casa do Mestre era assim chamada por causa de seu sobrenome, Chattopadhyaya ou Chattarya ou na linguagem coloquial, Chatterji ou Chatujye) e a sentavam-se. Passavam uma hora ou mais conversando com o Mestre e com as senhoras da casa e em seguida, iam banhar-se. Isso acontecia todos os dias. Se tivessem feito doces ou quaisquer outras guloseimas na noite anterior em suas casas, antes de com-los, guardavam alguns para o Mestre. Gostando de brincar, s vezes ele lhes dizia: quando as via chegar antes do nascer do dia: "As Gopis encontravam Sri Krishna em Vrindavan, vrias vezes, de diversa maneiras; disseram-nos que havia o 'encontro no pasto', no momento de ir s margens do Jamuna buscar gua, o 'encontro ao pr do sol' quando o Senhor voltava com suas vacas depois de pastarem; ento noite o 'encontro da dana' e assim por diante. Posso perguntar se o 'encontro na hora do banho'? Ao ouvir isso as mulheres morriam de rir. Os homens do vilarejo vinham ao Mestre depois que as mulheres voltavam para casa para cozinhar e fazer outras tarefas dirias. Sentavam-se e conversavam com ele vontade durante o tempo que queriam. As mulheres voltavam de novo tarde e alguns homens vinham noite. Homens e mulheres de lugares distantes vinham muitas vezes tarde e voltavam antes do pr do sol. Costumava haver uma multido de pessoas como aquela que h no Festival do Carro (Ratha) e no festival do 'balano' (Dol). 4. Certa vez enquanto o Mestre estava em Kamarpukur, organizaram uma visita a Sihar, partindo de Kamarpukur. Como o Mestre estava, constantemente em xtase, seu corpo tornou-se to macio quanto o de um menino ou de uma mulher. No podia viajar nem uma pequena distncia se no fosse de palanquim ou de carruagem. Por isso foilhe trazido um palanquim para ir a Sihar, via Jayrambati. Hriday aprontou-se para acompanh-lo. Numa roupa vermelha de seda com o amuleto de ouro, simbolizando seu Ideal Escolhido, no brao, chegou mastigando betel depois do almoo para entrar no palanquim; viu ali uma grande multido na estrada perto do palanquim. Homens e mulheres estavam em volta. Surpreso, perguntou a Hriday: "Por que essa multido to grande, Hriday?" Hriday: "Por que? O senhor vai sair hoje; eles (mostrando a multido) no tero oportunidade de v-lo durante algum tempo; por isso vieram v-lo." O Mestre: "Mas eles me vem todos os dias; h alguma coisa nova para ser vista hoje?" Hriday: "O senhor fica muito bonito quando se veste de vermelho, mastigando betel, o que faz seus lbios brilharem com uma colorao vermelha. por esta razo que o querem ver. Que outra razo pode ser?" A mente do Mestre encheu-se de um sentimento sem precedente. Pensou: "Ora, esto todos se ocupando somente da beleza externa e no querem ver Aquele que mora no interior!" Ele sentia uma repugnncia sincera pela beleza fsica. Isto aumentou mil vezes o incidente. Disse: "O que? Homens aglomerando-se para ver um homem! Cancele todos os programas. No vou a lugar algum, porque as pessoas vo se reunir dessa maneira, sempre que eu for." Imediatamente foi para o aposento interno da casa, tirou a roupa e sentou-se, preocupado e aflito. Cheio de humildade, o Mestre no foi para Jayrambati e Sihar naquele dia. Hriday e todas as pessoas da casa pediram-lhe insistentemente, mas os esforos foram em vo. Apenas imagine, leitor, que idia mesquinha e depreciativa esse ser divino tinha de seu prprio corpo! E pense como ns -quo loucos estamos atrs da beleza! Quanto polimento e massagem! Que ostentao de cosmticos - espelhos, pentes, navalhas, escovas, esponjas para empoar, sabo, essncias e pomadas! Tambm imitao do Ocidente, como nos entregamos iluso de que "essa gaiola de ossos e carne" nosso prprio ser que luta desordenado para mergulharmos de cabea em completa runa atravs dela! Ser asseado e limpo a fim de ter uma mente pura e santa de um lado e essa preocupao excessiva com a aparncia fsica de outro - pode voc, leitor considerar as duas como a mesma coisa! Vamos,
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contudo, resumir o assunto. 5. O Arati da Me Divina estava prestes a comear, mas o xtase do Mestre no terminava! Srimati Jagadamba pensou que poderia de uma maneira ou outra, fazer o Mestre retornar conscincia normal e ir assistir o Arati com as outras senhoras da casa; mas ela ficou sem saber o que fazer, quando viu que o xtase do Mestre no terminava. Achou que no seria bom deix-lo sozinho ali e ir assistir ao Arati. Pensou: "O que vou fazer? Assim que o Arati comear, qualquer um que eu deixe aqui para tomar conta dele, vai correr para o salo o mais rpido que suas pernas lhe permitirem. O Pai no pode tomar conta de si mesmo quando est sob a ao de emoes espirituais. Certa vez, quando estava fora de sua conscincia normal, caiu em cima de carvo incandescente. Foi somente aps muito tratamento e cuidado que suas feridas se curaram. Se eu o deixar sozinho pode acontecer um desastre semelhante, nesta feliz ocasio. O que farei agora? O que meu marido vai pensar?" Estava assim pensando quando teve uma idia. Tirando rapidamente todas as jias preciosas que usava e colocando-as nele, comeou a sussurrar repetidamente em seu ouvido: "Vamos, Pai. O Arati da Me j vai comear. No quer abanar a Me com o Chamara?" 6. Observou-se que por mais profunda que fosse a absoro do Mestre no estado espiritual, por mais distante que seu pensamento estivesse, sua mente estava sempre aberta s palavras ou pensamentos que o levaram concentrao interior e que, pronunciando-as algumas vezes em seu ouvido, era o suficiente para traz-lo de volta conscincia normal. Esse o comportamento de uma mente concentrada, como exposto de forma abreviada, mas completa, nas escrituras de Yoga de Patanjali e outros. O leitor, versado nas escrituras, no levar muito tempo para compreender o comportamento da mente do Mestre. Aqueles que alcanaram, como resultado de muitas aes virtuosas, uma pequena concentrao mental, compreendera. 7. As palavras de Jagadamba Dasi entraram nos ouvidos do Mestre. Imediatamente aps retornar conscincia normal, acompanhou-a, em parte consciente e transbordante de alegria. Mal haviam chegado ao salo, o Arati comeou. Cercado pelas senhoras, o Mestre comeou a abanar a imagem com o Chamara. As senhoras ficaram de um lado do salo e os homens, incluindo Mathur Babu, do outro, para assistirem ao Arati da Me Divina. Logo que os olhos de Mathur caram nas senhoras, viu que uma senhora nova estava junto de sua esposa, abanando a Me com um Chamara e irradiando uma beleza maravilhosa de sua pessoa, roupa e jias. Apesar olh-la repetidamente, no pde reconhec-la. Por fim pensou que se tratasse de uma amiga de Jagadamba, esposa de algum homem rico. O Arati acabou. As senhoras saudaram a Me Divina, voltaram para os aposentos internos e ficaram ocupadas com seus afazeres. Em estado semiconsciente, o Mestre foi para o aposento da esposa de Mathur Babu e gradualmente retornou conscincia normal. Tirou a roupa e as jias, saiu e sentou-se ao lado dos homens, abordando assuntos religiosos, encantando a todos com explicaes lcidas e ilustraes apropriadas. 8. Um pouco mais tarde, Mathur Babu foi ao quarto e perguntou sua esposa, ao longo da conversa, quem era aquela senhora que estava a seu lado abanando a Me com o Chamara, na hora do Arati. A esposa de Mathur Babu sorriu e disse: "No sabe quem ela? O Pai, em xtase, estava abanando a Me Divina assim; bem possvel, pois ningum pode saber se o Pai um homem quando pe roupa e jias de mulher." Assim falando, contou a Mathur Babu tudo do comeo at o fim. Ele ficou muito surpreso e disse: " por isso que digo: 'Quem pode reconhecer o Pai mesmo nos assuntos banais se ele no permitir que seja reconhecido?' No v! No pude reconhec-lo hoje, embora esteja com ele as vinte e quatro horas." 9. O stimo, oitavo e nono dias da quinzena foram passados em grande alegria. Era a manh do dcimo dia (Vijaya Dasami). O sacerdote estava terminando rapidamente a adorao do dia; o espelho tinha que ser imerso2 (2 Um jarro cheio de gua posto diante da imagem e um espelho colocado de maneira a refletir a imagem. ento imerso na gua. Isto o que se chama "imerso do espelho" da Me) na hora
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prescrita pelo almanaque. A prpria imagem deveria ser imersa na gua depois do pr do sol. Desceu, por assim dizer, uma sombra de tristeza, nas pessoas da casa de Mathur Babu e havia um sentimento de indescritvel e indefinido medo pela separao inevitvel e imediata de uma pessoa muito querida. Uma penumbra dessa tristeza est sempre ligada mesmo mais pura felicidade desse mundo! talvez devido a essa lei que a dor pela separao de Deus sentida de vez em quando, mesmo na vida dos maiores amantes de Deus. At os coraes dos fortes derretem-se em lgrimas quando vamos emergir a imagem no dia de Vijaya. O caso da esposa de Mathur digno de meno. Desde a manh vinha limpando as lgrimas de seus olhos com a roupa, enquanto fazia suas tarefas 10. No aposento externo, porm, Mathur no tinha a menor idia do momento que se aproximava. Seu corao estava transbordante de alegria como antes. Tendo trazido a Me do universo para sua casa e desfrutado da companhia abenoada e graa do Pai, Mathur experimentava completa paz dentro de si, esquecendo-se do mundo exterior. Quem estava interessado no que aconteceria no mundo? E qual a utilidade? Seus dias sem dvida passariam dessa maneira na companhia da Me divina e do Pai. Nesse momento o sacerdote avisou que a "cerimnia de imerso" da Me ia ter que comear. Queria saber se Babu ia ao salo reverenciar a Me Divina antes da cerimnia. 11. No primeiro momento Mathur nem compreendeu o que lhe foi dito. Soube, depois de perguntar que era o dcimo dia de Vijaya. Quando tomou conhecimento ficou atordoado como se houvesse recebido um forte golpe na cabea. Tomado de pesar e dor, comeou a pensar: "A Me deve ser imersa hoje! Por que? Pela graa do Pai e da Me Divina no preciso de nada. Ao contrrio de antes, minha mente tambm foi tomada de felicidade pela sagrada presena da Me em minha casa. Por que ento fico triste com a imerso da Me? No, no posso quebrar esta 'feira de felicidade'. ! A imerso da Me! Sinto-me sufocado s em pensar." Mathur, mergulhado nesses pensamentos, chorou. Nesse nterim, o tempo estava passando. O sacerdote, de vez em quando, mandava um recado: "Babu, venha logo. A imerso da Me tem que ocorrer." Mathur ficou muito aborrecido e enviou uma mensagem: "Jamais permitirei que algum faa a imerso da Me. A adorao continuar como est sendo feita agora. Se algum fizer a imerso da Me sem meu consentimento, um desastre doloroso ir ocorrer. Pode at haver derramamento de sangue e assassinato!" Assim falando Mathur permaneceu firme. Vendo o amo naquele estranho estado, o servo, amedrontado, saiu e indo ao salo contou tudo ao sacerdote. Todos ficaram com a respirao parada! 12. Todos consultaram-se entre si e mandaram pessoas da casa, que Mathur respeitava, para convenc-lo a concordar com a imerso. Foram, mas no conseguiram nada. O Babu disse: "Por que? Vou fazer a adorao diria da Me. Como tenho autorizao para isso por Sua graa, por que devo dizer adeus a Ela?" O que podiam fazer sob tais circunstncias? Eles tambm voltaram e todos concordaram que Mathur estava desequilibrado. parte esta concluso, qual a soluo? Todos em casa sabiam quo impetuoso Mathur era. Sabiam que, quando estava zangado, dava adeus a seu raciocnio e entendimento. Quem iria incorrer em seu desagrado, ordenando a cerimnia de imerso da Divindade sem sua aprovao? Ningum ousou faz-lo. Notcias aumentadas chegaram at a dona da casa. Tomada de apreenso e medo, pediu ao Mestre que conversasse com Mathur, tentando persuadi-lo. Quem seno o Pai estava ali para salv-los do perigo? Quem sabe se o crebro do Babu, no estava realmente desequilibrado? 13. O Mestre chegou e viu Mathur absorvido em seus pensamentos, andando de um lado para o outro, com o rosto sombrio e os olhos vermelhos. Logo que viu o Mestre, Mathur veio at ele e disse: "Deixem que digam o que quiserem, Pai, no posso dizer adeus Me do universo. Disse-lhes que faria Sua adorao diria. Como posso faz-lo sem a Me?"
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Passando a mo no peito de Mathur, o Mestre disse: ", esse o seu medo? Quem lhe disse que ficar sem a Me? Alm disso para onde Ela ir, mesmo que haja a cerimnia de imerso? Pode a me afastar-se do filho? Sentada no salo Ela aceitou sua adorao, esses trs dias. Estar mais junto de voc agora, sentada em seu corao, Daqui para frente aceitar sua adorao." 14. difcil explicar que poder maravilhoso essas palavras e o toque do Mestre tiveram! Em diversas ocasies acontecia que um visitante, durante uma discusso calorosa com o Mestre e no aceitando seu ponto de vista, no momento em que o Mestre o tocava, imediatamente sua mente parava de argumentar e aceitava sem reserva, o ponto de vista do Mestre. O Mestre disse a alguns de ns: "Sabem porque toco as pessoas dessa maneira quando falo? Fao assim para que a obstinao perca sua fora e elas possam realizar a verdade correta e cuidadosamente." Vimos e ouvimos muitos exemplos de como, pelo simples toque, ele costumava diminuir, e s vezes at mesmo destruir para sempre a fora que se apresentava como obstculos no caminho da realizao da verdade. Tocando, aquelas foras destruidoras so levadas para o centro de si mesmas. Vimos que muitas palavras, que no tinham qualquer impacto emocional na mente do ouvinte, faziam grande impresso nele, mudando at o curso de sua vida, quando eram pronunciadas pelo Mestre. Mais tarde falaremos com o leitor sobre esses incidentes. Voltemos histria de Mathur Babu. 15. Pelo toque e palavras do Mestre, Mathur gradualmente voltou conscincia normal. No sabemos se isso ocorreu devido a algum tipo de viso produzida pela vontade e toque do Mestre. Cremos que isso foi provvel. Parece-nos que sua ansiedade desapareceu porque passou a experimentar a alegria produzida pela presena da Me Divina, iluminando a escura caverna do seu corao, com um brilho antes desconhecido. Quando um verdadeiro instrutor espiritual chama a ateno do discpulo para um ideal mais elevado, os estados espirituais e planos pertencentes aos nveis inferiores desaparecem de sua conscincia. 16. No h dvida que a devoo e confiana de Mathur no Mestre tambm foram o resultado de diversos testes a que ele submeteu o Mestre, embora isso nos parea estranho. Ele testou o Mestre de todas as maneiras, oferecendo-lhe riqueza, belas mulheres, ascendncia completa sobre ele mesmo e sobre sua casa, bem como gastando dinheiro com seus parentes, como Hriday e outros. Viu, entretanto, que ele, ao contrrio dos outros, estava acima das tentaes. Viu tambm, que diante dos olhos perspicazes do Mestre, o disfarce do amor e devoo insinceras no podiam esconder sua verdadeira natureza por muito tempo. Ao contrrio, se mesmo depois de terem cometido atos reprovveis como homicdio e outros atos horrveis, uma pessoa se refugiasse, com o corao sincero e aberto, ele perdoaria todas essas aes infames e cordialmente aceitava-o, concedendo-lhe o poder de gradualmente reconhecer e compreender os ideais mais elevados. Descobriu com surpresa, que o que era impossvel tornara-se possvel para ele agora, em virtude de um poder maravilhoso e desconhecido, que no era outro seno o Mestre. 17. Mantendo a companhia do Mestre e observando sua experincia de felicidade ilimitada, Mathur, embora um homem do mundo, certa vez desejou conhecer diretamente o que era essa experincia. Tinha a firme convico de que o Pai poderia fazer todas as pessoas t-la, sua simples vontade. No era ele todas as Divindades Siva, Kali, Krishna, Rama? Onde estava ento a dificuldade para conceder as vises divinas? Por que seria estranho que ele pudesse revelar a algum, por sua graa, o que era na verdade sua prpria forma? Essa convico era de causar grande admirao. Todos aqueles que se uniram a ele intimamente, gradualmente tiveram a certeza de que o Mestre poderia, por sua vontade, tornar o impossvel, possvel - por um simples desejo poderia fazer qualquer um compreender as Verdades no campo espiritual. Pela virtude de seu prprio poder espiritual e a fora de um carter puro, um instrutor comum encontra dificuldade em levar realizao mesmo uma pessoa - o que dizer de um ser capaz de assim fazer com os coraes de muitos? dado somente a uma
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Encarnao fazer tal coisa. De fato uma das provas especiais para que uma pessoa seja considerada uma Encarnao. Sabendo que muitos tentaro enganar as pessoas deste mundo de falsidade e fraude em seu nome, as Encarnaes proclamaram: "Quando eu for alm do alcance dos olhos mortais, muitos hipcritas aparecero diante de vocs e diro: 'Sou uma Encarnao de Deus. Sou o refgio e salvador dos fracos mortais'. Tomem cuidado com eles." 3 (3 Mateus, XXIV-11.23- 2 6 ) . 18. Assim que Mathur sentiu aquele desejo, foi ao Mestre e disse inoportunamente: "Pai, o senhor deve fazer algo para que eu tenha xtase." Acreditamos que o Mestre lhe disse o que costumava dizer a todos em ocasies semelhantes: ", certamente isto acontecer no momento certo. A semente desponta como rvore assim que semeada e d frutos para serem comidos imediatamente? Por que? Voc est certo. Tem mantido um bom equilbrio entre Deus e o mundo. Se tiver essas coisas (xtase e similares) sua mente abandonar o mundo. Quem ento tomar conta de sua propriedade e outros bens? Certamente sero roubados e desfrutados por todos. O que voc far ento?" 19. Mas quem dava ouvidos a essas palavras? Mathur era a prpria insistncia; o Pai tinha que faz-lo experimentar xtase. Ao ver que o argumento no produziu qualquer resultado, elevou o assunto a um alto nvel. "Ah," disse: "os devotos querem v-Lo? Querem somente ter o privilgio de servi-Lo. As experincias diretas produzem medo com o conhecimento dos poderes de Deus e em consequncia, o amor extinto. Krishna foi para Mathura e as Gopis foram tomadas pelas dores da separao. Enviou Uddhava para consol-las. Uddhava era homem de conhecimento vedantista. No apreciava a atitude das pessoas de Vrindavan, quer dizer, derramar lgrimas, alimentar e vestir Krishna e coisas assim. Desprezava o amor puro das Gopis como inferior e dentro da Maya. Uddhava devia mudar seus pontos de vista e aprender por experincia, que havia uma outra razo para ele ter sido enviado. Uddhava chegou e comeou a consolar as Gopis: 'Por que se comportam dessa maneira e chamam Krishna repetidamente? No sabem que Ele o Senhor que tudo penetra? No fato que Ele esteja em Mathura e no, em Vrindavan. Em vez de entregarem-se tristeza e desespero, pelo menos uma vez fechem os olhos e vejam que o Uno que tem pele azul escuro como uma nuvem recm-formada, usando grinalda de flores silvestres e tocando flauta, est sempre dentro de seus coraes.' 'Uddhava', disseram as Gopis, ao ouvirem isso, 'voc amigo de Krishna e homem de conhecimento. Mesmo assim fala dessa maneira! Somos pessoas dadas meditao ou pessoas de conhecimento? Ou ns O tivemos porque praticamos Japa, austeridade etc., como os Rishis e Munis? Na verdade O adornamos e embelezamos, alimentamos e vestimos. Devemos agora fazer isso em meditao? Ser que podemos faz-lo? Ser que temos a mente que nos permita meditar e fazer Japa? Foi um longo tempo devotado aos ps de ltus de Krishna. Ou tivemos alguma coisa que chamemos de 'nosso', mesmo um ser, ao qual podemos atribuir a 'conscincia do eu' necessria para nos permitir fazer Japa?' Uddhava ficou surpreso ao ouvir tudo isto. Compreendeu ento a profundidade e a natureza do amor das Gopis por Krishna, saudou-as como suas instrutoras espirituais e retornou. Considerem, verdadeiros devotos querem v-Lo? Sentem a mais elevada felicidade somente com Seu servio. Alm disso no querem nada, vises e coisas parecidas. So uma obstruo na relao espiritual de amor com Ele." Quando Mathur no pde ser dissuadido, mesmo com esta argumentao, o Mestre disse: "Nada sei, meu amigo. Contudo, vou falar com a Me e Ela far o que quiser." 20. Mathur alguns dias depois experimentou o xtase. O Mestre disse-nos: "Ele mandou-me chamar. Quando cheguei, vi que era, por assim dizer, outro homem. Os olhos estavam vermelhos e lgrimas escorriam. Falando de Deus, torrentes de lgrimas saam de seus olhos. O corao tremia com uma rpida palpitao. Quando me viu, segurou meus ps e disse: Desculpe-me, Pai. Admito minha derrota. Estou neste estado h trs dias. No posso pensar nos negcios da propriedade por mais que me esforce;
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em consequncia est tudo saindo errado. Por favor tire-me do xtase em que o senhor me colocou. No o quero.' 'Por que', eu disse: 'no foi voc quem rezou pelo xtase?' Ele ento disse: 'Sim, eu o fiz e tambm h felicidade; mas para que serve? Tudo aqui est em runas. Este xtase somente seu, Pai, convm somente ao senhor. No queremos todas essas coisas. Por favor, tome-o de volta.' Ento ri e disse: 'Eu lhe disse antes.' 'Sim, Pai,' ele disse: 'mas podia eu compreender to claramente que algo como um esprito me possuiria e que eu deveria dar qualquer passo segundo seu capricho durante as vinte e quatro horas e que no podia fazer nada mesmo se tivesse cabea para faz-lo?' Passei ento minha mo em seu peito. 21. No to simples ter-se Bhavasamadhi. Quantas so as pessoas que podem suportar seu poder? Quantas podem ret-lo? impossvel enquanto houver o menor desejo mundano. por isso que as escrituras ordenam que o peregrino no caminho da realizao de Deus esteja livre de desejos mesmo no incio. "E pelo desapego e renncia que alguns alcanam imortalidade", este o ensinamento dos Upanishads.4 (4 Kaivalya Upanishad-1.2; Mahanarayana Upanishad-12.14). O Samadhi do plano inferior pode ter uma abundncia momentnea de emoes, mas no pode ser mantida num homem em que h uma profuso de desejos de riqueza, nome, fama e similares. O Acharya Sankara diz (no Vivekachudamani, 79): "O crocodilo do desejo agarra pelo nariz aqueles que atravessam o mar do mundo sem tomar o antdoto do desapego, faz com que ele volte e forosamente afunda-o nas impenetrveis guas daquele mar." 22. A seguir vamos dar um dos muitos exemplos dessa verdade, que observamos quando estvamos com o Mestre. Estava ele em Kasipur. Certo dia os devotos vaishnavas chegaram com um jovem que estava com a mente abstrada. Nunca o havamos visto antes. A razo de sua vinda que desejavam mostrar o jovem ao Mestre e conhecer sua opinio a respeito do estranho estado espiritual que subitamente havia tomado conta do jovem. Foi mandada uma mensagem para o Mestre, que viu o jovem. O rosto e o peito eram vermelhos e com muita humildade tomava a poeira dos ps de todos. Ao repetir os nomes de Deus tinha frequentes tremores e arrepios e os olhos estavam avermelhados e um pouco inchados devido ao fluxo incessante de lgrimas. A pele era azul escuro, no era nem gordo nem magro e tinha um tufo de cabelo na cabea. O rosto e membros eram bem feitos. Usava roupa branca, um tanto suja, sem bordas. No tinha agasalho, nem sapatos nos ps. Parecia indiferente limpeza e conservao do corpo. Contaram-nos sobre o estado muito nervoso a que chegara subitamente enquanto cantava as loas de Hari. Desde ento no vinha se alimentando nem dormindo; chorava dia e noite, rolando no cho em nsia de realizar o Senhor. Estava nesse estado h alguns dias. 23. No vimos em ningum a no ser no Mestre, o poder de perceber e diagnosticar as mudanas fsicas produzidas numa pessoa pelas emoes espirituais. O instrutor espiritual foi descrito no Guru-gita e outros livros, como o "mdico da doena do mundo". No havamos compreendido o significado dessas palavras antes de conhecermos o Mestre. No sabamos que o Guru era realmente o mdico das doenas mentais e que poderia diagnosticar, primeira vista, as modificaes da mente humana devido s emoes espirituais. E mais, pela leitura dos sinais externos que o Guru os considera favorveis, prescreve os mtodos pelos quais o aspirante pode escalar as alturas da espiritualidade. Se os acha desfavorveis, apresenta meios que gradualmente os removem, sem causar dano ao aspirante. Somente porque vimos o Mestre agir assim todos os dias que temos uma firme convico neste assunto. Quando vimos Swami Vivekananda atingir o Nirvikalpa Samadhi pela primeira vez, vimos o Mestre imediatamente prescrever: "No coma nada das mos de outra pessoa por alguns dias; cozinhe sua prpria comida. Nesse estado uma pessoa pode no mximo comer das mos da me; esse estado fica destrudo se tomar comida das mos de outra pessoa. No h perigo depois dele se tornar natural." Quando viu a me de Gopala sofrer fisicamente, devido ao aumento do 'humor de vento' em seu corpo, disse: "Esse humor de vento nada mais do que o 'humor de Hari'; com o que voc vai se ocupar se ele for embora? Deve continuar. Quando sentir uma dor insuportvel, coma qualquer coisa." Quando via que a
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mente de um devoto no podia mergulhar em Deus por no esquecer-se do corpo, devido a um hbito forte de observar purificao exterior e apego, particularmente prescrevia: "Chame Deus fazendo uma marca na testa com argila apanhada no lugar onde as pessoas respondem ao chamado da natureza." Vendo que se uma agitao sem controle do corpo durante o Sankirtan era prejudicial ao progresso de uma pessoa, ele o repreendia e dizia: "Ah, seu patife, voc veio exibir suas emoes espirituais para mim! Emoes espirituais sempre produzem estas agitaes? A pessoa funde-se completamente e fica imvel. Por que essa agitao? Fique calmo e tranquilo. (Aos outros): Sabem que tipo de emoes espirituais so essas? Parecem um Chhatak (cerca de duas onas) de leite fervendo num caldeiro no fogo. A pessoa pensa que se trata de uma grande quantidade, um caldeiro cheio. Despeja e no encontra uma s gota; o pouco que ali se encontra est grudado nas paredes do caldeiro." Percebendo a inclinao mental de uma outra pessoa, ele disse: "Divirta-se como lhe aprouver, seu patife, mas no considere tudo isso obrigaes religiosas." 24. No momento em que o Mestre viu o rapaz acima mencionado, disse: "Ah! Acho que se trata do comeo do Madhura-bhava5 (5 - A literatura vaishnava chamou esta atitude exttica de amor espiritual "o
Madhura bhava", que foi visto em Radharani em seu estgio completamente desenvolvido com todas as dezenove modificaes, classificadas em oito grupos chamados "oito modificaes Sattvikas"- i.. riso, choro, lgrimas, tremor, arrepio, transpirao, desmaio etc. O pice do Madhura bhava conhecido com Mahabhava ou "grande estado exttico". nesse estgio que todas as dezenove modificaes fsicas acima mencionadas, so totalmente manifestadas - todas devido ao excessivo amor a Deus. Diz-se que mortais comuns, mesmo ao atingirem a perfeio, no podem alcanar aquela altura vertiginosa - possvel somente para as Encarnaes divinas).

Este estado, contudo, no vai durar; ele no pode ret-lo. muito difcil reter esse estado. Assim que uma mulher for tocada licenciosamente, essa atitude espiritual desaparecer." Os devotos, porm, ficaram um pouco aliviados quando tomaram conhecimento das palavras do Mestre de que o crebro do jovem no estava desequilibrado e retiraram-se. Pouco tempo depois chegaram as notcias de que o prognstico do Mestre se realizara; o jovem havia sido vtima de calamidade fatal. Havia alcanado um plano muito elevado devido exaltao do Sankirtan, mas meu Deus! Desceu a um plano to baixo como as alturas a que havia se elevado. Isto porque faltava-lhe capacidade de sustentar a reao daquela atitude que havia obtido por acaso, sem a prvia preparao necessria. Swami Vivekananda, portanto, sempre incentivou devoo com discriminao e ensinou as pessoas a praticarem esse tipo de devoo, pois, caso contrrio cairiam vtimas de perigos desse tipo. 25. Assim como no havia nada que Mathur escondesse do Pai, assim tambm o Pai tinha, em relao a Mathur exceto quando estava em xtase, a atitude de um filho para com sua me ou de um amigo para com outro amigo. Falava de tudo com Mathur, trocava idias com ele, aceitava seus conselhos e solicitava seu cuidado carinhoso. J falamos que as escrituras dizem que quando uma pessoa atinge o mais elevado estgio do conhecimento supremo, parece-se no melhor dos casos com uma criana ou no pior dos casos com louco, aos olhos das pessoas comuns. Sankara, o instrutor adorado pelo mundo, dizia claramente em seus escritos que essa pessoa jamais perde o equilbrio, quer esteja desfrutando de riqueza digna de um rei ou vivendo simplesmente de esmolas, vestido com uma simples Kaupina - quer esteja mergulhado na felicidade ou num estado de misria segundo o critrio mundano. Sempre morando na felicidade do Ser, est absolutamente contente somente no Ser. Diz Sankara: "Uma pessoa liberada vagueia pelo mundo s vezes como um ignorante, s vezes como erudito e outras vezes com a opulncia de um rei. s vezes parece um louco e s vezes parece estar calmo, quieto e inteligente. Outras vezes tambm parece viver como uma jibia sem mesmo pedir auxlio para suas necessidades dirias, como comida. As vezes muito respeitado, em alguns lugares insultado e tambm, em outros completamente desconhecido. Permanece tomado de felicidade suprema, firme sob quaisquer circunstncias." Quando esse o caso at com pessoas liberadas comuns, no de se admirar que as supremamente gloriosas Encarnaes de Deus permaneam firmes sob todas as circunstncias e comportem-se como crianas. Esse comportamento do Mestre com Mathur no , portanto, de todo surpreendente. A sorte de Mathur de ser to intimamente unido ao Mestre durante tanto tempo foi realmente
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muito grande. 26. Ah, como era doce o relacionamento entre Mathur e o Mestre! No perodo da Sadhana e mesmo depois, se o Mestre necessitasse de algo, imediatamente pedia a Mathur. Sobre as vises e estados espirituais que experimentava por ocasio do xtase ou em outros momentos, costumava perguntar a Mathur: "Por favor diga-me por que isso est me acontecendo? Por favor diga-me o que voc pensa disso." O Mestre ficava de olho nos negcios de Mathur, de forma que seu dinheiro fosse convenientemente utilizado - de maneira que o dinheiro destinado ao servio da Divindade pudesse ser gasto para aquele propsito e para que convidados, pobres, santos e outros fossem mantidos e ele adquirisse mrito pelo bem que fizesse. Sempre ouvimos falar desse comportamento do Mestre mesmo quando estvamos morando com ele, muito tempo depois que a virtuosa Rani Rasmani e Mathur haviam morrido. Vamos dar aqui um exemplo: 27. Desde o tempo de Mathur, foi estabelecido que diariamente, depois do oferecimento da comida e outros servios no templos de Kali e de Radha-Govinda terem terminado, uma grande travessa de arroz e outros alimentos e um prato de frutas, doces e outras iguarias deveriam ser enviados ao quarto do Mestre para que ele e outras pessoas pudessem compartilhar da comida consagrada. Alm disso, uma parte das oferendas especiais Me Kali e Radha Govinda nas ocasies festivas, deveriam ser enviadas ao Mestre. Era a estao das chuvas - dia do culto de Phalaharini. Todos os anos era costume comemorar a ocasio com menos festividade, no templo. Costumava haver um culto especial Kalika, Me do universo, quando eram oferecidas a Ela, diversos tipos de frutas e razes. Nessa ocasio tambm a mesma celebrao estava sendo levada a cabo. Flautas e outros instrumentos musicais estavam sendo tocados no Nahabat. Naquele dia Swami Yogananda e outros devotos estavam com o Mestre. 28. Certas caractersticas de divindades especiais costumavam manifestar-se no corpo e na mente do Mestre em determinadas cerimnias. Nos festivais vaishnavas as caractersticas de Vishnu e nos dias Sakta, as de Sakti manifestavam-se nele. Por exemplo, por ocasio da adorao de Sri Durga, especialmente no momento do "culto da juno"6, (6 Sandhi Pooja feito na confluncia dos dias Ashtami e Navami no culto Navaratri) ou durante o culto da Me Kali, o Mestre costumava sentir-se identificado com a Me do universo. Permanecia imvel e s vezes suas mos adquiriam gestos como os de Kali, oferecendo graas em uma delas e proteo contra todos os medos na outra. De forma semelhante nas ocasies de cerimnias como Janmashtami, os oito sinais Vaishnavas Sattvika como tremor, arrepio etc., podiam ser vistos nele e ele ficava totalmente absorvido nos pensamentos de Radha e Krishna, naqueles dias. Tambm aqueles estados espirituais costumavam vir-lhe sem qualquer esforo. Em diversas ocasies, se estivesse conversando com os devotos sobre vrios assuntos, sem lembrar-se de que era o dia auspicioso para uma manifestao do Divino, observava-se que por algum estranho poder, sua mente subitamente abandonava a conversa e ficava absolutamente absorta no aspecto particular do Divino. Em Shyampukur, Calcut, vimos muitos desses exemplos. Certa vez, absorvido na conversa com diversos homens, incluindo o Dr. Mahendralal Sarkar, o Mestre subitamente entrou em xtase na hora da "juno da adorao" de Sri Durga. Vendo seu rosto luminoso brilhando, com um sorriso esplendoroso, quem diria que ele tivesse qualquer doena ou mesmo que fosse a mesma pessoa de face plida, mostrando a dor da doena, visto h um momento atrs? Houve uma manifestao semelhante no corpo e mente do Mestre naquele dia dia da adorao de Pralaharini. s vezes, tomado de felicidade, como um menino de cinco anos danava e cantava o nome da Me. Todos estavam encantados, olhando a beleza sem precedente de seu rosto. Alm disso estavam experimentando em seus coraes, vrias emoes maravilhosas em virtude da companhia do homem-deus. A noite estava quase chegando ao fim quando a adorao da Me terminou. Ningum pde descansar. Era o alvorecer. Na manh seguinte, mais ou menos s oito ou nove horas, o Mestre viu que a
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parte das oferendas especiais do dia, que deveriam ter-lhe sido entregues, como usualmente, ainda no haviam chegado. Chamou o sobrinho Ramlal, sacerdote do lemplo de Kali e perguntou-lhe a razo; mas ele no soube explicar-lhe: "Todos os artigos oferecidos", disse: "foram como sempre, enviados ao chefe dos funcionrios do templo. Esto sendo distribudos e cada um recebe a sua parte, como sempre; mas no sei dizer porque no chegou aqui at agora." O Mestre estava no somente inquieto como aborrecido, com isso. Perguntou a diversas pessoas, uma aps outra: "Por que o Prasada ainda no chegou?" e continuou falando sobre o assunto. Esperou mais um pouco, mas ao ver que no havia chegado at ento, ps os chinelos e pessoalmente foi ao funcionrio chefe. Perguntou-lhe: "O que houve, que o Prasada destinado quele aposento (mostrando o seu quarto) ainda no chegou como usual? Houve algum engano? No est certo que uma coisa combinada h tanto tempo tenha sado errada por um engano." O funcionrio pareceu diminuir-se e disse: "Ainda no chegou l? muito mau. Vou mand-lo agora." 29. Swami Yogananda era ento um menino. Naturalmente um pouco orgulhoso, porque havia nascido na antiga e respeitvel famlia de Savarna Chaudhuris. O funcionrio chefe, outros funcionrios, sacerdotes e pessoas do templo no contavam com sua estima. Havia, porm, se entregado completamente aos sagrados ps do Mestre, devido sua graa desinteressada e amor. Como sua casa era ao lado do templo da Rasmani, era bom para ele visitar o Mestre diariamente. E como podia ele abster-se de visit-lo? Pois a estranha atrao do Mestre o levava fora, por assim dizer, na hora certa, todos os dias. Embora respeitoso com o Mestre, no mostrava qualquer familiaridade com os funcionrios do templo. Assim, vendo o Mestre to ansioso sobre a parte das oferendas do templo, ele, ao invs de perguntar a respeito, comeou a falar sem pensar: "Que importa se no chegam? Ah! Quo importantes so essas oferendas! Essas coisas nunca so to boas para seu estmago! O senhor jamais as come. Assim h algum problema se no chegam?" Mas aparentemente mesmo sem ouvir suas objees, o Mestre correu para perguntar ao chefe dos funcionrios qual a razo. Yogin ento pensou: "Que estranho! Por que est hoje to ansioso com essas frutas, razes e doces sem importncia? Por que hoje est com esse estado de esprito? Jamais o vi to agitado, sob quaisquer circunstncias." Quando, depois de muita reflexo, no encontrou qualquer razo, chegou por fim concluso: ", agora vejo; a tradio de famlia que importa, seja ele o Prprio Senhor ou qualquer outra personalidade. Nasceu de uma famlia de sacerdotes acostumados, gerao aps gerao a 'armazenar arroz e plantano' No vai aquela tradio de famlia prend-lo ao menos um pouco? De que maneira poderia explicar? Jamais ficou inquieto, nem com assuntos importantes: mas agora est to desassossegado com algo insignificante. Por que est to ansioso com aquelas oferendas de comida que no pde comer? S pode ser pelo hbito herdado de seus ancestrais." 30. Pensando assim, Yogin (ou como veio a ser conhecido mais tarde, Swami Yogananda) finalmente chegou quela concluso e ficou esperando no quarto. O Mestre chegou e disse-lhe: "Voc sabe porque agi assim? A Rasmani deixou em testamento muitas propriedades para que os homens santos e devotos tivessem Prasada depois que a comida tiver sido oferecida Divindade. As oferendas que so enviadas para c so invariavelmente comidas pelos devotos ou aspirantes espirituais que visitam este lugar. Isso satisfaz o propsito da doao da Rasmani. Mas sabe como eles (sacerdotes do templo) usam essas coisas? Vendem o arroz. Alguns mantm prostitutas; pegam essas frutas etc., para aliment-las. Luto tanto para que pelo menos um pouco das intenes da Rasmani sejam atendidas." Swami Yogananda ficou surpreso ao ouvir e pensou: "Ah! Pobre de mim! Este o significado oculto at desse ato do Mestre!" 31. Ah, que relacionamento doce o Mestre estabeleceu com Mathur! Em virtude da graa dada pelo Mestre, o amor de Mathur foi to intensificado que o Pai tornou-se sua prpria vida. Alm disso foi seu comportamento, semelhante ao de um menino, que atraiu Mathur com grande intensidade. H algum que no seja atrado para um
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menino inocente dos caminhos do mundo? H algum que, estando a seu lado, no fica observando seus movimentos, para proteg-lo contra qualquer dano na agitao de sua brincadeira? Tambm no havia o menor fingimento no comportamento infantil do Mestre. Quando estava naquele estado, parecia um menino em todos os sentidos, verdadeiramente incapaz de proteger-se. , portanto, natural que tenha surgido no poderoso, vigoroso e inteligente Mathur uma estranha inclinao para proteg-lo, sob todas as circunstncias. Por conseguinte, assim como de um lado ele dependia do poder divino do Mestre, tambm do outro lado estava sempre pronto a proteger o Pai, que ele sabia ser um menino inexperiente. Quando Mathur percebeu que havia uma estranha justa-posio no Pai da natureza que tudo sabe do instrutor espiritual e da natureza que pouco sabe de um menino, talvez tenha chegado a algumas concluses como a que deveria proteger o Pai nos assuntos mundanos, incluindo sua segurana pessoal, enquanto o Pai o protegeria em todos os assuntos pertencentes ao campo sutil do esprito que esto alm da viso e poder humanos. Vemos, portanto, claramente que o amor de Mathur pelo Mestre assumiu uma natureza incompreensvel, que consistiu em fazer coexistir a estranha e misteriosa personalidade do Pai, campo de um complexo agregado contraditrio de atributos como natureza divina e humana, que tudo e pouco conhecia. Embora o Pai, estabelecido em Bhavamukha e tendo as mos na postura7 (7 Porque ele se sentia ento identificado com a forma de Kali da Me Divina) simblica de conceder graas e proteo do medo, fosse o Ideal escolhido de Mathur, este contudo, s vezes, tinha que se abster da atitude de adorao reverente para com ele e consolar o augusto Pai que aparecia como personificao viva da simplicidade e dependncia durante seus estados infantis. 32. O amor de Mathur por ele permitiu-lhe dar explicaes plausveis a todas as perguntas e dvidas do Pai. Um dia o Pai saiu subitamente enquanto conversava com Mathur e regressou com uma expresso triste. Perguntou ento a Mathur: "Pode me dizer que doena essa? Vi um verme sair de meu corpo pela urina. Ningum, estou certo, tem esses vermes dentro do corpo. O que foi que me aconteceu?" O mesmo Pai, que talvez h poucos momentos atrs, encantava todo mundo com explicaes maravilhosas sobre verdades espirituais ocultas, estava agora diante dele como um menino ansioso sem razo, dependendo completamente da inteligncia e palavras de confiana de Mathur. Mal Mathur ouviu isto, disse: " muito bom, Pai, que isso tenha acontecido. Todos tem um verme que gera luxria em seu corpo. Esse e o verme da luxria que produz muitos maus pensamentos e o faz cometer ms aes. O verme da luxria deixou seu corpo pela graa da Me. Por que est to inquieto com isso?" Assim que o Pai ouviu isso ficou consolado e disse: "Ah! Voc tem razo; que sorte eu ter falado com voc!" Assim falando ficou alegre como um menino. 33. "Voc v," ele falou um dia, no curso de uma conversa com Mathur: "A Me mostrou e convenceu-me de que h muitos devotos meus que devem constituir um crculo interno. Viro, ouviro e conhecero Deus por meio 'daqui' e tero conhecimento direto d'Ele, realizando-O e sero abenoados com amor divino e conhecimento. A Me brincar de diversas maneiras com esta 'caixa' (quer dizer, seu corpo) e far bem a muitos. por esta razo que Ela no quebrou a 'caixa' mas conservou-a. O que voc acha? Tudo isso so alucinaes do crebro ou percepes reais e verdadeiras? Por favor, diga-me." "Por que devem ser alucinaes, Pai?" disse Mathur, "Quando a Me at hoje no lhe mostrou nada decepcionante, por que somente esta deve estar errada? Esta tambm provar ser verdadeira. Mas por que sua chegada est demorando? Certamente chegaro logo; ficaremos juntos e seremos felizes." O Pai imediatamente convenceu-se de que o que a Me Divina dissera era verdadeiro. Disse ento: "No sei quando chegaro, mas a Me assim disse. Ela mostrou-me que o que tem que acontecer por Sua vontade, acontece." 34. A Rani Rasmani no teve filho, mas quatro filhas. Mathur Babu casara-se com a terceira e com a morte dela, com a mais jovem. A inteligente Rani fixou e marcou durante sua vida, a parte da propriedade para cada um de seus genros, caso contrrio se
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levantaria uma disputa entre eles. Um dia depois que a propriedade fora assim dividida a esposa de Mathur Babu, ou como ela era conhecida na famlia, a "terceira dona", foi banhar-se num pequeno lago na parte da propriedade da outra irm, viu uma exuberante e verde Susni, pegou algumas e foi embora. Somente o Mestre a viu fazer isso. Logo que a viu ficou extremamente preocupado. "A 'terceira dona'", pensou o Mestre, "tirou algo de propriedade de outra pessoa, sem pedir. imoral. Ela no pensou que se trata de um roubo tirar algo da propriedade de outra pessoa sem seu conhecimento. E, tambm, por que ela haveria de cobiar a propriedade de outra pessoa?" Estava assim pensando, quando encontrou a filha da Rani, proprietria do pequeno lago. O Mestre imediatamente contou-lhe todo o incidente. Ela no pde controlar a risada ao ouvi-lo e ver a feio sria em que ele estava, como se a 'terceira dona' tivesse agido muito mal. Bem humorada ela disse: "Ah, a 'terceira dona' agiu de forma muito errada, Pai!" Nesse momento a 'terceira dona' chegou. Ela tambm disse: de maneira jocosa, quando soube a razo pela qual a irm estava rindo: "Pai, prprio que o senhor esteja me expondo dessa maneira? Roubei as plantas e secretamente as levei embora, seno ela me veria! O senhor me envergonhou!" Assim falando, ambas irms caram numa estrondosa gargalhada. O Mestre ento disse: "No entendo o jeito de vocs, mas j que a propriedade foi dividida no bom tirar nada sem o conhecimento do dono. por isso que disse tudo a ela a fim de que ela possa conhecer e colocar o assunto como quiser." As filhas da Rani ainda continuaram a rir ao ouvirem suas palavras, pensando quo franco e ingnuo o Pai era. 35. De um lado o Pai tinha uma tal natureza infantil que o tornava dependente de Mathur. Por outro lado, havia ocasies em que a posio era a oposta e Mathur tornava-se o suplicante que necessitava da proteo do Mestre Havia s vezes brigas entre Mathur e outros proprietrios de terras que conduziam a lutas entre os seus empregados. Certa vez houve um assassinato ordenado por Mathur, que ficou ameaado de levar um processo criminal. Por conseguinte veio implorando ao Mestre: "Pai, salveme!" O Pai primeiro ficou muito zangado e repreendeu Mathur. "Seu patife!" ele disse: "voc cria problema todos os dias, vem e diz: 'Salve-me!' O que posso fazer? V e sofra as consequncias. O que eu sei?" Devido insistncia de Mathur disse: assentindo a seu pedido: "Bem, o que tem que acontecer pela vontade da Me, acontecer." De fato o perigo passou. 36. H muitos exemplos que revelam esses dois aspectos da personalidade do Mestre. Tendo tido aquelas experincias, Mathur estava firmemente convencido de que fora pela graa do Pai, que possua muitas facetas em sua personalidade, que ele possua tudo o que tinha, a saber, riqueza, respeito, poder e tudo o mais. No surpresa, portanto, a honra real que Mathur prestava ao Mestre como Encarnao de Deus e a incansvel devoo e f firme que lhe dedicava. A extenso da devoo dos homens mundanos pode ser medida pela quantia de dinheiro que esto dispostos a gastar com os objetos de sua devoo. Este especialmente o caso de uma pessoa como Mathur que, como a maioria dos homens inteligentes do mundo, era um tanto avaro em gastar dinheiro. Portanto era devido intensidade da f de Mathur no Mestre e na sua devoo, que gastava dinheiro indistintamente com ele. Um dia Mathur vestiu-o com uma linda roupa e o fez assistir a um espetculo de Yatra, colocando diante dele cem rupias ou mais em montes de dez rupias cada para que ele presenteasse aos cantores e atores. O Pai ouvia o Yatra enquanto experimentava profundas emoes espirituais ou ficava encantado com alguma cano cativante ou fala de um ator, imediatamente empurrava tudo para a pessoa, presenteando-o com aquele dinheiro. Mathur no ficava de jeito algum aborrecido com isso. Expressava sua alegria dizendo: "Uma recompensa servindo elevada mente do Pai." Novamente colocava montes de moedas em filas semelhantes diante dele. Quanto tempo poderia o dinheiro ficar com o Pai, que se estabelecera em Bhavamukha e sempre estivera absolutamente livre de cobia, devido sua convico de que 'dinheiro terra, terra dinheiro'? Fora de si devido transbordante embriaguez das emoes divinas, ele mais uma vez daria
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imediatamente toda a importncia. Depois, no encontrando dinheiro perto dele, tirou o xale e a roupa cara que Mathur o vestira e deu-os de presente, permanecendo imvel em Samadhi, tendo apenas a conscincia div in a como vestimenta! Mathur, tomado de felicidade, pensou que seu dinheiro havia sido dado para bom uso e comeou a aban-lo. 37. Muitos so os exemplos da liberalidade de Mathur para agradar o Mestre. Levou-o consigo quando fez peregrinao a Kasi, Vrindavan e outros lugares sagrados. Em Kasi obedeceu s suas palavras e como uma rvore que satisfaz todos os desejos, deu presentes liberalmente; deu a cada um quaisquer artigos que pediam. Pediu tambm ao Mestre que dissesse o que necessitava, mas este ltimo no pde encontrar nada de que precisasse. Disse: "D-me um jarro de gua (Kamandalu)." Os olhos de Mathur ficaram rasos d'gua quando viu seu desapego. 38. O corao do Mestre foi tomado de compaixo ao ver a pobreza e misria das pessoas do vilarejo quando passavam em uma vila perto de Vaidyanath por ocasio de sua peregrinao a Kasi, Vrindavan e outros lugares sagrados com Mathur. "Voc ," disse a Mathur, "apenas o administrador da propriedade da Me. D a essas pessoas leo suficiente para resfriarem a cabea e a cada um uma pea de roupa e alimente-os pelo menos uma vez." Primeiro Mathur ficou um pouco vacilante e disse: "Pai, a peregrinao necessitar de muito dinheiro e os pobres so em grande nmero. Posso depois ficar sem dinheiro se comeo a fazer tudo isso. O que o senhor me aconselha a fazer sob tais circunstncias?" O Mestre, contudo, no ficou satisfeito com essa resposta. Havia uma incessante torrente de lgrimas escorrendo de seus olhos ao ver a misria dos aldees e seu corao encheu-se de uma compaixo sem precedente. "Seu patife, no vou para sua Kasi. Ficarei aqui com eles; no possuem nada que possam chamar de seu; no vou deix-los para trs e ir." Assim falando, tornou-se obstinado como um menino e sentouse no meio dos pobres. Vendo uma tal compaixo no Mestre, Mathur mandou vir pilhas de roupas de Calcut e fez o que o Pai lhe pedira. Alm de pessoalmente estar alegre em ver os aldees felizes, o Pai tambm deu-lhes adeus e partiu com Mathur em sua viagem para Kasi. Dizem que o Mestre outra vez, indo com Mathur a um vilarejo de sua propriedade perto de Ranaghat, apiedou-se ao ver a condio miservel dos aldees e fez Mathur agir novamente da mesma maneira. 39. Identificado com a Divindade Suprema como instrutor espiritual, o Mestre prendeu Mathur a si mesmo para sempre num doce relacionamento. Esse relacionamento sem precedente com Mathuranath foi o resultado maduro da orao do Mestre Me Divina certa vez durante sua Sadhana sob a influncia de um estado estranho sbito: "Me, no me torne um seco Sadhu; mantm-me apreciando sua Felicidade criativa." Como resultado dessa orao, a Me Divina mostrou-lhe quatro pessoas (que supririam suas necessidades) que vieram com ele ao mundo para manter seu corpo, provendo-lhe as necessidades da vida, sendo Mathuranath a primeira e a mais importante delas. Poderia esse relacionamento ter-se mantido mpar durante tanto tempo se no tivesse sido determinado pela Providncia? Meu Deus! mundo, quantos relacionamentos puros e doces voc no viu at agora! E Meu Deus! desejo de prazer, com que cadeia adamantina voc prendeu o homem! Embora tenhamos visto e estabelecido um relacionamento com o maravilhoso Mestre - um ser to puro, iluminado e livre, um exemplo do amor desinteressado - nossas mentes ainda agora jogam um anelante, demorado olhar para os objetos inferiores. Um dia um amigo, enquanto ouvia atentamente e com assombro a histria de Mathuranath, do prprio Mestre, perguntoulhe, com grande admirao por Mathur por sua boa sorte sem precedente: "Senhor, o que aconteceu com ele, aps a morte? Certamente no ter que nascer novamente!" O Mestre respondeu: "Ele deve ter um novo nascimento como rei em algum lugar, porque ainda tinha desejo de prazer." Assim falando, mudou de assunto.

CAPTULO VIII
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O RELACIONAMENTO DO MESTRE, COMO INSTRUTOR ESPIRITUAL COM SEUS PRPRIOS INSTRUTORES


(ASSUNTOS: 1. As Encarnaes nascem instrutores espirituais. 2. O Mestre iniciado por diversos instrutores. 3. A Bhairavi Brahmani. 4. A assistncia da Brahmani ao Mestre por ocasio da Sadhana. 5. As escrituras vaishnavas sobre as experincias da Brahmani. 6. A suspeita de Mathur. 7. Os antecedentes da Brahmani. 8. A Brahmani, uma aspirante de primeira ordem. 9. A viso iguica da Brahmani. 10. A histria de Chandra. 11. Os poderes miraculosos conduzem a uma queda espiritual. 12. O destino de Chandra. 13. A histria de Girija. 14. O poder miraculoso de Girija. 15. Os poderes de Chandra e Girija. 16. Os poderes miraculosos so obstculos. 17. Eles aumentam o egosmo: a parbola do elefante. 18. A ignorncia da Brahmani da conscincia no-dual. 19. A "atitude animal", "a atitude heri" e "a atitude divina" dos Tantras. 20. A Brahmani ainda no qualificada para a "atitude divina" de adorao. 21. A prova disso. 22. O reconhecimento da Brahmani de sua limitao. 23. A histria e Tota Puri. 24. Os contatos do Mestre com o santo Puri. 25. 0 destemor e a liberdade dos conhecedores de Brahman. 26. 0 elevado estado de Tota Puri. 27. O destemor de Tota Puri. 28. O instrutor de Tota Puri. 29. Tota Puri a respeito de sua Ordem. 30. Antecedentes de Tota Puri. 31. A mente de Tota Puri. 32. A ignorncia de Tota Puri do caminho da devoo. 33. Prova disso. 34. O incidente que conduziu Tota a abandonar a raiva. 35. A realizao de Deus s possvel se Maya abrir o caminho. 36. Um exemplo disso. 37. Tota ignorante da Divina Me. 38. A doena de Tota Puri. 39. Tota desconsidera a indicao de sua mente. 40. Seu desejo de partir e o agravamento de sua doena. 41. Tentativa de Tota de afogar-se e a viso da Me. 42. Tota desistindo da determinao de morrer. 43. Sua compreenso de que Brahman e Seu Poder so uno. 44. Tota aceitou a Me Divina e partiu. 45. O conhecimento de Tota de alquimia. 46. Concluso.)

Moro em todos os coraes. De Mim emanam a memria e o conhecimento e tambm, a perda deles. Somente eu quem demonstrado por todos os Vedas. Sou o fundador das instituies que tratam da Vedanta e sou o conhecedor dos Vedas. Gita XV.15 1. J dissemos (III.5-1) que aqueles que nascem para serem instrutores espirituais, desde a infncia apresentam sinais de sua capacidade para esse fim. No caso das grandes almas, conhecidas como Encarnaes, nem necessitamos mencionarmos este fato. Nascidas como so, para estabelecer certas doutrinas entre os homens, so vistas desde a infncia como personificaes dessas doutrinas. Sem dvida, o lento crescimento de seu corpo e mente, bem como a influncia da poca e das circunstncias favorveis, parecem ajudar o desenvolvimento de seu pensamento e de sua capacidade especial, mas elas jamais so a causa das verdades que proclamam ou a capacidade de se exprimirem como instrutores. Essa capacidade j nasce com eles. Esta anlise para registrar exatamente o desenvolvimento do poder espiritual do Mestre como instrutor espiritual. Uma pessoa fica surpresa ao descobrir a manifestao desse poder na infncia, juventude, ocasio da Sadhana e outros perodos de sua vida, porm, no pode determinar como aquele poder surgiu em sua vida. No desejamos aumentar o tamanho deste livro mencionando aqui os acontecimentos de sua vida, contudo, ser bom relatar o que falta ser contado a respeito da juventude do Mestre e do perodo de sua Sadhana, perodo em que podem ser vistas manifestaes dos poderes espirituais como instrutor em suas relaes com os outros, inclusive com Mathur Babu. 2. O Mestre vrias vezes tentou explicar-nos, ao remontar histria do renunciante Avadhuta falado no Bhagavata, que embora deva haver somente um instrutor para iniciar uma pessoa no Mantra do Ideal Escolhido, pode haver mais de um subsidirio; em outras palavras, outra pessoa que ensina assuntos religiosos em geral. Est escrito no Bhagavata que, tendo recebido ensinamentos sobre assuntos espirituais de vinte e quatro instrutores subsidirios, um aps o outro, o Avadhuta foi bem sucedido. Na vida do Mestre, tambm, houve vrios instrutores para p-lo em contato com modos particulares de prtica espiritual para realizar a Verdade, segundo determinadas tradies espirituais. Ns, entretanto, ouvimo-lo mencionar somente os nomes de trs desses instrutores - a Bhairavi Brahmani, o "Desnudo" Tota Puri e o muulmano Govinda. Raramente o Mestre mencionava os nomes de outros instrutores, embora tenha aprendido com eles os mtodos das prticas espirituais segundo outras denominaes hindus. A nica coisa que dizia era que aprendera com outros instrutores as prticas espirituais segundo suas seitas, e alcanou perfeio em cada disciplina no
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espao de trs dias. Absteve-se de dizer seus nomes. E difci, porm, dizer se ele se esquecera de seus nomes ou no valia a pena mencion-los. Est claro que teve contato com eles por um perodo curto. por isso que no merecem meno especial. 3. De todos os instrutores, a Bhairavi Brahmani permaneceu com ele por mais tempo, embora seja difcil dizer por quanto tempo, porque, antes de tomarmos refgio aos sagrados ps do Mestre, ela j havia deixado Dakshineswar. O Mestre mais tarde encontrou-a em Kasi onde praticava austeridade. 4 . Ouvimos do Mestre que a Bhairavi Brahmani viveu muito tempo no templo de Dakshineswar e outros lugares como Devamandal-ghat s margens do Ganga, na vizinhana. Ela fez o Mestre praticar, uma atrs da outra, as disciplinas relatadas nos sessenta e quatro Tantras principais. Era tambm bem versada nas escrituras vaishnavas e ajudou o Mestre na poca em que ele praticou Sakhibhava e outras atitudes devocionais. Respeitada por todos, viveu em Dakshineswar por doze anos, alm do perodo da Sadhana do Mestre quando sua ajuda era necessria. Foi com o Mestre e Hriday naquela ocasio, a Kamarpukur onde viveu com os parentes do Mestre. Desde essa poca a Santa Me respeitava-a como sogra e chamava-a "me". 5. A Brahmani seguiu a Sadhana segundo os vaishnavas e experimentou um pouco da felicidade decorrente das atitudes amorosas em relao a Deus como a Sakhya e Vatsalya. Tomada da atitude Vatsalya para com o Mestre, com manteiga na mo e com as roupas tmidas pelas lgrimas, costumava gritar: "Gopala", "Gopala", quando estava em Devamadal-ghat em Ariadaha; ao mesmo tempo, o Mestre em Dakshineswar sentia sbito anelo de ver a Brahmani. Contaram-nos que ele cobria a distncia de duas milhas numa carreira, ia a ela como uma criana correndo para a me, sentava-se junto dela e comia manteiga. Alm disso, usando roupa de seda de Varanasi e jias que ela conseguira em algum lugar, levando diversos tipos de comidas na mo e cantando, s vezes costumava ir com as senhoras da vizinhana ao Mestre, em Dakshineswar, aliment-lo e depois regressava. O Mestre dizia que ela, com os cabelos despenteados, agitada pelas emoes espirituais, era considerada a prpria Yasoda, rainha de Nanda, entristecida pela separao de Gopala. 6. A Brahmani possua beleza e talento fora do comum. Ouvimos do Mestre que Mathur Babu tinha certas dvidas sobre seu carter e ficou receoso ao ver sua graa e beleza e ao ouvir que viajava por todos os lugares, sozinha, sem qualquer companhia. Diz-se que um dia, ele chegou ao cmulo de falar alto, escarnecendo: "Onde est seu Bhairava, Bhairavi?"1 (1 Bhairava do gnero masculino, enquanto 'Bhairavi' feminino; a insinuao era de que ela poderia ter um amante) A Bhairavi estava saindo do templo de Kali depois de adorar a Divindade. Embora questionada subitamente, no se sentiu embaraada ou zangada, mas calmamente olhou para Mathur e apontando para o Grande Deus que jazia como um corpo morto sob os ps da imagem da Me e mostrou-O a Mathur. O desconfiado e mundano Mathur tambm no era homem de desistir facilmente. Disse: "Mas este Bhairava no se move!" "Por que seria uma Bhairavi," retorquiu a Brahmani numa voz calma e sria: "se eu no puder fazer o imvel mover-se?" Envergonhado e perplexo, Mathur ficou mudo com o estado srio e a resposta da Brahmani. Mais tarde abandonou aquela suspeita, medida que se familiarizava, dia aps dia, com suas nobres e boas qualidades. 7. Soubemos do Mestre que a Brahmani havia nascido em Bengala Oriental e todos que a viam imaginavam que sem dvida, ela devia ter pertencido a uma famlia muito respeitvel. Realmente ela o era. Mas nunca soubemos do Mestre que casa ela havia iluminado como filha e em que vilarejo nascera; nem soubemos se deu brilho a qualquer casa como esposa, ou a razo pela qual sentia desapego pelo mundo e andava de lugar em lugar como uma Sannyasini, em sua idade madura. Nenhum de ns soube ao menos onde ela adquiriu tanta erudio, nem onde e quando fizera tanto progresso na Sadhana. 8. No precisamos dizer que a Brahmani era muito adiantada na Sadhana. Isto
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provado pelo fato de que fora escolhida pela Providncia para ser a instrutora espiritual do Mestre. Ouvimos do prprio Mestre que mesmo antes de vir a ele, ela pde conhecer, pelo poder da Yoga, que durante sua vida teria de ajudar trs homens em sua Sadhana, sendo um deles o prprio Mestre e mais dois, e assim que os viu, em lugares diferentes, em pocas diferentes, os reconheceu e ajudou. uma prova convincente de que era uma aspirante da mais elevada ordem. 9. Ela falou com o Mestre de Chandra e Girija, os dois outros mencionados acima, no primeiro encontro com ele: "Meu filho", disse: "j encontrei ambos e hoje encontro voc a quem venho procurando h muito tempo. Depois vou apresent-los a voc." Realmente a Brahmani trouxe-os mais tarde a Dakshineswar e apresentou-os a ele. O Mestre disse-nos que ambos eram aspirantes de elevada ordem, mas que apesar de terem avanado muito na Sadhana, seu desejo de realizar Deus no foi satisfeito. Alcanaram alguns poderes de fazer milagres mas por isso, perderam seu caminho, nos bosques do ocultismo. 10. O Mestre disse-nos que Chandra era de natureza contemplativa e amante de Deus. Alcanou sucesso fazendo milagre com uma Gutika ou bola pequena. Com essa bola, santificada com um Mantra para sua pessoa, podia desaparecer da vista dos olhos comuns e facilmente entrar e sair sem ser visto mesmo de lugares cuidadosamente protegidos e de difcil acesso. Mas a fraca mente humana torna-se egosta se obtiver esses poderes miraculosos antes da realizao de Deus. desnecessrio dizer que o aumento do egosmo enreda o homem na rede dos desejos, impede que ele v em frente na direo de altos ideais e por fim torna-se a causa de sua queda. Ah, quantas e variadas foram as maneiras pelas quais o Mestre nos explicou isso: " o aumento do egosmo que conduz ao aumento do pecado, e seu declnio conduz aquisio da virtude. O aumento do egosmo est acompanhado do declnio das virtudes e a destruio do egosmo resulta na realizao de Deus. Egosmo pecado e altrusmo, virtude. Quando o "eu" morre, todos os problemas terminam." "Ah!", ele continuava, "somente o egosmo, que chamado nas escrituras, 'o lao que prende o Esprito matria'. Esprito ou Conscincia significa o Ser que da natureza do Puro Conhecimento e matria significa o corpo, os sentidos e similares. O egosmo ligou os dois e criou na mente humana a iluso: 'Sou um Jiva possudo de corpo, sentidos, etc.' Ningum pode fazer qualquer progresso se no cortar esse lao em pedaos. Deve ser abandonado. A Me tambm mostrou-me que poderes miraculosos devem ser afastados como fezes. No se deve dar ateno a eles. s vezes vm espontaneamente quele que se aplica s prticas espirituais, mas aquele que d importncia a eles pra e no vai em frente na direo de Deus." 11. Para Swami Vivekananda, a meditao era, por assim dizer, sua vida. Mantinha a mente meditando em Deus o tempo at quando estava comendo, deitado, sentado e outros atos fsicos necessrios. O Mestre costumava dizer que ele 'atingira perfeio na meditao'. Um dia, enquanto meditava, subitamente vieram-lhe clarividncia e audincia, i., o poder de ver e ouvir distncia. Assim que se sentava para meditar e a meditao se aprofundava um pouco, sua mente elevava-se a um plano onde podia ver as pessoas e ouvir suas conversas. Assim que teve tais experincias desejou ver se a viso era verdadeira ou no. Imediatamente deixou a meditao, foi queles lugares e viu que tudo o que vira era verdadeiro. Ao contar ao Mestre, alguns dias depois, este ltimo disselhe: "Tudo isso so obstculos realizao de Deus. No medite por uns dias." 12. O egosmo cresceu em Chandra quando teve sucesso no Mantra. O Mestre contou-nos que o apego luxria e ao ouro gradualmente desenvolveu-se. Enamorou-se da filha de um homem rico e comeou a frequentar sua casa por meio daquele poder miraculoso. Assim, com o aumento do egosmo, Chandra perdeu o poder e veio a sofrer muitas humilhaes. 13. O Mestre falou-nos tambm, do estranho poder de Girija. Disse que um dia foi com ele at a casa de Sambhu Mallick nas proximidades do templo de Kali. Sambhu Mallick amava muito o Mestre e considerava-se abenoado se pudesse ser-lhe til. Arrendou um terreno perto do templo de Kali por duzentos e cinquenta rupias e construiu um cmodo
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para a Santa Me morar. Ela morava naquele cmodo, tomava banho no Ganga e ia depois visitar o Mestre. Certa vez teve um srio ataque de disenteria com sangue. Sambhu Mallick tomou todas as providncias para seu tratamento e dieta. Sua esposa tambm era uma devota que adorava o Mestre e a Santa Me como Deus encarnado. Levava-a para sua casa nas "auspiciosas"2 (2 Toda tera-feira considerada auspiciosa para a adorao da Me Divina. Da todas as teras-feiras serem qualificadas de "auspiciosas") teras-feiras e adorava-a como Me Divina do universo. Alm disso, Sambhu Babu providenciava tudo o que era necessrio para o Mestre, como comida e carruagem para ir e vir de Calcut. Naturalmente depois da morte de Mathur Babu ele teve o privilgio de servir o Mestre dessa maneira. O Mestre descrevia-o como o segundo "supridor das provises" e naquela poca costumava ir com frequncia sua casa para passear, passar algumas horas em conversas religiosas e ento, regressar. 14. Uma vez foi com Girija chcara de Sambhu Babu e passou longo tempo conversando com ele. "Os devotos," disse o Mestre, "so como fumantes de cnhamo, em certos aspectos. Um fumante de cnhamo primeiro d uma tragada na tigela, passa-a para outro fumante e depois exala a fumaa lentamente. No desfruta a intoxicao antes de passar a tigela a outro. De maneira similar, quando os devotos esto juntos, um deles, absorto no estado divino, fala de Deus e tomado de felicidade, fica em silncio; d a outro devoto a oportunidade de falar d'Ele e desfruta a felicidade como ouvinte." Girija e o Mestre vieram juntos casa de Sambhu Babu e nenhum dos dois notou o tempo passar. Gradualmente veio o anoitecer e o primeiro quarto da noite passou imperceptivelmente, quando o Mestre compreendeu que deveriam voltar. Acenando boa noite a Sambhu, chegou estrada com Girija, prosseguindo em direo ao templo de Kali. Era, contudo, noite fechada. Incapaz de ver qualquer coisa na estrada, escorregava a cada passo, errando de direo. Estava escuro e no ocorrera ao Mestre, que estava absorvido na conversa, pedir uma lanterna a Sambhu. O que ia fazer agora? Segurou a mo de Girija e de uma maneira qualquer comeou a sentir o caminho. Contudo, estava experimentando muita dificuldade. Vendo-o naquele estado, Girija disse: "Espere um pouco, irmo; vou dar-lhe luz." Assim falando, virou-se e iluminou a estrada com um grande facho de luz brilhante que saa de suas costas. O Mestre disse: "Toda a estrada at o porto do templo de Kali ficou claramente vista com aquela luz brilhante e tive luz todo o caminho at chegar." 15. O Mestre sorriu e acrescentou: "Mas os poderes no permaneceram por muito tempo com eles. Desapareceram quando Chandra e Girija viveram algum tempo nesta (minha) companhia." Quando lhe perguntamos qual a razo, o Mestre disse: "A Me tirou os poderes deles para dentro deste (seu prprio corpo) para o bem deles. Quando isso aconteceu, abandonaram essas coisas vs e suas mentes dirigiram-se para Deus." 16. Assim falando, continuou: "O que h com esses poderes? Enredada por eles a mente afasta-se da Existncia-Conhecimento-Bem-Aventurana. Ouam uma histria: Um homem tinha dois filhos. O mais velho foi tomado, na juventude, por desapego. Abandonou a casa do pai como monge, enquanto o mais novo recebeu educao e tornou-se erudito e virtuoso. Casou-se e dedicou-se a cumprir as obrigaes de chefe de famlia. Ora, h uma tradio entre os monges que, se quiserem, podem ir terra natal uma vez, depois de transcorridos doze anos. O referido monge tambm veio visitar a terra natal. Vendo a terra, a plantao, a riqueza e outras posses do irmo mais novo, chegou ao porto e chamou-o pelo nome. Ouvindo o chamado, o irmo mais novo saiu e viu o irmo mais velho. Como o estava encontrando depois de muito tempo, o irmo mais novo ficou fora de si de alegria. Saudando, levou-o para dentro e sentandose a seu lado, comeou a servi-lo de diversas maneiras Os dois irmos conversaram sobre diversos assuntos depois de comerem. O irmo mais novo ento perguntou ao mais velho: 'Irmo, voc abandonou todos os prazeres mundanos e vem andando como monge h muito tempo. Por favor, diga-me, o que voc ganhou com isso.' Ao ouvir o irmo mais velho disse: 'Quer ver? Venha comigo.' Assim falando foi com o irmo mais novo s margens de um rio da vizinhana e disse: 'Veja', e imediatamente sumiu andando pelas guas do rio at a outra margem e chamou-o: 'Viu isso?' O irmo mais
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novo pagou meio penny para o dono do bote, atravessou o rio e foi at o irmo e disse: 'O que eu vi?' O irmo mais velho disse: 'O que? No viu que atravessei o rio a p?' O mais jovem riu e disse: 'Irmo, tambm no viu que atravessei o rio pagando meio penny? Mas tudo isso que ganhou com tanto sofrimento durante doze anos? Conseguiu apenas o que eu fiz por somente meio penny!' O irmo mais velho foi despertado pelas palavras do mais novo e passou a se dedicar realizao de Deus." 17. Assim, atravs de histrias, o Mestre explicou-nos de diversas maneiras, que a aquisio de pequenos poderes, em comparao com o mundo espiritual, era insignificante e quase sem propsito e que deveria ser evitada por todos os meios. No podemos deixar de narrar aqui outra histria semelhante do Mestre: "Um Yogi alcanou o poder de fazer acontecer o que dissesse. Tudo o que falasse a uma pessoa, ocorria imediatamente. Mesmo que dissesse a algum: 'Morra', imediatamente morria: se dissesse de novo: 'Viva', logo ressuscitava. Um dia, durante uma viagem, o Yogi encontrou um devoto muito santo. O Yogi viu que ele repetia constantemente o nome de Deus e meditava n'Ele. Disseram-lhe que o devoto vinha h muitos anos praticando austeridade. Vendo e ouvindo todas essas coisas, o Yogi egosta foi ao santo e disse: 'Bem, o senhor vem realmente repetindo o nome de Deus h muito tempo, diga-me, ganhou alguma coisa com isso?' O santo respondeu humildemente: 'O que espero obter? No tenho outro desejo que no seja o de realiz-Lo; e ningum pode realiz-Lo sem Sua graa. por isso que estou aqui chamando por Ele, para que Ele possa algum dia ter compaixo por mim, tomando conhecimento que sou to humilde e inferior.' O Yogi retrucou: 'Se o senhor no ganhou nada, qual o valor desse esforo intil? Dirija seu esforo no sentido de obter alguma coisa!' Assim aconselhado, o devoto permaneceu em silncio, mas um pouco mais tarde, perguntou ao Yogi: 'Bem, senhor, posso saber o que o senhor mesmo conseguiu?' O Yogi disse: 'Bem, quer saber? Veja.' Assim falando, disse a um elefante amarrado a uma rvore, perto: 'Elefante, morra.' Imediatamente o elefante caiu morto. O Yogi disse orgulhosamente: 'Viu? Agora veja tambm.' Com isso disse ao elefante morto: 'Elefante, viva.' E o elefante voltou vida imediatamente, sacudiu a poeira do corpo e ficou como antes. O Yogi disse com orgulho: 'Bem, viu agora?' O devoto ficou em silncio por muito tempo e falou: 'Bem, o que mais observei alm de ver um elefante morrer e voltar vida novamente! Mas por favor diga-me o que o senhor ganhou com isso? Tornouse liberado dos repetidos nascimentos e mortes ao alcanar esse poder? Libertou-se da velhice e da doena? Realizou a Prpria Indivisvel Existncia-Conhecimento-BemAventurana?' O Yogi permaneceu mudo e foi assim despertado." Embora Chandra3 e Girija (3 Swami Vivekananda partiu pela segunda vez para a Inglaterra em junho de 1899. Pouco
tempo depois, um dia, um homem veio ao mosteiro de Belur, apresentou-se como Chandra e ali permaneceu aproximadamente um ms. Swami Brahmananda costumava Mear no mosteiro, nessa poca. Vimos que essa pessoa teve muitas entrevistas particulares com ele. Contaram-nos que repetidamente perguntava ao Swami: "O senhor est consciente de algo aqui?" Queria saber se o Swami sentia a presena viva do Mestre. Chandra costumava dizer que o que o Mestre havia dito a seu respeito havia se concretizado. A nica coisa que ainda no acontecera era a promessa do Mestre de aparecer diante dele por ocasio de sua morte. Tinha o hbito de ir diariamente ao santurio do mosteiro e fazer Japa e meditao com grande devoo durante muito tempo. Torrentes de lgrimas escorriam de seus olhos naquela poca. Quando algum lhe perguntava alguma cuisa sobre o Mestre, costumava dizer, com grande alegria o que conhecia dele. Dava a a impresso de ser um homem de natureza calma. Vendo que ele sempre se sentava quieto num lugar com os olhos fechados, um dia uma pessoa perguntou-lhe, ironicamente, "O senhor toma pio?" "Que ofensa eu lhe fiz," disse humildemente, "para que o senhor fale assim comigo?" Quando, pela primeira vez, foi ao templo e fez saudaes, dirigiu-se sagrada imagem do Mestre como "irmo mais velho," e tomado de afeio ardente e amor intenso, derramou profusas lgrimas. primeira vista parecia ser um homem comum, no apresentando quaisquer insgnias de religio como roupa ocre ou marcas de pasta de sndalo na testa. Usava roupa barata com a parte de cima, guarda-chuva e uma bolsa de lona na mo. Tinha outra roupa, uma toalha e talvez um copo para beber gua, na bolsa. Dizia que diversas vezes viajou de um lugar de peregrinao para outro daquela maneira. Swami Brahmananda pediu-lhe, muito corts e respeitosamente, para viver no mosteiro por toda a vida. Ele tambm concordou e disse: "Vou voltar e morar aqui depois de resolver os problemas da propriedade." Mas jamais voltou ao mosteiro. A pessoa da qual se falou no texto talvez fosse o mesmo homem)

tivessem avanado no caminho da realizao de Deus com a ajuda da Brahmani, estavam longe de serem perfeitos. Com a companhia do Mestre, seu poder de fazer tais milagres, enraizado no egosmo foi destrudo, sendo absorvido nele. Assim tiveram um despertar e progrediram com redobrada energia no caminho que conduz viso de Deus. 18. Tivemos uma prova convincente de que a Brahmani, embora tenha avanado muito na direo da Sadhana, no teve a realizao completa do Indivisvel Existncia-Conhecimento-Bem-Aventurana Absolutos. Foi s depois que o Mestre
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atingiu perfeio nas disciplinas prescritas nos Tantras, com a ajuda da Brahmani, que Tota Puri, que havia realizado, o ltimo plano mencionado na Vedanta, o estado Nirvikalpa de conscincia veio pela primeira vez, no decorrer de suas viagens, ao templo de Kali em Dakshineswar. Mal Tota Puri viu o Mestre, reconheceu-o como uma das pessoas mais preparadas para trilhar o caminho da Vedanta e ensinou-o a Sadhana que conduz ao Nirvikalpa Samadhi, iniciando-o em Sannyasa. A Brahmani empenhou-se muito para que ele desistisse de ir em frente naquele caminho. "Meu filho," ela disse: "no o visite muitas vezes; no se misture muito com ele. Esse caminho seco e austero. Todo seu ardente e intenso amor por Deus desaparecer se voc misturar-se com ele." Fica evidente desse fato que embora a erudita Brahmani fosse uma pessoa extraordinria no que diz respeito devoo ao Senhor, jamais soube nem sonhou que o estado no qualificado de Conscincia, falado na Vedanta, descrito e considerado por ela como um seco e austero caminho, era o primeiro passo para a realizao da verdadeira e suprema devoo. No sabia que somente aquelas pessoas puras, despertas e absolutamente desperta no Ser poderiam ter uma afeio desinteressada e ardente e um intenso amor por Deus e que "os dois, devoo pura e conhecimento puro, so um e o mesmo", como o Mestre costumava dizer. Nossa concluso que a Brahmani no havia compreendido isso e porque ela no pde compreend-lo, o Mestre escondeu dela, bem como de sua me, o fato de que ele praticara Nirvikalpa Samadhi, raspara a cabea, pusera roupa ocre e tomara iniciao do Swami Tota Puri nos mistrios de Sannyasa. Disseram-nos que a me do Mestre vivia no primeiro andar do hall de msica, ao norte do templo de Dakshineswar. Fechando-se num quarto, o Mestre manteve-se fora de sua vista e a dos outros, nos trs dias em que praticou a Vedanta. Somente Puri ia v-lo. claro que o Mestre no deu ouvidos s palavras da Brahmani. 19. Do que soubemos do Mestre, parece que a Brahmani era perfeita na 'atitude de heri' do culto dos Tantras. So indicadas nos Tantras trs atitudes de prtica para a realizao de Deus, a saber, a de 'animal', a de 'heri' e a de 'divino'. Os aspirantes em que os sentimentos de animal, como sexo, raiva etc., prevalecem, so aspirantes da atitude animal de adorao. So exortados a se manterem longe de todos os objetos de tentao, a observarem de forma especial a pureza e a conduta externa e a se empenharem na repetio do nome da Me, Purascharana e similares. O amor por Deus prevalece sobre os sentimentos animais como sexo, raiva etc., nos aspirantes que seguem a atitude de heri. As atraes de sexo e ouro e objetos da vista, gosto etc., intensificam o amor a Deus neles. Devem, portanto, dedicar a mente integralmente Me Divina, vivendo no meio da tentao de sexo, ouro e outros, mas mantendo-se imperturbveis sua ao e reao. S eles podem tornar-se aspirantes da atitude divina de adorao em quem o sexo, raiva etc., foram para sempre lavados pela forte corrente do amor da Me Divina e a prtica das nobres virtudes4 de perdo, (4 Ashtavakra Samhita) retido de aconduta, bondade, contentamento, veracidade etc., tornaram-se naturais neles como inalar e exalar o ar. Estas so, em resumo, as definies grosseiras das trs atitudes de adorao. Os melhores, os medocres e os inferiores aspirantes, mencionados na Vedanta so respectivamente os que seguem as atitudes divina, herica e animal descritas nos Tantras. 20. Embora fosse a mais importante entre os aspirantes seguidores da atitude herica, a Brahmani no havia desenvolvido as qualificaes para seguir a atitude divina. Ao ver o exemplo vivo do Mestre e receber assistncia dele, surgiu na Brahmani um forte desejo de alcanar as qualificaes para seguir a atitude divina. Via no Mestre as caractersticas mpares de uma pessoa estabelecida naquela atitude. Assim que ele ouvia a palavra Siddhi (cnhamo) ou Karana5 (5 A palavra karana significa; (1) vinho, (2) causa, isto , a causa do universo; a palavra Siddhi significa; (1)
cnhamo, (2) perfeio, i., a unidade com Deus. Da, pela lei de associao de idias, o Mestre costumava recordar-se dos segundos significados das palavras pronunciadas e entrar em Samadhi).,

para no falar de ambas, tornava-se intoxicado com o sentimento de unidade com Deus, a cansa do universo. Logo que via uma mulher, casta ou no, era fortemente atrado para os aspectos doadores de felicidade e alimento da Me do universo, evocando na mente a atitude de filho da Divina Me. Ao tocar ouro e
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outros metais, suas mos e outros membros contraam-se, mesmo durante o sono profundo. Na companhia de uma pessoa como o Mestre - um fogo abrasador do amor divino quem na terra no poderia ter aquele fogo aceso em seu prprio corao? Quem no desenvolveria averso por valores efmeros como riqueza e poder? Quem no perceberia que Deus nosso eterno parente, uma pessoa 'mais do que ntima'? por isso que a Brahmani virou uma nova pgina em sua vida, dedicando o resto dela a praticar intensa austeridade. 21. Tambm ouvimos do Mestre que a Brahmani sentia cimes se ele se juntasse muito com outra pessoa ou demonstrasse grande respeito a qualquer outro aspirante ou devoto de Deus. Sua atitude a esse respeito era semelhante a de uma av que fica triste ao ver que a criana que criara, dedica mais tarde sua ateno, a outro membro da famlia. Mas no era prprio de um aspirante to elevado com a Brahmani, ter tal sentimento no corao. Ela havia tido oportunidade de observar o Mestre dia e noite durante muito tempo com relao a todos os seus atos e deve ter sabido dessa longa e ntima experincia com ele que o amor, respeito etc., do Mestre no eram momentneos e fugazes como os dos outros. Deveria ter sabido que o amor e o respeito que lhe depositava eram para sempre e neles no havia fluxo e refluxo. Mas Meu Deus, amor mundano! mente de uma mulher! Voc deseja prender o objeto de seu amor para sempre e faz-lo seu. No gosta de dar-lhe a menor liberdade. Pensa que logo que o objeto de seu amor obtiver um pouco de liberdade, no ser mais seu e ir amar outra pessoa. No compreende que se trata de fraqueza de sua mente que a faz pensar assim. No compreende que o amor que no permite liberdade ao objeto de amor e no pode ou no aprende a esquecer-se de si mesmo e sentir-se feliz com o que o objeto de amor quer, logo se evapora. Assim, se tiver repousado todo o sentimento de seu corao em algum, tenha como certo que o objeto de seu amor permanecer seu somente e que o puro amor, livre do mais leve trao de egosmo trar no final, para o objeto de seu amor e para voc mesmo a viso direta de Deus e liberdade de todos os grilhes. 22. de se admirar que embora fosse uma aspirante de elevada ordem, amando Deus intensamente, a Brahmani no compreendeu este assunto simples ou foi incapaz de assimil-lo se tivesse compreendido. Tendo sido afortunadamente colocada na posio de instrutor espiritual de Sri Ramakrishna, ela foi desenvolvendo lentamente em sua mente idias como: 'Sou superior a todos; eles devem obedecer-me sempre; caso contrrio vo se dar mal.' Contaram-nos que nem mesmo gostava que o Mestre ensinasse a Santa Me, o que ele costumava fazer de vez em quando. Contaram-nos tambm que a Santa Me costumava ficar vacilante e com medo dela e fechava-se em si mesma quando em face dessas atitudes da Brahmani. Por fim, pela graa do Mestre, a Brahmani veio a compreender sua fraqueza mental. Compreendeu que, se devido as circunstncias ela se afastasse dele, poderia conquistar sua crescente fraqueza e que, embora a atrao dela pelo Mestre fosse o elo de uma corrente de ouro, contudo deveria quebr-lo e ir em frente no caminho escolhido. Compreendemos muito bem que essa foi a razo pela qual a Brahmani por fim deixou Dakshineswar e a sagrada companhia do Mestre; sabendo que 'um Sadhu itinerante e a gua corrente jamais ficam poludos'6, (6 Este um dito corrente entre os
homens santos que renunciaram ao mundo. O significado deste dito que a mente de um homem santo que vagueia incessantemente, no tem apego a qualquer coisa ou pessoa)

passou seu tempo viajando sozinha de um lugar de peregrinao a outro, praticando austeridade. desnecessrio dizer que foi somente devido ao estado de instrutor espiritual do Mestre que a Brahmani teve esse despertar. 23. Em seguida tomemos o exemplo de Tota Puri, o grande Sannyasi que ensinou Advaita Vedanta ao Mestre. Tota Puri era uma figura alta e musculosa. Era capaz de manter a mente serena e destituda de qualquer funo, em Nirvikalpa Samadhi, como resultado de ter praticado abstrao mental e meditao durante quarenta anos em solido, como um asceta que a tudo renunciou. Passava muito tempo diariamente em meditao e Samadhi. O Mestre referia-se a ele como o "Desnudo", porque costumava ficar nu como um menino. Ou o Mestre assim fazia, muito
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provavelmente porque uma pessoa jamais deve falar o nome de seu instrutor espiritual ou cham-lo pelo nome. O Mestre disse que o "Desnudo" jamais vivera numa casa e adorava o fogo, pois pertencia denominao dos Nagas. Os homens santos da denominao Naga consideravam o fogo muito sagrado, razo pela qual apanhavam madeira e mantinham uma fogueira acesa perto deles, durante toda a vida. Essa fogueira chamada Dhuni. Os homens santos Naga oferecem Arati Dhuni todas as manhs e tardes e tambm, toda comida conseguida como Bhiksha ao fogo sob a forma da Dhuni e depois, comiam esta comida oferecida. Por isso, em Dakshineswar, o "Desnudo" tinha um assento no Panchavati, onde morava, e mantinha uma Dhuni aceso perto dele. Sua Dhuni queimava igualmente na chuva ou no sol. Era junto da Dhuni que o "Desnudo" comia e repousava. Tambm, quando esquecendo as preocupaes e ansiedades, e todo o mundo exterior estava no auge da noite nos braos do sono reparador como uma criana no colo de sua me, o "Desnudo" levantava-se e tornava a Dhuni mais brilhante. Sentava-se numa postura firme como o Monte Sumeru e fundia a mente em Samadhi, quieto como a chama imvel de um lampio num lugar sem vento. Durante o dia Sri Tota tambm meditava a maior parte do tempo; mas fazia-o de maneira que as pessoas no percebiam. por isso que era visto estendido completamente como um cadver, com o corpo coberto da cabea aos ps por um xale. As pessoas pensavam que estava dormindo. 24. O "Desnudo" guardava consigo um jarro de gua e uma tesoura grande. Tinha uma pele onde se sentava de pernas cruzadas, conservando sempre o corpo coberto por um xale grosso. Todos os dias polia o jarro d'gua e a tesoura, mantendo-os brilhantes. Vendo-o praticar meditao diariamente, o Mestre um dia perguntou-lhe: "Voc realizou Brahman e tornou-se perfeito; por que pratica meditao todos os dias?" A isso olhou para o Mestre calmamente e apontando com o dedo o jarro d'gua, disse: "V como ele est brilhante? Mas o que acontecer se eu no o polir diariamente? No vai perder o brilho? Saiba que a mente a mesma coisa. A mente tambm acumula sujeira se no for polida diariamente com a prtica da meditao." Como possua uma percepo interior aguda, o Mestre aceitou a opinio do instrutor "Desnudo" mas inquiriu: "O que acontecer se o jarro d'gua for de ouro? Certamente no ficar sujo mesmo se no for polido diariamente." Tota sorriu e concordou, dizendo: " sim, verdade realmente!" O Mestre lembrou-se a vida inteira das palavras do "Desnudo" com respeito necessidade da prtica da meditao diria e nos citou em diversas ocasies. nossa impresso que as palavras do Mestre, i., "um jarro d'gua de ouro jamais fica manchado", ficaram tambm impressos para sempre na mente de Tota. Ele estava convencido de que a mente do Mestre era certamente to brilhante como um jarro de ouro. Desde o comeo uma espcie de intercmbio de idias teve lugar entre instrutor e discpulo. 25. Est dito nas escrituras vedantistas que um homem torna-se completamente livre do medo imediatamente aps a aquisio do conhecimento de Brahman e que esta a nica maneira de ficar-se livre do medo. verdade. Como pode uma pessoa que soube que ela mesma o Ser, o Prpr io Indivisvel Existncia-Conhecimento-BemAventurana, sempre puro, sempre desperto, que tudo penetra e livre de velhice e morte - como ela pode ter medo de alguma coisa ou pessoa? De quem e como ela pode ter medo, quando na verdade ela sempre v e sente no fundo do seu corao que exceo do Uno, no h uma segunda coisa ou pessoa neste mundo? Sente que o Prpria Indivisvel Existncia-Conhecimento-Bem-Aventurana o tempo todo sob quaisquer circunstncias, quer comendo ou bebendo, sentado ou deitado, dormindo ou caminhando. Sente sempre sua existncia eterna que tudo penetra em todos os lugares e em cada ser. Sente que no come ou bebe, caminha ou repousa, sonha ou dorme. Est sempre desperto. No tem falta ou abundncia de nada, indolncia ou atividade, pesar ou alegria, nascimento ou morte, passado ou futuro - de fato no tem qualquer coisa que um homem v, ouve, pensa ou imagina com a ajuda dos cinco sentidos, mente ou intelecto. essa experincia que as escrituras descreveram como o ltimo estgio no progresso do processo discriminativo de 'Isto no', 'Isto no',
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alm do qual est aquele Ser infinito? intudo diretamente no Samadhi. Ter esse conhecimento do Ser, sempre e a qualquer momento da vida, o que conhecido como estar estabelecido no estado de identificao com a absoluta Conscincia pura; e quando uma pessoa est assim estabelecida, surge a experincia de libertao de qualquer grilho. O Mestre costumava dizer: "Quando um Jiva realiza esse estado de ser completamente uno com aquela Conscincia, seu corpo permanece vivo por somente vinte e um dias, quando ento cai como folha seca, em outras palavras, destrudo. E como ele jamais ter essa conscincia do 'eu', no mais retorna a esse mundo. Tambm em contraste com esse, h os Jivas, descritos como 'liberados em vida', que continuam a ter em intervalos de curtos perodos, a realizao direta do Ser - a realizao de ser uno com a Conscincia pura - at que afinal culmina com seu completo e final estabelecimento no Ser. Os 'sempre-livres', Iswarakotis, contudo, nascidos como so neste mundo apenas para fazer bem aos outros ao estabelecer algum aspecto particular da Verdade, tm essa experincia de serem unos com a Conscincia pura durante curtos intervalos desde a infncia. Por fim, ao completarem o trabalho para o qual vieram, fundem-se completa e finalmente naquela absoluta Conscincia. Tambm, aquelas pessoas de poderes espirituais extraordinrios, que o mundo at hoje no conseguiu determinar se so seres humanos de poderes excepcionais ou o Prprio Deus Encarnado que veio terra para o bem da humanidade - aquelas pessoas, as Encarnaes de Deus, podem, desde sua infncia atingir vontade o estado perfeito de conhecimento, a permanecer enquanto quiserem e a seu gosto descer conscincia do mundo - campo de encontro de nascimento e velhice, de alegria e tristeza - para ajudar os Jivas apanhados no ciclo de nascimentos e mortes." 26. O reverenciado Tota Puri atingiu o estado de ser 'liberado em vida' mencionado acima, como resultado de prticas espirituais austeras durante quarenta anos e foi por isso que nenhuma ao sua como comer, descansar, dormir, andar a esmo etc., foi igual ao curso normal dos seres humanos. Como o eternamente livre vento sem qualquer entrave, costumava andar a esmo livremente de lugar em lugar. Tambm, como o vento, era intocado pelo bem ou mal do mundo e como o prprio vento, no podia permanecer confinado em qualquer lugar; porque ouvimos do Mestre, que Tota no ficava mais de trs dias num lugar. Devido maravilhosa atrao do Mestre, Tota, contudo, viveu onze meses contnuos em Dakshineswar. Ah, que encanto o Mestre tinha! 27. O Mestre disse-nos muitas coisas sobre o destemor de Tota. Entre elas havia um estranho acontecimento sobre um esprito. Certa vez altas horas da noite, Tota fez a Dhuni tornar-se bem brilhante e estava preparado para meditar. Tudo na vizinhana estava calmo, no se ouvia o mais leve barulho. Nenhum rudo chegava a seus ouvidos, exceto o barulho dos grilos e s vezes o piado profundo das corujas que viviam nos buracos dos pinculos dos templos. Tambm no havia qualquer movimento de vento. Os galhos das rvores do Panchavati subitamente tremeram e uma forma humana, alta, desceu da rvore at o cho, olhando fixamente para Tota, chegou com passos lentos at a Dhuni e a sentou-se. Surpreso ao ver tal personagem, nu como ele, Tota perguntou-lhe quem era. A pessoa respondeu: "Sou um Bhairava (semideus). Moro no topo da rvore com o intuito de proteger este lugar sagrado." Tota no ficou com medo e disse: "Muito bem, voc e eu somos o mesmo ser, voc uma manifestao de Brahman e eu tambm. Venha, sente-se e medite." A pessoa riu e desapareceu, por assim dizer, no ar. O 'Desnudo' no ficou perturbado com o acontecimento; dedicando a mente meditao. Na manh seguinte Tota relatou o incidente ao Mestre. O Mestre respondeu: "Sim, verdade, ele vive aqui. Eu tambm o encontrei em diversas ocasies. Algumas vezes predisse alguns acontecimentos futuros. Certa vez a Companhia (Governo da ndia) tentou adquirir toda a parte do Panchavati para construir um depsito de plvora. Sabedor da proposta, fiquei muito preocupado porque iria perder a oportunidade de sentar e chamar a Me nesse lugar, longe do
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barulho e tumulto do mundo. Mathur instituiu um caso contra a Companhia em favor da Rani Rasmani, para impedir a aquisio daquele pedao de terra. Nessa poca, um dia vi o Bhairava sentado na rvore. Disse-me, com um sinal, que a Companhia no ia ter a possibilidade de adquirir a terra e perderia a causa. Isto realmente ocorreu." 28. Nada ouvimos do Mestre a respeito do exato lugar de nascimento de Tota no noroeste do pas. O Mestre tambm no achou necessrio perguntar. Geralmente, quando perguntados sobre detalhes de sua vida anterior vida monstica - seus nomes, lugares de nascimento etc., - os monges no os mencionam. Dizem: "Fazer essas perguntas aos monges e os monges as responderem proibido pelas escrituras." Esta foi a razo, talvez, porque o Mestre jamais perguntou isso ao 'Desnudo'. Mas enquanto viajavam na parte noroeste da ndia, depois da morte do Mestre, os discpulos Sannyasins do mosteiro de Belur indagaram sobre velhos Paramahamsas e souberam que o referido Puri havia nascido em algum lugar ou perto do Punjab. O mosteiro de seu instrutor espiritual ficava em Ludhiana, perto de Kurukshetra. Seu instrutor era tambm um famoso Yogi e um mosteiro havia sido estabelecido ali. No se sabe ao certo se aquele mosteiro foi fundado por ele ou por qualquer um de seus predecessores. Os monges antigos disseram aos discpulos do Mestre que o instrutor de Tota Puri era o Mohanta, chefe do mosteiro e que ali costumava haver uma feira anual, onde as pessoas dos vilarejos vizinhos reuniam-se em sua honra. Como costumava fumar tabaco, os aldees ainda agora trazem fumo, durante a feira, e o presenteiam sua 'comunidade'. Tota Puri foi nomeado chefe daquele Math aps a morte de seu instrutor. 29. Segundo palavras do prprio Tota Puri, parece que foi-lhe ensinada a Vedanta desde a infncia por seu instrutor, chefe da comunidade dos monges. Viveu com ele durante muito tempo, estudando as escrituras e praticando Sadhanas. Contou ao Mestre que viviam em sua comunidade setecentos monges que diariamente praticavam, segundo as ordens do instrutor, meditao e outros exerccios espirituais para realizar durante a vida as verdades ocultas da Vedanta. Tota Puri deu ao Mestre alguma informao a respeito do estranho mtodo de ensinar meditao e outros exerccios espirituais naquela comunidade. O Mestre, diversas vezes, falou-nos a respeito, para nosso estudo. Dizia: "O 'Desnudo' costumava dizer que havia setecentos aspirantes espirituais em sua comunidade. Para os que estavam comeando a aprender meditao pedia-se-lhes que o fizessem sentados em almofadas, porque poderiam sentir dor nas pernas se tivessem que se sentar e meditar em lugares duros e suas mentes no acostumadas poderiam pensar em seus corpos em vez de Deus. Depois, quanto mais profunda se tornasse a meditao, mais duros eram os assentos. Por fim tinham que se sentar numa pele ou no cho para meditar. Tinham tambm que observar regras estritas com tudo que dizia respeito vida quotidiana. Quanto roupa, os discpulos tambm eram exortados a gradualmente a permanecer nus. Como o homem est preso por oito grilhes, como vergonha, dio, medo, egosmo relativos ao nascimento, linhagem, posio social e assim por diante, eram ensinados a abandon-los um por um. Depois, quando desenvolviam profunda concentrao da mente, deviam sair e viajar de um lugar de peregrinao a outro, no incio com outros monges, mais tarde sozinhos e em seguida, regressarem. Os 'monges desnudos' tinham essas regras." Sri Puri contou ao Mestre como era a prtica de eleger o Presidente (Mohanta). O Mestre disse-nos um dia, durante o curso de uma conversa: "Somente aquele entre os monges desnudos que houvesse alcanado o verdadeiro estado de Paramahamsa, era eleito por todos para o cargo de Mohanta da comunidade, quando o lugar estivesse vago. Caso contrrio, como poderia a pessoa eleita permanecer fiel a seus votos ao administrar tanto dinheiro, respeito e poder? Certamente teria a mente alterada. Por isso colocavam no lugar de Mohanta uma pessoa que no tivesse atrao por ouro. Ela teria que tomar conta de grandes quantias de dinheiro e outras propriedades valiosas. Somente tal pessoa poderia ser considerada confivel para despender corretamente aquela riqueza no servio de
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Deus e de homens santos." 30. Dessas palavras fica bem claro que Tota Puri, desde a infncia foi educado sob o cuidado afetuoso de seu instrutor como se estivesse num lugar celestial, longe dos apegos mundanos, desiluso, cime, dio etc. Nas regies do noroeste deste pas h o costume dos casais sem filhos prometerem fazer Sannyasin um de seus filhos se um nascesse e assim, oferec-lo ao servio de Deus. Sempre cumprem o prometido. Teria sido o reverenciado Puri oferecido a seu instrutor dessa maneira? Deduzimos que sim, porque ele jamais mencionou qualquer coisa sobre seus pais, irmos, irms e outras pessoas durante a vida antes de ingressar na visa monstica. 31. Como resultado de impresses decorrentes de atos virtuosos feitos no passado, a mente do santo dotada de uma f simples e sincera. Acharya Sankara escreveu logo no comeo de seu Viveka-chudamani (1.2) que a aquisio de trs coisas, a saber, nascimento humano, anseio pela realizao de Deus e refgio num instrutor conhecedor de Brahman, muito rara no mundo. No possvel conseguilas sem a graa do Senhor. No somente o santificado Puri afortunadamente conseguiu essas trs oportunidades juntas, como pde dar-lhes um uso apropriado e alcanar liberao, a meta ltima da vida humana. Sua mente assimilou as instrues do instrutor que ele costumava pr em prtica, exatamente como ensinadas. Parece que no sofreu a decepo e a hipocrisia da mente. H um dito entre os vaishnavas. "Os trs, a saber, o instrutor espiritual, o Ideal Escolhido e o devoto podem realmente ser bons com o homem, mas se ele no tiver bondade 'consigo', levado a um estado de completa runa." Aqui 'consigo' significa a prpria mente. Se a mente no for bondosa o homem est arruinado. No cremos que o santo Puri tivesse que sofrer nas mos de uma mente 'patife'. Sua mente simples repousava na confiana em Deus e ia em frente lentamente ao longo do caminho indicado pelo instrutor. Enquanto avanava, jamais lanou um olhar de cobia, sugerido por qualquer desejo no satisfeito, para os pecados e tentaes do mundo. Por isso o santo ficou convencido de que o esforo individual, perseverana, auto-confiana e f em si mesmo eram tudo. Ah! O santo no sabia que quando a mente se torna teimosa ou insubmissa, o esforo levado como feixe de palha pela forte corrente de gua. No sabia que no lugar daquela autoconfiana e f em si mesmo, viria uma terrvel falta de confiana em seu prprio poder, fazendo da pessoa algum mais frgil do que um verme. Tendo sido as circunstncias de sua vida naturalmente favorveis ao desenvolvimento espiritual, jamais pde acreditar que foi pela graa de Deus somente que essa vantagem tinha sido possvel e que sem ela, todos os esforos somente produzem resultados contrrios, envolvendo-o na escravido mais complicada. Por que no pensava assim? Durante toda a vida foi capaz de fazer qualquer coisa que empreendesse. Todas as vezes foi capaz de pr em prtica, em sua prpria vida, tudo o que considerava bom para o homem. Por conseguinte, duvidoso que o santo pudesse sequer imaginar que algum estivesse no estado em que seu "intelecto compreende mas o corao no permite." Jamais teve oportunidade de experimentar uma situao conflitante, na qual o corao sentia incessantemente as picadas de centenas de escorpies, por assim dizer, por no ter conseguido fazer com que as "palavras (e aes) correspondessem a seu pensamento". Nem jamais experimentou os sofrimentos que se levantavam, de mil tendncias que espreitavam na mente impelindo-o a seus caprichos viciosos, ou de cada um de seus sentidos em revolta contra a conscincia ou entendimento mais elevado, levando a pessoa a um estado terrvel de desnimo. Ou mesmo que soubesse que havia diferena entre 'aprender ouvindo, aprender vendo ou aprender por uma verdadeira experincia amarga'. Havia, portanto, um mundo de diferena entre a imagem mental de sofrimento que o santo poderia ter na mente e o que um homem sinta na angstia do sofrimento real. Por isso o santo Puri ignorava a
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influncia da Avidya Maya sem comeo, o poder de Brahman, que era difcil de ser ultrapassado. Por esta razo era capaz somente de sentir uma dura averso pelas falhas do homem ao invs de demonstrar simpatia por sua atuao desesperada na vida. Corrigiu-se a esse respeito somente depois de ter tido contato com o Mestre em seu divino estado de instrutor. E em sua companhia a experincia convenceu-o do poder dominador de Maya sobre os homens, bem como da identidade de Brahman e Sakti (Poder de Brahman). Tendo aprendido a lio, inclinou a cabea ante a Me Divina e deu adeus a Dakshineswar. Vamos agora descrever estes acontecimentos. 32. Austero homem de renncia, observando continncia desde a infncia, Tota realmente tinha a impresso, como j havia sido observado pela Brahmani, de que o caminho de devoo a Deus era uma fantasia. No havia compreendido que o amor e devoo poderiam ensinar s pessoas a gradualmente renunciar a tudo, incluindo sua prpria felicidade, para o bem do seu Bem-Amado, levando-as em termos finais realizao de Deus; que no ltimo desenvolvimento de sua devoo, um verdadeiro devoto e Sadhaka adquiria a capacidade de alcanar o conhecimento da perfeita nodualidade; e que Japa, glorificao das qualidades elevadas do Senhor e oraes, canto de Seu nome e prtica de outras coisas auxiliares da Sadhana devocional no eram, por conseguinte, para ser ridicularizados. Por isso o santo s vezes ridicularizava os atos devocionais feitos sob influncia de grande fervor espiritual. O leitor, contudo, no deve concluir disso que o reverenciado Puri fosse um ateu ou que no tivesse amor a Deus. Possuidor do controle dos sentidos internos e externos e de outras virtudes auxiliares sua Sadhana, o santo tinha uma natureza calma e sua devoo a Deus pertencia atitude Santa ou calma. Somente podia compreender nos outros este tipo de devoo a Deus. Mas jamais entrou na cabea de Sri Puri que uma pessoa pudesse alcanar o Ser Supremo diretamente e com igual rapidez, amando Aquele que fez o universo, atravs da forma pessoal de amor como seu prprio mestre, amigo, filho ou marido. Os apelos exigentes do devoto a Deus sob influncia da atitude de amor, o sentimento de separao, seu grande anseio, sua elevao e egosmo, tudo centrado em Deus, bem como a expresso fsica disso, rindo, chorando etc., sob a influncia de sentimentos divinos irrestritos - tudo isso Sri Puri s podia considerar como conversas incoerentes ou fantasias de pessoas desequilibradas. Nem jamais imaginou que um aspirante dessa natureza pudesse obter rapidamente o resultado desejado com a ajuda desses sentimentos inspirados pelo amor. Por conseguinte, costumava ocorrer em diversas ocasies, um afetuoso conflito de pontos de vista entre o Mestre e Tota Puri com relao devoo Me do universo, o Poder de Brahman e o resultante sentimentalismo irrestrito. 33. Era costume do Mestre desde a infncia, bater palmas de manh e tarde durante um curto perodo e s vezes danar devido influncia de estados devocionais enquanto cantava, em voz alta, as grandes virtudes do Senhor, tais como: "Chame Hari, chame Hari. Hari o Instrutor, o Instrutor Hari. Ah! Govinda, minha fora vital, minha vida! A mente Krishna, a fora vital Krishna, o conhecimento Krishna, a meditao Krishna, a conscincia Krishna, o intelecto Krishna. Tu s o universo, o universo s Tu. Sou a mquina, Tu s o operador." Costumava fazer assim diariamente mesmo depois de ter atingido o Nirvikalpa Samadhi e o conhecimento da No-dualidade. Uma tarde, sentando-se perto de Sri Puri, ficou conversando com ele at o crepsculo. Vendo o entardecer, o Mestre parou de falar e comeou a cantar, batendo palmas, os nomes e virtudes do Senhor. Vendo-o agir assim, Tota Puri ficou surpreso, admirado de como podia algum, cujo preparo excepcional pela disciplina vedantista o conduzira ao Nirvikalpa Samadhi em to pouco tempo, praticava disciplinas Bhakti, que ele considerava ser para homens do mais raso nvel de desenvolvimento espiritual. Sarcasticamente comentou: "Est batendo palmas para moldar Chapatis?" Estava ridicularizando esse tipo de disciplina Bhakti ao fazer aluso maneira como os Chapatis so feitos, sem o uso do rolo e tbua, por pessoas do noroeste da ndia, que moldam a massa com a presso das mos produzindo um som
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semelhante s palmas. Em resposta o Mestre riu e disse: "Que tolice! Estou tomando o nome de Deus e voc diz que estou moldando Chapatis!" A essa resposta direta e simples do Mestre, sem tom de ofensa, Sri Puri tambm riu, compreendendo que o ato do Mestre poderia ter um significado, embora no tenha entendido. Era melhor no criticar o que no podia compreender. 34. Noutra ocasio o Mestre estava sentado, depois do entardecer, perto da Dhuni de Sri Puri. No decorrer da conversa sobre Deus, as mentes do Mestre e do santo elevaram-se a um plano muito alto e mergulharam no conhecimento no-dual. Como as chamas na Dhuni ardiam, parecia como se estivessem vibrando com o sentido de seu ser uno com o deles e enviando para o alto suas numerosas lnguas como um sorriso feliz, sinal de estar apreciando esse fato! Naquele momento um empregado do jardim quis fumar e preparando tabaco em sua tigela, chegou para apanhar um pouco de carvo incandescente, colocando em sua tigela um pedao da madeira que queimava na Dhuni. Mergulhado na conversa com o Mestre e desfrutando a felicidade do Brahman no-dual, o santo no percebeu a chegada e a retirada do carvo incandescente da Dhuni. Subitamente percebeu e extremamente aborrecido e zangado, comeou a xingar e ameaadoramente agitou-lhe um par de tesouras. Como j dissemos, os homens Nagas adoram e mostram grande respeito ao Elemento Fogo na forma do Dhuni. Rompendo em gargalhada, num estado semiconsciente, o Mestre exclamou a respeito do comportamento de Tota Puri: "Ah, infmia! Ah, esquecimento!" Repetiu isso diversas vezes, riu e rolou no cho. Tota ficou surpreso com a atitude do Mestre e disse: "Por que est fazendo isso? No v como aquele homem estava errado?" O Mestre riu e disse: "Sim, verdade; mas vejo ao mesmo tempo a profundidade de seu conhecimento de Brahman! H pouco voc estava dizendo: 'No h nada exceto Brahman e todas as coisas e pessoas no universo so simplesmente Suas manifestaes.' Mas esqueceu tudo em seguida, disposto a bater num homem! por esta razo que ri, pensando na onipotncia de Maya." Ouvindo isso, Tota ficou srio e em silncio por algum tempo, dizendo ento: "Voc tem razo. Sob a influncia da raiva realmente esqueci-me de tudo! A raiva certamente muito reprovvel. Vou abandon-la agora mesmo." A partir daquele dia o santo nunca mais foi visto com raiva. 35. O Mestre costumava dizer: 'Apanhado na rede dos cinco elementos, Brahman chora.' Voc pode fechar os olhos e tentar enganar-se de que no h espinho ou picada, mas logo que sua mo toca o espinho, grita de dor. De maneira semelhante voc pode fazer o mximo para persuadir a mente que no h nascimento ou morte, vcio ou virtude, dor ou prazer, fome ou sede - que voc o imutvel Ser, o Prprio Existncia-Conhecimento-Bem-Aventurana. Mas logo que seu corpo cai doente esquece-se de tudo a respeito do Ser imutvel e se mente for atrada pela fora da luxria para com os objetos de prazer e pela ganncia de ouro, voc ser forado a fazer o mal, incapaz de resistir s tentaes que est confrontando. Desiluso, angstia, dor e coisas semelhantes surgem e o molestam muito, fazendo-o esquecer toda sua discriminao e concluses cuidadosamente trabalhadas. Por conseguinte, tenha por certo, meu filho, que ningum pode ter Auto-conhecimento e libertar-se da misria do mundo enquanto a graa de Deus no descer sobre ele e Maya abrir a porta para a liberao, afastando-Se. No leu no Chandi,7 (7 1.56): 'Quando Ela se torna misericordiosa, confere a graa da liberao s pessoas'? Nada impossvel se a Me concede Sua graa, afastando-Se do caminho. 36. "Rama, Sita e Lakshmana atravessavam uma floresta. O caminho era estreito - nem mesmo dois podiam ir ao lado um do outro. Rama ia na frente com o arco na mo. Sita o seguia e Lakshmana vinha atrs dela com o arco e flechas. Lakshamana tinha tanto amor e devoo por Rama que ansiava o tempo todo em ver sua forma, com a pele azul como nuvem recm formada. Mas como Sita estava entre eles, no podia ver Rama enquanto andavam e por isso ficou ansioso para v102

lo. A inteligente Sita compreendeu e simpatizando-se com Lakshmana em sua tristeza, afastou-se um pouco para um lado e lhe disse: 'Ol - veja!' Foi ento que Lakshmana viu para alegria de seu corao a forma de Rama, seu Ideal Escolhido. De maneira similar, Maya, representada por Sita, fica entre o Jiva e Isvara. Tenha como certo que o Jiva que representado por Lakshmana no pode ver Deus at que, sentindo simpatia por ele, Ela se afaste. No momento em que Ela conceder Sua graa o Jiva abenoado com a viso de Narayana, representado por Rama no exemplo e aliviado de todos os problemas e tribulaes do mundo. Caso contrrio, por mais que discrimine e chegue a concluses lgicas, tudo ser intil. Diz-se que um gro de um determinado cereal digere cem gros de arroz, mas que quando h um problema no estmago mesmo cem gros desse cereal no podem digerir um simples gro de arroz. Esta uma boa analogia." 37. Swami Tota Puri era um recipiente da graa da Me do universo desde seu nascimento. Possua desde a infncia, boas impresses, uma mente sincera, a companhia de um grande Yogi e um corpo firme e forte. Maya, o poder do Senhor, no lhe mostrou sua terrvel e devoradora forma, horrvel como a sombra da morte; nem o arrastou armadilha de Suas formas sedutoras de ignorncia espiritual. Portanto foilhe uma tarefa fcil ir em frente com a ajuda de seu esforo individual e perseverana, atingir o N ir vi ka lp a Samadhi, realizar Deus e adquirir Autoconhecimento. Como podia ele compreender que a Prpria Me Divina havia removido todos os obstculos e impedimentos com Suas prprias mos do caminho de seu progresso e Ela Prpria afastara-Se dele? Depois de muito tempo, a Me ficou contente em explicar este fato ao Swami Puri. Agora ele teve a oportunidade de detectar aquele engano de sua mente. 38. O reverenciado Puri tinha o fsico robusto como o das pessoas das regies do noroeste da ndia. Jamais soubera o que era doena, indigesto e uma centena de outros tipos de indisposies do corpo. Digeria tudo o que comia. Jamais deixava de entrar em sono profundo, onde quer que estivesse. Felicidade e paz mental, vindas do conhecimento e realizao direta de Deus fluam de sua mente em torrentes incessantes por centenas de canais. Atrado pelo amor e respeito do Mestre, ficou com ele por alguns meses; mas a gua de Bengala, o ar quente e cheio de umidade afetaram sua sade e seu corpo firme caiu presa fcil da doena. Teve um srio ataque de disenteria, com sangue. Contorcendo-se de dor nos intestinos dia e noite, a mente, embora calma e tranquila e habituada ao Samadhi, afastou-se da morada em Brahman e desceu conscincia do corpo. "Brahman foi apanhado na rede dos cinco elementos"; o que fazer agora, a no ser esperar pela graa da Me Divina, reguladora de tudo! 39. Algum tempo antes de ficar doente, sua atenta mente estabelecida em Brahman o fez saber que embora o corpo no estivesse bem, no seria razovel que ali permanecesse por mais tempo. Mas deveria ir embora por amor de seu corpo, deixando para trs a maravilhosa companhia do Mestre? O corpo era uma "gaiola feita de ossos e carne", cheia de sangue e outros fluidos sujos e cheio de diversas espcies de germes e vermes. Apropria existncia havia sido considerada no Vedanta Sastra como uma desiluso. Considerando, tal corpo "meu", deveria ele ir embora apressadamente, abandonando a companhia daquele homem divino, fonte de felicidade infinita? E qual o benefcio de ir para outro lugar? No seria possvel que as doenas do corpo e outros tipos de problema ocorressem em qualquer outro lugar? E que medo tinha, mesmo se doenas e outros problemas lhe viessem? O corpo adoeceria e ficaria enfraquecido ou no mximo destrudo. Mas o que era isso para ele? Ele tinha, sem a menor sombra de dvida, visto e sentido claramente que era o Ser desapegado e imutvel e que jamais havia tido qualquer relao com o corpo; de que ento teria medo? Esses e outros pensamentos semelhantes impediram o reverenciado Puri de ficar apreensivo. 40. Gradualmente, medida que a dor aumentava um pouco, o forte Swami
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Puri sentiu desejo de deixar o lugar. Foi de vez em quando despedir-se do Mestre, mas absorvido nas conversas sobre assuntos divinos, esqueceu-se completamente de faz-lo. Quando acontecia de lembrar de se despedir do Mestre, algum em seu interior, ele sentia, detinha sua boca por algum tempo. Como hesitasse em falar, o Swami pensou que seria melhor falar no dia seguinte e no naquele. Depois de tomar aquela deciso e de ter tido uma conversa sobre Vedanta com o Mestre, o Swami Tota voltou a seu assento no Panchavati. O tempo passou. O corpo do Swami ficou mais fraco e a doena mais aguda. Vendo que o corpo do Swami estava a cada dia tornandose mais enfraquecido, o Mestre nesse meio tempo, tomou providncias para que ele tivesse uma dieta especial e remdios. Mas apesar de tudo, a doena piorava. O Mestre comeou a tomar conta dele e a servi-lo da melhor maneira que podia. Pediu a Mathur para providenciar remdio e dieta. At ento era somente no corpo que o Swami sentia muita dor. Tinha perfeita paz de esprito. Podia esquecer todas as dores fsicas mergulhando vontade em Samadhi; porque mantinha completo controle de sua mente. 41. Era noite. A dor nos intestinos havia aumentado muito. A dor no permitia que o Swami se deitasse tranquilo. Tentou deitar-se mas no pde e levantou-se imediatamente. No havia alvio. Pensou: "Deixe-me mergulhar a mente em meditao e deixar que qualquer coisa acontea ao corpo." Mas mal havia levado a mente a repousar, retirando-a do corpo, quando ela voltou-se para a dor dos intestinos. Tentou repetidamente, mas sem sucesso. Com dificuldade a mente atingia o plano de Samadhi, onde o corpo esquecido, mas se desvia devido dor. Fracassou todas as vezes que tentou. O Swami ficou terrivelmente aborrecido com o corpo. Pensou: "At a minha mente no est sob meu controle hoje devido ao problema desta 'gaiola de ossos e carne.' Fora com este aborrecimento do corpo! Sem dvida j soube que no sou o corpo; porque ento ficar neste corpo carcomido e sofrer dor? Qual a utilidade de preserv-lo por mais tempo? Vou pr fim a todo sofrimento ao imergi-lo no Ganga nesta noite." Assim pensando e fixando a mente cuidadosamente no pensamento de Brahman, o 'Desnudo' lentamente desceu at a gua e lentamente entrou. Mas na verdade estava o profundo Bhagirathi seco aquela noite? Ou era somente a projeo exterior de sua imagem mental? Quem poderia dizer? Tota j havia quase chegado outra margem, mas no conseguiu profundidade suficiente para afogar-se. Quando, gradualmente as rvores e casas da outra margem comearam a ficar visveis como sombras na escurido profunda da noite, Tota surpreendeu-se e pensou: "Que estranha Maya Divina esta? Hoje no h gua suficiente no rio nem para me afogar! Que estranho jogo desconhecido de Deus esse?" Imediatamente algum, por assim dizer, dentro dele, tirou o vu de seu intelecto. A mente de Tota deslumbrou-se com uma luz brilhante e viu, "Me, Me, Me, Me, a origem do universo! Me, o Poder inimaginvel! Me na terra e Me na gua! O corpo a Me e a mente a Me; a doena a Me e a sade a Me; conhecimento a Me e ignorncia a Me; a vida a Me e a morte a Me; tudo que vejo, ouo, penso ou imagino a Me. Ela faz 'no' de 'sim' e 'sim' de 'no'! Enquanto uma pessoa estiver no corpo no tem o poder de libertar-se de Sua influncia, no, nem mesmo de morrer, enquanto Ela quiser! que a Me que est tambm alm do corpo, mente e intelecto - a Me, a suprema 'Quarta' destituda de todos os atributos! Aquele Uno que Tota h tanto tempo vinha realizando como Brahman, oferecendo amor e devoo, verdadeiramente a Me! Sivae Sakti so o Uno, sempre existente na forma de Hara-Gauri! - Brahman e BrahmaSakti so um e o mesmo!" 42. Abrindo seu caminho atravs da gua, da mesma maneira que tinha ido, Tota comeou a regressar praia. Seu corao estava agora cheio de devoo. Sentia que todos os bairros estavam reverberando com gritos de Me! Me! Altas horas da noite havia realizado a Me do universo na Sua forma que tudo penetra, alm do alcance dos sentidos e do intelecto. Havia se oferecido completamente como oblao a Seus ps. Embora houvesse dor em seu corpo, no mais a sentia. Seu corao estava
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alm de si mesmo com uma felicidade sem precedente surgindo da lembrana do Samadhi. O Swami veio lentamente at a Dhuni no Panchavati, sentou-se e passou a noite inteira em meditao, repetindo o nome da Me Divina. 43. Logo que amanheceu, o Mestre veio perguntar-lhe sobre sua sade e encontrou uma pessoa totalmente diferente. Seu rosto br ilha va de felicidade, os lbios embelezados com um sorriso e o corpo livre de qualquer doena. Tota pediu ao Mestre, com um sinal, que ele se sentasse junto dele e descreveu vagarosamente todos os acontecimentos da noite. "Foi a doena", disse ele, "que agiu como minha amiga. Tive a viso da Me do universo na noite passada e estou livre da doena por Sua graa. Ah, como fui ignorante tanto tempo! Bem, por favor convena sua Me agora a permitir que eu deixe esse lugar. Estou convencido de que foi Ela quem me prendeu aqui por uma razo ou outra para ensinar-me esta Verdade. No pode ser de outra maneira porque h muito tempo venho pensando em ir embora daqui e fui diversas vezes a voc para despedir-me. Mas algum, por assim dizer, mudou minha mente para outros assuntos e impediu-me cada vez de falar com voc sobre isto." O Mestre disse sorrindo: "Bem, voc no aceitou a Me antes e discutia comigo dizendo que a Sakti era irreal! Mas voc viu-A e uma experincia direta agora foi o melhor dos argumentos. Ela j convenceu-me do fato que, assim como o fogo e seu poder de queimar no so diferentes, assim, Brahman e o poder de Brahman no so diferentes, mas um e o mesmo." 44. Quando ouviram os sons matutinos vindos do Nahabat, ambas as grandes almas, ligadas entre si pelo relacionamento de instrutor e discpulo, como Siva e Rama, levantaram-se, foram ao templo da Me Divina e prostraram-se ante Sua sagrada imagem. Ambos sentiram no fundo de seus coraes que a Me estava satisfeita e havia graciosamente dado permisso a Tota para deixar o lugar. Alguns dias mais tarde despediu-se do Mestre, deixou o templo de Kali em Dakshineswar e foi em direo oeste. Essa foi sua primeira e ltima visita quele templo. Nunca mais voltou. 45. Uma palavra mais e teremos dito tudo o que ouvimos do prprio Mestre a respeito de Tota Puri. Puri acreditava em alquimia. No somente acreditava, mas disse ao Mestre que, em virtude daquele conhecimento, diversas vezes havia transformado cobre e outros metais comuns em ouro. Tota costumava dizer que os antigos Paramahamsas de sua comunidade conheciam a arte e que ele herdara o conhecimento que viera deles de forma linear. Disse ainda: " totalmente proibido satisfazer interesses egostas e desfrutar luxria com a ajuda dessa arte. H uma maldio dos instrutores para tal uso. Viviam, contudo, na comunidade muitos homens santos e o chefe tinha s vezes que ir com eles de um lugar de peregrinao a outro. Nessa poca tomavam medidas para conseguir comida e outras necessidades da vida. Os instrutores permitiam que fizssemos uso desse conhecimento se tivssemos necessidade de dinheiro." 8 (8 Mais informaes sobre Tota Puri e seu mosteiro foram dadas na edio de novembro de 1977 da Prabuddha Bharata por Swami
Akolananda. Os seguintes fatos so resultados de sua busca (1962) ali publicados: O Math de Tota Puri no est situado em Ludhiana perto de Krurkshetra, mas no vilarejo de Ladhana no distrito de Kamal, cerca de 56 milhas de Ambala. chamado Baba Rajpuri Math segundo seu fundador. Embora tenha sido uma instituio prspera, est agora dilapidado e em condio de pobreza extrema. H somente trs monges que comem somente uma refeio por dia por falta de dinheiro. Situado num lugar solitrio, o terreno tem um grande nmero de Samadhis de monges mortos. H cinco templos, um para manter o Dhuni e os outros em memria dos Samadhis de alguns Gurus importantes. Um desses o Samadhi de Tota Puri. O atual chefe um homem muito idoso, chamado Badri Puri. No pde ser determinado o nome exato do Guru de Tota Puri, embora a linha (Guru-com-discpulo seja assim dada, na ordem descendente: Marhi Bhagavan Puri, Jagmohan Puri, Janged Puri, Hardwar Puri, Mansa Puri, Saraswati Puri, Raj Puri, Siddha Puri, Bhandar Puri, Dalel Puri, Aan Puri, Chaitanya Puri, Kazari Puri, Gopal Puri, Kedar Puri, Badri Puri e Shyan Puri. Alm disso nada mais pde ser conhecido a respeito do sagrado Ashrama onde uma vez Srimat Tota Puri viveu. - Editor).

46. Foi assim que a Bhairavi Brahmani e o conhecedor de Brahman Tota Puri foram abenoados, alcanando a perfeio em seus caminhos com a ajuda do Mestre. Disso deduzimos que os outros instrutores secundrios do Mestre foram tambm ajudados na sua evoluo espiritual .

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SRI RAMAKRISHNA O GRANDE MESTRE PARTE IV COMO INSTRUTOR ESPIRITUAL ( II )


PREFCIO
Esta a Quarta Parte do Sri Ramakrishna, o Grande Mestre que forma a segunda metade da seo "Como Instrutor Espiritual". Ao ler a metade da vida de Sri Ramakrishna, o leitor talvez queira saber porque no adotamos um mtodo cronolgico, uma que falamos em primeiro lugar do estado de perfeio atingido pelo Mestre, antes dos acontecimentos de sua vida, desde o nascimento at a poca de sua Sadhana. Primeiro, no fizemos qualquer plano ao escrever a vida desse ser extraordinrio. No acreditvamos que fosse possvel para insignificantes criaturas como ns, escrever corretamente a histria de uma vida como a sua. Foi por fora das circunstncias que viemos a escrever e contar aos leitores da Udbodhan,1 (1 Uma revista bengali mensal foi publicada pela Ramakrishna Mission da 1, Udbodhan Lane, Baghbazar, Calcut, no qual o livro inteiro apareceu em forma de seriado antes que fosse publicado em forma de livro) alguns eventos da vida de Sri Ramakrishna. No imaginamos que poderamos avanar tanto. Por isso, os ltimos acontecimentos viessem a ser escritos antes dos primeiros. Segundo, muitas pessoas antes de ns, tentaram relatar os maravilhosos acontecimentos da vida de Sri Ramakrishna e a histria de suas Sadhanas. Embora esses relatos paream conter erros, quase todos os eventos da vida do Mestre como um todo, foram publicados por seu intermdio. Ao invs de contar os mesmos fatos de novo como uma crnica, pensamos que seria melhor tratar o assunto de tal maneira que explicasse ao leitor o significado das idias e ideais divinos personificados por sua vida, o que no havia sido feito por ningum at ento. Tambm, se uma pessoa no compreender o que significa estar estabelecido em 'Bhavamukha' ou no 'estado de Guru', no poder entender seu carter maravilhoso, suas aes fora do comum e suas idias e ideais mpares. Da explicarmos estes pontos no incio. Algum, contudo, pode fazer a seguinte objeo: "Mas, ao comear a explicar, em diversos lugares de seu livro, as diferentes idias e aes do Mestre, voc certamente deve ter projetado seus prprios pensamentos descrevendo-os aos leitores da maneira como os compreendeu. Consequentemente sua prpria inteligncia e discriminao tornaram-se o modelo do incompreensvel carter e idias dele. Voc no o sub-estimou ao admitir indiretamente que a inteligncia e discriminao podem compreender o incompreensvel Mestre? No teria sido melhor se, ao invs de faz-lo, tivesse parado e simplesmente relatado os fatos de forma precisa? Nesse caso, o relato no teria diminudo o Mestre na estima de ningum e as pessoas entenderiam sua maneira o significado das idias e ideais dele." Esta uma afirmao plausvel, mas que no tem qualquer significado especial; porque o homem vem usando e sempre usar a ajuda dos sentidos, mente e intelecto para entender e perceber todos os assuntos; no tem outra alternativa. Mas isso no significa que sua mente, intelecto etc., so maiores do que o objeto que tentam entender. Embora o homem saiba que o tempo, espao, Universo, Ser, Deus e outras entidades sem limites esto alm de seu intelecto, est sempre tentando compreend-los com auxlio dessas faculdades. No consideramos esse esforo para compreender essas abstraes como ilegtimo, porque ele alargar sua mente e intelecto e ser assim, de grande benefcio. Portanto, se estudarmos dessa maneira as idias e aes extraordinrias desses grandes seres, somos beneficiados porque elas no esto de jeito algum limitadas ou tolhidas. Segundo o grau de pureza e poder de penetrao de suas mentes e intelectos
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produzido pela Sadhana, as pessoas podem compreender e explicar mais ou menos as idias e aes divinas daquelas grandes almas. Uma pessoa com uma Sadhana espiritual maior poder compreender o carter de Sri Ramakrishna mais profundamente do que ns. No h, portanto, nada de errado se nos dedicarmos a compreender aquele carter divino. Ser suficiente que no cometemos um erro, i., pensar que penetramos toda a profundidade do carter do Mestre. Autor

CAPTULO I VAISHNAVACHARAN E GAURI


(ASSUNTOS: 1. Ignorncia sobre o estado de instrutor do Mestre no incio de sua vida. 2. As abelhas vm por si ss quando as flores desabrocham. 3. Todos so igualmente cegos sobre assuntos espirituais. 4. Como o Mestre pregava religio. 5. O estado do Mestre quando encontrou a Brahmani. 6. A compreenso dos outros sobre o estado exaltado do Mestre. 7. Reunio de Pandits a pedido da Brahmani. 8. Vaishnavacharan e Gauri de Indes convidados. 9. A fama de Vaishnavacharan. 10. A Brahmam curando a sensao de queimadura do Mestre. 11. A Brahmani curando sua fome anormal. 12. Fome iguica: nossa experincia no Mestre. 13. O primeiro exemplo. 14. Segundo exemplo. 15. Terceiro exemplo. 16. Quarto exemplo. 17. Emoes e mudanas espirituais no Mestre. 18. Chegada de Vaishnavacharan em Dakshineswar. 19. Discusso sobre a condio do Mestre. 20. Concluso de Vaishnavacharan. 21. O Mestre a respeito das seitas Kartabhaja e aliadas. 22. Religio para os homens cheios de desejos mundanos. 23. A origem dos Tantras. 24. A histria do "estado herico". 25. As duas camadas em cada Tantra, alto e baixo. 26. Vaishnavacharan e a nova maneira de adorao. 27. Origem dos Karthabajas etc. 28. O Sadhya e as Sadhanas segundo Kartabhaja. 29. Vaishnavacharan testando o Mestre . 30. Vaishnavacharan reconhecendo o Mestre como uma Encarnao. 131. O miraculoso poder do Pandit Gauri. 32. Gauri adorou a esposa como a Devi. 33. O estranho processo de Gauri de oferecer oblaes. 34. Reunio em Dakshineswar incluindo Vaishnavacharan e Gauri. 35. A convicao de Gauri sobre o Mestre. 36. A renncia de Gauri. 37. O Mestre citando Vaishnavacharan e Gauri. 38. Gauri a respeito de Kali e Krishna. 39. Vaishnavacharan a respeito de considerar o objeto de amor de uma (pessoa como uma forma do Senhor. 40. Os Upanishads sobre esse assunto. 41. A Encarnao e os Sastras.)

Aqueles que possuem uma f inabalvel e esto livres de maldade, que constantemente praticam Meus ensinamentos, esto tambm livres de toda ao (i., a idia de ser seu agente). Gita III.31 1. Em Calcut achava-se que o Mestre transmitiu espiritualidade ou aprofundou-a em Kesav Chandra Sen e outros hindus de mentalidade moderna com educao universitria e imbudos de idias e ideais ocidentais. Ignora-se, contudo, que muito antes dessas pessoas conhecerem o Mestre em Dakshineswar, pessoas santas importantes, Sadhakas e Pandits bem versados nos Sastras, vieram ao Mestre, de todas as partes de Bengala e do norte da ndia, e que tendo tido sua vida espiritual vivificada pelo poder do Mestre como instrutor espiritual e pelo ideal espiritual apresentado em sua vida, foram embora a fim de transmitir aquele novo poder a outras em muitos lugares. 2. O Mestre costumava dizer: "Assim que as flores desabrocham, as abelhas vm por si mesmas. No necessitam ser convidadas. Quando o amor e devoo a Deus se manifestarem em vocs, todos os que tiverem sacrificado suas vidas procura de Deus, para atingir a Verdade, viro a vocs sob a influncia dessa inexplicvel lei espiritual." A opinio do Mestre era de que uma pessoa deveria em primeiro lugar realizar Deus e ter Sua viso e graa. Assim para ter o poder de trabalhar para o bem da humanidade, deve-se ter Seu comando antes de pregar a religio ou de trabalhar para o bem de muitos. Caso contrrio, como o Mestre dizia: "Quem aceitar suas palavras? Por que as pessoas deveriam aceitar o que vocs lhes pedem para fazer?" 3. Todos ns, na verdade, enquanto no realizarmos Deus, estamos navegando no mesmo barco. Cheios de orgulho e erudio, podemos nos considerar superiores aos outros, vivendo o tempo todo nesse mundo ilusrio com sua roda de nascimento, decrepitude e morte. Por mais que tenhamos progredido no conhecimento
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de algumas das leis da natureza e tecnologia, continuamos no campo da inescrutvel Maya da Me Divina, e persistir nossa condio miservel, que advm da submisso aos sentidos, avareza, ganncia e medo da morte. Vivemos na mesma escurido de ignorncia com relao aos problemas eternos como: "Quem sou eu? Por que estou aqui? Para onde vou? Qual o objetivo desse meu jogo - um jogo no qual tento conhecer a Verdade com a ajuda daqueles cinco sentidos, mente e intelecto, que me enganam a cada passo e conduzem-me runa? Ser possvel encontrar um caminho para a liberao de suas garras?" Todos necessitam de conhecimento verdadeiro e esto prontos para receb-lo. Mas quem vai d-lo? Se, houver algum que possa realmente dar alguma coisa, deixe-o dar o mximo que puder. Mas mil vezes iludido, o homem no compreende isso - que ele mesmo deve realizar o que prega. Por outro lado, movido pelo desejo de nome e fama e por vrias outras razes egostas, apressase em dar, ou finge dar, aquilo que ele mesmo no possui e como no caso de um cego conduzindo um outro cego, ambos o instrutor e o instrudo arruinam-se! 4. 0 Mestre, portanto, trilhou um caminho diametralmente oposto quele das pessoas do mundo. Morou a vida inteira num mesmo lugar, calmo, tranquilo e livre de qualquer ansiedade, praticando ao mximo, renncia, desapego, auto-controle e outras virtudes, convertendo-se integralmente num instrumento apto nas mos da Me Divina. Tendo realizado a verdade total, proclamou o caminho de trabalho, para o verdadeiro benefcio do mundo. Tendo atingido a Realidade abriu seu conhecimento e as pessoas sedentas de conhecimento comearam a fluir sem serem convidadas, vindas no se sabia de onde. Purificados pelo seu divino olhar e toque, consideraram-se abenoadas e ao espalharem suas novas idias para onde quer que fossem e tornaramse uma fonte de bno para um sem nmero de outras pessoas. Porque, onde quer que estejamos, naturalmente expressamos as idias que possumos. O Mestre dizia na maneira simples de um aldeo: "Uma pessoa arrota o que comeu. Coma pepino, seus arrotos cheiraro pepino; coma rabanete e cheiraro a rabanete." 5.0 encontro com a Bhairavi Brahmani foi um importante acontecimento na vida do Mestre. Dessa poca em diante, enquanto que de um lado ele fez rpido progresso na prtica das disciplinas espirituais, do outro ocorria simultaneamente o desabrochar do 'aspecto de instrutor' de sua personalidade. Isso, contudo, no quer dizer que ele no tivesse o 'estado de instrutor' desde o incio de sua vida. Nos captulos anteriores mostrou-se que esse estado manifestou-se em todos os perodos de sua vida, mesmo na infncia e que at os instrutores que o iniciaram nas vrias disciplinas, foram corrigidos e sua espiritualidade aumentada em contato com seu poder de instrutor espiritual. 6. Antes da Brahmani chegar, sua intensa ansiedade e amor a Deus eram considerados insanidade e doena fsica e ele foi colocado sob tratamento de eminentes mdicos. Um mdico de Bengala ocidental, ele mesmo um Sadhaka, viu-o na casa de Gangaprasad Sen, onde havia ido para consulta. Embora tenha dito que os sintomas fsicos eram mudanas extraordinrias produzidas pela prtica da Yoga, ningum levou a srio sua afirmao. Todos, incluindo Mathur, estavam certos de que se tratava de sinais de insanidade, combinados com amor a Deus. A erudita Brahmani, bem versada nas escrituras devocionais, foi a primeira a demonstrar que todos esses sintomas eram somente mudanas extraordinrias no corpo, correspondentes aos estados mentais provocados por um amor fora do comum a Deus, to raro que mesmo os deuses cobiam t-lo. Ela, contudo, no se deteve em apenas expressar sua opinio. Citou um captulo e verso das escrituras devocionais mostrando que essas mudanas fsicas eram devidas a estados mentais alm dos sentidos e que apareceram de vez em quando nos instrutores e Yogis do passado - em Sri Radha, a suprema senhora de Vraja e personificao do amor divino e em Sri Krishna Chaitanya. Provou suas afirmaes ao mostrar a semelhana dos sinais relatados nas escrituras com aqueles manifestados no corpo do Mestre. Quando ela assim fez, o Mestre naturalmente ficou alegre como um menino, fortalecido pela certeza da me, enquanto as pessoas do templo de Kali, incluindo
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Mathur, ficaram muito admiradas. Sua admirao no conheceu limites quando a Brahmani disse a Mathur: "Por favor traga Pandits bem versados nos Sastras; estou pronta para convenc-los da veracidade de minhas palavras." 7. Mas estar admirado no significa estar convencido. Quem ia acreditar nas palavras e erudio de uma mulher desconhecida que vivia de esmolas? Por conseguinte, as palavras da Bhairavi Brahmani teriam ido para o mesmo caminho daquelas do mdico de Bengala ocidental, no causando nenhuma impresso em Mathur e outros, se o Mestre no tivesse feito um pedido ansioso para que se fizesse um estudo de seu estado. O infantil Mestre dizia inoportunamente a Mathur: "Devem ser trazidos bons eruditos e o que a Brahmani diz deve ser verificado." O rico Mathur pensou: "Qual o mal em se fazer assim? Tanto dinheiro est sendo gasto em mdicos e remdios para o Bhattacharya Jnior. Quando os eruditos chegarem e refutarem as palavras da Brahmani ao citar a autoridade das escrituras, o que certamente faro, pelo menos uma coisa boa acontecer, i., acreditando nas palavras dos eruditos, a alma sincera do Bhattacharya Jnior finalmente se convencer de que contraiu uma doena. Em consequncia, poder fazer um esforo para controlar a mente. Uma pessoa enlouquece quando, ao invs de fazer um esforo para manter seus pensamentos e sentimentos sob controle, d rdea livre a eles e permite que corram vontade, pensando: 'O que fao e compreendo est certo e o que os outros compreendem e me pedem para fazer est errado.' sta exatamente a maneira que torna uma pessoa insana. No h dvida que seu desarranjo mental e tambm sua doena fsica se agravaro se, ao contrrio de convidar os eruditos, permitir que o Bhattacharya creia livremente nas palavras da Brahmani." Assim pensando, em parte por curiosidade, em parte por amor ao Mestre, concordou em convocar uma reunio de Pandits, a pedido do Mestre. 8. Vaishnavacharan naquela poca gozava de grande reputao na comunidade de Pandits de Calcut. Tambm seu nome e fama espalhara-se entre as pessoas em geral, porque costumava ler e explicar de uma maneira linda o Bhagavata ao pblico em diversos lugares. Assim foi como o Mestre, Mathur e a Brahmani vieram a tomar conhecimento dele. Mathur, portanto, decidiu convid-lo. Havia um outro Pandit famoso por seu poder fora do comum e rara erudio - Gauri de Indes. Mathur resolveu convid-lo, tambm. Foi desta maneira que Vaishnavacharan e Gauri vieram a Dakshineswar. De vez em quando o Mestre nos falava muitas coisas sobre eles. 9. Vaishnavacharan no era somente um erudito, mas tambm conhecido do pblico como um dedicado aspirante espiritual. Seu amor a Deus e seu profundo conhecimento da filosofia das escrituras - especialmente aquelas que tratam da devoo - fizeram-no, podemos dizer, um lder de toda a comunidade vaishnava. Aquela comunidade sempre lhe enviava convites para as funes pblicas de importncia religiosa e honravam-no com o primeiro lugar entre os convidados, nessas ocasies. Quando tinham qualquer dvida sobre um assunto religioso, sempre o consultavam e acatavam suas decises. Tambm, muitos aspirantes aproximavam-se dele para receber direo nos caminhos corretos da Sadhana e seguiam seu conselho fielmente. No de se admirar que Mathur tenha resolvido trazer Vaishnavacharan para determinar se o estado do Mestre era devido excessiva devoo ou a alguma doena fsica. 10. Nesse meio tempo, a Brahmani deu uma prova importante sobre a verdade de sua opinio sobre o estado do Mestre, que lhe trouxe alegria e surpresa, para os outros. J h algum tempo antes da chegada da Brahmani, o Mestre vinha sofrendo terrivelmente de uma intensa sensao de queimao por todo o corpo. Fez vrios tratamentos, mas sem resultado. O Mestre contou-nos que a dor, comeando ao nascer do sol, ia aumentando medida que o dia passava, at que se tornava insuportvel ao meio-dia, quando tinha que ficar com o corpo imerso na gua do Ganga durante duas ou trs horas, com uma toalha mida na cabea. Tinha que sair da gua mesmo contra sua vontade, seno ficaria doente por causa do frio. Abrigava-se num quarto da manso do proprietrio, fechava todas as portas e janelas e rolava no cho de mrmore, com uma roupa mida. Mal a Brahmani soube disso, surpreendentemente descobriu uma explicao para a
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doena. Disse que no se tratava de doena mas de um fenmeno espiritual, resultante de intenso amor a Deus. Continuou dizendo que tais contra-partes fsicas das mudanas mentais que surgem devidas ao extremo anelo pela realizao de Deus, foram diversas vezes observadas nas vidas de Sri Radharani e Sri Chaitanya. O remdio para a cura dessa assim chamada "doena" era tambm fora do comum, i., enfeitar o paciente com grinaldas de flores de perfume suave e esfregar o corpo com pasta de sndalo. No necessrio dizer que ningum, nem mesmo Mathur, deixou de rir com o 'diagnstico da doena', isso para no falar do tratamento sugerido. Disseram com seus botes: "Quo presunosa ela para dizer que no se trata de uma doena, quando ele no pde melhorar nem tomando tantos remdios nem usando diversos leos como Madhyamanarayana, Vishnu e outros semelhantes!" Mas ningum ps objeo ao simples, incuo e de fcil aquisio tratamento prescrito pela Brahmani. Estavam certos de que o prprio paciente o abandonaria um dia ou dois, achando-o ineficaz. O corpo do Mestre foi adornado com pasta de sndalo e grinaldas de flores, segundo a prescrio da Brahmani; e, para espanto de todos, a sensao de queimao no corpo do Mestre, desapareceu dentro de trs dias. Mas ser que mentes cpticas poderiam aceitar a verdade com tanta facilidade? Pessoas com essa mentalidade tinham suas prprias explicaes para essa cura. Deve ter sido uma coincidncia acidental, como na bem conhecida analogia da Kakataliya, "o corvo e o fruto da palmeira1." (1 A referncia para a histria de um corvo que sentou-se numa palmeira e ao mesmo tempo, uma fruta caiu acidentalmente) . A ltima dose de leo Vishnu dado ao Bhattacharya para usar era absolutamente genuno; isto ficou claro das palavras do mdico. Esse leo teria produzido um bom resultado e a dor teria sido totalmente curada pelo seu uso em um ou dois dias sem a ajuda da Brahmani. Foi uma simples coincidncia. O uso desse leo deveria ter continuado, independente do que a Brahmani pudesse dizer ou prescrever. 11. Pouco tempo depois o Mestre foi acometido por aquilo que as pessoas consideraram outra "doena". Isso tambm, o prprio Mestre disse-nos: foi curado em trs dias ao seguir a simples prescrio da Brahmani. O Mestre disse: "Comecei a sentir uma fome fora do comum naquela poca. No me satisfazia por mais que comesse. Imediatamente aps ter ingerido o suficiente, sentia fome novamente como se no tivesse comido nada. Sentia fome, quer comesse ou no. Dia e noite a fome persistia sem parar. Pensei: 'Pode ser uma nova doena?' falei com a Brahmani. Ela disse: 'No tenha medo, meu filho. Esses estados esto descrito nas escrituras, ocorrem de vez em quando, nos viajantes do caminho da realizao de Deus. Vou cur-lo." Assim falando, pediu a Mathur para providenciar um aposento abastecido de todo tipo de comida, desde arroz empapado e arroz tostado at Luchi, Sandesh, Rasgolla e outras coisas. Ento ela me disse: 'Meu filho, fique nesse quarto dia e noite e coma o que quiser, quando quiser.' Fiquei naquele aposento, andando de um lado para o outro olhando as comidas e tocando nelas, ora de um prato, ora de outro. Os trs dias passaram-se assim, quando a fome fora do comum abandonou-me e senti-me aliviado." 12. Ouvimos, que antes que a mente de um Sadhaka se una a Deus e mesmo depois dessa unio, alguns experimentam essa fome anormal. Ficamos admirados quando tais estados surgiram no Mestre nos ltimos tempos, embora com algumas diferenas. No experimentou a mesma fome contnua como nos primeiros tempos. Ns o vimos em Bhava, tomar quatro vezes ou mais quantidade de comida que normalmente tomava e digeri-la sem qualquer dificuldade, apesar de seu fraco estmago. 13. Narramos no comeo do livro, com referncia ao relacionamento amistoso do Mestre com as devotas, como algumas senhoras de Baghbazar foram a Dakshineswar visitar o Mestre com um grande pedao de Sar (creme) comprado na loja do doceiro Bhola e que no encontrando o Mestre, deixaram o Sar no seu quarto e foram com grande dificuldade casa de Mahendranath Gupta, o instrutor, onde o encontraram; como Pranakrishna Mukhopadhyaya, a quem o Mestre costumava chamar o "gordo Brahmana", chegou subitamente e como as senhoras esconderam-se debaixo da cama onde o Mestre se sentara e assim por diante. Narramos tambm como o Mestre voltou para
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Dakshineswar tarde da noite depois de ter comido em Calcut e como sentiu fome mais uma vez naquela noite e comeu quase todo o Sar trazido pelas senhoras. Falaremos aqui um pouco mais sobre esses exemplos. Dizemos "um pouco" porque esses acontecimentos tinham lugar quase diariamente na vida do Mestre. , portanto, impossvel relatar todos eles. Os antigos dizem que at a malria aparecer, dizimando populaes, muitas partes de Bengala, como os distritos de Howrah e Burdwan, com suas vastas extenses, pomares e verdes campos de arroz tinham um clima que, para a sade, no ficava atrs daquele do noroeste da ndia. Dizem que naqueles dias as pessoas costumavam ir a Burdwan e outros lugares para uma mudana de clima. Kamarpukur, que est situado aproximadamente a vinte e cinco milhas de Burdwan, naquela poca tambm poderia vangloriar-se de ter um clima bom para a sade. Assim, num certo perodo de sua vida, o Mestre costumava ir l de vez em quando para recuperar a sade. A prolongada prtica de grande austeridade durante doze anos, sem dar qualquer ateno ao corpo, seguida pela contnua absoro em Samadhi, teve um efeito adverso mesmo num corpo robusto como o seu. Tornou-se incapaz de qualquer trabalho fsico e por diversas vezes caiu doente. Foi por esta razo que quando sua Sadhana terminou, o Mestre costumava ir anualmente a Kamarpukur para uma mudana, ou para outros lugares vizinhos, isso todos os anos, durante o Chaturmasya2. (2 Os quatro meses chuvosos de julho a outubro, quando os Sannyasins deixam de ir de um lugar a outro numa data fixa para estudo e meditao). Seu sobrinho e fiel atendente, Hriday, ia com ele. Mathur Babu no somente pagava as despesas dessas viagens, mas providenciava provises e outros artigos necessrios, caso contrrio o Mestre teria falta dessas coisas naquele vilarejo pequeno. Quando a me envia pela primeira vez sua filha para da casa do sogro, manda at mesmo coisas insignificantes como palitos e pavios de lampies. Exatamente assim agiu Mathur Babu e sua esposa, Jagadamba Dasi, que por diversas vezes enviaram todo o necessrio para estabelecer um novo lar para o Mestre, quando fosse a Kamarpukur. Porque sabiam que a casa do Mestre no vilarejo era igual a de Siva. Os membros daquela famlia jamais tiveram a menor idia de prover qualquer coisa para o futuro, isso desde o tempo dos ancestrais. A prtica daquela famlia era permanecer firme no caminho da retido, vivendo do que estava disponvel. Mantinham a casa com o arroz produzido anualmente pelo meio acre de terra de Raghuvir. A piedosa famlia tinha apenas o armazm do vilarejo para abastecer-se. Somente quando conseguiam um pouco de dinheiro com presentes etc., artigos de uso dirio como sal, leo, vegetais, etc., para consumo de um dia. Nos outros dias viviam de arroz e vegetais silvestres que cresciam em quantidade nas margens dos pequenos lagos. O tempo todo e para todos os assuntos, refugiavam-se totalmente na presena viva de Raghuvir, sua divindade familiar. Como conhecia bem a condio da famlia, Mathur Babu tinha um forte desejo de comprar algumas Bighas de terras para cultivo de arroz e fazer uma doao em nome de Sri Raghuvir. Foi tambm por essa razo que mandou todos os artigos necessrios, com o Mestre. 14. O Mestre, como dissemos anteriormente, costumava ir todos os anos a Kamarpukur durante o Chaturmasya. Um ano, quando a malria apareceu naqueles lugares e estava devastando com efeito fatal a populao, foi a seu vilarejo e sofreu bastante com a febre. Resolveu no mais ir sua terra natal naquela poca, o que ocorreu oito ou dez anos antes de morrer. Mas antecipar os acontecimentos. Estamos preocupados com uma visita a Kamarpukur muitos anos antes. Havia sempre uma multido de vizinhos, homens e mulheres que vinham v-lo e ouvir suas conversas religiosas. Ali flua incessantemente uma corrente de felicidade. Com ele no centro, todas as senhoras da casa empenhavam-se em servi-lo e queles que vinham v-lo. Ningum sabia como os dias se passavam em grande alegria, um aps outro. A me de Ramlal, dona da casa, com Lakshmi, sua filha e com a Santa Me, estavam na casa. Eram cerca de trs horas depois da cada da tarde. Os vizinhos, homens e mulheres, haviam se retirado e ido para casa. O Mestre h alguns dias sofria de
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indigesto e tomava apenas sagu e uma bebida base de cevada, noite. Naquela noite tambm havia tomado leite e cevada e ido para cama. As senhoras da casa foram as ltimas a tomarem a refeio e iam retirar-se, depois de terem terminado as obrigaes do dia. O Mestre subitamente abriu a porta do quarto, saiu cambaleando, em Bhavasamadhi e disse me de Ramlal e s outras: "Vejo que vo para cama. Por que vo fazer assim sem me dar qualquer coisa para comer?" Surpresa, a me de Ramlal exclamou: "Ah, o que isso! O senhor comeu h pouco!" O Mestre respondeu: "Quando? Cheguei de Dakshineswar h pouco. Quando voc me deu de comer?" Todas as senhoras ficaram admiradas e olharam uma para a outra. Compreenderam que ele estava falando assim em Bhavasamadhi. Mas o que podiam fazer? No havia qualquer comida na casa aquela hora. O que fazer? A me de Ramlal disse: de maneira hesitante: "Agora na casa no h nada para comer a no ser arroz tostado. O senhor quer arroz tostado? Por que no o come? No vai fazer mal a seu estmago." Assim falando, trouxe um pouco num prato e colocou-o diante do Mestre. Ele olhou-o e virando-se disse: zangado como um menino: "No vou comer um simples arroz tostado." Ela tentou persuadi-lo dizendo: "O senhor est sofrendo de problemas no estmago; nada mais ser bom para o senhor. Alm disso todas as lojas esto fechadas a essa hora da noite e impossvel comprar sagu ou cevada. Coma essa pequena quantidade essa noite; vou cozinhar para o senhor, sopa e arroz assim que o sol nascer de manh." Mas ele no deu ouvidos. Como um menino inoportuno, o Mestre repetiu: "No vou comer isso." No tendo outra alternativa, Ramlal foi loja. Chamou o dono da loja repetidamente, tirando-o da cama. Comprou duas libras de doces e trouxe-os para casa. Juntamente com o arroz tostado, quantidade um pouco mais do que o suficiente para um homem normal, foram colocados num prato. Agora o Mestre sentou-se alegremente para comer e acabou com tudo. Todos da casa ficaram alarmados e pensaram: "Ah, uma pessoa sofrendo de problemas de estmago, que vive de sagu e cevada h quinze dias tomou tanta comida altas horas da noite! certo que algo srio vai acontecer amanh." Mas estranho dizer, o Mestre parecia muito bem na manh seguinte. No sentiu qualquer mal-estar por causa da comida da noite anterior. 15. Noutra ocasio, quando o Mestre estava vivendo em Kamarpukur, foi a Jayrambati, vilarejo natal de seu sogro. O Mestre tomou a refeio e foi para cama, mas pouco tempo depois levantou-se e disse: "Estou com muita fome." As senhoras da casa ficaram muito nervosas. O que poderiam lhe dar? No havia nada na casa, porque naquele dia fora realizada uma cerimnia com muitos convidados e no sobrara nada, exceto um pouco de arroz cozido embebido na gua fria. Quando a Santa Me explicou a situao de forma vacilante ao Mestre, ele pediu-lhe que trouxesse o arroz. Ela, contudo, informou-lhe que no havia curry para tomar com ele. O Mestre disse: "Por que voc no procura? No cozinhou peixe com pimenta e aafro hoje? Por que no v se no sobrou um pouco daquele peixe?" A Santa Me olhou dentro da panela e viu um pedao pequeno de peixe maurala com um pouco de piro. Trouxe-o para o Mestre que ficou feliz ao v-lo. Altas horas da noite sentou-se para comer o arroz cozido mergulhado na gua. Comeu uma quantidade pesando cinco libras, com o peixe e sentiu-se satisfeito. 16. A mesma coisa acontecia ocasionalmente quando estava em Dakshineswar. Uma noite, quase meia noite, o Mestre levantou-se, chamou Ramlal e disse: "Estou com muita fome." O que fazer? Geralmente costumava haver alguns doces e outras coisas para comer em estoque: mas dessa vez no havia nada no aposento. Por fim Ramlal foi ao Nahabat e informou a Santa Me e as devotas sobre o assunto. Levantaram-se rapidamente, fizeram uma fogueira com palha e lenha e prepararam cerca de duas libras de Halwa (pudim) e enviaram-no ao Mestre numa caneca de pedra cheia at a borda. Uma das devotas levou-a. Ela simplesmente entrou no quarto, fracamente iluminado por um lampio num canto, onde Ramlal estava sentado. Ficou
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admirada ao ver o Mestre andando de um lado para o outro na calada da noite, calmo e silencioso no estado espiritual que o dominava. Viu diante de si a grave e sublime face do Mestre iluminado de emoo espiritual - aquela figura intoxicada de Deus, com o olhar voltado firmemente para dentro, os grandes olhos onde o universo todo se funde e que emerge do Samadhi vontade, aquele grave andar majestoso, aquela mente totalmente introvertida e aquele andar de l para c em felicidade sobrenatural. Pareceulhe que o Mestre havia se tornado maior tanto em altura como no corpo, como se no fosse um mortal desta terra, mas algum deus do cu vindo disfarado de ser humano para esta esfera terrestre to cheia de misria, doena e morte. Parecia como se escondesse na escurido da noite, majestosamente andando de um lado para o outro no quarto. Pareceu-lhe que ele estava por compaixo, profundamente absorto em ponderar sobre os caminhos e meios pelos quais poderia mudar esse mundo de morte e sofrimento, um verdadeiro campo de cremao, num cu prprio para os deuses viverem. Uma coisa lhe pareceu certa: no podia ser o mesmo Mestre que ela havia conhecido. Os pelos de seu corpo estavam em p e sentiu um medo indescritvel ao aproximar-se dele. Ramlal j havia colocado um assento para o Mestre. Amedrontada e vacilante, a devota aproximou-se e colocou a caneca com Halwa defronte do assento. O Mestre sentou-se para comer e gradualmente comeu tudo sob influncia daquela intoxicao espiritual. Ser que o Mestre compreendeu os pensamentos daquela devota? Quem pode dizer? Mas quando a viu olhando para ele, amedrontada, perguntou-lhe: "Digame quem est comendo? Sou eu ou outra pessoa?" A devota respondeu: "Parece-me como se outra pessoa estivesse no senhor e que ela quem est comendo." A isso o Mestre respondeu: "Voc est certa." Assim falando, sorriu. 17. Podemos dar muitos desses exemplos. As poderosas ondas de emoes espirituais produziam essas grandes mudanas no corpo do Mestre que nessas ocasies parecia ser uma pessoa diferente e seu comportamento - movimentos do corpo, comer, beber etc., assumia uma natureza diferente, por assim dizer. Contudo, devido quele comportamento fora do normal, no se observava qualquer distrbio em seu corpo no final daqueles estados espirituais. Trata-se de um fato teoricamente aceito que a mente interior faz e desfaz nosso corpo denso, moldandoo de novo, mas no se sabe como isto se efetua. Muitos so cpticos a esse respeito, mas esses incidentes, embora bem comuns na vida do Mestre, so, contudo, provas desse fato. 18. Alguns dizem que foi atravs da Bhairavi Brahmani que Mathur Babu conheceu Vaishnavacharan. Mathur, ento, mandou-lhe um convite para vir a Dakshineswar para constatar se havia algum sinal de doena fsica nos estados espirituais do Mestre. De qualquer maneira, Vaishnavacharan veio a Dakshineswar pouco depois. Imaginamos que um pequeno encontro de eruditos teve lugar naquela ocasio porque alguns devotos e Pandits devem ter acompanhado Vaishnavacharan, como sempre. A erudita Brahmani e o grupo de Mathur Babu tambm se encontravam presente. Quanto ao assunto em pauta, decidiram que seria o estado espiritual do Mestre. 19. A discusso comeou. A Brahmani descreveu o estado do Mestre que ela havia observado com seus prprios olhos e ouvido das pessoas e, comparando o presente estado do Mestre com o que estava relatado nas escrituras como experincias dos antigos instrutores do caminho devocional, ela era de opinio que o estado dele era o mesmo que aquele dos outros. Dirigindo-se a Vaishvacharan ela lhe disse: "Se o senhor tiver uma opinio diferente a esse respeito, por favor explique-me a razo." Assim como uma me apresenta o orgulho de uma herona para proteger o filho, a Brahmani, como que fortalecida por algum poder divino, adiantou-se para apoiar o caso do Mestre. Qual foi a reao do Mestre, causa da reunio de todas aquelas importantes personalidades? Podemos visualizar a cena. Muito despreocupado, sorrindo e desfrutando da felicidade do Ser, devia estar sentado no meio daquelas pessoas que levavam avante a discusso, s
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vezes pondo na boca algumas sementes de anis ou de cubebas tiradas de uma bolsinha e ouvindo a conversa como se fosse sobre outra pessoa, outras vezes tocando em Vaishnavacharan para chamar sua ateno para o que ele tinha contado sobre sua prpria condio, dizendo: "Olhe aqui, s vezes acontece assim." 20. Alguns so de opinio de que com ajuda da percepo interior sutil nascida de sua Sadhana, Vaishnavacharan soube desde o momento em que o viu, que o Mestre era uma grande alma. Isso parte, o prprio Mestre contou-nos que ele ouvia e aprovava de corao tudo o que a Brahmani dizia a respeito do estado do Mestre. No somente isso, Vaishnavacharan comentou com espanto que todos os dezenove estados espirituais - a coexistncia dos quais foi chamada pelas escrituras devocionais de "Mahabhava", o grande estado, apenas observado nas vidas de Sri Radha, personificao dos estados espirituais e na de Sri Chaitanya - foram vistos no Mestre. Se Mahabhava se manifestasse um pouco no Jiva, devido a uma boa sorte no precedente, somente poderia experimentar dois ou trs estados. Nenhum Jiva no passado pde aguentar o impacto de todas elas e nenhum Jiva no futuro ser capaz de agir assim, segundo as escrituras. Mathur e os outros presentes ficaram estupefatos ao ouvirem as palavras de Vaishnavacharan e o Mestre disse a Mathur alegre e admirado: "Ah, o que ele diz! Afinal estou contente de que no se trata de uma doena." 21. O ponto de vista acima de Vaishnavacharan a respeito do Mestre no foi simplesmente verbal; porque ele sempre teve o Mestre em alta considerao e dedicou-lhe verdadeira devoo. Dali em diante veio com frequncia a Dakshineswar para desfrutar a felicidade da divina companhia do Mestre e procurou sua opinio sobre sua prpria Sadhana. s vezes levava-o aos devotos de sua seita para que eles tambm pudessem ser abenoados. Misturando-se com eles e conhecendo suas vidas e Sadhanas secretas, o Mestre como Deus, pintura da pureza imaculada, teve oportunidade de compreender que, se uma pessoa pratica como Sadhana, aes censurveis e condenveis aos olhos ordinrios, alimentando em seu corao a convico certa e sincera de que esto agindo assim para a realizao do Senhor, ao invs de experimentarem queda por esse motivo, gradualmente tornam-se preparadas para renncia e auto-controle, vo em frente no caminho da religio e alcanam devoo a Deus. Mas, quando pela primeira vez ouviu a respeito dessas prticas e viu algumas com seus prprios olhos, surgiram em sua mente, muitas vezes o prprio Mestre nos contou, idias como essas: "Essas pessoas falam alto; mas por que, ao mesmo tempo, dedicam-se a essas prticas baixas?" Tambm o Mestre disse-nos que, por fim, mudou de opinio porque viu que entre eles, os que eram sinceros e tinham f em Deus, faziam progresso espiritual. A fim de remover nosso dio para com os seguidores daqueles caminhos, o Mestre expressou-nos sua convico sobre eles assim: "Ah, por que vocs cedem ao dio? Saibam que aquele tambm um caminho, porm sujo. Assim como h diversas portas - porta principal, porta dos fundos e uma para o varredor entrar na casa e limpar a sujeira - assim tambm saibam que h diversas entradas para a manso de Deus e que aquela tambm uma, embora suja. Atravs de qualquer que seja a porta que as pessoas entrem na casa, atingem o objetivo certo. No entanto, devem vocs agir como elas ou se misturarem com elas? No, no devem, mas tambm no devem ter dio por elas." 22. Ser que a mente humana, to cheia de desejos mundanos, escolhe o caminho da renncia? Ser que ela se importa em ser absolutamente pura e sincera em sua busca por Deus? Geralmente deseja prender-se a alguma impureza na pureza; mesmo quando renuncia luxria e ao ouro, fica satisfeita com qualquer coisa que cheira a eles. Os livros sobre o mtodo de fazer adorao ordena que se deve adorar a Me Divina com absoluta pureza mental, mas logo em seguida prescreve o canto de canes terrveis e sensuais para Sua satisfao. No algo com o qual se deva ficar admirado ou que se deva condenar. Apenas mostra como poderosa a cadeia de luxria e ouro qual a mente humana est amarrada por Mahamaya, a senhora de um sem nmero de sistemas mundanos. Fica claro tambm que impossvel para um Jiva atingir liberao se Ela no remover este grilho por
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Sua graa. evidente que o caminho ao longo do qual Ela ajuda uma determinada pessoa a ir em direo liberao, est alm do entendimento humano. Ao fazemos um estudo minucioso e comparativo das direes e tendncias de nossas mentes, de um lado e o mistrio mpar da vida do Mestre de outro, compreendemos como ele transcende a humanidade e representa um tipo raramente visto e como ele andava neste nosso mundo por sua vontade, por jogo ou compaixo por ns - permanecia sempre um imperador no campo do conhecimento, aos olhos das pessoas de conhecimento, mas o mais humilde e inferior, aos olhos superficiais dos homens ignorantes. 23. No Karma Kanda, a poro da "ao" dos Vedas, que contm descries dos sacrifcios, oblaes etc., executados na Era Vdica, Bhoga ou o gozo dos objetos dos sentidos como vista, gosto etc., pela adorao aos Deuses, veio a ser reconhecido como o objetivo da vida humana. Quando a mente humana at certo ponto, tornou-se livre at certo ponto dos desejos, pela observncia daqueles ritos vdicos, a adorao a Deus com devoo pura, como recomendado pelos Upanishads, foi adotada pelos aspirantes para atingir o objetivo da vida. Mas na Era Budista prevaleceram uma viso e uma maneira de vida totalmente diferentes. Sem levar em considerao o estgio espiritual das pessoas, foi prescrito um sistema de disciplina espiritual, adequado para ascetas livres de todos os desejos mundanos e morando nas florestas, mas no para os que pudessem estar queimando de desejo pelo prazer mundano. A mquina do estado tambm ajudou a tentativa dos monges budistas. A religio vdica de sacrifcios permitia um desfrutar controlado dos sentidos para os homens que no estavam totalmente preparados para renncia total, para que pudessem gradualmente ser conduzidos quela maneira de vida com seu desenvolvimento espiritual. Quando os rituais vdicos, que eram a forma exterior desse enfoque, foram destrudos pelas pregaes dos monges budistas, reapareceram sob as formas das secretas Sadhanas Tntricas, praticadas na calada da noite, em lugares solitrios e perigosos, como crematrios. Vendo que os sacrifcios vdicos tornavam-se ineficientes e antiquados, o grande Yogi Maheswara, dizem os Tantras, deu-lhes nova vida neles revelando-os em formas diferentes como os Tantras. H realmente uma grande verdade escondida nessa tradio; porque percebe-se claramente tanto nos Tantras como nas pores dos Vedas que tratam de sacrifcios, a unio de Bhoga ou prazeres mundanos, com Yoga ou contemplao espiritual. Mas enquanto nos Vedas, os Karmas inculcados por eles nunca so combinados com o conhecimento no-dual dos Upanhishads, cada rito ou cerimnia tntrica est intimamente associada quele conhecimento. Por exemplo, quando uma pessoa se senta para adorar uma determinada Divindade, em primeiro lugar deve pensar que levanta a Kundalini, o poder enroscado, at o ltus de mil ptalas na cabea e pensar em sua existncia num estado no-dual com Brahman. Ento deve pensar que se tornou separada d'Ele e deve novamente assumir a natureza de um Jiva e que a luz de Brahman torna-se condensada, por assim dizer, e manifesta-se na forma da Divindade a ser adorada. A pessoa tira a Divindade de dentro de seu corao e comea a ador-La. Ah, que mtodo excelente essa tentativa na meditao! Tornar-se uno com Deus no amor e ento, adorLo! Talvez somente um adorador avanado entre mil poder fazer corretamente esta meditao. Mas todos podem pelo menos fazer uma tentativa que , em si mesma, de imenso benefcio, porque fazendo-a continuamente, certamente avanaro gradualmente. Assim ao combinar a idia de no-dualidade com todos os rituais, os Tantras lembram constantemente ao aspirante o objetivo supremo da vida espiritual. Aqui est a inovao das disciplinas tntricas em relao aos rituais vdicos e esta razo porque elas desfrutam de grande influncia entre os hindus em geral. 24. Outra inovao dos Tantras a Maternidade de Mahamaya, a Causa do universo que, como resultado gera uma atitude mental pura e sagrada com relao a qualquer forma feminina. Examinem os Vedas e Puranas e no encontraro essa idia to uniforme e comoventemente expressa como nos Tantras. Os fundamentos do culto ao corpo feminino so, contudo, encontrados na poro Samhita dos Vedas. Prescrevem especialmente que ele deve ser considerado puro e que na ocasio do casamento, os deuses devem ser adorados por Mantras como, "Conceda, Uno (Uma) possuindo o branco crescente
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da lua" etc., para que a noiva conceba uma linda criana, cheia de vitalidade. Que ningum pense que a adorao dos corpos masculinos e femininos eram exclusividade da ndia, desde os tempos vdicos. A Histria provou que essa adorao em sua forma densa existiu primeiramente entre os sumrios, babilnios e outros povos cognatos. Assim como, de um lado, o Tantra da ndia unia em cada uma de suas cerimnias o esprito das partes de "ao" e "conhecimento" dos Vedas, assim, de outro lado, vendo que o progresso espiritual de certas pessoas de tendncias particulares aumentava com a adorao da forma feminina, reverteu em sua maior extenso a uma forma densa de adorao combinando-a com o elevado ideal espiritual dos Vedas. O Tantra fez assim, daquela adorao parte de si mesmo. O Virachara Tntrico, modo herico de adorao, parece ter-se originado dessa maneira. Os instrutores Kaula que produziram os Tantras, compreenderam com acerto que os homens, sempre vidos de desfrutar os prazeres, no poderiam renunciar totalmente s vises, gostos densos etc., mas se fosse possvel gerar naquelas pessoas uma reverncia verdadeira pelos objetos de prazer, poderiam ao longo do tempo, desenvolver, pela fora daquela reverncia, qualidades espirituais como auto-controle etc., embora se dedicassem durante um certo tempo aos prazeres - talvez a alguns excessos, em casos raros. Por isso pregavam: que os corpos das mulheres so verdadeiros lugares sagrados de peregrinao. Uma pessoa deve deixar de considerar as mulheres como seres humanos e sempre olhlas como a Prpria Devi. Sabendo que se trata de uma manifestao especial da Me do universo, deve-se sempre ter devoo e reverncia por qualquer figura feminina. Deveria beber um pouco da gua em que ela mergulhou o dedo do p. No deveria condenar nem bater numa mulher, mesmo sem querer. Assim lemos algumas passagens como essas, na literatura tntrica: "No seu (corpo de uma mulher), grande Senhora, h todos os lugares de peregrinao." (Cap. 14, Purascharanollasa Tantra). "O homem que considera a mulher um ser humano, Tu da mais linda face, no pode alcanar perfeio, mesmo que repita Mantras, podendo ter o resultado contrrio" (Cap. 2, Uttara Tantra). "O homem que beber com devoo um pouco da gua em que uma mulher mergulhou o dedo do p ou coma os restos da comida de seu prato, com certeza ter sucesso ininterrupto" (Nigama-kalpadruma). "As mulheres so deusas, sagradas e ornamentos da sociedade. No se deve jamais odi-las, conden-las ou bater nelas" (Cap. 5, Mundamala Tantra). 25. Mas para que tudo isso? Houve um tempo em que os Sadhakas tntricos abandonaram o ideal de realizar o conhecimento de Deus e aplicaram suas mentes em adquirir poderes miraculosos. Foi nesse perodo que vrias espcies de Sadhanas estranhas e a adorao de espritos, duendes etc., entraram no Tantra e transformaram-no na sua presente forma. Foi por isso que duas grandes correntes, a boa e a m, a elevada e a baixa, a pura e a impura so distintamente encontradas em cada Tantra. Sadhanas da camada inferior so encontradas na adorao da mais elevada. Cada qual escolhe nos Tantras o tipo de Sadhana que mais satisfaz sua natureza. 26. Houve uma outra mudana na Sadhana tntrica, com Sri Chaitanya. Pensando que a disseminao do dualismo nas massas seria benfico, ele e seus sucessores imediatos propagaram os Mantras tntricos e somente adorao exterior deixando as prticas tntricas que conduzem atitude de no-dualidade. Introduziram tambm um novo mtodo na adorao acima. Ensinaram que a Divindade, objeto da adorao, deveria ser servida por uma pessoa da mesma maneira que ela mesma gostaria de ser servida. As divindades tntricas so consideradas purificadoras, pelo simples olhar das frutas, razes e outros alimentos a elas oferecidas pelos adoradores. A crena geral que esses artigos oferecidos, quando tomados pelos aspirantes, aumentam suas inclinaes espirituais ao invs de suas tendncias animais de luxria, raiva, etc. De acordo com o mtodo recentemente estabelecido pelos instrutores vaishnavas, a crena de que as Divindades tomavam as partes sutis daquelas oferendas e s vezes mesmo as partes densas, dependendo do ardor devocional e anelo do devoto, ganhou aceitao. Muitas outras mudanas foram tambm introduzidas pelos instrutores vaishnavas na maneira de adorao.
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A principal entre elas foi a importncia que deram ao modo de adorao chamado "Pasvachara"3 (3 Pasvachara = Pasu + Achara. Pasu geralmente significa um animal, mas no Tantra significa Jiva; da Pasvachara no uma coisa
censurvel. Simplesmente compreende os ritos e cerimnias daqueles que ainda se consideram Jivas e ainda no alcanaram a unidade com Siva, que Pasupati, o Senhor dos Jivas. Enquanto um homem se considera um Jiva, deve estar de olho na limpeza, pureza de comida, etc. Da em Pasvachara dado um

que favoreceu limpeza externa. Pregaram s pessoas em geral que se os Jivas permanecessem absolutamente limpos em pensamento, palavra e ato e soubessem que o prprio nome era Brahman, obteriam a beatfica viso pela constante repetio do nome de Deus, como proclamado no preceito: "O sucesso obtido atravs de Japa, Japa e somente Japa!" 27. Mas os esforos desses primitivos instrutores foram em vo. Pouco tempo depois, a mente humana, cheia de desejos, introduziu idias impuras no puro processo prescrito por eles. O homem descartou as idias sutis e ficou somente com os objetos densos. Ao invs de cultivar a atrao amorosa que uma mulher tem por seu amante e dirig-la para Deus, foi ao cmulo dele mesmo ter uma amante. Assim introduziu Bhoga, prazer mundano, no puro processo de Yoga ou unio com Deus e trouxe-a ao nvel de sua inclinao natural. E o que mais ele pode fazer? Porque incapaz de viver uma vida pura. Somente pode assimilar a combinao de Yoga e Bhoga. Quer realizar a espiritualidade mas ao mesmo tempo anseia pelos prazeres da vista, gosto etc. Foi por isso que surgiram na comunidade Vaishanava adorao e Sadhana secreta, segundo as doutrinas dos Kartabhajas, Auls, Bauls, Darvesas, Sains e assim por diante. Portanto, na raiz de todas elas vse a corrente dos antigos Karmas vdicos, aquela combinao de Yoga e Bhoga. A par delas tambm vista uma tendncia para combinar cada ao com o conhecimento no-dual. 28. O leitor facilmente entender as reflexes precedentes se expormos as idias do Kartabhaja e outras comunidades, no que diz respeito a assuntos como Deus, liberao, auto-controle, renncia e amor. O Mestre falou-nos muito, diversas vezes sobre estas comunidades. Seus ensinamentos, numa linguagem simples, so relatados em versos. O leitor compreender, quando os ouvir, o quanto esses versos ajudam as pessoas comuns a compreenderem as idias que trazem esses termos. Nessas comunidades chamam Deus "Aleklata". A palavra "Alek" derivada da palavra snscrita "Alakshya", o desconhecido e incognoscvel. O Alek penetra na mente de um homem puro, em outras palavras, Ele manifesta-Se atravs dele como Karta, o instrutor espiritual. A esse instrutor concedido o ttulo de Sahaj, o homem cujas tendncias naturais conduzem a Deus. A comunidade chamada Kartabhaja ou adoradores de um instrutor espiritual, porque somente ele um ser humano verdadeiramente inspirado pelo estado de instrutor espiritual, considerado por eles como objeto de adorao. Sobre a natureza verdadeira do Aleklata e Sua influncia num corao puro, dizem: "Ele vem e vai imperceptivelmente; ningum pode ver Alek." Tambm: "Aquele que O conheceu objeto de adorao nos trs mundos." O sinal de um homem Sahaj que ele permanece sempre "intacto", em outras palavras, no se altera com a luxria, mesmo se estiver sempre em companhia de mulheres. Falam a respeito dele: "Vive com mulheres mas jamais cede satisfao sexual." Se um aspirante no viver desapegado do mundo de luxria e ouro no pode avanar espiritualmente. Portanto ensinam-no: "Seja um cozinheiro e espalhe o curry, mas no joque na panela. Faa uma r danar na boca de uma serpente mas no deixe que a serpente a engula. Banhe-se no mar de ambrsia, mas no deixe os cabelos se molharem." Assim como nos Tantras, os Sadhakas so divididos em tres classes: o "animal", o "heri" e o "divino"; assim tambm h classes superior e inferior de Sadhakas entre os Kartabhajas. Falam de quatro classes, os Auls, Bauls, Darveses e Sains e dizem que no h outra mais elevada do que a Sain. O Mestre dizia: "Todos adoram o aspecto sem forma de Deus." Muitas vezes costumava tambm, cantar para ns algumas canes daquela comunidade. Vejam, por exemplo, a cano:
grande nfase a essas coisas)

"Mergulha, mente, mergulha no mar da Beleza. Tu compreenders o tesouro, a gema de amor, Quando fizeres a busca no mais profundo de teu corao,
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Procura, procura repetidamente e realizars Vrindavan no corao. O lampio do conhecimento queimar constante, brilhantemente iluminando teu corao. Quem aquele, que conduz to facilmente o barco para terra? Kuvir diz: 'Ouam atentamente; meditem nos sagrados ps do Guru'." Assim, adorar o Guru e permanecer engajado em exerccios devocionais eram as Sadhanas principais. Embora no desaprovassem a adorao das imagens e formas das divindades, geralmente as adoravam. O culto ao Guru na ndia bem antigo; parece que vem desde a poca dos Upanishads. Por exemplo lemos no Tattiriya Upanishad (1-11-2): "Deixa que o Acharya seja teu Deus." Parece que o culto das divindades no estava em voga naquela poca. Fica-se admirado de ver quantas formas de adorao ao Guru surgiram na ndia ao longo do tempo. Alm disso, os aspirantes tinham que fazer muitos exerccios religiosos para renunciar a conscincia da diferena como "o limpo e o sujo", "o bom e o mau." O Mestre dizia: "Os aspirantes recebiam instrues a respeito desses exerccios vindos de Guru para discpulo." De vez em quando mencionava alguns. 29. Muitas vezes ouviu-se o Mestre dizer: "Os Vedas e os Puranas devem ser ouvidos; mas as disciplinas prescritas pelos Tantras devem ser realmente feitas e praticadas." Tambm observa-se que em quase toda a ndia, os seguidores dos Smritis praticam uma ou mais disciplinas tntricas. Grandes eruditos da Nyaya e da Vedanta so, como foi observado, tntricos na prtica. Eruditos das comunidades Vaishnavas, bem versados nas escrituras devocionais como o Bhagavata, seguem Sadhanas secretas de comunidades como o Kartabhajas. O Pandit Vaishvacharan foi um deles. Era intimamente ligado a uma congregao secreta em Kachhibagan, algumas milhas ao norte de Calcut. Muitos homens e mulheres dessa comunidade a viviam e estavam empenhavam-se na Sadhana sob suas instrues. Vaishnavacharan levou o Mestre em algumas ocasies. Notando que o Mestre permanecia sempre intocado pela luxria e vendo que devido ao amor de Deus, entrava em xtase, o que jamais haviam visto, contaram-nos que algumas mulheres daquele lugar tentaram test-lo para saberem se ele havia completamente conquistado suas paixes. Como resultado, prestaram-lhe respeito devido quele que era "intacto" e naturalmente preparado para Deus. O ingnuo Mestre havia ido com Vaishnavacharan, sem nada suspeitar. No sabia que iriam test-lo daquela maneira. Seja como for, nunca mais voltou. 30. Vaishnavacharan estava muito impressionado com a fora de carter do Mestre e tambm com sua pureza e xtase. Consequentemente sua devoo e reverncia por ele aumentavam tanto diariamente que por fim no hesitou em admitir na presena de todos, que o Mestre era uma Encarnao de Deus. 31. Pouco tempo depois de Vaishnavacharan comear a visitar o Mestre, o Pandit Gauri das Indes tambm passou a vir a Dakshineswar. Era um eminente Sadhaka Tntrico. Em sua primeira visita a Dakshineswar, ocorreu um acontecimento interessante, que soubemos atravs do Mestre. Disse que Gauri tinha um poder miraculoso que adquirira por sua austeridade. Sempre que era convidado para uma controvrsia sobre as escrituras, entrava na casa ou vestbulo, com recitaes em alta voz de algum verso como um hino Devi: "Sem esperana como estou, a quem pedirei refgio exceto a Ti, me de Lambodara (Ganesha com uma barriga protuberante)!" precedido de gritos assustadores de certas slabas como "Ha! r! r!" incitando a um estado de desafio e herosmo. O Mestre dizia: "Os coraes de todos ficavam aterrorizados ao ouvirem aquelas slabas que expressavam o estado herico juntamente com a parte daquela stanza do hino Devi que Acharya Sankara pronunciava com uma voz profunda e sonora como o estrondo de uma tempestade. Foram alcanados dois resultados. Primeiro, devido quele barulho, o poder de Gauri tornou-se completamente despertado e segundo, ele arrebatava a fora de seus adversrios ao assust-los e encant-los com aquele barulho. Emitindo alto aquele som e batendo o brao esquerdo no direito como os lutadores, Gauri entrou na reunio e sentou118

se com as pernas cruzadas e os joelhos juntos na frente e os ps atrs, moda dos cortesos dos imperadores de Delhi e deu incio ao debate." O Mestre disse que era impossvel qualquer um derrot-lo. O Mestre no tinha qualquer conhecimento prvio daquele poder de Gauri, mas logo que ele entrou no templo de Kali, em Dakshineswar e pronunciou em voz alta as slabas "Ha, r, r, r!" o Mestre sentiu-se tomado por algum poder vindo de seu interior que dizia aquelas slabas mais alto do que Gauri. Em seguida Gauri repetiu as slabas com uma voz mais alta do que o Mestre. Nervoso com isso, o Mestre pronunciou: "Ha, r, r, r!" ainda mais alto que ele. O Mestre costumava dizer, sorrindo, que se criou um terrvel estrondo, como o barulho feito durante as invases de assaltante, devido emisso daquelas slabas, por ambos. Com paus, cacetes etc., os porteiros do templo de Kali correram rapidamente para o lugar de onde o barulho vinha. Todos estavam fora de si de medo. O barulho dessa luta vocal durou at que Gauri no pde mais levantar a voz. Ele foi assim silenciado. Num estado mais ou menos abatido, entrou no templo de Kali, rindo alto para disfarar sua derrota. O Mestre dizia: "A Me Divina mais tarde revelou-me o grande segredo da vida de Gauri - o modo como ele desarmava seu oponente de todos os poderes e ele mesmo tornava-se invencvel - Foi tambm revelado que no mais teria aquele poder. A Me atraiu aquele poder para 'aqui' (no Mestre) para seu bem." Observou-se tambm que Gauri ficava cada dia mais encantado com o ideal do Mestre passando a obedec-lo completamente. 32. O Pandit Gauri era, como j dissemos, um Sadhaka Tntrico. Por ocasio do culto anual de Durga, o Mestre contou-nos que Gauri organizou tudo para o culto, vestiu a esposa com roupa e jias, sentou-a num assento de madeira decorado de Alimpana e, durante trs dias, adorou-a como a Prpria Me Divina. Os Tantras ensinam que todas as figuras femininas so formas da Me do universo e que h nelas uma grande manifestao do poder da Me Divina de 'sustentar e agradar' os Jivas. O homem deveria, portanto, adorar todas as formas femininas com absoluta pureza. Esquecendo que a Prpria Me Divina permanece velada nas figuras femininas e olhando os corpos femininos com um sentimento de luxria, como se fossem somente objetos de prazer, as pessoas insultam a Prpria Me do universo e consequentemente encontram runa sem fim. No Chandi (II.6) os deuses recitam o hino Devi: Vidya samastastava Devi bhedah Striyah samastah sakala jagatsu Tvayaikaya puritamambayaitat, Ka te stutih stavya paraparoktih " Devi, Tu s da natureza de pura Conscincia. Tu tambm ests manifestada como todas as cincias, elevadas e inferiores, das quais formas infindveis de conhecimento surgem. Tu existes como todas as figuras femininas do mundo, Tu somente penetras todo o universo e ests presente em todos os lugares. Tu s incomparvel e alm das palavras. Quem foi e ser capaz de descrever Tuas inmeras nobres qualidades ao recitar os hinos a Ti?" Muitos de ns lem este hino diariamente na ndia; mas, meu Deus! quo poucos entre ns consideram a figura feminina como a Prpria Devi, prestam o devido respeito seja por alguns momentos e assim, sentem alegria pura em seus coraes e sentem-se abenoados. Quo poucos so os que no insultam a Me do universo, centenas de vezes diariamente! ndia! Tu ests nesta presente condio miservel somente porque insultas as formas femininas em Tua atitude bestial e esqueces de servir o Jiva como Siva. Somente a Me do universo sabe quando Ela ter compaixo por Ti e remover essa sua atitude inferior. 33. Tomamos conhecimento atravs do prprio Mestre sobre outro poder maravilhoso do Pandit Gauri. Os eminentes Sadhakas Tntricos geralmente fazem o Homa no final do culto dirio Me Universal. Em vrias ocasies Gauri tambm o fez talvez diariamente. Mas a maneira que ele adotou paras seu Homa era muito estranha. No o fazia
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como os outros. Geralmente as pessoas fazem um altar no cho com tijolos e areia, pem pedaos de madeira, acendem o fogo e oferecem oblaes. Mas Gauri estendia seu prprio brao esquerdo sem qualquer apoio e colocava nele um Maund (cerca de 82 libras) de madeira e ao mesmo tempo acendia e oferecia oblaes com a mo direita. E no pouco tempo que leva o Homa. Assim parece-nos ser quase impossvel para uma pessoas sustentar o grande peso de uma Maund de madeira no brao esticado no ar e com devoo oferecer oblaes durante tanto tempo, mantendo a mente calma e suportando o calor do fogo no brao durante o tempo todo. por isso que primeira vista no pudemos acreditar neste fato, mesmo que o tenhamos ouvido do prprio Mestre. O Mestre compreendeu nossa dificuldade e disse: "Ah! Eu o vi fazer, com meus prprios olhos. Esse era um de seus miraculosos poderes." 34. Mathur Babu tambm convidou outros aspirantes eruditos como Vaishnavacharan e convocou uma reunio alguns dias depois que Gauri chegou a Dakshineswar. O motivo da reunio era um debate luz das escrituras entre o recm chegado Pandit Gauri e os outros eruditos a fim de determinar, como antes, a condio espiritual do Mestre. Reuniram-se pela manh no salo de msica defronte ao templo da Me Kali. Vendo que Vaishnavacharan estava atrasado em sua vinda de Calcut, o Mestre comeou a reunio com Gauri. Antes de entrar na reunio, foi ao templo da Divina Me Kali, saudou-A com devoo e adorou Seus ps. Logo que saiu do templo, cambaleando em Bhavasamadhi, viu Vaishnavacharan cair a seus ps e saud-lo. Mal o Mestre, inspirado por emoes espirituais e amor a Deus, viu-o, entrou em Samadhi e sentou-se nos ombros de Vaishnavacharan que se sentiu abenoado e ficou fora de si de alegria. Recitou um hino ao Mestre em snscrito, composto, de improviso, por ele mesmo. Vendo aquela forma graciosa e brilhante do Mestre em Samadhi e ouvindo aquele recital cheio de graa do hino por Vaishvacharan com o corao cheio de alegria, Mathur e os outros presentes permaneceram em p, imveis, com os olhos fixos e coraes cheios de emoo. Logo depois, o Samadhi do Mestre chegou ao fim, quando lentamente, todos foram at o lugar da reunio onde se sentaram. Agora comeou a reunio, mas Gauri, o primeiro de todos, disse subitamente: "Como ele (o Mestre) conferiu tanta graa ao outro Pandit, no entrarei em discusso com ele hoje. Mesmo que o faa, estou certo de que serei derrotado; porque hoje ele est armado com a graa divina. Alm disso penso que uma pessoa que detm o mesmo ponto de vista que eu. Um debate , portanto, intil neste caso." A reunio chegou ao fim depois de uma pequena exposio sobre outros assuntos referentes s escrituras. 35. Deve-se salientar que Gauri se absteve do debate controvertido no devido erudio de Vaishnavacharan, mas converso que sofrera. Vendo o modo de vida do Mestre e sua venervel personalidade, ele, com a ajuda da sua aguda percepo interior, nascida de sua austeridade, sentiu no fundo do corao, mesmo durante o curto perodo de sua estada ali, que o Mestre no era um homem comum mas uma grande alma. Porque algum tempo depois o Mestre disse-lhe: com vistas a testar sua mente: "Olhe, Vaishnavacharan, chama 'este' (ele mesmo) uma Encarnao de Deus; pode faz-lo? Por favor diga-me o que voc pensa disso." Gauri respondeu seriamente: "Vaishnavacharan o chama somente de uma Encarnao? Devo considerar sua estimativa muito baixa. Minha convico, que o senhor Ele parte de quem as Encarnaes descem ao mundo a cada poca para fazer bem humanidade e com cujo poder executam seu trabalho." O Mestre disse: com um sorriso: "Ah, voc vai mesmo alm dele! Diga-me, porque pensa assim? Gauri disse: "Falo assim segundo a evidncia das escrituras e de minha prpria experincia. Se algum tiver um ponto de vista contrrio e me contestar, estou pronto para provar minha convico." Logo o Mestre disse: como um menino: "Voc diz tantas coisas. Quem sabe o que isto ? Eu, de minha parte, no sei nada de nada." Gauri respondeu: "Est bem correto. As escrituras tambm dizem: 'Tu tambm no Te conheces.' Portanto, por favor diga como os outros podem conhec-lo. Se voc tiver compaixo por algum e permitir que ele conhea a verdade, ento somente ele pode conhec-lo." 36. O Mestre sorriu ao ouvir as palavras do Pandit que expressavam sua forte f.
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A atrao de Gauri pelo Mestre cresceu com o passar dos dias. Na companhia do divino Mestre, o conhecimento das escrituras do Pandit e os mritos de sua Sadhana estavam frutificando e manifestaram-se como um intenso desapego do mundo. Diariamente diminua seu gosto por erudio, honra, poderes miraculosos etc., e sua mente retiravase para os ps de ltus de Deus. Gauri agora j no tinha mais aquele orgulho de erudio, aquele amor por argumentao, aquela arrogncia - haviam todos desaparecido. Compreendeu agora que havia gasto seu tempo precioso durante tanto tempo em vo, sem se esforar para realizar os ps de ltus do Senhor divino. O tempo no deveria mais ser gasto daquela maneira. Tomou a firme resoluo de que renunciaria a si mesmo e dependendo inteiramente de Deus com o corao cheio de devoo, gastaria os poucos dias que restam de sua vida chamando ardentemente por Ele, para que pudesse ter Sua graa e viso. Gauri assim passou dia aps dia e ms aps ms na abenoada companhia do Mestre e na meditao de Deus. Como o Pandit estava h muito tempo longe de casa, os membros de sua famlia - esposa, filhos e outros - comearam repetidamente a escrever cartas para que ele voltasse. Porque eles tiveram informao das pessoas com quem ele havia se misturado intimamente com um certo 'homem louco' em Dakshineswar e que sua mente estava consequentemente se tornando indiferente aos assuntos mundanos. Ora, o pensamento que eles pudessem vir a Dakshineswar e jog-lo na vida mundana novamente cresceu na mente do Pandit. Isto ficava evidente da tendncia das cartas recebidas deles. Depois de muitos pensamentos angustiantes Gauri descobriu uma sada. Sabendo que o momento auspicioso chegara, inclinou-se profundamente ante os ps sagrados do Mestre e despediu-se com lgrimas nos olhos. O Mestre disse: "O que isso, Gauri? Por que voc quer ir embora to subitamente? Para onde vai?" Gauri respondeu, com as mos postas: "Abenoe-me para que eu tenha meu desejo satisfeito. No voltarei antes de ter realizado Deus." Desde ento, apesar de muitas buscas nunca mais se ouviu falar do Pandit. 37. O Mestre contou-nos, diversas vezes, vrios incidentes das vidas de Vaishnavacharan e Gauri. Tambm, s vezes, enquanto discutia conosco certos assuntos, dizia-nos qual a opinio que esses eruditos Pandits tinham a respeito. Um dia, enquanto dava instrues a um aspirante devoto, o Mestre, disse-lhe: "Quando uma pessoa v realmente seu Ideal Escolhido num homem, realiza o Senhor. Vaishnavacharan costumava dizer: "Quando uma pessoa tem f na Lila de Deus como homem, adquire perfeito conhecimento." 38. Notando num dos devotos a idia de discriminao entre Kali e Krishna, o Mestre uma vez disse-lhe: "Que idia ruim! Saiba que seu Ideal Escolhido que Se manifesta como Kali, Krishna, Gauri e todos os outros. Mas eu lhe peo, por esse motivo, abandonar seu Ideal Escolhido e adorar Gauri? No, de jeito algum mas abandone essa atitude de exclusivismo. Agarre firmemente a convico de que seu Ideal Escolhido que Se tornou Krishna, Gauri e outras manifestaes Divinas. No v que a nora de uma famlia vai para a casa do sogro, serve e respeita todos - sogro, sogra, irms de seu marido, seus irmos mais novos e mais velhos e outras pessoas - de acordo com o seu relacionamento com eles; mas ela divide a cama e pensamentos somente com seu marido. Sabe que atravs do marido que todas as outras pessoas da casa so suas. Assim somente atravs do Ideal Escolhido que voc est ligado s outras formas Suas e deve ter devoo e reverncia para com todas elas. Saiba disso e abandone o fanatismo. Gauri dizia: 'Quando Kali e Gauranga forem conhecidos como sendo o mesmo, saberei que o verdadeiro conhecimento chegou'." 39. Tambm, observando que a mente de um determinado devoto no poderia se acalmar devido a grande apego a uma pessoa da famlia, o Mestre aconselhava-o a servir e ninar aquele objeto de sua afeio como uma forma do Senhor. J dissemos ao leitor (Ch. III.1.27) como havia aconselhado uma devota, que era muito apegada a um jovem sobrinho, a servir e amar aquela criana como o Menino Krishna e como resultado daquela prtica, ela alcanou Bhavasamadhi em pouco tempo. Enquanto ensinava que uma pessoa deve ter reverncia e devoo para com o objeto de seu amor como Deus, o Mestre
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s vezes costumava citar Vaishnavacharan sobre esse assunto e dizer: "Vaishnavacharan costumava dizer que se uma pessoa pudesse considerar o objeto de seu amor como o Ideal Escolhido, sua mente em breve iria na direo ao Senhor." Assim falando, explicou mais adiante: "Ele costumava aconselhar s mulheres de sua comunidade para assim agir. Nesse caso no era censurvel porque elas tinham a atitude mental de uma amante. Queriam atribuir-se a mesma atrao por Deus que uma mulher sente por seu amante." O Mestre, contudo, disse que no era uma coisa a ser ensinada ao pblico em geral, porque, disse: "Aumentaria o adultrio." Mas ele no desaprovava que uma pessoa servisse e amasse o marido, filho ou qualquer outro parente, como uma forma de Deus. Ele, ns sabemos, deu esse conselho a muitos devotos que tomaram refgio a seus ps. 40. Refletindo um pouco, veremos que no se trata de um romance ou doutrina em desacordo com as escrituras. O grande Rishi do Upanishad ensina, durante uma conversa entre Yajnavalkya e Maitreyi: "O marido torna-se caro esposa somente porque Deus est no marido. A mente do marido atrada para a esposa somente porque Ele est na esposa" (Brh.Up.2-5). Rishis da ndia, atravs dos quais os Upanishads chegaram at ns, vm-nos ensinando h muito tempo a considerar todos os objetos e pessoas do mundo, como preciosos, atrativos e caros, como partes do Senhor que da natureza do Amor e Felicidade e am-los desse ponto de vista. Quando Narada e outros instrutores de Bhakti ensinaram os Jivas a dirigir para Deus os inimigos do homem, as paixes de luxria, raiva etc. pedindo-lhes para recorrer atitude devocional de amigo, me ou amante em direo a Deus, esto apenas seguindo os passos dos mais antigos Rishis, os autores dos Upanishads. A opinio do Mestre, portanto, sobre este assunto do ponto de vista das escrituras. 41. Sabe-se que as grandes Encarnaes de Deus trazem para o mundo religioso o evangelho de um novo caminho, bem em concordncia com a autoridade das antigas escrituras e de jeito algum contrrio s suas doutrinas. Isso pode ser bem compreendido atravs do estudo da vida de qualquer uma das Encarnaes de Deus. O tempo todo tem sido nosso esforo neste livro explicar ao leitor esse fato na vida de Sri Ramakrishna, o profeta da era moderna. Encontramos, a cada mudana em sua vida, a mesma atitude de reverncia com relao s escrituras. Mas se no conseguimos que o leitor saiba que devido aos defeitos de nosso intelecto limitado e no, a qualquer falha do Mestre, cuja descoberta da nova grande verdade espiritual: "Tantas fs, tantos caminhos", encantou o mundo. No somente o no-dualismo vedantista mas mesmo todas aquelas doutrinas como o Kartabhaja, a que chamamos vil e qual viramos nosso nariz imitando os ocidentais espertos e de mente mundana, que usam um modelo para julgar os costumes e instituies de outros pases e ladinamente pem de lado e adotam um outro modelo conveniente para si mesmos tudo isso foi harmonizado pelo Mestre, o homem-Deus, numa posio respeitvel como caminhos genunos para a realizao do Senhor e prescrito para as pessoas segundo suas inclinaes particulares e capacidade. Movidos por nossa intolerncia daquilo que considervamos prticas degradadas, muitos de ns perguntamos ao Mestre, em diversas ocasies: "Senhor, como possvel que um aspirante de classe elevada, como a Brahmani praticasse Sadhana com os cinco Ms?"; "No errado que um devoto do elevado calibre como o erudito Vaishnavacharan no tenha se controlado e tomado uma amante como auxiliar de sua Sadhana?" A resposta invarivel do Mestre costumava ser: " no; eles no incorreram em qualquer falta! Acreditavam de todo o corao que era o seu caminho para a realizao de Deus. No se deve condenar qualquer mtodo praticado por algum que acredita fielmente, no fundo de seu corao que o permitir realizar Deus. No de deve interferir com a atiyude espiritual de ningum, porque qualquer atitude, compreendida e sinceramente seguida como Sadhana, levar o aspirante a Deus, que o centro para qual todas as atitudes convergem. Apeguem-se sua prpria atitude e continuem chamando por Deus. Jamais condenem a atitude de quem quer que seja, nem tentem tornar a atitude de outro, a sua." Assim falando, o Mestre cantava.
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"Permanece, mente, em ti mesma, no vs para lugar de mais ningum. Se buscares em teu corao, conseguirs sem qualquer esforo o que quiser. Aquela pedra filosofal, supremo tesouro, pode dar-Te tudo o que pedires! Quantas so as gemas que jazem espalhadas na porta dos fundos daquele Ser Supremo! No fiques,- mente, inquieta para fazer viagens aos lugares dolorosos de peregrinao. Por que tu alegremente no te banhas e te refrescas na confluncia dos trs rios4 no centro bsico5? O que tu contemplas, Kamalakanta6 Tudo magia irreal no mundo. Tu no reconheces o mgico que mora neste corpo."
(4 Trs rios: Ida, Pingala e Sushumna). (5 Centro Bsico: Chakra Muladhara). (6 Compositor da cano).

CAPTULO II O ESTADO DE INSTRUTOR ESPIRITUAL E VRIAS COMUNIDADES DE HOMENS SANTOS


(ASSUNTOS: 1. Como o Mestre encontrou-se com homens santos. 2. Vivendo os hbitos dos homens santos. 3. Uma histria a esse respeito. 4. Porque os Sadhus vinham a Dakshineswar. 5. Sadhus de diferentes denominaes vieram em pocas diferentes. 6. As discusses vedantistas dos Paramahamsas. 7. Um Sadhu imerso na prpria Felicidade. 8. Um Sadhu inebriado com o Conhecimento divino. 9. A gua do Ganga e a do ralo, o mesmo para um conhecedor de Brahman. 10. O Sadhu Ramawat. 11. A histria de Ramlala. 12. Nossas reaes ao episdio de Ramlala. 13. Admiramos a cincia moderna porque ela ajuda a aumentar os prazeres. 14. As pregaes Kapalika e a impossibilidade de coexistncia de Yoga-bhoga. 15. O medo das pessoas mundanas da doutrina de renncia. 16. Como Ramlala ficou com o Mestre. 17. O Mestre e a experincia do amor desinteressado. 18. A f de um Sadhu no nome de Rama. 19. Canes da comunidade Ramawat. 20. O Mestre supre as necessidades do Sadhu e Rajkumar. 21. A reao espiritual do Mestre mesmo em sugestes no espirituais. 22. Exemplos disso. 23. Os Sadhus ajudando o Mestre. 24. A chegada dos Sadhus coincidiu com as Sadhanas do Mestre. 25. Variao do poder espiritual nas Encarnaes. 26. Comparao do poder espiritual no Mestre com outras Encarnaes. 27. Porque os Sadhus e Sadhakas de todas as denominaes vieram ao Mestre. No vieram para o despertar espiritual do Mestre. 29. O Samadhi do Mestre no uma doena: conversa com Sivanah. 30. O comportamento do Mestre igual ao de um louco: por que? 31. 0 Mestre iniciando Sadhakas: exemplo de Sri Narayana Sastri. 32. Antecedentes de Sri Sastri. 33. Seu encontro com o Mestre. 34. Resoluo de Sastriji. 35. Satriji sentiu desapego. 36. Sastriji e Michael Madhusudan. 37. O Mestre e Michael. 38. Sastriji escrevendo sua prpria opinio na parede. 39. Sastriji iniciado em Sannyasa. 40. As visitas do Mestre aos monges e aspirantes. 41. A filosofia Nyaya em Bengala. 42. Padmalochan, o erudito vedantista. 43. 0 gnio de Padmalochan. 44. Siva ou Vishnu - quem o maior? 45. O amor por Deus do Pandit. 46. O Pandit vindo a Calcut. 47. O Pandit encontrando-se como Mestre. 48. Porque a devoo ao Mestre do Pandit aumentava. 49. O conhecimento do Mestre do miraculoso poder do Pandit. 50. A morte do Pandit em Kasi. 51. O Mestre a respeito de Dayananda. 52. Pandit Jaynarayam. 53. Krishna Kishore, o devoto.)

Sou a origem de tudo, tudo evolve de Mim. Assim sabendo, o sbio adora-Me com profunda ateno Verdade suprema. Gita, X.8 Por compaixo a eles, Eu, morando numa determinada modificao de sua mente, destruo a escurido da iluso produzida pela ignorncia, por meio do lampio luminoso de Conhecimento. Gita, X.II 1. Uma vez o Mestre disse-nos: "A Jovem Bengala1, (1 O Mestre conhecia menos de doze palavras e frases inglesas que falava de vez em quando, de forma irnica. "A Jovem Bengala" era uma dessas frases) como vocs, comeou a frequentar aqui, depois que Kesav Sen passou a visitar este lugar. Mas sabem quantos Sadhus,
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Sannyasins renunciantes e Vairagis costumavam vir antes? Depois da construo das ferrovia, no vm tanto hoje em dia, mas antes, todos os homens santos costumavam chegar pela estrada ao longo do Ganga para se banharem na confluncia do Ganga com o mar (Gangasagar), em seu caminho para reverenciar Sri Jagannath em Puri. Todos eles, invariavelmente, vinham e descansavam uns dias no templo da Rasmani. Alguns ficavam mais tempo. Sabem por que? Os Sadhus no permanecem no lugar onde Bhiksha2 (comida dada aos Sannyasins) (2 Sannyasins esmolam comida de porta em porta enquanto viajam, mas deles Adainya Bhiksha, i.. pedir sem ser
humilhado pelas pessoas. Com o nome de Deus nos lbios Narayana Hari, espera-se que fiquem um tempo razovel na porta e ento, sem a menor dor ou alegria, vo embora)

e lugares discretos para atender s funes fisiolgicas no sejam facilmente encontrados. Vivem somente de Bhiksha. por isso que se fixam onde ela estiver facilmente disponvel. 2. "Tambm, durante as viagens quando ficam cansados, descansam um dia ou dois, apesar da dificuldade de conseguir Bhiksha; mas jamais ficam onde houver escassez de gua ou dificuldade de se encontrar lugares discretos. Os Sadhus no fazem esses atos naturais onde as pessoas fazem ou onde podem ser vistos; vo a lugares escondidos. 3. "Uma pessoa saiu procura de santos de renncia verdadeira. Disseram-lhe: 'Saiba que se trata de um homem de renncia verdadeira se o vir fazer as "funes naturais" longe das casas.' Recordando-se disso, a pessoa saiu procura de um Sadhu num lugar bastante afastado das localidades habitadas. Um dia viu um Sadhu ir mais longe do que os outros com aquele intuito e por isso, seguiu-o distncia. Ora, a filha do rei daquele lugar soube que uma moa poderia ter um filho bom se pudesse casar-se com um verdadeiro Yogi, porque as escrituras dizem que os Sadhus nascem dos Yogis. A filha do rei veio procura de um noivo no lugar onde os Sadhus estavam. Escolheu aquele Sadhu, voltou para casa e falou com o pai que queria casar-se com ele. O rei amava afetuosamente sua filha e como a moa insistisse, foi at o homem santo e tentou persuadi-lo a casar-se com ele, dizendo que metade de seu reino iria com ela. Mas o Sadhu ficou firme e no foi convencido. Deixou o lugar noite sem que ningum notasse. A pessoa que o estava perseguindo e observava seus movimentos e hbitos de vida, viu sua maravilhosa renncia e compreendeu que havia encontrado um homem santo, realmente um conhecedor de Brahman. Tomou refgio nele e o Sadhu teve pena, instruindo-o. Por sua graa alcanou devoo a Deus e teve a meta de sua vida alcanada. 4. "Era muito bom conseguir Bhiksha no templo da Rasmani onde no havia falta de gua pela graa da Me Ganga. Tambm havia bons lugares solitrios. Naqueles dias os Sadhus costumavam permanecer ali. Corria de boca em boca as facilidades existentes e o templo da Rasmani tornou-se entre os Sadhus que andavam naquelas regies, conhecido como um bom lugar de repouso em seu caminho para Gangasagar e Puri." 5. "Em determinadas pocas," dizia o Mestre, "alguns Sadhus a se reuniam em grande nmero. Uma vez, Sannyasins, verdadeiros Paramahamsas - no um bando de vadios caminhando para conseguir po - comearam a afluir. Grande nmero deles eram encontradas no quarto (do Mestre) dia e noite. Dias e noites discutiam tpicos da Vedanta, como a natureza de Brahman e Maya, sobre: 'Ser, Revelando-Se, Amando' (asti, bhati, priyam) etc. 6. Quando o Mestre empregou as palavras: "asti, bhati, priyam", explicou-as imediatamente: "Sabem o que significam? a verdadeira natureza de Brahman, assim explicada na Vedanta: Aquele que 'Ser', em outras palavras, que realmente existe, est 'revelando-Se', i., manifestando-Se. Ora, a manifestao participa da natureza do Conhecimento. A coisa da qual temos conhecimento manifestou-se em ns e aquela da qual no temos qualquer conhecimento, no-manifestada para ns. No assim? Por isso a Vedanta sempre diz que se estivermos conscientes da existncia de qualquer coisa, tornamo-nos simultaneamente conscientes disso, como revelado ou manifestado para ns; isto , tornamo-nos conscientes de sua natureza como conhecimento. E logo estamos conscientes disso como algo experimentado como 'querido', que , 'felicidade' morando nele e atraindo-nos para ele. Assim, sempre que tivermos a conscincia da
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Existncia, temos a do Conhecimento e da Felicidade. Portanto, o que Existncia Conhecimento e Felicidade e o que Felicidade Existncia e Conhecimento. A prpria natureza da substncia Brahman, da qual o universo e todas as coisas e pessoas se originaram, Existncia-Conhecimento-Bem-Aventurana. Existe, manifesta-Se e amado. Ento quando uma pessoa adquire o conhecimento correto, sente, como diz o Uttara Gita, que o Supremo Ser existe no lugar, pessoa ou coisa a quem a mente est ligada: "Yatra yatra mano yati, tatra tatra param padam. " A mente do homem, est dito nos Vedas, tambm corre para os objetos da vista, gosto e outros sentidos, porque Suas partes esto neles. "Continuavam discusses calorosas sobre esses assuntos. Eu estava sofrendo de disenteria e com frequncia evacuava. Hridu colocou uma caarola de barro num canto do quarto. Sofria uma aguda disenteria e ao mesmo tempo ouvia suas discusses sobre o conhecimento vedantista. A Me inspirava-me com solues simples, a respeito dos problemas difceis sobre os quais eles no conseguiam chegar a uma concluso. Dava-lhes aquelas solues e suas dvidas eram removidas imediatamente. 7. "Uma vez chegou um Sadhu. Havia um lindo brilho em seu rosto. Costumava apenas sentar-se e sorrir. Saa de seu quarto uma vez pela manh e outra tarde, para observar tudo em volta - as rvores, as plantas, o cu, o Ganga etc. - e, fora de si de alegria, danava com os braos levantados. s vezes rolava no cho, rindo e dizendo: 'timo! Que maravilhosa Maya! Que iluso foi criada!' Isto , que linda Maya Deus criou! Essa era sua adorao. Realizara a Felicidade. 8. "Certa vez chegou outro Sadhu. Estava inebriado do Conhecimento Divino. Parecia um fantasma. Estava nu, coberto de poeira em todo o corpo e na cabea, unhas compridas e cabelos longos. A parte superior do corpo estava coberta por uma manta de andrajos que parecia ter sido apanhada do crematrio. De p, diante do templo de Kali e olhando para a imagem, recitava um hino de tal maneira, que fazia o templo todo tremer, por assim dizer, e a Me olhava satisfeita, sorrindo. Foi para o lugar onde os pobres sentamse e recebem comida, mas vendo seu aspecto de fantasma, nem eles permitiram que ele se sentasse junto deles e expulsaram-no. Eu ento o vi partilhando com os cachorros os restos dos pratos de folha que haviam sido atirados num canto sujo. Colocou um brao no dorso de um cachorro e ele e o cachorro comeram na mesma folha. O cachorro no latiu nem tentou fugir, embora um estranho tivesse posto o brao em torno de seu pescoo. Fiquei com medo de v-lo porque poderia entrar naquele estado e teria de viver e vaguear como ele. 9. "Disse a Hridu: 'Sua loucura no uma loucura comum; a loucura da Suprema Conscincia de Deus.' Quando lhe disse isso Hridu, correu para v-lo e encontrou-o saindo do templo. Seguiu-o por uma longa distncia e disse: 'Santo, por favor d-me algumas instrues de como posso realizar Deus.' A princpio o Sadhu no respondeu, mas quando Hridu continuou seguindo-o, disse: mostrando a gua na vala da estrada: 'Voc realizar Deus quando a gua daqui e toda a do Ganga parecerem a mesma, igualmente puras.' No disse nada mais. Hridu tentou saber algo mais e disse: 'Senhor, por favor torne-me seu discpulo e leve-me com o senhor.' Ele nada respondeu. Tendo ido longe, olhou para trs e viu que Hridu ainda o seguia. Parecendo zangado, pegou um pedao de tijolo e ameaou jogar. Hridu imediatamente fugiu. Mal ele fugiu, o Sadhu jogou o pedao de tijolo, deixou a estrada e fugiu. No mais foi visto. Esses Sadhus andam disfarados, seno as pessoas os aborreceriam. Aquele Sadhu estava no estado de verdadeiro Paramahamsa. Os Sastras dizem que vivem no mundo como meninos, fantasmas ou loucos. Os Paramahamsas permitem que um grupo de meninos fiquem a seu redor e brincam com eles, para aprender a ser como eles. Procuram ser desapegados de tudo como os meninos. No vem como um menino se sente feliz quando a me o veste com roupa nova? Se lhe disser: 'Voc me d essa roupa?' imediatamente responder: 'No, no dou; mame me deu.' Assim falando talvez segure-a com toda a fora e com olhos medrosos, seno voc a tomar dele, como se todo seu corao estivesse naquela pea de roupa. Mas depois, vendo um brinquedo que vale meio centavo em sua mo, talvez diga: 'D-me aquilo, vou dar-lhe a roupa.' Um pouco mais tarde, talvez deixe o brinquedo de lado e apanhe uma
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flor. Est to pouco apegado ao brinquedo quanto roupa. Esse o caso dos conhecedores de Brahman. 10. "Algum tempo se passou desta maneira. As visitas de Paramahamsas gradualmente tornaram-se cada vez mais escassas. Em seu lugar os 'Babas',3 (3 Sadhus Ramayat so conhecidos como Babajis ou 'Pais' em toda a ndia) Ramayat, homens de renncia ardente, devotos e desapegados, comearam a aparecer, em grande nmero. Ah, que devoo e f tinham e quo firme era seu servio a Deus! Foi de um deles que Ramlala4 veio a mim. (4 O Menino Sri
sentido. (O prefixo 'du' significa 'traquinas')).

Ramachandra. As pessoas no noroeste da ndia chamam afetuosamente os meninos e meninas de 'laias' e 'lalis'. por isso que a imagem do Menino Ramachandra, feita de uma liga de oito metais, era chamada Ramlala pelo 'Pai'. Na linguagem bengali tambm as palavras 'dulal e dulali' so empregadas com o mesmo

Trata-se de uma longa histria. 11. "Aquele Baba vinha servindo a imagem h muito tempo. Carregava-a para onde quer que fosse. Cozinhava o que conseguia por Bhiksha e oferecia a comida cozida a ela. Isso no era tudo; realmente via o que Ramlala comia ou queria comer, se queria passear ou insistia para a satisfazer uma fantasia e assim por diante. Na companhia da imagem ficava fora de si de felicidade e permanecia sempre 'inebriado'. Tambm vi Ramlala fazendo tudo isso. Permaneci as vinte e quatro horas do dia com o Baba observando Ramlala. "Com o passar dos dias, o amor de Ramlala por mim aumentava. Enquanto eu permanecia com o Baba, Ramlala sentia-se feliz - brincava e divertia-se; mas assim que eu saa para o quarto, imediatamente seguia-me at l. No ficava com o Sadhu, embora eu o proibisse de vir. A princpio pensei que se tratasse de imaginao minha. Como podia ser diferente? Podia Ramlala (na imagem) amar-me mais do que ao Baba que o vinha amando e servindo-o afetuosamente todos aqueles anos? Impossvel! Mas que importncia tinham todos esses pensamentos? Eu realmente vi - assim como estou vendo vocs diante de mim - que Ramlala acompanhava-me danando, ora na minha frente, ora atrs. s vezes importunava-me para p-lo no colo. Tambm, quando o tomava no colo, ele de jeito algum permanecia a. Descia para correr, de l para c, apanhava flores em lugares espinhosos ou ia ao Ganga nadar e espadanar gua. Disse-lhe diversas vezes: 'Meu filho, no faa isso, ficar com bolhas na sola do p se correr no sol. No fique na gua tanto tempo, vai pegar um resfriado e ter febre.' Mas ele no ouvia por mais que o proibisse. Despreocupado, continuava com as travessuras, como se eu estivesse falando com outra pessoa. s vezes sorria e olhava para mim, lindo como as ptalas do ltus, ou continuava com suas traquinices, como vingana. Fazia beio e caretas para mim. Ento eu realmente ficava zangado e brigava com ele: 'Seu patife, espere, vou bater-lhe hoje.' Assim falando, tirava-o do sol ou da gua, enganando, dando isso ou aquilo e depois pedia-lhe que brincasse dentro do quarto. Tambm, achando impossvel parar com suas travessuras, s vezes dava-lhe uma palmada ou duas. Tendo apanhado, fazia beio, soluava e olhava para m im com lgrimas nos olhos. Eu me sentia terrivelmente penalizado vendo-o chorando. Ento tomava-o carinhosamente em meu colo e cedia. Realmente vi e fiz tudo isso. "Um dia eu ia banhar-me, quando ele inventou uma histria para ir comigo. O que eu podia fazer? Levei-o comigo. Ele no saia da gua. Fez-se de surdo para todos os meus pedidos. Por fim fiquei zangado, afundei-o na gua e disse-lhe: 'Fique agora na gua o quanto quiser' e realmente vi que arquejava e se debatia debaixo d'gua. Assustado ao ver seu sofrimento, exclamei para mim mesmo cheio de remorsos: 'O que eu fiz?' Tirei-o da gua e o pus no meu colo. "No posso descrever a agonia que senti em outra ocasio e o quanto chorei. Naquele dia Ramlala estava obstinadamente pedindo algo para comer e dei-lhe um pouco de arroz empapado, no muito bem descascado, para acalm-lo. Vi ento que sua suave e delicada lngua ficou machucada pela casca enquanto comia. Deus! Que dor senti ento! Peguei-o no colo, chorei em voz alta e segurando seu queixo, solucei as palavras: ' que imprudente e estpido fui! Ter colocado essa comida detestvel na boca onde a me Kausalya costumava encher de amor, com guloseimas delicadas como manteiga, leite grosso e creme!' "Enquanto falava essas palavras, a antiga dor voltou novamente. Ficou inquieto em nossa presena e chorou to amargamente que no pudemos conter nossas lgrimas de simpatia, embora no pudssemos compreender nem um pouco o seu
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relacionamento de amor com Ramlala. 12. Aturdidos de ouvir aquelas palavras sobre Ramlala, ns, pobres jivas presos na priso de Maya, olhvamos para a imagem, com medo, cogitando, cheios de esperana, se ns tambm, poderamos v-lo vivo e movendo-se. Mas, Ah! no vimos nada a no ser o frio metal. E como poderia ser diferente? No tnhamos aquela atrao amorosa por Ramlala. A afeio por Ramachandra ainda no era to intensa que pudesse produzir em ns os olhos do amor como no caso do Mestre, permitindo-nos ver Ramlala vivo dentro de ns e no exterior. Vemos uma pequena imagem e pensamos: "O que o Mestre disse pode ter acontecido ou poder acontecer?" assim conosco com relao a tudo que diz respeito ao campo espiritual e ficamos satisfeitos com nossa carga de descrena. No v, o Rishi, o conhecedor de Brahman, dizer: "Sorvam Khalvidam Brahma, neha nanasti kinchana5 quer dizer: (5 Chandogya Upanishad 3.14.1.; Brihadaranyaka Upanishad 4.4.19) no h nada no mundo a no ser a Realidade de Brahman, Existncia-Conhecimento-BemAventurana." No h existncia real para qualquer pessoa ou coisa que vemos. A essa afirmao, ns, homens ignorantes, somos tentados a responder: "Ns tambm pensamos que isso pudesse ter sido assim. Mas ao examinarmos verdadeiramente o mundo, no encontramos nele o menor trao da Realidade de Brahman, o Uno sem segundo. O que vemos so somente substncias materiais - madeira e terra, casa e portas, homem e vaca e outras coisas de vrias cores, formatos e tamanhos. Ou no mximo o que vemos so as belezas e sublimidade presenteadas pela Natureza - o verde distncia, azul escuro, montanhas recobertas de neve tentando arrogantemente tocar o azul, enfeitando o cu com seus picos e os rios descendo das escarpas e vales dessas orgulhosas montanhas como se para ensin-las com seu exemplo o que estavam proclamando por meio da crtica atravs de seu som murmurante - ' vs montanhas! Tanta arrogncia no bom!' Ou vemos a expanso infinita dos mares tempestuosos subindo nos rochedos e arremessando-se para engolir tudo, mas voltando, incapazes de irem alm das praias apesar do contnuo ataque de suas ondas. A chegamos ao limite de nossa compreenso e pensamos: "Ah, o Rishi deve ter dito que viu tudo como Brahman sob a influncia de fortes txicos!" A isso o Rishi pode ter respondido: "No, filhos, pratiquem auto-controle e pureza e tornem a mente direcionada para um ponto s e tranquila, ento compreendero e realizaro o que disse - ento realmente vero que o mundo uma manifestao de seus prprios pensamentos e que vem diversidade no exterior porque ela est em sua mente." A isso nossa reao ser: "Reverenciado senhor, onde encontramos tempo para tais prticas - ns que estamos inquietos sob a tirania dos sentidos e urgncia de ganhar nossa vida?" Ou talvez diramos ainda: "A lista de obrigaes que o senhor prescreve para nos qualificarmos para a viso direta da Realidade que o senhor chama Brahman, no pode ser seguida na prtica em alguns dias ou meses ou mesmo anos. mesmo duvidoso que uma pessoa possa faz-lo durante toda a vida. Suponhamos que apliquemos nossas mentes em conformidade com o que o senhor diz, mas falhamos em alcanar aquela Realidade ou Brahman e achamos por fim que atingir a felicidade infinita somente uma fantasmagoria! Perdemos ento tanto o aqui como o depois. Ficamos privados do desfrutar dos prazeres mundanos - embora transitrios - bem como de sua felicidade infinita. O que nos acontecer ento? No, senhor, no podemos estar com o senhor. Se o senhor sentiu o gosto daquela Felicidade infinita, bem e bom, continue desfrutando-o para o bem de seus discpulos; permita-nos somente gozar em paz o pequeno prazer que pode ser obtido dos objetos da vista, gosto e outros sentidos. Por favor, no se dedique a argumentos razoveis e conversa para estragar o nosso pequeno prazer." 13. O cientista agora vem e diz-nos: "Posso mostrar com ajuda de instrumentos que h uma substncia que tudo penetra, um poder consciente que existe uniformemente em todas as coisas - tijolos, rvores e plantas, homens e gado - e manifesta-se de vrias maneiras. Vemos tambm, que a vibrao da vida pode ser observada em todos os objetos." A isso respondemos: "Bravo cientista! Seu alcance intelectual amplo, realmente! Mas qual a utilidade de ter apenas esse conhecimento? Os Rishis, autores de nossas escrituras, tambm, disseram mais ou menos a mesma experincia, h muito tempo atrs.6
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(6 "Antahsanijna bhavantyete sukhsduhkha-samanvitah"- mesmo coisas insensveis como rvores e pedras tm conscincia interior. A experincia de felicidade e misria encontra-se nele tambm).

O senhor, admitimos, demonstrou-o agora. Mas pode dizer o que isto acrescentar a nossos prazeres? Somente ento apreciaremos sua sabedoria." O cientista provavelmente responder como se segue: "No acrescentar? Certamente que sim. Vejam como bom para vocs receberem notcias de vrias partes do globo atravs da descoberta da eletricidade. Como bom ganhar dinheiro, base de todos os seus prazeres, atravs do intercmbio e comrcio feitos por intermdio de navios, estradas-de-ferro, moinhos, fbricas e mquinas, todos movidos pelo poder do vapor. E como bom para vocs destrurem seus inimigos, que esto no caminho de seu desfrutar dos prazeres, com a inveno de revlveres e canhes, atravs do entendimento das leis ocultas dos explosivos. Esse poder que tudo penetra com o qual ficaram familiarizados hoje em dia pela cincia, tambm no pode ter melhores usos no futuro." No satisfeitos com a resposta gostaramos de acrescentar: "Bem, voc est certo de uma certa maneira. Mas invente logo que puder, algo que nos d o que queremos na vida - o pice de prazeres. Pode a aplicao de seu recm descoberto poder ajudar-nos a ter cada vez mais as emoes dos prazeres? Somente sua descoberta ser bem-vinda e sua inteligncia apreciada. Somente ento aceitaremos que o senhor no est falando sob a influncia de txicos como os autores dos Vedas e Puranas." O cientista ouve compreende nossos pensamentos e diz: "Que assim seja." 14. A falta de aceitao no passado e no presente da mensagem espiritual dos Rishis, instrutores da parte do Conhecimento dos Vedas, surge do fato de que as pessoas no dizem: "que assim seja" ao clamor do homem pelos prazeres mundanos. Naqueles dias tiveram de viver em florestas, longe do alvoroo do mundo e contentarem-se com a companhia de algumas pessoas avessas aos prazeres mundanos. No verdade que enquanto pregavam a mensagem espiritual, no tenha havido uma tentativa na ndia para adotar a atitude dessa filosofia "que assim seja" e subordinar a espiritualidade a valores mundanos. Lembre-se da ltima parte da Era Budista quando os Kapalikas tntricos espalhavam os ritos mgicos para matar, enlouquecer, encantar, subjugar e coisas semelhantes. Havia um grande exagero para aliviar e curar doenas do corpo e mentais por meio de cerimnias propiciatrias e exorcizando os maus espritos, como fantasmas e duendes. Naqueles dias ningum podia ser reconhecido como um instrutor religioso a no ser que pudesse demonstrar alguns poderes sobre-humanos miraculosos, alcanados por austeridade e pudesse mostrar a seus seguidores que tinha a chave para seu sucesso, prazeres e todas as satisfaes mundanas. Assim durante algum tempo foi pregado e aceito que a verdade espiritual consistia de um corpo de doutrinas esotricas que contribuam para os prazeres mundanos. Mas como podiam luz e escurido coexistirem? Consequentemente os Kapalikas em pouco tempo esqueceramse da Yoga, desceram para o plano de Bhoga ou prazer e secretamente pregavam em nome da religio, que realmente o meio para liberar o homem da escravido, uma filosofia de prazer, que prende uma pessoa firmemente ao mundo da matria. As pessoas verdadeiramente religiosas do pas ento compreenderam uma vez mais que as duas, Yoga e Bhoga, eram contraditrias uma outra e que no podiam de modo algum coexistirem. Quando a desiluso chegou, os verdadeiros aspirantes espirituais uma vez mais voltaram-se para o caminho do conhecimento pregado pelos videntes e procuraram realizar aquele conhecimento na vida prtica. 15. Como poderamos concordar com os pontos de vistas das pessoas de mentalidade mundana e aceitar sua filosofia de 'assim seja'. Estamos narrando a histria do Grande Mestre - um ser que no era desse mundo e em cuja mente a idia de renncia estava to enraizada que, o toque de um metal mesmo em sono profundo, fazia a respirao parar com o choque de uma dor aguda e produzia contrao e insensibilidade da mo. Era aquele em que brilhava a imagem da Prpria Me Divina no momento em que os olhos caam numa figura feminina - uma percepo que nenhuma tentao7 (7 II.8.31, III.6.15, IV.1.29) poderia alterar. Foi aquele que ficou terrivelmente aborrecido com a proposta de Mathur Babu de presente-lo com uma propriedade
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valendo milhares de rupias, ameaando atacar Mathur com uma pequena vara. Foi aquele que teve esta mesma reao, mesmo depois de longo tempo, quando Laxminarain Marwari veio com uma proposta semelhante para presente-lo com uma considervel quantia de dinheiro e que ele descreveu de modo vvido dizendo: "Senti como se minha cabea estivesse sendo serrada com a proposta de Laximinarain Marwari!" Foi uma pessoa em cuja mente qualquer objeto de prazer, vindo pelos sentidos da vista, paladar, tato e outros jamais exercia atrao ou ocasionava apegos, rompendo sua experincia perptua da felicidade do xtase! homem! sempre vido como est de desfrutar os prazeres do mundo, h muito tempo sabamos que receberamos muitas crticas quando decidimos lhe contar a histria desse Mestre extraordinrio. Isto no tudo. Sabamos tambm que difamariam esse carter divino, se algum entre seus filhos ou netos, amigos ou parentes se sentisse realmente atrado por nossas palavras a respeito daquele maravilhoso carter e renunciasse ao mundo e seus prazeres mundanos. Mas quando entramos neste empreendimento, no pudemos desistir ou esconder a verdade mesmo parcialmente, para sossegar vocs. Temos de dizer o que consideramos verdade. No pode haver paz de outra maneira. Deixe-nos, contar, at onde sabemos, a histria desse extraordinrio homem-Deus. Aceite o mximo dessa histria como puder e 'omita a cabea e a cauda.' Ou se quiser, pode jogar o livro fora, pensando que algumas histrias da Carochinha foram nele narradas por um fumante de cnhamo e corra para sugar o mel das flores dos objetos mundanos. Depois, passando atravs do terrvel redemoinho do mundo, se descobrir, com boa sorte, que seus companheiros mundanos certamente consideraro o oposto e chamaro m sorte que 'o mel dos objetos dos sentidos e a flor da luxria' parecem objetos velhos e inspidos, se voltar para a histria da vida desse ser extraordinrio, vendo seu valor e encontrando alvio em sua vida e ensinamentos. 16. Descrevendo aquele maravilhoso comportamento de Ramlala, o Mestre dizia: "Em certos dias o santo Baba cozinhava e oferecia comida a Ramlala mas no o encontrava. Profundamente magoado corria para aqui (quarto do Mestre) e achava-o brincando. Com um sentimento de amor ferido, brigava com ele, dizendo: 'Tive tanto trabalho para cozinhar para voc, procurei-o aqui e ali, mas sem a menor considerao, voc est aqui. Ah! esse sempre foi seu jeito. No tem bondade ou afeio. Deixou para trs seu pai e foi para a floresta. Embora seu pobre pai tenha morrido chorando por voc, jamais voltou para se mostrar a ele.' Com essas e outras palavras semelhantes, costumava levar Ramlnla para casa e d-lhe de comer. O tempo passava dessa maneira. O Sadhu ficou aqui durante muito tempo, porque Ka mlula no queria deixar este lugar (i., eu). Baba tambm, no podia ir embora, deixando Ramlala a quem amava h tanto tempo. Ora, aconteceu que um dia, Baba veio a mim em lgrimas e disse: 'Ramlala mostrou-se a mim da maneira que eu queria para ter sua viso, realizando assim, as aspiraes de minha vida. Alm disso, ele disse que no iria embora daqui porque no quer deixar o senhor e ir para outro lugar. Minha mente est livre de tristeza e dor porque sei que Ramlala vive feliz com o senhor, brincando e divertindo-se o dia todo. Sinto-me fora de mim de contentamento ao ver isso. Estou em tal estado que me sinto feliz com sua felicidade, portanto, posso deix-lo com o senhor e ir-me. Sabendo que est feliz, estou tambm.' Assim falando deu-me Ramlala e partiu. Desde ento Ramlala est aqui." 17. Disso compreendemos que o homem santo experimentou a mais elevada forma de amor, livre do menor trao de egosmo em virtude da companhia divina do Mestre e deve ter-se convencido pelo poder daquela afeio, de que no havia perigo deles separar-se do objeto de seu amor. Deve ter compreendido que seu Ideal Escolhido, a personificao do amor puro, sempre estaria com ele e que poderia v-Lo sempre que quisesse. No h dvida que foi com essa certeza intuitiva, que o Baba deixou para trs Ramlala, que lhe era mais caro do que a prpria vida. 18. O Mestre disse: "Noutra ocasio chegou um Sadhu que tinha a mais absoluta f no nome de Deus. Tambm pertencia denominao Ramayat. No tinha
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nada consigo exceto um jarro e um livro. O livro era-lhe muito querido. Costumava ador-lo diariamente com flores e um dia eu o persuadi a emprestar-me. Quando abri, vi que a nica coisa escrita, com tinta vermelha em grandes letras, era: 'Aum Ramah'. Ele disse: "Qual a utilidade de se ler um grande nmero de livros? Porque foi somente de um Senhor que os Vedas e os Puranas surgiram; Ele e Seu nome so inseparveis. Portanto, o que est contido nos quatro Vedas, dezoito Puranas e todas as outras escrituras est em qualquer um de Seus nomes." por isso que Seu nome meu nico amigo.' Tal era a f do Sadhu no nome de Deus!" 19. O Mestre falou-nos de muitos Sadhus importantes e cantava para ns, de vez em quando, as canes devocionais que aprendera com eles, como por exemplo: "Tu no reconheceste, mente, meu Rama. O que ento tu reconheceste? E o que aprendeste? Aquele que prova a felicidade que vem de tomar o nome de Rama, um Sadhu. Mas quem ele, que prova o prazer dos objetos mundanos? Um verdadeiro filho aquele que liberta a famlia da garra de maya. Mas para o que valem outros filhos? ou "Adora Ramachandra, o consorte de Sita, o senhor e rei dos Raghus, o protetor de Ayodhya! No h um segundo objeto de adorao. Seu sorriso e palavras, Seu andar e sua atitude travessa, Seu rosto e longos olhos. Seu nariz e sua testa linda com sobrancelhas franzidas maneira infantil uma marca de aafro e pasta de sndalo, com aparncia do sol da manh. Seus brincos deslumbrantes, Seu colar de prolas brilhando como estrelas em Seu largo peito, como o Ganga saindo, cortando o pico de uma montanha verde com flores. Esse heri da dinastia dos Raghus est ali caminhando com Seus amigos s margens do Sarayu.Tulsidas est fora de si de alegria, olhando e festejando Sua beleza e anseia pela poeira daqueles ps de ltus." ou "Realmente vive no mundo quem adora Rama. Realmente vive no mundo quem O adora." ou Ningum a no ser Rama, pode salvar-me." Esquecemos os outros versos dessas canes. s vezes recitava-nos aqueles que aprendera com os Sadhus. Costumava dizer: "Os Sadhus sempre ensinam que uma pessoa deve proteger-se contra os perigos de cometer um roubo, de estar na companhia de mulheres e de mentir." Assim falando, pedia-nos para ouvir o que diziam os versos de Tulsidas: Tulsidas diz que com certeza Deus ser realizado pela veracidade, obedincia e ausncia de inveja. Tulsidas ser um mentiroso se Deus no for realizado atravs da veracidade, obedincia e atitude maternal em relao s mulheres.' "Sabem o que obedincia? humildade. Quando ela chega, o egosmo destrudo e Deus realizado. Est tambm na cano de Kabir Das: 'Servio, adorao e humildade faro com que se realize facilmente o Senhor dos Raghus. Seja firme, alegre, irmo.' " 20. Noutra ocasio o Mestre disse: "Certa vez achei que deveria aos aspirantes
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de todas as comunidades, os artigos de sua Sadhana. A idia era de que se eles pudessem ter tudo o que era necessrio, ficariam livres de preocupaes e praticariam Sadhana para a realizao de Deus. Consultei Mathur sobre isso. Ele disse: 'Onde est a dificuldade, Pai? Vou arranjar tudo agora mesmo. O senhor poder dar o que quiser a qualquer um.' Alm dos j existentes suprimentos de arroz cru, verduras, farinha, etc., para cada Sadhu segundo seu gosto, que havia no armazm do templo, Mathur comprou jarros, Kamandalus, cobertores, assentos e at txicos como cnhamo e folhas de cnhamo para aqueles que gostavam e tambm, vinho, etc. para os adoradores tntricos. Muitos aspirantes tntricos costumavam vir nessa poca e mantinham Chakras, os crculos santos da adorao da comunidade. Eu costumava supr-los com gengibre descascado e cebola e tambm arroz empapado e vegetais, necessrios para suas Sadhanas, e observava-os, enquanto adoravam a Me Divina. Tambm, em muitas ocasies puseram-me no crculo e colocaram-me cabea. Pediram-me para tomar vinho consagrado mas deixaram de fazer esses pedidos quando souberam que eu sentia intoxicao de Deus meno de vinho e, portanto, no podia toma-lo. Segundo seu cdigo de comportamento religioso, aquele que se sentasse com eles tinha que tomar vinho consagrado. Eu costumava pr, em deferncia sua prtica, uma marca com vinho em minha testa ou cheir-lo, ou no mximo espargir uma gota com meu dedo, na minha boca e ento, despej-lo nos copos deles. Assim que bebiam, alguns dirigiam o pensamento para a Deusa, comeavam a passar as contas do rosrio ou meditar n'Ela, enquanto outros, longe de chamarem a Me Divina, avidamente bebiam muita quantidade e por fim, ficavam bbados. Um dia comportaram-se de maneira to imprpria, que deixei para sempre de dar-lhes vinho e outros artigos. Mas eu sempre via Rajkumar8 (8 Ele costumava viver de vez em quando em Kalighat e era conhecido pelo nome de Achalananda. Deixou para trs alguns grandes discpulos. Seu corpo foi enterrado por seus discpulos com grande pompa, num vilarejo perto de Kalighat) sentado fazendo Japa, abstrado de todos os outros pensamentos assim que tomava vinho consagrado. Mas mais tarde despertou nele desejo de nome e fama. Isso era natural porque, como tinha esposa e filhos, necessitava ganhar dinheiro. De qualquer maneira costumava tomar vinho para ajudar sua Sadhana. Jamais eu o vi tomando em demasia ou comportando-se de maneira imprpria. 21. Pensvamos muito sobre esse problema do Mestre no poder tomar vinho. Em muitas ocasies realmente vimos que ao serem mencionadas as palavras como "cnhamo", "vinho", etc., era tomado de embriaguez divina e at entrava em Samadhi. Muitas vezes vimos o Mestre entrar em Samadhi pronunciando o nome daquela parte do corpo feminino, palavra essa que fazia surgir idias de sensualidade em nossas mentes, apesar de pretendermos ser dotados de cultura elevada. H outros que, embora conscientes de sua prpria fraqueza, contudo fingem ser refinados e superiores e tentam esconder suas imperfeies chamando tal situao obscena e fogem dela. No que diz respeito ao Mestre, assim que desceu do plano de Samadhi e retomou um pouco da conscincia normal, ns o ouvimos dizer a esse respeito: "Me, Tu realmente assumiste as formas das cinquentas letras.9 (9 Cinquenta o nmero das letras do alfabeto snscrito). Aquelas letras Suas constituem, tambm, palavras obscenas e indecentes. O ka e o kha10 (10 Ka e Kha so as duas primeiras letras da srie das consoantes no alfabeto snscrito) de Teu Veda e Vedanta e aquelas das palavras obscenas e indecentes, certamente no so diferentes. As palavras obscenas e indecentes bem como os Vedas e a Vedanta so realmente Tu Mesma." Assim falando, entrou em Samadhi outra vez. ! quem poder compreender, quanto menos explicar, que indescritvel Luz extraordinria, alm da compreenso de nossas pequenas mentes e intelectos, havia nos olhos daquele extraordinrio homem-deus iluminando todas as coisas, boas e ms, do mundo! Quem pode ter aqueles olhos para a viso dos campos que lhe estavam abertos! Fique atento, leitor, aceite as suas palavras suas cuidadosamente em seu corao, com medo e reverncia devidos a elas e pense quo profunda e incompreensvel era a pureza mental do Mestre! Ramprasad, a quem a graa da Me Universal foi conferida, cantou: "No bebo vinho mas nctar, chorando, 'Salve Kali' que torna minha mente intoxicada de Deus. Bebedores de vinho consideram-me intoxicado de
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vinho ..." Antes de conhecermos o Mestre, no podamos conceber que sem tomar txicos, um homem somente pela virtude da felicidade divina pudesse estar em tal estado de embriaguez. Lembramo-nos muito bem como, num determinado perodo de nossa vida, consideramos o autor de um livro, supersticioso e tolo quando descreveu que Sri Chaitanya perdeu a conscincia normal ao ouvir o nome de Deus. Naquela poca os jovens da cidade sentiam descrena e dvida com respeito a tudo que era espiritual. Foi naquela ocasio que encontramos o Mestre. No somente o encontramos, mas o observamos o tempo todo, dia e noite, com os olhos cpticos. Vimos sua dana desenfreada e constante perda de conscincia na felicidade do Kirtan, sua profunda sensibilidade ao contato com objetos metlicos, incluindo moedas, mesmo quando no estava consciente deles e sua embriaguez ao serem mencionados txicos, devido sua associao com a embriaguez da felicidade divina. E o que falar dos nomes de Deus e Suas Encarnaes, quando a simples meno de palavras que provocavam a paixo animal mais baixa nos homens comuns, pela associao com sexualidade podiam apenas lev-lo ao xtase divino alm dos sentidos, trazendo diante de sua mente o ventre da venturosa Me do universo, do qual os mundos so criados a cada momento! Leitor! H algo mais a acrescentar - qualidade ou virtude mais maravilhosa ou deslumbrante para ser citada - que justifique que ns o adoremos no fundo do corao como uma Encarnao Divina? 22. Muitas vezes o Mestre veio com seus discpulos a Simla em Calcut, onde a casa de seu grande devoto Ramachandra Dutta estava situada, conferindo a bno de sua companhia para ele e outros devotos a reunidos. Um dia depois de uma dessas visitas, o Mestre estava voltando a Dakshineswar, quando ocorreu um fato interessante. A casa de Ram Babu estava situada na alameda Madhu Roy. As carruagens no podiam chegar at a calada da casa. Tinha-se de deix-la na estrada principal, um pouco para leste ou oeste da casa e andar at ela. Uma carruagem estava esperando na estrada principal para levar o Mestre a Dakshineswar. O Mestre foi naquela direo e os devotos seguiram-no. Mas o Mestre cambaleava tanto, devido felicidade divina, que no podia andar alguns passos sem ser ajudado pelos outros. Dois devotos, nos dois lados, seguraram suas mos e ajudaram-no a andar lentamente. Havia algumas pessoas na curva da alameda. Como podiam entender o estado do Mestre? Falaram entre si: "O como o homem est completamente bbado!" Embora as palavras tenham sido pronunciadas em voz baixa, pudemos ouvi-las. Sorrindo, dissemos para ns mesmos: "Realmente completamente bbado!" Certa vez durante o dia, o Mestre foi ao templo de Kali adorar a Me do universo, e pediu Santa Me para preparar alguns rolos de betel e tambm, fazer sua cama e varrer o quarto durante sua ausncia. Ela havia rapidamente feito todas essas tarefas quando o Mestre voltou do templo, como se estivesse completamente embriagado. Os olhos estavam vermelhos, as passadas irregulares e as palavras incompreensveis e mal articuladas. Entrou no quarto, cambaleando at a Santa Me, que fazia o trabalho atentamente e no percebeu o estado do Mestre. Ele, como um bbado, empurrou-a e disse: "Ah, eu bebi vinho?" Ela olhou para trs e ficou admirada de ver o Mestre naquele estado. Disse: "No, no; por que o senhor beberia vinho?" "Por que estou cambaleando?" disse o Mestre, "Por que no posso falar? Estou bbado?" A Santa Me consolou-o, dizendo: "No, no; certamente com o vinho. O senhor bebeu o nctar do amor da Me Kali." Concordando, o Mestre disse: "Voc est certa!" Desde que os devotos de Calcut vieram ao Mestre e tiveram sua graa, o Mestre ia uma ou duas vezes por semana casa de um ou outro devoto. Se algum no pudesse chegar na hora marcada ou no soubesse de sua visita, o Mestre ia pessoalmente v-lo. Tambm, s vezes ficava desassossegado e ia a Calcut ver algum devoto, se ele no tivesse ido a Dakshineswar no dia marcado. Via-se que essas visitas auspiciosas eram para o bem dos devotos. Ele no tinha o menor interesse nisso. Beni Saha tinha algumas carruagens de aluguel em Baranagar. Como o Mestre ia frequentemente a Calcut, foi combinado com ele que seria enviada uma carruagem a Dakshineswar a pedido do Mestre. O cocheiro no deveria fazer qualquer objeo por mais tarde que a carruagem voltasse de
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Calcut. Naturalmente receberia um dinheiro extra sobre a taxa fixada, pelo tempo extra. Esse aluguel da carruagem era pago por Mathur Babu, Mani Sen de Panihati, Sambhu Mallick e Jayagopal Sen de Sinduriapati, Calcut, mas o devoto em cuja casa ele ia num determinado dia, pagava o aluguel da carruagem daquele dia, se pudesse faz-lo. Um dia o Mestre foi casa de Jadu Mallick em Calcut para ver a me deste ltimo que tinha grande devoo por ele, uma vez que no tinha notcias sobre a famlia h muito tempo. O Mestre terminara sua refeio e a carruagem chegado, quando nosso amigo A., chegou de barco de Calcut para fazer-lhe uma visita. Assim que o Mestre viu A., perguntoulhe sobre sua sade e disse: " muito bom que tenha vindo. Hoje vou casa de Jadu Mallick. A caminho vou descer na sua casa e ver G.. Ele no tem podido vir aqui por causa de muito trabalho. Venha, vamos juntos." A., recm apresentado ao Mestre, concordou. Ele o havia visto em algumas ocasies, portanto, no sabia que o Mestre podia entrar em xtase em qualquer lugar a qualquer momento, mesmo vista de coisas e pessoas consideradas desprezveis e detestveis ou mesmo indignas de serem tocadas ou olhadas. O Mestre entrou na carruagem. O devoto, Latu, agora conhecido como Swami Adbhutananda, levou consigo a bolsa do Mestre, toalha e outros artigos necessrios e seguiu-o na carruagem. Nosso amigo A. tambm entrou. O Mestre sentou-se num lado da carruagem e Latu e A. do outro. A carruagem partiu, gradualmente saiu de Baranagar e passou pelo lago Mati. Nada de anormal aconteceu durante a viagem. No caminho o Mestre via isso ou aquilo e perguntava a Latu ou A. sobre as coisas vistas como um menino, ou puxava um assunto ou outro e continuava feliz em seu estado normal. Havia uma loja ao sul do lago Mati, e mais para o sul uma loja de vinho, um dispensrio, alguns estbulos e algumas casas de azulejos formando um armazm para arroz. A larga estrada para o bem conhecido templo de Sri Sarvamangala e Chitreswari ficava ao sul desse lugar e passava pela margem do Ganga. Tinha-se que ficar esquerda para ir a Calcut. Alguns bbados estavam sentados em um dos bares, tomando vinho e fazendo tumulto. Alguns deles cantavam alegremente enquanto outros danavam e gesticulavam. O dono da loja, tendo encarregado o empregado de vender-lhe vinho, estava distrado na porta da loja. Havia uma grande marca de vermelho em sua testa. Agora a carruagem do Mestre estava passando defronte a loja. O porteiro pareceu reconhecer o Mestre porque, quando o viu, levantou as mos, saudando-o. O barulho atraiu a ateno do Mestre para a loja e viu os bbados divertindo-se ruidosamente em sua alegria embriagada. Vendo as pessoas alegres, depois de beberem vinho (Karana), a memria da natureza venturosa da Causa universal surgiu em sua mente por associao. No foi somente a memria, mas a experincia direta seguiuse. Estava completamente tomado de inebriao e suas palavras eram incompreensveis. Isso no foi tudo. Subitamente saindo parcialmente da carruagem, ps um p no estribo, onde permaneceu. Como um bbado, exprimiu alegria vista da cena. Gesticulando, gritou alto: "Muito bom, timo divertimento, bravo, bravo!" A. disse: "No sabamos que o Mestre ficaria subitamente naquele estado. Vinha conversando como uma pessoa normal, mas mal viu aqueles bbados, entrou naquele estado. Rapidamente estiquei os braos para pux-lo para dentro da carruagem e faz-lo sentar-se, quando Latu interferiu e disse: 'No necessrio fazer nada; ele se controlar e no cair.' Portanto fiquei quieto, mas meu corao comeou a bater violentamente por algum tempo. Pensei: 'Que erro foi para mim vir na carruagem com esse louco do Mestre! No vou fazer isso de novo.' A carruagem deixou o bar para trs e o Mestre permaneceu quieto. Vendo o templo de Sri Sarvamangala disse: 'A est Sarvamangala. uma divindade despertada. Sadem-n'A.' Assim falando, ele mesmo saudou a Devi, enquanto que ns tambm o fizemos, imitando-o. Olhei para o Mestre e vi-o num estado bem normal, sorrindo gentilmente, mas o palpitar de meu corao no parou por muito tempo, pensando que ele pudesse ter cado ou mesmo estar morto. "Quando depois, a carruagem chegou e parou defronte da casa, ele me disse:
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'G. est em casa? Por favor v ver!' Fui e voltei dizendo: 'No'. Ele ento disse: 'Bem! No posso ver G; Pensei em pedir que pagasse o aluguel extra da carruagem. Mas agora estou com voc, pode dar uma rupia? Jadu Mallick, voc sabe, um homem avarento; no vai pagar mais do que o preo fixo de duas rupias e quatro annas, mas quem sabe quo tarde da noite ser quando eu voltar da reunio com os devotos. Tambm, o cocheiro repetidamente pede-nos para que nos apressemos e aborrece-se quando fica muito tarde. Portanto, ficou combinado com Beni que o cocheiro no criaria problema se fossem pagos trs rupias e quatro annas e no haveria qualquer dificuldade para o aluguel de hoje se pagar uma rupia. por isso que lhe falo assim.' Ouvindo tudo, dei uma rupia a Latu e saudei o Mestre, quando ele foi ver Jadu Mallick." Esses estados 'bbados' ocorriam diariamente com o Mestre, mas somente pudemos relatar alguns. 23. Assim em muitas ocasies o Mestre narrou, no somente para ns, como tambm para outras pessoas, as histrias de diversos monges e aspirantes que vieram ao templo de Kali em Dakshineswar. H muitas pessoas, ainda hoje vivas, que podem testemunhar. Estvamos ento, estudando no Colgio So Xavier, que ficava fechado dois dias na semana, teras e domingos. Como havia uma multido de devotos com o Mestre nos sbados e domingos, costumvamos ir tambm nas teras, o que nos dava a oportunidade de ouvir sobre sua vida, de seus prprios lbios. De todos esses acontecimentos, claramente compreendemos que, alm da Bhairavi Brahmani, Swami Tota Puri, o muulmano Govinda e o monge que veio de maneira providencial a Dakshineswar (cf.III.3.10) para salvar o corpo do Mestre, forando-o a alimentar-se durante sua absoro no mais elevado plano Nirvikalpa, continuamente durante seis meses, muitos outros monges e aspirantes espirituais visitaram o Mestre em Dakshineswar antes que ns, discpulos educados moda inglesa, fssemos a ele e que esses aspirantes tenham recebido uma nova iluminao e direo em sua vida espiritual do seu contato com a personalidade divina do Grande Mestre. Tendo assim alcanado o preenchimento de sua prpria vida espiritual, tiveram a oportunidade de mostrar aos verdadeiros aspirantes de sua seita, sedentos de espiritualidade, como realizar Deus em seus prprios caminhos. Cada um deles veio somente para aprender e tendo aperfeioado seu conhecimento, voltaram para sua terra. Embora a Bhairavi Brahmani, Tota Puri e alguns outros tivessem sido muito afortunados em vir a ajudar o Mestre em sua vida espiritual, tambm foram abenoados ao realizar, pelo poder da graa Divina conferida a eles atravs do Mestre, as verdades espirituais ocultas que no puderam experimentar em suas prprias vidas, apesar de suas Sadhanas de vida inteira. 24. Quando se estuda a ordem de chegada desses Sadhus e Badhakas ao Mestre, em Dakshineswar, compreende-se uma outra verdade. Tentamos neste captulo narrar ao leitor esses acontecimentos com as prprias palavras do Mestre o quanto "possvel e na prpria ordem e sequncia, exatamente como ouvimos dele. Ouvimos do Mestre que, sempre que se empenhava na disciplina e adorao dos aspectos particulares de Deus e os realizava, os verdadeiros aspirantes daquelas comunidades, dedicados queles aspectos de Deus, comeavam a vir, em grupos, durante algum tempo e ele passava dias e noites na companhia delas, discutindo os aspectos particulares da Divindade e a filosofia que representavam. Assim que alcanou perfeio na adorao do Mantra de Rama, os monges da denominao Ramayat comearam a chegar em grande nmero. Logo que ficou estabelecido em cada uma das atitudes devocionais de Santa, Dasya etc., relatadas nos livros vaishnavas de Bengala, os devotos que praticavam aquelas atitudes comearam a afluir. Os eminentes aspirantes tntricos dessa parte do pas tambm comearam a vir a ele, logo que completou a disciplina prescrita nos sessenta e quatro Tantras, com a ajuda da Bhairavi Brahmani. Mal aperfeioou e alcanou a realizao de Brahman, segundo o nodualismo, numerosos Sadhakas Paramahamsas chegaram. 25. bvio que h um significado oculto no fato de que os aspirantes de denominaes diferentes vieram para ter a companhia divina do Mestre. Com a chegada auspiciosa da Encarnao da poca, isto sempre ocorreu no mundo no passado e assim
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acontecer no futuro. Segundo uma misteriosa lei do mundo espiritual, essas Encarnaes nascem em cada poca para deter o declnio da religio e reacender a quase extinta luz da espiritualidade, mas quando estudamos suas vidas, vemos que h uma diferena na manifestao do poder delas e fica claro que algumas vieram para remover as necessidades de uma determinada parte do pas ou algumas comunidades, enquanto outras vieram para remover a falta de espiritualidade no mundo inteiro. Todas so vistas promulgando suas prprias doutrinas e o conhecimento descoberto por elas, mas mantm intacta a autenticidade dos ensinamentos espirituais dos sbios que as precederam, instrutores e Encarnaes, ao invs de destru-los, porque, por meio de seus poderes iguicos, vem uma ordem de sucesso e uma relao entre as doutrinas espirituais precedentes. A histria do mundo espiritual e a relao entre as antigas doutrinas sempre se mantm ocultas de nossa viso, cega pelo apego aos objetos mundanos, mas esses seres divinos vem as doutrinas religiosas precedentes como unidas entre si "como um colar de prolas," acrescentando a ele a nova gema obtida por suas experincias. 26. Vamos compreender com o estudo da histria de algumas religies estrangeiras. Tomem, por exemplo, Jesus que promulgou as verdades experimentadas por ele e manteve intactas as doutrinas religiosas pregadas pelos instrutores judeus. Tambm, Maom veio alguns sculos mais tarde, pregou sua prpria doutrina sem destruir aquelas promulgadas por Jesus. Assim a pregao de uma nova doutrina no invalida as anteriores em voga. Jesus no suplantou os antigos instrutores judeus, nem Maom suplantou Jesus. As antigas religies esto a par com as novas em sua eficcia de conferir realizao dos respectivos aspectos de Deus que revelam. Essa a lei em todos os lugares no mundo espiritual. A mesma lei aplica-se tambm s doutrinas religiosas da ndia. Pode-se realizar qualquer um dos aspectos de Deus pregados pelos Rishis vdicos, grandes Acharyas ou autores dos Tantras e Puranas, se seguirem com f e zelo as disciplinas particulares que formularam com esse objetivo. O Mestre empenhou-se nas disciplinas segundo as doutrinas de todas essas denominaes, uma aps a outra, realizou essa grande verdade e passou-as para ns. 27. "Quando as flores desabrocham, as abelhas chegam." O Mestre disse-nos mais de uma vez que esta era tambm, a lei no mundo espiritual. Est de acordo com esta lei o fato de que, assim que uma Encarnao de Deus torna-Se iluminada ou realiza a verdade do mundo espiritual, aqueles que esto sedentos de religio so atrados para ela a fim de conhecer e aprender. A razo pela qual os aspirantes de todas as seitas vieram ao Mestre, grupo aps grupo, e no simplesmente aqueles de uma s, que, tendo percorrido os caminhos de todas elas e tendo realizado todos os aspectos de Deus, ele podia dar informao especfica sobre cada uma. Mas todos esses aspirantes no alcanaram perfeio na prtica de suas prprias doutrinas nem podiam reconhecer o Mestre como a "Encarnao da poca". Somente os melhores entre eles puderam faz-lo, mas cada um fez progresso ao longo do prprio caminho pela virtude da divina companhia do Mestre e ficou perfeitamente convencido de que realizaria Deus no tempo certo se persistisse ao longo de seu caminho. No necessrio acrescentar que o declnio na religio surge pela perda da f em seu prprio caminho conduzindo, gradualmente estagnao espiritual de toda a comunidade. 28. Hoje em dia h uma voz corrente de que o Mestre aprendeu os mtodos de Sadhana com esses monges, empenhou-se com severa austeridade e por isso ficou louco durante um certo tempo, que seu crebro ficou comprometido e que ocorreu-lhe uma doena fsica permanente de perder a conscincia normal, sob a influncia de emoes excessivas. Meu Deus! Somos um bando de tolos eruditos! Os Rishis da ndia mostraram atravs de suas vidas e explicaram-nos atravs dos Vedas e Puranas, que a conscincia normal desaparecia medida que uma pessoa elevava-se para o plano de Samadhi, atravs da completa concentrao da mente. Deixaram atrs de ns a completa explicao disso nas escrituras relacionadas com o Samadhi, uma cincia desconhecida por pessoas de mente exteriorizada. Todas as grandes almas, que vm sendo consideradas Encarnaes de Deus e recebendo a reverncia dos coraes humanos em todos os pases,
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experimentaram essa perda da conscincia exterior. Elas tambm nos explicaram repetidamente que no se trata realmente de perda de conscincia, mas do aumento dela ao mais elevado grau e que marca o pice do progresso espiritual. Mas, apesar de tudo isso, se ainda falamos, ouvimos e acreditamos nessas palavras vazias, Deus nos acuda! leitor, se acreditar neles, pode ouvir ou aceitar essas criticas sem significado, mas somente tenha como certo que est seguindo o exemplo dos homens cegos que se permitem ser conduzidos por um cego! Possam voc e os outros de ponto de vista semelhante prosperar! Mas por favor permita-nos a liberdade de sentarmo-nos aos ps desse maravilhoso homem intoxicado de Deus. tambm melhor que tente uma vez mais compreender sinceramente a questo antes de decidir qual o caminho. Veja que seu julgamento no seja afetado pela feio descrita pelo antigo autor do Kathopanishad no seguinte verso: "Assim como um cego guiado por outro cego, pode sofrer um acidente, assim as pessoas versadas nas escrituras e que se julgam inteligentes mas, sem discriminao, vivem em ignorncia e passam por vrias transmigraes." 29. No novidade que o Bhavasamadhi do Mestre fosse considerado uma doena. Muitas pessoas educadas no Ocidente assim disseram, mesmo enquanto o Mestre estava vivo, mas o tempo desmentiu estes pontos de vista, assim como as conversas "insanas" e predies daquele homem divinamente inebriado tiveram larga aceitao e cada vez mais revelaram seu significado. Seus ensinamentos mpares so ansiosamente procurados e aceitos pelas pessoas de todo o mundo, provando assim que eram sem fundamento as crticas que viam somente doena em seu Bhavasamadhi. Suas crticas tiveram mesma sorte que um punhado de poeira jogada na lua e tendo descoberto que tais afirmaes estavam erradas, as pessoas acabaram por descobrir a veracidade das experincias e ensinamentos do Mestre, com completa satisfao. Isso o que esta acontecendo hoje tambm e o que ocorrer no futuro; porque a verdade no pode ser mantida coberta com o fogo por uma pea de roupa. Portanto no nos necessrio falar mais sobre esse assunto. Vamos somente citar uma palavra ou duas do prprio Mestre a esse respeito. Nosso reverenciado amigo Sri Sivanath Sastri, que era um dos pregadores do General Brahmo Samaj, disse a alguns de ns durante a vida do Mestre, que o Bhavasamadhi do Mestre era uma doena, ou histeria ou ataque de epilepsia, produzida por um desarranjo nervoso e que sua falta de conscincia nessas ocasies no era diferente daquela das pessoas que sofrem dessas doenas. Essa observao gradualmente chegou aos ouvidos do Mestre. H muito tempo Sivanath vinha visitando o Mestre com frequncia, apesar de seus pontos de vista a respeito de seus xtases. Um dia quando Sivanath veio a Dakshineswar, o Mestre levantou esse assunto e disse-lhe: Olhe aqui, Sivanath, verdade que voc chama meus estados uma doena - fala com as pessoas que fico inconsciente por ocasio do Samadhi? Ah, que boa lgica! Esto sempre certos, sbrios e despertos, embora dirijam as mentes noite e dia para coisas insensveis como tijolo, madeira, terra, dinheiro, etc., e eu, que penso noite e dia n'Ele cuja conscincia faz o mundo inteiro consciente, sou inconsciente! De onde voc tirou seu intelecto?" Sivanath permaneceu em silncio. 30. O Mestre usava as palavras "loucura Divina", "loucura do conhecimento", etc., para ns, diariamente e frequentemente dizia para todos, que uma tempestade poderosa do amor divino varrera sua vida durante doze anos. Costumava dizer: "Ah! Assim como quando a poeira levantada pela tempestade, todas as coisas se parecem, e rvores como mangueiras, jaqueiras etc., no podem ser vistas, muito menos diferenciarem-se uma da outra, assim tambm veio a mim um estado que no me permitia distinguir o bom do mau, elogio da censura, limpeza da sujeira e tive um pensamento, somente um, i., como realiz-Lo. Pensei nisso o tempo todo. Diziam: 'Ele ficou louco'." 31. Alguns daqueles aspirantes eruditos que vieram ao Mestre naqueles primeiros tempos, guiados somente por sua devoo excessiva, foram iniciados por ele, alguns na prtica de Mantras e outros at em Sannyasa. O Pandit Narayana Sastri foi um deles. O prprio Mestre contou-nos que o Pandit vivia com seus instrutores como os Brahmacharins ortodoxos dos tempos antigos e estudou vrios Sastras, continuamente, durante vinte e
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cinco anos. Sempre teve um forte desejo de ter conhecimento e domnio de todos os seis Darsanas e morou com diferentes instrutores em Kasi e outros lugares na parte noroeste do pas obtendo completo domnio sobre cinco deles. Embora tambm tivesse estudado Nyaya, o sexto deles, sob a orientao de eminentes expoentes de Navadwip e Bengala, no pde dizer que teve completo domnio sobre todos os Darsanas. Veio, portanto, a esta parte do pas cerca de oito anos antes de visitar o Mestre em Dakshineswar. Durante sete anos viveu em Navadwip para completar seus estudos da filosofia Nyaya e tendo assim feito, ficou pronto para regressar sua casa. Talvez tenha tido dvidas se poderia visitar essas partes do pas novamente. Veio a Calcut e entre os lugares que visitou, estava Dakshineswar, onde teve o privilgio de conhecer o Mestre. 32. Narayan Sastri era conhecido no pas, como um grande erudito, mesmo antes de vir a Bengala para estudar Nyaya. Ouvindo a reputao de Sri Sastri, o Maraj de Jaipur, soubemos pelo prprio Mestre, certa vez desejou nome-lo Pandit de sua corte e respeitosamente convidou-o com a promessa de um alto salrio, mas a sede de conhecimento de Sri Sastri ainda no tinha sido saciada, porque sua ansiedade de obter domnio completo sobre as seis escolas ortodoxas da filosofia indiana ainda permanecia insatisfeita. Assim teve de rejeitar o cordial convite. Sri Sastri era de algum lugar em ou perto de Rajputana. 33. Narayan Sastri no era como os eruditos comuns. O desapego pelo mundo foi gradualmente crescendo em seu corao ao longo do tempo, com o conhecimento das escrituras. Compreendeu claramente que ningum poderia ter verdadeiro domnio da Vedanta e outras escrituras com um simples estudo, sem a prtica. Portanto, mesmo antes de terminar seus estudos, de vez em quando surgia a idia: "Temo que no estou adquirindo o conhecimento correto dessa maneira. Devo praticar Sadhana durante algum tempo e tentar realizar o que as escrituras dizem," mas no quis empenhar-se em Sadhana novamente dedicou-se aos estudos, seno perderia ambos, ao desistir de um assunto meio acabado, que vinha tentando dominar. Agora que havia adquirido o total conhecimento dos seis sistemas filosficos, aquele seu desejo h tanto acalentado havia sido satisfeito. Queria voltar para casa. J havia decidido que faria o que considerasse mais adequado em sua volta para casa. Nesse momento auspicioso de sua vida encontrou o Mestre e logo que o viu, sentiu-se atrado para ele de uma maneira misteriosa. J dissemos que no templo de Kali em Dakshineswar havia uma boa estrutura para alimentar e alojar convidados, Faquires, Sadhus, Sannyasins, Pandits e assim por diante. No de se admirar que ele tenha sido respeitosamente recebido e lhe tenha sido permitido morar ali o quanto tempo quisesse, porque, alm de ser um Brahmana Brahmacharin, pertencente a uma parte longnqua do pas, era tambm um erudito. Era um lindo lugar que provia comida e outras necessidades e propiciava a companhia de um homem-Deus! Sri Sastri decidiu passar algum tempo antes de ir-se. E o que mais poderia fazer? Quanto mais intimamente se unia ao Mestre, mais um certo sentimento de amor por ele, combinado com o desejo de sondar a profundidade de sua sabedoria, crescia em seu corao e dominava-o. O Mestre tambm estava feliz em ter o bom, puro Sastri como seu companheiro e passar muito tempo conversando sobre Deus com ele. 34. Sastri havia lido a respeito dos sete planos da Vedanta. Sabia, pelo estudo das escrituras que, no momento em que a mente ascende a planos de conscincia cada vez mais elevados, ocorrem experincias e vises maravilhosas, que culminam no Nirvikalpa Samadhi, estado em que o homem funde-se na experincia imediata da realidade de Brahman, Existncia-Conhecimento-Bem-Aventurana indivisveis e que a iluso do mundo, alimentada durante muitas pocas sem comeo, desaparecia completamente. Viu que o Mestre tinha o conhecimento imediato do que Sastriji havia simplesmente lido nos livros e decorado. Constatou que pronunciava palavras como Samadhi, conhecimento imediato, etc., enquanto o Mestre realmente havia experimentado esses estados dia e noite. Sastri pensou: "Ah, que maravilha! Onde mais teria eu tal pessoa para ensinar-me e explicar os significados ocultos dos Sastras? Esta oportunidade no pode ser perdida. Os meios do conhecimento imediato de Brahman devem ser aprendidos com ele a todo custo. A vida
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realmente incerta. Quem sabe quando este corpo chegar ao fim? Vou morrer antes de alcanar o conhecimento correto? Isso no pode ocorrer. Pelo menos um esforo sincero para realizar Deus deve ser feito. Fora com o pensamento de casa e tudo o mais pelo momento!" 35. medida que os dias passavam, o desapego e a ansiedade para conhecer a Verdade cresciam cada vez mais em Sastriji como resultado da divina companhia do Mestre. Desejos como: "Surpreenderei a todos com a minha erudio", "Vou tornar-me um Mahamahopadhyaya, 11 (11 Um ttulo que significa o maior entre os grandes eruditos) e adquirir nome, fama, posio, etc., mais do que os outros", pareciam ser objetivos desprezveis da vida que deviam ser afastados e evitados por todos os meios e gradualmente desapareceram completamente de sua mente. Sastriji vivia com o Mestre como discpulo, numa atitude de humildade, ouvia atentamente palavras semelhantes ao nctar e comeou a pensar: "No vou dirigir minha mente para nada que no seja Deus. No se sabe quando o corpo encontrar seu fim. Agora, enquanto houver tempo, devem ser feitos esforos para realizar Deus." Refletiu no Mestre: "Ah, quo livre de ansiedade ele vive, sabendo o que uma pessoa deve saber e compreender na vida! A prpria morte foi conquistada por ele. No mais pde colocar diante dele a sombra horrvel da 'noite de destruio'. Bem, o autor dos Upanishads12 (12 Mundaka Upanishad III.i.I.) diz que os desejos dessas grandes almas realizam-se e se uma pessoa puder verdadeiramente alcanar sua graa, o desejo dessa pessoa de experimentar o mundo repetidamente desaparece e ela alcana o conhecimento de Brahman. Por que ento no devo orar por Sua graa? Por que no devo tomar refgio nele?" Sastriji continuou refletindo e morou com o Mestre em Dakshineswar, mas no pde fazer qualquer pedido nesse sentido logo porque ele poderia consider-lo despreparado, recusando-se a tom-lo sob sua proteo. O tempo passava. 36. Veremos como o desapego do mundo estava se tornando intenso na mente de Sastriji, dia aps dia. Michael Madhusudan Datta, o importante e grande poeta de Bengala, que tambm era um conhecido advogado na poca, estava ento, tratando um caso em favor da Rani Rasmani. Um dia teve de ir ao templo de Kali em Dakshineswar com um parente da Rani para saber exatamente tudo a respeito do caso. Depois da consulta, veio a saber, que o Mestre estava no templo e quiz v-lo. Quando foi enviado um recado ao Mestre, este em primeiro lugar enviou Sastriji para falar com Madhusudan e foi um pouco mais tarde. Enquanto conversavam, Narayan Satri perguntou a Madhusudan porque havia abandonado a religio de seus ancestrais e aceitado o cristianismo. Michael respondeu que presses financeiras haviam-no levado a assim agir. No podemos dizer se foi porque relutava em contar sua histria a um estranho que o fez responder questo daquela maneira. Deu impresso ao Mestre e s pessoas presentes, que realmente estava falando de sua prpria histria e no, por brincadeira ou sarcasmo para esconder a verdade a respeito de si mesmo. Seja o que for, Sastriji ficou muito aborrecido ao ouvir a resposta. Disse: "O que isso! Abandonar sua prpria religio por questo de sobrevivncia neste mundo efmero! Que motivo mesquinho! Uma pessoa vai morrer algum dia, deveria ter preferido morrer mudar de religio." Pensou: "Contudo as pessoas consideram-no um grande homem e gostam de ler seus livros!" Um grande desdm sobreveio mente de Sastriji que desistiu de falar com ele. 37. Madhusudan disse que desejava receber instruo religiosa do Mestre. O Mestre disse-nos: "Minha boca estava sendo apertada, por assim dizer, por algum que no me permitia falar nada." Hriday e outras pessoas disseram que aquele estado do Mestre deixou-o um pouco mais tarde e comoveu Madhusudan ao cantar com sua voz doce algumas canes de Ramprasad, Kamalakanta e outros importantes Sadhakas e ensinou-o, assim, que devoo a Deus era a coisa essencial no mundo. 38. Mesmo depois de Michael ter-se despedido, Sastriji discutiu e denunciou o jogo de Michael de traidor e escreveu com um pedao de carvo em letras grandes na parede da varanda, a leste da porta que conduzia ao quarto do Mestre, que abandonar a prpria religio sob da necessidade financeira um ato muito mesquinho. A opinio de Sastriji a esse respeito, escrita na parede com grandes caracteres bengalis, atraiu
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nossa ateno e curiosidade. Um dia perguntamos e acabamos por saber de tudo. Como Sastriji vivera nesta parte do pas durante muito tempo, havia aprendido bengali muito bem. 39. Agora chegamos ao ltimo acontecimento conhecido da vida de Sastriji. Um dia encontrou o Mestre sozinho e aproveitou a oportunidade dizer-lhe que do fundo de seu corao de ser iniciado em Sannyasa e apresentou tenazmente seu desejo ao Mestre. O Mestre concordou devido sua ansiedade e iniciou-o, num dia auspicioso. Depois disso Sastriji deixou o templo de Kali. Informou ao Mestre o desejo ardente de permanecer em Vaisishtashrama e praticar Sadhana dura para a realizao de Brahman, at que fossem coroados de sucesso seus esforos. Desmanchando-se em lgrimas, pediu a bno do Mestre, adorou seus ps e deixou Dakshineswar para sempre. Nada se conhece sobre Narayan Sastri depois disso, exceto que, segundo alguns, passou seus dias em Vasishthasrama praticando severa austeridade at que a sade falhou e a morte se abateu sobre ele. 40. O Mestre desejou conhecer os monges, aspirantes e devotos de todas as comunidades, sempre que sabia que estavam na vizinhana. Quando sentia esse desejo, costumava ir v-los sozinho, sem ser convidado e passava algum tempo com eles conversando sobre Deus. Durante essas visitas no se preocupava com a opinio alheia como, por exemplo: "As pessoas pensaro bem ou mal sobre isto?", "Ficaro esses Sadhakas desconhecidos satisfeitos ou no com minha visita?" ou "Serei devidamente respeitado?" - Ia de uma maneira ou outra a esses aspirantes e no ficava satisfeito enquanto no formasse uma opinio correta a respeito de suas atitudes espirituais, seu progresso em direo meta e outros assuntos relevantes. O Mestre tambm se comportava dessa maneira sempre que ouvia falar de eruditos versados nas escrituras, que eram tambm aspirantes espirituais. Fez visitas ao Pandit Padmalochan, Dayananda Saraswati e muitos outros e contara-nos de vez em quando histrias sobre suas vidas. Vejamos em primeiro lugar Padmalochan. 41. Antes da chegada do Mestre, o estudo da Vedanta no estava disseminado em Bengala. Embora Acharya Sankara houvesse derrotado os Tantrikas de sua provncia, em polmicas teolgicas h muitos sculos atrs, ele mal pde estabelecer sua prpria doutrina entre o povo em geral, consequentemente os Tantrikas aceitaram os mais elevados princpios da Vedanta no-dualista e introduziram alguns em seus prprios conceitos de meditao, mas continuaram a prescrever as mesmas formas de adorao e cerimnias que prevaleciam, apesar da influncia da filosofia no-dualista em seus ensinamentos. Os Pandits de Bengala dedicavam-se intensamente ao estudo da filosofia Nyaya e criaram a Navya-nyaya ou neo-lgica, que ocasionou uma revoluo muito grande na lgica e epistemologia. Foi devido ao fato das pessoas de Bengala teriam sido derrotadas e humilhadas na argumentao, por Sankara, que a lgica, o inevitvel instrumento do debate filosfico, prevaleceu entre eles? Quem pode dizer? Muitas vezes o mundo testemunhou como pessoas derrotadas num determinado campo por uma determinada nao, passaram a nutrir outro desejo e fizeram esforo para ultrapassar a todos naquele campo. 42. Embora o estudo da Vedanta fosse pequeno em Bengala, bero dos Tantras e de Nyaya, houve algumas pessoas atradas para o estudo da Vedanta. O Pandit Padmalochan foi um exemplo. Depois de tornar-se eficiente em Nyaya, o Pandit desejou estudar a Vedanta. Foi a Kasi e estudou aquela filosofia com bons instrutores durante muito tempo, tornandose, portanto em poucos anos, um famoso vedantista. De volta para casa, foi convidado pelo Maraj de Burdwan para assumir o posto de pandit da corte. Como o maravilhoso gnio do Pandit continuava desabrochando, chegou ao cargo de pandit principal da corte e sua fama espalhou-se por toda Bengala. 43. importante mencionar um comentrio do Pandit, que mostra seu gnio maravilhoso. Partindo da idia de que opinies estreitas sobre assuntos espirituais eram devidas mesquinhez da natureza, o Mestre s vezes costumava citar-nos, os comentrios do Pandit Padmalochan a esse respeito. Costumava lembrar-se de tudo o que ouvira dos que tinham doutrinas liberais que ele mesmo sustentava e cit-las no
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decorrer da conversa, mas como era muito meticuloso em relao verdade, costumava mencionar os nomes das pessoas de quem as ouvira. 44. Certa vez o Mestre disse que houve uma grande controvrsia entre os eruditos da corte do Maraj de Burdwan sobre quem era maior, Siva ou Vishnu. Padmalochan no estava presente. Os eruditos fizeram muito barulho com a discusso, alguns apoiando um e alguns, o outro, de acordo com o conhecimento que tinham do estudo das escrituras ou talvez devido sua preferncia. Assim deu incio a uma disputa entre os dois lados, os Saivas e os Vaishnavas. No se chegava a qualquer soluo para o problema. Portanto o principal pandit da corte foi convocado para decidir a questo. Pandit Padmalochan chegou reunio e quando soube da questo disse: "Nenhum de meus antepassados at a dcima quarta gerao viu Shiva ou Vishnu. Como posso eu, portanto, dizer quem superior e quem inferior? Mas se querem saber o que as escrituras dizem, est postulado que as escrituras Saiva consideram Siva superior e as Vaishnavas, Vishnu. Portanto o Ideal Escolhido de cada um superior s outras divindades." Com esse comentrio o Pandit apresentou provas que indicavam a grandeza de cada um e concluiu que ambos eram igualmente grandes. Essa concluso do Pandit terminou com a briga e todos lhe agradeceram. Temos uma prova definitiva de seu gnio nessa sincera, franca e modesta compreenso das escrituras, que foi a causa de seu grande nome e fama. 45. A fama do Pandit no repousava meramente em sua reputao de ter penetrado profundamente nas palavras das escrituras. Familiarizado com a maneira como sua vida refletia as nobres qualidades de liberalidade, desapego, boa conduta, prtica de austeridade, devoo firme ao Ideal Escolhido, etc., as pessoas concluram que ele era um grande Sadhaka, fora do comum e amante de Deus. A coexistncia da verdadeira erudio e profunda devoo a Deus certamente rara no mundo. As pessoas so geralmente atradas para aqueles em que h essa combinao. No de se admirar, portanto, que quando o Mestre ouviu falar dele, desejou conhecer aquele idoso e nobre Pandit que h muito tempo vinha adornando a corte de Burdwan. 46. Sempre que tinha um desejo, o Mestre, como um menino, tornava-se ansioso para satisfaz-lo imediatamente. A mente do Mestre revela esse trao, talvez porque o tenha cultivado desde a infncia. "A vida efmera, por conseguinte, faa rapidamente o que quer que tenha que ser feito" - mxima que traduziu para a vida com uma sinceridade mxima. Tambm se pensar um pouco ficar claro que um trao que naturalmente surgir numa mente treinada na firmeza e concentrao na busca de seus ideais. De qualquer maneira, vendo o Mestre ansioso, Mathuranath estava pensando em envi-lo a Burdwan quando chegaram notcias que, como estava doente h muito tempo, o Pandit Padmalochan havia sido levado para uma chcara perto de Ariyadaha, s margens do Ganga, para uma mudana de clima e que, devido ao ar puro do lugar, havia melhorado um pouco. Pediram a Hriday para confirmar as notcias. Voltou e confirmou-as. O Pandit tambm havia ouvido falar do Mestre e estava ansioso para conhec-lo. Demonstrou grande respeito a Hriday, por saber que se tratava de um parente do Mestre. Foi ento marcado um dia. O Mestre partiu para ver o Pandit e Hriday acompanhou-o. 47. Hriday disse que o Mestre e Padmalochan ficaram contentes de se conhecerem, quando se encontraram pela primeira vez. O Mestre teve a oportunidade de ver que ele era um Sadhaka, de natureza liberal, amigvel e bem versado nos Sastras. O Pandit tambm ficou convencido de que o Mestre era uma grande alma e que se encontrava num extraordinrio estado de evoluo espiritual. No pde conter-se, derramando lgrimas ao ouvir o nome da Me Divina, cantado pelo Mestre com sua voz doce. O Pandit ficou mudo de espanto ao ver o Mestre perder repetidamente a conscincia normal em xtase e ouvir a experincia que ele tivera naquele estado. O Pandit, bem versado como era nas escrituras, deve ter tentado comparar os estados espirituais do Mestre com os relatados nas escrituras. Mas tambm certo que, ao assim fazer, teve dificuldade naquele dia de chegar a uma certa concluso, porque, no encontrando as
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experincias supremas do Mestre relatadas nos Sastras, no pde determinar qual das duas era a verdadeira - se aquelas dos Sastras ou as do Mestre. Portanto, a mente discriminativa do Pandit, sempre acostumada a chegar a concluses corretas em todos os assuntos espirituais com a ajuda do conhecimento das escrituras e seu agudo intelecto, experimentou uma espcie de inquietude mesclada de alegria, como um ponto escuro na luz. 48. Devido ao amor e atrao que surgiram no primeiro encontro, o Mestre e o Pandit encontraram-se mais algumas vezes. Consequentemente, a opinio do Pandit sobre o estado espiritual do Mestre tornou-se cada vez mais profunda. Ouvimos do Mestre que havia uma razo especial para aquela convico. Pandit Padmalochan vinha praticando durante muito tempo a disciplina prescrita pelos Tantras a par de seu estudo e ensino da filosofia Vedanta. Tivera tambm alguma realizao como resultado de suas prticas. O Mestre disse que a Me revelou-lhe o segredo do poder do Pandit, alcanado por certas prticas espirituais. Veio a saber que foi somente porque a Devi, o Ideal Escolhido do Pandit, ficara satisfeita com sua Sadhana e concedeu-lhe uma graa devida a qual ele se tornou invencvel em inmeras reunies de eruditos e pde manter segura a sua superioridade. Padmalochan tinha sempre consigo uma toalha e um jarro d'gua com um bico, cheia d'gua. Era hbito seu lev-los na mo, andar alguns passos aqui e ali, voltar e lavar a boca e aspergir a cabea com aquela gua antes de resolver qualquer problema. Ningum jamais teve a curiosidade de perguntar a razo deste seu hbito estranho, nem pensou que houvesse qualquer objetivo oculto. O Pandit jamais revelou a ningum nem esposa, que costumava agir assim de acordo com a ordem de seu Ideal Escolhido e que, quando assim o fazia, sua inteligncia, seu conhecimento das escrituras e a graa divina tornavam-no invencvel para os outros. A Devi inspirava-o de seu interior. Desde aquela poca seguia aquele conselho invariavelmente e experimentava seu resultado sem o conhecimento dos outros. 49. O Mestre dizia que ele pde conhecer tudo pela graa da Me Divina. Um dia, tendo oportunidade, escondeu a toalha e o jarro d'gua do Pandit. Padmalochan no pde solucionar o problema em pauta sem aqueles objetos e apressou-se a procur-los. Depois, ao saber que o Mestre os havia escondido, sua admirao no teve limites; quando, tambm, compreendeu que o Mestre viera conhecer tudo a respeito de seu segredo e havia feito as coisas com sabedoria, o Pandit s pde recitar hinos em louvor ao Mestre como seu prprio Ideal Escolhido. O Pandit passou a consider-lo uma Encarnao de Deus a partir da e dedicou-se a ele. O Mestre dizia: "Embora Padmalochan fosse um erudito to grande, tinha muita f e devoo por 'aqui' (eu). Dizia: 'Quando eu ficar bom vou convocar uma reunio de todos os eruditos e dizer-lhes que o senhor uma Encarnao de Deus. Verei quem refuta minha palavra.' Mathur, certa vez, ia por outra razo, convocar uma reunio em Dakshineswar de um grande nmero de eruditos. Padmalochan que no era avarento e seguia o costume de um ortodoxo e virtuoso Brahmana, jamais aceitaria presente de um homem de casta inferior. Pensando que ele pudesse no vir reunio, Mathur pediu-me para falar com ele para que comparecesse. A pedido de Mathur, perguntei ao Pandit afetuosamente: 'O senhor no vai a Dakshineswar?' Respondeu: 'Posso ir com o senhor at casa de um varredor e a comer. Por que no casa dos outros?'" 50. Mas o Pandit no estava destinado a ir reunio de Mathur Babu. Antes dela ser convocada, a doena piorou. Despediu-se do Mestre, com lgrimas nos olhos e foi para Kasi. Diz-se que morreu pouco tempo depois. Quando muito tempo depois alguns devotos do Mestre, em Calcut, que haviam tomado refgio em seus sagrados ps, devido ao excesso de sua devoo, comearam a consider-lo publicamente uma Encarnao de Deus, ao tomar conhecimento, o Mestre proibiu-os de assim falar. Apesar de tudo, no desistiram. Aborrecido, falou-nos: "Um mdico e o outro, gerente de um teatro. Vm aqui de vez em quando e chamam-me uma Encarnao! Pensam que assim fazendo, esto me
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enaltecendo, mas que compreendem o que significa uma Encarnao? Muito tempo antes de chegarem aqui e de me chamarem uma Encarnao muitas pessoas como Padmalochan, que passaram toda a vida no estudo desses assuntos - alguns deles bem versados nos seis sistemas filosficos e outros, em trs - vieram aqui e chamaram-me Encarnao. Ser chamado Encarnao aborrece-me. O que me acrescentaro chamando-me assim?" Alm de Padmalochan, o Mestre conheceu outros famosos eruditos. Falava-nos, no curso da conversa, das qualidades nobres que via neles. importante narrar brevemente as histrias de alguns desses homens notveis. 51. Uma vez Swami Dayananda Saraswati, fundador do Arya Samaj, veio a Bengala e morou por algum tempo na chcara de um senhor, no vilarejo de Sinthi, em Baranagar, ao norte de Calcut. Embora fosse muito conhecido por sua erudio, ainda no havia comeado a pregar sua prpria doutrina, nem fundado a organizao. Ouvindo falar dele, um dia o Mestre foi visit-lo. No decorrer da conversa com Dayananda, o Mestre dissenos em outra ocasio: "Fui v-lo na chcara de Sinthi; vi que havia adquirido um pouco de poder. O peito estava sempre vermelho. Estava no estado de Vaikhari, falando das escrituras noite e dia; aplicando a gramtica e distorcendo o significado de diversas palavras. Era egosta, 'Fao algo, pregarei uma doutrina'." 52.0 Mestre falou a respeito do Pandit Jayanarayan, "Embora um grande erudito, no tinha orgulho. Soube antecipadamente da poca de sua morte e dizia que iria a Kasi para morrer l. E assim fez." 53. O Mestre muitas vezes falava da grande devoo que Krishnakishore Bhattacharya de Ariyadaha tinha a Sri Ramachandra. Costumava visit-lo em sua casa. A dedicada esposa de Krishnakishore tambm tinha grande devoo ao Mestre. A f e devoo de Krishnakishore eram de uma natureza extraordinria. O Mestre costumava dizer que alm do Mantra 'Rama', Krishnakishore tinha grande devoo pela sua forma reversa 'Mara', porque est dito nos Puranas que o Mantra de Rama foi dado assim por Narada a Valmiki, que era ento um notrio assaltante de estradas. E como resultado do pronunciamento repetido com devoo, o extraordinrio jogo divino de Sri Ramachandra manifestou-se na mente de Valmiki, tornando-o poeta e autor do Ramayana. Krishnakishore encontrou muita misria e dor na vida. Dois de seus filhos adultos morreram. O Mestre dizia que a tristeza pela morte deles foi to grande que, embora fosse um grande devoto, no se controlou e foi tomado pela dor. Alm dos Sadhakas mencionados acima, o Mestre conheceu o Maharshi Devendranath Tagore, o Pandit Iswarchandra Vidyasagar e outros. Falava-nos s vezes sobre a devoo do Maharshi e do zelo de Iswarchandra pela Yoga da ao.

CAPTULO III PEREGRINAO DO MESTRE COMO GURU E O ENCONTRO COM HOMENS SANTOS
(ASSUNTOS: 1. O carter mpar da vida do Mestre. 2. O objetivo da doutrina liberal do Mestre. 3. A prova disso. 4. A disseminao das idias do Mestre. 5. Expanso de suas idias entre os Sadhus devido a seus contatos iniciais. 6. Experincias variadas aumentam sua capacidade de ensinar. 7. A peregrinao ajudou-o a compreender a condio das pessoas. 8. O significado da peregrinao das pessoas divinas. 9. "Reflita sobre o fim" depois de visitar templos e lugares sagrados. 10. Atitude devocional e lugares sagrados. 11. O conselho do Mestre a um devoto com a inteno de fazer uma peregrinao a Bodhgaya. 12. "Aquele que o tem aqui enaltecido o tem l tambm". 13. A f simples do Mestre e as peregrinaes. 14. "Seja um devoto, no um tolo". 15. Falta de santidade nos lugares sagrados. 16. A viso do Mestre da "Kasi de ouro". 17. Porque Kasi considerada feita de ouro. 18. A reao do Mestre Sagrada Kasi. 19. A viso do Mestre em Manikarnika. 20. O Mestre encontrou-se com Trailanga Swami. 21. Seu Bhavasamadhi em Sri Vrindavan. 22. Seu intenso amor por Vraja. 23. Gangamata de Nidhuvan. 24. O servio do Mestre sua me. 25. A recusa do Mestre de ir Gaya; por que? 26. A lei de efeito fundindo-se na causa. 27. A lei do Karma insuficiente para explicar a vida de uma Encarnao: por que? 28. Sankhya e a doutrina da Encarnao. 29. Vedanta e a Encarnao. 30. Seu corpo e mente sem par. 31. O Mestre visitou Navadwip. 32. Os pontos de vista do Mestre a respeito do estado de Encarnao de Chaitanya. 33. A visita do Mestre a Kalna. 34. O asceta Bhagavan Das. 35. Os movimentos religiosos durante a Sadhana do Mestre. 36. O Mestre no Harisabha em Kalutola. 37. A leitura do Bhagavata l.

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38. O Mestre ocupando o "assento de Sri Chaitanya". 39. Comoo por isso. 40. A insatisfao de Bhagavan Das com esse fato. 41. O Mestre vai a Bhagavan Das. 42. Hriday como mensageiro. 43. Bhagavan Das repreendendo um Sadhu. 44. O egosmo de Bhagavan Das de ensinar as pessoas. 45. O Mestre critica seu egosmo. 46. Bhagavan Das submete-se ao Mestre. 47. A cordial conversa entre eles.)

Saibam que todos os que so grandes, prsperos e poderosos, originam-se de Meu poder. Gita, X.41 No possvel relatar tudo sobre o jogo divino do Mestre como instrutor espiritual, estabelecido em Bhavamukha, com tantas pessoas, em tantos lugares e de tantas maneiras. J falamos um pouco a respeito. Foi tambm, com a mesma atitude de instrutor que ele saiu peregrinao. 1. Pelo que vimos, nenhum ato do Mestre era sem propsito ou intil. Se estudarmos mesmo as aes mais corriqueiras da vida quotidiana, para no falar das situaes especiais, vemos que tm um profundo significado. Tambm, na poca moderna, no vimos sequer uma nica vida no mundo espiritual, to plena de ocorrncias fora do comum. De modo geral, o homem no pode alcanar a experincia completa de qualquer um dos inmeros aspectos de Deus, apesar das Sadhanas de uma vida inteira, isto para no falar de realiz-Lo em Seus vrios aspectos, como ensinado em diferentes cultos e religies e atingir proficincia para ensinar os fiis deles todos, em seus respectivos caminhos. Mas o Mestre sobressai, inigualvel, no campo espiritual. Como regra, todos os grandes instrutores espirituais do passado praticaram somente uma atitude espiritual, alcanaram a realizao e pregaram-na como o nico caminho conduzindo viso de Deus. No tiveram a oportunidade de saber que Deus podia ser realizado por outros caminhos tambm. Ou eles prprios podem ter mais ou menos realizado aquela verdade, mas no a declararam publicamente, pensando que tal ensinamento pudesse enfraquecer a firme f e devoo das pessoas para com seus ideais e com isso impedir ou prejudicar sua realizao espiritual. Mas, qualquer que tenha sido a razo, a histria testemunha o fato de que pregaram como Gurus, doutrinas religiosas tacanhas, que se tornaram ao longo do tempo, uma permanente fonte de inveja, dio e at derramamento de sangue, em diversas ocasies. Isso no foi tudo. Os estreitos ideais sectrios fizeram surgir vrias doutrinas opostas umas s outras tornando o caminho para a realizao de Deus to intricado, que pareceu impossvel ao intelecto humano remover essa dificuldade e ter a viso de Deus, da Verdade. Tambm, vendo a poca propcia, o materialismo ocidental, que considerava a vida humana e seus prazeres como o fim de tudo, entrou na ndia com uma fora irresistvel atravs da educao. Corrompeu as mentes dos meninos e jovens rapazes de idade impressionvel e inundou o pas com idias estrangeiras nocivas e ideais de atesmo e mundanismo. Quem poderia dizer quo extensas aquelas condies malignas teriam sidas, se a religio no tivesse sido restabelecida com o advento desse extraordinrio Mestre, brilhante exemplo de pureza, renncia e amor a Deus? 2. Ele mesmo praticou todas as religies e mostrou que nenhum dos diferentes aspectos de Deus que foram realizados nos tempos antigos por grandes almas, videntes, instrutores e Encarnaes nascidos na ndia e em outros lugares - e que nenhum dos mtodos para conhec-Lo pregados por eles, era falso. O aspirante, dotado de f verdadeira, pode ser abenoado com a realizao de Deus, mesmo hoje em dia, se trilhar os caminhos mostrados por eles. Demonstrou que, embora existisse um muro semelhante a uma montanha, dividindo Hindus e Muulmanos devido aos mutuamente contraditrios modos, costumes sociais etc., as crenas religiosas de ambos eram verdadeiras; que embora adorando o mesmo Deus de diferentes maneiras e trilhando caminhos diferentes, ambos poderiam, ao longo do tempo, serem unos no amor, esquecendo as disputas de tanto tempo. Ao Ocidente, empenhado na louca busca de poder e prazer mundanos, advertiu que s pode haver paz atravs da renncia o que obtido somente pela f na mensagem
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espiritual dos videntes e das Encarnaes do Oriente e Ocidente, incluindo Jesus Cristo. Quanto mais prosseguimos com o estudo da vida desse maravilhoso Mestre, mais veremos que ele no pertence a nenhum pas em particular, comunidade, nao ou religio. Todas as pessoas do mundo um dia tomaro refgio em sua doutrina liberal, porque elas no podem permitir privar-se de paz. Estabelecido em Bhavamukha, o Mestre penetrar em todas as seitas e grupos sob a forma dessas idias liberais e partindo as limitaes produzidas por todos os tipos de estreiteza, as colocar num novo molde e as prender com a corda da unidade jamais conhecida antes. 3. O que acabamos de falar provado pelo fato de que os aspirantes de todas as mutuamente contraditrias e briguentas denominaes religiosas da ndia que vieram ao Mestre, viram nele os perfeitos ideais de suas prprias atitudes crenas e ficaram convencidos de que ele era um viajante em seu prprio caminho. O ministrio do Mestre, como instrutor espiritual do mundo, comeou na ndia, trazendo harmonia entre as comunidades religiosas, e no se limitar aos limites da ndia ou mesmo da sia, mas se espalhar tambm no Ocidente e devido ao seu sereno e tranquilo impacto combater as foras da irreligiosidade e dio que a prevalecem, pavimentando desta maneira o caminho para o estabelecimento de uma era de paz em todo o mundo. No repararam quo rapidamente esse trabalho vem sendo feito desde a morte do Mestre? No notaram como as idias do Mestre entraram na Amrica e Europa, atravs do Swami Vivekananda, para quem seu Guru era to querido quanto sua prpria vida e como, nesse curto perodo, produziram uma revoluo no pensamento do mundo? Ao longo do tempo, esse corpo de idias espalhar sua influncia sobre todos os povos, todas as religies e todas as sociedades e ocasionar uma maravilhosa revoluo. Quem ter poder de resistir a seu progresso? Quem pode opor-se influncia das idias que brilham com uma fora de pureza e austeridade sem precedente? Os instrumentos, com os quais esto sendo espalhadas no momento, podem talvez ser quebrados. Muitos talvez no sejam capazes de desapegar-se e compreender sua fonte, mas certo que todos os povos do mundo, a fim de se sentirem abenoados, se atiraro nesse molde e alimentaro cuidadosamente em seus coraes as idias que emanam do Mestre, iluminando os caminhos de reconciliao entre as conflitantes religies e seitas. 4. No se deve, portanto, considerar como uma simples fbula o que narramos a respeito dos aspirantes das diferentes seitas religiosas da ndia que vinham ao Mestre e eram abenoados com a realizao da verdadeira espiritualidade. Primeiro deve-se procurar compreender a elevao espiritual do estado de Bhavamukha no qual o Mestre estava estabelecido e de onde veio todas as idias divinas que se manifestavam atravs de sua mente. Em seguida mergulhe profundamente nos incidentes aqui narrados e compreender a sequncia dos acontecimentos - como um novo movimento de idias, tendo o Mestre no centro, estava se desenvolvendo, primeiro espalhando sua influncia no campo ortodoxo, depois nas camadas de orientao moderna e em seguida no mundo como um todo, como uma revoluo na maneira de pensar dos homens. 5. A disseminao das idias do Mestre teve lugar primeiro entre os aspirantes de vrias seitas religiosas que representavam a antiga tradio hindu. Como isso ocorreu j foi descrito em parte. Sempre que o Mestre praticava qualquer doutrina e atingia perfeio nela, os seguidores dessa doutrina vinham a ele em grande nmero, viam nele seu ideal perfeito e obtinham dele, antes de partirem, a ajuda que necessitavam para seu desenvolvimento espiritual. Alm disso, a pedido de Mathur Babu e de sua esposa Jagadamba Dasi, o Mestre saiu em peregrinao at Vrindavan. No h falta de monges e devotos em lugares de peregrinao como Kasi e Vrindavan e sua visita a esses lugares, portanto, propiciou a todos a oportunidade de entrarem em contato com ele. Isto no uma suposio nossa. Ouvimos do prprio Mestre que eminentes Sadhakas daqueles lugares sagrados encontraram-no e foram abenoados com seu poder de Guru. necessrio, por conseguinte, relatar um pouco do que ele disse. 6. O Mestre disse: "Uma pea tem que se mover em todos os quadrados antes de atingir a 'casa'. Quando uma pessoa experimentou todos os estados, desde
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varredor at o de imperador e realmente ficou convencido de sua inutilidade, pode ficar no estado de autntico Paramahamsa, um verdadeiro conhecedor de Brahman. Essa a lei para aqueles que procuram o mais alto conhecimento para sua prpria salvao." Mas para aqueles que devem se tornar instrutores, costumava dizer: "Uma pessoa pode cometer suicdio com um cortador de unhas; mas necessita de um escudo e de uma espada para matar outra pessoa (conquistar um inimigo)." Se uma pessoa tem de se tornar um verdadeiro instrutor espiritual, deve passar por todos os tipos de experincias e tornar-se dotado de mais poder do que a maioria dos buscadores espirituais. O Mestre dizia-nos repetidamente: " somente pelo grau de poder que uma Encarnao de Deus, de um lado, e um homem perfeito ou Jiva, de outro, se diferem." No vem que, na poltica, gnios como Bismarck e Gladstone tm que ter um olho no passado e outro nos acontecimentos presentes na vida social e poltica de seus pases e desenvolver uma viso futura mais poderosa do que aquela das pessoas comuns? por isso que vem cinquenta anos na frente de seu tempo e estimam os efeitos benficos e nocivos das idias e dos movimentos correntes que podem ocorrer no futuro. Ento lanam foras contrrias para combater essas idias e movimentos prejudiciais que possivelmente trariam misria a seus pases ao longo do tempo. A mesma lei ocorre no mundo espiritual. As Encarnaes, os verdadeiros instrutores, devem originar novos movimentos depois de um estudo cuidadoso das idias e ensinamentos dos videntes do passado; qual a transformao que esses ensinamentos pregados por aqueles videntes no decorrer dos sculos; quais os efeitos, bons ou maus, eles tiveram nas vidas das pessoas; a que ponto se degeneraram; quais as perverses que as novas idias que vo ser pregadas vo provavelmente empreender no curso dos sculos, se elas provavelmente sero mais prejudiciais do que as idias e prticas que vo substituir - essas so as linhas nas quais seu estudo e avaliao da situao devem basear-se. Porque, se no puderem captar corretamente essas coisas, como podero entender a condio presente das pessoas? E se no conseguirem diagnosticar corretamente a doena, como podero receitar o remdio? Portanto, alm de conseguir o poder de receitar o remdio por intensa austeridade e prticas similares, os instrutores espirituais tiveram de suportar uma variedade grande de condies no mundo e ganhar mais experincia do que os outros. No vem quantas condies de vida diferentes o Mestre teve de experimentar? Nascido numa humilde choupana, sofreu intensa pobreza na infncia; aceitou a nomeao para sacerdote no templo de Kali; passou pela condio humilde de servir uma outra pessoa durante a juventude; suportou o tratamento no simptico dos parentes, o ridculo e o desprezo dos estranhos por sua absoro em Deus e o infortnio de ser chamado de louco, nos primeiros dias de sua Sadhana. Lado a lado com essa triste situao tambm experimentou honras dignas de um rei, de um homem de grande riqueza e posio como Mathur Babu e tambm, a adorao dos aspirantes e devotos de vrias seitas que o aceitaram como uma Encarnao de Deus. Atravs dessas experincias de natureza conflitante suportou o teste de permanecer perfeitamente imperturbvel sob todas as condies. Assim como, de um lado, seu integral amor divino o fez empenhar-se intensamente em prticas austeras e abriu sua sutil viso iguica, assim, de outro lado, sua familiaridade com todas as condies mundanas permitiram-no a captar fcil e corretamente as atitudes e pensamentos de diversos tipos de pessoas na sociedade. Isto dotou-o de uma habilidade prtica para lidar com elas e evocou nele uma simpatia para com todos, no bem e no mal. Porque, foi com todos esses estados internos e externos que diariamente o poder do Mestre como instrutor, desabrochava e manifestava-se. 7. Resultados semelhantes tambm se produziram na vida do Mestre com suas peregrinaes. Era necessrio para o Mestre, o instrutor espiritual da poca, estar familiarizado com a condio espiritual da maioria das pessoas do pas. A necessidade foi, sem dvida, encontrada com a peregrinao que empreendeu com Mathur. Aquele mesmo olho de sabedoria que o capacitava ver atravs do vu de Maya, tornou-o hbil em captar os pensamentos e atitudes das pessoas por algumas palavras casuais, ou compreender o
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estado de um pas ou sociedade, pela observao de alguns acontecimentos relacionados com eles. Deve-se, contudo, compreender que isso aplica-se somente ao poder de entendimento do Mestre no estado normal de conscincia porque, quando elevava-se a altos planos de conscincia, no necessitava desses meios comuns de conhecimento, como observao e comparao de dados. Estava, ento, dotado da viso iguica com a qual podia diretamente ver o mago das coisas, seja individual ou social, e determinar os meios para corrigir as imperfeies. Vimos o Mestre, o homem-Deus, procurar as verdades a respeito de todas as coisas com a ajuda tanto do olho exterior como da extraordinria viso iguica. Por conseguinte estaramos dando somente uma pintura parcial de seu carter divino, se no apresentssemos ambos aspectos - o humano e o divino. 8. Olhando do ponto de vista das escrituras, h uma outra razo porque o Mestre saiu em peregrinao. As escrituras dizem que sbios santos, perfeitos em amor e conhecimento, devem visitar centros de peregrinao somente para intensificar a sagrada atmosfera e santidade desses lugares. Ao chegarem com os coraes ansiosos para terem a viso especial de Deus, deixam atrs de si tanto novas manifestaes dos aspectos especiais de Deus ou enaltecem e iluminam as manifestaes prvias j existentes ali. Assim, quando as pessoas vm, facilmente experimentam, um pouco daqueles aspectos de Deus. Quando o efeito sublime da presena de pessoas santas comuns nos centros de peregrinao to benfica, imaginem quo mais poderosa a influncia das Encarnaes de Deus, como o Mestre? O Mestre explicou-nos em diversas ocasies, numa linguagem simples, o que foi dito anteriormente a respeito dos lugares sagrados. Dizia: "Trenham como certo, meus filhos, que h uma manifestao de Deus onde as pessoas praticaram durante muito tempo, austeridade, Japa, meditao, abstrao firme da mente e culto, a fim de terem Sua viso. Seus pensamentos de Deus solidificaram-se, por assim dizer, devido sua devoo; por isso que pensamentos santos e vises so a facilmente alcanados. Um sem nmero de Sadhus, devotos e almas perfeitas vieram, de tempos em tempos, a esses lugares sagrados a fim de realizarem Deus, abandonaram os desejos e chamaram-n'O com todo o corao. Portanto, h uma manifestao especial de Deus nesses lugares, embora Ele esteja presente em todos os lugares. como a disponibilidade de gua nas piscinas, lagos, embora ela possa ser encontrada em outros lugares tambm, se forem cavado." 9. O Mestre tambm, ensinou-nos a "ruminar" depois de termos visitado os lugares dotados de manifestao especial de Deus. Dizia: "Assim como as vacas comem o suficiente, ficam satisfeitas, vo descansar e fazem a digesto, assim, depois que uma pessoa visitou templos e centros de peregrinao, deve sentar-se num lugar isolado, 'ruminar', e ficar absorvido naqueles pensamentos sagrados que tiveram nos lugares santificados. Uma pessoa no deve dirigir a mente para viso, paladar e objetos mundanos imediatamente aps t-los visitado, porque, nesse caso, a impresso divina acumulada no produzir resultados permanentes na mente." Uma ocasio alguns de ns acompanharam o Mestre a Kalighat para adorar a Me do Universo. No precisamos dizer que a especial manifestao da Pithasthana1, (1 A
histria a seguinte: A Me, em Sua Encarnao como Sati, abandonou Seu corpo na Yoga, por no suportar ouvir palavras grosseiras contra Seu divino consorte Siva, que assim continuou viajando com o corpo morto pendendo de Seu ombro esquerdo, esquecido de tudo. Vishnu, a fim de aliviar Siva dessa condio precria, cortou em pedaos, por detrs d'Ele, o corpo morto de Sati, que caiu em diferentes partes da ndia. Esses lugares, assim especialmente santificados por um ou outro pedao de Seu corpo, so conhecidos e reverenciados como Pitharsthanas)

combinada com a manifestao viva da Me Universal na mente e no corpo do Mestre, ajudaram a produzir uma alegria extraordinria no corao dos devotos. Na volta, um de ns teve de ir vila do sogro para atender a um chamado e ali passar a noite. No dia seguinte, quando veio ao Mestre, este perguntou-lhe onde havia passado a noite anterior. Ouvindo que passou a noite na casa do sogro, o Mestre disse: "Ah, o que isso? Voc viu a Me e voltou; que diferena grande entre 'ruminar' a viso e pensamentos d'Ela, que voc devia ter feito, e ao invs de passar a noite como as pessoas mundanas, na casa do sogro! Uma pessoa deve 'ruminar', em outras palavras, continuar a alimentar os pensamentos que surgem na mente nos templos e lugares sagrados de peregrinao. Como podem esses pensamentos divinos permanecer na mente de outra maneira?"
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10. Tambm, o Mestre disse-nos em diversas ocasies que uma pessoa no tem muito benefcio visitando lugares de peregrinao e outros sagrados, a no ser que alimente com devoo, pensamentos santos em sua mente. Enquanto ele estava vivo, muitos de ns, em ocasies diferentes, manifestamos o desejo de sair em peregrinao, quando ento nos dizia afetuosamente: "Aquele que o tem aqui (i., no corao) o tem l; aquele que no o tem aqui, no o tem l. 2 (2 As Encarnaes de Deus muitas vezes ensinam as pessoas da mesma
maneira. Uma vez Jesus disse a seus discpulos: "quele que tem mais (f e devoo) mais lhe ser dado e daquele que tem pouco, aquele pouco lhe ser retirado.")

Dizia mais: "As 'atitudes' devocionais que uma pessoa naturalmente tem, ou que pratica, ficam aumentadas atravs de associaes santas nos lugares de peregrinao; mas que benefcio especial uma pessoa alcanar a, se sua mente alheia a essas 'atitudes'? Muitas vezes sabe-se que algum foi para Kasi ou qualquer outro lugar sagrado; mas pouco tempo depois, escreve dizendo que conseguiu um emprego e que havia enviado dinheiro para casa. Tambm, muitos vo viver em lugares de peregrinao mas comeam a abrir lojas, negcios, etc. Quando fui com Mathur ao noroeste da ndia, no vi diferena - o que h aqui h l tambm. O mundo parece ser o mesmo em todos os lugares. As mesmas mangueiras, tamarindeiros, bambuzais, etc., l estavam, como aqui. Vi tudo isso e disse para Hridu: Hridu, o que vim ver aqui? O que havia l, h aqui tambm. A diferena que o poder de digesto da gente destas partes parece ser maior do que o das pessoas daqui, o que pode ser provado ao ver os excrementos nos campos aqui.'" 11. Os devotos trouxeram o Mestre para tratamento da garganta para uma casa alugada, primeiro em Shyampukur em Calcut e depois, para uma chcara em Kasipur, um pouco ao norte da cidade. Acompanhado de dois de seus discpulos, Swami Vivekananda saiu para Buddhagaya, sem dizer nada a ningum, depois de alguns dias da chegada do Mestre a Kasipur. Naquela ocasio o estudo da vida de Buda e a conversa a respeito do seu desapego ao mundo, sua renncia e austeridade, duravam noite e dia. Na parede do pequeno aposento, na parte sul do andar trreo da chcara, que sempre usvamos, estava escrito o verso tirado do Lalitavistara que mostrava a primeira resoluo de Buda: "Sentarei continuamente no mesmo assento e praticarei meditao e firme abstrao da mente at que realize o estado de iluminao, que atingido somente atravs de esforos de muitas encarnaes. Deixe que o corpo seja destrudo nessa tentativa, se assim for." Brilhando noite e dia diante de nossos olhos, estas palavras sempre nos lembravam que deveramos sacrificar nossas vidas para a realizao de Deus, que da natureza da Verdade'. Ns, tambm, devemos seguir a mxima do Lalitavistara. Ibasane Susyatu me sarinam tvagasthimsam pralayafica yatu . Aprapya bodhim bahukalpadurlabham, naivasanat kayamatascalisyati. Assim, no meio dessas infindveis discusses sobre o desapego do mundo de Buda, o Swami subitamente fugiu para Buddhagaya. No informou a ningum que iria nem quando regressaria. Pensamos que, talvez ele no mais voltasse para o mundo e no o veramos novamente. Tivemos notcia de que ele havia tomado a roupa ocre e ido para Buddhagaya. Estvamos to atrados para o Swami, que nos era doloroso ficar sem ele, mesmo por uma hora; portanto, muitos de ns ficaram inquietos desejando se reunir a ele. Gradualmente notcias chegaram tambm aos ouvidos do Mestre. Um dia, sabendo da resoluo de um de ns, Swami Brahmananda falou ao Mestre sobre ela. O Mestre, disse: "Por que esto to ansiosos? Aonde Naren pode ir? Por quanto tempo pode ficar fora? Brevemente o vero regressando." Depois disse sorrindo: "Mesmo que saiam em busca de espiritualidade por todo o mundo, no encontraro nada (nenhum espiritualidade verdadeira) em qualquer lugar. O que est l, est aqui (mostrando seu prprio corpo) tambm." A palavra "aqui", parece, era usada pelo Mestre com dois sentidos: primeiro, no sentido de que ele era a maior manifestao do poder espiritual do seu tempo e uma pessoa no podia encontrar nada melhor ou maior do que o encontrado dentro dele; e em segundo lugar, no sentido de que Deus mora dentro de cada um e que se o amor e a devoo por Ele no puderem ser
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despertados dentro de cada um, no haver grande benefcio viajar por diversos lugares. Dois ou mais significados esto assim implcitos em muitas das palavras do Mestre. Por que falar somente do Mestre? a mesma coisa com todas as Encarnaes de Deus que surgem no mundo, de tempos em tempos e os seres humanos em geral aceitam um ou outro desses significados segundo seu gosto individual ou impresses passadas. A pessoa a quem o Mestre dirigiu essas palavras compreendeu-as com o primeiro significado e ficou firmemente convencido de que a manifestao de espiritualidade no podia ser encontrada em nenhum lugar no mesmo grau que o era no Mestre e sua mente ficou livre de ansiedade. Swami Vivekananda regressou a Kasipur poucos dias depois. 12. Uma vez, pouco antes da morte do Mestre, uma devota muito dedicada, disse ao Mestre que desejava ir a Vrindavan e a permanecer certo tempo, praticando austeridade e disciplinas espirituais. O Mestre, com um movimento da mo disse-lhe: "Ah! Por que quer ir? O que pode fazer l? Aquele que o tem aqui, o tem l e aquele que no o tem aqui, no o tem l tambm." A devota no pde aceitar aquelas palavras do Mestre devido grande atrao que sentia no corao por aquele lugar e despediuse dele. Mas ela disse-nos que no recebeu muito benefcio daquela peregrinao. Alm disso perdeu a oportunidade de estar com o Mestre em seus ltimo dias, uma vez que ele veio a morrer pouco tempo depois que ela saiu em peregrinao. 13. Muitas vezes o Mestre nos disse que suas viagens aos lugares sagrados haviam sido empreendidas com uma atitude mental especial. Costumava dizer: "Pensei que iria encontrar cada pessoa em Kasi mergulhada em Samadhi, meditando em Siva as vinte e quatro horas e todos em Vrindavan, fora de si de devoo e amor divino na companhia de Govinda! Mas, quando estava nesses lugares, vi que tudo era quase o inverso." A mente simples do Mestre costumava aceitar e acreditar em tudo como um menino de cinco anos. Desde a infncia havamos aprendido a ver as pessoas e as coisas com suspeita. Como poderia aquela mente simples surgir em nossas mentes maculadas! Consideramos um homem um tolo, de mentalidade dbil, quando o vemos crer em algo imediatamente. Foi atravs do Mestre que ouvimos pela primeira vez: "Meus filhos, as pessoas tornam-se e generosas como resultado de muita austeridade e Sadhanas e se no tiver a mente simples no poder realizar Deus. para pessoas de f simples que Ele manifesta Sua natureza real." Tambm, para que algum no pensasse que uma pessoa deva ser um simplrio para ter f sincera, dizia: "Vocs devem ser devotos; mas por causa disso devem ser tolos?" "Discriminem sempre entre o real e o irreal, entre o eterno e o transitrio. Abandonem ento o que transitrio e fixem a mente no Eterno." 14. Incapazes de harmonizar essas duas assertivas, muitos de ns s vezes eram repreendidos por ele. Swami Yogananda no havia renunciado ao mundo. Necessitava de uma caarola de ferro para sua casa e foi a Barabazar comprar uma. Lembrou o dono da loja das consequncias nefastas da falta de religio e disse: "Olhe, pea o preo justo pelo utenslio e d-me uma coisa boa; veja que no haja rachaduras e buracos." O lojista, por sua vez, disse: "Fique certo, senhor que certamente assim o farei," e escolheu para ele a caarola. Mas quando chegou a Dakshineswar verificou que estava rachada! Quando o Mestre soube do ocorrido, disse: "O que isso? Como voc comprou um artigo sem examin-lo? O dono da loja est l para tocar seu negcio, no para praticar religio. Por que acreditou nele e foi enganado? Certamente voc deve ser um devoto, mas no um tolo a tal ponto! Voc deve ser enganado pelas pessoas? Primeiro examine se lhe foi dada a coisa certa e ento pague. Verifique antes de aceitar que o artigo no pese menos do que deve. Tambm h alguns artigos para os quais costume os vendedores darem um pouco mais do que o pedido. Jamais deixe de aceitar aquela quantidades extra tambm." Muitos exemplos como esse podem ser dados. suficiente salientar que no Mestre uma extraordinria perspiccia coexistia com uma simplicidade maravilhosa. 15. O Mestre contou-nos que Mathur, naquela peregrinao, gastou mais de um
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lakh de rupias. Assim que chegou a Kasi3 (3 Esse lugar sagrado conhecido por trs nomes - Kasi, Varanasi e Benares) deu uma festa para os Pandits Brahmanas do lugar. Outro dia convidou-os todos, com suas famlias, alimentou-os fartamente e deu a cada, como presente de despedida, uma pea de roupa e uma rupia. Tambm, quando regressou a Kasi depois de visitar Vrindavan, um dia fez o papel da "rvore que satisfaz os desejos" sob a recomendao do Mestre e deu a todo mundo quaisquer objetos que pedissem - potes de metal, cobertores, sandlias etc. Quando o Mestre viu a briga, tumulto e at luta entre os Brahmanas mesmo no primeiro dia em que foram alimentados, ficou muito aborrecido. Foi tomado de desespero ao ver as pessoas to apegadas luxria e ao ouro em Varanasi e outros lugares. Desmanchando-se em lgrimas, disse Me Divina: "Por que me trouxeste aqui, Me? Estava mais feliz em Dakshineswar." 16. Embora o Mestre ficasse triste ao ver o apego mundano, at entre pessoas que vivem em lugares sagrados, ali teve vises e outras experincias extraordinrias e permaneceu firmemente convencido da glria de Siva e grandeza de Kasi. No momento em que entrou em Varanasi, de barco, o Mestre viu, com seu olho espiritual, que a cidade de Siva era realmente feita de ouro, que ali no havia nada feito de terra e pedra. Parecia como se a sagrada cidade fosse formada de camada aps camada do ouro das emoes espirituais que emanavam dos sem nmero de devotos que vinham visitando o lugar desde tempos imemoriais. Aquela forma brilhante, personificao das emoes espirituais, sua eterna natureza e o que se v externamente somente sua sombra. 17. Mesmo do ponto de vista fsico, compreendemos porque essa cidade chamada a 'Varanasi de Ouro". Quem negar isso ao ver Kasi, onde, desde os tempos remotos, todas as partes da ndia doaram enxurradas de ouro a fim de construir aquela maravilhosa cidade de Siva - uma cidade com inmeros templos e grandes construes ao longo de duas milhas de margens do Ganga, com um sem nmero de ghats de banho tendo largos lanos de degraus, com suas numerosas estradas-de-ferro, portes decorados, chcaras, mosteiros, aquedutos e outros reservatrios de gua e com diversas casas de caridade que doam comida a um grande nmero de estudantes, sadhus e indigentes? Quem no ficar admirado em pensar na devoo vinda do fundo do corao de trezentos milhes de pessoas da ndia, cuja magnificncia vem contribuindo indistintamente atravs dos tempos para construir esses traos imponentes da Cidade Santa? Quem no se sentir maravilhado ao ver a fora irresistvel dessa poderosa corrente de sentimentos espirituais e permanece perdido numa tentativa de descobrir sua origem? Quem no ficar tomado de admirao e diz com a cabea e com o corao desmanchando-se em devoo: "Essa realmente uma criao incomparvel. Certamente no foi feita pelo homem. Com certeza veio existncia pela infinita compaixo de Deus, refgio do humilde e salvador do aflito." Aqui Annapurna, a Sakti do Senhor, preside, Ela Mesma, alimentando tanto o corpo denso como o sutil dos Jivas. Com a distribuio de comida Ela nutre o corpo fsico, enquanto alimenta seu ser espiritual ao transmitir o conhecimento de sua unio com o Senhor e tornando a salvao fcil de ser atingida por eles. Por conseguinte no de se admirar que, estabelecido no plano de Bhavamukha, o Mestre pde ver aquela sagrada cidade de Siva como uma consolidao, por assim dizer, daqueles sentimentos espirituais que a construram. 18. Todas as coisas luminosas so, sem exceo, aos olhos dos hindus, puras e portanto, originadas do Guna Sattva. A luz uma expresso de Sattva por causa do seu brilho. por esta razo que os Sastras recomendam colocar o jyoti-pradipa, o lampio sagrado, junto das Divindades e probem que seja apagado. Talvez seja por este princpio que somos levados a considerar as coisas brilhantes como o ouro, como puras, e no podemos usar ornamentos de ouro na parte baixa do corpo. Vendo que Varanasi era de ouro, o infantil Mestre a princpio, ficou preocupado, pensando que a pureza da cidade ficaria maculada, se ele fizesse suas necessidades fisiolgicas ali. Soubemos pelo prprio Mestre que Mathur contratou um palanquim para que o Mestre cruzasse um pequeno rio, Asi, a fim
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de ir fazer essas necessidades fora da cidade. Quando aquele cuidado passou, no mais teve aquele escrpulo. 19. O Mestre falou-nos de uma outra viso extraordinria que teve em Kasi. Muitas pessoas viajavam de barco pelo Ganga para ver os cinco lugares sagrados, como Manikarnika, ao longo das margens do Ganga. Acompanhado pelo Mestre, Mathur empreendeu uma viagem semelhante. O principal ghat de cremao de Kasi est em Manikarnika. Quando o barco de Mathur aproximou-se desse ghat viu-se que o local estava cheio de fumaa que se levantava das piras funerrias dos cadveres que estavam queimando. Logo que lanou os olhos naquela direo, o Mestre, a personificao das emoes espirituais, ficou completamente fora de si de alegria e os pelos de seu corpo se eriaram. Saiu rapidamente da parte coberta do barco, ficou numa beirada larga e entrou em Samadhi. Os guias de Mathur, os barqueiros e as outras pessoas da tripulao, correram para segur-lo, seno ele poderia cair na gua e ser arrastado pela corrente. Mas isso no foi necessrio porque ele permanecia calmo e quieto, absolutamente imvel e uma maravilhosa luz e sorriso iluminavam o rosto, tornando, por assim dizer, todo o lugar puro e brilhante. Hriday e Mathur cuidadosamente colocaram-se ao lado do Mestre. A tripulao mantinha-se distncia e observava, atnita, o estranho estado do Mestre. Quando, algum tempo mais tarde, aquele estado divino do Mestre chegou ao fim, todos desceram em Manikarnika, banharam-se, presentearam e executaram outras cerimnias que deviam ser feitas, antes de irem embora. O Mestre ento descreveu sua maravilhosa viso a Mathur e outros. Disse: "Vi uma pessoa alta, de cabelo fulvo, encaracolado, andando com passos solenes para cada pira ardente, cuidadosamente levantando cada Jiva e dizendo em seu ouvido o Mantra do Supremo Brahman. Do outro lado da pira, a toda poderosa Mahakali desatava todos os grilhes da escravido, densos, sutis e causais do Jiva, produzidos pelas impresses passadas e enviando-os para a esfera indivisvel. Abria, com Suas prprias mos, a porta para a liberao. Asam Visvanatha, o Senhor do Universo, dotou o Jiva, num instante, com a infinita Felicidade de experimentar a No-dualidade, que normalmente resulta da prtica da Yoga e austeridade durante muitos ciclos. Assim Ele abenoou o Jiva com a realizao do mais elevado propsito da vida." Os Pandits, bem versados nas escrituras, que estavam com Mathur, souberam da viso acima referida e disseram ao Mestre: "Est relatado de maneira geral, no Kasikhanda, que se um Jiva morre aqui, o Senhor do universo concede-lhe o Nirvana, o estado de Felicidade infinita, mas no est descrito em detalhe como Ele o concede. Aquela viso esclarece como isso ocorre. Suas vises e experincias foram, portanto, alm do que est descrito nas escrituras." 20. Enquanto permaneceu em Kasi, o Mestre visitou os famosos homens santos daquele lugar. Ficou muito satisfeito ao conhecer um deles, Trailanga Swami. De vez em quando falava muitas coisas a seu respeito. Dizia: "Vi que o Prprio Senhor universal estava utilizando Seu corpo como veculo para Sua manifestao. Kasi estava iluminada por sua presena. Estava num exaltado estado de conhecimento. Nele no havia qualquer conscincia do corpo. Em Kasi a areia das margens do rio ficavam to quentes que ningum podia andar, mas ele deitava-se confortavelmente nelas. Eu cozinhava arroz, levava para ele e o alimentava. Nessa ocasio no falava, visto que havia feito voto de silncio. Com um sinal perguntei-lhe se Deus era uno ou havia se tornado muitos. Em resposta deu a entender que, quando uma pessoa estava em Samadhi, sabia que Ele era uno, mas quando consciente da diversidade, como eu, vocs, o Jiva, o universo etc., Ele era muitos. Apontando para ele, eu disse a Hriday: 'Isso que chamado o verdadeiro estado de Paramahamsa.' 21. Depois de uma curta permanncia em Kasi, o Mestre foi para Vrindavan com Mathur Babu. Ele estava em Bhavasamadhi e ao ver a imagem de Bankuvihari, perdeu-se e correu para abra-Lo. Ao ver os jovens pastores voltando do pasto ao pr do sol, atravessando o Yamuna com o gado, encheu-se de emoo espiritual, porquanto teve a viso do pastor Krishna, azul escuro como uma nuvem recm-formada e adornado de penas
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da cauda de pavo, na cabea. O Mestre visitou Nidhuvan, Govardhan e alguns outros lugares de Vraja. Gostava mais desses lugares do que de Vrindavan. Experimentando diversas vises de Sri Krishna e Sri Radha, a suprema senhora de Vraja, sentiu naqueles lugares, um intenso amor divino. Mathur, diz-se, enviou-o de palanquim para visitar lugares como Govardhan. Num dos cantos do palanquim ps um pano onde arrumou em pilhas, meia rupias, um quarto de rupias, duas annas etc., para que o Mestre pudesse dlos aos pobres, mas o Mestre ficou to tomado de amor espiritual e afeio quando se dirigia para estes lugares sagrados, que no pde segur-las e d-las. No havendo outra alternativa, puxou um do cantos do pano onde estavam as moedas e dividiu-as entre os pobres. 22. Em Vraja o Mestre viu muitos Sadhakas sentados dentro de Kupas, com as costas contra as portas e imersos em japa e meditao, com os olhos retirados das coisas exteriores. A mente do Mestre foi bastante atrada pelas belezas naturais de Vraja. Entre elas estavam as flores e a vegetao, a pequena colina Govardhan, os veados e paves andando sem medo por todos os lugares, os homens santos empenhados em austeridade e os habitantes simples de Vraja. Alm disso, em Nidhuvan, o Mestre ficou encantado ao conhecer Gangamata, uma senhora idosa muito austera e amante de Deus. Apreciou tanto sua companhia que pensou que no mais deixaria Vraja e iria para qualquer outro lugar, mas que passaria o resto de sua vida ali. 23. Gangamata estava com cerca de sessenta anos. Observando durante muito tempo o fervor arrebatador de sua devoo a Radha e Krishna, as pessoas olhavam-na como a principal companheira de Radha, Lalitha, que havia tomado um corpo por uma razo ou outra e descido terra para ensinar aos Jivas o amor divino. Logo que ela o viu, ouvimos do prprio Mestre, pde reconhecer os sinais de Mahabhava, o grande estado, manifestado em seu corpo como o de Radhika. Ela, portanto, chamava-o de Dulali, a amiga querida, pensando que Radhika havia Se encarnado como o Mestre e descido terra. Gangamata considerou-se abenoada em ter tido naquele dia, a boa sorte de encontrar Dulali por acaso e pensou que sua longa e amorosa adorao, servio e amor a Deus haviam dado fruto. O Mestre tambm esqueceu-se de tudo o mais quando a encontrou e como uma pessoa j muito familiarizada com ela, morou em sua casa por algum tempo. Estavam to encantados um com o outro que Mathur e as outras pessoas, viemos a saber, temeram que ele se recusasse a regressar a Dakshineswar. Dedicado como Mathur era ao Mestre, podemos deduzir quo ansioso ficou com esse pensamento. Mas o amor filial do Mestre para sua me tornou-se vitorioso e conseguiu vencer sua vontade de ficar em Vraja. O Mestre dizia-nos sobre isso: "Esqueci-me de tudo quando fui para Vraja. Pensei que no mais voltaria de l. Alguns dias mais tarde, porm, lembrei-me de minha me. Pensei que estaria em dificuldades quem cuidaria dela e a serviria com aquela idade? Pensei e vi que me era impossvel viver ali." 24. Quanto mais refletimos nas palavras e aes desse ser extraordinrio, mais elas nos parecem maravilhosas devido harmonia de qualidades aparentemente contraditrias. No viram que, embora tenha oferecido tudo, corpo, mente, etc., aos ps de ltus da Me universal, no pde oferecer-Lhe a veracidade? Embora tenha abandonado os relacionamentos mundanos, no pde esquecer a afeio e o dever para com sua me. Embora jamais tenha tido o mais leve trao de relacionamento carnal com sua esposa, no se esqueceu de manter, na atitude de Guru, uma relao amorosa com ela. Ah, Quantos so os exemplos que podem ser mostrados de seus extraordinrios atos! H qualquer instrutor espiritual ou Encarnao do passado em cuja vida tantas contradies encontram essa doce harmonia? Quem no admitir que tal fenmeno jamais tenha sido visto anteriormente? Uma pessoa pode no t-lo como Encarnao de Deus, mas pode algum encontrar um paralelo para ele no mundo espiritual? Sua me idosa, ouvimos do prprio Mestre muitas vezes, viveu os ltimos dias de sua vida em Dakshineswar sob seus cuidados quando ento, ele executava diariamente diversos servios para ela e consideravase por isso, abenoado. Tambm, quando sua querida me veio a falecer, sua dor foi grande. Foi visto derramando profusas lgrimas de tristeza. Mas, embora tivesse ficado to
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penalizado com a morte da me, o Mestre jamais esqueceu-se por um momento sequer que era um Sannyasin. Teve as exquias e cerimnias do funeral feitas por seu sobrinho Ramlal, porque como Sannyasin, estava impedido pelas escrituras de faz-las e sentou-se num lugar solitrio e pagou, o quanto possvel, o dbito com sua me, ao chorar por ela. Sobre isso o Mestre disse-nos em diversas ocasies: "No mundo, filhos, os pais so dignos de venerao suprema; devem ser servidos segundo a capacidade de cada um enquanto viverem e depois de sua morte as cerimnias do funeral devem ser levadas a cabo de acordo com as possibilidades dos filhos. Aquele que pobre e no tem recursos para faz-las, deve ir para a floresta, recordar-se de seus pais e chorar; somente dessa maneira que o dbito devido a eles pago. Apenas por Deus uma pessoa pode desobedecer a seus pais e no incorrer em qualquer falta por isso. Prahlada, embora proibido pelo pai, no desistiu de tomar o nome de Krishna e com esse gesto no incorreu em qualquer falta." Sentimo-nos abenoados em ver a manifestao maravilhosa do poder do Mestre como instrutor espiritual, atravs da devoo filial sua me. 25. Com dificuldade, o Mestre deu adeus a Gangamata e voltou para Kasi com Mathur. Estava a j alguns dias quando, por ocasio do Dipavali, a noite da lua nova, viu a imagem de ouro de Sri Annapurna e ficou fora de si de amor e devoo. Mathur desejava visitar Gaya, partindo de Kasi, mas como o Mestre discordou e ele teve de desistir daquele desejo. Quando o pai do Mestre esteve em Gaya, a morada de Gadadhar, o prprio Mestre nos contou que ele, veio a saber em sonhos que Gadadhar nasceria em sua famlia. Por esta razo o Mestre, quando nasceu, foi chamado Gadadhar. s vezes dizianos que se recusara a ir a Gaya com Mathur porque, quando visse os ps de ltus de Gadadhar, ficaria tomado de amor, completamente esquecido de viver num corpo separado d'Ele e se uniria a Ele para sempre. Tinha a firme convico de que o Uno, que em pocas passadas havia Se encarnado como Rama, Krishna, Gauranga e outros, viera ao mundo em sua prpria pessoa. Observamos, portanto, que surgiu nele um sentimento indescritvel ao lhe falarem que iria a Gaya, lugar de origem do seu corpo e mente, como conecido do sonho de seu pai. Tinha tambm um sentimento semelhante no que diz respeito visita aos lugares onde outras Encarnaes de Deus haviam dado fim ao seu jogo divino. O Mestre dizia que, se fosse queles lugares, entraria numa absoro profunda, que sua mente no desceria de novo esfera dos mortais. O Mestre expressou um sentimento similar, em outra ocasio, com a proposta de ir a Puri, tambm chamada Nilachala, onde o jogo divino de Gauranga havia terminado. No se tratava de um sentimento que dizia respeito somente a ele. Quando sabia, atravs de sua viso iguica, de que qualquer um dos devotos era parte ou manifestao de uma determinada divindade, proibia-o de ir ao lugar do jogo daquela divindade. difcil explicar este sentimento do Mestre. No certo cham-lo de "medo" porque, mesmo as pessoas comuns que experimentam xtase em suas vidas, reconhecem que com a morte, a alma simplesmente abandona o corpo tornando-se portanto, livre do medo da morte, e compreende que a morte uma simples transio, como qualquer uma das transies fsicas de um estgio para o outro, como infncia, juventude etc. Assim, no de se admirar que as Encarnaes de Deus, com a capacidade de entrar vontade em xtase profundo, conquistem a morte e percam completamente o medo. Nem podemos dizer que se trata de vontade de viver, como as pessoas em geral tm, porque com o objetivo de ter prazer ou gozo egostas que a maioria das pessoas tm aquele desejo. Essa explicao no se aplica queles em cujas mentes o egosmo foi lavado para sempre. Ento como podemos explicar aquele sentimento do Mestre? As palavras so nossos instrumentos para exprimirem as idias que surgem em nossas mentes, mas ser que nossas palavras tm o poder de expressar as verdadeiras idias divinas de grandes almas como o Mestre? Temos por conseguinte de aceitar com f as palavras com as quais o Mestre expressava seus pensamentos e pintava um quadro delas com a ajuda da imaginao. 26. O Mestre dizia - e h muitos exemplos nas escrituras - que a manifestao divina que surge num lugar, coisa ou pessoa se fundiria em sua fonte ao entrar em contato ntimo com ela. Os Jivas tem sua origem ou manifestao em Brahman; quando
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adquirem conhecimento e semelhana com Ele, fundem-se n'Ele. As mentes limitadas de vocs, minha e de todos os indivduos originaram-se da Mente infinita, em outras palavras, so manifestaes daquela Mente. Se a pequena mente de qualquer um de ns cresce em pureza, compaixo, desapego e outras qualidades nobres e torna-se semelhante e ntima com aquela Mente infinita, ento a primeira funde-se com a ltima. Essa tambm a lei no mundo denso. A terra originou-se do sol, no qual vai imediatamente fundir-se ao aproximar-se dele, atrada por uma fora ou outra. Devese compreender, que atrs daquele ponto de vista do Mestre, h algo que nos desconhecido. Se realmente existe uma Coisa ou Pessoa chamada Sri Gadadhar (divindade do templo de Gaya) e se a mente e o corpo do Mestre tinham, por uma razo ou outra se originado ou se manifestado d'Ela, lgico que, atrado um pelo outro pelo amor, ficariam unidos novamente quando houvesse aproximao. 27. E evidente que as vidas das Encarnaes no so iguais s das pessoas comuns. Vendo n'Elas a manifestao de um poder inconcebvel, inimaginvel, os homens curvam-se em reverncia a Elas; oferecem-lhes adorao do fundo do corao e n'Elas tomam refgio. Os filsofos da ndia, como o grande Rishi Kapila e outros gnios, esforaram-se para penetrar no mistrio das vidas daqueles extraordinrios, poderosos seres. Tentando determinar o que conduziu a uma manifestao de poder n'Elas imensamente maior do que nas pessoas comuns, viram desde o incio que a lei do Karma, comum a todos, no era suficiente para resolver o mistrio, porque na busca de seus prprios prazeres egostas que as pessoas cometem boas e ms aes. Quando, porm, estudam-se os atos desses grandes seres, v-se que falta neles esse motivo egosta e por conseguinte, o desejo de aliviar as misrias das pessoas tem uma fora irresistvel neles. No altar daquele elevado impulso sacrificam completamente todos seus divertimentos e prazeres. Verifica-se, tambm, que o desejo de honra, nome e fama no mundo, jamais adquirem raiz neles. Abandonam invariavelmente todos os desejos de honra no mundo e de facilidades no cu, depois, considerando-os simples excrementos de corvos. No viram que os dois Ridhis, Nara e Narayana, levaram anos praticando austeridade na cabana de Badarika para conhecerem os meios de fazer bem humanidade? Ramachandra exilou at mesmo Sita, que Lhe era querida como Sua prpria vida, a fim de que seus sditos fossem felizes. Krishna praticava cada ato visando estabelecer a verdade e a espiritualidade. Buda renunciou a seu reino de pompa e poder a fim de libertar os homens da dor que se originava do nascimento, velhice e morte. Jesus renunciou Sua Vida ao morrer na cruz a fim de que o reino dos Cus pudesse descer a esse mundo de dor e misria, para que o reino de amor do Pai no Cu, que o prprio Amor, pudesse prevalecer sobre o dio, cime e derramamento de sangue. Foi contra a irreligiosidade que Maom empunhou a espada, que Sankara dedicou todos os seus poderes para explicar aos homens que a verdadeira paz consistia na realizao da No-dualidade. Sabendo que todo poder que conduz ao bem dos homens est somente no nome de Hari, Chaitanya renunciou posio e aos prazeres, dedicando sua vida a pregar o nome de Hari, cantando em voz alta e danando. Que motivo egosta ou atrao de prazer poderia impeli-los a praticar tais aes, visto que elas somente lhes trouxeram sofrimentos pessoais? 28. Lado a lado com o amor humanidade, os filsofos encontraram nas Encarnaes todos os sinais descritos nas escrituras e manifestados nas pessoas liberadas em vida, como resultado de seus extraordinrios sentimentos e experincias. Foram, portanto, forados a consider-las pertencentes a uma nova classe. Kapila, o expositor da filosofia Sankhya, dizia que elas tinham em mente um verdadeiro desejo de fazer bem humanidade e que, embora liberadas pelo poder da austeridade praticada em vidas passadas, no permaneciam estabelecidas no Nirvana ou Felicidade infinita. Fundiam-se em Prakriti, em outras palavras, esgotavam o perodo de um ciclo, sabendo que todos os poderes de Prakriti eram seus e portanto, aquele que pertencia quela classe sabia que estava tomado por esses poderes num determinado ciclo e apresentavase s pessoas em geral como o Isvara daquele perodo. Qualquer um que soubesse que todos os poderes de Prakriti so seus, seria capaz de utilizar e retirar estes poderes
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vontade. Assim como podemos usar todos os poderes de Prakriti que existem em nossos limitados corpos e mentes porque os temos como nossos, tambm eles (Jivas unidos a Prakriti) utilizam todos esses poderes vontade visto que os tm como pertencentes a si mesmos. Embora Kapila no admitisse a um Isvara eterno, reconheceu a existncia de pessoas poderosas, cada qual existindo durante um ciclo, a quem denominou Prakritilina Purushas, i., espritos individuais fundidos em Prakriti. 29. Os pensadores vedantistas, entretanto, no aceitam essa teoria de Isvara. Segundo eles, Isvara sempre o mesmo Ser Eterno que Se manifesta como Universo e Jivas. So, portanto, de opinio que aqueles seres extraordinrios e poderosos, que vm para o bem do mundo, no so simplesmente indivduos perfeitos, mas aspectos especiais de Isvara, o eternamente puro, desperto e livre Ser. Isso no tudo; cada um deles nasce, segundo a necessidade do mundo, com um propsito particular que conduz ao bem da humanidade. Como vm terra dotado dos poderes necessrios ao cumprimento de sua misso, chamado na Vedanta, "Adhikarika", pessoa destinada a uma misso e dotada de "Adhikara", autoridade, para lev-la avante. Tambm, vendo maior ou menor manifestao de poder nessas pessoas e observando que as aes de algumas delas so feitas para o bem permanente do mundo inteiro, e que as de outras somente para as pessoas de um pas ou parte dele, os expositores da Vedanta reconheceram as primeiras como Encarnaes de Deus e as ltimas como os eternamente livres Isvarakotis dotados de menos autoridade. Tomando como base a opinio desses expositores da Vedanta, os autores dos Puranas mais tarde se esforaram para determinar qual a parte de Deus cada uma das Encarnaes era e dedicaram trabalho nesse clculo. O autor do Bhagavata chegou ao ponto de afirmar que "Todos eles so manifestaes de um aspecto (Amsa-kula) do Uno que tudo penetra, mas Krishna o Prprio Senhor." J tentamos explicar ao leitor (cf.III.3.22-28) como o poder do Guru o do Prprio Deus. Vendo que o Jiva, iludido pela ignorncia, incapaz de super-la por seus esforos pessoais, Ele Prprio, por Sua infinita misericrdia, anseia libert-lo. Essa ansiedade misericordiosa de Deus de iluminar e salvar o Jiva e a expresso de Sua vontade a esse respeito chamada Guru-bhava (atitude de instrutor) - aquela vontade divina manifesta-se como Sri Guru. O Poder do Guru vem manifestando-Se para ns de vez em quando como seres mpares desde tempos imemoriais, trazendo luz ao homem em ignorncia. So esses seres que vm sendo adorados pelo mundo como Encarnaes de Deus. Fica, portanto, claro que elas, as Encarnaes de Deus, so os verdadeiros Gurus da humanidade. 30. Os Adhikarikas diferem muito dos Jivas comuns quanto ao corpo e mente. Seu ser formado de material forte o suficiente para conter as experincias poderosas do amor divino e do mais elevado plano de conscincia, sem qualquer cansao excessivo ou alegria exagerada, porque elas so naturais neles. O Jiva torna-se egosta e tomado de alegria e exaltao ao adquirir um pouco de poder espiritual e a consequente venerao das pessoas, mas os Adhikarikas no se desequilibram. Sua faculdade discriminativa no afetada, nem so tomados de egosmo e vaidade, mesmo se forem cem vezes mais dotados desses poderes espirituais. O Jiva jamais gosta de retornar ao mundo, qualquer que seja a razo se, livre de todos os tipos de escravido, alcana em Samadhi, o conhecimento do Ser. Mas assim que os Adhikarikas experimentam essa felicidade, surge em suas mentes a necessidade de partilh-la com os outros. Depois da realizao de Deus, o Jiva no tem mais qualquer dever, mas somente depois daquela realizao que o dever dos Adhikarikas comea - quer dizer, captam e compreendem o objetivo especial para o qual nasceram e comeam a realiz-lo. Por conseguinte, a lei dos Adhikarikas que, enquanto no cumprirem a misso especfica para a qual nasceram, jamais entra em suas mentes, como ocorre nas mente das pessoas comuns liberadas, aquela passividade que consiste simplesmente em manterem-se prontos para o fim, mas ao contrrio, neles h um anelo de viver na esfera dos mortais e dividir com eles o bem e o mal. H, contudo, e isso deve ser salientado, uma diferena tremenda entre a vontade de viver das Encarnaes e a dos Jivas
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comuns no iluminados. Alm disso, os Adhikarikas sabem quando sua misso foi completada e alegremente abandonam seus corpos em Samadhi, sem permanecerem nem mais um segundo no mundo. O Jiva comum no iluminado no pode nem saber quando os deveres de sua vida vo ter fim, quanto mais ter o poder de abandonar o corpo em Samadhi. E mais ainda, sente que muitos de seus desejos ficaram insatisfeitos e seu anelo de continuar a vida no corpo permanece inalterado. H tambm diferenas semelhantes, no que concerne a outros aspectos. E um erro tentarmos aplicar aos Jivas comuns o objetivo e atos das Encarnaes. E somente contra o pano de fundo dessas idias das escrituras que se pode compreender os ditos do Mestre como: "O corpo deixar de viver se eu for a Gaya", "Um Samadhi eterno resultar, se eu for visitar Puri", e assim por diante. por isso que discutimos o assunto aqui to abreviadamente. O leitor tambm compreender, da discusso acima, que nenhum estado do Mestre era sem autoridade das escrituras. O Mestre, dissemos anteriormente, recusou-se a ir a Gaya com Mathur e por conseguinte ningum visitou aquele lugar sagrado. Todos regressaram a Calcut via Vaidyanath. Foi em Vaidyanath que o Mestre, a caminho de Kasi, foi tomado de misericrdia ao ver a pobreza das pessoas num certo vilarejo e persuadiu Mathur a dar-lhes de comer e uma. J falamos desse incidente em detalhe num outro lugar. (cf. III.7.38). 31. Alm de visitar os lugares de peregrinao como Kasi, Vrindavan, etc., Mathur Babu certa vez levou o Mestre a Navadvip, terra natal de Chaitanya, o grande Senhor. Do que o Mestre nos falou certa ocasio a respeito de Gauranga, compreendemos que nem sempre todas as verdades so reveladas para as Encarnaes de Deus, mas qualquer verdade do mundo espiritual que Elas desejam conhecer, vem facilmente a suas mentes. 32. Muitos entre ns eram cpticos se Gauranga era uma Encarnao de Deus, tanto mais que a palavra "vaishnava" era para muitos de ns sinnimo de pessoas de classe inferior. Tambm questionamos o Mestre a esse respeito. Em resposta ele nos disse: "Eu tambm tinha essa dvida. No incio pensava: 'Como pde Chaitanya ser uma Encarnao, j que no h a menor meno desse fato no Bhagavata e nos outros Puranas? Os vaishnavas de cabea raspada elevaram-no ao nvel de Encarnao.' Jamais pude acreditar nisso. Fui a Navadvip com Mathur. Pensava que se ele fosse uma Encarnao, algo do poder daquela manifestao divina devia estar ali. Vou compreender quando vir esse lugar. A fim de detectar se havia qualquer presena divina, fiz passeios aqui e ali - casa do Snior Gosain, do Jnior Gosain e assim por diante; mas nada vi de particular em nenhum lugar. Em todos os lugares via somente uma figura de madeira com os braos levantados. Fiquei desanimado. Lamentei minha ida quele lugar. Mais tarde, estava para subir no barco para regressar, quando tive uma viso maravilhosa: apareceram dois lindos meninos de tenra idade. Jamais havia visto uma beleza igual a deles. Tinham pele da cor de ouro e em torno de suas cabeas um halo de luz. Levantando as mos e olhando para mim, correram em minha direo. Imediatamente gritei: 'Ei-los que esto vindo, ei-los que esto vindo!' Mal havia pronunciado aquelas palavras, eles chegaram e entraram aqui (seu prprio corpo); perdi a conscincia normal, caindo ao cho. Teria cado n'gua se no fosse Hridu que estava a meu lado e segurou-me. Foram-me mostradas muitas coisas como essa, convencendo-me de que eram realmente Encarnaes, manifestaes do Poder divino." O Mestre contava-nos muitas coisas. Um dia falou-nos de sua viso do Sankirtan de Gauranga nas ruas, que descrevemos em outro lugar neste livro (ch.III.7.38). 33. Alm de ir aos lugares sagrados acima mencionados, o Mestre, certa vez, foi a Kalna com Mathur Babu. Muitos vilarejos de Bengala, s margens do Ganga tornaram-se lugares de peregrinao devido ao toque dos ps de Gauranga, o grande Senhor, sendo Kalna um deles. Tambm, todo visitante sem exceo, sente que gestos gloriosos como a construo dos cento e um templos de Siva pela famlia do prncipe de Burdwan, tornaram Kalna um lugar de pompa e peregrinao. Desta vez, entretanto, o Mestre tinha um outro propsito para ir a Kalna. Sua inteno era conhecer Bhagavan
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Das, o respeitado Baba Vaishnava, o bem conhecido Sadhu daquele lugar. 34. O Bhagavan Das, respeitado "Pai" vaishnava, provavelmente estava com oitenta anos de idade. No conhecemos o nome da famlia que foi santificada com o seu nascimento, mas sua renncia, desapego e devoo a Deus eram do conhecidos por muitos homens, mulheres e crianas de Bengala. Diz-se que ambas as pernas, na ltima parte de sua vida, ficaram paralisadas porque permanecia cruzadas dia e noite, na mesma postura, no mesmo lugar, praticando Japa, austeridade, meditao etc. Embora tivesse mais de oitenta anos e incapacitado, o hbito de tomar o nome de Hari e derramar lgrimas de felicidade divina, no arrefeciam, ao contrrio aumentavam a cada dia. A vida da comunidade vaishnava naqueles lugares recebeu um novo mpeto devido sua presena. Muitos ascetas vaishnavas tiveram a oportunidade de moldarem sua vida segundo seu brilhante exemplo e de acordo com suas instrues. Est dito que qualquer pessoa que fosse visitar o Baba naquela poca, sentia, no fundo do corao, a influncia acumulada de sua longa prtica de austeridade, pureza, devoo e renncia e experimentava uma felicidade extraordinria antes de regressar. As pessoas consideravam a religio de amor de Chaitanya como infalvel e empenhavam-se em p-la em prtica. Por conseguinte, o perfeito Baba no s se empenhava em sua prpria Sadhana, mas passava muito tempo discutindo e pondo em prtica medidas para o bemestar da comunidade vaishnava como um todo, guiando os ascetas para que moldassem suas vidas segundo o ideal de renncia que haviam adotado e trazendo paz para a vida dos mundanos, ao fomentar o ardor pela religio de Sri Chaitanya. As pessoas costumavam informar ao Baba tudo o que acontecia na comunidade vaishnava, como por exemplo, a boa ou m conduta dos Sadhus de qualquer lugar. Ouvia e refletia sobre o assunto e dava instrues sobre o que deveria ser feito. H sempre uma aura de majestade e autoridade naqueles que levam uma vida de renncia, austeridade e amor; as pessoas atendiam s palavras do Baba submissamente. Embora no tivesse espies, os olhos agudos do Baba caam em tudo que era feito na comunidade vaishnava e cada um sentia sua influncia. Enquanto de um lado, o ardor daquela f simples aumentava dia a dia com sua viso protetora e influncia, do outro lado, os insinceros sentiam uma espcie de temor vago, um sentimento de estarem se afundando dentro de si mesmos ao serem observados por ele e em consequncia, procuravam retificar seus caminhos. 35. Como j mencionamos, importantes movimentos religiosos estavam tomando forma em muitas regies da moderna ndia enquanto o Mestre, levado por um intenso impulso de amor divino, empenhava-se em severa austeridade durante doze anos, para a realizao de Deus e enquanto o maravilhoso poder de instrutor espiritual comeava a se manifestar nele de forma completa. Os movimentos dos Hari-Sabhas e do Brahmo Samaj em Calcut e em diversos lugares perto, a propagao da "Religio Vdica", mais tarde conhecida como Arya Samaj, por Swami Dayananda no Punjab e na parte noroeste da ndia, o ressurgimento da Vedanta pura e de seitas como as dos Karthabajas em Bengala, Radhaswamis no norte e a de Swami Narayana em Gujarat - todos esses movimentos religiosos foram fundados e propagaram-se pouco antes ou pouco depois daquela poca. No temos inteno discutir em detalhes, esses movimentos e suas doutrinas. Vamos falar de um acontecimento sobre o Mestre no Harisabha, em Kalutola, Calcut. 36. Um dia o Mestre recebeu um convite daquele Harisabha e l foi acompanhado de seu sobrinho Hriday. Alguns dizem que o Pandit Vaishnavacharan, de quem j falamos anteriormente, estava naquele dia ocupado em ler e explicar o Bhagavata e que o Mestre foi ouvi-lo, embora no nos lembramos de ter ouvido algo do prprio Mestre a esse respeito. O que quer que fosse, a leitura prosseguia quando o Mestre chegou. O Mestre sentou-se no meio das pessoas, ouvindo a leitura. 37. Os membros daquele Harisabha acreditavam que haviam tomado refgio nos sagrados ps de Sri Chaitanya e a fim de se recordarem daquele fato, estendiam um assento e aceitando a presena do grande Senhor ali, prosseguiam antes da adorao, lendo e fazendo todas as outras cerimnias devocionais. Aquele assento era
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chamado "Assento de Sri Chaitanya". Com devoo todos saudavam-no diante daquele assento. Jamais haviam permitido a algum sentar-se ali. A leitura estava sendo feita diante daquele lugar, decorado de grinaldas e flores e acreditava-se que o grande Senhor estava sentado, ouvindo, enquanto os devotos alegravam-se pensando estarem diante de Sua divina Presena e eram abenoados ao beberem o nctar das palavras de Hari em sua companhia. A alegria e a devoo do leitor e dos ouvintes aumentaram cem vezes, com a chegada do Mestre. 38. O Mestre perdeu-se ao ouvir as palavras do Bhagavata semelhantes ao nctar. Subitamente correu para o assento de Sri Chaitanya, ficou de p e entrou num Samadhi to profundo que nem mesmo o menor movimento de fora vital foi observado nele. Vendo aquele extraordinrio sorriso amoroso em seu rosto brilhante e sua postura com uma mo levantada e um dedo apontando para cima como que para as imagens de Sri Chaitanya, importantes devotos sentiram no fundo de seus coraes que o Mestre, em Bhavamukha, havia se identificado completamente com o grande Senhor que, tendo atingido o mais elevado plano de conscincia, o de Bhavamukha, no estava consciente da grande distncia de tempo e lugar que separavam seu corpo denso e mental dos de Sri Chaitanya. O leitor do Bhagavata parou de ler e ficou imvel, olhando para ele; embora incapaz de compreender o Bhavasamadhi do Mestre, os ouvintes tambm foram tomados por um indescritvel e extraordinrio temor e espanto e permaneceram calmos e encantados. Ningum podia dizer algo, bom ou mau. Experimentando uma indescritvel felicidade, todos sentiram-se levados, por assim dizer, pela poderosa corrente do estado espiritual do Mestre a uma dimenso indefinvel. A princpio no souberam o que fazer, mas depois, impelidos por aquele sentimento indescritvel, levantaram um coro em alta voz de "Haribold" e comearam a cantar Seu nome. Ao discutir a natureza do Samadhi (cf.iii.7.6), mostramos que para descer desse exaltado estado de conscincia para o estado normal, a mente depende de um determinado nome de Deus que estimula e traz conscincia, a massa infinita de idias divinas experimentadas em Samadhi. Diariamente observvamos repetidamente este fato no Mestre. Quando ouvia o nome de Hari cantado, o Mestre tornava-se um pouco consciente do corpo. Tomado de amor e devoo, misturava-se entre aqueles que cantavam em coro e s vezes, danava com graa, de maneira descontrada e s vezes, permanecia imvel em xtase pela excessiva emoo espiritual. O fervor de todos os presentes aumentou cem vezes com o comportamento do Mestre. Ficaram inebriados e comearam a cantar o Kirtan. Quem ento podia julgar se estava certo ou errado o fato do Mestre ter ocupado o assento de Sri Chaitanya? Depois de cantarem os atributos de Sri Hari e do grande Senhor, com dana durante muito tempo, todos gritaram: "Salve o Senhor!" e encerraram a funo religiosa naquele dia. Em seguida o Mestre regressou a Dakshineswar. 39. Embora a tendncia natural dos vaishnavas de encontrar defeitos nos outros tivesse sido contida por algum tempo ao atingirem um plano de elevadas emoes espirituais pela influncia divina do canto e da dana do Mestre em nome de Hari, ela reapareceu depois que o Mestre se retirou, como o camundongo da fbula de Purnamushika. De fato este o defeito de todas as religies que negligenciam oconhecimento e ensinam aos aspirantes realizao de Deus a dependerem somente de devoo. Embora os viajantes nos caminhos dessas religies alcancem facilmente estados elevados e plenos de felicidade durante algum tempo por meio do canto do nome de Sri Hari e outros exerccios devocionais, no momento seguinte descem a estados de conscincia proporcionalmente inferiores depois que o elevado mpeto emocional arrefeceu. No devem reclamar, porque da natureza do corpo e da mente, que evoluram de Prakriti, mergulhar em lassido depois de um estmulo. lei da natureza que depresso siga a um estado de exaltao, que lassido sobrepuje a exaltao produzida por um grande estmulo. Tambm quando a depresso seguiu-se quela elevada corrente de exaltao espiritual, os membros do Harisabha voltaram a sofrer a influncia de sua antiga natureza e impresses e comearam a criticar o
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comportamento do Mestre. Um grupo defendia o fato ter ocupado o Assento de Sri Chaitanya em estado de Bhavamukha e, um outro comeou a fazer fortes protestos. Houve um acirrado debate entre os grupos, que no chegaram a qualquer acordo. Essa controvrsia gradualmente espalhou-se de boca em boca por toda a comunidade vaishnava. O Bhagavan Das tambm soube. Essa, contudo, no foi a nica coisa importante; alguns membros do Harisabha foram a ele para que mostrasse como poderia impedir que devotos espertos, para no dizer hipcritas, desejosos de nome e fama fingissem emoes espirituais e de forma semelhante ocupassem, no futuro, o assento. 40. O Baba, de alma to elevada, que havia tomado refgio aos ps de Sri Chaitanya, ficou bastante aborrecido ao ouvir que o assento de seu Ideal Escolhido havia sido ocupado pelo desconhecido Ramakrishna e cego de raiva, no hesitou em xing-lo e mesmo, cham-lo de hipcrita. O aborrecimento e a raiva do Baba redobraram ao ver os membros do Harisabha e ele os repreendeu considerando-os culpados por terem permitido que uma ao imprpria tivesse sido cometida em sua presena. Quando, mais tarde, a raiva acalmou, o Baba deu instrues estritas sobre as medidas a serem tomadas a fim de que ningum pudesse comportar-se no futuro de maneira semelhante. Mas aquele que foi o motivo de toda essa comoo no sabia de nada sobre essas manifestaes. 41. Alguns dias depois desse acontecimento, Sri Ramakrishna foi a Kalna com Mathur Babu e Hriday. O barco chegou ao Ghat bem cedo pela manh e Mathur tomou as medidas necessrias para comida e alojamento. Sri Ramakrishna, nesse meio tempo, saiu para ver a cidade com Hriday e sabendo pelas pessoas, do endereo de Baba, foi at a cabana. 42. Quando se aproximava da presena de uma pessoa desconhecida, vrias vezes ocorreu que o infantil Mestre primeira vista sentisse um indescritvel medo e vergonha. Observamos diversas vezes aquela atitude. Pedindo a Hriday para ir na frente, cobriu-se dos ps cabea com uma roupa e seguiu-o at a cabana. Hriday foi at o Baba, saudou-o e disse: "Meu tio materno perde-se ao cantar o nome de Deus. Vem experimentando esse estado h muito tempo. Veio fazer-lhe uma visita." 43. Hriday disse que, logo que o Mestre aproximou-se dele, pde captar o poder do Baba, nascido da Sadhana, porque antes dele ter falado as palavras acima depois de saud-lo, ouviu-o dizer: "Parece que uma grande alma veio cabana." Dizendo essas palavras, olhou em volta, mas como no viu ningum a no ser Hriday chegando, continuou com a mente no assunto que discutia com as pessoas presentes. Um determinado Sadhu vaishnava havia cometido algo errado. O que deveria ser feito com ele, era o assunto em discusso no momento. O Baba estava bastante aborrecido com o ato imprprio do Sadhu e repreendia-o, dizendo que iria tirar seu rosrio e expuls-lo da comunidade Nesse momento Sri Ramakrishna chegou, saudou-o e sentou-se humildemente ao lado das pessoas ali presentes. Seu rosto no estava mostra visto que estava coberto com a roupa que envolvia todo o corpo. Assim que chegou e sentou-se, Hriday falou ao Baba as palavras acima mencionadas. Com as palavras de Hriday, o Baba interrompeu a conversa, retribuiu a saudao do Mestre e de Hriday e fez-lhes perguntas. 44. Vendo que o Baba passava as contas de seu rosrio nos intervalos da conversa com Hriday, este ltimo perguntou-lhe: "Senhor, por que ainda passa as contas? O senhor j se tornou perfeito, no tem mais necessidade." No sabemos se Hriday fez essa pergunta ao Baba, em nome do Mestre ou por conta prpria, mas parece que foi idia dele mesmo. Isso porque, estando sempre a servio do Mestre e na companhia de muitas pessoas, elevadas ou inferiores, Hriday havia desenvolvido ao mximo, presena de esprito e podia abordar assuntos que convinham ao momento e s circunstncias. O Baba, em primeiro lugar expressou humildade quela pergunta de Hriday e depois disse: "Embora eu no precise dessas coisas, elas so necessrias para educar as pessoas, seno se arruinariam ao me imitar." 45. Dependendo inteiramente o tempo todo, como um menino, da Me em todos os assuntos, o Mestre tinha uma tal confiana interior n'Ela, que sentia-se muito
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mal ao ver ou ouvir qualquer pessoa fazer ou pretender fazer qualquer coisa sob o impulso do egosmo, isso para no falar dele fazer algo desse tipo. Por conseguinte, fora de empregar a palavra "eu" no sentido de servo de Deus, jamais podia us-la da maneira como a usamos normalmente. Qualquer um que visse o Mestre, mesmo por pouco tempo, ficaria encantado e admirado ao ver aquela qualidade, ou observar seu grande aborrecimento com expresses egostas, aparentemente inofensivas, usadas pelas pessoas, como:"Vou fazer isso ou aquilo". Fazia essa pessoa compreender que estava errada. Ora, logo que chegara ao Bhagavan Das, o Mestre ouviu-o em primeiro lugar dizer que iria tirar o rosrio de algum e expuls-lo da comunidade. Tambm, pouco depois, ouviu-o dizer que no ia deixar de passar as contas e colocar Tilaka, para que pudesse ensinar melhor as pessoas. Quando o Baba disse repetidamente: "Vou expuls-lo", "Vou ensinar as pessoas", "No desistir de pr Tilaka", o Mestre que tinha um corao puro, no pde conter seu aborrecimento como fazemos, ao seguir os ditames da assim chamada sociedade culta. Subitamente ps-se de p e disse ao Baba: "Como isso! O senhor ainda egosta? O senhor fala de ensinar as pessoas, de expuls-las, de aceitar ou rejeitar coisas! Quem o senhor para ensinar? Somente Ele, a quem todo o mundo pertence, pode assim agir. Se Ele no fez, pode o senhor?" A cobertura do Mestre havia cado; a roupa havia se afrouxado e cado dos quadris e o rosto ficou iluminado com um brilho divino. Estava fora de si de inspirao e parece, inconsciente desse fato e a quem falava. Mal pronunciara essas palavras, tornou-se imvel e mudo em Samadhi. 46. Todos vinham apresentando respeito e devoo ao perfeito Baba e ningum at ento, ousara protestar contra suas palavras ou mostrar seus defeitos. Primeiramente ele ficou atnito ao ver o que o Mestre fizera, mas ao contrrio das pessoas comuns, nas mesmas circunstncias que ficam zangadas e cheias de sentimentos de vingana, o Baba permaneceu calmo, sem sentir-se ofendido. A sinceridade nascida de suas Tapas veio em sua ajuda e o fez compreender a verdade das palavras de Sri Ramakrishna. Sentiu que no havia outra pessoa no mundo que fosse o executor e que, por mais que um homem pudesse pensar que estava fazendo tudo, na verdade era escravo das circunstncias e podia fazer somente o que lhe era permitido fazer e compreender pelo Supremo e que, embora as pessoas do mundo possam pensar que esto fazendo as coisas com seu prprio poder e segundo sua escolha, um devoto no deve cair nesse erro nem por um momento, seno vai sair do caminho da verdadeira devoo. Assim as poderosas palavras do Mestre abriram ao mximo, a viso interior do Baba mostrando-lhe os defeitos e tornando-o humilde e modesto. Vendo a extraordinria manifestao do estado espiritual, em Ramakrishna, o Baba convenceu-se de que no se tratava de uma pessoa comum. 47. Podemos facilmente deduzir que uma corrente extraordinria de felicidade maravilhosa fluiu durante sua conversa sobre Deus. Durante a conversa o Mestre experimentou Bhavasamadhi e desfrutou de uma felicidade sem limites em pequenos intervalos e o Baba ficou maravilhado ao ver que havia se manifestado na pessoa de Sri Ramakrishna aquele grande estado espiritual que vinha tentando compreender atravs do estudo das escrituras, h muito tempo. Por conseguinte sua devoo e reverncia a Sri Ramakrishna tornaram-se profundas. Quando depois, o Baba veio saber que ele era o Paramahamsa de Dakshineswar, que sob a influncia de um estado espiritual havia ocupado o Assento de Sri Chaitanya no Harisabha de Kalutola, no havia limite para sua tristeza e arrependimento. Pensou: ' essa a pessoa que xinguei por nada!" saudou Sri Ramakrishna com humildade e pediu seu perdo. Assim chegou ao fim o jogo de amor do Mestre e do Baba naquele dia. Sri Ramakrishna veio a Mathur com Hriday um pouco mais tarde, descreveu-lhe o ocorrido do comeo ao fim e enalteceu grandemente o exaltado estado do Baba. Ouvindo tudo, Mathur foi visitar o Baba e organizou, o servio das imagens na cabana e um festival por um dia.

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CAPTULO IV COMO INSTRUTOR ESPIRITUAL (CONCLUSO)


(ASSUNTOS: 1. Os Vedas consideram o conhecedor de Brahman aquele que tudo conhece. 2. A explicao do Mestre a esse respeito. 3. 0 significado de se conhecer uma coisa. 4. Realizao das decises de um conhecedor de Brahman. 5. Outro exemplo tirado da vida do Mestre. 6. A opinio do Mestre do ponto de vista de dois planos de conscincia. 7. Os homens comuns vem tudo do segundo modo. 8. Exemplo dos dois pontos de vista do Mestre. 9. A viso espiritualizada do Mestre. 10. Desapego e acuidade das faculdades do Mestre. 11. Exemplos da acuidade da mente do Mestre. 12. Deus alterando Sua lei. 13. O Mestre e o condutor relmpago. 14. O incidente de um hibisco rosa e outro branco numa mesma planta. 15. A natureza como o "playground" da Me do universo. 16. O poder intuitivo do Mestre para a concentrao de poder espiritual. 17. A descoberta de Vrindavan por Sri Chaitanya. 18. Os poderes intuitivos do Mestre a esse respeito; exemplo de Mrinmayi. 19. O estado da cidade de Vana-Vshnupur. 20. Sri Madanamohan e Mrinmayi. 21. A percepo interior do Mestre dentro da natureza das pessoas - primeiro exemplo. 22. Segundo exemplo. 23. Tornando-se o que se deseja ser. 24. O terceiro exemplo na casa do Pandit Sasadhar. 25. A constituio mental e percepo interna do Mestre. 26. Exemplo. 27. Segundo exemplo. 28. Terceiro exemplo. 29. As experincias espirituais do Mestre e constatao dos Sastras. 30. O modelo do conhecimento no-dual. 31. Viso: cognoscvel si mesmo e as cognoscveis tambm aos outros. 32. O Mestre satisfeito somente com a verdadeira natureza das coisas. 33. A inimizade entre os Saktas e os Vaishnavas. 34. O Mestre e o fim dela. 35. A degradao dos Sadhus ao se tornarem homens de cura. 36. A opinio do Mestre a respeito daqueles que so Sadhus somente na roupa. 37. Os verdadeiros Sadhus instilam vida nos Sastras. 38. A estreiteza mental at de Sadhus verdadeiros. 39. O Mestre e a falta de espiritualidade nos lugares de peregrinao. 40. A conscincia do Mestre de sua doutrina liberal. 41. Tantas crenas, tantos Caminhos". 42. O Mestre consciente de ter mandato da Me Divina. 43. O Mestre livre do ego de ser um instrutor espiritual. 44. Primeiro exemplo. 45. Segundo exemplo. 46. A realizao do Mestre de sua misso. 47. A ansiedade do Mestre de encontrar seus devotos. 48. As convices do Mestre sobre a chegada de devotos a ele. 49. Convices nascidas de sua absoluta dependncia na Me Divina. 50. O significado das palavras do Mestre a esse respeito. 51 . Divya bhava: seu significado. 52. Iniciao Sambhavi e iniciao Sakti. 53. No discriminao entre o tempo prprio e o imprprio nessas iniciaes. 54. O Mestre o melhor dos instrutores com a atitude divina. 55. Manifestao de Poder nas Encarnaes. 56. O Mestre, Keshavchandra e os devotos.)

Embora no nascido, imutvel por natureza e Senhor de todos os seres, sou, ao subjugar minha Prakriti, nascido de Maya. Sempre que, descendente de Bharata, a religio declina e a irreligiosidade prevalece, tomo um corpo. Eu Me encarno em cada poca para a proteo dos bons, a destruio dos maus e o restabelecimento da religio. Gita, IV.6-7-8 1. Os Vedas e outros Sastras dizem que os conhecedores de Brahman tornam-se conhecedores de tudo. Ao contrrio do que ocorre com os homens comuns, jamais lhes ocorre um pensamento errado. Sempre que querem conhecer e compreender qualquer coisa, ela torna-se imediatamente clara sua viso interior, em outras palavras, podem compreender a verdade a esse respeito. No comeo, ao ouvirmos esse ensinamento no pudemos compreend-lo e portanto, no o aceitamos e levantamos muitos argumentos contra esse ponto de vista das escrituras, sem nos preocuparmos em conhecer sua importncia real. Dissemos: "Se isso verdade, por que os conhecedores de Brahman em pocas passadas, na ndia, pouco conheciam as cincias fsicas? Ser que havia algum conhecedor de Brahman na ndia antiga que sabia que hidrognio e oxignio combinados produziam a gua? Por que no nos disseram que, com a ajuda da eletricidade, as notcias vindas da Amrica, um continente que requer seis meses para ser alcanado, poderiam ser recebidas aqui, em menos de quatro ou cinco horas? Ou, por que no sabiam que o homem pode voar como pssaro, com a ajuda de mquinas?" 2. Quando conhecemos o Mestre, compreendemos que se tentarmos interpretar aquelas palavras das escrituras daquela maneira, elas no poderiam dar-nos qualquer
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explicao. O significado das escrituras diferente e temos que estudar a passagem da escritura, para compreendermos o verdadeiro sentido. O Mestre explicou este ponto com um ou dois exemplos simples. Dizia: "Quando o arroz est fervendo numa panela, se tirarem um gro e apert-lo entre seus dedos, sabero se todos os outros gros esto cozidos ou no. Certamente no apertaram todos os gros um por um. Como ento chegaram a essa concluso? Da mesma maneira ao examinarem uma ou duas coisas do mundo, compreendero se todo o universo eterno ou transitrio, real ou irreal. Um homem nasce, vive por algum tempo e depois morre; o mesmo ocorre com uma vaca e uma rvore. Ao examinarem as coisas dessa maneira concluem que o que tem nome e forma segue essa lei. A terra, o sol, a lua etc. tm nomes e formas; portanto, so da mesma natureza. Dessa maneira sabem que todas as coisas deste universo so parecidas. Conhecem a natureza de todas as coisas do mundo, no ? Assim, logo que souberem que o mundo transitrio e irreal, deixaro de am-lo; o tiraro de suas mentes e ficaro livres de desejos. Realizaro Deus, a causa do universo, logo que se desapegarem do mundo. Aquele que realiza Deus menor que aquele que tudo conhece?" 3. Quando o Mestre disse essas palavras, sentimos: "Certamente verdade. O homem que sabe disso de uma certa maneira, conhece tudo. Conhecer a origem de uma determinada coisa, seu meio e fim, realmente o que chamamos conhecimento dessa coisa. Assim, conhecer e compreender o universo dessa maneira deve ser chamado conhecimento dele. Tambm, essa forma de entendimento aplica-se a todos os objetos particulares do universo. Assim, aquele que veio a saber que todo o universo e todos os objetos que o constituem so transitrios e irreais, devem realmente ser chamados de conhecedores de tudo. O que as escrituras disseram , portanto, verdadeiro. 4. Tambm consideramos vlida, a passagem da escritura que diz que: "Todas as decises de um conhecedor de Brahman tornam-se verdadeiras e so satisfeitas." Compreendemos, pela experincia diria, que se adquire conhecimento de uma coisa ao estud-la com concentrao. No , portanto, de se admirar que sempre que um conhecedor de Brahman, que dominou e controlou completamente a mente, estude com todos os poderes de sua mente concentrada alguma coisa, possa facilmente adquirir o conhecimento total dela. H, contudo, algo a se considerar - se aquele que est perfeitamente convencido do carter transitrio do universo e que foi bem sucedido, atravs do amor, em conhecer Deus, a causa do universo e detentor de todos os poderes, se dedicar a inventar trens, construir mquinas destrutivas e vrios tipos de bens. J que no tm esse desejo, aquelas mquinas e outros produtos certamente no podem ser construdos por ele. Da companhia com o Mestre, compreendemos que isso era verdadeiramente assim. Quando o Mestre estava na cama em Kasipur com cncer na garganta, ns, Swami Vivekananda e outros discpulos, pedimos-lhe com lgrimas nos olhos, para usar o poder da mente e curarse para nosso bem; ele no o pde fazer. Disse que, ao tentar faz-lo, no teve foras suficientes para pedir essa graa e acrescentou: "No pude, de jeito algum, retirar a mente da Existncia-Conhecimento-Bem-Aventurana e traz-la para esta gaiola de carne e ossos. Sempre considerei o corpo um objeto insignificante e desprezvel e ofereci a mente para sempre aos ps de ltus da Me do universo. Como posso, meus filhos, tir-la da Me e traz-la para o corpo?" 5. O leitor compreender facilmente se mencionarmos um acontecimento. Um dia o Mestre foi casa de Balaram Basu em Baghbazar. Eram mais ou menos dez da manh. Fora acertado, de antemo, que o Mestre iria l naquele dia. Alguns jovens discpulos, Narendranath e outros vieram encontr-lo. Conversavam sobre diversos assuntos, s vezes com o Mestre e s vezes entre si. Ao longo da conversa, surgiu uma discusso sobre a natureza do microscpio e como ele permite que uma pessoa veja objetos extremamente pequenos de uma forma aumentada. Ouvindo que coisas bem pequeninas, invisveis aos olhos densos poderiam ser vistas atravs dele - que um pedacinho de cabelo bem diminuto, visto atravs dele, parecia uma vara, que cada cabelo do corpo olhado atravs dele parecia to oco como o talo de uma folha do mamoeiro e assim por diante - o Mestre ficou ansioso de ver uma coisa ou duas atravs daquele instrumento. Os devotos, portanto,
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pensaram pedir emprestado um para mostrar ao Mestre tarde. Perguntando, viemos a saber que Dr. Bipinbehari Ghose, irmo de Swami Premananda e estimado amigo nosso, tinha um microscpio que ganhara como prmio do Calcutta Medical College ao passar, com honra, no exame de Medicina. Uma pessoa foi enviada para apanhar o instrumento para ser mostrado ao Mestre. Sabedor disso, o mdico veio com o instrumento algumas horas mais tarde, cerca de quatro da tarde. Ajeitou-o corretamente e pediu ao Mestre para olhar. O Mestre levantou-se, saiu, mas voltou sem olhar atravs do microscpio. Ao lhe perguntarmos a razo disse: "A mente est em tal plano elevado que no posso de jeito algum traz-la para baixo." Esperamos durante muito tempo para ver se a mente do Mestre descia, mas ela no desceu daquele plano espiritual. Por conseguinte naquele dia no pde ver atravs do microscpio. No tendo outra alternativa, Bipin Babu mostrou-nos e retirou-se com o instrumento. 6. Quanto mais elevado o plano de conscincia em que a mente do Mestre pairava ao abandonar a conscincia do corpo, mais extraordinrias e celestiais eram as vises alcanadas naqueles planos. Como ele ficava completamente separado do corpo ao ascender ao mais elevado plano de conscincia no-dual, as batidas do corao e o funcionamento dos sentidos paravam por certo tempo e ficava como um cadver. Todas as modificaes da mente, como pensamento, imaginao etc., paravam e ele passava a morar na Existncia-Conhecimento-Bem-Aventurana absoluto. Tambm, gradualmente descendo do mais elevado plano para outros cada vez mais baixos, o Mestre, como todas as pessoas, uma vez mais tinha a idia de que: "Este corpo meu", e somente ento via com os olhos, ouvia com os ouvidos, tocava com o tato e pensava com a mente. 7. Um eminente filsofo1 (1 Ralph Waldo Emerson - "A conscincia sempre se move segundo um plano graduado") do Ocidente teve uma pequena indicao da mente humana subindo e descendo do plano de xtase e foi de opinio que a conscincia dentro do corpo humano no permanece sempre no mesmo estado. Este ponto de vista razovel e aprovado pelos videntes da ndia antiga. A identidade espiritual do homem realmente pertence quele plano de conscincia No-dual, mas ele a esqueceu totalmente, desde tempos remotos e adquiriu a firme convico de que aquele conhecimento s pode ser obtido atravs dos sentidos. Livre de ansiedade, vem, portanto, vivendo no mar do mundo, a jogando sua ncora. Os Adhikarikas, como o Mestre, so os instrutores do mundo tambm conhecidos como Encarnaes de Deus, nascem de tempos em tempos para destruir essa iluso, vivendo uma vida centrada no esprito, ao invs de centrada no corpo. Esse o ensinamento dos Vedas e dos Sastras. 8. De qualquer maneira, est claro que o Mestre no via os homens e as coisas do mundo como vemos - quer dizer, como tendo somente a identidade fsica. Seu ponto de vista era o que eles pareciam dos planos de conscincia cada vez mais elevados. Era-lhe impossvel ter, como ns, opinio unilateral sobre qualquer objeto do mundo. Por isso no podamos compreender suas palavras e idias, embora pudssemos compreender as nossas. Conhecemos um homem, uma vaca ou uma montanha simplesmente como tal. Ele tambm via que um homem, uma vaca ou uma montanha eram realmente um homem, uma vaca ou uma montanha, mas ao mesmo tempo via que o indivisvel ExistnciaConhecimento-Bem-Aventurana, causa do universo, brilhava atravs deles. A nica diferena era que sua manifestao era mais evidente em certas coisas e menos em outras, devido aos vus mais sutis ou densos do homem, vaca ou montanha. Dizia: 9. "Vejo como se tudo - rvores, plantas, homens, vacas, grama, gua e outras coisas - so somente envoltrios diferentes. So como fronhas. No viram? Algumas so de algodo grosseiro tingidas de vermelho, algumas de chita e outras de diferentes qualidades de fazenda e quanto ao formato, algumas so quadradas, outras circulares. O universo tambm assim. Assim como o algodo o estofo dos travesseiros, a indivisvel Existncia-Conhecimento-Bem-Aventurana mora em todos esses envoltrios - homem, vaca, grama, gua, montanha e o resto. Meus filhos, para mim como se a Me houvesse Se coberto com agasalhos de diferentes tipos ou Se escondido atrs de vrias formas e
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estivesse no interior, observando. Estava num estado em que o universo parecia assim. Vendo meu estado, as pessoas no podiam compreend-lo e vinham me consolar e acalmar. A me de Ramlal e outros comearam a chorar. Ao olhar para eles, via que era a Me ali (mostrando o templo de Kali) que havia vindo e aparecia assim, vestida de vrias formas. Via aquele estranho disfarce e rolava de tanto rir, dizendo: 'Tu Te vestiste de uma maneira to encantadora!' Um dia estava sentado meditando na Me, no templo de Kali. No conseguia de jeito algum trazer a forma da Me minha mente. O que vi ento? Ela parecia a prostituta Ramani, que costumava vir banhar-se no rio e espiava perto do jarro do culto2. (2 Um jarro, cheio d'gua e coberto de galhos verdes juntamente com folhas, flores e um fruta, invariavelmente colocado diante da imagem). Vi, ri e disse: 'Tu tiveste desejo, Me, de Te tornares Ramani hoje. Isso muito bom. Aceita hoje a adorao dessa maneira.' Agindo assim, Ela claramente mostrou que uma prostituta Ela tambm, no h nada mais a no ser Ela. Noutra ocasio quando eu estava andando pela estrada de Mechhobazar, vi que Ela, lindamente vestida e cheia de jias, com tranas e com uma pequena marca no centro da testa, estava na varanda fumando um narguil e atraindo as pessoas maneira de uma prostituta. Atnito eu disse: 'Tu ests aqui, Me, nessa forma?' Assim falando, saudei-A. No vemos as coisas e as pessoas dos mais elevados planos de conscincia. Como podemos compreender as experincias do Mestre? 10. Tambm, quando o Mestre permanecia no plano normal de conscincia do corpo, como ns, seu intelecto e poder de observao podiam detectar mais coisas e mergulhar mais profundamente do que ns, pois ele no tinha o menor desejo de divertimento e prazer. Os objetos que satisfazem nossos desejos, dando-nos prazeres e divertimentos aparecem em cores brilhantes diante de nossos olhos todo o tempo e os perseguimos em nossas aes como comer, beber, ver, cheirar e outros. Nossas mentes rejeitam as coisas e pessoas que no satisfazem nossos desejos, mas so atradas para aquelas que assim o fazem. No temos, portanto, oportunidade de conhecer a natureza das coisas e pessoas assim negligenciadas. Dessa maneira passamos toda nossa vida tornando ou tentando tornar nossas, certas coisas ou pessoas. Esta a razo pela qual as pessoas em geral diferenciam-se tanto umas das outras, na capacidade de adquirir conhecimento. Embora todos tenhamos os mesmos sentidos, podemos igualmente aplic-los em todos os objetos e adquirir conhecimento igual? Certamente no. por essa razo que aqueles que so menos egostas e tm menos desejos de divertimento do que os outros, podem mais facilmente adquirir conhecimento de tudo. 11. O poder de observao do Mestre, mesmo no plano normal de conscincia, era muito agudo, o que podemos ver nas ilustraes, metforas e similares, que geralmente usava para explicar problemas intrincados. a. Tomemos por exemplo, a discusso que surgiu um dia, sobre a intrincada filosofia Sankhya. Falando-nos da origem do universo de Purasha e Prakriti, o Mestre disse: "Purusha, diz a Sankhya, no faz nada. Prakriti quem faz tudo. Purusha simplesmente observa todos os feitos de Prakriti como uma testemunha. Prakriti tambm no pode fazer nada independentemente." Tratava-se de uma doutrina bastante abstrata para uma audincia de escriturrios, contadores, estudantes de nvel mdio e universitrio e alguns de escolaridade mais alta como mdicos, advogados e magistrados. Portanto, ao ouvirem as palavras do Mestre, olharam uns para os outros. Observando-os, o Mestre continuou: "No se lembram da casa num dia de casamento? Sentado e fumando um narquil, o dono d ordens e a dona da casa, corre daqui para ali com remendos da cor do aafro no sari, supervisando tudo - se isto feito, se aquilo foi comeado e assim por diante. Ao mesmo tempo cumprimenta todas as senhoras, crianas e outros e tambm indo a seu marido de vez em quando, falando-lhe com movimentos da cabea e mos: 'Isto foi feito dessa maneira; aquilo, daquela outra; isto ser feito e aquilo no ser feito.' O dono fuma, ouve e d o consentimento a tudo, dizendo: 'Sim, sim' ao que ela diz, ' exatamente assim." Todos riram com as palavras do Mestre e puderam compreender a exposio da filosofia Sankhya. b. Mais tarde surgiu o assunto da Vedanta, "Brahman e Seu Poder, Purusha e
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Prakriti, so idnticos, quer dizer, no so duas entidades separadas mas uma e mesma coisa, aparecendo ora como Purusha, ora como Prakriti." Vendo que no podamos compreender, o Mestre dizia: "Sabem como ? Tomem por exemplo uma serpente, ora em movimento, ora parada. Quando est imvel, comparada a Purusha. Prakriti est unida a Purusha e tornou-se una com ele e quando a serpente est se movimentando, Prakriti est, por assim dizer, separada de Purusha e agindo." Agora compreendemos o ponto filosfico e pensamos: 'Ah! Como no pudemos entender esta coisa simples?' c. Numa outra ocasio, foi levantada a questo: "Est Isvara preso por Maya como ns, visto que Maya Seu Poder e existe n'Ele?" Ouvindo isso, o Mestre disse: "No, meus filhos. Embora Maya pertena a Isvara e sempre existe n'Ele, Ele jamais est preso por ela. Considere este ponto: quem for mordido por uma cobra, morre. O veneno est sempre na boca da serpente. Ela, contudo, come com a boca e um pouco de veneno deve ser ingerido com a saliva. Ela, porm, no afetada pelo veneno e no morre. exatamente assim." Todos compreenderam que isso realmente era possvel. Desses exemplos vemos que, quando o Mestre estava no estado normal de conscincia, a natureza verdadeira de qualquer coisa no escapava de sua aguda observao. Mesmo a natureza exterior no podia manter oculta de seus olhos as qualidades essenciais, isto para no falar da natureza humana. No estamos falando, naturalmente, das mudanas da natureza exterior que podem ser compreendidas apenas com a ajuda de instrumentos. 12. Um outro ponto que deve ser salientado a esse respeito que mesmo essas excepcionais mudanas ou manifestaes de natureza externa que normalmente no chamam a ateno das pessoas, eram sempre motivo da observao da parte do Mestre quando estava no plano normal de conscincia. A Me Divina sempre colocou na frente do Mestre as manifestaes fora do comum da natureza, as excees regra geral, como se para imprimir em sua mente a idia de que todas as manifestaes no mundo originam-se pela vontade de Deus - em outras palavras, que Ele era o controlador direto das rodas dos destinos de todas as coisas e pessoas no mundo. De alguns acontecimentos que o Mestre experimentou desde a infncia, podemos compreender suas palavras: "O Senhor das leis pode, Sua vontade, alter-las e em seu lugar, fazer novas." 13. Ficamos encantados ao ler, nos nossos tempos de escola, as descobertas da moderna fsica a respeito da eletricidade. Com entusiasmo juvenil, um dia abordamos esse assunto na presena do Mestre e comeamos a conversar sobre ela. Observando a repetio constante da palavra eletricidade, o Mestre com uma curiosidade infantil, perguntou: "Bem, de que vocs esto falando? O que significa 'electictic' ?" No pudemos deixar de rir de sua pronncia infantil da palavra inglesa, que era pronunciada de forma estranha para ele. Depois lhe explicamos as leis gerais da eletricidade. Falamo-lhe tambm da utilidade do condutor de raio, que deve ter a altura um pouco maior do que a casa, visto que o ponto mais elevado destrudo pelo raio e assim por diante. O Mestre ouviu atentamente todas as nossas palavras e disse: "Mas vi uma pequena choupana ao lado de uma casa de trs andares e o raio, em vez de destru-la, destruiu a choupana. O que tm a dizer? Pode uma explicao, sem exceo, ser atribuda a essas ocorrncias, meus filhos? A lei existe pela vontade da Me universal e pode ser revertida por Sua vontade." Tentamos explicar ao Mestre as leis naturais, mas como Mathur Babu, naquele momento, no conseguimos encontrar uma resposta conveniente. Dissemos ao Mestre que o raio havia sido atrado para a casa de trs andares, mas fulminou a cabana porque seu curso foi subitamente desviado por alguma causa desconhecida. Continuamos dizendo que embora possam ser vistas uma ou duas excees, o raio fulminou os pontos mais elevados, em centenas de outros lugares, e assim por diante. O Mestre, porm, jamais aceitou a afirmao de que os acontecimentos da natureza ocorrem segundo leis inviolveis. Dizia: "Tomem por certo que o raio se comporta em centenas de lugares como vocs esto dizendo, mas como h algumas excees, a lei, claro, perde sua uniformidade." 14. Os botnicos relatam excees no caso do aparecimento de flores brancas e
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vermelhas em plantas que produzem uma s dessas cores. Mas como so to raras, jamais deparamos com esses casos. Mas reparem o que ocorreu com o Mestre na controvrsia entre ele e Mathur Babu a propsito de que as leis da natureza no so invariveis, mas mudam pela vontade de Deus, o exemplo que o Mestre viu e mostrou a Mathur Babu. Estamos falando do incidente em que mostrou no mesmo galho de um hibisco, uma flor vermelha e outra branca. 15. Diz-se que o Mestre viu uma pedra parecendo ter vida3; (3 - Perguntado a esse respeito, o autor disse: "O Mestre viu uma pedra pular de um lugar para o outro.") viu o cccix de seu corpo alongar-se um pouco para depois encolher at seu tamanho natural e encontrou-se com deuses e espritos. Ouvimos tudo isso e muito mais da vida do Mestre. A imitao do Ocidente, chegamos concluso de que a natureza, criadora do mundo, insensvel e absolutamente destituda de inteligncia. Ficamos, portanto, satisfeitos em chamar aqueles eventos excepcionais de aberraes e pensamos que compreendemos todas as leis que regulam a natureza. Mas a opinio do Mestre era diferente. Sabia que toda a natureza exterior e interior nada mais era do que o jogo da Me universal. Ele considerava todos esses acontecimentos excepcionais como produtos de Sua vontade. Devido a essa convico, a mente do Mestre tinha muito mais paz e felicidade do que a nossa. 16. O Mestre via todas as coisas e pessoas, de dois pontos de vista e ento, chegava a uma determinada concluso a respeito delas. No formava qualquer opinio como ns, somente do plano comum de conscincia. Por conseguinte, quando visitava lugares sagrados e homens santos, levava em considerao seus valores espirituais vistos desses dois pontos de vista. Era observando dos mais elevados planos de conscincia que o Mestre gostava de um determinado lugar de peregrinao, em outras palavras, o quanto em termos de potencialidade um certo lugar sagrado tinha para ajudar o homem a elevarse queles planos. A mente do Mestre, desapegada da viso, paladar e outros objetos sensrios e sempre pura como a dos deuses, era um maravilhoso detetor e indicador dos fatos sutis. Quando o Mestre ia a um lugar de peregrinao ou a um templo, a mente elevava-se a um plano mais alto de conscincia e revelava-lhe a presena divina naquele lugar ou templo. Foi desse plano de conscincia que o Mestre viu a Kasi de ouro e pde compreender como um Jiva torna-se naquela cidade, livre da escravido da morte. Foi nesse mesmo plano que experimentou a presena divina em Vrindavan e a presena sutil de Sri Gauranga em Navadwip. 17. Sri Chaitanya, diz-se, foi o primeiro a sentir a manifestao da presena divina em Vrindavan. Antes, os lugares sagrados de peregrinao em Vraja eram quase desconhecidos. Quando viajou por aqueles lugares, a mente elevou-se a planos de conscincia mais elevados e ele sentiu manifestaes divinas de Sri Krishna em certos lugares onde realmente h muito tempo, o Bhagavan Sri Krishna viveu. A f que, em primeiro lugar, imprimiu em relao a esses lugares nas mentes de seus discpulos como Rupa, Sanatana e outros, foi transmitida por eles para os discpulos, at que veio a ser aceita por todos os habitantes da ndia. No teramos compreendido completamente a descoberta de Vrindavan por Sri Chaitanya, se no conhecssemos o poder mental do Mestre de detectar e compreender corretamente coisas e pessoas dos mais elevados planos de conscincia. Apesar disso, como nossa f nesses fatos tem sido pequena! 18. Hriday, sobrinho do Mestre, pertencia ao vilarejo de Sihar, no longe de Kamarpukur. O Mestre ali passou algum tempo antes de voltar a Dakshineswar. Estava presente quando houve uma altercao sobre alguns negcios entre o irmo mais novo de Hriday, Rajaram, e outro aldeo. De palavras, passaram para golpes e aconteceu de Rajaram encontrar um narguil ao alcance da mo e bater na cabea do aldeo com ele. O homem, machucado, processou Rajaram por agresso. Como isto ocorreu na presena do Mestre e como o homem sabia que ele era honesto, e veraz, citou-o como testemunha. O Mestre, portanto, teve de ir a Vana-Vishnupur para servir de testemunha. Antes de chegar, repreendeu muito Rajaram por ter ficado cego pela raiva e chegando ao local, disse-lhe novamente: "Chegue a um acordo no caso dando ao queixoso dinheiro; seno a demanda ser contra voc. No posso de maneira alguma
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dizer uma mentira. Assim que for arguido, simplesmente direi o que vi e de que tomei conhecimento." Rajaram ficou amedrontado e foi tratar de fazer um acordo. O Mestre aproveitou a oportunidade para sair e ver a cidade de Vana-Vishnupur. 19. No passado essa cidade havia sido bastante prspera, o que provado pela existncia de grandes reservatrios como Lalbandh, Krishnabandh e outros, de muitos templos antigos, tanto em runas como ainda sobreviventes e de outros edifcios dilapidados. Havia diversos sinais de ter sido uma prspera cidade residencial - amplas estradas bem conservadas, diversos bazares e lojas frequentadas por muitas pessoas, numerosos bairros residenciais bons e um constante fluxo de pessoas vindo e indo, relacionadas com comrcio e negcios. 20. Os prncipes de Vishnupur, no passado muito poderosos, eram grandes patronos da religio e da erudio. A cidade j fora famosa no passado pelo cultivo da msica. A famlia principesca tornou-se seguidora do culto vaishnava logo aps a morte de Rupa, Sanatana e outros companheiros de Sri Chaitanya. A imagem de Sri Madanamohan, instalada em Baghbazar, Calcut, inicialmente pertenceu aos prncipes dessa cidade. Certa vez Gokul Chandra Mitra emprestou uma grande quantia de dinheiro ao prncipe de Vishnupur. Quando a poca do pagamento chegou, Mitra foi justia e recebeu em vez do dinheiro, a imagem de Madanamohan, que exercia uma grande atrao sobre ele. Alm de Sri Madanamohan havia uma imagem muito antiga chamada Mrinmayi, instalada pelos prncipes. Dizia-se que a deusa Mrinmayi, era uma presena viva, uma divindade 'despertada'4, (4 Quer dizer, era uma divindade viva, tendo comunicao com as pessoas de diversos modos e ajudando-as em suas dificuldades) como eles A chamavam. Uma vez, quando a casa do prncipe passou por tempos ruins, a imagem foi quebrada por uma louca. A famlia instalou uma nova imagem em seu lugar. Depois de visitar os outros templos, o Mestre foi adorar Mrinmayi. No caminho, entrou em xtase e viu somente o rosto de Mrinmayi. Ao chegar ao templo viu a imagem recm-instalada e verificou que no era semelhante quela que vira em xtase. No pde compreender a razo dessa disparidade. Indagando, soube depois que a nova imagem era realmente diferente da antiga. Ao fazer a nova, o ceramista moldara o rosto de uma maneira diferente para mostrar seu talento. A cabea quebrada da velha imagem fora cuidadosamente guardada por um Brahmana em sua casa. Pouco tempo depois esse devoto Brahmana mandou fazer outra imagem para essa cabea e instalou-a num lindo lugar perto do lago Lalbandh, fazendo culto dirio e outros servios. 21. O Mestre amava o reverenciado Swami Brahmananda como se fosse seu prprio filho. Um dia o Swami estava na parte norte da longa varanda leste do aposento do Mestre, conversando com ele sobre diversos assuntos. Viu uma carruagem puxada por dois cavalos que vinha em direo ao porto do jardim. Era uma pequena carruagem aberta e dentro dela estavam alguns senhores. Mal ele a viu, soube que pertencia a um homem rico e conhecido de Calcut. Como muitas pessoas de Calcut vinham v-lo, o Mestre no ficou admirado com esta visita. Mas assim que seus olhos caram na carruagem, recuou de medo e correu rapidamente para o quarto, onde sentou-se. Surpreso ao ver a atitude do Mestre, Swami Brahmananda tambm seguiu-o at o aposento. Mal o viu disse: "V, v. Se querem vir aqui, diga-lhes que no posso atend-los agora." Assim encarregado pelo Mestre, saiu novamente. No meio tempo os recm-chegados aproximaram-se e perguntaram: "H um Sadhu morando aqui?" Swami Brahmananda respondeu: "Os senhores foram mal informados. Ele jamais d remdios a algum. Devem ter ouvido falar de Brahmachari Durgananda. Trata-se da pessoa certa para esses assuntos. Est aqui numa cabana no Panchavati, onde os senhores o encontraro." Quando os recm-chegados foram embora, o Mestre disse ao Swami Brahmananda: "Vi neles um tal poder de Tamas que no consegui olh-los, quanto mais conversar. Fugi de medo." Diariamente vimos o Mestre compreender de um alto plano de conscincia a elevada e a baixa manifestao de poder em cada lugar, coisa ou pessoa. Fomos obrigados a aceitar suas palavras porque verificamos que essas qualidades, boas ou ms percebidas pelo Mestre, realmente existiam.
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22. Swami Vivekananda, que era generoso, desde a infncia e costumava ter pena da misria dos outros. Portanto, sempre encorajava os amigos e parentes a praticarem as boas aes que ele havia feeito. Ou, se ele houvesse sido ajudado por outras pessoas, pedia a seus benfeitores para dessa mesma maneira, serem bons com seus amigos. Esse era o hbito do Swami com respeito educao, religio e todos os outros assuntos. Na juventude organizou com os colegas, em dias certos, encontros e associaes em diversos lugares, para orao e meditao. Em seus dias escolares, mal fora apresentado ao Maharshi Devendranath e ao devoto Keshab, lderes do Brahmo Samaj, levou muitos de seus colegas at esses senhores. Desde que o Swami tivera o privilgio de encontrar o Mestre e entrar em contato com seu extraordinrio desapego, renncia e amor a Deus fez, por assim dizer, um voto de levar e apresentar a ele, os amigos e colegas. Entretanto o Swami no levava qualquer pessoa de suas relaes ao Mestre. Costumava levar a Dakshineswar somente aqueles que, aps um longo relacionamento, sabia que possua bom carter e devoo. 23. Desta maneira o Swami levou muitos amigos ao Mestre, mas de vez em quando, tanto o Mestre como o Swami nos diziam que a percepo interior do Mestre penetrava na natureza interior deles e chegava a uma concluso diferente a seu respeito. O Swami dizia: "Quando eu via que o Mestre no concedia aquele a mesma graa que havia me dado ao me aceitar e instruir-me sobre assuntos espirituais, costumava pression-lo para faz-lo. Eu dizia: 'Por que, senhor? Deus jamais pode ser to parcial a ponto de conceder Sua graa a alguns e a outros, no. Por que o senhor no os aceita como fez comigo? No verdade que uma pessoa pode alcanar realizao espiritual tambm por esforo prprio, assim como ela pode tornar-se um erudito ao esforar-se o suficiente?' O Mestre respondeu: 'O que posso fazer, meu filho? A Me mostra-me que h a atitude mental de um touro neles. No podem compreender a espiritualidade nesta vida. O que posso fazer? O que voc pode dizer? Pode algum tornar-se nesta vida o que deseja ser, por mero esforo e desejo?' Mas quem prestou ateno s palavras do Mestre? Eu dizia: 'O que o senhor est falando? No pode uma pessoa tornar-se o que deseja ser, se ela desejar e esforar-se? Certamente que pode. No posso acreditar no que o senhor diz sobre isso.' A isso tambm o Mestre dizia a mesma coisa: 'Quer voc acredite ou no, a Me mostrou-me assim.' Naquela poca jamais aceitava o que ele dizia: mas medida que o tempo passava, cada vez mais compreendia por experincia, que o que o Mestre dizia estava certo e o que eu pensava estava errado." 24. O Swami disse que foi testando-o e avaliando-o que chegou gradualmente a acreditar em todas as palavras do Mestre. Tendo ouvido do Swami a respeito do Pandit Sasadhar Tarkachudamani, o Mestre foi v-lo no dia do Festival do Carro de 1885. No decorrer da conversa instruiu-o assim: "Somente aqueles que tiveram poder direto da Me do universo podem realmente tornar-se pregadores da religio; v a grandiloqncia dos chamados pregadores." Pediu um copo de gua para beber. No sabemos se o Mestre estava com sede e queria gua, ou se tinha outro propsito em mente. Porque, em outra ocasio disse-nos que no era meritrio para um chefe de famlia, se um Sadhu ou um Sannyasin, um convidado ou um Faquir fosse sua casa e no tomasse algo. Por conseguinte, sempre que ia a qualquer casa, pedia algo para comer ou beber, mesmo se o dono da casa espontaneamente no oferecesse qualquer coisa ou se esquecesse de faz-lo. De qualquer maneira, assim que o Mestre pediu gua, uma pessoa usando Tilaka, contas e outros emblemas religiosos no corpo, respeitosamente trouxe um copo de gua e deu-o ao Mestre. Mas quando o Mestre estava a ponto de beb-la, no pde faz-lo. Um outro homem, que estava a seu lado, viu e jogou fora a gua do copo. Enchendo o copo de gua novamente, trouxe o copo para o Mestre. O Mestre bebeu um pouco e despediu-se do Pandit naquele dia. Todo mundo pensou que havia cado qualquer coisa na primeira gua trazida em primeiro lugar e por essa razo o Mestre no a havia bebido. O Swami disse que naquela ocasio estava sentado bem perto do Mestre, e portanto viu que no havia qualquer tipo de sujeira na gua; contudo o Mestre havia se recusado a beb-la. Refletindo sobre a causa provvel, o Swami pensou que o copo d'gua
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estivesse poludo por 'impureza de contato'. Havia ouvido do Mestre que era impossvel sua mo tomar qualquer comida ou bebida trazida por algum em que prevalecia a mente mundana, que ganhava dinheiro de forma desonesta, enganando, roubando ou fazendo mal aos outros de algum modo e que externamente tomava o disfarce de religio como um simples truque para satisfazer a luxria e a ganncia. Ouviu-o tambm dizer que podia conhecer a natureza dessas pessoas intuitivamente e que a mo contraa se comesse algo oferecido por estas pessoas. O Swami dizia que logo que aquele pensamento lhe veio mente, resolveu conhecer a verdade. Assim, embora o prprio Mestre naquela ocasio lhe tenha pedido para acompanh-lo em sua viagem de volta, o Swami ajudou-o a subir na carruagem, mas disselhe que no podia ir com ele porque um negcio o detinha ali. Como o Swami conhecia o irmo mais novo do homem com emblemas religiosos, chamou-o para um lugar solitrio, quando o Mestre foi embora e comeou a fazer-lhe perguntas sobre o carter do irmo mais velho. Assim questionado, a princpio hesitou, mas mais tarde disse: "Como posso falar do mau carter de meu irmo mais velho?" O Swami disse: "Pude compreender a verdade disso. Mais tarde perguntei a outra pessoa e vim a saber de tudo. Livre de dvida, comecei a pensar como o Mestre podia conhecer a mente das pessoas." 25. Para podermos compreender como, mesmo no plano normal de conscincia, o Mestre detectava as qualidades de todas as coisas, boas e ms, temos que estudar sua constituio mental, que o permitia julgar tudo e chegar a concluses corretas sobre elas. Como a mente do Mestre no estava apegada a qualquer objeto do mundo, podia imediatamente unir-se ou separar-se de qualquer coisa que quisesse aceitar ou rejeitar. Quando rejeitava qualquer coisa como indesejvel, no mais lanava sequer um olhar naquele objeto renunciado. Assim tambm, a extraordinria firmeza do Mestre, seu maravilhoso poder de discriminao e ateno davam-lhe completo controle da mente, mantendo-a firme ao longo do tempo, sobre qualquer objeto sem permitir que ele pensasse em outra coisa. Assim, uma parte da mente estava pronta para aceitar ou rejeitar qualquer coisa, a outra perguntava imediatamente: "Por que voc vai agir assim?" Se obtivesse uma resposta razovel a esta pergunta, dizia: "Est muito bem. Sem dvida, faa-a." Assim que chegava a essa concluso, a outra parte da mente imediatamente dizia: "Agarre-a firmemente; jamais aja de maneira contrria, quer esteja comendo ou descansando, no estado de viglia ou de sonho." A mente aceitava e passava a agir de acordo. A firmeza punha-se de guarda e cuidadosamente esmiuava o comportamento da mente a esse respeito. Se mesmo por engano comeasse a agir contra aquela deciso, o Mestre sentia como se algum dentro dele atasse seus sentidos e no lhe permitisse agir daquela maneira. Compreenderemos essas palavras ao estudarmos o comportamento do Mestre ao longo da vida em relao a todas as coisas e pessoas. 26. Agora observemos como o menino Gadadhar, que havia ido escola somente alguns dias, disse imediatamente: "No quero aquela 'arte' que ensina uma pessoa 'a enfeixar arroz e plantano'. No vou aprend-la." Pensando que seu irmo mais novo iria perder-se, o irmo mais velho do Mestre, Ramkumar, tentou persuadi-lo a adquirir conhecimento sob sua superviso direta, em sua Chatushpathi, Calcut, mas no pde mudar a opinio do Mestre, formada desde a tenra infncia de que a educao tinha como meta exclusiva ganhar o po. O Mestre percebeu que mesmo abrindo um Chatushpathi e ensinando, seu irmo no conseguia manter a famlia. O Mestre pensou que era melhor para o irmo mais velho, embora sendo pandit de conduta virtuosa, ser nomeado sacerdote no templo da Rani Rasmani, a ganhar dinheiro bajulando os ricos, da aprovar a escolha do irmo. 27. Durante a Sadhana ao sentar-se para meditao, sentia que as juntas eram automaticamente fechadas a cadeado com sons rpidos e agudos, como se algum em seu interior as estivesse apertando a fim de mant-lo sentado durante muito tempo na mesma postura, de pernas cruzadas. Enquanto a pessoa, em seu interior, no as abrisse, o Mestre no podia, mesmo que tentasse, virar-se, mover-se ou usar as juntas das mos, pernas, pescoo, cintura e outras partes do corpo vontade. Ou ento, via uma pessoa com
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um tridente na mo, sentado a seu lado dizendo: "Se pensar em outra coisa que no seja Deus, vou perfurar seu peito com esse tridente." Mandado durante a adorao a considerarse identificado com a Me do universo, comeou a faz-lo; mas quando no se identificou e ia oferecer hibiscos e folhas de Vilva a Seus ps de ltus, algum, por assim dizer, fez suas mos virarem e empurrou-as para sua prpria cabea. 28. Tambm, logo que foi iniciado em Sannyasa, a mente continuou a ver o Uno Brahman no-dual em todos os seres. Dali em diante quando queria oferecer oblaes de gua a seus antepassados (Tarpana), como era sua obrigao, a mo tornava-se enrijecida; no podia apanhar a gua a ser oferecida na palma da mo. A fora que agia dentro de si, mostrou-lhe que havia tornado Sannyasa e renunciado a todos os rituais vdicos. 29. Muitos exemplos podem ser dados para provar que o desapego, discriminao, concentrao e firmeza da mente lhe eram naturais. Como essas experincias do Mestre eram exatamente iguais quelas relatadas nas escrituras, fica provado que o que est escrito nas escrituras verdadeiro. Swami Vivekananda disse: " por isso que o Mestre veio dessa vez fazer o papel de uma pessoa iletrada cuja nica ajuda era seu gnio espiritual. Permaneceu iletrado porque queria mostrar que os estados espirituais relatados nos Vedas e Vedanta dos hindus e nos livros religiosos de outros povos so verdadeiros e que um homem pode realizar aqueles estados se trilhar os caminhos indicados." 30. Ao se observar a mente do Mestre, vemos que atingir o plano Nirvikalpa de conscincia e realizar o Ser no-dual a experincia suprema da vida humana. A esse respeito, o Mestre tambm dizia: "A todos os chacais uivam da mesma maneira." Queria dizer que, da mesma maneira como todos os chacais uivam, assim, todos que atingiram o plano Nirvikalpa disseram a mesma coisa a respeito de Deus, a causa do universo, visto daquele plano. Sobre Sri Chaitanya, a Encarnao do Amor, o Mestre dizia: "Assim como os colmilhos externos de um elefante so para atacar os inimigos e os que no aparecem so para mastigar a comida, no caso do grande Senhor, o dualismo era uma atitude externa e o no-dualismo uma interna." O conhecimento no-dual era o modelo pelo qual o Mestre julgava tudo. O grau em que as idias, atos ou cerimnias ajudavam os indivduos (ou sociedades, agregados de pessoas) a atingirem aquele plano, nesse grau o Mestre considerava aquelas idias etc., maiores do que as outras. 31. Quando estudamos as vises do Mestre, encontramos uma diferena, quer dizer, algumas so exclusivamente pessoais enquanto outras so percebidas tambrn pelas pessoas. As experincias subjetivas, guardadas dentro de si mesmo, eram formadas plos seus pensamentos, solidificadas e personificadas, por assim dizer, pela prtica firme e constante e que se manifestavam nele naquelas formas e eram percebidas exclusivamente por ele. Outras eram vistas por ele, medida que atravessava planos cada vez mais elevados, at que ele ficava no limiar do plano Nirvikalpa ou quando morava em Bhavamukha. Essas vises, embora desconhecidas por outras pessoas na ocasio, eram para ele realmente existentes e falou que aconteceriam agora ou no futuro, e todos realmente as constataram como verdadeiros fatos e acontecimentos. Para certificar-se de que esse ltimo tipo de viso era verdadeiro, uma pessoa tinha que ser dotada, como ele, de f, reverncia, firmeza e outras virtudes; ou ento, elevar-se quele plano no qual o Mestre teve tais vises. 32. Do que j dissemos sobre a natureza da mente do Mestre, podemos compreender que ela no podia permanecer inativa nem mesmo no estado normal de conscincia porque no podia ficar satisfeita enquanto no tivesse estudado a natureza e o comportamento daquelas coisas e pessoas com as quais entrava em contato e chegado a concluses confiveis a respeito delas. Na infncia percebeu que os eruditos estudavam as escrituras com o objetivo de ganhar dinheiro, o que o levou a no querer estudar tudo o que lhe ensinasse a "enfeixar arroz e plantano", como ironicamente dizia. medida que avanava em idade, entrou em contato com vrias pessoas em diversos lugares e chegou a vrias concluses a seu respeito. 33. As desavenas entre os Shaktas e os Vaishnavas de Bengala, surgidas por
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ocasio da morte de Sri Chaitanya, continuaram crescendo. Embora alguns raros Sadhakas como Ramprasad e outros realizaram, com ajuda de sua Sadhana, a unidade de Kali e Krishna e pregavam que desavena era errada e descabida, a maioria das pessoas em vez de darem ateno s palavras de sabedoria, deixaram-se levar pelo dio. Desde a infncia, o Mestre conhecia esse fato. Tambm, dedicando-se s disciplinas prescritas nas escrituras dessas seitas e tendo alcanado perfeio em ambas, realizou que as duas eram verdadeiras. Compreendeu que a causa do dio entre Shaktas e Vaishnavas eram vaidade e egosmo, oriundos da falta de espiritualidade. 34. O pai do Mestre, adorador de Sri Ramachandra, conseguiu o emblema de pedra chamado Raghuvir e instalou-o em sua casa. Embora o Mestre tenha nascido numa famlia Vaishnava, evidente, desde a infncia, que possua igual amor por Shiva e Vishnu. Seus vizinhos ainda hoje dizem que certa vez em sua infncia, vestiu-se de Shiva e permaneceu em xtase por algumas horas naquele estado e apresentam como prova, o lugar em que ocorreu esse fato. Outra vez o Mestre mandou que cada pessoa de sua casa fosse iniciado tanto nos Mantras de Vishnu como nos de Shakti. Cremos que o Mestre agiu assim para pr fim ao dio entre elas. 35. Sabe-se que Asoka, o Grande, o "homem do Dharma", resolveu disseminar a religio e a erudio, para o bem da humanidade. Construiu hospitais para pessoas e animais em diversas partes da ndia e tornou acessvel a todos as plantas, trepadeiras e ervas medicinais. Alm disso, atravs dos monges budistas, enviou remdios e ervas medicinais para pases estrangeiros. talvez desde essa poca que os Sadhus comearam a fazer remdios. Esse costume cresceu no perodo tntrico. Vendo a degradao espiritual dos Sadhus devido quele costume, os autores dos Smritis, no perodo seguinte, comearam a condenar o hbito mas aquele costume no morreu, nem mesmo atualmente, na ndia conservadora. Durante sua estada em Dakshineswar e viagens aos lugares sagrados, o Mestre viu muitos monges apegados ao mundanismo devido a esse interesse. Dessa maneira o Mestre convenceu-se da falta de espiritualidade tambm entre os monges, porque s vezes, nos dizia: "Jamais acreditem em Sadhus que prescrevem e administram remdios, que praticam exorcismo, que recebem dinheiro e usam marcas externas de religio tais como Tilakas e calam somente sandlias de madeira etc. A maior parte dessas coisas para que aparentem ser grandes sadhus. Os sinais religiosos servem de fachada." 36. No queremos dizer, contudo que vendo os monges hipcritas e decados, o Mestre, como algumas pessoas ocidentalizadas, achava que as comunidades monsticas deveriam ser abolidas. Sobre esse assunto dizia-nos de vez em quando: "Mesmo um monge comum, com roupa religiosa, vivendo de esmolas (Bhiksha) deve ser considerado uma pessoa mais elevada do que um bom chefe de famlia, porque, embora no pratique Yoga ou outros exerccios espirituais, se possuir um bom carter e viver toda sua vida de esmolas, foi nessa vida, muito alm no caminho da renncia do que um chefe de famlia comum." Estas palavras do Mestre so muitos dos exemplos que ilustram o fato de que para ele, a renncia de tudo, para a realizao de Deus era a medida do carter de um homem. 37. J demos muitos exemplos de que austeros e dedicados Sadhus, independentemente de sua comunidade, quer seguissem o caminho da devoo ou do conhecimento, eram muito reverenciados pelo Mestre. A luz da Sanatana Dharma, a eterna religio da ndia, tem sido mantida queimando pela realizao dessas grandes almas. Esto entre elas aquelas que realizaram Deus e libertaram-se dos grilhes de Maya, que demonstraram e mantiveram a autoridade dos Vedas e outras escrituras como repositrios das verdades espirituais. Todos os filsofos deste pas, incluindo os racionalistas como os Vaiseshikas, disseram unanimemente que os Vedas foram revelados somente para os Aptas (aqueles que atingiram a verdade). No de se admirar que o Mestre, possuidor de uma profunda viso interior, conhecesse esse fato e os reverenciasse. 38. Embora o Mestre considerasse os Sadhus sinceros e austeros com simpatia e
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respeito, e sempre desfrutava de sua companhia, encontrava neles falta de algo, que por diversas ocasies deu-lhe grande tristeza. Via que no se relacionavam da mesma maneira com todas as comunidades. Reparava essa estreiteza mental mesmo entre aspirantes avanados, os sannyasins que trilhavam o caminho da no-dualidade, isso para no falar daqueles que estavam no caminho da devoo. Mesmo bem antes de alcanar o plano no-dual, aprendem a rejeitar as pessoas de todos os outros caminhos como inferiores no conhecimento espiritual ou, na melhor das hipteses, a v-las com condescendncia. O Mestre ficava penalizado ao ver aquela intolerncia mtua entre pessoas que se dirigiam para a mesma meta e via que isto era devido ausncia de uma verdadeira espiritualidade. 39. Quando estava no templo de Kali em Dakshineswar, o Mestre tinha diariamente prova da falta de espiritualidade entre os chefes de famlia e os monges. Ao viajar pelos lugares sagrados e templos, viu que esses problemas no eram menores, mas ainda, mais fortes ali. A briga entre os Brahmanas ao receberem presentes de Mathur; a conduta inconveniente dos sadhakas tntricos em Kasi, devido bebida excessiva depois da adorao da Me Divina, presenciada pelo Mestre; o esforo estrmo por nome e fama dos Dandies (Swamis carregando bastes como insgnias) e em Vrindavan, as vidas dos Babas vaishnavas entre mulheres, sob o pretexto de praticarem Sadhana - tudo isso e muito mais foram fatos que se revelaram em sua verdadeira cor percepo interior do Mestre e ajudaram-no a compreender o verdadeiro estado da sociedade e do pas. A simples observao desses fatos no o teriam ajudado muito a esse respeito, se ele prprio no tivesse tido a realizao da profunda Verdade no-dual. Como j havia realizado aquela Verdade, o objetivo supremo da vida individual e social estava firmemente fixado na mente do Mestre. Era-lhe, portanto, fcil examinar e compreender todas as coisas testando-as por meio daquela realizao. Esse estudo e experincia dos acontecimentos quotidianos da vida individual e social enquanto estava no plano normal de conscincia, ajudava-o a determinar o valor de tudo que afeta a vida do homem. Dessa maneira podia saber com exatido o objetivo para o qual o verdadeiro progresso, civilizao, moralidade, educao, amor a Deus, apego aos costumes, Yoga, Karma e outras foras propulsoras estavam dominando o homem ou para onde o conduziriam quando atingisse o estado totalmente desenvolvido. Reflitam, como ele poderia compreender o progresso feito por um Sadhu se no soubesse o que era a verdadeira santidade? Como poderia o Mestre pedir que as pessoas fizessem peregrinaes e a adorassem as imagens, se no tivesse a certeza de que a espiritualidade estava consolidada e depositada nos lugares sagrados e nas imagens das Divindades? Ou como poderia compreender que a intolerncia de todas as diversas religies era errada, se no conhecesse a direo que elas estavam tomando e o objetivo para o qual as estava conduzindo? Nossa experincia diria leva-nos a um grande nmero de seitas, sadhus, peregrinaes, imagens de divindades etc., e o eco das discusses tumultuadas sobre os clamores de diversas religies e significados das passagens das escrituras chegam a nossos ouvidos. No meio dessas experincias conflitantes, s vezes pensamos que uma doutrina est certa e s vezes, que uma outra, isto porque somos tentados a empreender discusses. Assim tambm, tentando determinar o objetivo da humanidade pelo estudo e observao dos acontecimentos dirios do mundo prosaico, s vezes consideramos uma coisa o objetivo, s vezes outra e no conseguindo chegar a uma concluso definitiva, continuamos oscilando e vacilando e, como acontece com frequncia, tornarmo-nos no final ateus e olhamos os prazeres mundanos como a verdadeira meta da vida. Que ajuda obtemos dessa nossa experincia, dessas nossas concluses sempre cambiantes? certo que sem a ajuda de grandes almas ou instrutores do mundo, nossas mentes no desenvolvidas jamais podem compreender mesmo em cem vidas, o que o Mestre pde detectar e compreender imediatamente em virtude da maravilhosa natureza de sua mente. Deduzimos de cada ato e do comportamento do Mestre que diferena h entre sua mente e a nossa, embora as mentes possam parecer semelhantes. As escrituras devocionais, portanto, afirmaram que a mente de uma Encarnao de Deus feita de um material completamente diferente, de pura Sattvaguna (material de luminosidade e
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conhecimento) intocado por Rajas e Tamas. 40. Assim, observando a partir dos planos divino e normal de conscincia, o Mestre veio a ter uma compreenso ntima da atual falta de espiritualidade no pas e da intolerncia que prevalecia entre as religies, devido a seu contato com as pessoas de Dakshineswar e durante as visitas aos lugares sagrados. Mergulhou profundamente e descobriu que embora todas as religies fossem igualmente verdadeiras e ajudassem os homens de naturezas diferentes a alcanarem no final, o mesmo objetivo atravs de diferentes caminhos, os instrutores anteriores ou ignoravam essa verdade da unidade de todas as religies a respeito da meta final, ou intencionalmente abstinham-se de preg-la por considerarem que o lugar, a poca e as pessoas no estavam preparadas para tal ensinamento. Alm disso, tornou-se claro para ele que essa atitude, livre do mais leve trao de dio, era algo totalmente novo no mundo. Originou-se nele e ele devia d-lo ao mundo. 41. Agora muitos de ns compreenderam que essa doutrina mais liberal, quer dizer: "Todas as crenas so verdadeiras; tantas crenas, tantos caminhos", que encantou o mundo, saiu primeiro da boca do Mestre. Algumas pessoas podem objetar e dizer que uma manifestao daquele princpio liberal foi observada em alguns Rishis e instrutores religiosos do passado. Quando, contudo, olha-se um pouco abaixo da superfcie, compreende-se que aqueles instrutores selecionaram algumas partes daquelas crenas e fizeram uma amlgama do que consideravam essencial. Ao contrrio dos instrutores do passado, o Mestre nada excluiu de qualquer crena. Praticou com igual entusiasmo igual todas elas, alcanou o objetivo que elas indicavam e realizou aquela verdade profunda. No , contudo, nossa inteno discutir aqui este assunto em detalhe. O nico ponto que desejamos mostrar ao leitor, que temos prova da existncia desse princpio liberal na vida do Mestre, desde sua infncia. Mas enquanto no regressou de suas peregrinaes aos lugares sagrados, o Mestre no foi capaz de compreender com certeza que foi somente ele quem experimentou aquele liberalismo no mundo espiritual e que, embora os videntes do passado, instrutores e Encarnaes de Deus tenham pregado como atingir a meta por determinados caminhos, nenhum deles, at ento, havia postulado que a mesma meta poderia ser alcanada atravs de diferentes caminhos. Apesar de ter feito por ocasio de sua Sadhana um oferecimento, do fundo de seu corao, de todos os desejos aos ps de ltus da Me Divina e ter decidido morar para sempre no plano da conscincia no-dual, sem jamais voltar ao domnio de Maya, a Me Divina, contudo, no permitiu tal coisa. Atravs de meios inescrutveis, Ela preservou seu corpo de destruio quando ele estava inconsciente dele. O Mestre sabia que assim fora ordenado com um nico propsito - o de remover a intolerncia, na medida do possvel. Alm disso sabia que o mundo ansiava por essa verdade extremamente benfica. Tentaremos aqui contar ao leitor como ele chegou a essa concluso. 42. Desde a infncia o Mestre teve a convico de que a verdadeira religio consistia em prtica e no, em palavras. Tambm, de vez em quando sentiu durante sua Sadhana e depois de ter realizado a perfeio, que os poderes adquiridos por uma longa prtica, poderiam realmente ser transmitido aos outros. Em diversas ocasies o Mestre teve prova de que a Me Divina havia abundantemente acumulado aquele poder nele. Utilizava esse poder como instrumento para doar Sua graa em determinadas pessoas, como Mathur e outros. Consequentemente, at ento o Mestre estava convencido de que aquele poder estava destinado somente doao da graa da Me a algumas pessoas abenoadas, tornando seu corpo e mente instrumentos para tal. No podia compreender como e quando Ela concederia Sua graa, nem a mente do Mestre, que era dependente d'Ela como uma criana de Sua me, fazia qualquer esforo para compreender. Jamais, porm, a idia de disseminar a mensagem espiritual por todo o mundo, inundando-o com a onda de espiritualidade - passara por sua cabea, mesmo em sonhos. Agora, contudo, comeou a sentir, no fundo do seu corao, que a Me Divina j havia comeado Seu jogo divino atravs de seu corpo e mente. Embora assim sentisse, no conhecia os meios a serem utilizados, o que a Me Divina o faria fazer ou aonde Ela o
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levaria para tal empreendimento. Era, porm, para sempre, o filho da Divina Me e sabia apenas isso: "A Me minha e eu sou da Me." No tinha qualquer desejo exceto o da Me. Apenas um desejo pode provavelmente ser chamado seu - o desejo de conhecer a Me em diferentes formas atravs de diversos caminhos. A Prpria Me, entretanto, anteriormente tornara-lhe claro que havia sido Ela quem fizera surgir aquele desejo em sua mente. Por conseguinte, quando essa nova experincia a respeito de uma misso espiritual ocorreu-lhe, o filho da Divina Me que ele era, procurou ajuda somente n'Ela, numa atitude de dependncia absoluta e a Me continuou a jogar com ele, como antes. 43. De seu desejo de passar o resto de sua vida em Vrindavan na absoro do amor divino em companhia de Gangamata, compreendemos que embora tivesse idia de uma misso espiritual, no tinha a menor inteno de o ser, como os Gurus e profetas comuns, que assumem esse papel sob a influncia da vaidade. No podemos compreender, nem um pouco a atitude do Mestre durante toda sua vida: "A Me faz Seu prprio trabalho. Quem sou eu para trabalhar para o mundo e ensinar a humanidade?" Foi essa atitude, contudo, que fez dele o maravilhoso instrumento do trabalho da Me Divina. Foi esta atitude que lhe tornou possvel permanecer constantemente em Bhavamukha. Foi precisamente essa atitude que permitiu a maravilhosa manifestao do estado de Guru em sua mente - ou melhor, que o tornou verdadeiramente a personificao desse estado. Por longo tempo o Mestre costumava perder-se quando aquele Poder surgia em si e podia detectar e compreender o que acontecia atravs do corpo e da mente, somente depois que o trabalho tivesse sido completado. Mas agora corpo e mente acostumaramse manifestar aquele Poder de forma contnua, de maneira fcil e natural e ficou o tempo todo estabelecido, na posio de um verdadeiro instrutor espiritual. Antes disso o estado mental normal do Mestre era o de um humilde aspirante ou de uma criana. Permanecia muito mais tempo naquele estado e as manifestaes do Poder como Guru eram poucas e ocorriam em grandes intervalos. Mas agora acontecia exatamente o oposto; permanecia muito mais tempo no estado de Guru e a atitude de um humilde aspirante ou de uma criana eram correspondentemente mais breves. 44. Era totalmente impossvel para o Mestre assumir por vaidade a posio de um instrutor espiritual. Por repetidas vezes tivemos a prova disso nas "brigas" infantis do Mestre, em Bhavamukha, com a Me Divina. Atradas pelas manifestaes de espiritualidade no Mestre, grandes multides reuniam-se em Dakshineswar, como enxames de abelhas atradas pelo perfume de um ltus de mil ptalas totalmente aberto. Naquelas ocasies quando um dia fomos ver o Mestre, o encontramos conversando com a Me Divina, no estado de Bhavamukha. Dizia: "O que Tu ests fazendo? Devias trazer multides de pessoas assim? No tenho tempo de tomar banho ou comer!" Isso aconteceu no estgio inicial de sua doena fatal e o Mestre sofria muita dor na garganta. Dizia ento, referindo-se condio do corpo: "No nada, trata-se apenas de um tambor quebrado. Se for muito tocado, qualquer dia fura. O que Tu fars ento?" 45. Outra dia estvamos sentados junto dele, em Dakshineswar. Era o ms de outubro de 1884. As notcias sobre a doena da me de Pratap haviam chegado e o Mestre o havia persuadido a ir para casa, servir a me. Tambm naquela ocasio estvamos presentes. Nesse dia soube-se que Pratap fora a Vaidyanath ao invs de ir para casa. O Mestre ficou aborrecido. Depois de uma pequena conversa sobre alguns assuntos, o Mestre pediu para cantarmos e entrou em xtase logo depois. Nesta ocasio, tambm em xtase, o Mestre comeou a brigar com a Me do Universo, como um menino pequeno. Dizia: "Por que Tu trazes aqui tais pessoas sem valor e teimosas? (Aps um momento de silncio). No posso fazer tanto. Deixa pelo menos um quarto de medida de gua para uma de leite; mas no assim; h cinco medidas de gua para uma de leite; os olhos esto queimando com fumaa enquanto jogo combustvel no fogo. Se Tu queres, lida pessoalmente com elas; no aguento com tanto combustvel no fogo. No tragas mais tais pessoas para c." Tomados de medo e espanto, permanecemos quietos, cogitando a quem o Mestre se referia em sua conversa com a Me Divina e quo infeliz era aquela pessoa. Essas brigas que ocorriam diariamente entre Ela e o Mestre, mostraram que o
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Mestre pedia Me todos os dias para destitu-lo da posio de instrutor, que considerava sem valor, apesar de ser desejada, pelas honras que confere. 46. Assim a Me universal, a Vontade Divina, em Seu jogo inescrutvel, fez o Mestre ter experincias extraordinrias, ao longo de sua vida. Ela dotou-o de idias espirituais altamente elevadas, como jamais havia feito anteriormente com qualquer outro grande instrutor. Mostrou-lhe, tambm, quanto poder espiritual Ela havia acumulado nele e o quanto isto era uma bno para a humanidade. Tornou-o um maravilhoso instrumento para transmitir aquele poder aos outros. O Mestre estava admirado de ver a absoluta falta de espiritualidade no mundo e pela graa da Me o acmulo de poder dentro dele, para remover essa falta. No podia deixar de compreender que nessa poca, a Me uma vez mais havia ido ao campo de batalha para matar o demnio indomvel Raktabija, o demnio da iluso produzida pela ignorncia, a fim de que as pessoas pudessem novamente ser abenoadas com Sua compaixo e, com alegria e gratido, cantarem-Lhe aleluia. Assim como o excesso de calor gera as nuvens, o declnio seguido pelo apogeu, e a prosperidade vem no rastro da adversidade, assim, os erros incontveis das pessoas so perdoados pela infinita compaixo da Me Divina, na pessoa do Guru, que vive e se move entre os homens. A Me do universo tornou isso claro para o Mestre por Sua graa. Mostrou-lhe tambm que aquele Seu jogo j havia sido anteriormente feito com o Mestre diversas vezes em outras pocas e que seria jogado novamente muitas vezes no futuro. Ele no teria liberao como as pessoas comuns. Era "um oficial executivo que tinha que se apressar para cumprir ordens sempre que houvesse um rompimento de paz no vasto imprio da Me Divina." Das palavras do Mestre compreende-se que tudo isso foi realizado por ele nessa poca e no antes. 47. Desde que compreendera que, para o bem da humanidade, a Prpria Me havia, por Sua graa, produzido em sua mente a crena, 'tantas fs, tantos caminhos', o Mestre passou a preocupar-se com outro assunto. Tornou-se ansioso para conhecer quais seriam as pessoas abenoadas que iriam aceitar a nova doutrina da Me, e que moldariam suas prprias vidas de acordo, e que, recebendo poder d'Ela, seriam escolhidos para serem Seus companheiros na propagao daquela doutrina na poca moderna, trazendo felicidade a muitos seres. Num dos captulos iniciais, referimo-nos viso que o Mestre tivera em xtase desses futuros devotos (cf.III.7.33). Devido ao inescrutvel jogo da Me Universal, seus rostos, vistos anteriormente, assumiram agora formas vivas, na mente do Mestre, que at ento no estivera apegado a nada no mundo. A mente extraordinria do Sannyasin agora passava os dias, como ele contou-nos muitas vezes mais tarde, refletindo sobre assuntos como: quantos seriam, quando a Me os levaria para l, quais dentre eles executariam o trabalho especial da Me, se a Me os faria renunciar ao mundo como ele ou os manteria como chefes de famlia, se dentre os recm-chegados haveria completo e correto entendimento daquele jogo da Me Divina ou se teriam apenas o conhecimento parcial durante a vida. Porque at ento, somente poucos haviam tido um pequeno entendimento desse Seu extraordinrio jogo. Dizia: "Passei ento a ter uma nsia indescritvel de ver vocs todos. A alma estava sendo torcida como uma toalha molhada, por assim dizer e sentia-me desassossegado pela dor. Sentia-me como chorando, o que no podia fazer, e de qualquer maneira consegui controlar-me. Quando o dia terminava e a noite se aproximava, e a msica do Arati comeava nos templos da Me e de Vishnu, eu no podia mais me controlar, pensando: 'Passou-se mais um dia e eles no vieram.' Subia ao terrao da 'manso' e gritava, chamando por vocs em alta voz: ' meus filhos! Onde esto vocs? Venham.' Sentia como se estivesse ficando louco. Depois de longa espera, vocs comearam a vir, um a um. Somente ento senti-me consolado. Como anteriormente j os vira, pude reconhec-los medida que chegavam, um atrs do outro. Quando Purna chegou, a Me disse: 'Com este, a chegada daqueles que voc teve a viso, est completa. Ningum mais dessa classe vir no futuro.' A Me mostrou-me todos vocs e disse: 'Todos estes so os devotos do crculo ntimo.' Maravilhosa a viso e maravilhosa sua realizao! Olhem! Quem pode penetrar na profundidades dessas palavras! Citamos as prprias palavras do Mestre para mostrar que inveno nossa.
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48. Enquanto juntava as pessoas capazes de realizar e aceitar sua doutrina, o Mestre convenceu-se de outra coisa da qual nos falava de vez em quando. Dizia: "Todos aqueles que esto em sua ltima encarnao viro aqui e todos os que, pelo menos uma vez, chamaram sinceramente Deus podem vir somente aqui." Aquela afirmao ocasionou diferentes interpretaes entre os que ouviram. Alguns concluram que era absolutamente irracional. Alguns tambm pensaram que se tratava de uma conversa incoerente, uma aberrao da f e devoo. Alguns tambm consideraram prova de seu egosmo ou desarranjo do crebro. Outros pensaram que, embora no pudessem compreender, devia ser verdadeiro, porque o Mestre havia declarado e consideravam conjeturar e argumentar a respeito como prejudicial sua f. Por conseguinte no criticaram. Outros tambm pensaram que s poderiam compreender se o Mestre esclarecesse; portanto, nem acreditavam firmemente nem desacreditavam, permanecendo impassveis ao ouvir algum falar a favor ou contra. Mas fcil compreender o significado das palavras do Mestre, se lembrarmos que a Me Divina fez o Mestre compreender Sua prpria doutrina e estabeleceu-o na posio de instrutor sem qualquer pretenso, nascida da vaidade. Isso no tudo. Se olharmos um pouco abaixo da superfcie, compreenderemos que essas palavras so a prova de que o Mestre alcanou aquele elevado estado espiritual de maneira fcil e natural. 49. Quando o Mestre, filho da Divina Me, olhava para si mesmo, jamais lhe ocorreu, nem por um momento, que ele, completamente dedicado a Ela, tinha aquele extraordinrio poder espiritual devido a seu prprio esforo. Nele via com admirao apenas o jogo da Me universal brincando segundo Seu jeito inescrutvel. Ah! Que jogo maravilhoso a Me tinha - especialista em tornar possvel o impossvel - harmonizou ao combinar mente e corpo daquela personalidade iletrada, nosso grande Mestre! Ah! Seu jogo atual havia superado cem, no, mil vezes Seus jogos anteriores - fazendo o mudo, eloquente e o coxo, rpido o suficiente para subir a montanha! Encantou o mundo e levou-os a cantar Sua glria! Devido a esse jogo da Me, os Vedas, a Bblia, os Puranas, o Coro e todas as outras escrituras religiosas provaram ser verdadeiras; a religio foi estabelecida e a necessidade premente do mundo, que ningum pde satisfazer nas pocas anteriores, uma vez mais foi satisfeita! Bravo, Me, Bravo! O Poder Esportivo de Brahman! Esses foram os pensamentos que o Mestre teve devido quela viso. O Mestre considerou aquela viso verdadeira devido absoluta f nas palavras da Me, em Sua infinita graa e Seu poder inescrutvel. Perguntou-Lhe qual era o mbito daquele jogo, quem o iria assistir e em que tipos de corao a semente daquele poder iria germinar e em resposta a essas perguntas, teve a viso dos devotos do crculo ntimo e tambm, a convico de que aqueles que estavam vivendo sua ltima encarnao e aqueles que haviam sinceramente chamado Deus pelo menos uma vez, querendo realiz-Lo, eram pessoas preparadas para receber a extraordinria, liberal e nova doutrina revelada atravs dele. Aquela concluso, claro, surgiu em sua mente como resultado de sua absoluta dependncia da Me do universo. O menino dependendo totalmente da Me no poderia ter chegado a uma concluso diferente dessa e por causa disso, sempre permaneceu intocado pelo egosmo. 50. Nas frases "Aqueles que esto vivendo sua ltima encarnao viro aqui" e "Aqueles que sinceramente chamaram por Deus pelo menos uma vez viro aqui", se a palavra "aqui" significar "a nova e liberal doutrina da Me" essas palavras no parecero incoerentes, mas assim que este significado for aceito, surge outra questo. Ser que aceitaro a doutrina do Mestre de "Tantas crenas, tantos caminhos", ou ser necessria a ajuda dele atravs de quem Ela promulgou aquela doutrina para o mundo? Pelo que compreendemos, a resposta a essa pergunta deve ser determinada somente depois de observar o resultado completo dessa doutrina no corao do buscador. Enquanto que essa realizao no se concretize, o silncio a melhor resposta. Mas se o leitor perguntar qual a nossa concluso, dizemos que a par da realizao correta daquela doutrina, tambm ter a viso daquele que a Me Divina, pela primeira vez, trouxe ao mundo como a personificao daquela doutrina e ele despejar o amor de seu corao e reverncia sua Sagrada Presena que est "livre de orgulho e de iluso". O Mestre no pede isso dele, nem de ningum. Espontaneamente oferecer, por amor da Me. No necessrio dizer mais nada
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sobre o assunto. 51. Os autores dos Tantras disseram que quando a atitude de Guru se torna normal e natural numa pessoa, pela vontade da Me Divina, seus atos, comportamento, conduta e compaixo plos outros tomam formas maravilhosas, alm do alcance da inteligncia humana. Essa manifestao est descrita nos Tantras como estado divino. Essas escrituras tambm ensinam que a maneira de instruo, iniciao e outras formas de instruo religiosa, seguidas por essas pessoas exaltadas so inimaginavelmente estranhas porque no so limitadas pelas prescries das escrituras. Podem, por compaixo, levantar a espiritualidade em qualquer pessoa e coloc-la imediatamente em xtase pela simples vontade ou pelo toque ou, ento, despertando parcialmente aquele poder, podem determinar que a pessoa ser completamente iluminada mais tarde durante a vida, resultando na realizao da verdadeira espiritualidade. Os Tantras dizem que num estado levemente exaltado, o instrutor tambm capaz de transmitir ao discpulo a iniciao Sakti e num estado extremamente intenso, a iniciao Sambhavi. Os instrutores comuns so autorizados, pelos Tantras, a transmitir as iniciaes Mantri ou Manavi. No que concerne s iniciaes Sakti e Sambhavi, o Rudrayamala, o Shadanwaya Maharatna, o Vayaviya Samhita, o Sarada, o Viswasara e outros Tantras disseram todos a mesma coisa. Citamos aqui um verso do Vayaviya Samhita. 'Sambhavi chaiva Sakti ch Maaneri chaiva Sivagame Dikshopadisyate tredha Sivena paramaatmana Guroralokamaatrena sparsat sambhaashanadapi Sadya samjnya bhavejjantor disksha as Saambhavi mata Guruna jnanamargena kriyate jnanachakshusha Maantri kriyavati diksha kumbhamandalapurvika'. 52. Quer dizer, Siva, o supremo Ser, ensinou na escritura Agama trs tipos de iniciao, a saber, Sambhavi, Sakti e Mantri. A iniciao Sambhavi produz conhecimento no Jiva assim que ele v, toca ou sada o Guru. Na iniciao Sakti, o Guru, com ajuda de seu conhecimento divino, faz com que seu prprio poder penetre no discpulo e desperte a espiritualidade em seu corao. A iniciao Mantri consiste em pronunciar o Mantra no ouvido do discpulo, depois de desenhar um diagrama, colocar um jarro e fazer a adorao da divindade. O Rudrayamala diz que as iniciaes Sakti e Sambhavi do liberao imediata: Siddhai swasaktimalokya tayaa kevalayaa sisoh Nirupayam krita diksha Saakteyi parikirtita Abhisandhim vinaachaarya sishyayorubhayorapi Deshikanugrahenaiva Sivata vyaktikaarini Quer dizer, o aparecimento de conhecimento divino no discpulo por almas perfeitas somente com ajuda de seu poder espiritual, sem ajuda de meios externos, chamada iniciao Sakti. Na iniciao Sambhavi no h qualquer desejo prvio na mente do instrutor e do discpulo de transferir iniciao ou de receb-la. Ao se encontrarem, o instrutor subitamente tomado de compaixo no corao, deseja transferir sua graa ao discpulo e somente isso produz conhecimento da realidade no-dual no discpulo que dali em diante aceita o estado de discpulo. 53. O Tantra Purascharanollasa diz que naquele tipo de iniciao, no h necessidade de discriminao entre os momentos adequado e o inadequado, prescrito pelos Sastras. Dikshayan chanchaalapaangi na kalaniyamah kvachit Sadgurordarsanaadeva suryaparve ch sorvada. Sishyamaahuya guruna krpavaa yadi diyate
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Tatra lagnaadikam kinchit na vicharyam kadachana. Quer dizer, Parvati de olhos inquietos, no h necessidade de discriminar entre o momento adequado e o inadequado ou no de ser iniciado pelo Guru nas atitudes herica e divina. Se algum tiver a graa de encontrar o Guru que tem o conhecimento de Brahman e o Guru misericordiosamente convid-lo a ser iniciado, deve receb-la sem prestar ateno se o momento, auspicioso ou no. 54. Os Sastras asseguram que tal informalidade ocorre at no caso de instrutores espirituais comuns dotados de atitude divina. Como pode, ento, algum prescrever o mtodo de ensinar e de transmitir espiritualidade aos outros, para o divino Mestre, que era em todos os aspectos um instrumento nas mos da Me universal? Porque no se tratava daquele jogo comum de atitude divina referido nos Tantras, que a Me universal, morando no corpo e na mente do Mestre, estava ento jogando, por Sua graa. Alm disso, no era para o bem de qualquer discpulo, mas para o bem de toda a humanidade que Ela estava Se manifestando atravs dele, atravs da grande doutrina: "Tantas crenas, tantos caminhos", que no havia sido praticada ou realizada por qualquer instrutor espiritual dotado de atitude divina. Por conseguinte dizemos que dali para frente um novo captulo abriu-se na vida do Mestre. 55. O leitor dedicado ao Mestre olhar com desconfiana para ns, e ao ouvir estas nossas palavras, talvez diga: "Como injusto! Se considera o Mestre uma Encarnao de Deus, se contradir se achar que esse poder de instrutor do mundo esteve ausente nele em algum momento." Em resposta dizemos: "Irmo, assim falamos pela evidncia das palavras do Mestre. Quando tomam um corpo, at as Encarnaes de Deus nem sempre tm todos os tipos de atitudes divinas ou poderes neles manifestados. Sempre que houver necessidade de um estado ou poder, ele aparece. Quando o corpo do Mestre estava reduzido a um simples esqueleto devido longa luta contra a morte em Kasipur, o Mestre notou sua atitude mental e a manifestao do poder nele e disse-nos: "O que a Me mostra-me que este poder veio a este (i., seu corpo) de maneira que no necessito nem mesmo mais tocar s pessoas. suficiente que Ela me pea para tocar algum e essa pessoa ser despertada somente pelo toque. Se a Me desta vez no puser um fim a este (seu corpo), viro tantas pessoas, que vocs no podero pr as multides porta fora. Ser to extenuante para vocs, que tero de tomar remdio para curar a dor no corpo causada por esse esforo." Dessas palavras ditas pelo Mestre, compreendemos que ele estava sentindo dentro de si a manifestao de um poder que jamais havia sentido. 56. A ansiedade do Mestre para encontrar os escolhidos no poderia ser aliviada somente chamando por eles da maneira acima descrita, sob o impulso do estado divino. A Me Divina falou-lhe, no fundo de seu corao, assegurando-lhe que a maioria de seus devotos conheceriam sua estada em Dakshineswar, se as notcias chegassem um certo lugar, a saber, ao jardim de Belgharia e Ela o levou l e o apresentou a Kesav Chandra Sen. Pouco tempo depois os devotos, Vivekananda, Brahmananda e outros, que haviam sido vistos pelo Mestre em xtase e que estavam especialmente preparados para serem abenoados por sua graa, comearam a chegar, um aps o outro. Se o Mestre nos fizer contar ao leitor a histria de seu jogo com eles no estado divino, vamos faz-lo em outra ocasio. Vamos dar ao leitor, como exemplo dessa fase de sua vida, um quadro da maneira como ele, sob influncia daquele estado divino extraordinrio, passou alguns dias com os devotos durante o Festival do Carro no ano de 1885 terminando assim, esta parte do livro.

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CAPTULO V SRI RAMAKRISHNA NA COMPANHIA DE DEVOTOS DURANTE NOVE DIAS O NAVAYATRA NO ANO DE 1885
(ASSUNTOS: 1. A harmonia das natureza humana e divina no Mestre. 2. A viso de Vijaykrishna Goswami. 3. A reao dos devotos ao comportamento extraordinrio do Mestre. 4.Swami Premananda e Samadhi. 5. Por que o Mestre sentiu-se ansioso pelos devotos? 6. A pergunta de Narendra a esse respeito. 7. O Mestre reverenciava todas as pessoas de valor. 8. Os passos decisivos do Mestre para superar o egosmo. 9. Exemplo disso. 10. O comportamento oposto das pessoas mundanas. 11. Movimentos religiosos. 12. O Pandit Sasadhar em Calcut. 13. O desejo do Mestre de ver Sasadhar. 14. Seus desejos sempre satisfeitos. 15. O Navayatra de 1885. 16. A respeito de Isan Babu. 17. O conservadorismo de Swami Yogananda. 18. 0 festival do carro na casa de Balaram Bose. 19. A devoo ao Mestre das devotas. 20. Uma devota segue o Mestre em sua absoro. 21. Mais exemplos da introverso do Mestre. 22. O convite do Mestre a uma devota para ir a Dakshineswar. 23. "Seja como uma folha cada ao sabor do vento." 24. O Mestre em Bhavasamadhi em Dakshineswar. 25. A viso do Poder Enrolado e o que ele disse a esse respeito. 26. O cuidado do Mestre em alimentar-se. 27. A infantilidade do Mestre. 28. Visita do Pandit Sasadhar. 29. A descrio do Mestre sobre a visita. 30. A vida do Mestre sendo til para se ter f nas outras Encarnaes.)

Logo ele se torna correto e alcana a paz eterna. Declara, filho de Kunti, que meu devoto jamais vencido. Gita, X.31. Quem quiser compreender o maravilhoso carter de Sri Ramakrishna estabelecido em Bhavamukha, dever v-lo na companhia de seus devotos. Compreender aquele jogo divino se observar como ele se comportava diariamente ao se levantar, sentar-se, gracejar, conversar etc. e tambm, experimentar xtase na companhia dos devotos de naturezas diferentes. Apresentaremos ao leitor, aqui, a histria de um desses jogos do Mestre durante alguns dias com os devotos. 1. At os atos insignificantes dessa alma extraordinria no eram, at onde sabemos, sem objetivo e inteis. raro encontrar uma tal harmonia das naturezas divina e humana em qualquer outra pessoa. Pelo menos ns no encontramos outra durante nossas viagens a diversas partes do pas, nos ltimos vinte e cinco anos. "No se compreende o valor dos dentes enquanto eles esto ali," diz um provrbio bengali. Tem sido exatamente assim com muitos de ns, em relao ao Mestre. Quando os devotos o trouxeram para Shyampukur em Calcut para tratamento da garganta, por algum tempo Sri Vijaykrishna Goswami veio v-lo e contou-nos : 2. Enquanto meditava em seu aposento, a portas fechadas, durante sua estada em Dacca, h alguns dias atrs, Vijay teve a viso de Sri Ramakrishna e a fim de saber se tratava de imaginao, fez um teste, pressionando durante muito tempo, com as mos, o corpo e os membros da forma que estava sua frente. Naquele dia contou ao Mestre e a ns aquele fato. "Viajei", disse Sri Vijay, "a vrias partes do pas, colinas e montanhas e vi grandes e almas santas, mas jamais encontrei uma pessoa (mostrando o Mestre) igual em qualquer lugar. Vi em alguns lugares alguma manifestao desse poder divino e, em outros lugares, em grau menor, mas em nenhum lugar vi to integralmente manifestado como aqui. "O que ele est dizendo?" falou-nos o Mestre, sorrindo. "Outro dia", disse Vijay ao Mestre, "vi o senhor em Dacca de tal maneira que no acreditarei no senhor se disser 'no'. somente porque o senhor est to disponvel que criou tanta confuso. Dakshineswar est muito perto de Calcut; podemos vir e fazer-lhe uma visita sempre que quisermos. Tambm no h qualquer problema para vir aqui - h barcos e carruagens suficientes. Somos incapazes de compreend-lo somente porque o senhor est assim to facilmente acessvel e perto de casa. Se o senhor estivesse sentado no cume de uma montanha e algum tivesse de encontr-lo depois de andar uma longa distncia, sem comida, subindo grandes altitudes e segurando-se nas razes das rvores, provavelmente
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teria compreendido seu valor. Agora, porm, como esse ser divinamente sem par existe perto de casa, achamos que seres maiores esto longe, em lugares remotos. por isso que corremos daqui para ali, prontos para experimentar problemas infindveis." 3. Na verdade assim. O misericordioso Mestre recebia como amigo ntimo quase todos os que vinham a ele e no negava sua companhia a ningum. Dispensava-lhes paz ao apagar, ora por mtodos drsticos, ora com um sorriso gentil, as impresses neles acumuladas em suas vidas passadas. Tocado pelos sofrimentos humanos e sentimentos feridos - porque, embora tenha h muito tempo tomado refugio em Deus, ainda no O havia realizado e o Mestre tambm nada havia feito a esse respeito para ele Narendranath um dia considerou-se pronto para secretamente renunciar ao mundo. Sabendo desse fato, o Mestre no lhe permitiu faz-lo, e por meio de seu poder divino, persuadiuo a vir a Dakshineswar naquele dia para ficar com ele. Mais tarde, tocando-o, cantou num estado espiritual: "Tenho medo de falar e tambm de no falar; tenho medo, seno posso perder-te, O Rai." Ao contrrio de permitir-lhe renunciar ao mundo e ir-se embora, manteve-o consigo, consolando-o de diversas maneiras. Em outro exemplo, vimos que Girish Chandra Ghosh reteve a fora de suas impresses passadas e foi incapaz de livrar-se do medo e da ansiedade, embora tivesse o objetivo de sua vida sido alcanado com a aceitao da "procurao" pelo Mestre. Vimos o Mestre libert-lo do medo com essas palavras: "Foi uma cobra d'gua, tolo, que o pegou? Voc foi apanhado por uma serpente venenosa - tem que morrer, mesmo escondendo-se no seu buraco. No reparou que, apanhados pelas cobras d'gua, os sapos coaxam mil vezes antes de morrer. Alguns, contudo, conseguem libertar-se e fugir. Quando, porm, so apanhados por cobras ou serpentes negras, no tm que coaxar mais do que trs vezes, a luta termina mais ou menos naquele momento. Se, contudo, um consegue por acaso fugir, morre depois de entrar no buraco. Saiba que o mesmo acontece aqui." Mas quem compreendeu o significado e o propsito daquelas palavras e atos do Mestre? Cada um pensava, talvez, que pessoas como ele existissem em todos os lugares. Porque o Mestre atendia os caprichos de todo o mundo e ia, sem ser solicitado, de porta em porta doar livremente bnos e libertar do medo as pessoas e assim, todo o mundo pensava que havia pessoas dotadas dessa natureza que podiam ser encontradas em todos os lugares. Protegidos pela asa misericordiosa do Mestre, quo fortes os devotos se sentiam, como eram insistentes na satisfao de seus caprichos infantis e quo facilmente se sentiam feridos! Quase todos sentiam que a prtica da religio era uma coisa fcil. Estavam certos que poderiam realizar qualquer estado ou viso no campo espiritual no momento que desejavam. Era s pedir persistentemente ao Mestre com uma certa ansiedade - o Mestre facilmente os faria alcanar por meio do toque ou palavras, ou simplesmente por sua vontade! 4. Baburam, depois conhecido como Swami Premananda, desejou experimentar xtase. Foi ao Mestre e pressionando-o, chorou: "Ajude-me a ter xtase." O Mestre consolou-o e disse: "Sim, vou pedir Me; ser que algo acontece por minha vontade, meu filho?" Mas ele mal deu ouvidos ao que o Mestre lhe disse. Baburam repetiu as mesmas palavras: "Ajude-me a ter xtase." Alguns dias depois de ter feito aquele pedido sincero, Baburam, teve de ir a Antpur, seu vilarejo natal, a negcios. Era o ano de 1884. Nesse nterim, o Mestre ansiosamente comeou a pensar como Baburam poderia ter o xtase. Dizia a essa ou quela pessoa: "Baburam chorou tanto e pediu xtase antes de partir. O que vai acontecer? Se ele no o tiver, no mais dar ateno s palavras deste lugar (querendo dizer ele mesmo)" Ele disse ento, Me Divina: "Por favor Me, faa que Baburam tenha um pouco de Bhava ou outra experincia espiritual." A Me respondeu: "Ele no ter Bhava. Ter Jnana, Conhecimento." O Mestre novamente ficou ansioso ao ouvir aquelas palavras da Me universal. No hesitou at em falar a alguns de ns, com profunda preocupao: "Contei Me o que Baburam pediu, mas Ela disse: 'Ele no ter Bhava, ter Jnana.' De qualquer maneira, deixe-o ter pelo menos isto, para que possa ter paz; tudo; estou bastante preocupado com ele. Chorei amargamente, antes dele partir." Ah, quo ansioso se sentiu para que Baburam pudesse ter algum tipo de experincia espiritual! Novamente, enquanto expressava aquela ansiedade, como o Mestre repetia aquelas palavras: "Se isso no
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passar, no dar ateno s palavras deste lugar", como se a vida do Mestre e tudo mais dependesse do respeito ou no de Baburam! 5. De vez em quando referia-se aos devotos jovens. "Bem, podem dizer-me porque me sinto ansioso por eles e penso sobre o que um realizou e outro no? So apenas 'estudantes'1 (1 Isto ele falou em ingls, sendo uma das poucas palavras em ingls que conhecia) ; no tm um vintm; nem podem oferecer-me um doce. Por que sinto-me to preocupado por eles? Se um no visita este lugar por alguns dias meu corao logo fica ansioso em v-lo e ter suas notcias. Por que?" O rapaz, assim interpelado, talvez responda, "No sei senhor porque isso ocorre; mas certamente para o bem deles que o senhor se sente assim." O Mestre dizia: "Todos so puros de corao. Luxria e ouro ainda no tocaram seus coraes. Se dedicarem a mente a Deus, sero capazes de realiz-Lo. Minha natureza a de um fumante de cnhamo, que no sente satisfao em fumar cnhamo sozinho; necessrio que d a tigela a outro, enquanto desfrutam a intoxicao. Assim acontece comigo. Embora assim ocorra com todos os rapazes, no sinto pelos outros o que sinto por Naren. Se ele no vem por dois dias, meu corao sente uma dor como se estivesse sendo torcido como uma toalha. Pensando no que os outros diriam, ficava perto de tamargueira2 (2 rvores amargas ao norte do templo de Kali 3 da Rani Rasmani. Era um lugar no frequentado pelas pessoas) e chorava em voz alta. Hazra (3 Pratap Chandra Hazra que morava no templo de Dakshineswar) disse (certa vez). 'Como estranha a sua natureza! O senhor est no estado de Paramahamsa, por que se preocupa pensando, por que Narendra no veio? O que vai acontecer com Bhavanath? E assim por diante, ao invs de permanecer identificado com Deus, dedicando a mente a Ele em Samadhi?' Pensei que Hazra estava com razo e que devia mudar. Quando, mais tarde, voltava da tamargueira, a Me me mostrou um quadro de Calcut, como se a cidade estivesse presente diante de mim e todas as pessoas estivessem dia e noite imersas em luxria, ouro e sofressem miseravelmente. Ao ver isso, a compaixo brotou do corao. Pensei: 'Tivesse eu de passar por um sofrimento um milho de vezes maior para o bem dessas pessoas, eu assim o faria alegremente.' Voltei e disse a Hazra: 'Se escolho pensar neles, que lhe interessa isso, tolo?' ". 6. "Uma vez Naren disse: 'Por que o senhor pensa tanto em Narendar?4 (4 O Mestre costumava pronunciar a palavra Narendra dessa maneira). Se o fizer to exageradamente, acabar como o rei Bharata que constantemente pensou num veadinho, e teve de nascer como aquele animal.' Tenho, vocs sabem, muita f nas palavras de Naren. Assim fiquei apreensivo ao ouvir o que ele falou. Relatei Me e Ela disse: 'Ele somente um menino. Por que d ouvidos s suas palavras? Voc v Narayana nele, portanto, sente-se atrado para ele.' Fiquei bastante aliviado ao ouvir isto. Voltei e disse a Naren: 'No tomo suas palavras a srio. A Me disse que me sinto atrado por voc porque vejo Narayana em voc. No vou olhar nem mesmo para seu rosto no dia em que no sentir Sua presena em voc,' " Assim os atos do maravilhoso Mestre nos parecia estranhos, mas tinham significado, que ele costumava nos explicar. 7. Sempre vamos que o Mestre dava valor s boas qualidades de todas as pessoas e respeitar os homens honrados. Dizia: "O Senhor no fica satisfeito se no for dada a devida considerao s pessoas respeitveis. pelo Seu poder que elas se elevaram a esse nvel e posio; Ele que os fez assim. Quando elas so desrespeitadas, Ele desprezado." Por conseguinte sempre que ouvia falar que havia um homem com qualidades especiais morando em algum lugar, vamos o Mestre ansioso por v-lo, de uma maneira ou de outra. Se a pessoa viesse ao Mestre, muito bem; caso contrrio, ele mesmo ia v-lo sem ser convidado, encontrava-o, saudava-o e conversava com ele. Assim satisfeito, voltava. Ele ouviu a respeito das boas qualidades de Padmalochan, o Pandit da corte do prncipe de Burdwan; do Pandit Iswarachandra Vidyasagar; de Mahesh, o famoso tocador de Vina de Kasi; de Gangamata de Vrindavan, que era inspirada pela atitude espiritual de amiga de Deus; de Kesav Sen, o eminente devoto e muitos outros. Visitou cada um deles. 8. Naturalmente no de se admirar que o Mestre tenha batido porta de qualquer pessoa, sem ser convidado. Jamais surgiu em sua mente, idias egostas como, "Sou um grande homem", ou "Vou rebaixar-me no conceito dos outros se for a qualquer um", ou "Vou deixar de ser estimado por eles," Isso porque havia para sempre queimado
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totalmente o orgulho e o egosmo. Levava na cabea os pratos de folha, nos quais os pobres haviam comido, jogava-os do lado de fora do templo, lavava e limpava o lugar onde haviam comido. Uma vez at havia compartilhado dos restos dessas pessoas, considerando-as o Prprio Narayana. Tambm havia lavado e limpado com o cabelo5, (5
Por ocasio da Sadhana o Mestre no tinha o menor cuidado com o corpo; em consequncia o cabelo cresceu e ficou emaranhado devido ao acmulo de poeira e sujeira)

o lugar onde os empregados do templo respondiam aos chamados da natureza e orava sinceramente Me Divina, "Me, vele para que eu jamais entretenha a idia de que sou superior a eles." Por conseguinte no estamos totalmente surpresos com aquela sua extraordinria falta de egosmo, embora gritemos 'Maravilhoso!' at quando a vemos em algumas pessoas. Certamente o Mestre no era uma pessoa deste mundo, diferente de todos ns! 9. Jogando no ombro o canto da dobra da frente de sua roupa, o Mestre estava um dia andando no jardim do templo de Kali. Um senhor tomou-o por um simples jardineiro e disse-lhe: "Apanhe aquelas flores para mim." O Mestre no proferiu uma palavra, mas fez o que lhe fora pedido e saiu do local. Uma vez o falecido Trailokya Babu, filho de Mathur Babu, aborreceu-se com Hriday, sobrinho do Mestre e mandou-o ir-se embora do templo. No momento da raiva, demonstrou aos outros que o Mestre no precisava mais permanecer no templo. Assim que o Mestre soube, ps a toalha nos ombros, sorrindo, e imediatamente disps-se a deixar o lugar. J estava quase no porto quando Trailokya Babu, com medo de que algum mal lhe sobreviesse, chegou e pediu-lhe que voltasse, dizendo: "No quis dizer que o senhor deveria ir embora. Por que o est fazendo?" O Mestre voltou, tambm sorrindo como antes, e entrou no aposento, como se nada houvesse acontecido. 10. Muitos desses exemplos podem ser dados. No ficamos to admirados com essas aes do Mestre, apesar de aplaudirmos os chamados grandes homens do mundo, cuja conduta nem de longe se assemelha dele. Porque pusemos na cabea que, se quisermos viver no mundo, devemos cuidar de nossos prprios interesses, atropelar o fraco para abrir nosso caminho, proclamar de maneira inescrupulosa nossa glria e ocultar ao mximo nossas fraquezas dos outros. Pensamos que uma pessoa ser absolutamente intil, no servindo para nada, se for sincera em sua f, dependendo de Deus e do homem. profundamente lamentvel que o mesmo tipo de insinceridade e falta de f nos ideais seja encontrado na poltica, regras sociais, moralidade individual, poltica internacional e assim por diante. Mesmo aqueles que no comeram a sua 'Delhika-Laddu'6 (fruta do Mar Morto) (6 Algo que tem uma aparncia maravilhosamente atraente, mas sem qualquer substncia interna) arrependem-se, imaginem aqueles que comeram. 11. Era o ano de 1885. Foi a poca em que o Mestre passou a ser muito conhecido. Fortemente atradas para ele, pessoas recm-chegadas diariamente visitaram Dakshineswar naqueles dias, tendo o privilgio de v-lo e serem abenoados. Todos, velhos e jovens, em Calcut, ouviram o nome do 'Paramahamsa de Dakshineswar' e muitos tambm o viram. Inundando a mente da grande maioria de pessoas de Calcut, uma corrente religiosa flua incessante e naturalmente, um pouco abaixo da superfcie. A cidade de Calcut enchia-se de instituies religiosas como Harisabha aqui, Brahmo Samaj ali, grupos cantando o nome de Deus aqui e associaes para expor as escrituras ali. O Mestre conhecia bem a causa, embora outros a ignorassem. De vez em quando falava-nos sobre isso, bem como a outros devotos de ambos os sexos. Uma devota disse-nos que um dia o Mestre disse-lhe: "Saibam que muitos Harisabhas e outras instituies religiosas que vocs vem so por causa deste (referindo-se sua prpria pessoa). Existiam anteriormente? Tudo tem sido sem vida, mas desde que este (referindo-se novamente sua pessoa) veio, uma corrente de religio flui agora um pouco abaixo da superfcie." Outra vez o Mestre disse-nos: "Ser que a Bengala Jovem que vocs vem, importa-se com devoo e religio? As pessoas nem mesmo sabem saudar com a cabea inclinada. Continuei a saud-los com a cabea inclinada e gradualmente aprenderam a inclinar a cabea em saudao. Fui casa de Kesav v-lo. Encontrei-o sentado numa cadeira. Saudei-o com a cabea inclinada. A isso deu somente um pequeno aceno. Na hora da sada mais tarde, saudei-o com a cabea tocando
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completamente o cho. Ficou com as mos postas e tocou uma vez a cabea com elas. Quanto mais os contatos entre ns aumentaram, mais interessou-se pelas conversas e quanto mais eu o saudava com a cabea inclinada, mais comeava a inclinar a cabea em saudao. Ser que tinham devoo e religio ou mostravam qualquer considerao a elas?" 12. Na poca em que o Mestre estava associado com o Brahmo Samaj, num ramo dele conhecido como Nova Revelao costumava haver grandes reunies. Foi nesses dias que o Pandit Sasadhar veio a Calcut com o propsito de expor a religio hindu e explicar os deveres religiosos dirios dos hindus, do ponto de vista da cincia ocidental. O ditado: "Tantos sbios, tantas opinies", sempre verdadeiro para todos os assuntos. A exposio cientfica da religio pelo Pandit no constituiu uma exceo, mas apesar disso, contou com uma boa audincia. Havia grandes multides de funcionrios e outros que saam dos escritrios e de estudantes das escolas e universidades. O Albert Hall, onde ele costumava explicar o hindusmo ortodoxo, estava apinhado de gente. Todos estavam calmos e ansiosos para ouvir ao menos um pouco da magnfica exposio da religio pelo Pandit. Lembramo-nos de que um dia ns, tambm, fomos e ouvimos algumas palavras. Numa ocasio vimos o rosto bonito do Pandit, com uma barba negra e parte do peito enfeitado de contas de Rudraksha pintadas de ocre. A conferncia sobre a religio do Pandit Sasadhar foi o tema de conversa em todos os lugares em Calcut. 13. As palavras viajam pelos ouvidos, como dizem. No demorou, portanto, muito tempo para que notcias a respeito da grande alma de Dakshineswar chegasse aos ouvidos do Pandit e que os dons do Pandit chegassem aos do Mestre. Alguns devotos do Mestre vieram ao Mestre e disseram: "Ele um grande erudito e tambm fala bem. Outro dia explicou os versos sobre Hari formado de trinta e duas letras, para explicar a Devi. Todos ouviram e gritaram: 'Bravo'." O Mestre soube e disse: " assim? Sinto vontade de ouvi-lo imediatamente." Assim falando, o Mestre expressou aos devotos, o desejo de ver o Pandit. 14. Quando qualquer desejo surgia na mente pura do Mestre, tinha que ser satisfeito de uma maneira ou outra. Algum poder desconhecido abria o caminho para sua concretizao, removendo todos os obstculos. Sem dvida que j havamos ouvido anteriormente que, quando se vive de maneira santa e praticando absoluta veracidade no corpo, mente e fala, o homem alcana o estado em que no pode nutrir qualquer inverdade na mente mesmo se tentar e que, qualquer desejo que surja na mente dessa pessoa satisfeito ao longo do tempo. Mas independentemente de ter aceito isso teoricamente, no podamos crer que pudesse ser uma realidade na vida de qualquer homem. Contudo, gradualmente tivemos que aceitar ao ver como os desejos do Mestre eram satisfeitos repetidamente de forma inesperada. Mas, apesar daquele fato, ser que tivemos uma f firme em suas palavras durante sua vida? Dizia: "Vi dentro de Kesav e Vijay chamas de conhecimento tremulando como aqueles lampies, mas em Naren vi o prprio sol do conhecimento!" "Kesav" continuou ele, "agitou o mundo com um poder, mas Naren tem dentro de si dezoito desses poderes." Aquela palavras no eram expresso de um conhecimento adquirido pelo processo comum de pensamento ou observao, mas de experincias que lhe vieram atravs do xtase. Mas mesmo assim, tivemos uma f perfeita nelas? s vezes pensvamos: "Pode ser verdade. Ele v o corao das pessoas. Quando assim fala, h algo de misterioso." Tambm s vezes, pensvamos: "Que grande diferena h entre o conhecido Kesav Chandra Sen, o eloquente devoto, e um simples estudante como Narendra? Pode a opinio do Mestre sobre eles ser verdadeira?" Se duvidvamos das experincias do Mestre, por que no iramos tambm duvidar da satisfao de seus desejos j que empregava as mesmas palavras que ns: "Tenho esse desejo?" 15. A poca do Rathayatra de Sri Jagannath (Festival do Carro) chegou alguns dias depois de Sri Ramakrishna ter falado sobre o Pandit Sasadhar. chamado 'Navayatra'" porque o festival do carro continua por mais nove dias. Agora nos lembramos de muitas coisas sobre o Mestre, ocorridas durante o Navayatra de 1885. Devido regra social referente resposta a um convite, foi casa de Ishan Chandra
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Mukhopadhyaya de Thanthania, na manh do dia da viagem do carro daquele ano e tarde, foi ver o Pandit Sasadhar. O Mestre participou do festival do carro depois do prdo-sol na casa de Balaram Babu em Baghbazar, onde passou a noite. No dia seguinte regressou de barco a Dakshineswar com alguns devotos. Pouco tempo depois o Pandit Sasadhar veio a um lugar em Alambazar, tambm chamado Baranagar Norte, a fim de dar uma conferncia sobre religio e, em seguida, veio ao templo de Kali em Dakshineswar para visitar o Mestre. Depois, na manh da viagem de retorno do carro, o Mestre foi novamente casa em Baghbazar de Balaram e ali permaneceu muito feliz, com os devotos, naquela noite e no dia e noite seguintes. Regressou de barco a Dakshineswar na manh do terceiro dia com a 'me de Gopala' e alguns devotos. No dia da volta do carro, o Pandit Sasadhar foi casa de Balaram para ver o Mestre e, mergulhado em lgrimas, falou-lhe, de mos postas: "Meu corao secou discutindo filosofia, por favor, d-me uma gota de devoo." O Mestre entrou em xtase e naquele dia, tocou o corao do Pandit. 16. Na manh seguinte, quando o carro partiu, o Mestre, como mencionado anteriormente, foi casa de Ishan Babu em Thanthania em Calcut. Com ele estavam Yogen, Hazra e alguns devotos. Raramente encontramos um devoto como Ishan - to bom, generoso e dotado de f firme a Deus. Seus trs ou quatro filhos eram instrudos. Seu terceiro filho, Satish, era aluno de Narendra. Como Satish era um grande tocador de Pakhoaj, muitas vezes ouvamos Narendra cantar na casa de Ishan. Referindo-se bondade de Ishan Babu, um dia Swami Vivekananda disse-nos: "No era de jeito algum inferior quela do Pandit Vidyasagar." O Swami viu com seus prprios olhos, como Ishan Babu em diversas ocasies doou a prpria refeio de arroz e outros alimentos aos mendigos, ficando praticamente sem comida, apesar de no ter mais nada em casa para comer. O Swami tambm disse que viu muitas vezes Ishan Babu derramando lgrimas com o sofrimento de pessoas que estava alm de seu poder remover. Ishan no era somente bom, mas igualmente dedicado ao Japa. Muitos de ns sabamos que praticava regularmente Japa desde o nascer at o pr-do-sol, em Dakshineswar. Era muito querido do Mestre, quase seu favorito. Recordamo-nos que um dia, depois de terminar o Japa, Ishan veio saudar os ps do Mestre que, em xtase, colocou os sagrados ps na cabea de Ishan. Quando depois, o Mestre retomou conscincia normal, disse enfaticamente a Ishan: " Brahmana, mergulha, mergulha profundamente!" (quer dizer, "fica absorvido no nome de Deus ao invs de praticar Japa superficialmente"). Japa e adorao de Ishan, naquela poca, continuavam at quatro da tarde, quando fazia uma pequena refeio. Passava o tempo at o pr-do-sol conversando ou ouvindo canes devocionais e ento, sentava-se para o Japa da noite durante muitas horas. Os filhos tomavam conta de seus negcios mundanos. O Mestre de vez em quando abenoava a casa de Ishan, com sua presena. Ishan, durante sua permanncia em Dakshineswar diversas vezes, ou ia visitar os templos sagrados ou lugares de peregrinaes, passando o tempo praticando austeridade. No dia do Festival do Carro desse ano, 1885, o Mestre foi casa de Ishan e conversou sobre religio com alguns eruditos de Bhatpara. O Swami Vivekananda disse que o Pandit Sasadhar estava na vizinhana. Ao saber disso, o Mestre foi v-lo naquele dia. O Swami veio a saber que o Pandit estava em Calcut porque era amigo das pessoas que o haviam respeitosamente convidado dar uma conferncia sobre religio e tambm porque frequentava a casa deles na Rua do Colgio. Tambm porque, como o Swami estava convencido de que a exposio da religio estava cheia de erros, vinha com frequncia quela casa, a fim de argumentar com o Pandit. Swami Brahmananda diz que ele (Swami Vivekananda) conhecia muitas coisas a respeito do Pandit e as contara ao Mestre que, a seu pedido, foi v-lo, dando-lhe naquela ocasio muitas instrues valiosas. O Mestre disse ao Pandit, na primeira visita, que se uma pessoa prega religio sem ter o "distintivo", isto , poder de mandato da Me do universo, essa pregao infrutfera e aumenta o orgulho e egosmo, conduzindo s vezes, runa. Como resultado dessas brilhantes e poderosas palavras, o Pandit desistiu de pregar e mais tarde foi a Kamakhya-pitha praticar austeridade.
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17. O Mestre saiu da casa do Pandit naquele dia e tarde, foi com Yogen casa de Balaram Bose em Baghbazar. Yogen ento era to dedicado aos ritos e prticas estabelecidos que nem tomava gua na casa de qualquer pessoa. Por conseguinte fez uma refeio ligeira antes de sair com o Mestre, que, de sua parte jamais lhe pedia para comer em outro lugar, porque conhecia a devoo de Yogen aos ritos e prticas estabelecidos. Sabia, tambm que Yogen costumava comer frutas, leite, doces etc., na casa de Balaram, porque Balaram Babu, segundo Yogen, tinha amor e devoo a Deus e reverncia ao Mestre. Portanto, pouco depois de chegar, o Mestre disse a Balaram e aos outros: "Ele (Yogen) nada tomou hoje; por favor dem-lhe algo para comer." Balaram Babu amavelmente levou-o para dentro da casa e ofereceu-lhe uma refeio leve. Mencionamos este fato para mostrar quo grande era a observao do Mestre sobre as condies mentais e fsicas dos devotos, embora permanecesse com frequncia absorvido em xtase. Flua uma incessante corrente de felicidade na companhia do Mestre durante o festival do carro na casa de Balaram. Logo aps o pr-do-sol, a sagrada imagem de Jagannath foi adornada com grinaldas, pasta de sndalo etc., e trazida fora do santurio, dentro de casa. Foi colocada no pequeno carro, j vestida e com bandeiras e novamente foi adorada. Sri Fakir, que pertencia casa do sacerdote da famlia de Balaram Babu e tambm dedicado ao Mestre, fez o culto. Quando era ainda estudante, Fakir, que se dedicava fervorosamente s prticas religiosas, vivia sob os cuidados de Balaram Babu e cuidava do estudo de seu nico filho, Ramakrishna. Tivera grande devoo ao Mestre desde o primeiro dia que o viu. O Mestre gostava de ouvi-lo recitar hinos. Um dia ensinou Fakir a recitar de maneira correta o hino Me Divina pelo Acharya Sankara. Ao pr-do-sol daquele dia, o Mestre levou-o varanda norte do aposento em que estava, tocou-o, em xtase, e pediu-lhe para meditar. Como resultado, Fakir teve vises maravilhosas e outras experincias. 18. O carro agora comeou a ser puxado para frente com o acompanhamento de Sankirtan, canto da glria de Deus. O prprio Mestre segurou a corda presa ao carro e puxou-a durante certo tempo. Depois danou com a msica. Maravilhados com aquela dana e o barulho excitante que levantava emoo espiritual gerada pelo Sankirtan, todos se perderam no amor de Deus. Danando, cantando e puxando o carro, todos, durante muito tempo andaram ao redor da varanda do aposento do primeiro andar, lotando o ptio embaixo. Com saudaes, o Kirtan terminou com a exclamao de "Jay"(Salve), tomando os nomes de Jagannath, Govinda, Radharani e Chaitanya, um de cada vez, plos devotos dos aposentos internos e outros. A sagrada imagem de Jagannath foi ento descida do carro e instalada durante sete dias, num pequeno aposento no segundo andar. Era como se Jagannath tivesse feito uma viagem de carro a um outro local e tivesse novamente voltado para seu prprio lugar, depois de sete dias. Depois de Jagannath ter sido instalado no lugar acima mencionado, foi-Lhe feita uma oferenda de comida e o Prasada foi dado em primeiro lugar ao Mestre e em seguida aos outros. O Mestre e Yogen passaram a noite na casa de Balaram Babu. Muitos devotos voltaram para casa. 19. s oito ou nove horas da manh seguinte foi contratado um barco para levar o Mestre a Dakshineswar. Quando o barco chegou, o Mestre foi at o interior da casa e adorou Sri Jagannath. Foi saudado pelas famlias dos devotos presentes e dirigiu-se ao prdio externo. As mulheres seguiram-no at o fim do terrao, defronte da cozinha do lado oriental dos cmodos internos, de onde regressaram com o corao partido, por que, quem queria separar-se da companhia daquele maravilhoso Deus vivo, visvel aos olhos humanos? Subindo alguns degraus naquela direo e depois mais trs ou quatro, podese encontrar uma porta para a varanda no primeiro andar, de onde se descortina o ptio. Embora todas as devotas voltassem do final do terrao, uma delas esqueceu-se de si mesma, por assim dizer e seguiu-o at a referida varanda, como se no estivesse totalmente consciente da presena de pessoas desconhecidas ali. 20. Depois do Mestre ter-se despedido das devotas, ele, em xtase, caminhou e no se deu conta de que as senhoras o seguiam a uma certa distncia e ento voltou, no
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se apercebendo daquela que o estava seguindo. Somente aqueles que viram, com seus prprios olhos, o Mestre, andando daquele jeito, podero compreender a natureza extraordinria desse fato. E difcil explic-lo aos outros. Como resultado de praticar concentrao durante doze anos, no, por toda a vida, a mente e o intelecto do Mestre tornaram-se to direcionados para um s ponto, que permaneciam exatamente a ou na ao que estava fazendo, no se desviando para qualquer outra direo. Tambm, o corpo e sentidos estavam to sob controle que exprimiam ao mximo a emoo presente na mente naquele momento; no podendo pregar-lhe qualquer pea. muito difcil explicar isso porque, quando olhamos nossa prpria mente, vemos que se trata de um campo de batalha de pensamentos conflitantes e que, conduzidos por hbitos, nossos corpos e sentidos correm atrs de impulsos poderosos, apesar de nossos melhores esforos para domin-los. Como era diferente da nossa, a constituio da mente do Mestre! 21. Muitos outros acontecimentos podem aqui ser mencionados, como exemplo. O Mestre, certo dia, comeou a reverenciar a Me Kali desde seu aposento em Dakshineswar. Foi varanda oriental de seu quarto, desceu os degraus do ptio do templo e foi direto para o templo de Kali. Como o templo de Radha-Govinda estava no caminho; enquanto se dirigia ao templo de Kali poderia, se quisesse, primeiro entrar no de Radha-Govinda, reverenciar a sagrada imagem e depois ir ao da Me Kali, mas jamais pde assim fazer. Ia direto ao templo de Kali e reverenciava-A. Ia ao de Radha-Govinda somente na volta. Naqueles dias pensvamos que o Mestre assim agia porque amava mais a Me Kali. Um dia, o prprio Mestre falou: "Podem me dizer porque assim? Quando tenho a inteno de ir ao templo de Me Kali, tenho que ir l direto. -me impossvel ir ali se der um passeio a um lugar ou outro, ou depois de ter ido ao de Radha-Govinda e ali fazer adorao. Algum, por assim dizer, arrasta meus ps e leva-me direto Me Kali e no permite que me incline para esse ou aquele caminho. Posso ir onde quiser depois de ver Me Kali. Podem me dizer porque assim?" Confessvamos nossa ignorncia, mas pensvamos: " isso possvel? Ele pode adorar primeiro Radha-Govinda, se quiser, e depois ir ao templo de Kali. Mas assim porque talvez seu desejo de ver a Me Kali seja mais poderoso." Mas no pudemos, contudo, dizer isso imediatamente. O prprio Mestre s vezes respondia s perguntas assim: "No vem? Quando tenho que fazer algo, no tolero a menor demora." Quem sabia que uma mente concentrada num s ponto fica naquele estado e se comporta daquele jeito? Quem sabia que a mente do Mestre h muito tempo havia se tornado absolutamente concentrada num s ponto, no deixando qualquer brecha em qualquer lugar, que todas as correntes de pensamentos e sentimentos h muito haviam sido detidas e que ali permanecera somente uma corrente dominante? Tambm, s vezes, dizia: "Vejam. Quando estou no estado de conscincia Nirvikalpa, nada permanece - nem 'eu' nem 'voc', nem ver ou ouvir, nem falar ou ficar em silncio. Mesmo quando deso dois ou trs degraus, tenho uma tal intoxicao divina que no posso desviar a ateno para um grande nmero de pessoas ou coisas. Se naquele momento sentar-me e me for oferecida uma refeio com cinquenta pratos, minha mo vai na direo deles mas s levarei um bocado tirado de um s lugar. Quando estes estados surgem, o arroz, vegetais, legumes, pudim de arroz - devem todos ser misturados num lugar do prato. Somente ento poderei comer." Ficamos atnitos ao ouvir a respeito do estado de dois ou trs degraus abaixo da absoluta equanimidade. Continuava: "Outro estado me sobrevinha ao tocar qualquer pessoa. Se algum deles (mostrando os devotos) me tocar, tenho que gritar de dor." Quem entre ns poderia compreender o mistrio de que uma quantidade transbordante de puro guna Sattva estava na mente do Mestre de tal forma que ele no podia tocar a menor impureza. Acrescentava tambm: "s vezes esse estado me sobrevinha durante o xtase de maneira que eu s podia tocar nele (Baburam). Se ele me tocasse7, (7 Como o Mestre no rinha conscincia do corpo durante o xtase, os membros (mos, cabea,
pescoo, etc) inclinavam-se e s vezes todo o corpo dobrava para um lado e ficava a ponto de cair. Os devotos que estavam a seu lado seguravam os membros e vagarosamente os colocavam no lugar, seno ele cairia. Pronunciavam em seus ouvidos os nomes daquelas divindades, cuja comntemplao havia provocado aquele estado no Mestre. Por exemplo: Kali, Kali; Rama, Rama; Aum, Aum ou aum Tat Sat e assim por diante. Sendo esse processo continuado durante um certo tempo, lentamente ele retomava conscincia normal. Sentia muita dor se qualquer outro nome, exceto aquele que pela contemplao do qual estava

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no sentia dor. Se ele me alimentar, eu como." 22. Com a mente absorta, o Mestre foi varanda, onde no dia anterior o carro fora puxado. Agora, subitamente olhou para trs e viu a devota seguindo-o. Assim que a viu, saudou-a repetidamente dizendo: "Me Venturosa!" "Me Venturosa!" A devota tambm ps a cabea nos ps do Mestre e saudou-o, retribuindo. Quando assim o fez, o Mestre olhou para seu rosto e disse: "Por que no vem, Me, por que no vem comigo?" Pronunciou essas palavras de tal maneira e a devota tambm sentiu uma tal atrao, que sem levar em considerao se era correto ou no, ela, que tinha aproximadamente trinta anos e jamais havia ido de um lugar para o outro, a no ser de palanquim, seguiu o Mestre at Dakshineswar. Antes de partir, apenas demorou o tempo suficiente para entrar e dizer esposa de Balaram Babu: "Vou com o Mestre a Dakshineswar." Ouvindo que a devota estava se dirigindo para Dakshineswar, uma outra devota largou o trabalho e saiu com ela. Pedindo s devotas que o seguissem, o Mestre em estado espiritual, foi direto para o barco com Yogen, Naren Jnior e outros devotos jovens, onde se sentou. As duas devotas tambm correram para o barco e sentaram-se no cho de tbuas da parte descoberta. O barco partiu. Durante a viagem a devota disse ao Mestre: "Sinto um grande desejo de cham-Lo e dedicar toda minha mente a Ele, mas a mente no obedece de jeito algum a qualquer controle. O que devo fazer?" 23. O Mestre (afetuosamente): "Por que no se refugia n'Ele? Deve-se viver no mundo como uma folha ao sabor do vento - um prato de folha jogada fora depois de ser usado, a fim de ser carregado pelo vento, para qualquer lugar que ele carregue. Sabe como ? Uma folha jogada no lixo permanece abandonada num canto; voa enquanto o vento a carrega. exatamente assim. Deve-se depender d'Ele e viver sua prpria vida a mente deve mover-se enquanto o vento da conscincia divina a move. tudo." Enquanto se desenvolvia essa conversa, o barco chegou ao ghat do templo. Assim que o Mestre desceu, foi 'casa' de Kali8. (8 O Mestre chamava o templo de Kali "a casa de Kali" e o templo de 9 Radha-Govinda, o de "Vishnu"). As devotas foram Santa Me no Nahabat , (9 A Santa Me dormia no andar trreo do
inspirado e absorvido, havia sido pronunciado em seu ouvido) Nahabat e ali guardava diversos artigos. Cozinhar etc., eram feitos na varanda defronte quele cmodo. s vezes ia ao andar de cima durante o dia e se o nmero de devotas vindas de Calcut fosse grande, ele arrumava acomodaes para que elas dormissem ali)

no lado norte do conjunto de templos. Saudaram-na e dirigiram-se ao templo para reverenciar Kali, a Me. Entrementes o Mestre chegou com os rapazes ao templo de Kali e saudou-A. Em seguida veio e sentou-se no salo de msica onde comeou a cantar com sua voz doce, Me, encantadora de Siva! Tu iludiste o mundo. Tu Te distrais tocando a Vina no grande ltus do centro bsico, perto do plexo sacro. Teu Grande Mantra, que se move em trs escalas na forma dos trs Gunas, tocando as trs cordas, Sushumna, etc., do instrumento musical, o corpo! Me! Tu s da forma da ordem Bhairava no centro bsico, Sriraga no ltus de seis ptalas do centro Swadhishthana, Mallara no Manipura, Vasanta (no Anahata) iluminando o corao, Hindola no Visuddha e Karnataka no Ajna. Tu, que est manifestada como as trs vezes sete notas sob o presso do diapaso, tempo, ritmo, nota diatnica! Sri Nandakumar diz: 'A Verdade Suprema no pode ser determinada'. Porque, a realidade emprica e os trplices Gunas ocultaram a viso do Jiva, cega alternativamente por sofrimentos e prazeres. 24. O Mestre sentou-se na parte norte do vestbulo de msica defronte Me,
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cantando. Os devotos, uns sentados, outros de p, ficaram encantados ao ouvir a cano. No decorrer do canto entrou em xtase e subitamente levantou-se. O canto parou. Um sorriso fora do comum em seus lbios encheu o local de felicidade. Os devotos olhavam, imveis, a sagrada pessoa do Mestre. Ao ver que o corpo do Mestre havia se inclinado um pouco, Naren Jnior dirigiu-se para p-lo ereto, seno ele cairia. Mas mal o havia tocado, o Mestre gritou de dor. Vendo que seu toque no havia sido apreciado pelo Mestre, afastou-se, quando Ramlal, sobrinho do Mestre, ouvindo o grito dentro do templo, saiu rapidamente e segurou o corpo do Mestre. O Mestre permaneceu naquele estado durante algum tempo e depois de ouvir os nomes de Deus, voltou conscincia normal. Porm, no conseguiu ficar de p de modo natural. Parecia que estava completamente bbado. As pernas tremiam muito. Naquele estado desceu com dificuldade os degraus do salo de msica at o ptio do templo e comeou a falar, como um menino: "No vou cair, Me, o que Tu dizes?" Vendo o Mestre naquele estado, realmente tinha-se a impresso de que ele era um menino de trs ou quatro anos. Olhando fixamente para a Me enquanto pronunciava aquelas palavras, descia com confiana os degraus. Ser que h em outro lugar uma tal atitude de confiana em Deus mesmo nos pequenos assuntos? 25. Atravessou o ptio, voltou para o quarto, foi para a varanda oeste e ali sentou-se. Permanecia em xtase. Aquele estado no o deixava. Ora era mais forte, ora menos. Aquele estado alternava-se durante algum tempo. Quando aumentava perdia a conscincia normal. Permanecendo assim por algum tempo, comeou naquele estado de Bhava, a falar aos devotos que estavam com ele: "Vocs tm visto a Serpente? Ela me d muito trabalho." Tambm, como se houvesse esquecido dos devotos, dirigiu-se ao Poder Enroscado como serpente (porque no necessrio dizer que o Mestre em xtase A via) e disse: "Agora v, vou fumar e lavar a boca; ainda no escovei os dentes." Ora assim falando com os devotos, ora com a imagem vista em xtase, o Mestre voltou conscincia normal. 26. Quando o Mestre permanecia no estado normal de conscincia, costumava ansiar pelos devotos. Mandou algum Santa Me para saber se havia legumes na dispensa. Em resposta ela disse que no havia nada e o Mestre ficou preocupado, pensando quem iria ao mercado. Como os homens e mulheres que haviam vindo de Calcut, poderiam comer se no havia legumes? Depois de refletir, perguntou s duas devotas: "Podem ir e fazer algumas compras no mercado?" Responderam: "Sim" e foram ao mercado, compraram e trouxeram algumas verduras, batatas e duas grandes berinjelas. A Santa Me cozinhou tudo. Do templo tambm veio, como de costume, uma travessa cheia de Prasad. Quando o Mestre terminou de comer, os devotos tomaram o Prasad. Depois foi esclarecido porque o Mestre havia tido tanta dor ao ser tocado por Naren Jnior. Perguntado, soube-se que ele (Naren Jnior) tinha um pequeno tumor que estava gradualmente aumentando. Os mdicos haviam colocado remdio para provocar uma ferida no local, caso contrrio seria bastante dolorido para ele. verdade, j havamos sabido anteriormente, que no se deve tocar a forma de uma divindade, quando se tem uma ferida no corpo. Mas quem pensaria que esse dito se confirmaria diante de nossos prprios olhos? Sem dvida sentira dor, mas estava alm de nosso poder compreender o poder divino dentro do Mestre que o fez ficar automaticamente consciente daquele toque desagradvel e o impelira a reagir com um forte grito de dor mesmo estando em estado elevado espiritual e privado da conscincia normal. Conhecamos quo elevada era a opinio do Mestre a respeito da pureza de carter de Naren Jnior. Em seu estado de conscincia normal o Mestre tocava-o como fazia com os outros, apesar da ferida em seu corpo, permitia-lhe que tocasse o corpo e se movesse com ele de todas as maneiras. Assim como poderia Naren saber que, no momento do xtase, o Mestre no suportaria seu toque porque estava com uma ferida no corpo? Depois desse ocorrido no mais tocou o Mestre durante o xtase, at que a ferida ficasse curada. Ningum percebeu como o dia inteiro passou na companhia do Mestre, com conversas religiosas. Mais tarde, no crepsculo, os devotos voltaram para casa. As duas devotas despediram-se do Mestre e da Santa Me e regressaram a Calcut.
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27. Dois ou trs dias depois dos acontecimentos acima descritos, o Pandit Sasadhar deveria vir numa tarde, ver o Mestre no templo de Kali em Dakshineswar. O Mestre que tinha uma natureza infantil, por diversas vezes havia ficado amedrontado como um menino, ao saber que algum famoso o viria ver. Sentia-se intimidado, pensando que no tinha educao. Alm disso no sabia quando o xtase lhe ocorreria, quando ento, ao perder a conscincia do corpo, a roupa, nica coisa que o cobria, cairia. Nessas circunstncias, o que o recm-chegado pensaria e diria? Observando seu nervosismo, imaginvamos porque estava to preocupado com a impresso do recm-chegado a seu respeito. Ele prprio havia repetidamente ensinado a diversas pessoas: "As pessoas so apenas vermes. Nada de espiritual ser alcanado enquanto vergonha, dio e medo persistirem." Ser que aspirava a nome e fama? No, absolutamente. Sua atitude a esse respeito parecia mais ser a de um menino pequeno, que se encolhia de medo e de vergonha ao ver um estranho, mas com quem, logo que conquistava certa familiaridade, entregava-se livremente a alegres brincadeiras, como montar no ombro, pux-lo pelo cabelo e assim por diante. A atitude do Mestre era semelhante. No teria falado ao Maharaja Yatindramohan e ao famoso Krishnadas Pai da maneira como o fez, se tivesse tido o menor desejo de nome e fama! 10 (10 Logo de sada disse ao
Maharaja Yatindramohan: "Mas, meu caro senhor, no posso cham-lo Raja (rei); como posso pregar uma mentira?" Tambm, quando, falando de si mesmo, o Maharaja comparava-se ao grande rei Yudhishthira, o Mestre ficou impaciente e o criticou-o por aquela atitude).

s vezes vimos tambm, que o Mestre ficava com medo porque pensava que a pessoa que viera a ele pudesse sofrer algum mal. verdade que no importava de jeito algum ao Mestre se o recm-chegado apreciasse ou no sua conduta e modos; mas se, incapaz de compreend-lo, falasse mal dele, o Mestre pensava que pudesse sobrevir algo mau. Sabendo disso, ficava com medo. Foi por isso que, quando Girish uma vez disse diversas palavras rudes a seu respeito em sua presena devido irritao e ao ressentimento do amor-prprio ferido, o Mestre falou: "Olhem, deixem-no falar de mim como quiser; s espero que no tenha falado mal de minha Me." 28. No havia limite apreenso do Mestre quando soube que Sasadhar viria v-lo. Disse a Yogen, Naren Jnior e outros: "Por favor, estejam presentes quando o Pandit chegar." O que o Mestre queria dizer que ele era um iletrado e que talvez no pudesse falar de forma adequada a um Pandit erudito como aquele. Assim todos ns deveramos estar presentes e falar com o Pandit e salvar o Mestre de lapsos. Ah, como era difcil explicar aos outros seu medo infantil! Mas quando Sasadhar realmente chegou, o Mestre, por assim dizer, tornou-se uma pessoa diferente. Ficou num estado semelhante ao de conscincia normal parcial. Olhando-se cuidadosamente para ele, podia-se notar os lbios tremendo ligeiramente com um sorriso. Dirigiu-se ento ao Pandit e afetuosamente disse: "O senhor um Pandit; por favor, diga algo." Sasadhar: "Senhor, meu corao secou por causa do estudo de filosofia. Assim vim ao senhor para ganhar um pouco da seiva de devoo. Por isso, por favor fale o senhor mesmo e deixe-me ouvi-lo." O Mestre (afetuosamente): "O que vou dizer? Ningum pode dizer o que Existncia-Conhecimento-Bem-Aventurana Absolutos. Por essa razo Ele, no princpio, tornou-se meio masculino e meio feminino. Por que? Porque desejava mostrar que tanto Purusha como Prakriti eram Ele. Desceu ento um degrau e tornou-se o Purusha separado e a Prakriti separada." Ao falar assim sobre as verdades ocultas da espiritualidade, ficou agitado, levantouse e dirigindo-se a Sasadhar, disse: "Enquanto a mente no se unir ExistnciaConhecimento-Bem-Aventurana, tanto orao a Deus como deveres mundanos continuam. Quando, mais tarde, a mente fundir-se n'Ele, no mais se necessita atender aos deveres. Tome, por exemplo, o verso da cano: 'Meu Nitai um elefante louco', cantado no Kirtan. Assim que a cano comea, as palavras so cantadas com enunciao, tom, tempo, medida, compasso e ritmo corretos. cantada como deve ser, atendendo a todos esses requisitos. Depois, medida que a mente se funde um pouco na emoo produzida pela cano, so somente cantadas as palavras 'elefante louco', 'elefante louco'. Tambm, quando se aprofunda ainda mais, o cantor, ao tentar pronunciar a palavra
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'elefante' (Hati) canta somente a slaba 'H' (quer dizer, permanece com a boca aberta)." Assim falando, mal acabara de pronunciar a slaba 'Ha' tornou-se completamente mudo e imvel, permanecendo naquele estado durante quinze minutos, inconsciente, com o rosto brilhante e sereno. No fim do xtase dirigiu-se a Sasadhar novamente e falou-lhe afetuosamente. O Mestre: " Pandit, eu o vi de forma total; o senhor bom. Depois de terminar de cozinhar e alimentar todos, a dona de casa coloca a toalha nos ombros e vai at o lago banhar-se e lavar suas roupas, no mais voltando cozinha. O senhor tambm ao acabar de falar d'Ele, ir embora e no mais voltar." Ouvindo essas palavras do Mestre, Sasadhar disse: " tudo por sua graa', e tomou repetidamente a poeira de seus ps. Ouviu as palavras do Mestre atnito e rompeu em lgrimas, porque h muito tempo pensava que no poderia realizar Deus. 29. Narraremos a seguir o incidente descrito pelo Mestre a um grande amigo nosso quando este veio a ele no dia seguinte visita de Sasadhar a Dakshineswar. O Mestre (ternamente): "No v que nada existe de erudio 'aqui'? Somente um homem sem educao! Fiquei bastante apreensivo quando soube que o Pandit viria aqui. Veja, no estou consciente nem mesmo de minha roupa. Fecho-me dentro de mim mesmo com medo que possa dizer algo que no seja correto. Disse Me: 'No conheo as escrituras e filosofias. Somente Te conheo, Me; por favor protege-me Tu mesma.' Falei a algum, 'Esteja presente', tambm a uma outra, 'Vou me sentir um tanto confiante quando o sentir comigo.' Mesmo quando o Pandit chegou e sentou-se, o medo persistiu. Permaneci quieto e continuei olhando para ele e ouvindo suas palavras. S ento percebi a natureza interior do Pandit. A Me mostrou-me que o simples estudo das escrituras intil; se no houver desapego e discriminao essas coisas no tm qualquer utilidade. Algo imediatamente movia-se em direo cabea e o medo desaparecia num instante. Fiquei totalmente tomado; o rosto virou para cima e senti uma torrente de palavras saindo da boca. Quanto mais as palavras saam, mais palavras eram empurradas para frente, por assim dizer, por algum de dentro. Era como se um homem estivesse pesando o arroz nesta regio do pas (Kamarpukur); uma pessoa conta em voz alta - um, dois e assim por diante, enquanto outra senta atrs dele e empurra o arroz para frente e o supre com novas pilhas. Mas eu no sabia o que havia dito. Quando retomei um pouco de conscincia, o que vi foi ele (o Pandit) chorando; estava completamente mudado. Um estado assim surgia de vez em quando: devido ao medo eu ia repetidamente em direo rvore tamarga (quer dizer, para soltar os intestinos). Apareceu tambm no dia em que Kesav enviou o recado de que traria consigo um ingls (o missionrio Cook que excursionava pela ndia) e me levaria num passeio de barco pelo Ganga. Quando, porm, chegaram e levaram-me para o barco, fui tomado por um estado espiritual, e houve uma fluidez de palavras. Em seguida eles (mostrando-nos) disseram: 'O senhor deu-nos muitas instrues', mas no sabia de nada, meu filho." 30. Como podemos compreender algo a respeito desses estados exaltados de nosso Mestre de grandeza sublime! Simplesmente ficamos perplexos e mudos sem saber como explic-los ou exprimir nossos sentimentos. Morando em seu corpo e mente, um maravilhoso Poder brincava de forma sem precedente, trazia quem quisesse a Dakshineswar por uma atrao inexplicvel e dava-lhe poder de elevar-se a planos mais elevados de espiritualidade. Mesmo testemunhando no se podia elucidar o mistrio dessas ocorrncias. Mas pode-se saber pelos resultados que esses acontecimentos maravilhosos realmente aconteceram. Alm disso ningum pode saber nada. Ah! Quantas vezes vimos com nossos prprios olhos homens maldosos vindo ao Mestre com intenes inimigas e o Mestre tocando-os em xtase sob a influncia avassaladora daquele Poder e esses homens maldosos virando uma nova pgina de sua vida com a natureza interior radicalmente mudada! Jesus deu vida nova quela infeliz mulher Maria com um simples toque. Sri Chaitanya em xtase pulou nos ombros de uma pessoa, quando ento os sentimentos herticos de dvida e descrena foram destrudos e ela adquiriu devoo a Deus. Ao ler a respeito de acontecimentos similares na vida das Encarnaes antigas, costumvamos
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pensar que estavam forjadas pelo fanatismo de geraes com a simples idia de ganhar mais seguidores entre os crdulos e ao dar curso a essas histrias, simplesmente agiam como obstculos ao progresso das verdadeiras idias espirituais. Encontramos relatado no livro Bhakti-Chaitanya-Chandrika, publicada pela Nova Revelao, que Sri Chaitanya costumava perder a conscincia normal ao ouvir o nome de Hari e lembramo-nos que considervamos o autor um tolo. Ah! Como ramos lamentavelmente estreitos naquela poca e quo lastimvel nossa condio teria continuado a ser se no tivssemos tido a boa sorte de conhecer o Mestre. Tendo tido a bno de encontrar o Mestre, estamos agora na posio, como dizem: "de ver o sap, embora no saibamos como cobrir-nos com sap". Agora estamos pelo menos salvos de aceitar qualquer coisa como religio, quer venha do interior de nossas pobres mentes em dvida ou de charlates de fora. Sabedores agora que devoo, f e outras qualidades espirituais podem ser transmitidas diretamente a algum por uma pessoa competente, tivemos esperana em nossos coraes e ficamos confiantes de alcanar imortalidade ao sermos abenoados com uma gota da graa do Mestre, que o oceano da prpria graa.

CAPTULO VI SRI RAMAKRISHNA NA COMPANHIA DOS DEVOTOS A HISTORIA DA MAE DE GOPALA1 - PARTE I
(1 Vamos aqui apresentar ao leitor a maravilhosa histria das vises e experincias espirituais da 'me de Gopala', devota de Sri Ramakrishna, exemplo de como o Mestre, estabelecido no estado divino, foi visto por ns encenando o jogo divino com determinados Sadhakas e devotos. Alguns podem sentir que h exageros nessa histria. A eles dizemos que no acrescentamos quaisquer toques, nem mesmo na linguagem. Colocamos diante do leitor quase na forma pela qual obtivemos das pessoas que, em tudo que dissemos, lanam um olhar agudo na verdade e arrependem-se se assim no agem. Trata-se de pessoas que, longe de bajularem a "Brahmani de Kamarhati", s vezes diante de ns criticaram alguns atos dela).

(ASSUNTOS: 1. O primeiro encontro com a 'Me de Gopala'. 2. Govinda Chandra Datta de Pataldanga. 3. Sua esposa, uma devota. 4. A famlia do sacerdote dela: Aghoramani, a viva-menina dessa famlia. 5. Sua devoo e conservadorismo. 6. O templo de Govinda Babu. 7. A espiritualidade nas mulheres do Oriente e Ocidente. 8. O segundo encontro de Aghoramani com o Mestre. 9. O Mestre na chcara de Govinda Babu. 10. A viso de Gopala, por Aghoramani. 11. A visita que ela fez ao Mestre. 12. O Mestre elogiando seu estado. 13. A apreciao do Mestre: "Voc alcanou tudo.")

Adoro Sri Krishna, filho da pastora, sob a forma de pastor, negro como uma nuvem recm-formada, com olhos semelhantes a ltus azuis e cabelo encaracolado com penas brilhantes de pavo. Adoro a abelha que bebe o mel do ltus do rosto da pastora. Hino a Gopala Torno firme a f dos devotos com a qual procuram adorar qualquer Forma (Minha). Gita, VII.6 Aquele que receber essa criana em meu nome, a Mim receber. Mateus, XVIII.6 No sabemos com preciso quando a 'me de Gopala' conheceu o Mestre, mas quando a vimos pela primeira vez com o Mestre em Dakshineswar, no ms de maro ou abril de 1885, ela j o vinha visitando aproximadamente h seis meses e o jogo de Deus como Gopala, o divino pastor de Vrindavan tambm estava sendo realizado com ela. Naquela poca a 'Me de Gopala', recordamos muito bem, sentava-se em direo sudeste (isto , olhando para o Mestre), perto do jarro grande que continha gua do Ganga, num dos cantos do quarto do Mestre. Embora tivesse aproximadamente sessenta anos, no aparentava essa idade porque, no rosto da velha senhora brilhava a alegria e a felicidade de uma menina. Ao sermos apresentados a ela, perguntou: "Voc o filho de G-? Certamente
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voc um dos nossos! Ah, o filho de G- tornou-se um devoto! Nesta poca Gopala no far qualquer exceo, atrair a todos, um por um. Isso bom. J me relacionei com vocs como mundano; agora de maneira, mais ntima." 1. Foi no ms de dezembro de 1884. O cu estava muito claro. Eu me recordo, havia tambm um pequeno toque de frio, um tanto severo, desde o comeo de novembro. Foi talvez nesse incio de inverno, nem quente nem muito frio, que a 'me de Gopala' teve a bno de conhecer o Mestre. Vieram de barco desde o templo, na margem do Ganga em Kamarhati, pertencente a Govinda Chandra Datta de Pataldanga. Dizemos 'elas' porque a 'me de Gopala' no veio sozinha naquela ocasio, mas com a viva do proprietrio da chcara e uma parenta distante, chamada Kaimini. O nome de Sri Ramakrishna era conhecido por muitas pessoas em Calcut. Desde que ouviram falar dele, as senhoras estavam ansiosas para conhecer aquele devoto extraordinrio. O servio especial da sagrada imagem tinha que ser feito no ms de Kartik (novembro). Por conseguinte, a esposa de Govinda Babu ou 'dona' de Kamarhati, como era chamada, costumava ficar em Kamarhati nessa poca e cuidar pessoalmente daquele servio. Tambm, Dakshineswar estava a duas ou trs milhas de Kamarhati; portanto, era muito melhor sair dali para vir a Dakshineswar. A 'dona de Kamarhati' e a 'me de Gopala' aproveitaram a oportunidade e vieram ao templo de Kali. Naquele dia o Mestre respeitosamente as fez sentarem-se em seu quarto e deulhes muitas instrues sobre devoo, cantou msicas devocionais e despediu-se delas, pedindo-lhes que voltassem. Ao se despedirem, a 'dona' pediu ao Mestre que agraciasse o templo de Kamarhati com sua presena. O Mestre concordou em ir num dia que pudesse. Elogiou muito a 'dona' e a 'me de Gopala' naquele dia. Disse: "Ah, que linda a expresso de seus rostos e olhos! Esto, por assim dizer, flutuando na corrente do amor de Deus; os olhos esto plenos de intenso amor a Deus. Mesmo o Tilaka no nariz lindo." Isso queria dizer que o sentimento interior de devoo estava, por assim dizer, expressandose atravs da roupa, rosto, conduta etc., delas, sem qualquer inteno de exibicionismo. 2. Govinda Chandra Datta de Paraldanga era corretor de uma famosa firma europia em Calcut. Havia se tornado muito rico graas sua eficincia e perseverana, mas devido a uma crise de paralisia no pudera mais trabalhar. Antes seu nico filho havia morrido e ele seguiu-o. Entre os que o sobreviveram estavam duas filhas, Bhutta e Naran e seus filhos, mas como ele possua um patrimnio considervel, pde passar a ltima parte da vida em estudos religiosos e atividades virtuosas e piedosas. Antes de falecer praticou atos piedosos como organizar palestrar sobre o Ramayana e Mahabharata em sua casa, instalar com grande pompa, as imagens sagradas de Radha e Krishna na chcara de Kamarhati, recitar todo o Bhagavata e outros Sastras, e fazer a cerimnia de doao de valores correspondentes a seu peso e o da esposa a Brahmanas, pobres e outros. Alm disso no faltavam festivais ou, como chamavam, "trmino dos treze festivais nos doze meses", ligados adorao de Radha-Krishna, na chcara de Kamarhati quando o Prasad era distribudo entre os hspedes, pobres e indigentes. 3. Depois da morte de Govinda Babu, sua virtuosa esposa, a "dona", continuou a conduzir durante muito tempo o servio das imagens sagradas, com a mesma pompa. Por diversas razes a maior parte da propriedade foi mais tarde perdida. Por conseguinte a fim de que no se negligenciasse o servio das imagens sagradas, a "dona" passou a morar ali e ela mesma encarregou-se de supervision-lo. Ao longo de sua vida a "dona" suportou muitos pesares e sofrimentos. Assim os prprios ossos, por assim dizer, sentiram que s havia paz na prtica da religio, mas os obstculos mundanos no eram fceis de serem vencidos. Tinha que tomar conta de suas filhas Ajneswari e Narayan, dos genros, da sociedade, posio, honra e outros interesses mundanos. Observava com rigidez estrita o voto de Brahmacharya desde o dia em que o marido morrera. Costumava dormir no cho, banhar-se nas trs horas importantes do dia, comer somente uma vez em vinte e quatro horas, dedicar integralmente o tempo e energia a atividades piedosas como Japa,
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meditao, jejuns, caridade e acima de tudo ao servio das imagens. 4. A famlia dos sacerdotes de Govinda Babu viviam bem perto do templo de Kamarhati. Nilamadhav Bandyopadhyaya, o sacerdote, era uma pessoa respeitvel. A 'Me de Gopala', originalmente conhecida como Aghoramani Devi, era sua irm. Como ficara viva ainda na infncia, permaneceu membro da famlia do pai por toda a vida. Aghoramani comeou a passar o tempo no servio das imagens no templo desde que se tornara muito ntima da esposa de Govinda Babu, a "dona". Como seu amor a Deus aumentava, passou a ter um forte desejo de viver no prprio templo s margens do Ganga. Assim, com a permisso da "dona" comeou a viver num dos aposentos das mulheres. Visitava a famlia de seus pais uma ou duas vezes por dia e passava o resto do dia nas dependncias do templo, em sua rotina de deveres piedosos. Aghoramani adorava praticar estrita austeridade e Brahmacharya, como a "dona". Havia, portanto, uma grande afinidade de pensamentos e sentimentos entre elas. A "dona", uma rica senhora possuidora de muitas propriedades, tinha de exteriormente considerar sua posio social em sua maneira de viver. Mas Aghoramani no tinha nada disso, era comparativamente livre. Tambm, como viva-criana e por conseguinte sem quaisquer herdeiros, no tinha qualquer responsabilidade para aborrec-la. Suas nicas posses eram, talvez, seiscentas ou setecentas rupias, provenientes da venda de suas jias. Essa soma fora empregada pela "dona" em aplices do governo. Agoramani vivia dos juros desse dinheiro e, em caso de grande necessidade, tirava um pouco do capital. Naturalmente a "dona" ajudava-a e ao irmo. 5. Sendo uma viva-menina, jamais conheceu a felicidade da companhia de um marido. As mulheres dizem: "As vivas-meninas so to extremamente meticulosas a respeito da observncia dos ritos e cerimnias estabelecidas, que at lavam o sal antes de us-lo." Aghoramani, medida que crescia, tambm transformou-se numa pessoa assim. Um dia, viemos a saber, cozinhou arroz e o estava servindo da panela para o prato de Sri Ramakrishna, quando, de uma maneira qualquer, a pequena colher de madeira que tirava o arroz da panela, foi tocada por ele. Aghoramani no comeu o arroz que sobrou na panela e jogou at a colher no Ganga. Isso aconteceu exatamente quando ela comeou a visitar o Mestre. H dois ou trs foges no salo de msica (Nahabat) em Dakshineswar. Muitas vezes era tarde antes que o oferecimento de arroz cozido e outros servios no templo de Kali tivessem terminado, chegando, s vezes, a passar de uma hora. Quando o Mestre no estava bem, a Santa Me cozinhava bem cedo, para ele, um pouco de arroz e sopa. Eram tambm preparados nesses foges Dal e Chapati para aqueles devotos que de vez em quando passavam a noite com o Mestre. A Santa Me cozinhava sobre esses fornos para as senhoras que vinham de Calcut e outros lugares para ver o Mestre e passavam o dia inteiro e s vezes, a noite tambm, com ela, no Nahabat. Um dia quando Aghoramani ou a "Brahmani de Kamarhati", como o Mestre chamou-a no comeo, veio visit-lo, a Santa Me teve de purificar o fogo trs vezes com esterco de vaca, gua do Ganga etc., antes que a Brahmani concordasse em colocar a panela. Tal era seu cuidado em observar pureza e limpeza. 6. Desde a infncia, a Brahmani de Kamarhati era uma grande sensitiva. No conseguia de jeito algum suportar qualquer referncia que desabonasse algum, quanto mais pedir ajuda financeira. Alm disso, ao ver uma pessoa fazendo algo errado, no hesitava em lhe falar diretamente sobre isso. Assim, no conseguia ficar bem com ningum. O aposento que a "dona" lhe dera para morar, estava no extremo sul do jardim. Podia-se ter uma boa viso do Ganga atravs das trs janelas do quarto, que tinha duas portas, uma ao norte e outra, a oeste. A Brahmani sentava-se naquele aposento, olhava o Ganga correr e fazia Japa noite e dia. Assim passou trinta anos naquele aposento, na alegria e na tristeza, at encontrar Sri Ramakrishna pela primeira vez. A famlia do pai da Brahmani era talvez Sakta (i., adorador de Deus como Me do Universo). No sabemos qual a religio da famlia de seu sogro, mas ela prpria era uma seguidora do culto de Vishnu e fora iniciada por seu Guru no Mantra de Gopala, Deus na forma do Menino Krishna. Seu relacionamento ntimo com a "dona" talvez tenha sido responsvel
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por isso porque, a famlia do Guru de Govinda Babu eram os Goswamis de Malpara, adoradores de Krishna e um ou dois homens pertencentes a essa famlia muitas vezes hospedavam-se em Kamarhati desde que o templo fora construdo. Mas difcil dizer como Aghoramani adquiriu aquele amor maternal integral a Deus e porque desejou ador-Lo como seu filho na forma de Gopala, porque, sendo viva-menina, no tinha qualquer experincia do que uma me sente pelo filho. Muitos diro: "Foi devido sua vida anterior e impresses passadas." De qualquer maneira sua devoo era um fato. 7. Sempre que as mulheres na Inglaterra ou Amrica sentem necessidade de religio devido ao sofrimento no mundo ou por qualquer outra razo, ela se manifesta atravs de doaes, fazer bem aos outros, ou servio aos pobres e humanidade sofredora. Seu nico objetivo fazer bem s pessoas. No nosso pas diferente. Aqui essa compaixo manifesta-se pela observncia de estrita continncia, prtica de austeridade, observncia de ritos e cerimnias estabelecidos, prtica de Japa e semelhantes. medida que essas disciplinas passam a dominar suas vidas, o esprito de renncia surge nelas e tornam-se cada vez mais introspectivas em suas vidas. A idia de que a realizao de Deus o fim e objetivo da vida humana e que a est a verdadeira paz duradoura, tomou completamente a atmosfera da ndia e penetrou na prpria medula dos homens e mulheres daqui. Por conseguinte, a vida em solido e a prtica de austeridade pela Brahmani de Kamarhati, embora surpreendam as pessoas de outros pases, comum nesse pas. A Brahmani de Kamarhati sentiu uma grande atrao por Sri Ramakrishna, desde o primeiro dia em que o encontrou. Mas porque isso havia ocorrido e qual o alcance que teria, ela no tinha idia. Sentiu uma indescritvel atrao por ele, mas a impresso a seu respeito no foi alm do que comentou: " um homem muito bom, um verdadeiro monge e devoto. Gostaria de visit-lo novamente assim que tiver tempo." A "dona" tambm sentiu-se assim, mas provavelmente jamais voltou, seno as pessoas falariam mal dela. Alm disso gastava muito tempo na casa de Pataldanga com as filhas e os genros. Dakshineswar era muito longe dali e se ela fosse, teria de comunicar a todos. Assim muito provavelmente jamais voltou a Dakshineswar novamente. 8. A Brahmani no tinha esse problema. Por isso, alguns dias depois da primeira visita, sentiu um forte desejo de ir ao Mestre, enquanto fazia Japa e logo em seguida, foi a Dakshineswar com dois ou trs pedaos de Sandesh de qualidade inferior. Mal o Mestre a viu, gritou dizendo: "! Voc veio! D-me o que trouxe para mim!" A me de Gopala disse: "Fiquei com vergonha de ter levado aqueles Sandesh ruins, vendo que tantas pessoas lhe traziam tantas coisas boas e alimentavam-no. Alm disso, imaginem, mal eu havia chegado e ele j quis comer aquele alimento sem valor!" Como no pde falar por medo e vergonha, trouxe-lhe o Sandesh e deu-o a ele. O Mestre comeu com muito prazer enquanto dizia: "Por que voc gasta dinheiro e traz Sandesh? Prepare e guarde balas de coco e quando vier aqui, traga-me uma ou duas. Ou traga sempre o que cozinhar para voc mesma, seja Chachchari de trepadeiras e folhas de cabaa ou curry preparado com favas misturadas com batatas, beringelas e bolinhos de legumes. Tenho muita vontade de comer coisas feitas por voc." A 'me de Gopala' disse: "No se conversou sobre religio ou assuntos piedosos, somente falou-se de comida. Pensei: 'Vim visitar um estranho Sadhu que fala de comer, somente de comer. Sou uma pobre indigente, como posso aliment-lo tanto? No vou voltar.' Mas assim que cruzei o porto de Dakshineswar ele, por assim dizer, estava me atraindo por trs. No podia prosseguir mas me arrestei, por assim dizer, at Kamarhati." Consolei a mente de diversas maneiras e me arrastei, por assim dizer, at Kamarhati". Apenas uns dias mais tarde, a Brahmani caminhou trs milhas com Chachchari na mo para ver o Paramahamsa Deva. Assim que ela chegou, o Mestre pediu comida como da outra vez, comeu e demonstrou alegria dizendo: "Ah, como foi lindamente feito! , por assim dizer, um nctar, um verdadeiro nctar!" Os olhos da me de Gopala encheram-se de lgrimas ao ver a alegria do Mestre. Pensou que, por ela ser muito pobre, o Mestre elogiava aquela comida comum. Dessa maneira suas visitas a Dakshineswar tornaram-se cada vez mais
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frequentes, durante dois ou trs meses. Dali por diante passou a trazer de Kamarhati a Dakshineswar, o que considerasse gostoso, entre os pratos feitos por ela. O Mestre comia tudo, com satisfao. Tambm pedia-lhe para trazer coisas baratas, como erva Sushni ou Chachchari de corriola, etc. Aborrecida com o pedido: "Traga-me isto, traga-me aquilo", e a frequente repetio de: "Quero comer isso, quero comer aquilo, a me de Gopala pensava de vez em quando: "Gopala, este o resultado da meditao em Ti? Tu me trouxeste a um Sadhu que s quer comer. No vou voltar aqui nunca mais." Mas novamente aquela irresistvel atrao! "Quando e quo breve vou l novamente?" esse pensamento mais uma vez tomou conta de sua alma. 9. Nesse meio tempo Sri Ramakrishna veio uma vez mais chcara de Kamarhati e expressou muita alegria ao ver o servio das imagens sagradas. Nessa ocasio cantou diante das imagens. Depois comeu e regressou a Dakshineswar. Vendo o maravilhoso xtase na hora do canto, a "dona" e outros ficaram encantados. Mas muito difcil dizer se os venerveis Goswamis no tiveram um pouco de cimes e dio porque poderiam perder o prestgio. Disseram-nos que isso realmente veio a ocorrer. Era uma prtica antiga da Brahmani de Kamarhati, levantar-se s duas da manh, terminar as ablues e sentar-se para Japa s trs. Acabava de fazer Japa s oito ou nove, quando ento se banhava e visitava as Sagradas imagens e juntava-se no servio do templo, segundo sua capacidade. Mais tarde, quando a oferenda de comida s sagradas imagens terminava, cozinhava a prpria comida ao meio dia. Depois de um pequeno descanso aps a refeio, sentava-se para Japa novamente. Assistia ao Arati tarde, passava a maior parte da noite em Japa e bebia um pouco de leite antes de se deitar por algumas horas. O 'humor de vento' prevalecia em sua natureza e por isso dormia pouco. s vezes tinha palpitaes e uma vaga sensao desconfortvel. Quando o Mestre soube, disse: "Aquele 'humor de vento' seu devido meditao em Hari; se ele for curado, qual ser o sustentculo de sua vida? Por favor coma qualquer coisa quando se sentir indisposta dessa maneira." 10. Era 1884. O inverno acabara e a agradvel primavera, plena de flores, havia chegado. Cheia de folhas, flores e canes, a terra experimentava um despertar; uma espcie de loucura e hilaridade ali estava ento no ar. Aquela alegria e exuberncia da Natureza no faziam qualquer diferena entre o bem e o mal como experimentada pelo Jiva, segundo suas inclinaes passadas. As expresses da natureza so as mesmas embora na linguagem comum dizemos que os virtuosos esto abertos s boas sugestes da natureza e os maus, s vis. a diferena. Por esta poca do ano, uma manh, s trs, a Brahmani de Kamarhati sentou-se para o Japa. Ao terminar o Japa, comeou a fazer Pranayama antes de oferecer o resultado do Japa a seu Ideal Escolhido, quando viu que Sri Ramakrishna estava sentado perto dela, esquerda, o punho da mo direita parecia meio cerrado. Via-o agora to vivo e claramente como sempre o via em Dakshineswar. Pensou: "O que isto? Como e quando ele veio aqui a esta hora?" A 'me de Gopala' disse: "Eu estava olhando para ele com assombro, quando 'Gopala' (como ela costumava chamar Sri Ramakrishna) sentou-se e sorriu. Com o corao batendo fortemente, logo que apertei a mo esquerda de Gopala (a de Sri Ramakrishna), aquela figura desapareceu no vazio e o verdadeiro Gopala, de dez meses, grande assim (indicando o tamanho com as mos) e exatamente de carne e osso, saiu daquela figura. que beleza! Engatinhando, com uma das mos levantada, olhou para meu rosto e disse-me: 'Me, me d manteiga.' Estava deslumbrada com aquela experincia. Era um estranho incidente. Dei um grito, alto e fora do comum. No havia ningum em casa, seno teriam vindo correndo. Chorei e disse: 'Meu filho, sou uma pobre mulher, uma indigente. Com o que poderei aliment-lo? Onde vou conseguir manteiga e leite, meu filho?' Mas aquele estranho Gopala deu-me ouvido? Apenas continuou dizendo: 'D-me algo para comer.' O que eu podia fazer? Levantei-me chorando, tirei uma bala seca de coco de um amarrado e colocando-a em sua mo, disse: 'Gopala, meu filho, embora eu esteja dando essa coisa sem valor para comer, no me retribua com essas frutas.' 11. "Ento e o Japa? Como poderia faz-lo? Gopala veio, sentou-se no meu colo
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e arrancou o rosrio. Montou no meu ombro e engatinhou por todo o quarto. Logo que amanheceu, parti para Dakshineswar, correndo como louca. Gopala subiu no colo e deitou a cabecinha no meu ombro. Apertei-o contra o peito, com uma mo nas suas ndegas e outra, nas costas e fiz todo o trajeto a p. Vi claramente que os dois pezinhos cor de rosa de Gopala, balanavam-se no meu peito." Inebriada de intenso amor por Deus por ter alcanado a viso de seu prprio Ideal Escolhido, Aghoramani caminhou bem cedo pela manh, da chcara de Kamarhati at o Mestre em Dakshineswar. Outra devota, nossa conhecida, tambm estava presente. Vejamos o que ela nos disse: "Eu estava varrendo e limpando o quarto do Mestre. Era de manh, entre 7 e 7:30., quando ouvimos algum do lado de fora, chorando: 'Gopala, Gopala', e vindo em direo ao quarto do Mestre. A voz nos era familiar e gradualmente aproximou-se. Olhei e verifiquei que era a 'me de Gopala'. No estava vestida direito e parecia uma louca, com os olhos para cima e a barra da roupa arrastando no cho. Parecia estar inconsciente de tudo que a cercava. Entrou no quarto do Mestre naquele estado. O Mestre estava sentado no div pequeno. "Vendo a 'me de Gopala' naquela condio, fiquei completamente surpresa; o Mestre entrou em xtase ao v-la. A 'me de Gopala' nesse meio tempo chegou e sentou-se perto dele e como um menino, o Mestre sentou-se no seu colo. Seus olhos derramavam copiosamente lgrimas. Ela ento alimentou o Mestre com creme, manteiga e leite que havia trazido consigo. Eu estava perplexa com a cena, porque jamais havia visto antes o Mestre em Bhava, tocar uma mulher, embora tivesse ouvido que a Brahmani, Guru do Mestre, s vezes assumira a atitude Yasoda e o Mestre, na atitude de Gopala, sentara-se em seu colo. Contudo, eu estava completamente estupefata vendo o estado da me de Gopala e o do Mestre. Um pouco mais tarde, o estado do Mestre chegou ao fim. Ele levantou-se e sentou-se no div. Mas o estado mental da 'me de Gopala' no acabou. Fora de si de alegria levantou-se e danando por todo o aposento como uma louca dizia: 'Brahma dana, Vishnu dana' e assim por diante. O Mestre viu, sorriu e disse-me: 'Veja, ela est totalmente tomada de Felicidade; a mente paira agora na esfera de Gopala.' Mesmo mais tarde a 'me de Gopala' teve realmente aquelas vises em Bhava quando se tornava uma pessoa diferente, por assim dizer. Outra vez, ao comer, tomada de emoes espirituais e pensando que ramos muitos Gopalas, alimentou-nos com arroz, com suas prprias mos. Como no casei minha filha com uma pessoa de nvel social igual ao nosso, ela no gostava muito de mim. Naquela poca, com que humildade ela se desculpou comigo por isso! Disse: "Ser que eu sabia que a senhora tinha tanta f e devoo? Gopala quase no pode tocar em algum no momento de Bhava e hoje sentou-se, em Bhava, nos seus ombros! A senhora uma pessoa comum?" De fato, naquele dia o Mestre havia subitamente entrado em Bhava ao ver a 'me de Gopala' e primeiro sentou-se nas costas daquela senhora em particular e em seguida, no colo da 'me de Gopala' durante algum tempo. Ela chegou a Dakshineswar naquele estado e disse muitas coisas a Sri Ramakrishna, derramando profundas lgrimas, na exuberncia de Bhava. Disse: "Gopala est aqui no meu colo, ento ele entra no seu corpo (de Sri Ramakrishna)... logo sai. Venha, meu filho, venha para o colo de sua pobre me." Ela via o irrequieto Gopala s vezes desaparecendo na pessoa do Mestre e s vezes vindo a ela na forma brilhante de um menino. No havia fim para Seu jogo infantil e Suas brincadeiras. Estava mergulhada naquela onda de emoes; esquecera-se de todas as austeras regras; todo cuidado com os ritos e cerimnias. Quem pode controlar-se quando submerso nas ondas de Bhava? 12. Daquele dia em diante Aghoramani tornou-se a 'me de Gopala' no sentido real do termo e o Mestre comeou a cham-la por esse nome. Sri Ramakrishna expressou grande alegria ao ver aquele estado extraordinrio da 'me de Gopala'. Passou a mo em seu peito a fim de acalm-la. Em seguida alimentou-a com diversas comidas
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gostosas que estavam no quarto. Enquanto comia, a Brahmani, sob influncia de Bhava, dizia: "Gopala, meu filho, sua me passou a vida em grande pobreza; ela ganha a vida de forma humilde, vendendo cordo sagrado que fiou com um fuso. por isso que voc est tendo tanto cuidado com ela ?" O Mestre providenciou para que ela ficasse o dia inteiro com ele. Ela tomou banho e comeu. Ele acalmou-a e mandou-a para Kamarhati um pouco antes do pr-do-sol. Gopala, visto em Bhava, estava em seus braos e acompanhou-a como antes em seu caminho para Kamarhati. Quando chegou em casa, a 'me de Gopala' sentou-se para Japa como era hbito. Mas pde ela faz-lo? Porque Ele, o verdadeiro objeto para quem ela orava, passava as contas e dispensava dias e noites em meditao, estava diante dela brincando, fazendo travessuras, importunando. Por fim a Brahmani levantou-se e deitou-se na cama com Gopala a seu lado. A Brahmani no tinha roupa de cama, nem mesmo um travesseiro para descansar a cabea. Por no ter um travesseiro, Gopala comeou a resmungar e no lhe dava sossego. No tendo outra alternativa, a Brahmani colocou a cabea de Gopala no brao direito e apertando-o contra o peito, consolou-o, dizendo: "Meu filho, hoje, durma assim. Quando amanhecer irei a Calcut e pedirei a Bhuta (filha mais velha da "dona") para fazer um macio travesseiro de sementes clareadas de algodo." J dissemos que a 'me de Gopala' costumava cozinhar a prpria comida e alimentando mentalmente Gopala, comia-a como Prasad. No dia seguinte foi ao jardim bem cedo pegar lenha seca para cozinhar e alimentar o Gopala de carne e osso. Viu tambm Gopala vindo com ela, juntando galhos secos e empilhando-os na cozinha. Assim que me e filho apanharam combustvel, ela comeou a cozinhar. Enquanto cozinhava, o travesso Gopala observava o que ela fazia, s vezes sentando-se a seu lado e s vezes, montado em suas costas. Continuava tagarelando e fazendo pedidos me, enquanto a Brahmani procurava control-lo ora com palavras doces, ora com firmes ameaas. A 'me de Gopala' veio a Dakshineswar novamente, alguns dias depois do ocorrido acima. Viu o Mestre e foi ao Nahabat, onde a Santa Me vivia e sentou-se para fazer Japa. Terminado o nmero usual de Japa e fazendo saudaes, ia levantar-se quando viu que o Mestre havia chegado, vindo do Panchavati. Ao ver a 'me de Gopala' o Mestre disse: "Por que voc faz tanto Japa agora? Certamente j alcanou tanto!" 13. 'Me de Gopala': "No devo fazer Japa? J alcancei tudo?" Mestre: "Sim, voc alcanou tudo." 'Me de Gopala': "Tudo?" Mestre: "Sim, tudo." 'Me de Gopala': "O que senhor diz? J alcancei tudo?" Mestre: "Sim, tudo. Voc j terminou o que tinha que fazer para voc mesma, com execuo de Japa, austeridade e outras prticas espirituais. Mas pode fazer essas coisas, se quiser, para este corpo (mostrando-se), para que fique bem." 'Me de Gopala': "Ento tudo o que eu fizer de agora em diante, ser do senhor, do senhor, do senhor." Mencionando esse acontecimento, a 'me de Gopala' costumava dizer-nos de vez em quando: "Ouvindo as palavras de Gopala aquele dia, joguei no Ganga tudo: o rosrio, o saquinho do rosrio etc. Fiz ento Japa nos dedos para o bem de Gopala. Muito tempo depois comecei a usar um rosrio. Pensei: 'Devo fazer algo? O que devo fazer as vinte e quatro horas?' Portanto, para o bem de Gopala, passei as contas do rosrio." Dali em diante, Japa e austeridade da 'me de Gopala' chegaram ao fim. As visitas a Sri Ramakrishna em Dakshineswar tornaram-se mais frequentes. Aquela onda de Bhava tambm gradualmente lavou sua rgida observncia das regras de pureza com respeito comida e hbitos de vida. Gopala ocupava completamente sua mente e corao e no havia limite s maneiras pelas quais ele lhe ensinava. E como ela podia preservar intacta aquela inabalvel rotina sua? Porque Gopala queria comer em horas inadequadas e ele empurrava na boca de sua me o que comia. Podia aquilo ser rejeitado? Alm do mais chorava se o
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fosse. Uma vez que ela flutuava sem parar naquela onda de Bhava, a Brahmani sabia que no se tratava de um jogo de ningum a no ser de Sri Ramakrishna e que no era outro seno ele que era seu "Sri Krishna na forma de Gopala, negro como uma nuvem recm formada e com olhos como as ptalas de um ltus azul." Cozinhava para ele, alimentava-o e comia seu Prasad. Assim a Brahmani de Kamarhati viveu continuamente durante dois meses com Sri Krishna na forma de Gopala, que ela colocava ora no peito, ora nas costas. Certamente! Ela pertence ao grupo de raras, afortunadas pessoas que desfrutam de uma tal onda contnua de Bhava durante tanto tempo e experimenta a viso da Conscincia Pura, reunida e vivificada no Nome divino (Nama), divina Morada (Dhama) do Senhor (Shyama). O amor maternal por Deus em si mesmo raro no mundo - a aquisio desse amor impossvel enquanto houver a mais leve conscincia dos poderes de Deus no corao de uma pessoa. Mais rara ainda, a viso de Deus atravs daquele amor condensado, por assim dizer, com a ajuda de devoo sem precedente! H um dito: "A Me Kali est desperta no Kaliyuga, Gopala est desperto no Kaliyuga." talvez porque a realizao dessas duas formas do Senhor divino so s vezes encontradas, ainda agora. Sri Ramakrishna disse 'me de Gopala': "Voc alcanou muito. O corpo no pode continuar no Kaliyuga se esse estado persistir durante muito tempo." Era, parece, o desejo do Mestre que o amor de Deus permanecesse ainda por mais algum tempo para o bem da humanidade, oferecendo um exemplo ideal daquela forma de Bhava ou amor divino. Depois de dois meses seu Bhava e viso de Gopala deixaram de ser contnuos, mas ela os tinha como antes, quando se sentava e meditava em Gopala.

CAPTULO VII SRIRAMAKRISHNA NA COMPANHIA DOS DEVOTOS: VOLTA DA VIAGEM DE CARRO EM 1885 E A HISTORIA DA MAE DE GOPALA - LTIMA PARTE
(ASSUNTOS: 1. Festival do Carro na casa de Balaram Bose. 2. O Mestre e o Sankirtan de Sri Chaitanya. 3. Os servios devocionais de Balaram. 4. O extraordinrio servio de Balaram ao Mestre. 5. O Mestre jamais usava as palavras "eu" e "meu". 6. O Mestre e seus provedores. 7. A devota famlia de Balaram. 8. O Festival do Carro da casa de Balaram como expresso de devoo. 9. O maravilhoso relacionamento do Mestre com as devotas. 10. O Mestre mandando chamar a Me de Gopala. 11. O estado do Mestre chegada da Me de Gopala. 12. O encanto do Mestre em Bhava. 13. O Mestre retorna a Dakshineswar. 14. A reao do Mestre ao ver o embrulho da Me de Gopala. 15. O arrependimento da Me de Gopala. 16. O aspecto mental da Me de Gopala. 17. Devotos Marwari vieram ao Mestre. 18. Opinio do Mestre a respeito de presentes. 19. O Mestre dando os doces que havia ganho Me de Gopala. 20. Ningum deve relatar suas vises aos outros. 21. A Me de Gopala apresentada a Swami Vivekananda. 22. O Mestre vendo um esprito na chcara de Kamarhati. 23. O Mestre alimentando a Me de Gopala. 24. A viso que ela tinha do universo como a forma de Deus. 25. A Me de Gopala no mosteiro de Baranagar. 26. A Me de Gopala com as mulheres ocidentais. 27. A Me de Gopala na casa de Sister Nivedita. 28. Falecimento da Me de Gopala. 29. Final da histria da Me de Gopala.)

Aqueles que com a mente concentrada, adoram-Me e sempre permanecem unidos a Mim, trago e conservo todas as coisas que necessitam. Gita, IX,22 1. O Mestre veio casa de Balaram Babu em Baghbazar, Calcut por ocasio do festival do carro, algum tempo depois que a Brahmani de Kamarhati tivera a viso
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de Deus sob a forma de Gopala. Uma multido de devotos reuniram-se na casa de Balaram. Fora de si de alegria, Balaram Babu recebia de forma hospitaleira e dava boas-vindas a todos. Balaram pertencia a uma famlia devota de Deus h muitas geraes. Ele e sua famlia receberam em abundncia, a graa do Mestre. 2. Um dia, o prprio Mestre contou-nos que, quando Balaram desejou ver as pessoas do Sankirtan de Sri Chaitanya, teve a viso delas, percorrendo as ruas da cidade. Foi uma viso maravilhosa - uma multido infindvel enlouquecida pela completa inebriao de amor e encanto que emanava da figura central de Sri Gauranga, ele prprio perdido no ardor da devoo; uma confluncia onde ondas de amor se arrastavam. Aquele mar ilimitado de pessoas lentamente comeou a mover-se do Panchavati at em frente do quarto do Mestre. O Mestre disse que naquela procisso viu o rosto de Balaram Babu, serenamente brilhante com a luz da devoo. Foi um dos rostos que chamou sua ateno e que permaneceu gravado para sempre na memria. Logo que o Mestre viu Balaram Babu na primeira visita ao templo de Kali em Dakshineswar, reconheceu-o como a pessoa vista naquela procisso. 3. Balaram Babu tinha uma propriedade em Kothar, Orissa, onde o servio de Deus era feito para a imagem de Shyamchand (Krishna). Tinha tambm uma casa em Vrindavan, onde a adorao de Syamasundara (o lindo Menino Krishna azul) era conduzida. Alm disso, o servio em sua residncia em Calcut era feito para a imagem de Jagannath que, no final de sua vida, levou para Kothar. "A comida oferecida por Balaram pura," d i z i a Sri Ramakrishna, "eles vm servindo Deus, convidados e Sadhus, geraes aps geraes. O pai renunciou a tudo e est morando na sagrada Vrindavan, repetindo o nome de Hari. Posso comer com prazer o que Balaram oferece. Assim que colocado na boca, automaticamente desce, por assim dizer." De fato reparamos que, entre o alimento que os devotos davam, era o de Balaram que ele tomava com o maior prazer. O Mestre, invariavelmente, almoava ao meio-dia na casa de Balaram sempre que vinha a Calcut de manh. Embora demonstrasse alguma restrio a respeito da comida, contudo no o fazia se fosse Prasada de Narayana ou de qualquer outra divindade. 4. Existe um elemento indescritvel e fora do comum at nas atividades corriqueiras, dirias ou ocasionais, das gra