Yemanjá

Iemanjá, Iyemanjá, Yemanjá, Yemaya, Iemoja, ou Yemoja
Dandalunga (angolas), Kaiala (congos), Janaína, Inaê, Sobá, Oloxum, Princesa de Aiucá, Sereia Mukunã, Senhora da Calunga Grande, Rainha do Mar ou Senhora da Coroa Estrelada

Estes são alguns dos nomes que designam Yemanjá, a Divindade que na Umbanda é a Grande Mãe, a Mãe da Geração. Yemanjá é a Divindade que está assentado no pólo universal positivo ou irradiante do Trono da Geração e da Vida e que rege a Sétima Linha de Umbanda (Linha da Geração), onde polariza com o Orixá Omolu (Trono Masculino da Geração), cujo magnetismo é negativo ou absorvedor. Yemanjá, a Mãe da Vida, é a água que vivifica; e Pai Omulu é a terra que amolda os viventes. O campo preferencial de atuação de Yemanjá é no amparo à maternidade, porque Ela é Senhora do Mistério Maternal. Simboliza a maternidade, o amparo materno, a mãe propriamente, “a Mãe da Vida”. Mãe Yemanjá representa a Manifestação das Qualidades Geradora e Criativa do Divino Criador. É o Orixá Universal que irradia continuamente as Qualidades geradoras da vida e da criatividade, abençoando todos os seres de forma natural, sem forçar ninguém. E sempre ampara aqueles que pedem e buscam essas bênçãos. Ela irradia o tempo todo seu Fator Gerador e Criacionista, que estimula a geração e a criatividade das pessoas, trazendo oportunidades de crescimento nos Sete Sentidos da Vida, pois irá estimular a geração de vidas, de idéias, de fé, de amor, de conhecimento etc. Nos mitos da Criação do Universo, Ela é a representação do Princípio Feminino, é “o aspecto Mãe” do Criador. É conhecida como "a Mãe de todos os Orixás" porque está na origem de todas as coisas. O principal elemento de Yemanjá é a água, o elemento das emoções. O mar é regido por Ela; e a Ciência estuda que a origem da vida está nas águas. O mar representa todas as águas, já que todas as águas correm para o mar. E o mar “lava” os nossos problemas e mágoas e renova a nossa vontade de viver, justamente porque a sua energia é uma Emanação da Mãe da Vida. Assim, podemos pedir a Yemanjá que nos ajude a lidar com as nossas emoções e a equilibrá-las.

A Regência de Yemanjá vai muito além da geração através do sexo, pois representa a Geração da Vida no sentido mais amplo: a geração dos seres, das criaturas e das espécies; e a doação da criatividade que permite aos seres encontrarem seus "pares", unindo-se a eles para se multiplicarem e conseguirem melhores resultados nas suas vidas. Esses "pares" são as Energias emanadas por este Orixá, que podemos atrair para nos ajudar a desenvolver nossos potenciais; e também podem surgir como pessoas, companheiros, parceiros de caminhada, grupos de estudos e atividades etc. Tudo isso está contido no Mistério Maternal de Yemanjá, que nos dá equilíbrio emocional e energético, gerando novos caminhos e oportunidades em nossas vidas. Desse modo, podemos pedir à Mãe Yemanjá a bênção da criatividade sempre que formos iniciar algum projeto novo e quando precisarmos encontrar novas fórmulas de viver e novos caminhos (de trabalho, de fazer as coisas, de encarar os desafios da vida). Associada ao movimento das águas e à fertilidade, Yemanjá é dona de grande poder de sedução e capaz de encantar os marinheiros e arrastálos para o seu palácio submerso, de onde nunca mais retornam... Podemos entender isso como a necessidade que o ser humano tem de manter o equilíbrio emocional, para não cair num mergulho em emoções desequilibradas, sempre de difícil retorno... Suas águas salgadas simbolizam as lágrimas de uma mãe que sofre pela vida de seus filhos, que os vê se afastarem de seu abrigo, tomando rumos independentes. Além de protetora da vida marinha, Yemanjá é principalmente a protetora da harmonia familiar, do lar, do casamento e do nascimento, é a Sua força que ampara o momento do nascimento de um bebê. A Regência de Yemanjá em nossas vidas se manifesta na necessidade de sabermos se aqueles que amamos estão bem e protegidos; é a preocupação, é o amor ao próximo, principalmente em relação àqueles que nos são queridos. É Ela quem nos dá um sentido de união, de grupo, transformando a convivência num ato familiar, criando dependências e raízes, proporcionando sentimentos de irmão para irmão, de pai para filho, com ou sem laços consanguíneos. É uma energia Sagrada que nos integra no Todo da Criação de forma amorosa e maternal. Nos templos africanos, é retratada como uma mulher de seios fartos e semblante calmo, porém decidido. O simbolismo dos “seios fartos” é o da Grande Mãe que provê o alimento necessário a todos os filhos. E aqui a palavra “alimento” corresponde às Energias Divinas que Ela não

História Yemanjá na África . no início do século XIX. que atravessa a região. baseando esta afirmação nos ensinamentos mais antigos e tradicionais sobre a Divindade Ogum. uma deusa do mar. Essa água é recolhida em jarras. assim como o de todos os Orixás. passando a cultuála no rio Ògùn. Pierre Verger afirma que este rio Ògùn não deve ser confundido com Ogum. é cultuada como Divindade masculina. o cortejo vai saudar as pessoas importantes do bairro. Divindade riquíssima. Omo= filhos. Entre os Egbá. Segundo as lendas. dona do oceano e de todas as suas riquezas. todos os anos. então os Egbá transportaram os objetos sagrados de suporte do axé da Divindade. Ela é filha de Olokun. que é um afluente do rio Ògùn. . Ejá= peixes). Numa história de Ifá. que significa a Mãe cujos filhos são peixes ou a Mãe de muitos filhos (Yèyé ou Yê= mãe. mantendo e renovando a imensa Teia da Vida. onde existe ainda o rio Yemoja. vem da cultura Nagô. de língua Iorubá. ìyá= mãe).cessa de Irradiar sobre todos os seres. Yemanjá teve dez filhos. Seu nome. Em Ifé.Yemanjá ou Yemoja é o Orixá dos Egbá. começando por Olúbàrà. Na volta. As guerras entre Nações Iorubás levaram os Egbá a emigrarem na direção oeste. Rei de Ifé. Yemanjá ou Yemojá é saudada como “Odò ìyá” (Odo=rio. vão buscar a água sagrada numa fonte do rio Lakaxa. um bairro de Abeokutá. Senhor das Adivinhações. e depois com Olofin. transportada numa procissão seguida por pessoas que carregam esculturas de madeira (ère) e um conjunto de tambores. é um deus do mar. Olokun é uma Divindade feminina. o deus do ferro e dos ferreiros. Yemanjá aparece casada pela primeira vez com Orumilá. espécies e elementos. e em Benin e Lagos. Seus fiéis. e inclusive contrariando escritos de alguns autores do final do século passado. e deriva de “Yèyé Omo Ejá”. Yemanjá era cultuada às margens desse rio. o rei de Ibará. O principal templo de Yemanjá está em Ibará. Obviamente que não poderiam levar consigo o rio Yemoja. entre eles Oxumarê ("O arco-íris que se desloca com a chuva e guarda o fogo nos seus punhos") e Xangô ("O trovão que se desloca com a chuva e revela seus segredos"). para Abeokutá. desse casamento com Olofin. para lavar os axés da Divindade. uma Nação Iorubá outrora estabelecida na região entre Ifé e Ibadan.

Yemanjá é a mais popular. Nas religiões de matriz africana. a forma portuguesa Janaína também é utilizada. que assume o nome cristão de “La Virgen de la Regla” e faz parte da Santeria. Yemanjá no Brasil. É uma Rainha do Mar Negra.Editora Corrupio. além de preparados à base de milho branco. Seu axé é assentado sobre pedras marinhas e conchas. Yemanjá simboliza a manifestação da procriação. Várias composições de autoria popular foram realizadas de forma a saudar a "Janaína do Mar". de preferência. sendo festejada em todo o Brasil como a Rainha do Mar. guardadas numa porcelana azul. união que representa a fusão do céu com o mar. Seus adeptos usam colares de contas de vidro transparentes e vestemse. Está em todo lugar aonde chega o mar. É a grande provedora. como Santa Padroeira dos portos de Havana. de azul-claro. (Do livro "Orixás” . Usa roupas cobertas de pérolas e tem filhos no mundo inteiro. o sábado é o dia da semana que lhe é usualmente consagrado.Pierre Fatumbi Verger .) Yemanjá no Novo Mundo . da restauração das emoções e a fecundidade. a Padroeira dos náufragos.Yemanjá é uma Divindade muito popular no Brasil e em Cuba.Yemanjá também foi casada com Oxalá. no horizonte.Entre as Mães Orixás. e foi criada como a maneira mais branda de "sincretismo" encontrada pelos africanos aqui escravizados para a perpetuação dos seus Cultos. Yemanjá é reverenciada como Yemajá ou Yemayá e também relacionada às cores azul e branca. que adora cuidar de crianças e de animais domésticos. Suas comidas rituais ou votivas consistem de carneiro e pato. a Mãe de todas as cabeças humanas. que proporciona o sustento a todos os seus filhos. Considerada a Mãe de todos os Orixás e da humanidade. azeite. Em Cuba. e algumas como canções litúrgicas. Ela representa a mãe que protege os filhos a qualquer custo. juntamente com outras Divindades femininas. . Além dos muitos nomes africanos pelos quais é conhecida. a Grande Mãe. a mãe de vários filhos (peixes). Na versão de Pierre Verger. sal e cebola.

adotadas em boa parte dos Terreiros de Umbanda. Na Bahia. com as mãos. pois o arquétipo da Grande Mãe está presente no inconsciente dos povos. longos cabelos negros e pérolas caindo das mãos. ou Odô-fe-iaba). Alguns entendem que por esse gesto. ou Omiodo). São verdadeiros mantras de Yemanjá que.Diz JORGE AMADO: “Iemanjá. Princesa de Aiocá e Maria. de azul-claro.significando “Mãe do rio” ou “Mãe das águas”. a referida imagem foi visualizada acima do mar. numa saudação à Regência de Yemanjá na vida dessas filhas. durante o Xirê dos Orixás (dança dos Orixás). no Brasil Ela é associada às águas salgadas do mar. imagem das terras natais da África. do Omolokô e mesmo entre fiéis de outras religiões. . De acordo com Pai Ronaldo Linares. Inaê. rainha do mar. já que as águas doces dos rios são o domínio de Oxum. de tocar a testa e a nuca. Yemanjá procura chamar a atenção para a beleza do seu penteado de rainha. Odociaba (ou Odociyabá. na qual é retratada com um vestido azul. sobre os quais Yemanjá atua. As Festas para Yemanjá Se na África Yemanjá é relacionada a um rio. no paralelismo com a religião católica. na década de 1950. pela senhora Dala Paes Leme. No Brasil. tem vestes brancoperoladas. perfumes. atraem as Irradiações da Mãe Divina. do Xambá. Um artista pintou um quadro da imagem descrita. é também conhecida por dona Janaína. Algumas vezes. jóias e bijuterias são algumas das oferendas que recebe nessas ocasiões. Yemanjá é o único Orixá que tem uma imagem genuinamente umbandista. Muitas festas a homenageiam. guardadas numa sopeira de porcelana azul. ou Odofiaba. cor que lembra muito a fusão dos elementos Água e Cristal. do Xangô do Nordeste. ao serem pronunciados com amor e reverência. Aiocá é o reino das terras misteriosas da felicidade e da liberdade. suas Iaôs trazem um leque de metal branco nas mãos e tocam alternadamente a testa e a nuca. No Candomblé. As saudações mais usadas para Yemanjá são: Odoiyá (ou Odoyá). do Batuque. Yemanjá goza de grande popularidade entre os seguidores da Umbanda. de preferência. Flores. as praias são o palco sagrado de grandes festas de homenagem a Yemanjá. saudades dos dias livres na floresta”. Seu axé é representado por pedras marinhas e conchas consagradas ritualmente. seus adeptos usam colares de contas de vidro transparentes e vestem-se. e a partir dele começaram a ser feitas essas imagens de Yemanjá. do Candomblé. Odô Miô (ou Omio. Por isso.

Uma delas acontece pelo sincretismo com a Padroeira da Bahia. no município paulista de São Vicente. Todos os anos. por iniciativa de Pai Demétrio Domingues e de outros líderes Umbandistas da época. com milhares de fiéis. neste dia 08. Em 2008. quando uma grande imagem de Yemanjá foi colocada perto da Vila Mirim. Já no Rio Grande do Sul os maiores festejos são em Porto Alegre e Pelotas. A grande festa baiana ocorre na Praia do Rio Vermelho. A tradição teve início em 1969. flores e presentes. também saudada como Janaína. Ainda em 08 de dezembro a Bahia realiza outras duas festas para Yemanjá. denominada “Presente de Yemanjá”. na Pedra Furada. sendo feriado municipal em Salvador. uma manifestação popular que tem origem na devoção dos pescadores locais à Rainha do Mar. em Salvador. Vale lembrar que o dia 08 de dezembro é consagrado a Nossa Senhora da Conceição. ao redor do qual se aglomeram fiéis oriundos de várias partes do Estado para assistir ao desfile dos Orixás e. com uma grande procissão fluvial. Na Bahia e no Rio Grande do Sul. as maiores comemorações ocorrem no município de Praia Grande. Nossa Senhora da Conceição da Praia. na Praia de Tambaú. 100 mil pessoas compareceram ao local. e que esta Santa sincretiza com o Orixá Oxum. da homenageada.No Rio de Janeiro e em Natal. as maiores festas acontecem no dia 02 de fevereiro. Existe um sincretismo entre a Santa Católica Nossa Senhora dos Navegantes e o Orixá Yemanjá. Depois. em Pelotas. Yemanjá é homenageada na passagem do ano. Pai Ronaldo Linares conta que na década de 60. Em São Paulo e em João Pessoa. Pela praia. Em João Pessoa. em Salvador. na Praia das Vacas. Litoral Sul. dentro da liturgia Católica. esse “encontro” deixou de ocorrer e a data ficou reservada para festejar apenas Yemanjá. 08 de dezembro é o feriado municipal consagrado a Nossa Senhora da Conceição e também o dia de tradicional Festa de Yemanjá. No mesmo Estado. A outra é realizada no Monte Serrat. Em algumas regiões do Brasil. a Bahia realiza duas outras festas para a Mãe das Águas. ambas são festejadas no dia 02 de fevereiro. instala-se um palco circular cercado de bandeiras e fitas azuis e brancas. Uma das maiores festas do Dois de Fevereiro ocorre em Porto Alegre. Yemanjá é celebrada no dia 08 de dezembro. a imagem de Nossa . Em São Paulo. no Rio Grande do Sul. principalmente. segundo os organizadores da festa. na Paraíba. encontram-se buracos com velas acesas. se fazia uma Festa para Oxum. onde havia “um encontro de Oxum com Yemanjá”. Na mesma data.

a maior festa baiana para Yemanjá é celebrada em 02 de fevereiro. é justamente nesta data que se organiza a maior festa do país em homenagem à "Rainha do Mar”. em louvor a Yemanjá. em Salvador. como forma de pedir sorte à Grande Mãe Orixá (sete ondas. A grande Festa do Dois de Fevereiro acontece na Praia do Rio Vermelho. No entanto. e durante o dia a Festa Católica a Nossa Senhora dos Navegantes é organizada pela Diocese local. simbolizando os sete Sentidos da Vida). Bem cedo pela manhã. Santa que é sincretizada com Oxum. segundo a liturgia Católica.Senhora dos Navegantes vai até o Porto de Pelotas. Milhares de pessoas trajadas de branco saem em procissão até ao templo-mor. é a única grande festa religiosa baiana que não tem origem no Catolicismo. sob a coordenação da Federação Sul Riograndense de Umbanda e com o apoio da Prefeitura. A Festa atrai imensa multidão de fiéis e de admiradores da Mãe das Águas. a fim de abrigar as grandes cestas destinadas a receber os donativos e as oferendas para Yemanjá. a Princesa ou a Rainha do Mar. Milhares de pessoas comparecem e depositam no mar oferendas para a Divindade. proporcionando um encontro ecumênico assistido da orla por muitas pessoas. enquanto os Terreiros de Candomblé e Umbanda fazem divisões cercadas com cordas. acontece um dos momentos mais marcantes da celebração: as embarcações param e são recepcionadas por Umbandistas que carregam a imagem de Yemanjá. Em Pelotas. considera-se que a Festa de Yemanjá. o que mostra que o sincretismo entre os Orixás e os Santos Católicos não é de uma rigidez absoluta. em dois de fevereiro. Dona Janaína. Yemanjá é geralmente sincretizada com Nossa Senhora da Imaculada Conceição. longas filas de pessoas se formam diante da pequena casa construída na véspera. Antes do encerramento da festividade Católica. Em Salvador. No Rio de Janeiro. e sim no Candomblé. em Salvador. A celebração inclui o tradicional "banho de pipocas" e as sete ondas que os fiéis e até mesmo seguidores de outras religiões pulam. na Cidade Baixa. localizado próximo à foz do Rio Vermelho. A Grande Festa da Praia do Rio Vermelho. Yemanjá é festejada na passagem de ano. fitas e flores nas praias. A celebração Católica acontece na Igreja de Nossa Senhora da Conceição da Praia. . Santa Católica que se comemora no dia 08 de dezembro. Curiosamente. 02 de fevereiro é o dia consagrado a Nossa Senhora das Candeias. Por isso. o Orixá das águas doces. delimitando espaço para as Casas de Santo que realizarão seus trabalhos na areia.Na Bahia. a Festa de Yemanjá acontece à noite. onde depositam variadas oferendas.

forma-se um lento desfile de pessoas de todas as origens e meios sociais. A aparente simplicidade desses fiéis não desnatura o caráter emocionante da festa. além de crianças. Na década de 1960.Durante todo o dia.salvador.. assim.ba.A tradição da Festa da Praia do Rio Vermelho teve início em 1923. Na época. imensas. transformando-as. O fato provocou um rompimento com a Igreja. para tristeza dos fiéis. pela primeira vez. presentes em dinheiro.culturatododia. que se dirigem para o alto mar. trazendo ramos de flores frescas ou artificiais. as oferendas “aceitas” devem mergulhar até ao fundo. e preparam um presente principal para a Ela oferecer. numa demonstração do sincretismo religioso da Bahia. por cultuarem “uma sereia”. chamando-os de ignorantes. Curiosidades sobre a Festa do Rio Vermelho 1-Fonte: http://www. com gritos alegres. o que somos nós.br. Se forem devolvidas à praia. barcos e lanchas a motor. quando um grupo de vinte e cinco pescadores resolveu oferecer presentes para a Mãe das Águas. a escultura de uma sereia negra. No início. Presente principal: Todos os anos os pescadores pedem a Yemanjá que lhes dê fartura de peixes e um mar tranquilo. Em dois de fevereiro de 2010. cortes de tecidos e outros presentes agradáveis “a uma mulher bonita e vaidosa”. pratos de comida feitos com carinho. bonecas. diante de Deus e das Suas Divindades? . Cartas e súplicas.. afinal. E. criada pelo artista plástico Washington Santana. onde se pode sentir intensa Vibração da Mãe Divina sobre os Seus filhos que. colares e pulseiras não faltam. foi escolhida para representar Yemanjá na grande Festa do Rio Vermelho. Ao final da tarde. vão levar-lhe “presentes” cujo maior valor está no amor e na devoção que Lhe consagram. os ramos de flores são colocados em cima das cestas. O entusiasmo da multidão chega ao máximo. e a partir daí os pescadores passaram a realizar a festa apenas em homenagem a Yemanjá.gov. os peixes estavam escassos no mar. Em algumas horas as cestas de oferendas já estão cheias e são substituídas por outras. um Padre teria ofendido os pescadores. em homenagem à Àfrica e à religião afrodescendente. Uma parte da assistência embarca a bordo de veleiros. a celebração era feita em conjunto com a Igreja Católica. frascos de perfumes. sabonetes embrulhados em papel transparente. saudações a Yemanjá e votos de prosperidade. . Segundo a tradição. numas 30 braçadas de flores. é sinal de “recusa”. como crianças. onde as cestas são depositadas sobre as ondas.

espelhos. está livre deste infortúnio. grupos fantasiados e fanfarras. Acredita-se que alguns presentes não afundam porque não agradaram Yemanjá. blocos afros. o presente principal dos pescadores foi uma imagem de um cavalo marinho adornado. Segue um resumo da matéria. Em geral. relógios. conchas e pedras portuguesas. em 1970. velas. os ambientalistas alertam que muitos animais marinhos morrem ao ingerir os presentes jogados no mar que não se decompõem. Em 2007. maquiagens. A escultura de Yemanjá. capoeira.oficiosamente. bonecas. dentre outros). em Itapagipe. Antigamente. 2-Fonte: http://www. Historiógrafa do Arquivo Público da Bahia e Professora Assistente de História da Educação na Universidade Federal do mesmo Estado. Compareciam para mais de 2. E os pescadores que organizam o Dois de Fevereiro estão começando a se preocupar mais com o aspecto ecológico que envolve a festa.Texto: “Festa de Yemanjá”. champanhe. brincos. bebidas e comidas (manjar. em frente ao antigo Forte de São Bartolomeu. localizada em frente à Casa do Peso. anéis. perfumes. cebola e azeite doce.br/~dept02/calendario/yemanja. e o seu mensageiro mais rápido.Segundo a lenda. Sobre o presente principal vão as oferendas preparadas pela Ialorixá responsável pelo comando da festa. data da mais importante festa dedicada a Yemanjá. foi confeccionada por Manoel Bonfim. fitas. de Antonietta de Aguiar Nunes.feriado na Bahia. que os devolve. Nas ruas desfilam grupos de samba de roda e ijexá. Esse preparo demora sete dias e é cercado de rituais e fundamentos sagrados e as oferendas incluem: flores. para que pudesse afundar. Os senhores davam aos seus escravos uma folga de quinze dias para festejarem a sua rainha. bijuterias.ufba. presentes feitos com materiais leves ou ocos costumam não afundar. entre outros. colares. o cavalo marinho é o guardião da casa de Yemanjá. Atualmente. . Algumas vezes foi preciso amarrá-lo a algo pesado. feito pelos pescadores. pentes. Nem mesmo o presente principal. assentada sobre um pedestal de concreto revestido com apliques variados. Alguns desfilam exclusivamente na Festa do Rio Vermelho. Dois de fevereiro é. Trata-se de uma escultura de uma sereia feita de gesso.faced. fava cozida com camarão. numa prova da devoção do povo baiano.000 africanos. a festa acontecia no terceiro domingo de dezembro. É comum que imagens deste animal sejam oferecidas pelos devotos. jóias.htmlSite da Universidade Federal da Bahia.

porém ela não morava mais ali e a gruta estava abandonada. mas permaneceu a pedra da Sereia. por cima das pedras. Anos depois. e se reuniram para organizar a festa. perto do Gantois. Hoje. já que a de Santana estava ficando menos concorrida. foram procurar em outros bairros uma Casa que se encarregasse das obrigações. durante os quais não faltavam batuques e comidas típicas baianas. Os presentes eram colocados numa grande talha ou pote de barro que depois era atirada ao mar. Certa vez. mandou soltá-la imediatamente. terminada a cerimônia. no dia 02 de fevereiro. O proprietário do aparelho. conta em suas memórias que entre a praia do Canzuá e a da Paciência. Os presentes para a Mãe d’ Água eram colocados na gruta e nesta pedra. e à tarde colocavam o presente para a Rainha do Mar. Ela ficou chorosa e envergonhada. e eles resolveram não celebrar mais missa e apenas colocar o presente para Yemanjá. que tinha Casa de Candomblé na Língua de Vaca. que foi pega e carregada por dois pescadores para assistir missa na igreja do povoado. querendo reviver a festa do Rio Vermelho. Como no Rio Vermelho não existisse algum Terreiro. e novamente caiu uma sereia na rede. o tempo todo. “querendo viver em paz com a gente debaixo d’água”. residente na Rua do Bispo. os presentes são colocados em todas as praias. O PINTOR LICÍDIO LOPES. fez os trabalhos e preceitos. havia uma gruta muito grande que os antigos diziam ser a casa da Sereia ou Mãe d’ Água. mas de um pescador. . de preferência na maré enchendo ou cheia. A Mãe de Santo Júlia Bugan. Na década de 20 do século XX. Ele conta ainda que a idéia do grande presente para Yemanjá não veio do Candomblé. peixe muito abundante ali. A festa durava quinze dias. foi quem orientou o que se devia comprar. A partir de então. ela dura só o dia 02. veio na rede uma sereia. nunca mais se pegou sequer um xaréu nas águas do porto de Santana do Rio Vermelho. onde Yemanjá é Mãe de todos os Orixás. outro era o dono da armação. soltaram-na à beira-mar. morador antigo do Rio Vermelho. enfeitou-o com muitas fitas e flores e mandou-o para a casinha de pescadores no dia 2 de manhã. Um padre não gostou que se misturasse missa com presente para uma sereia. que começava pela manhã com uma missa na igreja de Santana. uma pedreira destruiu a gruta. era o Pai de Santo que comandava os festejos. Desde então. Diz uma lenda que no Rio Vermelho havia uma rendosa armação de pesca de xaréu. Agora que não existe mais a gruta. na ocasião. junto com os peixes. Pescadores e peixeiros decidiram dar um presente à Mãe D’Água. à tarde. em Itapagipe. Ocorreram algumas dificuldades e imprevistos e alguém lembrou que essa obrigação era feita na África. apenas se prolongando pelo fim de semana seguinte quando próximo. colocou na talha que pedira e dentro do balaio.Tio Ataré.

as tempestades se soltarão. um trabalho. Em 1969 foi feito o pedestal junto à casa dos pescadores e colocada a estátua de uma sereia feita por Manuel Bonfim. do Engenho Velho da Federação. Yansã ficou com o raio e o reino dos mortos.Yemanjá cura Oxalá e ganha o poder sobre as cabeças Quando Olodumare fez o mundo. Oxumaré ganhou o arco-íris e o poder de comandar a chuva. JORGE AMADO conta que se Yemanjá aceitar a oferta dos filhos marinheiros. Xangô recebeu o poder do trovão e o império da lei. Obá ganhou o patronato da família. o poder da forja. o mar será bonançoso e os ventos ajudarão aos saveiros.. Lendas 1. Oxóssi foi designado patrono da caça e da fartura. os ventos romperão as velas dos barcos. Oxum recebeu o amor e o zelo pela feminilidade. o mar será inimigo dos homens e os cadáveres dos afogados boiarão em busca da terra de Aiocá. o controle das epidemias. deu a cada Orixá um reino. A partir de 1967 o Departamento de Turismo passou a ajudar. pois se acredita que faz mal. De 1988 a 1990. para tudo correr bem.. Quando as embarcações voltam para a terra. Obaluayê.continuaram fazendo sempre este preceito. . Às quatro da tarde saem os barcos com os balaios cheios de oferendas a serem lançadas em alto mar. Mas se Ela recusar. os acompanhantes não olham para trás. Euá foi governar os cemitérios. Exu recebeu o poder da comunicação e a posse das encruzilhadas. o comando da guerra e o domínio dos caminhos. a riqueza material e a fertilidade das mulheres. o ano será bom para as pescarias. Ogum. um posto. o preceito foi realizado por Waldelice Maria dos Santos. que permite as boas colheitas e afasta a fome.

dos filhos. As águas debateram-se contra rochas que nasciam e abriram profundas e grandes fendas no chão. chamas e vapores. Agora Ela era a Senhora das cabeças.Nanã recebeu a sabedoria dos mais velhos. e falou nos ouvidos de Oxalá. depois que Odudua fez o mundo. a cultura material.. Ela falou. E Oxalá ficou curado. Companhia das Letras. páginas 397/399. A água encheu as fendas ocas. a missão tão desejada. obis deliciosos. Para Yemanjá. Liberou as suas forças e a violência delas fez jorrar uma tormenta de águas. Do que sobrou da inundação se fez a terra. oferecendo-lhe água fresca. Reginaldo Prandi. com o consentimento de Olodumare. frutas dulcíssimas. Oxalá recebeu o privilégio de criar o homem. um posto pelo qual recebiam sacrifício e homenagens.) 2. decidiu pôr fim àquela situação.Yemanjá ajuda Olodumare na criação do mundo Olodumare-Olofin vivia sozinho no Infinito. 2005. . de tudo enfim. enfim. Cansado desse seu universo tenebroso e de não ter com quem falar ou com quem brigar. Então. (Fonte: “Mitologia dos Orixás”. em cujas profundezas Olokum foi habitar. que inventou a arte de fazer os utensílios. falou. sua cabeça. Oxalá encarregou Yemanjá de cuidar do ori de todos os mortais. E a criação se completou com a obra de Oxaguiã. Seu ori. da comida.. por que ela deveria ficar em casa feito escrava? Yemanjá não se conformava. Olodumare destinou os cuidados de Oxalá: cuidar da casa. apetitosos pombos brancos.. Yemanjá ganhou. cuidando de seu ori enlouquecido.. do marido. não aguentou o falatório de Yemanjá. fazendo-se os mares e oceanos. onde quase nem podia caminhar. Yemanjá se deu conta do mal que provocara e tratou de Oxalá. cercado apenas de fogo. Yemanjá trabalhava e reclamava: se todos tinham algum poder no mundo. que Oxalá enlouqueceu. Falou tanto.

velho ou estragado. nasceram os pântanos e nos pântanos a peste. E o ser humano povoou a Terra. rei de Ifé. (Fonte: Reginaldo Prandi. Nos lugares onde as cinzas foram escassas. Yemanjá Sessu vivia suja. madrepérolas. cascatas e lagoas. Olodumare e Yemanjá. coroada pelo arco-íris Oxumarê. jogando no mar tudo o que a eles não servia. Ela foi queixar-se a Olodumare. Assim não dava para continuar. respondendo diretamente às ordens de OLORUM. junto à terra.) 3. dominaram o fogo no fundo da Terra e o entregaram ao poder de Aganju.Na superfície do mar. As ondas trazem para a terra o que não é do mar. frutos. Cansada de sua permanência em Ifé. sua casa estava sempre cheia de porcarias. Desde então as ondas surgiram no mar. Ali nasceu Yemanjá. até mesmo cuspiam em Yemanjá.Yemanjá vai morar no mar Yemanjá estava casada com Olofin-Odùduà. foi que Obatalá. bosques e florestas. Olodumare ouviu seus reclamos e deu-lhe o dom de devolver à praia tudo o que os humanos jogassem de ruim em suas águas. Assim surgiu Oxum. obra citada. a Mãe dos Orixás. Yemanjá foge em direção ao Oeste. Eles apagaram o fogo que se consumia na superfície do mundo. E os Orixás foram celebrados pelos humanos. obra citada. Yemanjá teve motivos para desgostar da humanidade: os seres humanos sujavam suas águas com lixo. e com as cinzas Orixá Ocô fertilizou os campos. propiciando o nascimento das ervas. que foram dados aos cuidados de Ossaim. que foi doada pela Mãe dos Orixás ao filho Omolu. ali Yemanjá formou seu reino.) 4. páginas 380/381. o mestre dos vulcões. Yemanjá encantou-se com a Terra e a enfeitou com rios. árvores. em prata e azul. peixes. quando não faziam coisa pior.Yemanjá irrita-se com a sujeira que os homens lançam no mar Logo no princípio do mundo. dona das águas doces. criou o ser humano. levando consigo . Quando tudo estava feito e cada natureza se encontrava na posse de um dos filhos de Yemanjá. (Fonte: Reginaldo Prandi. corais. conchas. página 392. por onde ainda respira o fogo aprisionado. com suas algas e estrelas do mar.

Yemanjá foi instalar-se no Oeste. lugar da morada de Olokun. o oceano. símbolo de maternidade fecunda e nutritiva. E Olofin-Odùduà lançou seu exército à procura da mulher. que os Iorubás chamavam de "o entardecer da Terra". 5. Yemanjá não se deixou prender. Ofendida. Quando fugiu de Ifé. com o qual teve dez filhos. Okerê se transformou numa colina. Ela lembrou que tinha recebido de Olokun uma garrafa. Então. Em Ifé. Esta particularidade de possuir seios majestosos deu origem a desentendimentos entre Yemanjá e o marido. Tentando impedir a fuga da mulher. os seios de Yemanjá tornaram-se imensos. Na mesma hora. todos eles Orixás. abrindo passagem para . Yemanjá chamou Xangô. não queria voltar para Ifé. Xangô lançou um raio que cortou a colina Okerê em duas. tornou-se a esposa de Olofin-Odùduà. Ela aceitou. Okerê voltou para casa embriagado e criticou os seios da esposa. Nasceu então um rio de águas tumultuadas. com a condição de que o marido jamais ridicularizasse a imensidão dos seus seios. Yemanjá tropeçou e quebrou a garrafa. deus do mar. Yemanjá fugiu. Yemanjá continuava muito bonita e Okerê lhe propôs casamento. com a recomendação de que só a abrisse em caso de necessidade. Um dia. o mais poderoso dos seus filhos. De tanto amamentar seus filhos. um rio criou-se ali. um de seus filhos Yemanjá é representada com o aspecto de uma matrona de seios volumosos. Cercada. morada de Olokun. Assim. Cercada. seguindo as instruções recebidas. que ganhara de Olokun com a recomendação de quebrá-la no chão. Vendo seu caminho bloqueado. em caso de extremo perigo. levando Yemanjá para Okun. Okerê colocou seus guerreiros para perseguila. indo para Abeokutá. que levaria Yemanjá para o oceano.Yemanjá recebe a ajuda de Xangô.uma garrafa contendo um preparado. Ela quebrou a garrafa que ganhara de Olokun. segundo uma lenda que apresenta três versões: Primeira versão: Diz a tradição Iorubá que Yemanjá era a filha de Olokum.

Yemanjá. reinando sozinha em seu império de conchas e peixes. É a Mãe Divina em todos os aspectos. e nunca mais voltou para a terra.). Mãe do deus do sol (Mitra). Ela vive no fundo do mar. Ninguém se salvou das ondas geradas pelo pranto de revolta de Yemanjá. o canto e o manejo da lira e da flatua. todas Divindades Marinhas. das quais os outros deuses ou deusas do mar são descendentes. Com frequência. Nereidas. animais. Yemanjá.Divindade celta.Divindade hindu. aparecem como filhas de Aquelóo (“Deus-rio”. das águas primordiais. onde primeiro surgiram as raízes da cultura celta. Deusa do casamento e do parto. a grande Mãe. Segunda versão: Ao desentender-se com o marido. longe dos homens. Mãe dos deuses. consorte de Shiva e mãe de Ganesha. Yemanjá começou a chorar.Divindades gregas. do deus da verdade e da ordem universal (Varuna) e também de Indra (o Rei dos deuses). indignada.Divindade hindu. Entre os romanos era Juno. na Nigéria. uma colina dividida em duas. São 50 Nereidas. que dá passagem ao rio Ògùn. mostrando a importância da união. Desde então. Divindades assemelhadas Tétis.C.. filhos de Urano e Géia. de nome Okerê. ao encontro de Olokun.Divindade grega.. Terceira versão: Diante da zombaria do marido.Divindade grega que forma com Oceano um casal de Titãs. bateu com o pé no chão e se transformou num rio. É a primeira Mãe do Mar. . a cidade inteira. o oceano. Sereias Gregas-Divindades gregas que trazem o dom para a música. Danu. que de seus olhos desceram águas tumultuadas que a tudo tragaram: casa. o que traz semelhança com as musas gregas. Hera. a fim de voltar para os domínios de Olokun. cujo casamento era o mais sagrado. Tétis e Oceano são as primeiras Divindades Marinhas. Aditi. É a “Água do Céu”. consorte de Bile (ou Beli). Do seu nome vem a origem do Rio Danúbio. marido. que corre para o oceano. no Rig-veda (1500-1000 a.. filhos. filho de Oceano e Tétis).. a Oceânida. Filhas de Nereu com Dóris. Chorou tanto. Ainda existe. A esposa mais ciumenta de Zeus. que foi para o oceano. Parvati.

Também adorada como Mãe da Terra. a Grande Mãe da maioria dos deuses. Belet Ili.Divindade asteca. que chegou a ameaçar a própria instituição faraônica.C. Usa uma saia de serpente e é também Senhora da vida e da morte. que criou o céu e a terra e gerou várias Divindades. Ela criou inicialmente sete homens e sete mulheres que.Divindade dinamarquesa.Divindade sumeriana.Divindade nórdica. Senhora das águas salgadas. nas quais eram depositadas suas oferendas a serem entregues no mar.Divindade-Mãe sumeriana.Divindade hindu.Divindade caldéia. mas por muitas outras tribos e culturas. Mama Cocha. Mariamma. aparece como sereia.Mut. Grande Deusa Mãe.Divindade inca. Senhora da Lua e da noite. Deusa dos Mares. É a “Mãe dos Grandes Deuses” e “Senhora da Cidade de Nipur”. É a Mãe do Mar e Senhora dos peixes. “A mãe”. em Karnak. se tornaram a civilização conhecida. Este Templo de Karnak era o principal local de culto aos deuses de Tebas.Divindade-Mãe sumeriana festejada com procissões de barcos. . Senhora do Mar e de tudo o mais que ele representa e traz de benefícios para nós. uma das três esposas de Odin.) Aruru. Até o fim da civilização egípcia.C. (*Observação: MUT era esposa de AMON.Divindade caldéia. quando a terra foi arrebatada ao céu. enquanto Freyja é o aspecto sensual. Mãe de todas as outras divindades. esposa de Bel. Yngona. deus que ocupava a principal edificação do Templo de Karnac. mãe de Enki e Ereshkigal. Divindade do útero e das formas. Consorte de Enki. Belat. Karnak se manteve como centro religioso do Império: Amon-Ra (a forma solarizada do deus Amon) e seus sacerdotes adquirem então um poder prodigioso. Mut e Khonsu. “Senhora de todos os deuses”. e 360 a. Marah. donzela. protetora dos animais que habitam o mar.Divindade egípica. Nanshe.Divindade assíria. Frigga. Coatlicue. Um dos nomes da Grande Deusa Mãe na mitologia babilônica. Frigga é o aspecto Mãe. entre os quais se destacavam: Amon.Divindade babilônica. Mãe que vem do mar. construído entre 2200 a. Derketo. Namur. é a Grande Mãe. Cultuada não apenas pelos incas. com o tempo.

não são pessoas obcecadas pela própria carreira. Apesar do gosto pelo luxo. Não apreciam as viagens.Mari Ama. Mas nem tudo são qualidades em Yemanjá. (Fonte: “Deus. São pessoas que não gostam de viver sozinhas. Grande Mãe criadora que está na origem de tudo. São doces. “Deuses” e Divindades.Divindade finlandesa da água. Não gostam de mudanças e apreciam a rotina do cotidiano. Ela criou a humanidade. se a perdoam. pouco rígidas.Divindade escandinava do mar. inconsciente ancestral. como em nenhum Orixá. Sem possuírem a vaidade de Oxum. são pessoas presas no arquétipo da mãe. Seu caráter pode levar o filho desse Orixá à tendência de querer consertar a vida dos que o cercam.) Características dos filhos de Yemanjá As filhas (e filhos) de Yemanjá possuem como características básicas a força e a determinação. se comparadas com as demais da comunidade de que fazem parte.Divindade indonésia do Mar. possuem o sentido da hierarquia. Preocupam-se com os outros. Ilmatar. sentimentalmente envolventes e com grande capacidade de empatia com os problemas e sentimentos dos outros. carinhosas. mas formais. Junto com seu filho. a não ser quando se trata do futuro de filhos e entes próximos. pode-se notar certa sofisticação em suas casas. sentem falta da tribo. e por isso costumam casar ou associar-se cedo. preferindo casas onde rapidamente possam repetir os mecanismos e os quase ritos que fazem do cotidiano. Seu nome significa “grandes seios”. 2004. sem grandes planos para atividades de longo prazo. tradicionais. detestam os hotéis. mesmo quando pobres. não a esquecem jamais. são maternais e sérias.o destino de todos estaria sob sua . à família e aos filhos. Annawan. das fazendas azuis e vistosas. fazem-se respeitar e são justas. páginas 127/130. Bachue-Divindade colombiana dos índios Chibchas. assim como o sentido da amizade e do companheirismo. Põem à prova as amizades que lhes são devotadas. pois tendem a desenvolver problemas respiratórios. das jóias caras. São muito protetoras. As filhas e filhos de Yemanjá não podem ficar expostos à poeira. Elas têm tendência à vida suntuosa mesmo se as possibilidades do cotidiano não lhes permitem. custam muito a perdoar uma ofensa e. Alexandre Cumino. gostam do luxo. Madras Editora.

Rubens Saraceni. Fazer o pedido específico. laranja lima. sete azuis e sete rosas. voluntariosos. bons conhecedores que são da natureza humana. quando finalmente passam a aceitar uma pessoa no seu verdadeiro e íntimo círculo de amigos. os grãos da canjica. Depositar à beira-mar. Quando as velas queimarem. Madras Editora.Velas brancas e azuis. aceitando-a completamente e defendendo-a. Oferendas Modelo 1. Rubens Saraceni. à direita do melão. Modelo 2. arroz doce com bastante canela em pó. Cobrir o chão com as folhas de colônia. um punhado de arroz doce. goiaba branca. Em torno. colocando no centro champanhe. (Fonte: “Rituais Umbandistas-Oferendas. sem esquecêlas jamais. calda de ameixa ou de pêssego. seja nos erros como nos acertos. lírio branco) frutas (melão em fatias. colocar o melão e dentro dele. pedir licença e recolher todo o material. cerejas.responsabilidade-. framboesa) • bebidas (champanhe de uva e licor de ambrósia) • comidas: manjares. rosas e palmas brancas. Porém. deixam de ter restrições. remoendo questões antigas por anos e anos. para não agredir a Natureza. impetuosos e arrogantes. tudo depositado à beira-mar. (Fonte: “Código de Umbanda”. a serem controladores. fitas e linhas na cor branca ou azul claro • flores (rosas brancas. capazes de fazer chantagens emocionais e. Firmezas e Assentamentos”. cebola e azeite doce. Os filhos de Yemanjá demoram muito para confiar em alguém. O peixe e o arroz doce são postos sobre folhas de alface. folhas de alface para colocar o peixe e o arroz doce. peixes assados. champanhe.Faça um círculo com sete velas brancas.) . Editora Madras.Toalha branca ou azul claro • velas. Um filho de Yemanjá pode tornar-se controlador e rancoroso. arroz-doce e melão. folhas de colônia (ou cardamono) para forrar a oferenda. firmar as velas (alternando: branca/azul). um punhado de canjica cozida com leite e mel (reservar o líquido do cozimento). palmas brancas. pembas. para que liberem energias de cura e equilíbrio que nos auxiliem a alcançar nossos objetivos. rosas brancas. algumas vezes. manjar de coco. um melão aberto numa das pontas. agradecer. peixe assado ou cozido com camarão. Circulando tudo.) Modelo 3. tendo grande capacidade de perdoar as pequenas falhas humanas. saudando a Divina Mãe. derramar o champanhe e o líquido do cozimento da canjica. No centro. Pedir a Deus e à Mãe Yemanjá a imantação e consagração dos elementos da oferenda. Circular com as flores.

Despejar num pirex molhado. ou dentro de uma taça de cristal. 1 leite de coco. cheiro-verde. do Casamento. . Para Oxalá e Yemanjá. Quando oferendar Yemanjá . .Para Gerar oportunidades. para os demais Orixás.Para Proteger a família. . maceradas e curtidas por sete dias. 3 colheres de amido de milho ou de creme de arroz.Para Harmonia do Lar. Levar ao fogo. Tomar o cuidado de recolher todo o material após a queima das velas. ou usá-los para decorar outra oferenda. até formar um mingau firme e aparecer o fundo da panela. 2 medidas de leite de vaca (medir na lata do leite condensado). milho branco moído e deixado de molho no leite por 24 horas. harmonia. da Família.) Oferendar apenas os acaçás. 1/2 litro de leite de coco e açúcar cristal. dos Sócios. Trocar a água semanalmente.Para iniciar algum projeto com proteção e êxito. 3-Canjica cozida em leite e enfeitada com oito camarões médios cozidos. eles são enrolados em folha de folha de bananeira ou de uva. Amaci: Água de fonte com pétalas de rosas brancas e erva cidreira. Firmeza para Yemanjá: Colocar dentro de uma quartinha azul clara. bons negócios. Cozinha ritualística 1-Manjar branco . 33 búzios e cobrir com água com alfazema. mexendo sempre.Cozinhar 200 g de farinha de arroz em 1/2 litro de leite. (Pode-se usar. Cobrir com ovos inteiros batidos e diminuir bem o fogo para o cozimento dos ovos. .Camarão fresco (lavar em água e suco de limão) temperado com cebola. 4-Camarão de Yemanjá. mexendo sempre. Bater no liquidificador e cozinhar.Local das oferendas: à beira-mar. 2-Acaçá de leite. amor. no lugar da farinha de arroz. Enfeitar com rosas brancas e coco ralado. é costume servir os acaçás abertos. até dar o ponto de enrolar os bolinhos.Misturar 1 leite condensado. azeite de oliva e leite de coco. colocar calda de ameixa ou de pêssego por cima.

Caboclo da Praia. Lava-me a matéria Para que eu possa conservá-la Digna do espírito que me anima. suco de limão e uma pasta de cebola e cheiro-verde passados pelo liquidificador. Cabocla Jandira. Refogar levemente no azeite de oliva oito maxixes cortados em rodelas e colocá-los em cima ou em volta do arroz. Caboclo Sete Praias (Oxalá/Yemanjá). Cabocla Iara. Alguns Exus de Yemanjá: Exu do Mar. Exu das Sete Ondas (de Oxalá e Yemanjá). rodeando o peixe com acaçás e/ou maçãs verdes fatiadas e previamente fervidas numa calda de açúcar. 6-Peixe assado: Temperar e assar um dourado (ou namorado). Aqui deixo todos os meus males. Exu da Praia. 7-Arroz com maxixe: Cozinhar arroz branco e colocar numa louça branca. PRECE Mar imenso e profundo. Recebe em tuas profundezas Tudo aquilo que me é maléfico E devolve-me os fluídos eternos Que hão de me tornar forte Para que eu possa fortalecer Todos aqueles que me rodeiam. Deixo na imensidade da tua força Todos os males.. Exu Sete Praias (Oxalá/Yemanjá). regar com azeite de oliva. Quando estiver cozido. Cabocla Estrela Dalva. Todas as más influências. Servir em louça branca. Caboclo Beira-Mar (Yemanjá/Obaluaiê). Alguns Caboclos de Yemanjá: Caboclo do Mar. Exu dos Sete Mares (Oxalá/Yemanjá). Cabocla Sete Ondas (Oxalá/Yemanjá). Cabocla Sete Contas (Oxalá/Yemanjá/Oxóssi).. Todos os pontos negativos Que possam perturbar A minha evolução.5-Peixe Cozido: Refogar em fogo lento postas de peixe temperadas com sal. Caboclo das Sete Ondas (Oxalá/Yemanjá). Caboclo dos Sete Mares (Oxalá/Yemanjá). Enche-me o espírito de bênçãos Para que eu possa abençoar Toda a humanidade. Exu Pinga Fogo (Xangô/Yemanjá). regando com azeite de oliva. Em nome do Infinito Poder. E levarei comigo .

a Rainha do Mar. controladora.. vi uma Estrela a brilhar é Mamãe Sereia. dedicada. Abebé (leque prateado. (Em algumas Casas: Branco. Características Instrumentos . azul claro. Saravá! Saravá! Saravá! PONTO DE CHAMADA Olhei pro mar. braceletes e pulseiras. É Mamãe Sereia. adê (coroa ou diadema).Todo o Poder Da Magia Superior que representas. para os trabalhos começar. Intrigante... competente.) Maternal. que pode trazer um espelho no centro).. em forma circular. prata ou azul claro. Também verde claro e rosa claro. Doce Yemanjá. Rainha do Mar. ê. Mulher bonita dos cabelos negros traz em seu olhar o encanto do luar E lá na areia seus filhos a esperam soando os atabaques. Estrela ê! Estrela á! Estrela brilha ê. vem beirando a areia. á! Quem sai das águas. a Rainha do Mar. mandona. protetora. Aquática Branco cristalino. possessiva. TRONO Linha Fatores Essência Cor TRONO FEMININO DA GERAÇÃO E DA VIDA Geração Criativo (Fator puro) e Geracionista ou Gerador (Fator misto).

azaléia. acaçá. gardênia. hortelã. Ervas equilibradoras ou mornas: Alfazema. macela. manjericão. manjerona. oriri. 1-Comidas rituais: Canjica branca. abebê. Verbos atuantes nas ervas quentes: invadir. jequitibá rosa. peixe de água salgada.Comida ritual do Candomblé. avolumar. marianinha (ou trapoeraba azul). aguapé. alho. Firmas cristal. alga marinha. pudim. buchinha do norte. mulungu (casca e raiz). condessa. mãe boa. lágrimas de Nossa Senhora. valeriana.Fonte: Adriano Camargo: Ervas agressivas ou quentes de Yemanjá: Erva de bicho. erva cidreira. derramar. guariroba.Mais ervas de uso comum: As pétalas de flores brancas e azuis clarinhas em geral. rosa branca. graviola. Também podem ser feitos de pequenas pedras de Água Marinha. boldo. fluir. lótus. olhos de Santa Luzia (ou trapoeraba branca). gerânio. mentruz. sagu com leite de coco. violeta. cocada branca. cavalinha (ou milho de cobra). manjar branco com calda de ameixa ou de pêssego. 1. folha de leite. erva de Santa Luzia. 2. íris. hibisco (flor). camarão. malva. golfo. eboia ou fava de Yemanjá. feita com fava cozida refogada com cebola. plantas aquáticas. ou maçã de cobra). camélia. unha de vaca. ebôya e vários tipos de furá. flor de laranjeira. hortênsia. arroz-doce com mel. embaúba. colônia (ou cardamono).Fio de Contas Contas e Miçangas de cristal. nenúfar. anis estrelado. arroz. malva branca. sensitiva. sustentar. rama de leite. bolo de arroz. fruta da condessa. alcaparreira (ou galeata). Verbos atuantes nas ervas mornas: gerar. (Observação: *Ebôya. transbordar. alteia (ou malvarisco). guabiraba (ou guabiroba). noz moscada. levante. erva de Santa Maria. trevo. Ervas Oferendas . coco de iri. margarida. camomila. araçá da praia (ou araticum do brejo. papoula. anis estrelado. jarrinha. musgo marinho. corroer. jasmim. pata de vaca.

Crisântemo. Mar. Dentre os metais. Hora indicada: 10 horas. Lua minguante. melão. Rosa Branca. uva-passa branca. que sempre são Símbolo Pontos da Natureza Flores Essências Pedras e Minérios Metal Saúde . também conhecida como lótus branco). Diamante. azaléia.) 1-Psiquismo e Sistema Nervoso. Quartzo Azul. 4-Flores: Rosas e palmas brancas. Jasmim. ou farinha de mandioca. azeite de dendê ou azeite doce. flor de laranjeira.camarão. mel. Hora indicada: 12 horas. uvas dedo de dama (uva Juliana). Água Marinha. Madrepérola. coco verde. o champanhe claro e os sucos de suas próprias ervas e frutos. Dia indicado para a consagração: sábado. 3-Bebidas: Água de coco. melancia. Pedras: Pérola. Minério: Platina. nabo. uvas brancas. gerânio. ou inhame. melão. É oferecida especificamente a Yemanjá. São bolinhos ou bolas feitos de arroz. Lápis-Lazúli. papoula.Comida votiva ou ritual. goiaba. peixes. graviola. Zircão.) 2-Frutas: Mamão. ou farinha de milho. coco seco. pêssego. é a que mais conduz corrente elétrica. as frutas suaves em geral. orquídeas. Topázio Azul e pedras azuis em geral. superando o Cobre e o Ouro. ondas. então recebendo o nome de Dibô. angélicas. hortênsia. angélicas. laranjas doces. *Furá. Cobalto e Chumbo. caqui. crisântemos brancos. nenúfar (a flor da planta aquática de mesmo nome. pêra. no Candomblé. maçã verde. ameixa clara. orquídeas. crisântemos brancos. Dia indicado para consagrar: domingo. Calcedônia. (Observação: A maior parte da Prata é um subproduto da mineração de Chumbo e está frequentemente associada ao Cobre. água salgada ou potável. Prata. pepino.quadros ligados às emoções. Pode ser feita com o milho branco na falta da fava. hibisco. Rosas e palmas brancas. Turquesa. Orquídea.

ele se abre para baixo. músculos internos da barriga e da região lombar (abdominais. dores lombares. Abrange: Alimentação. o aparelho reprodutor e os membros inferiores e alguns músculos. 2-Porque Yemanjá é a Regente do Sentido da Geração e da Vida. os rins. Lua e Netuno. tensão nas pernas e pés. diafragma pélvico. Pessoas com estes bloqueios podem apresentar hemorróidas. As musculaturas que podem ser atingidas por um bloqueio nessa região são: glúteos. está diretamente associado a Yemanjá e à Linha dos Marinheiros). Importância deste chakra: Ligado às glândulas Planeta Dia da Semana Elemento Chakra . formando um eixo magnético com o chakra da Coroa. lombo sacrais e glúteos médios). Na Umbanda. “o deus dos mares”.relacionadas ao elemento água e às influências da Lua e de Netuno. Yemanjá tem como dia da semana o sábado. planetas associados ao Orixá Yemanjá. lombares. ligado ao Chakra Básico. problemas nos aparelhos urogenitais e dificuldades sexuais. saúde e finanças. logo acima dos órgãos reprodutores. no geral. Seu 1º Elemento de atuação é a Água e o 2º elemento é o Cristal. sendo que o planeta Netuno. Dá sustentação aos demais chakras. Pode solucionar grande parte dos problemas comuns no ser humano. Posição vertical. também estão envolvidos a coluna vertebral. Básico (ligado ao Sentido da Geração). Alguns lhe dedicam a 6ª feira. O chakra Básico (ou Raiz) fica na base da coluna vertebral. No Culto de Nação e no Candomblé. equilíbrio. os dias da semana consagrados a Yemanjá são a 2ª feira (regência da Lua) e a 6ª feira (dia de Vênus e de Netuno.

No chakra Básico se unem matéria e espírito e a Vida se relaciona com a forma. sem as limitações do preconceito e dos condicionamentos. na maioria dos indivíduos. 2-A “serpente da sabedoria” sobe ao longo da coluna. com a vitalidade e com a sexualidade. Atua na irrigação dos órgãos sexuais. ganhar nosso sustento. enfrentar obstáculos etc. equilíbrio e um enorme senso de direção e propósito na vida. na base da coluna. Da mesma forma que o princípio “vida” está situado no coração. até chegar .A “serpente da matéria” permanece enrolada sobre si mesma. É o chakra onde a "serpente de Deus" (Energia Divina) experimenta duas transformações: 1. É apenas simplicidade. Na época atual. Por meio dele é que entram as energias que nos conectam com a terra e com o mundo exterior. Está muito ligado às sensações físicas e diretamente relacionado com os membros inferiores e os instintos físicos. com o instinto de sobrevivência. Está diretamente ligado à vontade: ele nos dá motivação e energia para agir. Por que isso? Porque o chakra Básico responde ao aspecto vontade. e se transforma na "serpente da sabedoria" quando despertamos nossa consciência de filhos de Deus. infantil. encontra-se passivo. é o responsável pela absorção da Kundalini (energia da terra) e pelo estímulo direto da energia no corpo e na circulação do sangue. fazer. pureza e alegria.supra-renais. realizar. com o bem-estar físico. qualidade pela qual experimentamos a alegria pura. Seu principal aspecto é a inocência. o princípio da “vontade” está situado no chakra Básico. Ligação com a terra. e que nos dá dignidade. pois só entra em atividade por um ato de vontade dirigida e controlada pelo iniciado.

Cor de vibração do chakra Básico: vermelho. Em outras: 08 de dezembro. calda de pêssego. e que desperta quando tomamos consciência de que somos espíritos imortais vivendo importantes experiências na carne. e então se converte no "dragão de luz vivente". Na Umbanda. Yemanjá é associada ao número 08. água mineral. Em algumas Casas: 02 de fevereiro. gratidão pela Vida etc. a kundalini desperta e nos traz o prazer de viver. sincretizada com Nossa Senhora das Candeias (ou da Luz) ou com Nossa Senhora dos Navegantes. sincretizada com Nossa Senhora da Conceição. Odôyabá! Odoyá Omi Ô! Odô cyaba! Champanhe branco. Odô iyá. Cabra Branca. Odô Fiaba. que é básica para a nossa existência. até chegar ao chakra da Coroa. no chakra da Coroa. Então ela sobe pela coluna vertebral. Pata ou Galinha branca. uma Energia Divina que vem da Terra. onde se encontra com as Energias que vêm do Alto (“as Energias do espírito”). “água de arroz” (deixar o arroz de molho em água mineral e depois utilizar essa água). por intermédio do cordão vertical (eixo magnético) que se forma do chakra Coronário ao chakra Básico. calda de ameixa. a Divina Regente deste nosso centro de forças. Esta é uma representação da energia kundalini. quando passamos a viver conectados com a Luz. Peixes. Essas etapas são nutridas pela Energia que flui através da coluna vertebral. água do cozimento da canjica.ao topo da cabeça. Ao tomarmos consciência da nossa origem Divina. Desequilíbrios neste chakra podem ser tratados com o uso de velas e demais elementos ligados a Yemanjá. Saudação Bebida Animais Número Data Comemorativa .

Sobá. arraia. Susure. Awoió. Ataramogba. sangue de animais. Carlos Eugênio Marcondes de Moura. 2-de origem vegetal: inhame. Tuman. Nossa Senhora da Glória (nome que se dá à Virgem Maria pela sua Ascensão ou Assunção aos Céus. ataré (pimenta da costa). é festejada em 15 de agosto. Olossa. Inaiê. banana-figo (muito parecida com a banana da terra. Iyaku. à qual se chega por sete caminhos. Tais elementos não podem ser a Ela ofertados. org. Sincretismo Nossa Senhora das Candeias (ou da Luz). Masemale. Iamassê. páginas 48 e 190/193. haveria 16 Qualidades de Yemanjá. filha de Olokun. observamse algumas proibições (euós ou quizilas) em relação ao Orixá Yemanjá: quiabo. peixes de pele. sendo que Maria é a Mãe. Conlá. sendo que cada nome diz respeito ao ponto da Qualidades . abóbora. dentro da liturgia Católica). Para algumas Qualidades de Yemanjá. mas o número geralmente encontrado é superior: Iemowo.Quando sincretizada com Nossa Senhora da Glória. Ogunté. Aynu. o dendê também é uma proibição. tangerina. Assessu (ou Sessu ou Iyasessu). camarão vermelho. Daí falar-se em sete Yemanjás.) Teoricamente. carambola. Assabá. peixe de pele. Incompatibilidades No Culto de Nação e no Candomblé. Acurá. Editora Pallas. data em que a Igreja Católica festeja a Ascensão ou Assunção (subida aos céus) da Virgem Maria. Iewa. Nossa Senhora da Conceição dos Navegantes. Marabô. Maialeuó. caranguejo. 2-Na Bahia e em Cuba se diz que há uma Yemanjá. Voduns e Ancestrais nas Religiões Afro-brasileiras”. (Fonte: “Culto aos Orixás. peixes vermelhos. lula. 2004. Seus filhos e filhas de santo não podem consumir esses e também os seguintes alimentos: 1-de origem animal: a cabeça da galinha de angola. Kayala. feijão. porém menor e com um teor de açúcar mais baixo). uva branca.

Iamassê. é muito orgulhosa. Assabá. . ela recomeça. mãe de Xangô. Antropóloga e Poeta cubana que viveu de 20 de maio de 1899 a 19 de setembro de 1991 e que é considerada uma autoridade em cultura afro-cubana.Rio que na África corre paralelo ao rio Ògùn. os sete nomes. Tem um olhar insustentável. e a operação se prolonga indefinidamente. casada com Ogun Alagbedé. esquece-os. traz na cintura o facão e os outros instrumentos de ferro de Ogun. muito séria e respeitável. Muito lenta ao escutar os pedidos dos fiéis. Euá (ou Yewá). Usa uma corrente de prata amarrada no tornozelo.Está sempre fiando algodão.natureza onde a Divindade se encontra. sete caminhos ou sete Qualidades de Yemanjá e suas características são estas: Iemowô.É voluntariosa. e somente escuta dando as costas ou ficando ligeiramente de perfil. Assessú. Vive em águas agitadas. Quando se engana no cálculo. Gosta de comer pato. Foi mulher de Orumilá. Segundo Lydia Cabrera. e se põe a contar as penas do pato que lhe deram como oferenda. a lagoa na qual deságua o rio Ògùn. que na África é a mulher de Oxalá. Olossá. É uma amazona terrível. Yogunté ou Ogunté. que aceitava seus conselhos com respeito. Adora carneiro e não tolera pato.

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